姚秦龜茲法師鳩摩羅什譯
譬喻品第三
爾時舍利弗。踊躍歡喜。即起合掌。瞻仰尊顏。而白佛言。
今從世尊。聞此法音。心懷踊躍。得未曾有。
所以者何。我昔從佛。聞如是法。見諸菩薩。授記作佛。而我等不預斯事。甚自感傷。失於如來。無量知見。
世尊。我常獨處。山林樹下。若坐若行。
每作是念。
我等同入法性。云何如來。以小乘法。而見濟度。是我等咎。非世尊也。
所以者何。若我等待說。所因成就。阿耨多羅三藐三菩提者。必以大乘。而得度脫。然我等不解方便。隨宜所說。初聞佛法。遇便信受。思惟取證。
世尊。我從昔來。終日竟夜。每自剋責。而今從佛聞。所未聞未曾有法。斷諸疑悔。身意泰然。快得安隱。今日乃知。真是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。
爾時舍利弗。欲重宣此義。而說偈言。
我聞是法音。
得所未曾有。
心懷大歡喜。
疑網皆已除。
昔來蒙佛教。
不失於大乘。
佛音甚希有。
能除眾生惱。
我已得漏盡。
聞亦除憂惱。
我處於山谷。
或在林樹下。
若坐若經行。
常思惟是事。
嗚呼深自責。
云何而自欺。
我等亦佛子。
同入無漏法。
不能於未來。
演說無上道。
金色三十二。
十力諸解脫。
同共一法中。
而不得此事。
八十種妙好。
十八不共法。
如是等功德。
而我皆已失。
我獨經行時。
見佛在大眾。
名聞滿十方。
廣饒益眾生。
自惟失此利。
我為自欺誑。
我常於日夜。
每思惟是事。
欲以問世尊。
為失為不失。
我常見世尊。
稱讚諸菩薩。
以是於日夜。
籌量如是事。
今聞佛音聲。
隨宜而說法。
無漏難思議。
令眾至道場。
我本著邪見。
為諸梵志師。
世尊知我心。
拔邪說涅槃。
我悉除邪見。
於空法得證。
爾時心自謂。
得至於滅度。
而今乃自覺。
非是實滅度。
若得作佛時。
具三十二相。
天人夜叉眾。
龍神等恭敬。
是時乃可謂。
永盡滅無餘。
佛於大眾中。
說我當作佛。
聞如是法音。
疑悔悉已除。
初聞佛所說。
心中大驚疑。
將非魔作佛。
惱亂我心耶。
佛以種種緣。
譬喻巧言說。
其心安如海。
我聞疑網斷。
佛說過去世。
無量滅度佛。
安住方便中。
亦皆說是法。
現在未來佛。
其數無有量。
亦以諸方便。
演說如是法。
如今者世尊。
從生及出家。
得道轉法輪。
亦以方便說。
世尊說實道。
波旬無此事。
以是我定知。
非是魔作佛。
我墮疑網故。
謂是魔所為。
聞佛柔軟音。
深遠甚微妙。
演暢清淨法。
我心大歡喜。
疑悔永已盡。
安住實智中。
我定當作佛。
為天人所敬。
轉無上法輪。
教化諸菩薩。
爾時佛告舍利弗。
吾今於天。人。沙門。婆羅門等。大眾中說。我昔曾於。二萬億佛所。為無上道故。常教化汝。汝亦長夜。隨我受學。我以方便。引導汝故。生我法中。
舍利弗。我昔教汝。志願佛道。汝今悉忘。而便自謂。已得滅度。我今還欲。令汝憶念本願。所行道故。為諸聲聞。說是大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。
舍利弗。汝於未來世。過無量無邊。不可思議劫。供養若干。千萬億佛。奉持正法。具足菩薩所行之道。當得作佛。號曰華光如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
國名離垢。其土平正。清淨嚴飾。安隱豐樂。天人熾盛。琉璃為地。有八交道。黃金為繩。以界其側。其傍各有。七寶行樹。常有華果。
華光如來。亦以三乘。教化眾生。
舍利弗。彼佛出時。雖非惡世。以本願故。說三乘法。其劫名大寶莊嚴。
何故名曰大寶莊嚴。其國中以菩薩。為大寶故。彼諸菩薩。無量無邊。不可思議。算數譬喻。所不能及。非佛智力。無能知者。
若欲行時。寶華承足。此諸菩薩。非初發意。皆久植德本。於無量百千萬億佛所。淨修梵行。恆為諸佛。之所稱歎。常修佛慧。具大神通。善知一切。諸法之門。質直無偽。志念堅固。如是菩薩。充滿其國。
舍利弗。華光佛壽十二小劫。除為王子。未作佛時。其國人民。壽八小劫。
華光如來過十二小劫。授堅滿菩薩。阿耨多羅三藐三菩提記。
告諸比丘。
是堅滿菩薩。次當作佛。號曰華足安行。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。其佛國土。亦復如是。
舍利弗。是華光佛。滅度之後。正法住世。三十二小劫。像法住世。亦三十二小劫。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
舍利弗來世。
成佛普智尊。
號名曰華光。
當度無量眾。
供養無數佛。
具足菩薩行。
十力等功德。
證於無上道。
過無量劫已。
劫名大寶嚴。
世界名離垢。
清淨無瑕穢。
以琉璃為地。
金繩界其道。
七寶雜色樹。
常有華果實。
彼國諸菩薩。
志念常堅固。
神通波羅蜜。
皆已悉具足。
於無數佛所。
善學菩薩道。
如是等大士。
華光佛所化。
佛為王子時。
棄國捨世榮。
於最末後身。
出家成佛道。
華光佛住世。
壽十二小劫。
其國人民眾。
壽命八小劫。
佛滅度之後。
正法住於世。
三十二小劫。
廣度諸眾生。
正法滅盡已。
像法三十二。
舍利廣流布。
天人普供養。
華光佛所為。
其事皆如是。
其兩足聖尊。
最勝無倫匹。
彼即是汝身。
宜應自欣慶。
爾時四部眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽等大眾。見舍利弗於佛前。受阿耨多羅三藐三菩提記。心大歡喜。踊躍無量。各各脫身。所著上衣。以供養佛。
釋提桓因。梵天王等。與無數天子。亦以天妙衣。天曼陀羅華。摩訶曼陀羅華等。供養於佛。所散天衣。住虛空中。而自迴轉。諸天伎樂。百千萬種。於虛空中。一時俱作。
雨眾天華。而作是言。
佛昔於波羅奈。初轉法輪。今乃復轉。無上最大法輪。
爾時諸天子。欲重宣此義。而說偈言。
昔於波羅奈。
轉四諦法輪。
分別說諸法。
五眾之生滅。
今復轉最妙。
無上大法輪。
是法甚深奧。
少有能信者。
我等從昔來。
數聞世尊說。
未曾聞如是。
深妙之上法。
世尊說是法。
我等皆隨喜。
大智舍利弗。
今得受尊記。
我等亦如是。
必當得作佛。
於一切世間。
最尊無有上。
佛道叵思議。
方便隨宜說。
我所有福業。
今世若過世。
及見佛功德。
盡迴向佛道。
爾時舍利弗白佛言。
世尊。我今無復疑悔。親於佛前。得受阿耨多羅三藐三菩提記。
是諸千二百。心自在者。昔住學地。佛常教化。言。
我法能離。生老病死。究竟涅槃。
是學無學人。亦各自以離我見。及有無見等。謂得涅槃。而今於世尊前。聞所未聞。皆墮疑惑。
善哉世尊。願為四眾。說其因緣。令離疑悔。
爾時佛告舍利弗。
我先不言。諸佛世尊。以種種因緣。譬喻言辭。方便說法。皆為阿耨多羅三藐三菩提耶。是諸所說。皆為化菩薩故。
然舍利弗。今當復以譬喻。更明此義。諸有智者。以譬喻得解。
舍利弗。若國邑聚落。有大長者。其年衰邁。財富無量。多有田宅。及諸僮僕。
其家廣大。唯有一門。多諸人眾。一百二百。乃至五百人。止住其中。
堂閣朽故。牆壁隤落。柱根腐敗。梁棟傾危。
周匝俱時。欻然火起。焚燒舍宅。
長者諸子。若十。二十。或至三十。在此宅中。
長者見是大火。從四面起。即大驚怖。而作是念。
我雖能於此。所燒之門。安隱得出。而諸子等。於火宅內。樂著嬉戲。不覺不知。不驚不怖。火來逼身。苦痛切己。心不厭患。無求出意。
舍利弗。是長者作是思惟。
我身手有力。當以衣裓。若以機案。從舍出之。
復更思惟。
是舍唯有一門。而復狹小。諸子幼稚。未有所識。戀著戲處。或當墮落。為火所燒。我當為說怖畏之事。此舍已燒。宜時疾出。無令為火。之所燒害。
作是念已。如所思惟。具告諸子。
汝等速出。
父雖憐愍。善言誘喻。而諸子等。樂著嬉戲。不肯信受。不驚不畏。了無出心。亦復不知。何者是火。何者為舍。云何為失。但東西走戲。視父而已。
爾時長者。即作是念。
此舍已為。大火所燒。我及諸子。若不時出。必為所焚。我今當設方便。令諸子等。得免斯害。
父知諸子先心。各有所好。種種珍玩。奇異之物。情必樂著。而告之言。
汝等所可玩好。希有難得。汝若不取。後必憂悔。如此種種。羊車。鹿車。牛車。今在門外。可以遊戲。汝等於此火宅。宜速出來。隨汝所欲。皆當與汝。
爾時諸子。聞父所說。珍玩之物。適其願故。心各勇銳。互相推排。競共馳走。爭出火宅。
是時長者。見諸子等。安隱得出。皆於四衢道中。露地而坐。無復障礙。其心泰然。歡喜踊躍。
時諸子等。各白父言。
父先所許。玩好之具。羊車。鹿車。牛車。願時賜與。
舍利弗。爾時長者。各賜諸子等一大車。
其車高廣。眾寶莊校。周匝欄楯。四面懸鈴。又於其上。張設幰蓋。亦以珍奇雜寶。而嚴飾之。寶繩交絡。垂諸華纓。
重敷婉筵。安置丹枕。駕以白牛。膚色充潔。形體姝好。有大筋力。行步平正。其疾如風。又多僕從。而侍衛之。
所以者何。是大長者。財富無量。種種諸藏。悉皆充溢。
而作是念。
我財物無極。不應以下劣小車。與諸子等。今此幼童。皆是吾子。愛無偏黨。我有如是。七寶大車。其數無量。應當等心。各各與之。不宜差別。
所以者何。以我此物。周給一國。猶尚不匱。何況諸子。
是時諸子。各乘大車。得未曾有。非本所望。
舍利弗。於汝意云何。是長者等。與諸子珍寶大車。寧有虛妄不。
舍利弗言。
不也世尊。是長者但令諸子。得免火難。全其軀命。非為虛妄。
何以故。若全身命。便為已得。玩好之具。況復方便。於彼火宅。而拔濟之。
世尊。若是長者。乃至不與。最小一車。猶不虛妄。
何以故。是長者先作是意。
我以方便。令子得出。
以是因緣。無虛妄也。何況長者。自知財富無量。欲饒益諸子。等與大車。
佛告舍利弗。
善哉善哉。如汝所言。
舍利弗。如來亦復如是。則為一切。世間之父。於諸怖畏。衰惱憂患。無明闇蔽。永盡無餘。而悉成就。無量知見。力。無所畏。有大神力。及智慧力。具足方便。智慧波羅蜜。大慈大悲。常無懈倦。恆求善事。利益一切。而生三界。朽故火宅。為度眾生。生老病死。憂悲苦惱。愚癡闇蔽。三毒之火。教化令得。阿耨多羅三藐三菩提。
見諸眾生。為生老病死。憂悲苦惱。之所燒煮。亦以五欲財利故。受種種苦。又以貪著追求故。現受眾苦。後受地獄。畜生餓鬼之苦。若生天上。及在人間。貧窮困苦。愛別離苦。怨憎會苦。如是等種種諸苦。眾生沒在其中。歡喜遊戲。不覺不知。不驚不怖。亦不生厭。不求解脫。於此三界火宅。東西馳走。雖遭大苦。不以為患。
舍利弗。佛見此已。便作是念。
我為眾生之父。應拔其苦難。與無量無邊。佛智慧樂。令其遊戲。
舍利弗。如來復作是念。
若我但以神力。及智慧力。捨於方便。為諸眾生。讚如來知見。力。無所畏者。眾生不能。以是得度。
所以者何。是諸眾生。未免生老病死。憂悲苦惱。而為三界。火宅所燒。何由能解。佛之智慧。
舍利弗。如彼長者。雖復身手有力。而不用之。但以殷勤方便。勉濟諸子。火宅之難。然後各與。珍寶大車。
如來亦復如是。雖有力。無所畏。而不用之。但以智慧方便。於三界火宅。拔濟眾生。為說三乘。聲聞。辟支佛。佛乘。
而作是言。
汝等莫得。樂住三界火宅。勿貪麤弊。色聲香味觸也。若貪著生愛。則為所燒。汝速出三界。當得三乘。聲聞。辟支佛。佛乘。
我今為汝。保任此事。終不虛也。汝等但當。勤修精進。如來以是方便。誘進眾生。
復作是言。
汝等當知。此三乘法。皆是聖所稱歎。自在無繫。無所依求。乘是三乘。以無漏。根。力。覺。道。禪定。解脫。三昧等。而自娛樂。便得無量。安隱快樂。
舍利弗。若有眾生。內有智性。從佛世尊。聞法信受。殷勤精進。欲速出三界。自求涅槃。是名聲聞乘。如彼諸子。為求羊車。出於火宅。
若有眾生。從佛世尊。聞法信受。殷勤精進。求自然慧。樂獨善寂。深知諸法因緣。是名辟支佛乘。如彼諸子。為求鹿車。出於火宅。
若有眾生。從佛世尊。聞法信受。勤修精進。求一切智。佛智。自然智。無師智。如來知見。力。無所畏。愍念安樂。無量眾生。利益天人。度脫一切。是名大乘。菩薩求此乘故。名為摩訶薩。如彼諸子。為求牛車。出於火宅。
舍利弗。如彼長者。見諸子等。安隱得出火宅。到無畏處。自惟財富無量。等以大車。而賜諸子。
如來亦復如是。為一切眾生之父。若見無量億千眾生。以佛教門。出三界苦。怖畏險道。得涅槃樂。
如來爾時。便作是念。
我有無量。無邊智慧。力無畏等。諸佛法藏。是諸眾生。皆是我子。等與大乘。不令有人。獨得滅度。皆以如來滅度。而滅度之。是諸眾生。脫三界者。悉與諸佛禪定。解脫等。娛樂之具。皆是一相一種。聖所稱歎。能生淨妙。第一之樂。
舍利弗。如彼長者。初以三車。誘引諸子。然後但與大車。寶物莊嚴。安隱第一。然彼長者。無虛妄之咎。如來亦復如是。無有虛妄。初說三乘。引導眾生。然後但以大乘。而度脫之。
何以故。如來有無量智慧。力。無所畏。諸法之藏。能與一切眾生。大乘之法。但不盡能受。
舍利弗。以是因緣。當知諸佛。方便力故。於一佛乘。分別說三。
佛欲重宣此義。而說偈言。
譬如長者。
有一大宅。
其宅久故。
而復頓弊。
堂舍高危。
柱根摧朽。
梁棟傾斜。
基陛隤毀。
牆壁圮坼。
泥塗阤落。
覆苫亂墜。
椽梠差脫。
周障屈曲。
雜穢充遍。
有五百人。
止住其中。
鴟梟鵰鷲。
烏鵲鳩鴿。
蚖蛇蝮蠍。
蜈蚣蚰蜒。
守宮百足。
鼬貍鼷鼠。
諸惡蟲輩。
交橫馳走。
屎尿臭處。
不淨流溢。
蜣蜋諸蟲。
而集其上。
狐狼野干。
咀嚼踐蹋。
嚌齧死屍。
骨肉狼藉。
由是群狗。
競來搏撮。
飢羸慞惶。
處處求食。
鬪諍摣掣。
啀喍嗥吠。
其舍恐怖。
變狀如是。
處處皆有。
魑魅魍魎。
夜叉惡鬼。
食噉人肉。
毒蟲之屬。
諸惡禽獸。
孚乳產生。
各自藏護。
夜叉競來。
爭取食之。
食之既飽。
惡心轉熾。
鬪諍之聲。
甚可怖畏。
鳩槃荼鬼。
蹲踞土埵。
或時離地。
一尺二尺。
往返遊行。
縱逸嬉戲。
捉狗兩足。
撲令失聲。
以腳加頸。
怖狗自樂。
復有諸鬼。
其身長大。
裸形黑瘦。
常住其中。
發大惡聲。
叫呼求食。
復有諸鬼。
其咽如針。
復有諸鬼。
首如牛頭。
或食人肉。
或復噉狗。
頭髮蓬亂。
殘害兇險。
飢渴所逼。
叫喚馳走。
夜叉餓鬼。
諸惡鳥獸。
飢急四向。
窺看窗牖。
如是諸難。
恐畏無量。
是朽故宅。
屬于一人。
其人近出。
未久之間。
於後舍宅。
忽然火起。
四面一時。
其炎俱熾。
棟梁椽柱。
爆聲震裂。
摧折墮落。
牆壁崩倒。
諸鬼神等。
揚聲大叫。
鵰鷲諸鳥。
鳩槃荼等。
周章惶怖。
不能自出。
惡獸毒蟲。
藏竄孔穴。
毗舍闍鬼。
亦住其中。
薄福德故。
為火所逼。
共相殘害。
飲血噉肉。
野干之屬。
並已前死。
諸大惡獸。
競來食噉。
臭煙熢勃。
四面充塞。
蜈蚣蚰蜒。
毒蛇之類。
為火所燒。
爭走出穴。
鳩槃荼鬼。
隨取而食。
又諸餓鬼。
頭上火燃。
飢渴熱惱。
周章悶走。
其宅如是。
甚可怖畏。
毒害火災。
眾難非一。
是時宅主。
在門外立。
聞有人言。
汝諸子等。
先因遊戲。
來入此宅。
稚小無知。
歡娛樂著。
長者聞已。
驚入火宅。
方宜救濟。
令無燒害。
告喻諸子。
說眾患難。
惡鬼毒蟲。
災火蔓延。
眾苦次第。
相續不絕。
毒蛇蚖蝮。
及諸夜叉。
鳩槃荼鬼。
野干狐狗。
鵰鷲鴟梟。
百足之屬。
飢渴惱急。
甚可怖畏。
此苦難處。
況復大火。
諸子無知。
雖聞父誨。
猶故樂著。
嬉戲不已。
是時長者。
而作是念。
諸子如此。
益我愁惱。
今此舍宅。
無一可樂。
而諸子等。
耽湎嬉戲。
不受我教。
將為火害。
即便思惟。
設諸方便。
告諸子等。
我有種種。
珍玩之具。
妙寶好車。
羊車鹿車。
大牛之車。
今在門外。
汝等出來。
吾為汝等。
造作此車。
隨意所樂。
可以遊戲。
諸子聞說。
如此諸車。
即時奔競。
馳走而出。
到於空地。
離諸苦難。
長者見子。
得出火宅。
住於四衢。
坐師子座。
而自慶言。
我今快樂。
此諸子等。
生育甚難。
愚小無知。
而入險宅。
多諸毒蟲。
魑魅可畏。
大火猛炎。
四面俱起。
而此諸子。
貪樂嬉戲。
我已救之。
令得脫難。
是故諸人。
我今快樂。
爾時諸子。
知父安坐。
皆詣父所。
而白父言。
願賜我等。
三種寶車。
如前所許。
諸子出來。
當以三車。
隨汝所欲。
今正是時。
惟垂給與。
長者大富。
庫藏眾多。
金銀琉璃。
硨磲瑪瑙。
以眾寶物。
造諸大車。
莊校嚴飾。
周匝欄楯。
四面懸鈴。
金繩交絡。
真珠羅網。
張施其上。
金華諸瓔。
處處垂下。
眾綵雜飾。
周匝圍繞。
柔軟繒纊。
以為茵蓐。
上妙細氎。
價直千億。
鮮白淨潔。
以覆其上。
有大白牛。
肥壯多力。
形體姝好。
以駕寶車。
多諸儐從。
而侍衛之。
以是妙車。
等賜諸子。
諸子是時。
歡喜踊躍。
乘是寶車。
遊於四方。
嬉戲快樂。
自在無礙。
告舍利弗。
我亦如是。
眾聖中尊。
世間之父。
一切眾生。
皆是吾子。
深著世樂。
無有慧心。
三界無安。
猶如火宅。
眾苦充滿。
甚可怖畏。
常有生老。
病死憂患。
如是等火。
熾然不息。
如來已離。
三界火宅。
寂然閒居。
安處林野。
今此三界。
皆是我有。
其中眾生。
悉是吾子。
而今此處。
多諸患難。
唯我一人。
能為救護。
雖復教詔。
而不信受。
於諸欲染。
貪著深故。
以是方便。
為說三乘。
令諸眾生。
知三界苦。
開示演說。
出世間道。
是諸子等。
若心決定。
具足三明。
及六神通。
有得緣覺。
不退菩薩。
汝舍利弗。
我為眾生。
以此譬喻。
說一佛乘。
汝等若能。
信受是語。
一切皆當。
得成佛道。
是乘微妙。
清淨第一。
於諸世間。
為無有上。
佛所悅可。
一切眾生。
所應稱讚。
供養禮拜。
無量億千。
諸力解脫。
禪定智慧。
及佛餘法。
得如是乘。
令諸子等。
日夜劫數。
常得遊戲。
與諸菩薩。
及聲聞眾。
乘此寶乘。
直至道場。
以是因緣。
十方諦求。
更無餘乘。
除佛方便。
告舍利弗。
汝諸人等。
皆是吾子。
我則是父。
汝等累劫。
眾苦所燒。
我皆濟拔。
令出三界。
我雖先說。
汝等滅度。
但盡生死。
而實不滅。
今所應作。
唯佛智慧。
若有菩薩。
於是眾中。
能一心聽。
諸佛實法。
諸佛世尊。
雖以方便。
所化眾生。
皆是菩薩。
若人小智。
深著愛欲。
為此等故。
說於苦諦。
眾生心喜。
得未曾有。
佛說苦諦。
真實無異。
若有眾生。
不知苦本。
深著苦因。
不能暫捨。
為是等故。
方便說道。
諸苦所因。
貪欲為本。
若滅貪欲。
無所依止。
滅盡諸苦。
名第三諦。
為滅諦故。
修行於道。
離諸苦縛。
名得解脫。
是人於何。
而得解脫。
但離虛妄。
名為解脫。
其實未得。
一切解脫。
佛說是人。
未實滅度。
斯人未得。
無上道故。
我意不欲。
令至滅度。
我為法王。
於法自在。
安隱眾生。
故現於世。
汝舍利弗。
我此法印。
為欲利益。
世間故說。
在所遊方。
勿妄宣傳。
若有聞者。
隨喜頂受。
當知是人。
阿鞞跋致。
若有信受。
此經法者。
是人已曾。
見過去佛。
恭敬供養。
亦聞是法。
若人有能。
信汝所說。
則為見我。
亦見於汝。
及比丘僧。
并諸菩薩。
斯法華經。
為深智說。
淺識聞之。
迷惑不解。
一切聲聞。
及辟支佛。
於此經中。
力所不及。
汝舍利弗。
尚於此經。
以信得入。
況餘聲聞。
其餘聲聞。
信佛語故。
隨順此經。
非己智分。
又舍利弗。
憍慢懈怠。
計我見者。
莫說此經。
凡夫淺識。
深著五欲。
聞不能解。
亦勿為說。
若人不信。
毀謗此經。
則斷一切。
世間佛種。
或復顰蹙。
而懷疑惑。
汝當聽說。
此人罪報。
若佛在世。
若滅度後。
其有誹謗。
如斯經典。
見有讀誦。
書持經者。
輕賤憎嫉。
而懷結恨。
此人罪報。
汝今復聽。
其人命終。
入阿鼻獄。
具足一劫。
劫盡更生。
如是展轉。
至無數劫。
從地獄出。
當墮畜生。
若狗野干。
其形𩑔瘦。
黧黮疥癩。
人所觸嬈。
又復為人。
之所惡賤。
常困飢渴。
骨肉枯竭。
生受楚毒。
死被瓦石。
斷佛種故。
受斯罪報。
若作駱駝。
或生驢中。
身常負重。
加諸杖捶。
但念水草。
餘無所知。
謗斯經故。
獲罪如是。
有作野干。
來入聚落。
身體疥癩。
又無一目。
為諸童子。
之所打擲。
受諸苦痛。
或時致死。
於此死已。
更受蟒身。
其形長大。
五百由旬。
聾騃無足。
宛轉腹行。
為諸小蟲。
之所咂食。
晝夜受苦。
無有休息。
謗斯經故。
獲罪如是。
若得為人。
諸根闇鈍。
矬陋攣躄。
盲聾背傴。
有所言說。
人不信受。
口氣常臭。
鬼魅所著。
貧窮下賤。
為人所使。
多病痟瘦。
無所依怙。
雖親附人。
人不在意。
若有所得。
尋復忘失。
若修醫道。
順方治病。
更增他疾。
或復致死。
若自有病。
無人救療。
設服良藥。
而復增劇。
若他反逆。
抄劫竊盜。
如是等罪。
橫罹其殃。
如斯罪人。
永不見佛。
眾聖之王。
說法教化。
如斯罪人。
常生難處。
狂聾心亂。
永不聞法。
於無數劫。
如恆河沙。
生輒聾瘂。
諸根不具。
常處地獄。
如遊園觀。
在餘惡道。
如己舍宅。
駝驢豬狗。
是其行處。
謗斯經故。
獲罪如是。
若得為人。
聾盲瘖瘂。
貧窮諸衰。
以自莊嚴。
水腫乾痟。
疥癩癰疽。
如是等病。
以為衣服。
身常臭處。
垢穢不淨。
深著我見。
增益瞋恚。
婬欲熾盛。
不擇禽獸。
謗斯經故。
獲罪如是。
告舍利弗。
謗斯經者。
若說其罪。
窮劫不盡。
以是因緣。
我故語汝。
無智人中。
莫說此經。
若有利根。
智慧明了。
多聞強識。
求佛道者。
如是之人。
乃可為說。
若人曾見。
億百千佛。
植諸善本。
深心堅固。
如是之人。
乃可為說。
若人精進。
常修慈心。
不惜身命。
乃可為說。
若人恭敬。
無有異心。
離諸凡愚。
獨處山澤。
如是之人。
乃可為說。
又舍利弗。
若見有人。
捨惡知識。
親近善友。
如是之人。
乃可為說。
若見佛子。
持戒清潔。
如淨明珠。
求大乘經。
如是之人。
乃可為說。
若人無瞋。
質直柔軟。
常愍一切。
恭敬諸佛。
如是之人。
乃可為說。
復有佛子。
於大眾中。
以清淨心。
種種因緣。
譬喻言辭。
說法無礙。
如是之人。
乃可為說。
若有比丘。
為一切智。
四方求法。
合掌頂受。
但樂受持。
大乘經典。
乃至不受。
餘經一偈。
如是之人。
乃可為說。
如人至心。
求佛舍利。
如是求經。
得已頂受。
其人不復。
志求餘經。
亦未曾念。
外道典籍。
如是之人。
乃可為說。
告舍利弗。
我說是相。
求佛道者。
窮劫不盡。
如是等人。
則能信解。
汝當為說。
妙法華經。
信解品第四
爾時慧命須菩提。摩訶迦旃延。摩訶迦葉。摩訶目犍連。從佛所聞。未曾有法。世尊授舍利弗。阿耨多羅三藐三菩提記。發希有心。歡喜踊躍。
即從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。一心合掌。曲躬恭敬。瞻仰尊顏。而白佛言。
我等居僧之首。年並朽邁。自謂已得涅槃。無所堪任。不復進求。阿耨多羅三藐三菩提。
世尊往昔。說法既久。我時在座。身體疲懈。但念空。無相。無作。於菩薩法。遊戲神通。淨佛國土。成就眾生。心不喜樂。
所以者何。世尊令我等。出於三界。得涅槃證。又今我等。年已朽邁。於佛教化菩薩。阿耨多羅三藐三菩提。不生一念。好樂之心。
我等今於佛前。聞授聲聞。阿耨多羅三藐三菩提記。心甚歡喜。得未曾有。不謂於今。忽然得聞。希有之法。深自慶幸。獲大善利。無量珍寶。不求自得。
世尊。我等今者。樂說譬喻。以明斯義。
譬若有人。年既幼稚。捨父逃逝。久住他國。或十。二十。至五十歲。年既長大。加復窮困。馳騁四方。以求衣食。漸漸遊行。遇向本國。
其父先來。求子不得。中止一城。其家大富。財寶無量。金。銀。琉璃。珊瑚。琥珀。玻梨珠等。其諸倉庫。悉皆盈溢。多有僮僕。臣佐吏民。象馬車乘。牛羊無數。出入息利。乃遍他國。商估賈客。亦甚眾多。
時貧窮子。遊諸聚落。經歷國邑。遂到其父。所止之城。
父母念子。與子離別。五十餘年。而未曾向人。說如此事。但自思惟。心懷悔恨。
自念老朽。多有財物。金銀珍寶。倉庫盈溢。無有子息。一旦終沒。財物散失。無所委付。
是以殷勤。每憶其子。
復作是念。
我若得子。委付財物。坦然快樂。無復憂慮。
世尊。爾時窮子。傭賃展轉。遇到父舍。住立門側。遙見其父。踞師子床。寶幾承足。諸婆羅門。剎利。居士。皆恭敬圍繞。以真珠瓔珞。價直千萬。莊嚴其身。吏民僮僕。手執白拂。侍立左右。覆以寶帳。垂諸華幡。香水灑地。散眾名華。羅列寶物。出內取與。有如是等。種種嚴飾。威德特尊。窮子見父。有大力勢。即懷恐怖。悔來至此。
竊作是念。
此或是王。或是王等。非我傭力。得物之處。不如往至貧里。肆力有地。衣食易得。若久住此。或見逼迫。強使我作。
作是念已。疾走而去。時富長者。於師子座。見子便識。
心大歡喜。即作是念。
我財物庫藏。今有所付。我常思念此子。無由見之。而忽自來。甚適我願。我雖年朽。猶故貪惜。
即遣傍人。急追將還。爾時使者。疾走往捉。
窮子驚愕。稱怨大喚。
我不相犯。何為見捉。
使者執之逾急。強牽將還。
于時窮子。
自念無罪。而被囚執。此必定死。
轉更惶怖。悶絕躄地。
父遙見之。而語使言。
不須此人。勿強將來。以冷水灑面。令得醒悟。莫復與語。
所以者何。父知其子。志意下劣。自知豪貴。為子所難。審知是子。而以方便。不語他人。云是我子。
使者語之。
我今放汝。隨意所趣。
窮子歡喜。得未曾有。從地而起。往至貧里。以求衣食。
爾時長者。將欲誘引其子。而設方便。密遣二人。形色憔悴。無威德者。
汝可詣彼。徐語窮子。
此有作處。倍與汝直。
窮子若許。將來使作。
若言。欲何所作。便可語之。
雇汝除糞。我等二人。亦共汝作。
時二使人。即求窮子。既已得之。具陳上事。
爾時窮子。先取其價。尋與除糞。其父見子。愍而怪之。
又以他日。於窗牖中。遙見子身。羸瘦憔悴。糞土塵坌。污穢不淨。即脫瓔珞。細軟上服。嚴飾之具。更著麤弊。垢膩之衣。塵土坌身。右手執持。除糞之器。
狀有所畏。語諸作人。
汝等勤作。勿得懈息。
以方便故。得近其子。
後復告言。
咄男子。汝常此作。勿復餘去。當加汝價。諸有所須。盆器米麵。鹽醋之屬。莫自疑難。亦有老弊使人。須者相給。好自安意。我如汝父。勿復憂慮。
所以者何。我年老大。而汝少壯。汝常作時。無有欺怠。瞋恨怨言。都不見汝。有此諸惡。如餘作人。自今已後。如所生子。
即時長者。更與作字。名之為兒。爾時窮子。雖欣此遇。猶故自謂。客作賤人。由是之故。於二十年中。常令除糞。過是已後。心相體信。入出無難。然其所止。猶在本處。
世尊。爾時長者有疾。自知將死不久。
語窮子言。
我今多有。金銀珍寶。倉庫盈溢。其中多少。所應取與。汝悉知之。我心如是。當體此意。
所以者何。今我與汝。便為不異。宜加用心。無令漏失。
爾時窮子。即受教敕。領知眾物。金銀珍寶。及諸庫藏。而無希取。一餐之意。然其所止。故在本處。下劣之心。亦未能捨。
復經少時。父知子意。漸以通泰。成就大志。自鄙先心。臨欲終時。而命其子。并會親族。國王大臣。剎利居士。
皆悉已集。即自宣言。
諸君當知。此是我子。我之所生。於某城中。捨吾逃走。竛竮辛苦。五十餘年。其本字某。我名某甲。昔在本城。懷憂推覓。忽於此間。遇會得之。此實我子。我實其父。今我所有。一切財物。皆是子有。先所出內。是子所知。
世尊。是時窮子。聞父此言。即大歡喜。得未曾有。
而作是念。
我本無心。有所希求。今此寶藏。自然而至。
世尊。大富長者。則是如來。我等皆似佛子。如來常說。我等為子。
世尊。我等以三苦故。於生死中。受諸熱惱。迷惑無知。樂著小法。
今日世尊。令我等思惟。蠲除諸法。戲論之糞。我等於中。勤加精進。得至涅槃。一日之價。
既得此已。心大歡喜。自以為足。便自謂言。
於佛法中。勤精進故。所得弘多。
然世尊先知我等。心著弊欲。樂於小法。便見縱捨。不為分別。
汝等當有。如來知見。寶藏之分。
世尊以方便力。說如來智慧。我等從佛。得涅槃一日之價。以為大得。於此大乘。無有志求。我等又因。如來智慧。為諸菩薩。開示演說。而自於此。無有志願。
所以者何。佛知我等。心樂小法。以方便力。隨我等說。而我等不知。真是佛子。今我等方知世尊。於佛智慧。無所吝惜。
所以者何。我等昔來。真是佛子。而但樂小法。若我等有。樂大之心。佛則為我。說大乘法。於此經中。唯說一乘。而昔於菩薩前。毀呰聲聞。樂小法者。然佛實以。大乘教化。
是故我等。說本無心。有所希求。今法王大寶。自然而至。如佛子所。應得者。皆已得之。
爾時摩訶迦葉。欲重宣此義。而說偈言。
我等今日。
聞佛音教。
歡喜踊躍。
得未曾有。
佛說聲聞。
當得作佛。
無上寶聚。
不求自得。
譬如童子。
幼稚無識。
捨父逃逝。
遠到他土。
周流諸國。
五十餘年。
其父憂念。
四方推求。
求之既疲。
頓止一城。
造立舍宅。
五欲自娛。
其家巨富。
多諸金銀。
硨磲瑪瑙。
真珠琉璃。
象馬牛羊。
輦輿車乘。
田業僮僕。
人民眾多。
出入息利。
乃遍他國。
商估賈人。
無處不有。
千萬億眾。
圍繞恭敬。
常為王者。
之所愛念。
群臣豪族。
皆共宗重。
以諸緣故。
往來者眾。
豪富如是。
有大力勢。
而年朽邁。
益憂念子。
夙夜惟念。
死時將至。
癡子捨我。
五十餘年。
庫藏諸物。
當如之何。
爾時窮子。
求索衣食。
從邑至邑。
從國至國。
或有所得。
或無所得。
飢餓羸瘦。
體生瘡癬。
漸次經歷。
到父住城。
傭賃展轉。
遂至父舍。
爾時長者。
於其門內。
施大寶帳。
處師子座。
眷屬圍繞。
諸人侍衛。
或有計算。
金銀寶物。
出內財產。
注記券疏。
窮子見父。
豪貴尊嚴。
謂是國王。
若國王等。
驚怖自怪。
何故至此。
覆自念言。
我若久住。
或見逼迫。
強驅使作。
思惟是已。
馳走而去。
借問貧里。
欲往傭作。
長者是時。
在師子座。
遙見其子。
默而識之。
即敕使者。
追捉將來。
窮子驚喚。
迷悶躄地。
是人執我。
必當見殺。
何用衣食。
使我至此。
長者知子。
愚癡狹劣。
不信我言。
不信是父。
即以方便。
更遣餘人。
眇目矬陋。
無威德者。
汝可語之。
云當相雇。
除諸糞穢。
倍與汝價。
窮子聞之。
歡喜隨來。
為除糞穢。
淨諸房舍。
長者於牖。
常見其子。
念子愚劣。
樂為鄙事。
於是長者。
著弊垢衣。
執除糞器。
往到子所。
方便附近。
語令勤作。
既益汝價。
并塗足油。
飲食充足。
薦席厚煖。
如是苦言。
汝當勤作。
又以軟語。
若如我子。
長者有智。
漸令入出。
經二十年。
執作家事。
示其金銀。
真珠玻梨。
諸物出入。
皆使令知。
猶處門外。
止宿草庵。
自念貧事。
我無此物。
父知子心。
漸已廣大。
欲與財物。
即聚親族。
國王大臣。
剎利居士。
於此大眾。
說是我子。
捨我他行。
經五十歲。
自見子來。
已二十年。
昔於某城。
而失是子。
周行求索。
遂來至此。
凡我所有。
舍宅人民。
悉以付之。
恣其所用。
子念昔貧。
志意下劣。
今於父所。
大獲珍寶。
并及舍宅。
一切財物。
甚大歡喜。
得未曾有。
佛亦如是。
知我樂小。
未曾說言。
汝等作佛。
而說我等。
得諸無漏。
成就小乘。
聲聞弟子。
佛敕我等。
說最上道。
修習此者。
當得成佛。
我承佛教。
為大菩薩。
以諸因緣。
種種譬喻。
若干言辭。
說無上道。
諸佛子等。
從我聞法。
日夜思惟。
精勤修習。
是時諸佛。
即授其記。
汝於來世。
當得作佛。
一切諸佛。
祕藏之法。
但為菩薩。
演其實事。
而不為我。
說斯真要。
如彼窮子。
得近其父。
雖知諸物。
心不希取。
我等雖說。
佛法寶藏。
自無志願。
亦復如是。
我等內滅。
自謂為足。
唯了此事。
更無餘事。
我等若聞。
淨佛國土。
教化眾生。
都無欣樂。
所以者何。
一切諸法。
皆悉空寂。
無生無滅。
無大無小。
無漏無為。
如是思惟。
不生喜樂。
我等長夜。
於佛智慧。
無貪無著。
無復志願。
而自於法。
謂是究竟。
我等長夜。
修習空法。
得脫三界。
苦惱之患。
住最後身。
有餘涅槃。
佛所教化。
得道不虛。
則為已得。
報佛之恩。
我等雖為。
諸佛子等。
說菩薩法。
以求佛道。
而於是法。
永無願樂。
導師見捨。
觀我心故。
初不勸進。
說有實利。
如富長者。
知子志劣。
以方便力。
柔伏其心。
然後乃付。
一切財物。
佛亦如是。
現希有事。
知樂小者。
以方便力。
調伏其心。
乃教大智。
我等今日。
得未曾有。
非先所望。
而今自得。
如彼窮子。
得無量寶。
世尊我今。
得道得果。
於無漏法。
得清淨眼。
我等長夜。
持佛淨戒。
始於今日。
得其果報。
法王法中。
久修梵行。
今得無漏。
無上大果。
我等今者。
真是聲聞。
以佛道聲。
令一切聞。
我等今者。
真阿羅漢。
於諸世間。
天人魔梵。
普於其中。
應受供養。
世尊大恩。
以希有事。
憐愍教化。
利益我等。
無量億劫。
誰能報者。
手足供給。
頭頂禮敬。
一切供養。
皆不能報。
若以頂戴。
兩肩荷負。
於恆沙劫。
盡心恭敬。
又以美饍。
無量寶衣。
及諸臥具。
種種湯藥。
牛頭栴檀。
及諸珍寶。
以起塔廟。
寶衣布地。
如斯等事。
以用供養。
於恆沙劫。
亦不能報。
諸佛希有。
無量無邊。
不可思議。
大神通力。
無漏無為。
諸法之王。
能為下劣。
忍于斯事。
取相凡夫。
隨宜為說。
諸佛於法。
得最自在。
知諸眾生。
種種欲樂。
及其志力。
隨所堪任。
以無量喻。
而為說法。
隨諸眾生。
宿世善根。
又知成熟。
未成熟者。
種種籌量。
分別知已。
於一乘道。
隨宜說三。
妙法蓮華經卷第二
