宋天竺法師天息災譯
爾時除蓋障菩薩。白世尊言。
觀自在菩薩摩訶薩。往昔之事。已聞佛說。彼菩薩有何三摩地門。唯願世尊。為我宣說。
佛告。
善男子。其三摩地門。所謂。
有相三摩地。無相三摩地。金剛生三摩地。日光明三摩地。廣博三摩地。莊嚴三摩地。旌旗三摩地。作莊嚴三摩地。莊嚴王三摩地。照十方三摩地。妙眼如意三摩地。持法三摩地。妙最勝三摩地。施愛三摩地。金剛幡三摩地。觀察一切世界三摩地。樂善逝三摩地。神通業三摩地。佛頂輪三摩地。妙眼月三摩地。了多眷屬三摩地。天眼三摩地。明照劫三摩地。變現見三摩地。蓮華上三摩地。上王三摩地。清淨阿鼻三摩地。信相三摩地。天輪三摩地。灑甘露三摩地。輪光明三摩地。海深三摩地。多宮三摩地。迦陵頻伽聲三摩地。青蓮華香三摩地。運載三摩地。金剛鎧三摩地。除煩惱三摩地。師子步三摩地。無上三摩地。降伏三摩地。妙月三摩地。光曜三摩地。百光明三摩地。光熾盛三摩地。光明業三摩地。妙相三摩地。勸阿蘇囉三摩地。宮殿三摩地。現圓寂三摩地。大燈明三摩地。燈明王三摩地。救輪迴三摩地。文字用三摩地。天現前三摩地。相應業三摩地。見真如三摩地。電光三摩地。龍嚴三摩地。師子頻伸三摩地。莎底面三摩地。往復三摩地。覺悟變三摩地。念根增長三摩地。無相解脫三摩地。最勝三摩地。開導三摩地。
善男子。觀自在菩薩摩訶薩。非唯有是三摩地。而於一一毛孔。具百千萬三摩地。
善男子。觀自在菩薩摩訶薩。位居菩薩。功德如是。乃至諸佛如來。歎未曾有。如是功德。
善男子。我於往昔。為菩薩時。與五百商人。欲往師子國中。將諸車乘。馲駝牛等。求其財寶。即發往彼道路。經歷村營。城邑聚落之處。相次至於海濱。欲承大舶。
於是俱昇舶內。我當問於舶主言。
汝應看其風信。從何而起。往何國土。為往寶洲。為闍婆國。羅剎國耶。
於是舶主。瞻其風信。作如是言。
而今此風。宜往師子國去。
是時承風駕。放往師子國。於彼國中。有五百羅剎女。忽然變發。劇暴大風。鼓浪漂激。其舶破壞。時諸商人。颭墮水中。漂瀁其身。浮及海濱。至於岸上。彼五百羅剎女。見諸商人。各各搖動。其身出於惡聲。現童女相。來商人所。各以衣服。與諸商人。於是著彼衣服。捩自濕衣。曝之令乾。而離彼處。即往瞻波迦樹下憩歇。
歇已。互相謂言。
我今云何。作何方便。無復方計。
說已默然。
是時彼羅剎女。又來於商人前。作如是言。
我無夫主。可與於我。而為夫耶。於此我有。飲食。衣服。庫藏。園林。浴池。
時彼羅剎女。各各將一商人。歸自所居。於是羅剎女中。而有一女。為大主宰。名囉底迦囕。彼女與我。相將歸彼所居。彼女而以上味飲食。供給於我。豐足飽滿。我當快樂。無異人間。
於彼止宿。經停二三七日。忽然見彼囉底迦囕。欣然而笑。我時心生疑怪。未曾見聞。
彼羅剎女。作如是笑時。我問言。
汝今何故。作是笑耶。
羅剎女言。
此師子國。羅剎女所住之地。恐傷汝命。
於是我問。
汝何故知耶。
羅剎女言。
勿履南路而去。
何以故。彼有鐵城。上下周圍。而無門戶。其中而有。無數商人。其中多已。被彼食噉。唯餘骸骨。彼今見有。活者死者。恐不相信。但依此路。而去到彼。自當信我。
是時我伺彼女。惛沈睡眠。於是菩薩。向夜分時。持月光劍。往於南路。而行到彼鐵城。周匝而看。一無門戶。亦無窗牖。彼鐵城邊。有一瞻波迦樹。攀昇樹上。我時高聲喚問。
時鐵城內商人。告於我言。
賢大商主。而還知不。我等被羅剎女。致在鐵城。而於日日。食噉百人。
彼等具說。昔時事已。於是我下。瞻波迦樹。卻依南路。急速還彼。羅剎女處。
是時彼女。而問我言。
賢大商主。所說鐵城。還當見不。今應實說。
我言。
已見。
於是又問彼女。
以何方便。令我得出於此。
彼羅剎女。而告我言。
而今有大方便。可令於汝安隱。善出此師子國。卻還於彼南贍部洲。
我見是說。復問彼女。
令我於何道路。出此國耶。
時囉底迦囕。告於我言。
有聖馬王。而能救度。一切有情。
我當尋時。往彼聖馬王所。食白藥草。
食已。於金砂地𩥇已。而起振擺身毛。作如是已。而作是言。
何人而欲。達於彼岸。
三復告言。
若欲去者。當自言說。
於是我告。聖馬王言。
我於今者。欲往彼去。
如是說已。而復到彼羅剎女處。同共止宿。
彼羅剎女。睡眠覺已。心生追悔。而問我言。
商主。汝身何故冷耶。
於是我知彼意。不令我去。遂以方便。告於彼女。
我於向者。暫出城外。便利而迴。故我身冷。
彼女告於我言。
應卻睡眠。
至於日出。我時方起。遂乃喚諸商人。告言。
而今宜應。出於此城。
時諸商人。皆出城已。俱在一處。而歇共相謂言。
今此眾中。何人之妻。最相戀慕。有何所見。其事云何。
時眾人中有言。
彼以上味飲食。供給於我。
或有說言。
彼以種種衣服與我。
或有說言。
彼以天冠。珥璫。衣服與我。
或有說言。
我無所得。唯不稱心。
或有說言。
彼以種種。龍麝栴檀之香與我。
時諸商人。作是說已。我當告言。
汝難解脫。何故貪愛。此羅剎女耶。
眾商人聞。心懷怖畏。而問言。
大商主。實如是耶。
我乃告言。
此師子國。羅剎女所住。非是人耳。此實是羅剎女。
作是誓言。
佛法僧等。可知此羅剎女也。
時諸商主聞已。告於我言。
以何方便。得免此難。
於是我告彼言。
此師子國。有聖馬王。能救一切有情。彼食大白藥草。於金砂𩥇。
而起振擺身已。三復言。
云誰人欲往彼岸。
我已告彼馬王言。
我今欲往彼岸。
時諸商人。復告我言。
何日去耶。
我告眾言。
卻後三日。決定而去。眾人宜應。備辦資糧。
作是語已。眾還入城。各各往本羅剎女舍。
其女見來。相問訊言。
今疲勞耶。
我當問彼羅剎女。
我未曾見。汝悅意園林浴池。為實有耶。
時彼羅剎女告我言。
大商主。此師子國。有種種。適意園林浴池。
告彼女言。
與我如法。辦具資糧。我候三日。欲往遊觀。種種園林池沼。看彼名花。我當將種種華。而來歸家。
時羅剎女告我言。
大商主。我為辦具資糧。
是時恐彼羅剎女。知我方計。必當殺我。
如是思惟。默然而住。
彼羅剎女。以好飲食。與我令喫。食已。吁歎。
彼女問言。
大商主。何故如是。而吁歎耶。
是時我告彼女。
我本南贍部洲人。思自本地。
彼女告我言。
大商主。勿思本地。此師子國。有種種飲食。衣服庫藏。種種適意。園林浴池。受種種快樂。云何思彼。南贍部洲。
我時默然而住。過是日已。至第二日。彼女與我辦具。飲食資糧。彼諸商人。悉皆辦具資糧。候第三日。日初出時。皆出彼域。
出已。共相議言。
我等今者。當宜速去。不應迴顧。師子國矣。
作是語已。我與彼眾。即時速疾。而往於聖馬王所。到已。見彼馬王喫草。𩥇已振擺身毛。是時師子國。地皆震動。
馬王三復言。
云今者何人。欲往彼岸。
時諸商人。作如是言。
我等今者。欲往彼岸。
時聖馬王。奮迅其身。而作是言。
汝等宜應前進。勿應返顧。師子國也。
彼聖馬王。如是說已。是時我乃。先乘馬王。然後五百商人。俱昇馬上。
時彼師子國中。諸羅剎女。忽聞諸商人去。口出苦切之聲。即駛奔馳趁逐。悲啼號哭。叫呼隨後。時諸商人。聞是聲已。迴首顧眄。不覺閃墜。其身入於水中。於是諸羅剎女。取彼身肉。而噉食之。是時唯我一人。往於南贍部洲。
彼聖馬王。屆海岸所。我當下已。而乃旋遶。彼聖馬王三匝。畢已。即離彼處。尋路而行。往於本地。歸自所居。到其家已。是時父母。見我來歸。抱捉其子。欣喜復悲。涕泣流淚。父母先為我故。涕泣恆時。其眼昏瞖。因茲除愈。明淨如故。是時父母與子。共在一處。我乃具述。前所經歷。艱苦之事。
父母聞已。告於我言。
汝於今日。得全其命。安隱而歸。甚適我懷。無復憂慮。我不須汝。所盈財寶。今緣自知。年耄衰朽。須汝佐輔。出入扶侍。我當死至。汝為主者。送葬我身。
昔時父母。而作如是善言。慰諭於我。
除蓋障。我於是時。身為商主。受如是危難。苦惱之事。
佛告除蓋障菩薩。
時聖馬王者。即觀自在菩薩摩訶薩是。於是危難。死怖畏中。救濟於我。
除蓋障。我今不能。廣說是觀自在菩薩摩訶薩。功德數量。我今為汝。略說是觀自在。身毛孔中。所有功德。
除蓋障。觀自在菩薩身。有金毛孔。而於其中。有無數百千萬。俱胝那庾多彥達嚩。彼等無輪迴苦。而常受於。最勝快樂。天物受用。無有窮盡。無有惡心。無憎嫉心。無貪瞋癡。常行八聖道。恆受法樂。
除蓋障。於是金毛孔中。復有放光。如意寶珠。隨彼彥達嚩眾。思念所須。隨意滿足。於是金毛孔中。有斯出現。
復有黑毛孔。而於其中。有無數百千萬。俱胝那庾多。具通神仙之人。其中有具。一神通者。或有具二三四五。神通之者。亦有具足。六神通者。於是毛孔之中。復現銀地。黃金為山。白銀為峯。三十七愛染蓮華寶。莊嚴其山。於其山中。而有八萬四千。神仙之眾。如是仙眾。出現劫樹。深紅為身。黃金白銀以為枝葉。放寶光明。
又於一一毛孔。現四寶池。八功德水。充滿其中。而有妙華。盈滿池中。於池岸側。有天妙香樹。栴檀香樹。
又有莊嚴劫樹。上懸莊嚴。天冠珥璫。復有殊妙瓔珞。而嚴飾之。又於其上。懸眾寶鈴。又挂妙衣。憍尸迦服。
於斯一一。劫樹之下。各有一百。彥達嚩王。而於恆時。奏諸音樂。復有群鹿。羽族靈禽。
聞斯樂音。悉皆思惟。
諸有情類多。受輪迴之苦。何故南贍部洲人。見受生老病死。愛別離等。如是諸苦。
此諸禽鳥鹿等。於是思惟。此大乘莊嚴寶王經。如是之名。於是而有。天妙上味飲食。天諸妙香。天妙衣服等物。隨彼所思。如意滿足。
是時除蓋障菩薩。白世尊言。
我今聞是。甚為希有。世尊。
佛告。
善男子。於意云何。
除蓋障菩薩。白世尊言。
如是有情。心唯思。念此經名號。尚獲如是。利益安樂。
若復有人。得聞此經。而能書寫。受持讀誦。供養恭敬。如是之人。常得安樂。
或復有人。於此經中。書寫一字。斯人當來。不受輪迴之苦。而永不於。屠兒魁膾。下賤之類。如是家生。所生之身。而永不受。背傴攣躄。醜脣缺漏。疥癩等病。不可喜相。獲得身相圓滿。諸根具足。有大力勢。何況具足。受持讀誦。書寫供養。恭敬之人。所獲功德。
爾時世尊讚言。
善哉善哉。除蓋障。汝今善說。如是之法。今此會中。無數百千萬。天。龍。藥叉。彥達嚩。阿蘇囉。蘖嚕拏。緊那囉。摩護囉誐。人及非人。鄔波索迦。鄔波斯計。如是等眾。皆悉聞汝。說如是法。得聞斯之。廣博法門。由汝所問。
時除蓋障菩薩。白世尊言。
世尊。於今說斯妙法。天人眾等。生信堅固。
是時世尊讚言。
善哉善哉。善男子。汝能如是重復。問是觀自在。身毛孔中。所現功德。
除蓋障。彼復有寶莊嚴毛孔。是中有無數。百千萬俱胝。那庾多彥達嚩女。面貌端嚴。形體姝妙。種種莊嚴。如是色相。狀如天女。彼眾貪瞋癡苦。皆不能侵。於彼身分。而亦不受。人間少分。苦惱之事。彼彥達嚩女。而於三時。念是觀自在菩薩摩訶薩名號。而於是時。彼等獲得。一切所須之物。
是時除蓋障菩薩。白佛言。
世尊。我欲入彼毛孔之中。看其所有。
佛告。
善男子。彼之毛孔。無有邊際。如虛空界。亦無障礙。
善男子。如是毛孔。無障無礙。亦無觸惱。彼毛孔中。普賢菩薩摩訶薩。入於其中。行十二年。不得邊際。見諸毛孔。一一之中。各有佛部。於彼而住。是故普賢。不能見其。邊際近遠。餘諸菩薩。云何而得。見彼邊際耶。
時除蓋障菩薩。白佛言。
世尊。普賢菩薩摩訶薩。於彼毛孔。行十二年。不能見其邊際。而諸毛孔。各有百佛。在於其中。普賢菩薩摩訶薩。尚不能得。見於邊際。我今云何。而得入於是中耶。
佛告。
善男子。我亦不見。如是微妙寂靜。彼無相故。而現大身。具十一面。而百千眼。圓滿廣大。得相應地。湛然寂靜。大智無得。無有輪迴。不見救度。亦無種族。無有智慧。亦無有說。如是諸法。如影響故。
善男子。觀自在菩薩。無見無聞。彼無自性。乃至如來。亦所不見。於意云何。
善男子。普賢等諸菩薩。皆具不可思議。不能了知。彼觀自在。之所變化。
善男子。觀自在菩薩摩訶薩。變現種種。救度無數。百千萬俱胝。那庾多有情。令得往生。極樂世界。見無量壽如來。得聞法要。皆令當得。成菩提道。
時除蓋障菩薩。白世尊言。
不知以何方便。令我得見。是觀自在菩薩摩訶薩。
佛告。
善男子。彼菩薩必當來。此索訶世界。而來見我。禮拜供養。
時除蓋障菩薩白佛言。
世尊。可知是觀自在菩薩摩訶薩。而來於此。為於何時。
佛告。
善男子。候此有情。根熟之時。彼觀自在菩薩摩訶薩。先來到此。
時除蓋障菩薩摩訶薩。以手搘顋。作是思惟。
我今云何。有是罪障。壽命雖長。而無所益。不得見彼觀自在菩薩。恭敬禮拜。猶如盲人。在道而行。
時除蓋障菩薩。復白佛言。
世尊。彼觀自在菩薩摩訶薩。為實何時。而來於此耶。
爾時世尊。微笑告言。
善男子。觀自在菩薩摩訶薩。彼於無時。而是來時。
善男子。彼菩薩身。而有毛孔。名灑甘露。於是毛孔之中。有無數百千萬。俱胝那庾多天人。止住其中。有證初地。二地。乃至有證。十地菩薩摩訶薩位者。
除蓋障。彼灑甘露毛孔之中。而有六十。金銀寶山。其一一山。高六萬踰繕那。有九萬九千峯。以天妙金寶。周遍莊嚴。一生補處菩薩。於彼而住。
復有無數。百千萬俱胝。那庾多彥達嚩眾。於彼毛孔。而於恆時。奏諸音樂。
除蓋障。彼灑甘露毛孔之中。又有無數。百千萬俱胝。那庾多宮殿。以天摩尼妙寶。周遍莊嚴。見者其意適然。復有種種。真珠瓔珞。而校飾之。於彼宮殿。各有菩薩。說微妙法。出是宮殿。各各經行。
於經行處。而有七十七池。八功德水。盈滿其中。有種種華。所謂。嗢鉢羅華。鉢訥摩華。矩母那華。奔拏利迦華。噪彥馱迦華。曼那囉華。摩賀曼那囉華。充滿其中。
彼經行地。復有適意劫樹。以天金銀。而為其葉。莊嚴於上。懸諸天冠珥璫。珍寶瓔珞。種種莊嚴。
彼諸菩薩。而經行已。於夜分時。憶念種種。大乘之法。思惟寂滅之地。思惟地獄。鬼趣。傍生。作如是思惟已。而入慈心三摩地。
除蓋障。於彼毛孔。如是菩薩出現其中。
復有毛孔。名金剛面。而於其中。有無數百千萬。緊那囉眾。種種華鬘瓔珞。遍身莊嚴。以妙塗香。用塗其體。見者歡喜。而彼恆時。念佛法僧。得不壞信。住法忍慈。思惟寂滅。遠離輪迴。
如是如是。善男子。彼緊那囉眾。心生愛樂。
彼之毛孔。有無數山。而於其中。有金剛寶窟。金寶窟。銀寶窟。玻胝迦寶窟。蓮華色寶窟。青色寶窟。復有具足七寶窟。
如是善男子。於彼毛孔。有斯變現。而於是中。
又有無數劫樹。無數栴檀大樹。微妙香樹。無數浴池。百千萬天宮寶殿。玻胝迦莊嚴。巧妙清淨。適意寶殿。於彼出現。如是宮殿。緊那囉眾。止息其中。既止息已。說微妙法。所謂。布施波羅蜜多法。及持戒。忍辱。精進。靜慮。智慧波羅蜜多法。
說是六波羅蜜多已。各各經行。
而於是處。有黃金經行道。白銀經行道。於是周匝。而有劫樹。金銀為葉。上有種種天衣。寶冠珥璫。寶鈴瓔珞。如是莊嚴。彼經行處。
又有樓閣。緊那囉於是經行。思惟沈淪。生苦老苦。病苦死苦。貧窮困苦。愛別離苦。冤憎會苦。求不得苦。或墮針刺地獄。黑繩地獄。喝醯大地獄。極熱大地獄。火坑地獄。或墮餓鬼趣。如是有情。受大苦惱。彼緊那囉。作是思惟。
如是善男子。彼緊那囉。樂甚深法。思惟圓寂真界。復於恆時。念觀自在菩薩摩訶薩名號。由是稱念。而於是時。得諸資具。悉皆豐足。
善男子。觀自在菩薩摩訶薩。乃至名號。亦難得值。
何以故。彼與一切有情。如大父母。一切恐怖有情。施之無畏。開導一切有情。為大善友。
如是善男子。彼觀自在菩薩摩訶薩。有六字大明陀羅尼。難得值遇。若有人能。稱念其名。當得生彼毛孔之中。不受沈淪。出一毛孔。而復往詣。入一毛孔。於彼而住。乃至當證。圓寂之地。
時除蓋障菩薩。白世尊言。
世尊。今此六字大明陀羅尼。為從何處。而得耶。
佛告。
善男子。此六字大明陀羅尼。難得值遇。至於如來。而亦不知。所得之處。因位菩薩云何。而能知得處耶。
除蓋障菩薩。白世尊言。
如是陀羅尼。今佛如來。應。正等覺。云何而不知耶。
佛告。
善男子。此六字大明陀羅尼。是觀自在菩薩摩訶薩。微妙本心。若有知是。微妙本心。即知解脫。
時除蓋障菩薩。白世尊言。
世尊。諸有情中。有能知是六字大明陀羅尼者不。
佛言。
無有知者。善男子。此六字大明陀羅尼。無量相應如來。而尚難知。菩薩云何。而得知此。觀自在菩薩。微妙本心處耶。我往他方國土。無有知是。六字大明陀羅尼處者。
若有人能。而常受持。此六字大明陀羅尼者。於是持誦之時。有九十九。殑伽河沙數。如來集會。復有如微塵數。菩薩集會。復有三十二天天子眾。亦皆集會。復有四大天王。而於四方。為其衛護。復有娑誐囉龍王。無熱惱龍王。得叉迦龍王。嚩蘇枳龍王。如是無數百千萬。俱胝那庾多龍王。而來衛護是人。復有地中藥叉。虛空神等。而亦衛護是人。
善男子。觀自在菩薩。身毛孔中。俱胝數如來。止息已。
讚歎是人言。
善哉善哉。善男子。汝能得是。如意摩尼之寶。汝七代種族。皆當得其解脫。
善男子。彼持明人。於其腹中。所有諸蟲。當得不退轉。菩薩之位。
若復有人。以此六字大明陀羅尼。身中項上戴持者。善男子。若有得見。是戴持之人。則同見於。金剛之身。又如見於。舍利窣堵波。又如見於如來。又如見於。具一俱胝智慧者。
若有善男子善女人。而能依法。念此六字大明陀羅尼。是人而得。無盡辯才。得清淨智聚。得大慈悲。如是之人。日日。得具六波羅蜜多。圓滿功德。是人得天轉輪灌頂。是人於其口中。所出之氣。觸他人身。所觸之人。發起慈心。離諸瞋毒。當得不退轉菩薩。速疾證得。阿耨多羅三藐三菩提。
若此戴持之人。以手觸於。餘人之身。蒙所觸者。是人速得菩薩之位。
若是戴持之人。見其男子女人。童男童女。乃至異類。諸有情身。如是得所見者。悉皆速得。菩薩之位。
如是之人。而永不受。生老病死苦。愛別離苦。而得不可思議。相應念誦。
今此六字大明陀羅尼。作如是說。
大乘莊嚴寶王經卷第三
