大乘莊嚴寶王經卷第四

宋天竺法師天息災譯

爾時除蓋障菩薩。而白佛言。

世尊。我今云何。得是六字大明陀羅尼。若得彼者。不可思議。無量禪定相應。即同得阿耨多羅三藐三菩提。入解脫門。見涅盤地。貪瞋永滅。法藏圓滿。破壞五趣輪迴。淨諸地獄。斷除煩惱。救度傍生。圓滿法味。

一切智智。演說無盡。

世尊。我須是六字大明陀羅尼。我為此故。以四大洲滿中。七寶布施。以為書寫。

世尊。若乏紙筆。我刺身血以為墨。剝皮為紙析。骨為筆。

如是世尊。我無悔悋。尊重如我父母。

爾時佛告。除蓋障菩薩。言。

善男子。我念過去世時。為此六字大明陀羅尼。遍歷如微塵數世界。我供養無數。百千萬俱胝。那庾多如來。我當於彼諸如來處。不得而亦不聞。時世有佛。名寶上如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。我當於彼佛前。涕淚悲泣。

時彼如來。應。正等覺。言。

善男子。汝去勿應悲泣。善男子。汝往到彼。見蓮華上如來。應。正等覺。在於彼處。彼佛知是六字大明陀羅尼。

善男子。我當辭離。寶上如來所。往詣蓮華上如來佛剎。

到已。頂禮佛足。合掌在前。

唯願世尊。與我六字大明陀羅尼。彼真言王。一切本母。憶念其名。罪垢消除。疾證菩提。為於此故。我今疲困。我往無數世界。而不能得。今迴來於此處。

是時蓮華上如來。即說此六字大明陀羅尼功德言。

善男子。所有微塵。我能數其數量。善男子。若有念此六字大明陀羅尼一遍。所獲功德。而我不能。數其數量。

善男子。又如大海。所有沙數。我能數其。一一數量。善男子。若念六字大明一遍。所獲功德。而我不能。數其數量。

善男子。又如天人。造立倉廩。周一千踰繕那。高一百踰繕那。貯積脂麻。盈滿其中。而無容針。彼守護者。不老不死。過於百劫。擲其一粒脂麻在外。如是倉內。擲盡無餘。我能數其數量。善男子。若念六字大明一遍。所獲功德。而我不能。數其數量。

善男子。又如四大洲。種植種種。穀麥等物。龍王降澍雨澤。以時所植之物。悉皆成熟。收刈俱畢。以南贍部洲。而為其場。以車乘等。般運場所。治踐俱畢。都成大聚。善男子。如是我能數其。一一粒數。善男子。若念此六字大明一遍。所獲功德。我則不能。數其數量。

善男子。此南贍部洲。所有大河。晝夜流注。所謂。枲多河。弶誐河。焰母那河。嚩芻河。設多嚕㮈囉河。贊㮈囉婆蘖河。愛囉嚩底河。蘇摩誐馱河。呬摩河。迦攞戍那哩河。此一一河。各有五千。眷屬小河。於其晝夜。流入大海。如是善男子。彼等大河。我能數其。一一滴數。善男子。若念此六字大明一遍。所獲功德。而我不能。數其數量。

善男子。又如四大洲。所有四足有情。師子象馬。野牛水牛。虎狼猴鹿。羖羊犲兔。如是等四足之類。我能數其。一一毛數。善男子。若念六字大明一遍。所獲功德。而我不能。數其數量。

善男子。又如金剛鉤山王。高九萬九千踰繕那。下八萬四千踰繕那。彼金剛鉤山王。方面各八萬四千踰繕那。彼山有人。不老不死。經於一劫。旋遶彼山。而得一匝。如是山王。我以憍尸迦衣。我能拂盡無餘。若有念此六字大明一遍。所獲功德。而我不能。說盡數量。

善男子。又如大海。深八萬四千踰繕那。穴口廣闊無量。我能以一毛端。滴盡無餘。善男子。若有念此六字大明一遍。所獲功德。而我不能。說盡數量。

善男子。又如大尸利沙樹林。我能數盡。一一葉數。善男子。若有念此六字大明一遍。所獲功德。而我不能。說盡數量。

善男子。又如滿四大洲。所住男子女人。童子童女。如是一切。皆得七地。菩薩之位。彼菩薩眾。所有功德。與念六字大明。一遍功德。而無有異。

善男子。又如除十二月年。遇閏一十三月。以餘閏月。算數為年。足滿天上一劫。於其晝夜。常降大雨。善男子。如是我能數其。一一滴數。若有念此六字大明陀羅尼一遍。功德數量。甚多於彼。於意云何。

善男子。又如一俱胝數如來。在於一處。經天一劫。以衣服飲食。座臥敷具。及以湯藥。受用資具種種。供養彼諸如來。而亦不能數盡。六字大明功德數量。非唯我今。在此世界。我起定中。不可思議。

善男子。此法微妙。加行觀智。一切相應。汝於未來。當得是微妙心法。彼觀自在菩薩摩訶薩。善住如是。六字大明陀羅尼。

善男子。我以加行。遍歷無數。百千萬俱胝。那庾多世界。到彼無量壽如來所。在前合掌。為於法故。涕泣流淚。

時無量壽如來。知我見在。及以未來。而告我言。

善男子。汝須此六字大明王觀行瑜伽耶。

我時白言。

我須是法。世尊。我須是法。善逝。如渴乏者。而須其水。世尊。我為是六字大明陀羅尼故。行無數世界。承事供養。無數百千萬俱胝。那庾多如來。未曾得是六字大明王陀羅尼。唯願世尊。救我愚鈍。如不具足者。令得具足。迷失路者。引示道路。陽炎熱為作蔭覆。於四衢道。植娑羅樹。我心渴仰是法。唯願示導。令得善住。究竟之道。擐金剛甲冑。

是時無量壽如來。應。正等覺。以迦陵頻伽音聲。告觀自在菩薩摩訶薩言。

善男子。汝見是蓮華上如來。應。正等覺。為此六字大明陀羅尼故。遍歷無數。百千萬俱胝。那庾多世界。

善男子。汝應與是六字大明。此如來。為是故來於此。

觀自在菩薩。白世尊言。

不見曼拏攞者。不能得此法。云何知是蓮華印。云何知是持摩尼印。云何知是一切王印。云何知是曼拏攞清淨體。

今此曼拏攞相。周圍四方。方各五肘量。中心曼拏攞。安立無量壽。粉布應用。因捺囉禰攞寶粖。鉢訥麼囉誐寶粖。摩囉揭多寶粖。玻胝迦寶粖。蘇嚩囉拏嚕播寶粖。

於無量壽如來右邊。安持大摩尼寶菩薩。於佛左邊。安六字大明。四臂。肉色白如月色。種種寶莊嚴。左手持蓮華。於蓮華上。安摩尼寶。右手持數珠。下二手結一切王印。於六字大明足下。安天人。種種莊嚴。右手執香爐。左手掌鉢滿盛諸寶。於曼拏攞四角。列四大天王。執持種種器仗。於曼拏攞外四角。安四賢瓶。滿盛種種。摩尼之寶。

若有善男子善女人。欲入是曼拏攞者。所有眷屬。不及入是曼拏攞中。但書其名。彼先入者。擲彼眷屬名字。入於曼拏攞中。彼諸眷屬。皆得菩薩之位。於其人中。離諸苦惱。速疾證得。阿耨多羅三藐三菩提。彼阿闍梨。不得妄傳。若有方便善巧。深信大乘加行。志求解脫。如是之人應與。不應與外道異見。

是時無量壽如來。應。正等覺。告觀自在菩薩摩訶薩言。

善男子。若有如是。五種色寶粖。當得建置。是曼拏攞。若善男子善女人貧匱。不能辦是寶粖者。云何。

觀自在白言。

世尊。當以方便。用種種顏色而作。以種種香花等供養。若善男子。而亦不辦。或寄旅停。或在道行時。阿闍梨運意。想成曼拏攞。結阿闍梨印相。

是時蓮華上如來。應。正等覺。告觀自在菩薩言。

善男子。與我說是六字大明王陀羅尼。我為無數。百千萬俱胝。那庾多有情。令離輪迴苦惱。速疾證得。阿耨多羅三藐三菩提故。

是時觀自在菩薩摩訶薩。與蓮華上如來。應。正等覺。說是六字大明。

陀羅尼曰。

唵麼抳鉢訥銘吽。

當說此六字大明陀羅尼時。此四大洲。并諸天宮。悉皆震搖。如芭蕉葉。四大海水。波浪騰湧。一切尾那野迦。藥叉。囉剎娑。拱伴拏。摩賀迦攞等。并諸眷屬。諸魔作障者。悉皆怖散馳走。

爾時蓮華上如來。應。正等覺。舒如象王鼻臂。授與觀自在菩薩摩訶薩。價直百千。真珠瓔珞。以用供養。觀自在菩薩。既受得已。持奉上彼無量壽如來。應。正等覺。彼佛受已。還持奉上。蓮華上如來。而於是時。蓮華上佛。既受得是六字大明陀羅尼已。而還復。彼蓮華上世界中。

如是善男子。我於往昔之時。於彼蓮華上如來。應。正等覺所。得聞是陀羅尼。

爾時除蓋障菩薩。而白佛言。

世尊。令我云何。得是六字大明陀羅尼。

世尊。如是相應。甘露德味充滿。

世尊。我若得聞是陀羅尼。而無懈倦。心念思惟。而能受持。令諸有情。而得聞是六字大明陀羅尼。獲大功德。願為宣說。

佛告。

善男子。若有人書寫。此六字大明陀羅尼者。則同書寫。八萬四千法藏。而無有異。

若有人以天金寶。造作如微塵數如來。應。正等覺形像。如是作已。而於一日。慶讚供養。所獲果報。不如書寫。此六字大明陀羅尼中一字。所獲果報功德。不可思議。善住解脫。

若善男子善女人。依法念此六字大明陀羅尼者。是人當得三摩地。所謂。

持摩尼寶三摩地。廣博三摩地。清淨地獄傍生三摩地。金剛甲冑三摩地。妙足平滿三摩地。入諸方便三摩地。入諸法三摩地。觀莊嚴三摩地。法車聲三摩地。遠離貪瞋癡三摩地。無邊際三摩地。六波羅蜜多門三摩地。持大妙高三摩地。救諸怖畏三摩地。現諸佛剎三摩地。觀察諸佛三摩地。得如是等。一百八三摩地。

是時除蓋障菩薩白佛言。

世尊。我今為於何處。令我得是六字大明陀羅尼。願為宣示。

佛告。

善男子。於波羅奈大城。有一法師。而常作意。受持課誦。六字大明陀羅尼。

白世尊言。

我今欲往。波羅奈大城。見彼法師。禮拜供養。

佛言。

善哉善哉。善男子。彼法師者。難得值遇。能受持是六字大明陀羅尼。見彼法師。

同見如來無異。如見功德聖地。又如見福德之聚。如見珍寶之積。如見施願。如意摩尼珠。如見法藏。如見救世者。

善男子。汝若見彼法師。不得生其輕慢。疑慮之心。

善男子。恐退失汝。菩薩之地。反受沈淪。彼之法師。戒行缺犯。而有妻子。大小便利。觸污袈裟。無有威儀。

爾時除蓋障。白世尊言。

如佛教勅。

於是除蓋障菩薩。與無數菩薩。出家之眾。長者童子童女擁從。欲興供養。持其天蓋。及諸供具。寶冠珥璫。莊嚴瓔珞。指鐶寶釧。憍尸迦等衣服。繒綵。臥具。

復有種種妙華。所謂。優鉢羅華。矩母那華。奔拏哩迦華。曼那囉華。摩訶曼那囉華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。優曇鉢羅華。

復有種種樹華。瞻波迦華。迦囉尾囉華。波吒攞華。阿底目訖多迦華。嚩㗚史迦設華。君哆華。蘇摩娜華。麼哩迦華。

而有鴛鴦。白鶴舍利。飛騰而隨。

復有百種葉。青黃赤白。紅玻胝迦等色。

復有種種珍果。

持如是等。供養之物。往波羅奈大城。詣法師所。

到已。頭面禮足。雖見彼法師。戒行缺犯。無有威儀。以所持繖蓋供具。香華衣服。莊嚴物等。大興供養。

畢已。合掌住彼法師前言。

大法藏。是甘露味藏。是甚深法海。由如虛空。一切之人。聽汝說法。天。龍。藥叉。彥達嚩。阿蘇囉。誐嚕拏。摩護囉蘖。人非人等。於汝說法之時。一切皆來。聽汝說法。如大金剛。令諸有情。解脫纏縛。輪迴之報。彼等有情。獲斯福德。此波羅奈大城。所住之人。常見汝故。諸罪悉滅。猶如於火。焚燒林木。如來。應。正等覺。了知於汝。

今有無數。百千萬俱胝。那庾多菩薩。來詣於汝。興供養事。大梵天王。那羅延天。大自在天。日天。月天。風天。水天。火天。閻魔法王。并四大天王。皆來供養。

是時法師白言。

善男子。汝為戲耶。為實有所求。

聖者。為於世間。斷除輪迴煩惱耶。

善男子。若有得此六字大明王陀羅尼者。是人貪瞋癡三毒。不能染污。猶如紫磨金寶。塵垢不可染著。

如是善男子。此六字大明陀羅尼。若有戴持。在身中者。是人亦不染著。貪瞋癡病。

爾時除蓋障菩薩。執於彼足白言。

未具明眼。迷失妙道。誰為引導。我今渴法。願濟法味。今我未得。無上正等菩提。令善安住。菩提法種。色身清淨。眾善不壞。令諸有情。皆得是法。

眾人說言。

勿懷悋惜。唯願法師。與我六字大明王法。令於我等。速得阿耨多羅三藐三菩提。當轉十二法輪。救度一切有情。輪迴苦惱。此大明王法。昔所未聞。今令我得。六字大明王陀羅尼。無救無依。為作恃怙。闇夜之中。為燃明炬。

時彼法師告言。

此六字大明王陀羅尼。難得值遇。如彼金剛。不可破壞。如見無上智。如無盡智。如如來清淨智。如入無上解脫。遠離貪瞋癡。輪迴苦惱。如禪。解脫。三摩地。三摩鉢底。如入一切法。而於恆時。聖眾愛樂。

若有善男子。於種種處。為求解脫。遵奉種種外道法。所謂。敬事帝釋。或事白衣。或事青衣。或事日天。或事大自在天。那羅延天。櫱嚕拏中。裸形外道中。愛樂如是之處。彼等不得解脫無明。虛妄空得。修行之名。徒自疲勞。

一切天眾。大梵天王。帝釋天主。那羅延天。大自在天。日天。月天。風天。水天。火天。閻魔法王。四大天王。而於恆時。云何求我。六字大明王。彼等得我。六字大明王。皆得解脫故。

除蓋障。一切如來。般若波羅蜜多母。宣說如是。六字大明王。一切如來。應。正等覺。及菩薩眾。而皆恭敬。合掌作禮。

善男子。此法於大乘中。最上。精純。微妙。

何以故。於諸大乘契經。應頌。授記。諷頌。譬喻。本生。方廣。希法。論議中得。

善男子。獲斯本母。寂靜解脫。何假多耶。猶如收精稻穀。於已舍宅。器盛盈滿。日曝令乾。擣治扇颺。棄彼糠皮。何以故。為收精米。如是餘異瑜伽。如彼糠皮。於一切瑜伽中。此六字大明王。如糠米見。

善男子。菩薩為斯法故。行施波羅蜜多。及持戒。忍辱。精進。靜慮般若波羅蜜多。

善男子。此六字大明王。難得值遇。但念一遍。是人當得。一切如來。以衣服。飲食湯藥。及座臥等資具。一切供養。

爾時除蓋障菩薩。白法師言。

與我六字大明陀羅尼。

時彼法師。正念思惟。而於虛空。忽有聲云。

聖者。與是六字大明王。

時彼法師思惟。

是聲從何而出。

於虛空中。復出聲云。

聖者。今此菩薩加行。志求冥應。與是六字大明王矣。

時彼法師。觀見虛空中。蓮華手。蓮華吉祥。如秋月色。髮髻寶冠。頂戴一切智。殊妙莊嚴。

見如是身相。法師告除蓋障言。

善男子。觀自在菩薩摩訶薩。可令與汝。六字大明王陀羅尼。汝應諦聽。

時彼合掌虔恭。聽是六字大明王。

陀羅尼曰。

唵麼抳鉢訥銘吽。

於是與彼陀羅尼時。其地悉皆。六種震動。除蓋障菩薩。得此三摩地時。復得微妙慧三摩地。發起慈悲三摩地。相應行三摩地。得是三摩地已。時除蓋障菩薩摩訶薩。以四大洲。滿中七寶。奉獻供養法師。

於是法師告言。

今所供養。未直一字。云何供養。六字大明。不受汝供。善男子。汝是菩薩。聖者。非非聖者。

彼除蓋障。復以價直。百千真珠瓔珞。供養法師。

時彼法師言。

善男子。當聽我言。汝應持此。供養釋迦牟尼如來。應。正等覺。

爾時除蓋障菩薩。頭面禮法師足已。既獲滿足其意。辭彼而去。而復往詣。祇陀林園。到已。頂禮佛足。

爾時世尊釋迦牟尼如來。應。正等覺。告言。

善男子。知汝已有所得。

如是世尊。

而於是時。有七十七俱胝如來。應。正等覺。皆來集會。彼諸如來同說。陀羅尼曰。

曩莫。颯鉢哆喃。三藐訖三沒馱。句致喃。怛儞也他。唵。左肆。祖鄰。噂禰。娑嚩賀。

於是七十七俱胝如來。應。正等覺。說此陀羅尼時。彼觀自在菩薩身。有一毛孔。名日光明。是中有無數。百千萬俱胝。那庾多菩薩。於彼日光明毛孔中。復有一萬二千金山。其一一山。各千二百峯。其山周匝。蓮華色寶。以為莊嚴。而於周匝。有天摩尼寶。適意園林。

又有種種天池。又有無數百千萬。金寶莊嚴樓閣。上懸百千衣服。真珠瓔珞。彼樓閣中。有微妙如意寶珠。供給彼諸菩薩摩訶薩。一切所須資具。

時諸菩薩。入樓閣中。而念六字大明。是時見涅盤地。到彼涅盤之地。見於如來。觀見觀自在菩薩摩訶薩。心生歡喜。於是菩薩。出彼樓閣。往經行處。而於其中。有諸寶園。而復往詣浴池。復往蓮華色寶山。在於一面。結跏趺坐。而入三昧。

如是善男子。菩薩住彼毛孔。

善男子。復有毛孔。名帝釋王。其中有無數。百千萬俱胝那庾多。不退轉菩薩。於是帝釋王毛孔中。復有八萬。天金寶山。於其山中。有如意摩尼寶。名蓮華光。隨彼菩薩。心所思惟。皆得成就。時彼菩薩。於彼山中。若念飲食。無不滿足。而無輪迴。煩惱之苦。恆時思惟其身。無異思惟。

善男子。復有毛孔。名曰大藥。於中有無數。百千萬俱胝那庾多。初發心菩薩。善男子。於彼毛孔。有九萬九千山。於此山中。有金剛寶窟。金寶窟。銀寶窟。帝青寶窟。蓮華色寶窟。綠色寶窟。玻胝迦色寶窟。如是山王。有八萬峯。種種適意摩尼。及諸妙寶。莊嚴其上。

於彼峯中。有彥達嚩眾。恆奏樂音。彼初發心菩薩。思惟。空。無相。無我。生苦。老苦。病苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。墮阿鼻地獄苦。墮黑繩地獄。諸有情苦。墮餓鬼趣。諸有情苦。作是思惟時。結跏趺坐。而入三昧。於彼山中而住。

善男子。有一毛孔。名繢畫王。是中有無數。百千萬俱胝。那庾多緣覺眾。現火焰光。於彼毛孔。有百千萬山王。彼諸山王。七寶莊嚴。復有種種劫樹。金銀為葉。無數百寶。種種莊嚴。上懸寶冠。珥璫衣服。種種瓔珞。懸諸寶鈴。憍尸迦衣。復有金銀寶鈴。震響丁丁。如是劫樹。充滿山中。無數緣覺。於彼而住。常說契經。應頌。授記。諷頌。譬喻。本生。方廣。希法。論議。如是之法。

除蓋障。時諸緣覺。出彼毛孔。

最後有一毛孔。名曰幡王。廣八萬踰繕那。於中有八萬山。種種妙寶。及適意摩尼。以為嚴飾。彼山王中。有無數劫樹。無數百千萬。栴檀香樹。無數百千萬大樹。復有金剛寶地。復有九十九樓閣。上懸百千萬。金寶真珠。瓔珞衣服。於彼毛孔。如是出現。

為除蓋障說已。爾時佛告阿難陀。

若有不知業報。於精舍內。洟唾及大小便利等。今為汝說。

若於常住地。洟唾者。是人生於。娑羅樹中。為針口蟲。經十二年。

若於常住地。大小便利者。是人於波羅柰大城。大小便利中。生為穢污蟲。

若私用常住。齒木者。墮在龜魚。及摩竭魚中生。

若盜用常住。油麻米豆等者。墮在餓鬼趣中。頭髮蓬亂。身毛皆竪。腹大如山。其咽如針。燒燃枯燋。唯殘骸骨。是人受斯苦報。

若輕慢眾僧者。是人當墮。貧賤家生。隨所生處。根相不具。背傴矬陋。捨是身已。而復生處。多病痟瘦。手足攣躄。而有膿血。盈流其身。零落身肉。經百千萬歲。受斯苦報。

若盜用常住地者。墮大號叫地獄中。口吞鐵丸。脣齒斷齶。及其咽喉。悉燒爛壞。心肝腸胃。遍體燋然。時有苾芻言。業風吹彼。死而復活。於是閻魔獄卒。驅領罪人。彼自業感。生於大舌。有百千萬鐵犁。耕彼舌上。受是苦報。經多千萬年。於此地獄出已。復入大火鑊地獄。彼有閻魔獄卒。驅領罪人。以百千萬針。刺其舌上。業力故活。驅至火坑。而擲入中。又驅至奈河。而擲入中。而亦不死。如是展轉。入餘地獄。經歷三劫。是人復於。南贍部洲。貧賤家生。其身盲瞑。受斯苦報。慎勿盜用。常住財物。

若苾芻持戒。應受持三衣。若入王宮。應當披持第一大衣。若常眾中。應當披持第二衣。若作務時。或入村落。或入城隍。或道行時。應當披持第三衣。苾芻應如是。受持三衣。若得戒。得功德。得智慧。我說苾芻。應持是戒。不得盜用。常住財物。猶如火坑常住。如毒藥常住。如重擔毒藥。可能救療。若盜用常住物者。無能救濟。

爾時具壽阿難陀。白世尊言。

如佛教勅。當具行學。若苾芻受持別解脫。應善安住。守護世尊學處。

時具壽阿難陀。頂禮佛足。遶已而退。時諸大聲聞。各各退還本處。一切世間。天。龍。藥叉。彥達嚩。阿蘇囉。蘖嚕拏。緊那囉。摩護囉誐。人非人等。聞佛說已。歡喜信受。禮佛而退。

大乘莊嚴寶王經卷第四


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