金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第四

大唐南印度三藏金剛智譯

結薩埵金剛契已。作是思惟。

如諸劫樹。能與種種。衣服嚴身資具。彼等皆為。供養一切如來。作事業故。我今奉獻。

密語曰。

唵。薩婆怛他揭多。阿努怛囉。婆曰嚕。跛摩三摩地婆鉢那跛那部折那網薩那布穰暝伽三慕達羅窣發囉拏三末曳吽。

論曰。

以一切如來。無上金剛喻。三摩地修習。上妙飲食。衣服雲海。普皆供養。

結羯磨金剛契已。作是思惟。

虛空藏中。一切如來。為承事故。即想一一佛前。皆有己身。親近侍奉。

誦密語曰。

唵。薩婆怛他揭多。迦耶禰耶怛那布穰暝伽。三慕達囉窣發囉拏三末曳𤙖。

論曰。

以自身。奉獻一切。如來雲海。普皆供養。結達摩金剛契已。作是思惟。

我今此身。與一切菩薩身。等同無異。復應觀察。諸法實性。平等無異。

作是觀已。誦密語曰。

唵。薩婆怛他揭多。質多禰耶怛那布穰暝伽。三慕達囉窣發囉拏。三末曳𤙖。

論曰。

以一切如來。心奉獻雲海。普皆供養。

結寶幢契已。復應觀察。

盡生死中。一切眾生。苦惱所纏。深生哀愍。我今為救護故。發阿耨多羅三藐三菩提心。是故若未度者。我當令度。未安慰者。當令安慰。未涅槃者。令得涅槃。及雨種種寶。隨彼所求。皆令滿足。

作是思惟已。誦此密語。

唵。薩婆怛他揭多。摩訶跋折嚕嗢婆摩但那波羅蜜多。布穰暝伽。三慕達囉窣發囉拏。三末曳𤙖。

論曰。

以一切如來。大金剛所生。檀波羅蜜雲海。普皆供養。

結香身契已。作是思惟。

願一切眾生。身口意業。一切不善。願皆遠離。一切善法。願皆成就。

作是念已。誦此密語。

唵。薩婆怛他揭多。阿耨多囉摩訶部馱賀囉俱舍囉。波羅蜜多。布穰暝伽。三慕達囉。窣發囉拏。三末曳𤙖。

論曰。

以一切如來。無上菩提。所生善戒波羅蜜多雲海。普皆供養。

結觸地契已。復作是念。

願一切眾生。成就慈心。無相惱害。離諸怖畏。彼此相視。心生歡喜。以諸相好。莊嚴其身。成就一切。甚深法藏。

作是思惟已。誦此密語。

唵。薩婆怛他揭多。阿耨多羅。摩訶達磨網報陀。乞叉地波羅蜜多。布穰暝伽三慕達囉。窣發囉拏。三末曳𤙖。

論曰。

以一切如來。無上法大覺悟。忍辱波羅蜜多雲海。普皆供養。

結金剛鬪勝精進契已。作是思惟。

願一切眾生。修菩薩行。被精進堅固甲冑。

作是念已。誦此密語。

唵。薩婆怛他揭多。僧娑囉訶鉢哩哆伽摩訶毘離耶波羅蜜。多布穰暝伽三慕達囉窣發囉拏三末曳𤙖。

論曰。

以一切如來。不捨生死。大精進波羅蜜多雲海。普皆供養。

結三摩地勝上契。作是思惟。

願一切眾生。盡能調伏煩惱。隨煩惱怨讎。獲得一切。深禪定相。

作是念已。誦此密語。

唵。薩婆怛他揭多。阿耨多囉摩訶掃溪毘賀囉馱那婆囉蜜多。布穰暝伽三慕達囉窣發囉拏三末曳𤙖。

論曰。

以一切如來。無上大安樂。住禪定波羅蜜多雲海。普皆供養。

結一切如來能授與一切眾生願者寶生契已。作是思惟。

願一切眾生。成就五種明處智。一切世間。出世間智慧。普皆成就。得真實見。獲得盡除煩惱。所知障智。以辯才無畏等。一切佛法。嚴飾其心。

作是念已。誦此密語。

唵。薩婆怛他揭多。阿耨多羅。戞囇沙寧耶嚩囉拏婆薩那弭奈耶那摩訶鉢㗚。穰波羅蜜多。布穰暝伽。三慕達囉。窣發囉拏。三末曳𤙖。

論曰。

以一切如來。無上調伏。淨煩惱習氣。大慧波羅蜜多雲海。普皆供養。

結勝上三摩地契已。應當思惟。

諸法真實性相。皆空無相無作。一切諸法。悉皆如是。

作是觀已。誦此密語。

唵。薩婆怛他揭多。悟呬耶。摩訶鉢哩鉢底。布穰暝伽。三慕達囉。窣發囉拏三末曳𤙖。

論曰。

以一切祕密。修行雲海。普皆供養。

復應思惟。

我今所出。語言音聲。令一切眾生。悉皆得聞。

作是念已。誦此密語。

唵。薩婆怛他揭多。婆袪。禰耶但那。布穰暝伽。三慕達囉。窣發囉拏三末曳𤙖。

然後以金剛言詞。應作歌詠。頌曰。

金剛薩埵攝受故。
得為無上金剛寶。
金剛言詞歌詠故。
願成金剛勝事業。

復以金剛語言。
應以清美音讚之頌曰。
於諸世界種類中。
能作塵數諸佛事。

如來示現大神變。
隨應顯現種種身。
無比不動常堅法。
悲體能除世間苦。

能授悉地諸功德。
無比等力勝上法。
無有譬喻等虛空。
少分功德尚無際。

遍眾生界勝悉地。
無比無量盡能成。
常法清淨由悲起。
願力成就住世間。

能為利樂無邊際。
大悲為體常遍照。
悲行不動不取滅。
遊化三界授悉地。

諸不可量盡通達。
雖已善逝現希奇。
常住三世力無礙。
最上依怙無能超。

能授一切三摩耶。
願我速成勝悉地。

如是讚已。若更有餘。勝妙讚頌。隨意讚之。

其讚詠法。晨朝當以。灑臘音韻。午時以中音。昏黃以破音。中夜。以第五音韻讚之。

如不解者。隨以清好音聲讚歎。常應每日。四時念誦。謂晨朝日午。黃昏夜半也。應持四種數珠。作四種念誦。

作四種者。所謂。音聲念誦。二。金剛念誦。三。三摩地念誦。心念是也。四。真實念誦。如字義修行是也。

由此四種。念誦力故。能滅一切。罪障苦厄。成就一切功德。

四種數珠者。如來部。用菩提子。金剛部。用金剛子。寶部。用寶珠。蓮花部。用蓮子。羯磨部。用雜寶間錯為之。

行者若能。隨順瑜伽。修行三摩地念誦者。則無有時分限數。於一切時。無間作之。

次明供養飲食法。應以香潔。種種飲食供養。若不能辦。隨力作已。復當心念。世間所有。一一上妙飲食。種種珍果。蒲桃石榴。諸非時漿。而作供養。

若己身。不獲修供養者。即令明解。此法弟子。如上作之。

又以塗香燒香。種種妙花。燈鬘末利等。而作供養。復以幢幡繒蓋。上妙天衣。及餘殊勝。諸供養具。各以本密語加之。或加本部尊密語已。隨其力能。而供養之。

行者欲求。如來功德者。於壇場中。至心如上。作供養時。當得親見。金剛薩埵。若不見者。更當至誠祈請。隨行者。為業力所感。或見諸佛。或薩埵等已。即以其鬘。而奉獻之。

爾時行者。應自慶幸。以所獻鬘。置己頂上。加本部密語已。繫其頭上。當知是人。便能獲得。殊勝福報。

行者修供養訖。即從壇出。取豆果餅飯。胡麻屑諸花等。和水。安瓶盆中。以歡喜心。四方散之。施諸天鬼神眷屬等。各以本密語施之。

自在天密語曰。

唵遏哩賒儞曳薩婆訶。

天帝釋密語曰。

唵遏移達囉耶薩婆訶。

火神密語曰。

唵遏姑娜曳薩婆訶。

琰魔王密語曰。

唵琰摩曳薩婆訶。

邏剎娑密語曰。

唵邏差娑地婆哆曳薩婆訶。

諸龍及水神密語曰。

唵婆囉那薩婆訶。

諸風神密語曰。

唵縛夜微薩婆訶。

諸夜叉密語曰。

唵藥乞叉苾陀達犁薩婆訶。

又於此方。施諸類鬼神。密語曰。

密止密止毘舍遮南。薩婆訶。蛩蛩部馱南。薩婆訶。

如上作法施已。當淨洗手漱口。還入壇中。禮一切佛。及諸菩薩。如常念誦。

次明與金剛弟子。入壇場灌頂法。其阿闍梨。先已從師。如法具足。受灌頂法。明解三摩耶軌則。有是得者。應如是請。當具修威儀。於其師所。生如來想。合掌恭敬。頭面頂禮。手按師足。

作是白言。

尊者即是如來。即是執金剛。我今歸依尊者。求學正等菩提。為金剛性淨故。求學淨戒律儀。惟願尊者。哀愍攝受。

如諸最勝子。見有菩提。種子眾生。皆不捨置。我今已發菩提心。為欲建立。不退轉位故。求入曼荼羅。

惟願尊者。慈悲教示。令我盡見。受一切諸佛。所共灌頂。被金剛寶。蓮花羯磨。及大部所有。諸勝妙事。願皆攝取。悉授與我。令我身心清淨。智慧明了。

於大小乘。有所深義。自然開解。於諸梵天帝釋。毘紐路陀等天。及彼部屬鬼神。荼吉尼等。我今為欲利益。成熟一切眾生。施安樂故。願我盡能。摧伏彼等勢力。願我及一切眾生。得離生死。至涅槃處。如諸聖者。相好具足。入如來位者。云何當得。願阿闍梨。哀愍示誨。

其阿闍梨。知弟子堪與勝法。應當告言。

如汝所請。我今依佛所教。能授與汝。應當一心諦聽。心莫散亂。若散亂者。一切如來。及金剛薩埵。所不加持。

次教發露懺悔。令自稱己名。

我某甲。從無始劫來。以身語意。廣作眾罪。無量無邊。我今於諸佛前。悉皆至心。發露懺悔。不敢覆藏。我今懺悔。誓不更作。願罪消滅。彼一切如來。及諸佛子。甚深難入。二種資糧。無量功德。利樂一切世間者。我皆隨喜。次令歸依三寶。

諸部蓮座天人師。
得大解脫超三界。
功德圓滿大悲者。
我皆至心盡歸依。

最勝慧者所住處。
劣乘怖之比稠林。
能速滅除生死有。
我今歸依最勝法。

能除貪恚癡蛇毒。
以慧得出生死宅。
起大悲心覺悟者。
敬禮歸命眾中尊。

次教發菩提心。

汝一心聽。菩提心者。從大悲起。為成佛正因。智慧根本。能破無明業報。能摧破魔怨。

汝既能發。大菩提心。應以心口相應。發大誓願。隨我語說。我某甲。為救度一切眾生故。發無上菩提心。於三十七品。助道法門。乃至六波羅蜜。誓願具足。無間修行。

我所積集善根。悉皆迴施。一切眾生。願我及一切眾生。皆得證悟。甚深法門。心淨廣大。猶如虛空。以無功用。自在能辦。無量佛事。以平等大悲。種種方便。調伏利樂。一切眾生。皆令得入。無餘涅槃。於佛十力無畏。不共法等。願我與一切眾生。悉皆同得。

如是教已。令諸弟子。各隨尊卑。依次而坐。以清淨恭敬。不亂散心。合掌而住。其師或以密語。加其線索。繫其左臂。或以塗香。或以心念。以此密語。而護持之。

密語曰。

唵。摩訶跋折囉迦嚩遮。跋折哩句嚧。跋折囉跋折囉含。

次以此密語。加塗香已。塗諸弟子掌中。

密語曰。

唵。跋折囉。健提。虐。

塗香之時。告弟子言。願汝等具。得一切如來。戒定慧解脫。解脫知見之香。

次以密語。加香白花。持以授。

密語曰。

唵。跋折囉。補澁篦。唵。

如是告言。

願汝得一切如來。三十二大丈夫相。

次持香爐。以此密語加之。熏弟子雙手。

密語曰。

唵。跋折囉。杜鞞。婀。

如是告言。

願汝獲得。一切如來。大悲滋潤妙色。

次以此密語。加燈已。令弟子視之。

密語曰。

唵。跋折囉嚕伽儞。

如是告言。

願汝等。獲得一切如來。智慧光明。

次以如上。笑儀式密語。加烏曇阿說他等樹枝。以為齒木。復以摧破。一切眾生。煩惱隨煩惱。諸佛甚深智慧。金剛劍密語。加其齒木。復令弟子。以掌中所受得花。令供養一切如來。部中尊上首者。

次授齒木。師自私記。勿令差錯。令面向東嚼之。淨洗漱已。所嚼齒木。當面擲之。師應觀其齒木。頭所向處。以所嚼處為頭。隨所向方。多是其部。若向四隅。多是毘盧遮那部。若有立者。當知是最吉祥相。

師既觀已。施諸弟子。各隨所安。應告之言。

汝各端心而念。禮諸佛已。繫心睡眠。求境界相。汝所見者。晨來具說。

作是教已。令隨意去。彼所見夢。晨於師所。如實說之。若境界顛倒。多妄想者。是不清淨相。應取牛五種味。所謂。乳酪酥糞尿等。相和淨濾漉已。加金剛密語。二十一遍。與之令服。若身心淨者。取白檀水。同用金剛密語。二十一遍令服。

密語曰。

唵。跋折囉。鄔陀迦。咤。

如法服已。至其夜分。引至壇室門外。教令發露。懺悔一切罪障。隨喜迴向。一切功德。

教作如上。四種禮拜法已。取赤色衣。與被。如著袈裟法。若出家人。合著乾陀色衣。以赤色帛。掩抹其眼。教與結金剛薩埵契。口授此心密語三遍。

密語曰。

三摩耶。薩怛鑁。

即教竪忍願。二度為針。以諸白花鬘。或種種香花鬘。掛其針上。次當引入。壇場門中。三遍授此密語。

三摩耶。吽。

應告之言。

汝今已入。一切如來。眷屬部中。我今令汝。生金剛智。汝等應知。由此智故。當得一切。如來悉地事業。然汝亦不應。與未入此等壇場人。說此法事。汝儻說者。非但違失。汝三摩耶。自招殃咎耳。

師應竪結薩埵金剛契。置弟子頂上告言。

此是三摩耶金剛契。汝若輒向。未入壇人說者。令汝頭破裂。汝於我所。莫生疑慢。應當深生敬信。汝於我身。當如執金剛菩薩。我所教誨。當盡奉行。若不爾者。自招其禍。或令中夭。死墮地獄。汝應慎之。

作是教已。汝今求請。一切如來覆護。令金剛薩埵。入其身心。

其師又結金剛薩埵契。告言。

此是三摩耶金剛。名為金剛薩埵。願入汝身。以為無上金剛智。

誦此密語。

跋折囉。薜舍。跋折囉。薜舍婀。

次結瞋金剛拳。以忍願二度相鉤。誦上大乘三摩耶百字密語。以金剛語言。唱已。掣開上契。由此密語。功能力故。令弟子入金剛智。證殊勝慧。

由此智故。悉能獲得。覺了一切眾生。若干種心。能知世間。三世事業。能堅固菩提心。能滅一切苦惱。離一切怖畏。一切眾惡。不能為害。一切如來。同共加持。一切悉地。皆得現前。諸未曾有。安樂勝事。不求自得。

汝當深自慶幸。我今為汝。略說功德勝事。於一切地位三摩地。陀羅尼神通三昧。諸波羅蜜。力無畏等。

由此法故。悉皆當得。所有未曾見聞。百千契經。甚深義理。自然能解。汝今不久。自當證得。諸佛真實智慧。何況下劣。諸餘悉地。

說是語已。問言。

汝見何等境界。若彼見白相者。應教最上悉地智。見黃相者。教義理所生悉地智。見赤相者。教奉事供養悉地智。見黑相者。教阿鞞遮盧伽悉地智。見雜色者。教一切羯磨悉地智。

若不見好色相者。即是罪障。應以鉤罪障契。鉤彼諸罪。復以摧破諸罪契。而摧破之。

鉤罪契。

經云。

結金剛縛已。申忍願為針。曲力進度。於忍願背。作跋折囉股形。勿相柱著。又於進力度端。各想有穰字。以鉤曳彼身中。所有罪障。

誦此密語。

唵。薩婆婆波迦利灑儜。毘輸馱那。三摩耶。跋折囉。𤙖穰。

誦此密語時。想彼罪形。如鬼形狀。黑色髮竪。即以二羽。諸度各各相鉤。頭入掌內。想以進力二度。鉤夾彼罪。令入掌中。餘度面各相捻。即申忍願。二度為針。於願度端。想怛囉字。忍度端。想卓字。又於字上。想生火焰。夾取彼罪。

誦此密語。

唵。跋折囉。跛寧蜜薩普吒耶薩婆婀播耶漫陀那寧鉢囉。慕乞沙耶薩婆播波。揭底弊薩婆薩埵。縛南薩婆怛他揭多。跋折囉三摩曳吽怛囉。吒。

誦此密語已。用力撚之。如彈指法。右上左下。

論曰。

一切如來三摩耶。能解脫諸惡趣。中一切眾生。執金剛應摧破一切惡趣繫縛。

如是次第。摧破彼諸罪已。復想以諸佛光明。淨彼身心。四方阿閦鞞等。上方毘盧遮那。皆放清淨光明。下方想金剛雄字。放瞋怒光明。而摧滅之。

如是作法時。能令彼等。必定得見。善境界相。當知彼等。罪障皆得消滅。若彼罪障極重。不見好相。師應為說。真實伽他。令其覺悟。

頌曰。

普賢法身遍一切。
能為世間自在主。
無始無終無生滅。
性相常住等虛空。

一切眾生所有心。
堅固菩提名薩埵。
心住不動三摩地。
精勤決定名金剛。

我今說此誠實言。
惟願世尊扶本願。
利眾生事諸悉地。
慈悲哀愍為加持。

說此偈已。復結金剛入契。誦婀字密語。一百八遍契。

經云。

結金剛縛。以智定度。捻檀慧度本間。以進力度。少曲相拄是也

如是作法已。又應問之。如無好相者。但可引入。受三摩耶。不應與其灌頂。次當授此密語。三遍。

唵。鉢囉。底車。跋折囉護。

誦此。教擲所掛鬘於壇中。隨彼因業。鬘所著處。即令念誦。其部密語。當知速得成就。

次又授此密語。三遍。令弟子所結。三摩耶契。於其心上解之。

密語曰。

唵。底瑟咤跋折囉涅哩掉暝婆摩舍濕伐覩暝婆摩纈哩馱耶冥遏地底瑟咤薩婆悉地者鉢哩野車戶含。呵呵呵呵。護。

論曰。

願金剛。常住堅固。加持我心。願授與我。一切悉地。即取彼所擲花鬘。加此密語。

唵。鉢囉底釳哩恨拏。怛嚩縊摩含。薩埵摩訶婆囉。

論曰。

願大力菩薩。攝授汝。

誦此密語時。即以其鬘。繫彼頭上。由繫鬘故。得摩訶薩埵。攝授速疾成就。諸勝悉地。

次誦此密語。解所掩眼物。

密語曰。

唵。跋折囉薩埵。薩嚩焰帝提斫具數伽咤那怛鉢囉嗢伽咤野薩婆婀具毺跋折囉斫具毺阿耨怛囉係跋折囉吠捨。

論曰。

金剛薩埵。親自專為汝。開五眼。及無上金剛眼。

次呼弟子。遍示壇中。諸部事相。由此法故。為一切如來。之所護念。金剛薩埵。常住其心。隨彼所求。乃至執金剛身。無不獲得。漸當得入。一切如來。體性法中。

次弟子灌頂。其灌頂壇。應在大壇。天方門外。下至二肘。畫粉作。四方正等。面開一門。於四隅內。畫執跋折囉像。

自在天方。名住無戲論。

火天方角。名虛空無垢。

羅剎方。名清淨眼。

風天方。名持種種綺麗衣。

中央。畫大蓮花。其花八葉。臺蘂具足。花外周圍。畫月輪相。光芒外出。

正方四葉。畫四菩薩。各乘昔願。殊勝力者。

帝釋方葉。名陀羅尼自在王。

琰羅方。名發正念。

龍方。名樂利眾生。

夜叉方。名大悲者。

四隅葉上。畫四使者。

自在天方。名修轉勝行。

火天方。名能滿願者。

羅剎方。名無染著。

風天方。名勝解脫。

於花臺上。想有婀字。於婀字上。想一圓點。餘供養旛花莊嚴。

一如大壇法式。應作是念。

我今為某甲善男子灌頂。惟願諸佛菩薩。降臨道場。受我供養。

諦想所請。佛菩薩眾。皆來集會。移大壇中寶瓶。隨本方角置之。

又於壇周圍界外。想四輪。使四淨人。持上寶瓶。住月輪中。

帝釋方人。想如普賢。琰羅方人。想如彌勒。龍方人。想如滅諸障礙。夜叉方人。想如離諸惡趣。

即引所灌頂者。入帝釋方門。坐蓮臺上。以種種雜花。塗香燒香。油燈旛蓋。清妙音樂。而以供養。如不辦者。隨力作之。所以爾者。是人坐佛位處故。復以種種。歌詠讚歎。令其殷重。生歡喜心。

說此頌曰。

諸佛覩史下生時。
釋梵龍神隨侍衛。
種種勝妙吉祥事。
願汝今時盡能獲。

迦毘羅衛誕釋宮。
龍王澍沐甘露水。
諸天供養吉祥事。
願汝灌頂亦如是。

金剛座上為群生。
後夜降魔成正覺。
現諸希有吉祥事。
願汝此座悉能成。

波羅奈苑所莊嚴。
為五仙人開妙法。
成就無量吉祥事。
願汝今時咸證獲。

若更有餘讚歎。隨意作之。勸發勝心。令生利喜。

次應與其灌頂。先想弟子頂。有婀字。上有圓點。義同前釋。字放光焰。熾然赫奕。

又想弟子心中。有月輪相。內有八葉蓮花。臺上亦有婀字。

若得金剛部。於婀字內。想有跋折囉。得寶部者。有寶珠。蓮花部。有蓮花。羯磨部。有羯磨跋折囉。毘盧遮那部。想窣覩波。師應想己身。如毘盧遮那像。執弟子所得部瓶。各想其部物體。在瓶水內。如跋折囉寶珠等。各令結其。所得部契。置其頂上。誦其部密語七遍。而用灌之。

金剛部密語曰。

唵。跋折囉。薩埵阿毘詵者吽。

寶部密語曰。

唵。跋折囉囉。怛那阿毘詵者。怛囉。

花部密語曰。

唵。跋折囉。達磨阿毘詵者。纈利。

業部密語曰。

唵。跋折囉。羯磨阿毘詵者。婀。

於彼額上。想有攞字。色相如金。想兩目上。各有囉字。其色如火。上生光焰。其二足間。想種種色。為法輪相。八福莊嚴。

次誦薩埵金剛心密語。加塗香已。塗彼胸前。所以作法加持者。為令弟子。成金剛薩埵故。

次以如上所說。頭上作五處置契法已。復結毘盧遮那契。誦本密語。置於彼心上。次喉次頂上已。即應諦想。一切如來祕密。勝上頭加彼頭上。即結如所說四種鬘。各隨其部法。以繫其額。

若作阿闍梨。灌頂法者。應次第如上法。遍用五瓶。以四種鬘。鱗次以繫其額。

如是作已。引出壇外。換去濕服。別著淨衣。若是剎利居士。著本上衣。即於壇內。置下小床。以儭其濕。引入坐已。師以觀羽。執五股拔折囉。授其雙手。應以種種。方便言詞。開誘安慰。

為說頌曰。

諸佛金剛灌頂儀。
汝已如法灌頂竟。
為成如來體性故。
汝應受此金剛杵。

說此偈已。誦密語曰。

唵。跋折囉。禰鉢提微怛鑁阿鞞詵者弭底瑟咤跋折囉三摩曳薩怛鑁。

論曰。

汝已灌頂。獲得金剛尊主竟。此跋折囉。常住汝所。為三摩耶。

復收取金剛杵。若是寶部者。又於跋折囉上。想有寶珠。餘部倣此。誦前偈時。應改初句金剛字。為寶珠字。諸部准此改之。

次於弟子本名上。加金剛字。作名呼之。應誦此密語。

唵。跋折囉。薩怛鑁磨含阿毘詵者冥跋折囉。娜莽毘曬迦多係跋折囉。那莽。

論曰。

我與汝灌頂訖。以金剛名號。與汝作字。汝名金剛某甲。若是餘部。式加寶珠蓮花等。作字呼之。其人若受。阿闍梨法者。但以本所得部。為名。若須改舊名者。隨意所樂。任擇諸波羅蜜勝名。作之。

又以香花。種種供具。供養所灌頂者。師應執小金杵子。如治眼法。拭其兩目。而告之言。

善男子。世間醫王。能治眼翳。諸佛如來。今日為汝。開無明翳。亦復如是。為令汝等。生智慧眼。見法實相故。

次復執鏡。令其觀照。為說諸法性相。說此偈言。

一切諸法性。
垢淨不可得。
非實亦非虛。
皆從因緣現。

應當知諸法。
自性無所依。
汝今真佛子。
應廣利眾生。

次復收取金剛杵。師於弟子。當生恭敬。此人能紹。諸佛種故。

師應授以商佉。作是告言。

自今已後。諸佛法輪。汝應轉之。當吹無上法螺。令大法聲。遍一切處。不應於此法中。而生疑怖。於諸密語。究竟清淨。修行理趣。汝應廣為眾生。方便開示。

善男子。諦聽。若能如是作者。一切如來。皆知此人。能報佛恩。是故於一切時處。一切持金剛者。之所衛護。令汝安樂。

次應引起。至大壇前。為說三摩耶。令其堅固。告言。

善男子。汝應堅守正法。設遭逼迫惱害。乃至斷命。不應捨離。修菩提心。於求法人。不應慳悋。於諸眾生。有少不利益事。亦不應作。此是最上句義。聖所行處。我今具足。為汝說竟。汝當隨順。如說修行。

弟子應自慶幸。合掌頂受。

又執五股金剛杵。而授與之。告言。

此是諸佛體性。金剛薩埵。手所執者。汝應堅護禁戒。常畜持之。弟子受已。授此決定。要誓密語。令其誦之。

密語曰。

唵。薩婆怛他揭多悉地。跋折囉三摩耶底瑟咤翳沙怛嚩含馱囉野冥跋折囉。薩埵係係係係吽。

論曰。

一切如來。金剛薩埵。成就三摩耶。願住我所。我常守護。如是作法已。所有一切漫荼囉。祕密三摩耶智。師應教授。

若弟子於。三摩耶契。有退失者。師應遮制。莫令毀壞。弟子於師。應恭敬尊重。莫見師短。於同學所。莫相嫌恨。

應告之言。

汝於一切眾生。常生慈愍。哀矜示誨。莫生厭離。

為說偈言。

三界極重罪。
不過於厭離。
汝於貪欲處。
應生厭離心。

欲令弟子。堅持歡喜故。為說偈言。

此等三摩耶。
諸佛為汝說。
守持善愛護。
當如保身命。

弟子受師教已。頂禮師足。白言。

如師教誨。我誓修行。

復應為諸。已灌頂弟子。令其圓滿。寂靜法故。為除其災障故。應與作護摩法。於灌頂壇火天方。不應絕遠。作四肘壇。高一磔手。中鑿君荼。徑圓一肘。深十二指。好淨泥拭。兩重作椽。內椽高闊。各一指。外椽高闊。各有四指。底須平正。即於其底。泥作輪像。式跋折囉像。柄向南出。如世丁字。柄長四指。闊亦四指。橫頭。長八指。高闊各四指。

次外作土臺。形如蓮葉。次外敷師坐位。君荼周圍。布吉祥草。為聖眾坐位。灑淨香水。敷草灑水。皆順轉作。應以酥酪。乳蜜乳糜。餅果五穀者。謂稻穀菉豆。油麻小麥等是。取吉祥樹為柴。如無此樹。取有白汁樹代之。謂穀桑等是。齊整短截。別取小枝。如拇指大。長十二指。一百八枚。酥穀及柴。並置臺右。

若不能鑿作君荼。即以赤色。畫其形狀。中安火爐。餘如上若。師北面坐。引諸弟子。左次列跪。取先淨火。或新鑽者。以香水二具。置其臺上。一供養佛菩薩。一供火天。灑水作淨。置君荼內已。誦此密語。

南莫三漫多。跋折囉南怛𡃤旃荼摩訶路灑那薩發囉耶。𤙖唅摩含。

誦此密語三遍。淨水灑火。并灑茅草。諸供具等。

次即然火。勿以口吹。當以物扇。取白檀香泥。遍塗君荼。以白香花。散臺四面。於火焰中。想有囉字。變為火天。白色髮黃。三目四臂。右邊二手。一執君持。一手執杖。左邊二手。一作無畏相。一捻數珠。想火天身。遍生火焰。

次執香爐。請佛菩薩。所請法式。如大壇中說。諦想諸佛菩薩。皆來赴會。坐吉祥草。其師觀羽。作無畏相。止羽握腕。如臂釧像。即召火天。

誦此密語。

唵。婀揭娜多曳儞卑儞跛耶。儞嚩濕尾穰係哩。使薩哆三摩釳哩呬怛嚩婀虎低摩賀㘕婀薩民。散儞係覩婆嚩。唵。阿揭娜曳賀卑劫弊婆呵那耶儞卑儞跛耶。薩婆訶。

誦此密語時。想有火天。來依如上。所想身中。即以香水。彈手灑火。次執祭杓。酌上酥油。乳蜜等物。各三杓。以沃火中。以祭火天。或和雜一處。共酌三杓亦得。祭時每杓。誦此密語一遍。

密語曰。

納莫三漫多勃陀南。唵婀伽娜曳薩婆呵。

師以止羽。執金剛杵。以檀度。鉤弟子。觀羽智度。別以小杓。如前沃火。人各各二十一杓。一一心念。諸佛菩薩。及火天。於五部中心密語。隨喜誦之。一杓一遍。以用供養。

若須除災者。誦此密語。

納莫三漫多。勃馱南。婀摩訶扇地伽多摩訶扇陀迦羅鉢唎捨忙達摩涅哩若多薩破婆窣覩婆達摩三漫多。鉢囉多薩婆訶。

一一弟子。准此作之。若阿闍梨法。加誦之至。一百八遍。又以酥油乳蜜等。相拌和已。小杓酌之。數至一百八遍。沃火供養。每杓。誦上大乘三摩耶百字密語一遍。

若意欲別須供養。諸菩薩等。即各隨誦。本心密語。或三七。七七。隨意沃之。以上一百八枚小柴。一一兩頭。刺酥蜜中。時時投火。

所作法已。次應供養。給施如上所說。座後外八方。諸天神眷屬等。准前誦密語法。酌沃火中。

如是作已。師出洗手。還歸本座。如前酌三杓。

供養火天訖。告弟子言。

汝已具足。得灌頂法。假使以諸世間。種種供養。不如己身。奉施諸佛菩薩。汝應各發如是心。

令諸弟子。各自發願已。師應手執香爐。遍供養佛菩薩。及火天已。即誦密語。請歸本處。

即從座起。就大壇位。告弟子言。

諸佛為利益。一切眾生故。說此殊勝福田妙法。汝應隨力。各辦香花。供養大眾。能令汝得。無量果報。

復為供養一切如來。及金剛部眾。應以羯磨契。及三摩耶契。如上供養。

復以金剛讚歎密語。作四種密供養法已。誦此伽他曰。

金剛薩埵攝授故。
得成無上金剛寶。
今以金剛法歌詠。
願為我作金剛事。

復以金剛舞合掌。及金剛戲笑等。作密供養法。

次應手執香花。供養外壇聖眾已。告諸弟子言。

汝等各隨力能。供養諸佛。

彼等修供養畢。為欲護諸弟子身故。應於諸佛菩薩所。請所獻花香。果餅等少分。各各分賜諸弟子。復令重作要誓。如上所說。不得輒說此法。

作教誡已。令弟子。各還本位。師即隨力。如常念誦禮讚已。即請壇中佛菩薩。及眷屬等。歸本土。即豎結薩埵金剛契。誦此密語。

唵。訖哩覩嚩薩婆薩埵。遏他悉提捺多曳他努伽[木*奢]達凡勃陀蜜灑鹽布那囉虐麼娜耶微唵跋折囉。薩埵牟。

論曰。

已作勝上。利益成就。授與一切眾生竟。願一切諸佛菩薩。歸還本國。若重請召。惟願降赴。

此契及密語。一切壇中。請佛菩薩。諸部眷屬。還本處者。皆悉用。

金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第四


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