大唐南印度三藏金剛智譯
爾時世尊。復入文殊師利摩訶菩提薩埵三摩耶。所生法加持金剛。三摩地已。從自心。出此一切如來。大智慧三摩耶。名一切如來心。
即說密語。
跋折囉底。瑟那。
纔出此語時。於一切如來心。即彼薄伽梵執金剛。以為智劍而出已。同一密合。入於毘盧遮那佛心中。便為劍鞘。既成就已。住於毘盧遮那佛手中。于時從彼如來。劍鞘身中。出現一切世界等如來身。一切如來智慧等。及一切如來。神變遊戲已。由極妙吉祥故。及金剛薩埵。三摩地極堅牢故。同一密合。以為文殊師利摩訶菩提薩埵身。既成就已。往於世尊毘盧遮那佛心。而高聲作是言。
奇哉曰。
我是諸佛語。
號為文殊聲。
若以無形色。
音聲可得知。
爾時。文殊師利摩訶菩提薩埵。從世尊心下已。依一切如來。右邊月輪中住。復請教示。
爾時毘盧遮那佛。入一切如來。智慧三摩耶。金剛三摩地已。現一切如來。斷除煩惱三摩耶。為盡遍眾生界。斷除一切苦故。及一切安樂。悅意受用故。乃至成就。一切如來。隨順音聲。圓滿慧最上悉地故。彼金剛覺。於文殊師利摩訶菩提薩埵。如上於雙手授之。于時一切如來。以金剛覺。而為名號。復以金剛名。授其灌頂。
爾時。金剛覺菩薩摩訶薩。以其金剛劍。揮斫已。而高聲唱是言曰。
此是諸如來。
般若波羅蜜。
能破諸怨敵。
滅罪中為最。
此是金剛覺摩訶菩提薩埵三摩地。一切如來智慧。第二。
爾時世尊。復入纔發心能轉一切如來法輪摩訶菩提薩埵三摩耶。所生法加持金剛。三摩地已。即從自心。出此一切如來。法輪三摩耶。名一切如來心。
即說密語。
跋折囉。曳都。
纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執金剛。以為金剛界。大壇場出已。同一密合。入於毘盧遮那佛心中。以為金剛輪身。即於如來手中住。于時從彼金剛輪身。出現一切世界。微塵等如來身。出已。由纔發心能轉法輪故。及金剛薩埵。三摩地極堅牢故。以為纔發心轉法輪身。成就已。住於毘盧遮那佛心。而高聲唱是言。
奇哉曰。
於執金剛中。
金剛輪為上。
彼以纔發心。
而能轉法輪。
爾時。纔發心轉法輪摩訶菩提薩埵身。從佛心下已。依於一切如來。左月輪中而住。復請教示。
爾時世尊。復入一切如來。金剛眼輪。三摩地已。一切如來。大壇場三摩耶。為盡遍眾生界。入不退轉輪。一切安樂。悅意受用故。乃至成就。一切如來。轉正法輪。最上悉地故。即彼金剛輪。而為彼纔發心轉法輪摩訶菩提薩埵。如上於雙手。而授之。
爾時一切如來。以金剛道場名。而為之號。
爾時。金剛道場菩薩。以其金剛輪。為一切如來。不退轉故安立已。復高聲唱是言曰。
此是諸如來。
能淨治一切。
是名不退轉。
菩提之道場。
此是金剛道場摩訶菩提薩埵。纔發心能轉一切如來法輪智。第三。
爾時世尊。復入無言摩訶菩提薩埵三摩耶。所生法加持金剛。三摩地已。即從自心。出一切如來。念誦三摩耶。名一切如來心。
即說密語。
跋折囉。婆沙。
纔出此語時。從一切如來心。彼即以為一切如來法。文字出已。同一密合。入於世尊。毘盧遮那佛心。便為金剛。念誦身而住。於世尊掌中。
爾時。即從金剛念誦身。出現一切世界。微塵等如來身。既出已。而作一切如來。法界性等。一切神變遊戲已。而自語言。極堅牢故。同一密合。以為語言金剛菩提薩埵身已。住於毘盧遮那佛心。而高聲作是言。
奇哉曰。
自然之祕密。
我為密語言。
若說於正法。
遠離語戲論。
爾時。無言摩訶菩提薩埵身。從佛心而下。依於諸如來背後。月輪中而住。復請教示。
于時世尊。復入一切如來。祕密語言。三摩耶三摩地。為一切如來。語言智三摩耶。盡遍眾生界語言。悉地成就故。一切安樂。悅意受用故。乃至獲得。一切如來語言。祕密性勝。上悉地故。即彼金剛念誦。為彼無言摩訶菩提薩埵。如上授與雙手。
爾時一切如來。以金剛語言名。而為之號。
于時金剛語言菩提摩訶薩埵。以其金剛念誦。而與一切如來談論已。而高聲唱是言曰。
此是諸如來。
金剛之念誦。
於諸如來祕。
能為速成就。
此是蓮花部金剛語言摩訶菩提薩埵三摩地。一切如來。離語言戲論智。第四。
已上四菩薩。是蓮花部。一切如來。大智三摩耶薩埵。
爾時世尊。復入一切如來毘首羯磨摩訶菩提薩埵三摩耶。所生羯磨。加持金剛。三摩地已。即從自身心。出現一切如來。羯磨三摩耶。名一切如來心。
即說密語。
跋折羅。羯磨。
纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執金剛。以為一切羯磨。平等性智。善曉了故。金剛薩埵。三摩地極堅牢故。即彼薄伽梵。執金剛一切如來。羯磨光明。而出現已。由彼一切如來。羯磨光明照曜故。諸世界得成。一切羯磨界。同一密合。便入毘盧遮那佛心。遍滿盡虛空界量。由一切如來。金剛羯磨界故。以為羯磨金剛身。而住於世尊掌中。
爾時從彼。羯磨金剛身。出現一切世界。微塵等如來身。既現已。於一切世界。一切如來羯磨等。一切如來。神變遊戲作已。一切如來。無邊羯磨故。復以金剛薩埵。三摩地極堅牢故。以為一切如來毘首羯磨摩訶菩提薩埵身。即住於世尊。毘盧遮那佛心。而高聲唱是言。
奇哉曰。
諸佛羯磨不唐捐。
羯磨金剛而能轉。
唯我住茲能廣為。
以無功用作佛事。
于時。大毘首羯磨摩訶菩提薩埵身。從佛心下已。依於如來前。月輪中住。復請教示。
爾時世尊。入一切如來。不空金剛。三摩地已。為一切如來。轉供養等。無量不空。一切羯磨儀式。廣大三摩耶。為盡遍眾生界。一切羯磨悉地。及一切安樂。悅意受用故。乃至獲得。一切如來。金剛羯磨。性智神通。最上悉地故。是彼羯磨金剛。為一切如來。金剛羯磨。摩訶菩提薩埵。為一切如來。羯磨轉輪故。復以一切如來。金剛羯磨故。為其灌頂。而於雙手授之。
爾時一切如來。以為金剛毘首名。而為之號。復以金剛名。而灌其頂。
于時金剛毘首菩薩摩訶薩。即以彼羯磨金剛。置於心上。為令作用。一切如來。羯磨事已。而高聲唱是言曰。
此是諸如來。
最上毘首磨。
我及所授者。
羯磨能羯磨。
羯磨部中。金剛毘首羯磨大菩薩三摩地。一切如來。所作事業智。第一。
爾時世尊。復入難勝鬪戰勇健精進摩訶菩提薩埵三摩耶。所生羯磨。加持金剛。三摩地已。入一切如來。擁護三摩耶。名一切如來心。從自身心而出。
即說密語曰。
拔折羅。阿囉。乞沙。
纔說此語時。於一切如來心。即彼薄伽梵執金剛。以為堅牢甲冑。而出已。同一密合。便入世尊。毘盧遮那佛心中。復為大金剛甲冑身。而住於如來手中。
爾時。從金剛甲冑身中。出現一切世界。微塵等如來身。出已。一切如來。擁護儀式。廣大羯磨等。一切如來。神變遊戲作已。由難勝鬪。戰精進故。及以金剛。三摩地極堅牢故。同一密合。以為難勝精進摩訶菩提薩埵身。成就已。住於毘盧遮那。世尊心中。而高聲唱是言。
奇哉曰。
精進所成甲堅牢。
堅牢於餘堅牢者。
以堅牢故非色身。
能為最上金剛身。
爾時。彼難勝精進摩訶菩提薩埵身。從佛心中下已。依於諸如來。右邊月輪中而住。復請教示。
爾時如來。入一切如來。堅固金剛。三摩地已。入一切如來。精進波羅密三摩耶。為盡遍眾生界救護。一切安樂。悅意受用故。乃至獲得。一切如來金剛身。最上悉地果故。彼金剛甲冑。為彼難勝精進摩訶菩提薩埵。如上於雙手而授之。
爾時一切如來。以金剛友名。而為之號。復以金剛名號。授其灌頂。
爾時。金剛友菩薩摩訶薩。以其金剛甲冑。而被一切如來已。而高聲唱是言曰。
此是諸如來。
最上慈甲冑。
堅固精進護。
名為大親友。
金剛友大菩薩三摩地。一切如來。慈護甲冑智。第二。
爾時世尊。復入摧一切魔摩訶菩提薩埵三摩耶。所生金剛。三摩地已。入一切如來。方便三摩耶。名一切如來心。從自身心而出。
即說密語曰。
跋折羅。藥叉。
纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵。以為大牙器。而出已。同一密合。入世尊毘盧遮那佛心。便成金剛牙身已。而住於如來掌中。
于時從彼金剛牙身中。出現一切。世界微塵等。如來身已。一切如來。調伏暴惡。一切如來。神變遊戲。由極摧一切魔故。及金剛薩埵。三摩地極堅牢故。以為摧滅一切魔菩薩身已。便住於毘盧遮那佛心。而高聲唱是言。
奇哉曰。
我是諸佛大方便。
有大威德應調伏。
若為寂靜利眾生。
摧滅魔故作暴惡。
時彼摧滅魔大菩提薩埵身。從佛心下。依於諸如來。左月輪中而住已。復請教示。
爾時世尊。入一切如來。暴惡金剛。三摩地已。一切如來意。調伏麁惡三摩耶。為盡遍眾生界無怖畏。一切安樂。悅意受用故。乃至獲得。一切如來。大方便智。神通最上。悉地果故。以彼金剛牙器仗。為摧滅一切魔摩訶菩提薩埵。如上雙手而授之。于時一切如來。以金剛暴惡名。而為之號。是時金剛暴惡摩訶菩提薩埵。將彼金剛牙器仗。置於已口中。恐怖一切如來已。而高聲唱是言曰。
此是諸佛現。
最上降伏者。
金剛牙器仗。
哀愍方便設。
此是金剛暴惡大菩薩三摩地。一切如來。大方便智。第三。
爾時世尊。復入一切如來拳摩訶菩提薩埵三摩耶。所生羯磨。加持金剛三摩地。入一切如來。身口意金剛縛三摩耶。名一切如來心。從自心出已。
即說密語曰。
跋折羅。散地。
纔出此語時。從一切如來心。即彼執金剛。以為一切如來印縛。出已。同一密合。入於毘盧遮那佛心。而為金剛縛身已。而住於世尊掌中。于時從彼。金剛縛身中。出現一切世界。微塵等如來身。
出已。為於一切世界。一切如來。印縛智等。作一切神變已。由一切拳牢縛故。及金剛薩埵。三摩地極堅牢故。同一密合。以為一切如來拳摩訶菩提薩埵身。成已。住於世尊。毘盧遮那佛心。而高聲唱是言。
奇哉曰。
我是三摩耶。
堅牢縛身者。
諸願求成就。
雖解脫示縛。
于時彼一切如來拳摩訶菩提薩埵身。從佛心下已。依諸如來背後。月輪中住。復請教示。
爾時世尊。入一切如來。三摩地已。一切如來。印縛三摩耶。盡遍眾生界。一切如來大神力。現驗作事故。一切悉地。諸安樂悅意受用故。乃至一切如來。一切智智印。為生最上。悉地果故。彼金剛縛。為一切如來金剛拳摩訶菩提薩埵。如上雙手授之。于時一切如來。以金剛拳名。而為之號。復以金剛名。授其灌頂。
爾時。金剛拳菩薩摩訶薩。以其金剛縛。而縛之一切如來已。高聲唱是言曰。
此是諸如來。
堅牢金剛縛。
若為一切印。
速疾成就故。
三摩耶極難。
羯磨能超度。
金剛拳大菩薩三摩地。縛一切如來。身口意智。第四。
於羯磨部中。四菩薩三摩地。都名一切如來羯磨智。
爾時阿閦如來。為毘盧遮那世尊。入一切如來智印故。金剛波羅蜜三摩耶。金剛加持。金剛三摩地已。即從自心。出現一切如來。金剛三摩耶。名一切如來印。
即說密語曰。
薩埵。跋折麗。
纔出此語時。於一切如來心。出現金剛光明。於彼金剛。光明諸門。即彼執金剛。一切世界微塵等。以為如來身印。一切智。同一密合。周遍一切世界量。以為大金剛身已。於世尊毘盧遮那前。依於月輪住。而高聲唱是言。
奇哉曰。
諸佛與薩埵。
金剛極堅牢。
若以堅牢故。
非身金剛身。
如來部中。金剛波羅蜜。一切如來。金剛三摩耶智。第一。
爾時寶生如來。以為世尊毘盧遮那如來。入一切如來智印故。寶波羅蜜三摩耶。所生寶金剛。加持三摩地。已即從心。出現此金剛寶。三摩耶身印。
即說密語曰。
阿羅。怛那。跋折麗。
纔說此語時。從一切如來心中。出現寶光明。於彼寶光明。即彼執金剛。一切世界微塵等。以為如來身印。一切如來諸智。同一密合。周遍一切世界量。而為大金剛寶身。依毘盧遮那右邊。月輪中住。而高聲唱是言。
奇哉曰。
諸佛金剛契。
我是寶金剛。
堅牢灌頂門。
說如來身印。
如來部中。寶波羅蜜。一切如來。金剛寶灌頂。三摩耶智。第二。
爾時。觀自在王如來。以為世尊毘盧遮那佛。契一切如來智故。入法波羅蜜三摩耶。所生金剛加持。三摩地已。即從自身。出現此法。三摩耶身契。
即說密語曰。
達摩。跋。折囉。
纔出此語時。從一切如來心。出現蓮花光明。於彼蓮花光明。即彼薄伽梵執金剛。以為一切世界。微塵數如來身。一切如來智契已。同一密合。一切世界周遍量。以為金剛蓮花身已。依於毘盧遮那佛背後。月輪中住。而高聲唱是言。
奇哉曰。
一切佛謂我。
清淨法金剛。
若以性清淨。
雖染而清淨。
如來部中。法波羅蜜。三摩耶所生。加持金剛。三摩耶智。第三。
爾時。不空成就如來。為世尊毘盧遮那。一切如來。遍智契故。入一切波羅蜜三摩耶。所生金剛加持。三摩地已。此一切三摩耶自已契。從自心而出。
即說密語曰。
羯磨。跋。折哩。
纔出此語時。從一切如來心。出現一切。羯磨光明。於其一切。如來光明。即彼薄伽梵執金剛。以為一切世界。微塵等如來身。遍契一切如來智已。復同一密合。遍滿一切世界量。面向四方。以為羯磨。金剛身已。依於世尊。毘盧遮那左邊。月輪中住。而高聲唱是言。
奇哉曰。
一切如來智。
我多種羯磨。
金剛若唯一。
盡遍佛世界。
能事業羯磨。
一切如來。三摩耶羯磨波羅蜜。一切如來。作佛事業智。第四。
都名一切如來。摩訶波羅蜜。
爾時。毘盧遮那世尊。復入一切如來。愛樂供養三摩耶。所生金剛。三摩地已。此一切如來眷屬。摩訶持明天女。從自心而現。
即說密語曰。
跋折囉。邏細絏。
纔出此語時。從一切如來心。出現金剛印。於其金剛印峯。即彼薄伽梵執金剛。以為一切如來。微塵等如來身已。同一密合。為金剛喜摩訶持明天女。遍身似金剛薩埵女。殊妙色相。形貌威儀。一切嚴具。而為莊飾。一切如來部所攝。是為金剛薩埵女。既成就已。即依於阿閦鞞。世尊左邊。月輪中住。而高聲唱是言。
奇哉曰。
我無比供養。
餘無有能者。
若以愛供養。
能成諸供養。
一切如來。喜愛密供養。菩薩三摩地。一切如來。安樂悅意智。第一。
爾時世尊。復入一切如來。寶鬘灌頂三摩耶。出生金剛。三摩地已。此一切如來部。摩訶持明天女。從自心而出。
即說密語曰。
跋折囉。麼隸。
纔出此語時。從一切如來心。出現摩訶寶契。從彼寶契。即彼薄伽梵執金剛。以為一切世界。微塵等如來身已。同一密合。復為金剛鬘摩訶天女已。依於世尊。寶生左邊。月輪中住。而高聲唱是言。
奇哉曰。
我是無寶。
名寶供養。
若於三界。
為勝諦王。
即以供養。
而為教令。
一切如來。寶鬘灌頂供養。一切如來覺分智。第二。
爾時世尊。復入一切如來。歌詠三摩耶。所生金剛。三摩地已。從自心出現。一切如來部。摩訶天女。
即說密語曰。
跋折羅。倪坻。
纔出此語時。從一切如來心。出現一切。如來法契。從其法契。即彼薄伽梵執金剛。以為一切世界。微塵等如來身。同一密合。復為金剛歌詠摩訶天女。依於觀自在王佛左邊。圓滿月輪中而住。高聲唱是言。
奇哉曰。
我是諸供養。
以為歌詠者。
雖能令歡喜。
假設如空響。
一切如來。歌詠供養。菩薩三摩地。一切如來。偈頌三摩耶智。第三。
爾時世尊。毘盧遮那。復入一切如來。作舞供養三摩耶。所生一切如來部。大天女。從自心而出。即現說密語。
跋折囉。涅哩帝曳。
纔出此語時。從一切如來心。為一切如來。作務種種廣大。儀式供養。出已。從彼一切如來。舞供養廣大儀式。即彼薄伽梵執金剛。以為一切世界。微塵等如來身已。依於世尊。不空成就如來左邊。滿月輪中而住。高聲唱是言。
奇哉曰。
廣大一供一切供。
能作利益遍世間。
若以金剛舞儀式。
而能成就佛供養。
一切如來。舞供養一切如來。無上供養羯磨智。第四。
已上四部。是一切諸如來。密法供養。
爾時。阿閦鞞世尊。復為供養毘盧遮那如來。隨外供養故。入一切如來。能為滋茂三摩耶。所生金剛。名一切如來。主香婇女。從自心出。
即說密語曰。
跋折羅。度鼙。
纔出此語時。復從一切如來心。即彼薄伽梵執金剛。以為無量。種種莊嚴。供養雲集。以此無量。眾香雲。氣嚴雲。遍滿一切。金剛界已。又從彼眾香供養嚴雲海中。出現一切。世界微塵數。如來身已。同一密合。以為金剛香天身。依於世尊阿閦佛。金剛摩尼。峯樓閣左角邊。月輪中住。而高聲唱是言。
奇哉曰。
我為天供養。能令善滋茂。
若入諸眾生。速得證菩提。
一切如來香供養。能令滋茂菩薩三摩地。所生金剛攝智。第一。
爾時。寶生如來世尊。復為供養毘盧遮那世尊。隨外供養故。入寶莊嚴具。供養三摩耶。所生金剛。三摩地已。從自心。出現一切如來。承旨天女。
即說密語。
跋折羅。補瑟鞞。
纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執金剛。以為一切花。供養莊嚴。出現遍滿虛空已。復從一切諸花。供養莊嚴中。出現一切世界。微塵等如來身。同一密合。以為金剛承旨天女之身。依於毘盧遮那世尊。金剛摩尼。峯樓閣左角邊。月輪中住。而高聲唱是言。
奇哉曰。
我是花供養。
能為諸嚴具。
供養寶性已。
速獲於菩提。
一切如來金剛花。供養菩薩三摩地。一切如來。寶莊嚴具。供養三摩耶智。第二。
爾時。觀自在王如來世尊。為供養毘盧遮那如來。隨外供養故。入一切如來。光明供養三摩耶。所生金剛。三摩地已。此一切如來女使。從自心而出。
即說密語。
跋折囉。虜計。
纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執金剛。以為一切世界。光明供養莊嚴。遍滿法界。出現已。從彼一切光明。供養莊嚴中。復出現一切世界。微塵等如來身。同一密合。以為金剛。光明天身已。於世尊金剛摩尼。峯樓閣左角邊。月輪中而住。高聲唱是言。
奇哉曰。
我是大供養。
以為清淨燈。
若具法光明。
速得諸佛眼。
一切如來燈。光明供養。莊嚴菩薩三摩地。一名如來光明。遍法界智。第三。
爾時。不空成就如來世尊。為供養毘盧遮那世尊。隨外供養故。入一切如來。塗香供養三摩耶。所生金剛。三摩地已。從自心出。一切如來婢使。
即說密語曰。
跋折囉。蹇提。
纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執金剛。以為一切如來。塗香供養。莊嚴出現。從彼一切塗香。供養莊嚴中。復出現一切世界。微塵等如來身。同一密合。以為金剛塗香天身。依於世尊。金剛摩尼。峯樓閣左角邊。月輪中住。而高聲唱是言。
奇哉曰。
我塗香供養。
是殊妙悅意。
若以如來香。
遍授一切身。
一切如來。塗香供養。三摩耶菩薩三摩地。是一切如來。戒。三摩地。慧解脫。解脫知見香等智。第四。
都名奉受一切如來。教者天女。
爾時世尊。毘盧遮那如來。復入一切。如來三摩耶。鉤三摩耶。所生薩埵金剛。三摩地已。從自心。出現此一切如來。一切群眾印主。
即說密語。
跋折羅。俱奢若。
纔出此語時。復從一切如來心。即彼薄伽梵執金剛。以為一切如來。一切群印出現。從彼諸如來。一切世界微塵等。出現如來身已。同一密合。復為金剛鉤摩訶菩提薩埵身已。依於世尊。金剛摩尼。峯樓閣金剛中間。月輪中而住。鉤一切如來。三摩耶已。而高聲唱是言。
奇哉曰。
我是諸如來。
堅固三摩耶。
若我鉤召已。
祗奉一切壇。
一切如來鉤菩薩三摩地。一切如來。三摩耶鉤召智。第一。
爾時世尊。復入一切如來三摩耶。引入摩訶菩提薩埵三摩耶。所生三摩地已。從自心。出現導引。一切如來。入印使者。
即說密語。
跋折羅。波捨。
纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執金剛。以為一切如來。引入群印已。即從一切如來。引入群印。出現一切世界。微塵等如來身已。同一密合。復為金剛羂索摩訶菩提薩埵身。依於世尊。金剛摩尼。峯樓閣寶門間。月輪中而住。引入一切如來已。而高聲唱是言。
奇哉曰。
我是諸如來。
金剛固羂索。
設入諸微塵。
復令彼引入。
一切如來。金剛羂索大菩薩三摩地。引入一切如來智。第二。
爾時世尊。復入一切。如來三摩耶。鉤鎖摩訶菩提薩埵三摩耶。所生薩埵金剛。三摩地已。即從自心。出現一切如來。縛諸如來心使者。
即說密語。
跋折羅。娑怖。吒。
纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執金剛。以為一切如來。三摩耶縛眾印。而出已。復從彼一切如來。三摩耶縛眾印中。出現一切世界。微塵等如來身。同一密合。以為金剛鉤鎖摩訶菩提薩埵身已。依於如來。金剛摩尼。寶峯樓閣法門間。月輪中住。而高聲唱是言。
奇哉曰。
我是諸如來。
金剛堅鉤鎖。
雖一切縛解。
為生故受縛。
一切如來三摩耶。鉤鎖摩訶菩提薩埵三摩地。一切如來。三摩耶縛智。第三。
爾時世尊。復入一切如來。攝入摩訶菩提薩埵三摩耶。所生薩埵金剛。三摩地已。即從自心。出現此一切如來。諸印童僕。
即說密語。
跋折羅吠捨。
纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執金剛。以為一切如來。諸咒群眾出現。即於彼一切。如來諸咒群眾中。出現一切世界。微塵等如來身。同一密合。以為金剛攝入身。依於世尊。金剛摩尼。寶峯樓閣。羯磨門間。月輪中住。而高聲唱是言。
奇哉曰。
我是諸如來。
金剛攝牢固。
能為一切主。
亦復作童僕。
一切如來。攝入摩訶菩提薩埵。三摩耶所生。金剛三摩地。名一切如來。金剛攝入智。第四。
已上。都名一切如來受教者。
如上次第。盡諸部眷屬。壇場主。及金剛薩埵為首。一切菩薩等。各各思惟。本三摩地。自己形狀服飾。所執記印。然後思惟。自己所持明主。菩薩色相。
又想諸佛世尊。滿虛空界。油麻等量。若自己身。結跏趺坐。置右手於左手上。舌拄上齶。住意於鼻端微細。金剛大柱。以念繩繫意。令作堪任。如調鍊淨臘。其心隨調。種種任用。
又若水精。石雲母等。本性明徹。隨其色影。而為變現。是心亦爾。本性清淨。但由妄業。耽著世間。技藝工巧。隨彼轉變。一切妄想。之所莊飾。寧可翻妄歸真。修習實相。一切智智。無上功德。分別道用。
如是以決定慧味。善巧意樂。勇猛威德。觀察自心。散亂煩惱所薰。蘊入界等。攝所攝遠離法。無我相應。初始生。猶如陽焰幻化。乾闥婆城。如空中響。如旋火輪夢妄。遠離過於。一百六十世間心。
作是思惟已。於己身心。自知可驗。彼是知道者。見道者。真實所說。愚夫繫著相者。終不了知。次須入觀。止出入息。初依瑜伽。安那般那。繫念修習。不動身軀。亦不動支分。名阿娑頗那伽法。
久修行者。如是思惟時。入想己身。住在虛空。一切諸佛。遍滿法界。以彈指印。令從坐起。持誦者。應思惟諦聽。
諸佛告言。
善男子。無上正等菩提。速宜現證。汝若一切。如來真實。未能了知。云何堪忍。能修一切苦行。
爾時聽聞。一切佛語已。即依儀式。從定而出。即結從坐起印。其印法。金剛拳雙結已。檀慧度。互相鉤。進力度。仰相拄。
即說密語。
唵。跋折羅。底瑟咤。
以此印。起已。應觀十方佛海。一一佛前。己身住在足下。頂禮於一切如來。禮訖。以此密語。應當表白曰。
唵。薩婆怛他揭多。迦耶縛袪。質多鉢囉。那莫。跋折囉。婆那𤙖。迦阿嚧迷。
梵存初字。
論曰。
以一切如來身口意。如是我金剛敬禮。次第敬禮。一切如來已。作如是言。
願世尊示誨於我。云何是真實法。云何安住奉行。
復應思惟。一切如來。各面告如是言。
善男子。應以三摩地本性成就。隨意念誦。當觀察自心。
即說密語。
唵。質多鉢喇底迷曇羯盧弭。
誦此密語時。觀於自心。狀如月輪已。復白一切如來。
世尊。願教示於我。
欲見月輪相。一切如來復告言。
善男子。此心本性清淨。隨彼所用。隨意堪任。譬如素衣。易受染色。本性清淨心。增長智故。以本性成就密語。應發菩提心。
即說密語。
唵。菩提。質儋。欝波陀耶弭。
誦此語時。應結金剛縛契。以此密語。即想彼月輪。極清淨堅牢。大福德所成。於佛性菩提。從所生形狀。如月輪澄靜。清淨無諸垢穢。諸佛及佛子。稱名菩提心。
既見智所成月。即以心啟告。顯發於諸如來。
世尊。我見彼月輪極清淨。
爾時一切。如來告言。
汝當親近。一切如來。普賢之心。汝應善修習。此一切如來。普賢之心。堅牢故。
於自心月輪中。想金剛杵形像。鈍真金色。具放光焰。即是無垢。清淨佛智。又想其杵。具五叉股。持誦師承。一切佛旨。以其五叉股契。想置其杵中。而誦密語。
底瑟咤。跋折羅。
次說結契法。先金剛縛已。竪忍願度相著。以進力度。於忍願傍如曲叉。竪相去兩大麥許。又以定智度。及檀慧度。兩兩相合。竪如叉股。是名五金剛契。
次修瑜伽者。復以金剛羯磨契印。心想廣展。此金剛印。
即說密語。
娑婆羅。跋折羅。
說結羯磨印法。以智定度。各捻檀慧度頭。申餘三度。如三股跋折囉。左仰右覆。右在上已。當其心上。摩轉如輪。其次想自心。是菩提心。身為金剛所成。以意念誦前密語。即自隨意境界。而盡展金剛身。滿一切虛空世界。其次以此密語。收攝其金剛。
即說密語。
唵。僧喝囉。跋折囉。
其次彼金剛。以此密語。而堅牢之。復說密語。
唵。涅哩荼。底瑟咤。跋折囉。
以此咒。堅牢已。持身如故。其次思惟。於一切虛空界。所有一切如來。身口意金剛界。彼皆以諸佛。神力加持。入於自身金剛中。
作此念時。而誦密語。
唵。跋折囉哆麼。俱含三摩愈含摩訶三摩愈含。薩婆怛他羯多。阿毘三菩提。跋折囉哆麼。俱含。
梵存初字。
論曰。
我是金剛身。三摩耶身。摩訶三摩耶身。一切如來。現證菩提。為金剛身。其次以專定心。想己身隨。一切相好。莊嚴披服。交絡繒綵。以一切佛冠。而受灌頂。以摩訶菩提薩埵身。而想自身。
其次為欲。超過諸天。色相堅牢故。自己所念誦。天三摩地。加持灌頂。以此儀式。應善思惟。次結印法。金剛縛牢縛已。直舒忍願度是也。為瑜伽加持故。應置其印於心。次於額喉頂上。
而說密語。
唵。跋折囉。薩埵。阿地瑟咤。薩縛麼含。
以此瑜伽。加持自身為金剛。凡加持契。各隨本部。置其處已。於頂上解散之。
又說自所念誦。天灌頂者。謂從心所起。金剛寶印。置於額上而灌頂。結灌頂印法。謂結金剛縛已。竪智定度。進力二度頭相拄。屈其中分。如摩尼寶狀。是名授灌頂印。
而說密語。
唵。跋折羅。阿羅。怛那。阿毘詵遮摩含。
其次思惟。自所念誦咒天。令入自身。而誦此四字密語。
壤而吽鑁護。
以此瑜伽加持。一切咒印。速得成就。
次執金剛菩薩所說。其灌頂印。分擘已。各存本勢。於額前。以進力度。互三繞之。如繫鬘法。頂後亦爾。結已。從頂上兩邊。至肚。起於檀慧度。次第散解之。
誦此密語。
唵。跋折。囉阿囉。怛那麼隷。阿毘詵者薩婆慕那羅。冥涅哩。遲呬句嚧末羅迦婆制那鑁。
餘灌頂契。同用此法散之。次結金剛縛拍手印。而令歡喜。
即說密語。
唵。跋折囉。都屣扈。
以此語法。解結契。令得歡喜。當為金剛體性。或為金剛薩埵。此瑜伽方便。於十六摩訶薩。及彌勒等。諸餘十地。得自在者。彼大菩薩。各各自己。三摩耶印等。三摩地之所加持灌頂。而以如上法。應當思惟。修習次第。
若復念誦。如來部咒。或誦轉輪者。即以如後所說法。應加持灌頂。其中修一切部。瑜伽加持者。謂薩埵金剛印結已。置於心上。結印法。結金剛縛已。竪忍願度。如針是也。
而說咒曰。
唵。跋折囉。薩埵。阿地瑟咤。娑婆摩吽。
是名金剛部加持語契。
復次。若寶部。結金剛寶契。結契法。結金剛縛已。以智定度面相捻。稍令曲屈。以忍願度中。分面相捻。偃曲如寶是也。置於額上。
即誦密語。
唵。跋折囉。阿囉。怛娜。阿地瑟咤娑婆麼含怛囉。
此名寶部金剛寶加持語契。
次結蓮華部三摩耶印。其結印法。結金剛縛已。竪忍願度。稍曲相拄。如蓮花葉。置於玉枕下。而加持之。
即說咒曰。
唵。跋折囉。波頭摩。阿地瑟咤娑婆麼含。頡唎。
是名蓮花部加持語契。
次結羯磨部三摩耶印。其結印法。結金剛縛印。以忍願度。屈入掌中。以檀慧智定等度。竪如針。置於頂上。而加持之。
即說密語。
唵。跋折囉。羯磨。阿地瑟咤。薩[口*網]摩含。婀。
是名羯磨部加持語印。
復次。說一切部。次第灌頂法。金剛部如上說。結金剛薩埵縛已。置於頂前。以自灌頂。而誦此密語。
唵。跋折囉阿毘詵者。摩含。吽。
寶部。結如上說。寶三摩耶印。置於頂右。以自灌頂。而誦此密語。
唵。跋折囉。阿羅怛那。阿毘。詵者。摩含。怛囉。
蓮花部。結如上說。蓮花三摩耶印。置於頂後。以自灌頂。而誦此密語。
唵。跋折囉。鉢頭摩。阿毘詵者。摩含頡唎。
羯磨部。結如上說。羯磨三摩耶契。置於頂右。以自灌頂。而誦此密語。
唵。跋折囉。羯磨。阿毘詵者。摩含娜。
既如上灌頂已。准前誦上。四字密語。令入己身。
復次。如上說四印。於自頭上。繫灌頂鬘。次第應住於瑜伽。各依本部契。如上分止觀羽。存本契勢。於己頂上。繫灌頂鬘。額上頂後。如前三繞。他皆倣此。
金剛部。結薩埵金剛已。分為二。應以金剛。純寶所成鬘。繫自頭上。而誦此密語。
唵。跋折羅摩羅。阿毘詵者。摩含鑁。
寶部。結寶金剛契已。分為二。應以諸寶所成鬘。繫自頭上。誦此密語。
唵。跋折囉。阿囉怛那。摩隷。阿毘詵者摩含鑁。
蓮花部。結法金剛契。分為二。應以一切。法所成鬘。繫自頭上。而誦此密語。
唵。跋折羅。達摩。摩隷阿毘詵者摩含鑁。
羯磨部。結羯磨金剛契已。分為二。應以一切。羯磨所成鬘。繫自頭上。而誦此密語。
唵。跋折囉。羯磨。磨隷阿毘詵者。摩含鑁。
次如上所說。灌頂鬘中間。於頂上。應置一切如來。金剛界自在契。其契法。結金剛縛契已。申忍願度。少屈相拄。以進力度。置忍願度。初分外傍已。而說此密語。
唵。薩婆怛他揭多。鼻三菩提。跋折囉阿毘詵遮摩。含鑁。
次想自身。以為一切如來。寶冠莊飾已。如上誦四字密語。
壤吽。鑁護。
誦此語。令一切如來。入於己身。次結金剛縛契。如上以手合拍。令歡喜。誦此密語。
唵。薩婆。怛他。揭多。鼻三菩提。跋折羅都使野護。
如是。以一切如來。身口意金剛差別契。修飾自身已。復想一想。隨形相如。莊嚴自身。而誦一切如來大乘阿毘三摩耶百字密語。而令堅固。
即說百字密語。
唵。跋折囉。薩埵三摩耶。麼奴波邏耶。跋折囉薩埵哆吠奴烏。播底瑟吒涅哩荼烏。銘婆嚩素覩沙揄。銘婆嚩阿努囉訖覩。婆銘縛素補使榆。銘婆嚩。薩婆悉地。含銘般囉野綽薩婆羯磨素遮銘質多失唎耶句嚧吽呵呵呵呵。護薄伽梵薩婆怛他揭多。跋折囉麼迷悶遮跋折哩婆嚩摩訶三摩耶薩埵阿。
如是堅牢已。一切如來。身口意金剛加持。以觀自身。成等正覺。
次復於一切如來前。而獻自身。誦此密語。
唵。夜他薩婆怛他揭多。怛他含。
復次以正定心。從上所說。觀察自我身心。一切真實。大菩提心。是色類種種功德。莊嚴所生。善巧方便。之所建立。意樂救拔。盡遍世界。而為嚴飾。永盡遠離。一切分別。
如上觀已。即誦此密語。
唵。怛他揭都含。
復次我今。已入普賢摩訶菩提薩埵行位。證得無住涅槃。成就希有。自身勝解。不可說示。於一切如來。我今敬禮。
白言。
世尊。願加持我。現證等覺。願為堅牢。作此祈請。已則想一切如來。入於己心薩埵金剛中。而誦此密語。
唵。薩婆怛他揭多。阿毘三菩提涅哩荼跋折囉。底瑟咤。
金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第二
