大唐南印度三藏金剛智譯
為利諸眾生。
令得三身故。
身口意相應。
歸命禮三寶。
金剛身口意。
遍滿三界者。
能為自在主。
演說金剛界。
我盡稽首禮。
雄猛阿閦鞞。
降伏諸魔者。
彼寶現最勝。
及禮如理法。
歸命阿彌陀。
成就不空者。
於金剛薩埵。
利益眾生者。
歸命虛空藏。
能授灌頂者。
依護大觀音。
從瑜伽生者。
祕毘首羯磨。
至心我盡禮。
我今於百千頌中。金剛頂大瑜伽教王中。為修瑜伽者。成就瑜伽法故。略說一切如來。所攝真實。最勝祕密之法。
凡欲修行者。有具智慧者。明了於三摩耶。真實咒法。於諸壇場中。從尊者阿闍梨。受灌頂已。清潔其身。無所畏懼。深大牢強。善調心勇。志不怯弱。恭敬尊重。眾所樂見。哀愍一切。常行捨施。住菩薩戒。樂菩提心。具如是功德者。應依於師教。勤修供養。三摩耶應當守護。無令退失。
於金剛阿闍梨。不得生輕慢。於諸同學。不為惡友。於諸有情。起大慈悲。於菩提心。永不厭離。於一切壇法中。具足種種。智慧功德者。許入念誦。設護摩受灌頂等法。於此金剛界大壇場。說引入金剛弟子法。其中且入壇者。為盡一切眾生界。救護利樂。作最上所成事故。於此大壇場。應入者。不應簡擇器非器。
所以者何。世尊。或有眾生。造大罪者。是等見此。金剛界大壇場已。及有入者。一切罪障。皆得遠離。
世尊。復有眾生。耽著一切資財。飲食欲樂。厭惡三摩耶。不勤於供養。是彼人等。於壇場隨意。作事得入者。一切所求。皆得圓滿。
世尊。或有眾生。為樂妓樂歌舞飲食。隨意所行故。為不了知。一切如來大乘。無問法故。入於餘外道。天神廟壇中。為成就一切所求故。至於一切。如來部壇場戒。攝取眾生事。能生無上愛喜者。怕怖畏故不入。是彼等入住惡趣。壇場道者。亦堪入於。金剛界大壇場。為獲一切喜樂。最上成就。得意悅安樂故。及為退一切惡趣。所入道門故。於禪解脫等地。勤修苦行。
亦為彼等。於此金剛界大壇場。纔入亦得。不難得一切。如來真實法。何況諸餘所成。
若有諸餘。求請阿闍梨。或阿闍梨。見於餘人。堪為法器。離於過失。廣大勝解。心行敦德。具足信心。利樂於他。見如是類已。雖不求請。應自呼取。告之。
善男子。於大乘祕密。行之儀式。當為汝說。於大乘教中。汝是善器。若有過去。應。正等覺。及以未來。現在依護者。所住世間。為利益者。彼皆為了。此祕法故。於菩提樹下。獲得最勝無相。一切智。勇猛釋師子。由獲得祕密瑜伽故。推破大魔軍。驚怖嬈人者。
是故。善男子。為得一切智故。於彼應作正念。
持誦者。如是多種。喜利彼已。心生愍念。的知堪為弟子。應當為彼。善遍開示。常念誦時。作法事處。諸山具花果者。清淨悅意。池沼河邊。一切諸佛。之所稱讚。或在寺內。或阿蘭若。或於山泉間。或有寂靜逈處。淨洗浴處。離諸難處。離諸音聲。憒鬧之處。或於意所樂處。於彼應當念誦。
凡修瑜伽者。初從臥起。即結發悟一切佛大契。誦此密語。
唵。跋折囉。底瑟咤。
其契。以止觀二羽。各作金剛拳。以檀慧度。二相鉤。進力二度。仰相拄。直申如針。以契自心上。誦前密語三遍。即念諸佛。從三昧覺悟。應當觀察。一切諸法。猶如影像。即思惟此偈義。
諸法如影像。
清淨無濁穢。
無取無可說。
因業之所生。
如是了此法。
離自性無依。
利無量眾生。
是如來意生。
即從坐起欲行。
即誦此密語。
跋折羅。鞞伽。
若止住處。即誦此密語。
底瑟咤。跋折羅。
若欲共人語。即想舌上有㘕字。即誦此密語。
㘕網囉。跋折囉婆沙。
若洗面時。誦此密語曰。
唵。跋折囉。囉伽。邏伽耶。企藍壤嗟婆含。跋折羅都使野。護。
每一遍誦密語。輒用水洗面。如是乃至。七度誦七洗。即得一切如來。之所顧視。
若諸魔等。有暴惡者。於此人所。皆生歡喜。亦可以密語。加持水七遍。用之。
若欲嚼楊枝時。應先誦一切如來金剛微笑密語。七遍已。嚼之。此能破一切煩惱。及隨煩惱。
密語曰。
唵。跋折囉。賀娑訶。
結契法。以觀羽。作金剛拳已。嚼之。
若欲便轉。即作甲冑契。莊嚴己身。即誦此密語。
唵。砧。
以此密語。擁護己身。
其契法。以止觀二羽。各結金剛拳。申進力度。於力度頭。想唵字。於進度頭。想砧字。於其心上結。以進力度。三相繞之。如繫甲狀。
又移置背。復至臍腰。繞膝。咽喉項推額前項後。皆三繞如繫甲狀。即便垂下。從檀慧度。次第解散。猶如天衣。至心即止。
若欲洗淨時。即以止羽。作金剛拳。竪申力度。結此契已。誦吽字。先取受用土。
夫持誦者。求勝善事。多被惡魔障閡。常伺其便。或在便轉處。或諸穢惡處。皆為其害。應以密語。結契等加護。勿令得便。
欲入廁時。即想己身。為㘕字。左右想吽字。又想其身。金剛火齒。具有光焰。
即誦密語。
唵。跋折囉。娜羅。摩訶努多濕嚩。邏耶薩婆含。婆悉弭句嚧薩婆努瑟詀吽發。
其契法以。止羽結瞋金剛拳。於彼應作怒眼。竪眉瞋貌惡瞻視。置於頂上。及兩肩心喉。即一切三界惡。皆得消除。
又誦此密語曰。
唵。句嚧涅哩瑟致奚吽發。
此密語及契。於一切處護身。能遠離諸惡。次於廁事了。出洗淨訖已。應結契誦密語。以金剛水善漱口。
密語曰。
唵跋折羅娜伽吒。
其契。以觀羽結金剛拳。申願方便慧等三度。即應漱口。漱訖已。便當洗浴。
夫洗浴法有四種。每日隨意。如法修行。
一者。住三律儀。二。發露勸請。三者。以契供養。四者。以水洗浴。
此四種法。智者應行。
若入水中。應想天歡喜池。於其池中想。即以鑁字。想如來部。以吽字。想金剛部。以怛囉字。想寶部。以纈唎字。想蓮華部。以婀字。想羯磨部。
如是作已。又想自所念誦密語天。住於本部。次想如來。最上輪壇。在於水中。并念想五部。在輪壇上。以密語契等。加淨彼水。
洗浴事畢。即以兩手。掬清淨香水。誦所持密語加之。以供養一切諸佛。諸大菩薩摩訶薩。及本天等。
既供養已。即想彼輪。盡入己身。想已。如法出水。住立岸邊。以頭冠等契。莊嚴其身。以觀羽金剛手光焰。執跋折囉。以止羽執金剛光明磬。披微細繒綵。綺服天衣。口含白豆。蔲嚼龍腦香。令口氣香。
以專注心。於其中間。起大慈悲。不瞋恚。不愛染。不顧視穢惡。及一切旃荼羅等。即想行步履。八葉蓮華。及出現三世供具。於自所持明。想最上廣大供養。
又思惟自所持密語。真性深理。應往道場。欲入時。復先以如上法。誦密語。加水洗足。嗽口訖已。從發初所結。止羽金剛拳不散。置於心上。開門時。即誦吽字密語。作瞋怒眼。
辟除一切障礙已。然後以尊重。心住正念。禮十方諸佛。及諸菩薩摩訶薩。於一切法。得自在勝慧境界者。以五體投地敬禮已。次以雙膝胡跪。懺一切罪。及勸請隨喜。發願迴向功德等。任力所能。言之已敬禮。次從坐起復。以右膝著地。即結金剛持大契。誦此密語。
唵。跋折羅。物。
其契法。以止羽覆於下。觀羽仰於上。背相合舒。以定慧檀智等度。互相叉之。誦此密語。及結大契。能令諸佛歡喜。即得供養尊重。禮拜一切如來。及金剛薩埵等。
次於一切如來。及諸菩薩所。奉獻己身。先於四方。以此妙法。全身著地。合掌舒手。各禮一拜。初於東方。誦此密語禮拜。
唵。薩婆怛他揭多。布儒婆薩他娜耶阿答摩南涅哩耶多夜彌薩婆怛他揭多。拔折羅薩埵阿地瑟咤薩網摩含吽。
論曰。
梵存初後二字。餘方例此。為供養承事。一切如來故。我今奉獻己身。願一切如來。金剛薩埵。加護於我。
又如上金剛合掌。置於心上。向南方。以額禮拜。即誦密語曰。
唵。薩婆怛他揭多。布穰毘曬迦耶阿答摩南涅理耶多耶冥薩婆怛他揭多。跋折羅阿羅怛那毘詵者摩含怛羅。
論曰。
為供養一切。如來灌頂故。我今奉獻己身。願一切如來。與我金剛寶灌頂。
又以金剛合掌。置於頭上。以口脣著地。向西方禮拜。即誦密語。
唵。薩婆怛他揭多。布穰鉢囉末多那耶阿答摩南涅哩夜。多耶冥薩婆怛他揭多。跋折羅達摩。鉢羅伐多耶摩含奚哩。
論曰。
為展轉供養。一切如來故。奉獻己身。願一切如來。為我轉金剛法輪。
又以金剛合掌。從頭下。置於心上。以頂向北方禮拜。誦此密語。
唵。薩婆怛他揭多。布穰羯磨尼阿答摩南涅哩耶多夜弭。薩婆怛他揭多。跋折羅羯磨句嚧摩含。婀。
論曰。
為供養一切。如來事業故。奉獻己身。願一切如來。為我作金剛事業。
於四方。如上法禮拜已。次隨其欲。為除災害。增益。降伏。阿毘遮囉等事差別。各依本方結坐。
若欲為除災者。面向北方。應以結薩結跏坐而坐。以慈悲眼分明。稱密語。不急不緩。以正念憶持。而起首念誦。慈悲眼者。如須彌盧。及曼陀羅山。堅固不移。其眼不眴。是名慈悲眼也。能除諸惡鬼神。及諸瘧病。
即說密語。
唵。涅哩荼涅哩瑟致怛唎。吒。
若為增益者應。面向東方。結蓮花座。而坐結跏趺也。以金剛眼顧視。復以金剛語言。而起首念誦。金剛顧視者。謂以愛重心。歡悅之眼。以此瞻視。皆蒙隨順。
即說密語。
唵。跋折羅。涅哩瑟底末咤。
若欲降伏者。應面向西。結賢座而坐。即以明目。而降伏之。以此眼視者。皆得降伏。
即說密語。
唵。涅哩瑟致耶俱翅穰。
若為阿毘遮羅者。應面向南。以鉢喇多里荼立。或以嗢俱吒坐。作瞋怒眼。舉眉斜目。以此瞻視者。諸惡鬼神。皆為摧滅。以瞋意怒眼而誦。
即說密語曰。
唵。句嚧陀涅哩瑟底奚吽發。
凡以瞋語音。誦密語者。謂如雲蔭稱吽字。以瞋語誦。降伏密語。即加吽發二字。皆須音旨分明。誦密語者。如發字是也。以瞋相作色。威怒分明誦之。
若或結如來坐。或結大菩薩坐。為一切眾生淨治故。欲求清淨。住於正念者。以心存念。而誦此密語。
唵。薩網婆縛述馱薩婆達磨薩網婆嚩述度含。
論曰。
梵存初字。以一切法。自性清淨。我亦自性清淨。誦此密語已。復以心念。是諸眾生。無始流浪生死。由慳貪垢穢。黑闇所覆。眼目不開。為除滅慳貪障礙故。令成就世間。出世間諸悉地。已作是思惟訖。即誦此密語。
唵。薩婆怛他揭多。餉悉陀。薩婆薩埵南。薩婆悉陀耶三跛睍談怛他揭多。遏地底瑟咤憺。
論曰。
梵存初字。一切如來。所共稱讚。為一切眾生。一切悉地。願皆成就。凡所障礙。皆從心起。由往昔串習。慳貪力故。為除滅障礙故。應當憶念。菩提之心。
修瑜伽者。須臾作是思惟已。應當觀察世間。由暴惡怖畏。妄想所攝。貪愛希望。迷亂心行。為彼瞋火所焚。身常遊行。癡迷闇中。沈溺其心。愛染泥中。以為虛妄憍慢。昏酒常醉。止住邪見。生死宅中。不遇善知識。最上甘露味。
由自所作。種種妄想。工巧所成。無量差別。見諸眾生。無明垢重所覆。見如斯過。無有依護。應當哀愍於彼。
既生哀愍心已。與無量眾生。為救度故。若持誦者。應當現前。作阿婆頗那伽三摩地。次說入三摩地法。
若欲入定者。不應動身。及諸支體。脣齒俱合。兩目似合。於佛像前。應先思惟。
當欲入定。作是思惟。
諸佛遍滿虛空。猶如大地。油麻津膩滿中。於其身心。嚴飾亦然。
作是念訖。即結三摩耶等契。即於己舌。心身手中。想吽字。即想其字。變為金剛。復想於右眼中。想摩字。於左眼中。想吒。又想摩字。變為月。吒字。變為日。即以金剛所成眼。應瞻仰一切佛。由此法瞻視者。得一切佛。之所稱讚。
誦此密語。
唵。跋折囉末吒。
即以如上說。金剛眼瞻視。并誦此密語訖。即得應降伏者。皆常隨順。及有暴惡。眾生一切障礙。毘那夜迦。由金剛法瞻視故。彼當消滅。
次結三摩耶契法。令止觀羽堅牢已。以諸度初分相交。是名金剛合掌。置於頂。二羽本分心喉。為加持己身故。誦密語已。次第置之。
密語曰。
唵。跋折囉。若哩。
復次。其金剛合掌契。盡諸度本分加背。極牢結已。號為金剛嚩契。復置契於心上。誦此密語。
跋折囉。盤陀。
又復結金剛嚩契已。竪忍願二度為針。置於心上。
即誦密語。
三摩耶。薩埵。
此是發悟。一切諸佛。及諸弟子等密語契。次以其契針。屈入掌中。以智定檀慧度。竪如針。此名極喜三摩耶契。
即誦密語。
三摩耶護。
復次。結金剛縛。已置於心上。想自心上。有怛喇字。吒字。為心門戶。掣金剛嚩契時。想如開智門。即三遍誦密語。三度掣之。
密語曰。
唵。跋折囉伴陀怛喇。吒。
既於心開智門。即想門內。有大殿。又想面前。有婀字。遍照光明。為生菩提心。具大智故。令入己心殿中。即以正定意。結金剛召入契。及結三摩耶契。結召入契法。結金剛縛契已。以智定二度。屈入掌中。是名金剛召入契。
結契時。即誦密語。
唵。跋折囉。吠奢婀。
由此修行。瑜伽者。即得生金剛召入智。此智慧。能了過去。未來現在。一切所作之事。皆悉悟解。未曾聞百千般契經。其文字義。皆得現前。
次准上。復結金剛嚩契已。及智定二度。屈入掌中。以進力度。置智定度背上。是名金剛拳三摩耶契。
結此契時。而誦此密語。
唵。跋折囉。慕瑟致鑁。
如上所說。以婀字。置於心中者。以鑁字。常閉心殿門戶。此密語。是一切如來。金剛身語意。能執持故。名金剛拳契。
解此契訖。次即以止羽。腕上置觀羽。以檀慧度相鉤。竪進力度。作喝相貌。是名三界威力決勝契。亦名大力契。欲結此契。先應三遍。稱吽字。結之。似雲陰雷聲。取密語。最後稱一吽發字。
即說此密語。
唵。蘇母婆。儞蘇。母婆。吽訖哩呵拏。訖哩呵拏。吽訖里呵拏。波耶吽。阿那耶胡薄伽梵。跋折囉吽發。
此契於頭上。右旋三匝。若有諸魔。作障礙者。見此契已。皆悉遠離。復得一切處。擁護己身。又以此契。觸諸燈香花飲食等。一一皆稱吽字。隨觸隨得清淨。
復次。金剛縛牢結已。雙大母指。及二小指。竪合為針。是名金剛蓮華三摩耶契。
結此契時。而誦密語。
唵。跋折囉。鉢頭摩。三摩耶薩埵鑁。
以此印。置於口上。誦真言者。即於蓮花部中。得為勝上。
次復以上勝智觀察。內外皆無所有。復觀三世。等同虛空。
又想琰字。為黑色境。持地風輪界。復想劍字。為圍輪山。以勝寶所飾。
又於虛空想鑁字。為毘盧遮那佛。由具慈悲。流注乳兩邊輪圍山。便成甘露大海。
於其海中。復想般喇字。以為龜形。其龜由如金色。身之廣大。無量由旬。
復於龜背上。想奚哩字。其字變為。赤色赤光。蓮花悅意殊妙。其花三層。層有八葉。臺蘂具足。
於其臺上。想波羅吽劍等三字。以為須彌山。其山眾寶所成。而有八角。
於山頂上。又想鑁。吽。多囉。奚哩。惡等五字。以為大殿。
其殿四角正等。具足四門。其門左右。有吉祥幢。軒楯周環。四重階道。
於其殿上。有五樓閣。懸雜繒綵。珠網花鬘。而為莊飾。於彼殿外。四角之上。及諸門角。以金剛寶。之所嚴飾。
想其外院。復用種種。雜寶鈴鐸。映蔽日月。懸珠瓔珞。以為嚴飾。
復於其外。無量劫波樹行列。復想諸天。美妙音聲。歌詠樂音。諸阿修羅。莫呼落伽王等。以金剛舞。之所娛樂。
於彼殿內。有曼荼羅。於中以八金剛柱。而為莊飾。
於如來部輪中。想三種子字。中央想心字。其字左右想阿字。以其三字成就。天之微妙。四面方等。師子之座。
又於金剛部中。種子字。三字之中。想俄字。於其左右想吽字。以其三種子字所成。金剛部。以象為座。
又於寶部中。想三種子字。於其中央。想麼字。左右想怛囉字。以其三種子字所成。寶部之中。以馬為座。
又蓮花部。有三種子字。於其中央。想摩含字。左右想頡唎異。以此三種子字所成。蓮花部中。以孔雀為座。
又羯磨部中。有三種子字。於其中央。想劍字。左右想阿字。以其三種子字所成。羯磨部中。想迦樓羅為座。
既想如上。諸部座已。次想一切如來。及十六大菩薩。并四波羅蜜。施設四種內供養。四種外供養。又為守四門。四菩薩。隨方安置。
又如上所說諸佛。及大菩薩。守門菩薩等。各各以本三摩地。各各自心。及隨己記印相貌。如下所說。皆想從毘盧遮那佛。身中出現。
又想四面。毘盧遮那佛。以諸如來。真實所持之身。及以如上所說。一切如來。師子之座而坐。
其上毘盧遮那。示久成等正覺。一切如來。以普賢為心。復用一切如來。虛空所成。大摩尼寶。以為灌頂。復獲得一切如來。觀自在法智。究竟波羅蜜。
又一切如來。毘首羯磨。不空離障礙教令。所作已畢。所求圓滿。
於其東方。如上所說象座。想阿閦鞞佛。而坐其上。
於其南方。如上所說馬座。想寶生佛。而坐其上。
於其西方。如上所說孔雀座。想阿彌陀佛。而坐其上。
於其北方。如上所說。迦樓羅座。想不空成就佛。而坐其上。
各於座上。又想滿月形。復於此上。想蓮華座。每一一蓮花座上。佛坐其中。
爾時。金剛界如來。以持一切如來身。以為同體。一切如來。普賢摩訶菩提薩埵。三摩耶所生。名攝一切薩埵。名金剛加持三摩地。入已。此一切如來。大乘阿毘三摩耶心。名一切如來心。從自身心而出。
即說密語曰。
跋折囉。薩埵。
纔說此密語時。從一切如來心。即是彼世尊。以為普賢月輪。出以淨治。一切眾生。摩訶菩提心已。各住於一切。如來方面。於彼諸月輪中。而出一切如來。金剛智已。皆入毘盧遮那如來心中。
以其普賢故。及堅牢故。從金剛薩埵。三摩地中。以一切如來神力。以為同一密體。遍滿虛空界量。具足光明。以為五頂。以一切如來。金剛身口意所成。五股跋折囉。即成就已。又從一切如來心出。置於右掌中。
爾時。復從跋折囉。出種種色相。光明照曜。遍滿一切世界。又想於諸。光明峯上。一切世界。微塵等如來出現。
既出現已。盡遍法界。滿虛空中。及一切世界。周流海雲。於一切如來。平等性智神通。現成等正覺。能令發一切如來。大菩提心。成就普賢。種種行相。亦能奉事。一切如來眷屬。能令趣向。大菩提場。復能摧伏。一切諸魔。悟一切平等性。證大菩提。轉正法輪。乃至救護。一切世界眾生。成就一切。如來神通智。最上悉地等。
現一切如來神變已。為普賢故。復為金剛薩埵。三摩地極堅牢故。同一密體。成普賢大菩薩身已。住於毘盧遮那佛心。而高聲唱是言。
奇哉曰。
我是普賢。
堅固薩埵。
雖非身相。
自然出現。
以堅牢固。
為薩埵身。
爾時普賢。大菩薩身。從佛心出已。於一切如來前。依於月輪。復請教示。
爾時世尊。毘盧遮那。入一切如來智三摩耶金剛三摩地已。現一切如來。戶羅三摩地。慧解脫知見。轉正法輪。展轉利益眾生。大方便力。精進大智三摩耶。盡遍一切眾生界。救護一切。為自在主。一切安樂。悅意受用故。乃至一切。如來平等。性智神通。摩訶衍那。阿毘三摩耶。剋果成就。最上悉地故。
一切如來。以此悉地跋折囉。為彼普賢大菩薩。應以一切如來。轉輪位故。以一切如來身。寶冠繒綵。而灌頂之。既灌頂已。而授與之。
爾時諸如來。以彼執金剛之名灌頂故。便號為執金剛。是時執金剛菩薩。屈其左臂。現威猛力士相。右手執跋折囉。向外抽擲。弄而執之。
高聲作是言曰。
此跋折囉。
是諸如來。
無上悉地。
我是金剛。
授與我手。
以我金剛。
執持金剛。
此是金剛薩埵三摩地。一切如來。菩提心智。第一。
爾時世尊。毘盧遮那。復入不空王大菩薩三摩耶。出生加持。薩埵金剛。三摩地已。從自心而出。召請一切如來三摩耶。名一切如來心。
即說咒曰。
拔折囉。囉穰。
纔說此密語時。於一切如來心中。則彼執金剛菩薩。以為一切如來之大鉤。出已。便即於世尊。毘盧遮那。掌中而住。
爾時從彼。大鉤身中。出現一切世界。微塵等如來。既出現已。鉤召請入。一切如來等事。及一切佛。神變作已。由不空王故。及由金剛薩埵堅牢故。同一密合。以為不空王。大菩薩身。
成就已。住於世尊。毘盧遮那佛心。而高聲唱言。
奇哉曰。
我是不空王。
從彼金剛生。
以為大鉤召。
諸佛成就故。
能遍一切處。
鉤召諸如來。
時彼不空王菩薩。從佛心出已。便依於諸如來。右邊月輪。復請教示。
爾時世尊。入一切如來。鉤召金剛三摩耶。三摩地已。為一切如來。鉤召三摩耶。盡遍眾生界。一切攝召。一切如來。為一切安樂。悅意受用故。乃至為得。一切如來。三摩耶智所持。增上悉地成就故。即於彼不空王大菩薩。如上於雙手而授之。爾時一切如來。以金剛鉤召名號。而灌頂之。
是時金剛鉤召菩薩。以彼金剛鉤。鉤召一切如來已。而高聲唱言曰。
我是諸如來。
無上金剛智。
能成就佛事。
最上鉤召者。
此是不空王大菩薩三摩耶。一切如來鉤召智。第二。
爾時世尊。復入摩羅大菩薩三摩耶。出生加持。薩埵金剛。三摩地已。即從己身。出一切如來。奉事三摩耶。名一切如來心。
即說密語。
跋折囉。囉伽。
纔說此咒時。從一切如來心中。即彼世尊。執金剛。以為一切如來花器仗。既出已。同一密體。入於世尊。毘盧遮那佛心中。於彼便。以為金剛弓箭身。而住於掌中。即從彼金剛箭身。一切世界。微塵等如來身出現已。為作一切如來奉事等。及一切如來神變。
作已。由至極殺故。復由金剛薩埵。三摩地極堅牢故。同一密合。以為成就。摩羅大菩薩身已。即住於世尊。毘盧遮那佛心中。
住已。而高聲唱是言。奇哉曰。
我自性清淨。
能以染愛事。
奉事於如來。
以離染清淨。
染故能調伏。
爾時彼摩羅大菩薩身。即從毘盧遮那佛心而下。於一切如來。左邊月輪中。而住已。復請教示。
爾時世尊。入一切如來。愛染奉事三摩地。加持金剛。既入定已。一切如來。摩蘭拏金剛三摩耶。盡遍眾生界喜愛。一切安樂。悅意受用。乃至一切如來摩羅業。最勝悉地獲果故。彼金剛箭。為彼摩羅大菩薩。如上雙手而授之。是時一切如來。皆號彼為金剛弓。以金剛弓名。而灌頂之。
爾時。金剛弓菩薩摩訶薩。以其金剛箭。殺一切如來時。即以高聲。唱如是言曰。
此是一切佛。
離垢愛染智。
以染害離染。
一切受安樂。
此是。金剛弓大菩薩三摩地。奉事一切如來智。第三。
爾時世尊。復入歡喜王摩訶薩埵三摩耶。所生薩埵。加持金剛。三摩地已。從自身心。而出一切。如來歡喜。名一切如來心。
即說密語。
跋折囉。娑度。
纔說此咒時。從一切如來心。即彼執金剛。以為一切如來。善哉想已。同一密合。便入毘盧遮那如來心。既入心已。而為金剛歡喜體。住於雙手掌中。
爾時從彼。金剛歡喜體中。出現一切世界。微塵數等如來身。既出現已。作一切如來。善哉等事。一切如來。神變已作。以極歡悅故。復以金剛薩埵。三摩地極堅牢故。同一密合。便成歡喜王摩訶薩身。住於毘盧遮那如來心。而高聲唱如是言。
奇哉曰。
我是最勝。
一切智者。
所共稱說。
若諸妄想。
分別斷除。
聞常歡喜。
爾時。歡喜王摩訶薩身。從佛心下。於諸如來。背後月輪中住。復請教示。
爾時世尊。入一切如來。歡喜金剛。三摩地已。一切如來。無上極歡喜。智三摩耶。為盡遍眾生界。一切歡喜。一切安樂。悅意受用故。乃至一切。如來無上踊躍。獲最勝味。悉地果故。其金剛歡悅。為彼歡喜王摩訶菩提薩埵。如上授與雙手。爾時一切如來。皆號之為。金剛踊躍。以其金剛名。而灌頂之。
于時。金剛踊躍菩薩摩訶薩。以其金剛歡悅相。以善哉聲。令諸佛歡喜已。高聲作如是言曰。
此是諸佛等。
善哉能轉者。
此殊妙金剛。
能增益歡喜。
此是金剛踊躍摩訶薩三摩耶。一切如來。作善哉智。第四。
以上四菩薩。並是金剛部中。阿閦佛眷屬。都號為一切如來。摩訶三摩耶薩埵。
爾時世尊。復次從虛空藏心。出現摩訶菩提薩埵三摩耶。所生寶加持金剛。三摩地已。此一切如來。灌頂三摩耶。名一切如來心。從自心而出。
即說密語。
跋折囉。阿囉怛那。
纔出此咒時。從一切如來心中。遍滿虛空。平等性智。善決了故。金剛薩埵三摩地。及堅牢故。同一密合。即彼執金剛以為。流出光明。盡遍虛空。猶彼盡遍虛空。光明照曜故。以盡遍為虛空界。
爾時。以諸佛加持力。一切虛空界。悉入世尊。毘盧遮那心中。善修習故。金剛薩埵三摩地。以為遍虛空藏。周流一切。世界等量。摩訶金剛寶所成身。安住如來掌中。
是時。從彼大金剛寶身中。出現一切世界。微塵等已。而作一切如來。灌頂等事。一切如來神變。於一切世間作已。以盡遍世界藏。善出生故。以金剛薩埵。三摩地極堅牢故。同一密合。成就虛空藏大菩薩。既成就已。住於毘盧遮那心。而高聲唱如是言。
奇哉曰。
我是自灌頂。
金剛寶無上。
雖無住著者。
然為三界主。
時彼虛空藏摩訶菩提薩埵。從毘盧遮那佛心下。向一切如來前。依於月輪。復請教示。
爾時世尊。入大摩尼寶。金剛三摩地已。一切如來。有所樂求。皆令圓滿三摩耶。盡遍眾生界。為得一切利益故。一切安樂。悅意受用故。乃至得一切如來事。成就最上悉地故。此金剛摩尼。為彼虛空藏大菩提薩埵。以為金剛寶轉輪故。又以金剛寶藏灌頂。既灌頂已。而雙手授之。是時一切如來。以灌頂之號。名金剛藏。
爾時。金剛藏摩訶菩提薩埵。將彼金剛摩尼。於己灌頂處置已。而高聲作是言曰。
此諸如來許。
能灌眾生頂。
我是手授者。
及授與我者。
以寶而飾寶。
此是寶生如來部。金剛藏大菩薩三摩地。一切如來。灌頂寶智。第一。
爾時世尊。復入大威光摩訶薩埵三摩耶。所生寶加持金剛。三摩地已。彼自出一切如來。光明三摩耶。名一切如來心。從自身心。而出此密語。
跋折羅。帝壤。
纔出此密語時。從一切如來心。即彼薄伽梵。執金剛。以為大日輪。同一密合。入於毘盧遮那佛心。便成金剛日身。住於如來掌中。
于時。即從彼金剛日身中。出現一切世界。微塵等如來身。出已。放一切如來。光明等事。一切如來。神變作已。以極大威光故。金剛薩埵。三摩地。摩訶菩提薩埵。身成就已。住於毘盧遮那心。而高聲唱是言。
奇哉曰。
無比大威光。
能照眾生界。
令諸佛依護。
雖復淨即是。
淨中能復淨。
時無垢威光摩訶菩提薩埵身。從佛心下已。即依於如來。右邊月輪中住。復請教示。
爾時世尊。入一切如來。以圓光加持金剛。三摩地已。一切如來。光明三摩耶。盡遍眾生界。無比威光。為一切安樂。悅意受用故。乃至一切如來。自身光明。為最上悉地成就故。將彼金剛日。與彼大威光摩訶菩提薩埵。於雙手而授之。是時一切如來。共號為金剛光明。以金剛名。而灌頂之。
爾時。金剛照曜菩薩摩訶薩。以其金剛日照曜。一切如來已。而高聲唱是言曰。
此是諸佛智。
除滅無智闇。
以微塵等量。
超越於日光。
此是金剛光明大菩薩三摩地。一切如來圓光智。第二。
爾時世尊。復入寶幢菩薩三摩耶。所生寶加持金剛。三摩地已。能滿足一切如來。所求三摩耶。名一切如來之心。從自心而出。
即說密語。
跋折囉。計都。
纔出此密語時。從一切如來心。即彼薄伽梵。執金剛。以種種殊妙。雜色嚴具。以為寶幢。出已。同一密合。入於毘盧遮那心。便成金剛幢身。既成就已。而安住於佛掌中。
爾時。從金剛幢身中。出一切世界。微塵等如來身。出已。而建立一切如來。寶幢等事。作一切如來神變已。以大寶幢故。金剛薩埵。三摩地極堅牢故。同一密合。以為摩訶菩提薩埵身。即住於毘盧遮那。世尊心中。而高聲唱是言。
奇哉曰。
無比量幢。
我能授與。
一切利益。
滿足悉地。
一切所求。
一切能滿。
時彼寶幢摩訶菩提薩埵。從佛心下已。依於諸如來。左邊月輪中住。復請教示。
爾時世尊。入一切如來。建立加持金剛。三摩地已。能建立一切如來。思惟三摩尼幢三摩耶。為盡遍眾生界。能圓滿一切希求。一切安樂。悅意受用故。乃至獲得。一切如來。大利益最上。悉地果故。彼寶幢。如上授與。雙手掌中。是時一切如來。以金剛表剎。而名號之。復以金剛名號。而灌頂之。
爾時。金剛表剎菩薩摩訶薩。以彼金剛幢。令一切如來。於檀波羅蜜相應。而高聲唱是言。
此是諸如來。
希求能圓滿。
名為如意幢。
檀波羅蜜門。
此是金剛幢菩薩三摩地。一切如來。檀波羅蜜智。第三。
爾時世尊。復入常愛歡喜根摩訶菩提薩埵三摩耶。所生寶加持金剛。三摩地已。從自身心。出此一切如來。愛三摩耶。名一切如來心。而說密語。
跋折囉。訶婆。
纔出此密語時。從一切如來心。即彼薄伽梵。執金剛。以為一切如來微笑。同一密合。便入毘盧遮那如來心。而成金剛微笑身。於如來掌中而住。
爾時。從彼金剛微笑身。出現一切世界。微塵等如來。一切如來。希有事等。一切如來神變。遊戲作已。常愛歡喜根故。金剛薩埵。三摩地極堅牢故。以為大菩薩身。既成就已。住於世尊。毘盧遮那心中已。而高聲作是言。
奇哉曰。
我是為大笑。
一切勝中上。
恆常善住定。
以為佛事用。
爾時。常愛歡喜根摩訶菩提薩埵身。從佛心而下。依於一切。如來背後。月輪中而住。復請教示。
于時世尊。入一切如來。希有加持金剛。三摩地已。出現一切。如來三摩耶。盡遍眾生界。諸根無上安樂。悅意受用故。乃至獲得。一切如來。根淨治智。神通果故。彼金剛微笑。為彼常愛歡喜根摩訶菩提薩埵。如上授與。於雙手掌中。
爾時一切如來。以金剛愛名。而為之號。便以金剛名。而為灌頂。
于時金剛愛摩訶菩提薩埵。以其金剛微笑。於一切如來微笑。而高聲唱是言曰。
此是諸如來。
示生現希有。
大智能踊躍。
二乘所不知。
此是金剛愛摩訶菩提薩埵。一切如來。微笑希有智。第四。
以上寶部中。四菩薩。是一切如來。大灌頂薩埵。
爾時世尊。復入觀自在摩訶菩提薩埵三摩耶。出生法加持金剛。三摩地已。從自身心。出一切如來。法三摩耶。名一切如來心。而說密語曰。
跋折羅。達摩。
纔出此密語時。於一切如來身中。即彼薄伽梵。執金剛。由自性清淨。一切法平等。性智善決了故。金剛薩埵。三摩地極堅牢故。以為法光明。由彼法光明。出現一切世界。周遍照曜。便成法界。
時彼一切法界。遍滿虛空界。同一密合。入於毘盧遮那佛心中。周遍虛空界量。成大蓮花身。住於世尊手中。
爾時世尊。從彼金剛蓮華身中。出現一切世界。微塵等如來身。既出現已。一切如來。三摩地智神通等。一切如來。神通遊戲。於一切世界作已。觀自在故。及金剛薩埵。三摩地堅牢故。同一密合。以為觀自在摩訶菩提薩埵身。成就已。住於毘盧遮那佛心中。而高聲唱是言。
奇哉曰。
我是第一義。
本來自清淨。
筏喻於諸法。
能得勝清淨。
時彼觀自在摩訶菩提薩埵身。從佛心下已。依於一切如來。前月輪中而住。復請教示。
爾時世尊。入一切如來。三摩地智三摩耶。所生金剛。三摩地已。能清淨三摩耶。盡遍眾生界。自身清淨。為一切安樂。悅意受用故。乃至獲得。一切如來。法智神通果故。即將彼金剛大蓮華。如上授與觀自在。菩薩摩訶薩。為轉正法輪故。為一切如來法身。灌頂已。而於雙手授之。
爾時一切如來。復以金剛眼名號。而為灌頂。于時金剛眼菩薩摩訶薩。彼蓮花葉。以開敷故。貪愛自性。離清淨。無染污。
作是觀察已。而高聲唱。如是言曰。
此是諸佛慧。
能覺了貪愛。
我及所授者。
於法而住法。
此是蓮華部。金剛眼大菩薩三摩耶。一切如來觀察智。第一。
金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第一
