晉世法師法炬共法立譯
喻老耄品第十九
昔佛在舍衛國。祇樹精舍。食後為天人。帝王臣民。四輩弟子。說甘露法。
時有遠方。長老婆羅門七人。來至佛所。
稽首於地。叉手白佛言。
吾等遠人。伏聞聖化。久當歸命。而多諸礙。今乃得來。覲覩聖顏。願為弟子。得滅眾苦。
佛即受之。悉為沙門。即令七人。共止一房。然此七人。覩見世尊。尋為得道。不惟無常。共坐房中。但思世事。小語大笑。不計成敗。命日促盡。不與人期。但共喜笑。迷意三界。佛以三達智。知命欲盡。
佛哀愍之。起至其房。而告之曰。
卿等為道。當求度世。何為大笑也。一切眾生。以五事自恃。何謂為五。
一者。恃怙年少。二者。恃怙端政。三者。恃怙多力。四者。恃怙財富。五者。恃怙貴姓。
卿等七人。小語大笑。為何所恃。
於是世尊。即說偈言。
何喜何笑。
念常熾然。
深蔽幽冥。
不如求定。
見身形範。
倚以為安。
多想致病。
豈知不真。
老則色衰。
病無光澤。
皮緩肌縮。
死命近促。
身死神從。
如御棄車。
肉消骨散。
身何可怙。
佛說偈已。七比丘意解望止。即於佛前。得阿羅漢道。
昔佛在舍衛精舍。為諸天人。帝王說法。
時有婆羅門村。五百餘家。中有五百。年少婆羅門。修婆羅術。為人憍慢。不敬長老。貢高自貴。以此為常。
五百梵志。欻自議言。
沙門瞿曇。自稱為佛。三達權智。無敢共論者。吾等可共。請求論議。事事詰問。知為何如。
即辦供具。往請佛來。佛與諸弟子。往到梵志村中。坐畢行水。食訖澡手。
時有長老梵志。夫婦二人。於此村中。共行乞丐。佛知其本。大富無數。曾作大臣。
佛即問諸年少梵志。
汝等識長老婆羅門不。
皆言。
曾識。
又問。
本為何似也。
曰。
本為大臣。財富無數。
今者何故。復行乞丐。
皆言。
散用無道。是以守貧。
佛告諸婆羅門。
世有四事。人不能行。行者得福。不致此貧。何謂為四。
一者。年盛力壯。慎莫憍慢。二者。年老精進。不貪婬妷。三者。有財珍寶。常念布施。四者。就師學問。聽受正言。
如此老公。不行四事。謂之有常。不計成敗。一旦離散。譬如老鵠。守此空池。永無所獲。
於是世尊。即說偈言。
晝夜慢惰。
老不止婬。
有財不施。
不受佛言。
有此四蔽。
為自侵欺。
咄嗟老至。
色變作耄。
少時如意。
老見蹈踐。
不修梵行。
又不富財。
老如白鵠。
守斯空池。
既不守戒。
又不積財。
老羸氣竭。
思故何逮。
老如秋葉。
行穢鑑錄。
命疾脫至。
不容後悔。
佛告梵志。
世有四時行道。得福得度。可免眾苦。何謂為四。
一者。年少有力勢時。二者。富貴有財物時。三者。得遇三尊。好福田時。四者。當計萬物。憂離散時。
行此四事。所願皆獲。必得道跡。
於是世尊。重說偈言。
命欲日夜盡。
及時可勤力。
世間諦非常。
莫惑墮冥中。
當學然意燈。
自練求智慧。
離垢勿染污。
執燭觀道地。
佛說是時。放大光明。照曜天地。五百年少梵志。因此心解。衣毛為竪。
起禮佛足。白佛言。
歸命世尊。願為弟子。
佛言。
善來比丘。
即成沙門。得羅漢道。村人大小。皆得道迹。莫不歡欣。
愛身品第二十
昔有一國。名多摩羅。去城七里有精舍。五百沙門。常處其中。讀經行道。
有一長老比丘。名摩訶盧。為人闇塞。五百道人。傳共教之。數年之中。不得一偈。眾共輕之。不將會同。常守精舍。勅令掃除。後日國王。請諸道人。入宮供養。
摩訶盧比丘自念言。
我生世間。闇塞如此。不知一偈。人所薄賤。用是活為。
即持繩。至後園中大樹下。欲自絞死。佛以道眼。遙見如是。化作樹神。半身人現。
而呵之曰。
咄咄比丘。何為作此。
摩訶盧即具陳辛苦。
化神呵曰。
勿得作是。且聽我言。往迦葉佛時。卿作三藏沙門。有五百弟子。自以多智。輕慢眾人。悋惜經義。初不訓誨。是以世世所生。諸根闇鈍。但當自責。何為自賊。
於是世尊。現神光像。即說偈言。
自愛身者。
慎護所守。
希望欲解。
學正不寐。
身為第一。
常自勉學。
利能誨人。
不倦則智。
學先自正。
然後正人。
調身入慧。
必遷為上。
身不能利。
安能利人。
心調體正。
何願不至。
本我所造。
後我自受。
為惡自更。
如剛鑽珠。
摩訶盧比丘。見佛現身光像。悲喜悚慄。稽首佛足。思惟偈義。即入定意。尋在佛前。逮得羅漢道。自識宿命。無數世事。三藏眾經。即貫在心。
佛語摩訶盧。
著衣持鉢。就王宮食。在五百道人上坐。此諸道人。是卿先世。五百弟子。還為說法。令得道迹。并使國王。明信罪福。
即受佛教。徑入宮裏。坐於上座。眾人心恚。怪其所以。各護王意。不敢呵譴。念其愚冥。不曉達嚫。心為之疲。
王便下食。手自斟酌。摩訶盧即為達嚫。音如雷震。清辭雨下。坐上道人。驚怖自悔。皆得羅漢。為王說法。莫不解釋。群臣百官。皆得須陀洹道。
昔佛在舍衛國。有五百婆羅門。常求佛便。欲誹謗之。佛三達之。智普見人心。愍欲度之。其果未熟。因緣未到。一切罪福。欲來至時。自作因緣。而迎罪福。此諸梵志。宿有微福。應當得度。福德牽之。自作方宜。
五百梵志。自共議言。
當使屠兒殺生。請佛及諸眾僧。佛必受請。讚歎屠兒。吾等便前。而共譏之。
於是屠兒。為之請佛。
佛即受請。告屠兒言。
果熟自墮。福熟自度。
屠兒還歸。供設飯食。佛將諸弟子。到屠兒村中。
至檀越舍。梵志大小。皆共歡喜。
今日乃得佛之便耳。若當讚檀越福德者。當以其前後殺生。作罪持用譏之。佛若當說。其由來之罪者。當以今日。之福難之。二宜之中。今日乃得佛便耳。
佛到即坐。行水下食。於是世尊。觀察眾心。應有度者。即出舌覆面舐耳。放大光明。照一城內。
即以梵聲。說偈咒願。
如真人教。
以道活身。
愚者嫉之。
見而為惡。
行惡得惡。
如種苦種。
惡自受罪。
善自受福。
亦各須熟。
彼不相代。
習善得善。
亦如種甜。
佛說偈已。五百梵志。意自開解。
即前禮佛。五體投地。叉手白佛言。
頑愚不及。未達聖訓。唯願愍育。得為沙門。
佛即聽受。皆為沙門。村人大小。見佛變化。莫不歡欣。皆得道迹。稱之賢聖。無復屠兒之名。佛食畢訖。即還精舍。
世俗品第二十一
昔有婆羅門國王。名多味寫。其王奉事異道。九十六種。王忽一日。發於善心。欲大布施。如婆羅門法。積七寶如山。持用布施。有來乞者。聽令自取。重一撮去。如是數日。其積不減。
佛知是王。宿福應度。化作梵志。往到其國。王出相見。
共相禮問。起居曰。
何所求索。莫自疑難。
梵志答言。
吾從遠來。欲乞珍寶。持作舍宅。
王言。
大善。自取重一撮去。
梵志取一撮。行七步。還著故處。
王問。
何故不取。
梵志答曰。
此纔足作舍廬耳。復當娶婦。俱不足用。是以不取。
王言。
更取三撮。
梵志即取。行七步。復還著故處。
王問梵志。
何以復爾。
答曰。
此足娶婦。復無田地。奴婢牛馬。計復不足。是以息意也。
王言。
更取七撮。
梵志即取。行七步。復還著故處。
王言。
復何意故。
梵志答言。
若有男女。當復嫁娶。吉凶用費。計不足用。是以不取。
王言。
盡以積寶。持用相上。
梵志受而捨去。王甚怪之。重問意故。
梵志答曰。
本來乞丐。欲用生活。諦念人命。處世無幾。萬物無常。旦夕難保。因緣遂重。憂苦日深。積寶如山。無益於己。貪欲規圖。唐自艱苦。不如息意。求無為道。是以不取。
王意開解。願奉明教。
於是梵志。現佛光相。踊住空中。為說偈言。
雖得積珍寶。
崇高至於天。
如是滿世間。
不如見道迹。
不善像如善。
愛如似不愛。
以苦為樂相。
狂夫為所厭。
於是國王。見佛光相。遍照天地。又聞此偈。踊躍歡喜。王及群臣。即受五戒。得須陀洹道。
述佛品第二十二
昔佛在摩竭提界。善勝道場。元吉樹下。德力降魔。
坐自惟曰。
甘露法鼓。聞於三千。昔父王遣五人。供養麻米。執侍有勞。功報應敘。此五人者。在波羅奈國。
於是如來。從樹下起。相好嚴儀。明暉天地。威神震動。見者喜悅。至波羅奈國。未至中道。逢一梵志。名曰憂呼。辭親離家。求師學道。
瞻覩尊妙。驚喜交集。下在道側。舉聲歎曰。
威靈感人。儀雅挺特。本事何師。乃得斯容。
佛為憂呼。而作頌曰。
八正覺自得。
無離無所染。
愛盡破欲網。
自然無師受。
我行無師保。
志獨無伴侶。
積一得作佛。
從是通聖道。
憂呼聞偈。悵惘不解。
即問世尊。
瞿曇如行。
佛告梵志。
欲詣波羅奈國。擊甘露法鼓。轉無上法輪。三界眾聖。未曾有轉。法輪遷人。入泥洹。如我今者也。
憂呼大喜。
善哉善哉。如佛言者。願聞甘露。如應說法。
梵志揖已。即便過去。未到師所。於道路宿。至其夜半。卒便命終。佛以道眼。見其已終。
愍傷之曰。
世間愚癡。謂命有常。見佛捨去。而獨喪亡。法鼓震動。而獨不聞。甘露滅苦。而獨不嘗。展轉五道。生死彌長。經歷劫數。何時得度。
佛以慈愍。而說偈言。
見諦淨無穢。
已度五道淵。
佛出照世間。
為除眾憂苦。
得生人道難。
生壽亦難得。
世間有佛難。
佛法難得聞。
佛說此偈時。空中五百天人。聞偈歡忻。皆得須陀洹道。
安寧品第二十三
昔佛在羅閱祇。東南三百里。有山民村。五百餘家。為人剛強。難以導化。
宿世福願。應蒙開度。於是世尊。化作沙門。至村分衛。分衛畢竟。出於村外。樹下坐定。入泥洹三昧。至于七日。不喘不息。不動不轉。
村人見之。謂為命終。共相謂曰。
沙門已死。當共葬送。
各持束薪。就往燒之。火然薪盡。佛從坐起。現道神化。光明照曜。感動十方。現變畢訖。還坐樹下。容體靜安。怡悅如故。村人大小。莫不驚懼。
稽首謝曰。
山民頑野。不識神人。妄以薪火。燒於未然。自惟獲罪。重於太山。唯垂慈赦。不見咎怨。不審神人。得無傷病乎。將無愁慼乎。將無飢渴乎。將無熱惱乎。
於是世尊。和顏含笑。而說偈言。
我生已安。
不慍於怨。
眾人有怨。
我行無怨。
我生已安。
不病於病。
眾人有病。
我行無病。
我生已安。
不慼於憂。
眾人有憂。
我行無憂。
我生已安。
清淨無為。
以樂為食。
如光音天。
我生已安。
恬惔無事。
彌薪國火。
安能燒我。
爾時村中五百人。聞說偈已。皆作沙門。得羅漢道。村人大小。皆信三尊。佛與五百人。飛還竹園。
賢者阿難。見佛與得道者俱來。前白佛言。
此諸比丘。有何異德。乃使世尊。自往臨度。
佛告阿難。
我未下為佛時。世有辟支佛。常處是山。去村不遠。在一樹下。欲般泥洹。現道神德。便取滅度。村人持薪火。就往燒之。斂取舍利。著寶瓶中。埋在山頂。
各共求願。
願後得道。如是沙門。滅度快樂也。
緣此福故。應當得道。是故如來。往度之耳。
佛說是時。天人無數。皆得道迹。
昔佛在舍衛國精舍。時有四比丘。坐於樹下。共相問言。
一切世間。何者最苦。
一人言。
天下之苦。無過婬欲。
一人言。
世間之苦。無過瞋恚。
一人言。
世間之苦。無過飢渴。
一人言。
天下之苦。莫過驚怖。
共諍苦義。云云不止。
佛知其言。往到其所。問諸比丘。
屬論何事。
即起作禮。具白所論。
佛言。
比丘。汝等所論。不究苦義。天下之苦。莫過有身。飢渴寒熱。瞋恚驚怖。色欲怨禍。皆由於身。夫身者。眾苦之本。患禍之元。勞心極慮。憂畏萬端。三界蠕動。更相殘賊。吾我縛著。生死不息。皆由於身。欲離世苦。當求寂滅。攝心守正。怕然無想。可得泥洹。此為最樂。
於是世尊。即說偈言。
熱無過婬。
毒無過怒。
苦無過身。
樂無過滅。
無樂小樂。
小辯小慧。
觀求大者。
乃獲大安。
我為世尊。
長解無憂。
正度三有。
獨降眾魔。
佛說偈已。告諸比丘。
往昔久遠無數世。時有五通比丘。名精進力。在山中樹下。閑寂求道。
時有四禽。依附左右。常得安隱。一者鴿。二者烏。三者毒蛇。四者鹿。是四禽者。晝行求食。暮則來還。
四禽一夜。自相問言。
世間之苦。何者為重。
烏言。
飢渴最苦。飢渴之時。身羸目冥。神識不寧。投身羅網。不顧鋒刃。我等喪身。莫不由之。以此言之。飢渴為苦。
鴿言。
婬欲最苦。色欲熾盛。無所顧念。危身滅命。莫不由之。
毒蛇言。
瞋恚最苦。毒意一起。不避親踈。亦能殺人。復能自殺。
鹿言。
驚怖最苦。我遊林野。心恆怵惕。畏懼獵師。及諸豺狼。髣髴有聲。奔投坑岸。母子相捐。肝膽悼悸。以此言之。驚怖為苦。
比丘聞之。即告之曰。
汝等所論。是其末耳。不究苦本。天下之苦。無過有身。身為苦器。憂畏無量。吾以是故。捨俗學道。滅意斷想。不貪四大。欲斷苦原。志存泥洹。泥洹道者。寂滅無形。憂患永畢。爾乃大安。
四禽聞之。心即開解。
佛告比丘。
爾時五通比丘。則吾身是。時四禽者今。汝四人是也。前世已聞。苦本之義。如何今日。方復云爾。
比丘聞之。慚愧自責。即於佛前。得羅漢道。
好喜品第二十四
昔佛在舍衛精舍。時有四新學比丘。相將至㮈樹下。坐禪行道。㮈華榮茂。色好且香。
因相謂曰。
世間萬物。何者可愛。以快人情。
一人言。
仲春之月。日木榮華。遊戲原野。此最為樂。
一人言。
宗親吉會。觴酌交錯。音樂歌舞。此最為樂。
一人言。
多積財寶。所欲即得。車馬服飾。與眾有異。出入光顯。行者矚目。此最為樂。
一人言。
妻妾端正。綵服鮮明。香熏芬馥。恣意縱情。此最為樂。
佛知四人。應可化度。
而走意六欲。不惟無常。即呼四人。而問之曰。
屬坐樹下。共論何事。
四人以實。具白所樂。
佛告四人。
汝等所論。盡是憂畏。危亡之道。非是永安。最樂之法也。萬物春榮。秋冬衰落。宗親歡娛。皆當別離。財寶車馬。五家之分。妻妾美色。愛憎之主也。凡夫處世。興招怨禍。危身滅族。憂畏無量。三塗八難。苦痛萬端。靡不由之矣。是以比丘。捨世求道。志存無為。不貪榮利。自致泥洹。乃為最樂。
於是世尊。即說偈言。
愛喜生憂。
愛喜生畏。
無所愛喜。
何憂何畏。
好樂生憂。
好樂生畏。
無所好樂。
何憂何畏。
貪欲生憂。
貪欲生畏。
解無貪欲。
何憂何畏。
貪法戒成。
至誠知慚。
行身近道。
為眾所愛。
欲態不出。
思正乃語。
心無貪愛。
必截流度。
佛告四比丘。
昔有國王。名曰普安。與隣國四王。共為親友。請此四王。宴會一月。飲食娛樂。極歡無比。
臨別之日。普安王。問四王曰。
人居世間。以何為樂。
一王言。
遊戲為樂。
一王言。
宗親吉會。音樂為樂。
一王言。
多積財寶。所欲如意為樂。
一王言。
愛欲恣情。此最為樂。
普安王言。
卿等所論。是苦惱之本。憂畏之原。前樂後苦。憂悲萬端。皆由此興。不如寂靜。無求無欲。淡泊守一。得道為樂。
四王聞之。歡喜信解。
佛告四比丘。
爾時普安王者。我身是也。四王者。汝四人是也。前已說之。今故不解。生死莚蔓。何由休息。
時四比丘。重聞此義。慚愧悔過。心意開悟。滅意斷欲。得羅漢道。
忿怒品第二十五
昔佛在羅閱祇。耆闍崛山中。時調達與阿闍貰王。共議毀佛。及諸弟子。王勅國人。不得奉佛。眾僧分衛。不得施與。
時舍利弗。目連。迦葉。須菩提等。及波和提。比丘尼等。各將弟子。去到他國。唯佛與五百羅漢。住崛山中。
調達往至。阿闍貰所。與王議言。
佛諸弟子。今已迸散。尚有五百弟子。在佛左右。願王明日。請佛入城。吾當飲五百大象令醉。佛來入城。驅使醉象。令踏殺之。盡斷其種。吾當作佛。教化世間。
阿闍貰王。聞之歡喜。即到佛所。稽首作禮。白佛言。
明日設薄施。願屈世尊。及諸弟子。於宮內食。
佛知其謀。答言。
大善。明旦當往。
王退而去。還語調達。
佛已受請。當念前計。飲象令醉。伺候待之。
明日食時。佛與五百羅漢。共入城門。五百醉象。鳴鼻而前。搪揬牆壁。樹木摧折。行人驚怖。一城戰慄。五百羅漢。飛在空中。獨有阿難。在佛邊住。醉象齊頭。徑前趣佛。佛因舉手。五指應時。化為五百師子王。同聲俱吼。震動天地。於是醉象。屈膝伏地。不敢舉頭。酒醉尋解。垂淚悔過。王及臣民。莫不驚肅。世尊徐前。至王殿上。與諸羅漢。
食訖咒願。王白佛言。
稟性不明。信彼讒言。興造逆惡。圖為不軌。願垂大慈。恕我迷愚。
於是世尊。告阿闍貰。及諸大眾。
世有八事。興長誹謗。皆由名譽。又貪利養。以致大罪。累劫不息。
何等為八。利。衰。毀。譽。稱。譏。苦。樂。
自古至今。尠不為惑。
於是世尊。即說偈言。
人相謗毀。
自古至今。
既毀多言。
又毀訥忍。
亦毀中和。
世無不毀。
欲意非聖。
不能折中。
一毀一譽。
但為名利。
明智所譽。
唯稱正賢。
慧人守戒。
無所譏謗。
如羅漢淨。
莫而誣謗。
諸天咨嗟。
梵釋所敬。
佛說偈已。重告王曰。
昔有國王。喜食鴈肉。常遣獵師。張網捕鴈。日送一鴈。以供王食。
時有鴈王。將五百鴈。飛下求食。鴈王墮網。為獵師所得。餘鴈驚飛。徘徊不去。時有一鴈。連翻追隨。不避弓矢。悲鳴吐血。晝夜不息。獵師見之。感憐其義。即放鴈王。令相隨去。群鴈得王。歡喜迴繞。爾時獵師。具以聞王。王感其義。斷不捕鴈。
佛告阿闍貰王。
爾時鴈王者。我身是也。一鴈者。阿難是也。五百群鴈。今五百羅漢是也。食鴈國王者。今大王是也。時獵師者。今調達是也。前世已來。恆欲害我。我以大慈之力。因而得濟。不念怨惡。自致得佛。
佛說是時。王及群臣。莫不開解。
塵垢品第二十六
昔有一人。無有兄弟。為小兒時。父母憐愛。赤心慺慺。欲令成就。將詣師友。勸之書學。其兒憍蹇。永不用心。朝受暮棄。初不誦習。如是積年。無所知識。父母呼歸。令治家業。其兒憍誕。不念勤力。家道遂窮。眾事妨廢。其兒放縱。無所顧錄。糶賣家物。快心恣意。亂頭徒跣。衣服不淨。慳貪搪揬。不避恥辱。愚癡自用。人所惡賤。國人咸憎。謂之凶惡。出入行步。無與語者。不自知惡。反咎眾人。上怨父母。次責師友。先祖神靈。不肯祐助。使我賴帶。轗軻如此。
不如事佛。可得其福。
即到佛所。為佛作禮。前白佛言。
佛道寬弘。無所不容。願為弟子。乞蒙聽許。
佛告此人。
夫欲求道。當行清淨行。汝齎俗垢。入我道中。唐自去就。何所長益。不如歸家。孝事父母。誦習師教。沒命不忘。勤修居業。富樂無憂。以禮自將。不犯非宜。沐浴衣服。慎於言行。執心守一。所作事辦。敏行精修。人所歎慕。如此之行。乃可為道耳。
於是世尊。即說偈言。
不誦為言垢。
不勤為家垢。
不嚴為色垢。
放逸為事垢。
慳為惠施垢。
不善為行垢。
今世亦後世。
惡法為常垢。
垢中之垢。
莫甚於癡。
學當捨此。
比丘無垢。
其人聞偈。自知憍癡。即承佛教。歡喜還歸。思惟偈義。改悔自新。孝事父母。尊敬師長。誦習經道。勤修居業。奉戒自攝。非道不行。宗族稱孝。鄉黨稱悌。善名遐布。國內稱賢。
三年之後。還至佛所。五體作禮。懇惻自陳。
尊敬至真。得全形骸。棄惡為善。上下蒙慶。願垂大慈。接度為道。
佛言。
善哉。
鬚髮尋落。即成沙門。內思止觀。四諦正道。精進日登。得羅漢道。
奉持品第二十七
昔有長老婆羅門。名薩遮尼犍。才明多智。國中第一。有五百弟子。貢高自大。不顧天下。以鐵鍱鍱腹。人問其故。
答曰。
恐智溢出故也。
聞佛出世。道化明達。心懷妬嫉。寤寐不安。
語諸弟子。
吾聞瞿曇沙門。自稱為佛。今當往問。深妙之事。令其心悸。不知所陳。
即與弟子。往到祇洹。列住門外。遙見世尊。威光赫奕。如日初出。五情騰踊。喜懼交錯。於是徑前。為佛作禮。佛命就座。
坐訖。尼犍問佛言。
何謂為道。何謂為智。何謂為長老。何謂為端正。何謂為沙門。何謂為比丘。何謂為仁明。何謂為有道。何謂為奉戒。
若能解答。願為弟子。
於是世尊。觀其所應。以偈答言。
常愍好學。
正心以行。
唯懷寶慧。
是謂為道。
所謂智者。
不必辯言。
無恐無懼。
守善為智。
所謂老者。
不以年耆。
形熟髮白。
憃愚而已。
謂懷諦法。
順調慈仁。
明達清潔。
是為長老。
所謂端正。
非色如華。
貪嫉虛飾。
言行有違。
謂能捨惡。
根原已斷。
慧而無恚。
是謂端正。
所謂沙門。
不必除髮。
妄語貪取。
有欲如凡。
謂能止惡。
恢廓弘道。
息心滅意。
是謂沙門。
所謂比丘。
非持乞食。
邪行望彼。
求名而已。
謂捨罪業。
淨修梵行。
慧能破惡。
是為比丘。
所謂仁明。
非口所言。
用心不精。
外順而已。
謂心無為。
內行清虛。
此彼寂滅。
是為仁明。
所謂有道。
非救一物。
普濟天下。
無害為道。
奉持法者。
不以多言。
雖素少聞。
身依法行。
守道不忘。
是為奉法。
薩遮尼犍。及五百弟子。聞佛此偈。歡喜開解。棄捐貢高。皆作沙門。尼乾一人。發菩薩心。五百弟子。皆得阿羅漢道。
道行品第二十八
昔有婆羅門。年少出家學道。至年六十。不能得道。婆羅門法。六十不得道。然後歸家。娶婦為居。生得一男。端正可愛。至年七歲。書學聰了。才辯出口。有踰人之操。卒得重病。一宿命終。梵志憐惜。不能自勝。伏其屍上。氣絕復蘇。親族諫喻。強奪殯殮。埋著城外。
梵志自念。
我今啼哭。計無所益。不如往至。閻羅王所。乞索兒命。
於是梵志。沐浴齋戒。齎持華香。發舍而去。
所在問人。
閻羅王所治處。為在何許。
展轉前行。行數千里。至深山中。見諸得道梵志。復問如前。
諸梵志問曰。
卿問閻羅王所治處。欲求何等。
答言。
我有一子。辯慧過人。近日卒亡。悲窮懊惱。不能自解。欲至閻羅王所。乞索兒命。還將歸家。養以備老。
諸梵志等。愍其愚癡。即告之曰。
閻羅王所治處。非是生人。可得到也。當視卿方宜。從此西行。四百餘里有大川。其中有城。此是諸天神。案行世間。停宿之城。閻羅王。常以月八日案行。必過此城。卿持齋戒。往必見之。
梵志歡喜。奉教而去。到其川中。見好城郭。宮殿屋宇。如忉利天。梵志詣門。燒香翹脚。咒願求見閻羅王。王敕門人問之。
梵志啟言。
晚生一男。欲以備老。養育七歲。近日命終。唯願大王。垂恩布施。還我兒命。
閻羅王言。
大善。卿兒今在。東園中戲。自往將去。
梵志即往。見兒與諸小兒共戲。
即前抱之。向之啼泣曰。
我晝夜念汝。食寐不甘。汝寧念父母。辛苦以不。
小兒驚喚。逆呵之曰。
癡騃老翁。不達道理。寄住須臾。名之為子。勿妄多言。不如早去。今我此間。自有父母。邂逅之間。唐自抱乎。
梵志悵然。悲泣而去。
即自念言。
我聞瞿曇沙門。知人魂神。變化之道。當往問之。
於是梵志即還。求至佛所。時佛在舍衛祇洹。為大眾說法。
梵志見佛。稽首作禮。具以本末。向佛陳之。
實是我兒。不肯見認。反謂我為。癡騃老翁。寄住須臾。認我為子。永無父子之情。何緣乃爾。
佛告梵志。
汝實愚癡。人死神去。便更受形。父母妻子。因緣會居。譬如寄客。起則離散。愚迷縛著。計為己有。憂悲苦惱。不識根本。沈溺生死。未央休息。唯有慧者。不貪恩愛。覺苦捨習。勤修經戒。滅除識想。生死得盡。
於是世尊。即說偈言。
人榮妻子。
不觀病法。
死命卒至。
如水湍驟。
父子不救。
餘親何望。
命盡怙親。
如盲守錠。
慧解是意。
可修經戒。
仂行度世。
一切除苦。
遠離諸淵。
如風卻雲。
已滅思想。
是為知見。
智為世長。
憺樂無為。
如受正教。
生死得盡。
梵志聞偈。㸌然意解。知命無常。妻子如客。稽首委質。願為沙門。
佛言。
善哉。
鬚髮自落。法衣在身。即成比丘。思惟偈義。滅愛斷想。即於座上。得阿羅漢道。
廣衍品第二十九
昔佛在舍衛國。說法教化。天龍鬼神。帝王人民。三時往聽。
彼時國王。名波斯匿。為人憍慢。放恣情欲。目惑於色。耳亂於聲。鼻著馨香。口恣五味。身受細滑。食飲極美。初無厭足。食遂進多。恆苦飢虛。厨膳不廢。以食為常。身體肥盛。乘輿不勝。臥起呼吸。但苦短氣。氣閉息絕。經時驚覺。坐臥呻吟。恆苦身重。不能轉側。以身為患。便敕嚴駕。往到佛所。侍者扶持問訊。
卻坐叉手。白佛言。
世尊。違遠侍覲。諮受無階。不知何罪。身為自肥。不能自覺。何故使爾。每自患之。是以違替。不數禮覲。
佛告大王。
人有五事。令人常肥。
一者。數食。二者。喜眠。三者。憍樂。四者。無愁。五者。無事。
是為五事。喜令人肥。若欲不肥。減食麤燥。然後乃瘦。
於是世尊。即說偈言。
人當有念意。
每食知自少。
從是痛用薄。
節消而保壽。
王聞此偈。歡喜無量。即呼厨士。而告之曰。
受誦此偈。若下食時。先為我說。然後下食。
王辭還宮。厨士下食。輒便說偈。王聞偈喜。日減一匙。食轉減少。遂以身輕。即瘦如前。自見如此。歡欣念佛。即起步行。往到佛所。為佛作禮。
佛命令坐。而問王曰。
車馬人從。為所在也。何緣步行。
王喜白佛。
前得佛教。奉行如法。今者身輕。世尊之力。是以步來。知為何如。
佛告大王。
世人如此。不知無常。長身情欲。不念為福。人死神去。留身墳塜。智者養神。愚者養身。若能解此。奉修聖教。
於是世尊。重說偈言。
人之無聞。
老如特牛。
但長肌肥。
無有智慧。
生死無聊。
往來艱難。
意倚貪身。
更苦無端。
慧人見苦。
是以弃身。
滅意斷欲。
愛盡無生。
王重聞偈。欣然意解。即發無上。正真道意。聽者無數。皆得法眼。
地獄品第三十
昔舍衛國。有婆羅門師。名富蘭迦葉。與五百弟子相隨。國王人民。先共奉事。佛初得道。與諸弟子。從羅閱祇。至舍衛國。身相顯赫。道教弘美。國王中宮。率土人民。莫不奉敬。
於是富蘭迦葉。起嫉妬意。欲毀世尊。獨望敬事。
即將弟子。見波斯匿王。而自陳曰。
吾等長老先學。國之舊師。沙門瞿曇。後出求道。實無神聖。自稱為佛。而王捨我。欲專奉之。今欲與佛。捔試道德。知誰為勝。勝者王便。終身奉之。
王言。
大善。
王即嚴駕。往到佛所。禮畢白言。
富蘭迦葉。欲與世尊。捔盡道力。現神變化。不審世尊。為可爾不。
佛言。
大佳。
結期七日。當捔變化。王於城東。平廣好地。立二高座。高四十丈。七寶莊校。施設幢幡。整頓座席。二座中間。相去二里。二部弟子。各坐其下。國王群臣。大眾雲集。欲觀二人。捔其神化。
於時迦葉。與諸弟子。先到座所。登梯而上。有鬼神王。名曰般師。見迦葉等。虛妄嫉妬。即起大風。吹其高座。坐具顛倒。幢幡飛揚。雨沙礫石。眼不得視。世尊高座。淡然不動。佛與大眾。庠序而來。方向高座。忽然已上。眾僧一切。寂然次坐。
王及群臣。加敬稽首。白佛言。
願垂神化。厭伏邪見。并令國人。明信正真。
於是世尊。即於座上。㸌然不現。即昇虛空。奮大光明。東沒西現。四方亦爾。身出水火。上下交易。坐臥空中。十二變化。沒身不現。還在座上。天龍鬼神。華香供養。讚善之聲。震動天地。
富蘭迦葉。自知無道。低頭慚愧。不敢舉目。
於是金剛力士。舉金剛杵。杵頭火出。以擬迦葉。
何以不現。卿變化乎。
迦葉惶怖。投座而走。五百弟子。奔波迸散。世尊威顏。容無欣慼。還到祇樹給孤獨園。國王群臣。歡喜辭退。
於是富蘭迦葉。與諸弟子。受辱而去。去至道中。逢一老優婆夷。字摩尼。逆罵之曰。
卿等群愚。不自忖度。而欲與佛。比捔道德。狂愚欺誑。不知羞恥。亦可不須持。此面目行。於世間也。
富蘭迦葉。羞諸弟子。至江水邊。誑諸弟子。
我今投水。必生梵天。若我不還。則知彼樂。
諸弟子待之不還。自共議言。
師必上天。我何宜住。
一一投水。冀當隨師。不知罪牽。皆墮地獄。
後日國王。聞其如此。甚驚怪之。往到佛所。白佛言。
富蘭迦葉。師徒迷愚。何緣乃爾。
佛告王曰。
富蘭迦葉。師徒重罪有二。
一者。三毒熾盛。自稱得道。二者。謗毀如來。欲望敬事。
以此二罪。應墮地獄。殃咎催逼。使其投河。身死神去。受苦無量。是以智者。守攝其心。內不興惡。外罪不至。譬如邊城。與寇連接。守備牢固。無所畏懼。內人安隱。外寇不入。智者自護。亦復如是。
於是世尊。即說偈言。
妄證求賂。
行已不正。
怨譖良人。
以枉治世。
罪牽斯人。
自投於坑。
如備邊城。
中外牢固。
自守其心。
非法不生。
行缺致憂。
令墮地獄。
佛說偈已。重告王曰。
乃往昔時。有二獼猴王。各主五百獼猴。一王起嫉妬。意欲殺一王。規圖獨治。便往共鬪。數數不如。羞慚退去。到大海邊。海曲之中。有水聚沫。風吹積聚。高數百丈。
獼猴王愚癡。謂是雪山。語群輩言。
久聞海中有雪山。其中快樂。甘菓恣口。今日乃見。吾當先往行視。若審樂者。不能復還。若不樂者。當來語汝。
於是上樹。盡力跳騰。投聚沫中。溺沒海底。餘者怪之不出。謂必大樂。一一投中。斷羣溺死。
佛告王曰。
爾時嫉妬。獼猴王者。今富蘭迦葉是也。群輩者。今富蘭迦葉弟子。五百人是也。彼一獼猴王者。我身是也。富蘭迦葉前世。坐懷嫉妬。為罪所牽。自投聚沫。絕羣斷種。今復誹謗。盡投江河。罪對使然。累劫無限。
王聞信解。作禮而去。
昔有七比丘。入山學道。十二年中。不能得道。
自共議言。
學道甚難。毀形執節。不避寒苦。終身乞食。受辱難堪。道卒叵得。罪難可除。唐自勞勤。殞命山中。不如歸家。修立門戶。娶妻養子。廣為利業。快心樂意。安知後事。
於是七人。即起出山。佛遙知之。應當得度。不忍小苦。終墮地獄。甚可憐傷。佛即化作沙門。往到谷口。
逢七比丘。化人問曰。
久承學道。何以來出。
七人答言。
學道勤苦。罪根難拔。分衛乞食。受辱難堪。又此山中。無供養者。璅璅積年。恆守儉約。唐自困苦。道不可得。且欲還家。廣求利業。大作資財。後老求道。
化沙門言。
且止且止。聽我所言。人命無常。旦不保夕。學道雖難。前苦後樂。居家艱難。億劫無息。妻息會止。願同安利。欲望永樂。不遭患難。是猶治病服毒。有增無損也。三界有形。皆有憂惱。唯有信戒。無放逸意。精進得道。眾苦永畢。
於是化沙門。現佛身相。光像巍巍。即說偈言。
學難捨罪難。
居在家亦難。
會止同利難。
艱難無過有。
比丘乞求難。
何可不自勉。
精進得自然。
終無欲於人。
有信則戒成。
從戒多致寶。
亦從得諧偶。
在所見供養。
一坐一處臥。
一行不放恣。
守一以正心。
心樂居樹間。
於是七比丘。見佛身相。又聞此偈。慚怖戰慄。五體投地。稽首佛足。攝心悔過。作禮而去。還入山中。殞命精進。思惟偈義。守一正心。閑居寂滅。得羅漢道。
象品第三十一
昔者羅雲。未得道時。心性麤獷。言少誠信。
佛敕羅雲。
汝到賢提精舍中住。守口攝意。勤修經戒。
羅雲奉教。作禮而去。住九十日。慙愧自悔。晝夜不息。佛往見之。羅雲歡喜。趣前禮佛。安施繩床。攝受震越。
佛踞繩床。告羅雲曰。
澡盤取水。為吾洗足。
羅雲受教。為佛洗足。
洗足已訖。佛語羅雲。
汝見澡盤中。洗足水不。
羅雲白佛。
唯然見之。
佛語羅雲。
此水可用。食飲盥漱以不。
羅雲白言。
不可復用。
所以者何。此水本實清淨。今以洗足。受於塵垢。是以之故。不可復用。
佛語羅雲。
汝亦如是。雖為吾子。國王之孫。捨世榮祿。得為沙門。不念精進。攝身守口。三毒垢穢。充滿胸懷。亦如此水。不可復用。
佛語羅雲。
棄澡盤中水。
羅雲即棄。
佛語羅雲。
澡盤雖空。可用盛飲食不耶。
白佛言。
不可用。
所以然者。用有澡盤之名。曾受不淨故。
佛語羅雲。
汝亦如是。雖為沙門。口無誠信。心性剛強。不念精進。曾受惡名。亦如澡盤。不中盛食。
佛以足指。撥卻澡盤。澡盤應時。輪轉而走。自跳自墮。數返乃止。
佛語羅雲。
汝寧惜澡。盤恐破不。
羅雲白佛。
洗足之器。賤價之物。意中雖惜。不大慇懃。
佛語羅雲。
汝亦如是。雖為沙門。不攝身口。麤言惡說。多所中傷。眾所不愛。智者不惜。身死神去。輪轉三塗。自生自死。苦惱無量。諸佛賢聖。所不愛惜。亦如汝言。不惜澡盤。
羅雲聞之。慚愧怖悸。
佛告羅雲。
聽我說喻。
昔有國王。有一大象。猛黠能戰。計其力勢。勝五百小象。
其王興軍。欲伐逆國。被象鐵鎧。象士御之。以雙矛戟。繫象兩牙。復以二劍。繫著兩耳。以曲刃刀。繫象四脚。復以鐵撾。繫著象尾。被象九兵。皆使嚴利。象雖藏鼻。護不用鬪。象士歡喜。知象護身命。
所以者何。象鼻軟脆。中箭即死。是以不出鼻鬪耳。
象鬪殊久。出鼻求劍。象士不與。念此猛象。不惜身命。出鼻求劍。欲著鼻頭。王及羣臣。惜此大象。不復使鬪。
佛告羅雲。
人犯九惡。唯當護口。如此大象。護鼻不鬪。
所以然者。畏中箭死。人亦如是。所以護口。當畏三塗。地獄苦痛。十惡盡犯。不護口者。如此大象。分喪身命。不計中箭。出鼻鬪耳。
人亦如是。十惡盡犯。不惟三塗。毒痛辛苦。若行十善。攝口身意。眾惡不犯。便可得道。長離三塗。無生死患。
於是世尊。即說偈言。
我如象鬪。
不恐中箭。
常以誠信。
度無戒人。
譬象調伏。
可中王乘。
調為尊人。
乃受誠信。
羅雲聞佛。懇惻之誨。感激自勵。尅骨不忘。精進和柔。懷忍如地。識想寂靜。得羅漢道。
昔佛在舍衛國。祇樹精舍。為四部弟子。天龍鬼神。帝王臣民。敷演大法。
時有長者居士。名曰呵提曇。來詣佛所。為佛作禮。卻坐一面。叉手長跪。白世尊曰。
久承洪化。欽仰奉顏。逼私不獲。願垂慈恕。
世尊令坐。即問。
所從來。姓字為何。
長跪答曰。
本居士種。字呵提曇。乃先王時。為王調象。
佛問居士。
調象之法。有幾事乎。
答曰。
常以三事。用調大象。何謂為三。
一者。剛鈎鈎口。著其羈靽。二者。減食常令飢瘦。三者。捶杖加其楚痛。
以此三事。乃得調良。
又問。
施此三事。何所攝治也。
曰。
鐵鈎鈎口。以制強口。不與食飲。以制身獷。如捶杖者。以伏其心。正爾便調。
曰。
作此伏者。為何所施用。
答曰。
如是伏已。可中王乘。亦可令鬪。隨意前卻。無有罣礙。
又問居士。
正有此法。復有其異。
答曰。
調象之法。正如此耳。
佛告居士。
但能調象。復能自調。
即曰。
不審自調。其義云何。唯願世尊。彰演未聞。
佛告居士。
吾亦有三事。用調一切人。亦以自調。得至無為。
一者。至誠制御口業。二。以慈貞伏身剛強。三。以智慧滅意癡蓋。
持是三事。度脫一切。離三惡道。自致無為。不遭生死。憂悲苦惱。
於是世尊。即說偈言。
如象名護財。
猛害難禁制。
繫靽不與食。
而猶慕逸象。
本意為純行。
及常行所安。
悉捨降結使。
如鈎制象調。
樂道不放逸。
能常自護心。
是為拔身苦。
如象出于陷。
雖為常調。
如彼新馳。
亦最善象。
不如自調。
彼不能適。
人所不至。
唯自調者。
能到調方。
居士聞偈。喜慶難量。內情解釋。即得法眼。聽者無數。皆得道迹。
愛欲品第三十二
昔佛在羅閱祇國。耆闍崛山。精舍之中。為天人龍鬼。轉大法輪。
時有一人。捨家妻子。來至佛所。為佛作禮。求為沙門。佛即受之。令作沙門。命令樹下坐。思惟道德。比丘受教。便入深山。去精舍百餘里。獨坐樹間。思道三年。心不堅固。意欲退還。
自念。
捨家求道勤苦。不如早歸。見我妻子。
作此念已。便起出山。佛以聖達。見此比丘。應當得道。愚故還歸。佛以神足。化作沙門。便往逆之。
道路相見。化人即問。
所從來也。此地平坦。可共坐語。
於是二人。便坐息語。
即答化人。
吾捨家妻子。求作沙門。處此深山。不能得道。與妻子別。不如本願。唐喪我命。勞而無獲。今欲悔還。見我妻子。快相娛樂。後更作計。
須臾之間。有老獼猴。久已遠離。樹木之間。在無樹之處。於中生活。
化沙門問此比丘。
是獼猴何故。獨在平地。無有樹木。云何樂此。
比丘答化人言。
我久見此獼猴。以二事故。來住此耳。何等為二。
一。以妻子眷屬群多。不得飲食。快樂恣口。二。常晝夜上下樹木。脚底穿壞。不得寧息。
以此二事。故捨樹木。來住是間。
二人語頃。復見獼猴。走還上樹。
化沙門語比丘言。
汝見獼猴。還趣樹木不也。
答曰。
見之。此虫愚癡。得離樹木。群從憒閙。不厭勞煩。而還入中。
化人復言。
卿亦如是。與此獼猴。復何異矣。卿本以二事。故來入此山中。何等為二。
一。以妻婦舍宅。為牢獄故。二。以兒子眷屬。為桎梏故。
卿以是故。來索求道。斷生死苦。方欲歸家。還著桎梏。入牢獄中。恩愛戀慕。徑趣地獄。
化沙門。即現相好丈六。金色光明。普照感動一山。飛鳥走獸。尋光而來。皆識宿命。心內悔過。
於是世尊。即說偈言。
如樹根深固。
雖截猶復生。
愛意不盡除。
輒當還受苦。
獼猴如離樹。
得脫復趣樹。
眾人亦如是。
出獄復入獄。
貪意為常流。
習與憍慢并。
思想猗婬欲。
自覆無所見。
一切意流衍。
愛結如葛藤。
唯慧分別見。
能斷意根源。
夫從愛潤澤。
思想為滋蔓。
愛欲深無底。
老死是用增。
比丘見佛。光相炳著。又聞偈言。悚然戰慄。五體投地。懺悔謝過。內自改責。即便卻息。數隨止觀。在於佛前。逮得應真。諸天來聽。聞皆歡喜。散華供養。稱善無量。
昔羅閱祇。南四千里有國。奉事梵志數千人。時國大旱。三年不雨。禱祠諸神。無所不遍。王問梵志。問其所由。
諸梵志言。
吾等當齋戒訖。竟當遣人。與梵天相聞。問其災異。
王言。
大善。齋戒所乏。願見告示。
諸梵志言。
當得二十車薪。酥蜜膏油。華香旛蓋。金銀祭器。盡用須之。
王即辦送。出至城外。去城七里。平廣之地。積薪如山。共相推獎。其有不惜身者。終生梵天。選得七人。當就火燒。遣至梵天。七人受祭咒願訖。踧使上薪。從下放火。當燒殺之。烟焰烔然。熱氣直至。七人惶懼。左右求救。無有救者。
舉聲曰。
三界之中。寧有大慈。愍念我厄者。願受自歸。
佛遙知之。尋聲往救。在虛空中。顯現相好。
七人見佛。悲喜跳踊。
唯願自歸。救我痛熱。
於是世尊。即說偈言。
或多自歸。
山川樹神。
厝立圖像。
禱祠求福。
自歸如是。
非吉非上。
彼不能來。
度汝眾苦。
如有自歸。
佛法僧眾。
道德四諦。
必見正慧。
生死極苦。
從諦得度。
度世八難。
斯除眾苦。
自歸三尊。
最吉最上。
唯獨有是。
度一切苦。
佛說渴訖。火聲尋滅。七人獲安。心喜無量。梵志國人。莫不驚悚。仰瞻世尊。光相赫奕。分身散體。東沒西現。存亡自由。身出水火。五色晃昱。眾人見之。五體歸命。
於是七人。從薪下出。悲喜交集。而說偈言。
見聖人快。
得依附快。
得離愚人。
為善獨快。
守正見快。
互說法快。
與世無諍。
戒具常快。
使賢居快。
如親親會。
近仁智者。
多聞高遠。
於是七人。說此偈已。及諸梵志。願為弟子。佛即受之。皆為沙門。得羅漢道。國王臣民。咸各修道。天尋大雨。國豐民寧。道化興隆。莫不樂聞。
法句譬喻經卷第三
