晉世法師法炬共法立譯
無常品第一
昔者天帝釋。五德離身。自知命盡。當下生世間。在陶作家。受驢胞胎。
何謂五德。
一者。身上光滅。二者。頭上華萎。三者。不樂本坐。四者。腋下汗臭。五者。塵土著身。
以此五事。自知福盡。甚大愁憂。
自念。
三界之中。濟人苦厄。唯有佛耳。
於是奔馳。往到佛所。
時佛在耆闍崛山。石室中坐禪。入普濟三昧。天帝見佛。稽首作禮。伏地至心。三自歸命。佛法聖眾。未起之間。其命忽出。便至陶家。驢母腹中作子。
時驢自解。走瓦坏間。破壞坏器。其主打之。尋時傷胎。其神即還。入故身中。五德還備。
復為天帝。佛三昧覺。讚言。
善哉天帝。能於殞命之際。歸命三尊。罪對已畢。不更勤苦。
爾時世尊。以偈頌曰。
所行非常。
謂興衰法。
夫生輒死。
此滅為樂。
譬如陶家。
埏埴作器。
一切要壞。
人命亦然。
帝釋聞偈。知無常之要。達罪福之變。解興衰之本。遵寂滅之行。歡喜奉受。得須陀洹道。
昔佛在舍衛國精舍中。為諸天人。龍鬼說法。
時國王波斯匿大夫人。年過九十。卒得重病。毉藥望差。遂便喪亡。王及國臣。如法葬送。遷神墳墓。葬送畢訖。還過佛所。脫服跣韈。前禮佛足。
佛命令坐。而問之曰。
王所從來。衣麤形異。何所施為也。
王稽首曰。
國大夫人。年過九十。間得重病。奄便喪亡。遣送靈柩。遷葬墳墓。今始來還。過覲聖尊。
佛告王曰。
自古至今。大畏有四。
生則老枯。病無光澤。死則神去。親屬別離。
是謂為四。不與人期。萬物無常。難得久居。一日過去。人命亦然。如五河流。晝夜無息。人命駛疾。亦復如是。
於是世尊。即說偈言。
如河駛流。
往而不返。
人命如是。
逝者不還。
佛告大王。
世皆有是。無長存者。皆當歸死。無有脫者。
往昔國王。諸佛真人。五通仙士。亦皆過去。無能住者。空為悲感。以殞軀形。夫為孝子。哀愍亡者。為福為德。以歸流之。福祐往追。如餉遠人。
佛說是時。王及群臣。莫不歡喜。忘憂除患。諸來一切。皆得道迹。
昔佛在羅閱祇竹園中。與諸弟子。入城受請。說法畢訖。晡時出城。道逢一人。驅大群牛。放還入城。肥飽跳騰。轉相觝觸。
於是世尊。即說偈言。
譬人操杖。
行牧食牛。
老死猶然。
亦養命去。
千百非一。
族姓男女。
貯聚財產。
無不衰喪。
生者日夜。
命自攻削。
壽之消盡。
如𢄋䨍水。
佛到竹林。洗足卻坐。
阿難即前。稽首問言。
世尊。向者道中。說此三偈。不審其義。願蒙開化。
佛告阿難。
汝見有人。驅放群牛不。
唯然。見之。
佛告阿難。
此屠家群牛。本有千頭。屠兒日日。遣人出城。求好水草。養令肥長。擇取肥者。日牽殺之。殺之死者過半。而餘者不覺。方相觝觸。跳騰鳴吼。傷其無智。故說偈耳。
佛語阿難。
何但此牛。世人亦爾。計於吾我。不知非常。饕餮五欲。養育其身。快心極意。更相殘賊。無常宿對。卒至無期。曚曚不覺。何異於此也。
時坐中。有貪養比丘。二百人。聞法自勵。逮六神通。得阿羅漢。眾坐悲喜。為佛作禮。
昔佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。為諸弟子說法。
時有梵志女。年十四五。端正聰辯。父甚憐愛。卒得重病。即便喪亡。田有熟麥。為野火所燒。梵志得此。憂惱愁憒。失意恍惚。譬如狂人。不能自解。
傳聞人說。
佛為大聖。天人之師。演說經道。忘憂除患。
於是梵志。往到佛所。作禮長跪。白佛言。
素少子息。唯有一女。愛以忘憂。卒得重病。捨我喪亡。天性悼愍。情不自勝。唯願世尊。垂神開化。釋我憂結。
佛告梵志。
世有四事。不可得久。
何謂為四。
一者。有常必無常。二者。富貴必貧賤。三者。合會必別離。四者。強健必當死。
於是世尊。即說偈言。
常者皆盡。
高者必墮。
合會有離。
生者有死。
梵志聞偈。心即開解。願作比丘。鬚髮自墮。即成比丘。重惟非常。得羅漢道。
昔佛在羅閱祇。耆闍崛山中。時城內有婬女人。名曰蓮華。姿容端正。國中無雙。大臣子弟。莫不尋敬。
爾時蓮華。善心自生。欲棄世事。作比丘尼。即詣山中。就到佛所。未至中道。有流泉水。蓮華飲水澡手。自見面像。容色紅輝。頭髮紺青。形貌方正。挺特無比。
心自悔曰。
人生於世。形體如此。云何自棄。行作沙門。且當順時。快我私情。
念已便還。佛知蓮華。應當化度。化作一婦人。端正絕世。復勝蓮華。數千萬倍。尋路逆來。蓮華見之。心甚愛敬。
即問化人。從何所來。夫主兒子。父兄中外。皆在何許。云何獨行。而無將從。
化人答言。
從城中來。欲還歸家。雖不相識。寧可共還。到泉水上。坐息共語不。
蓮華言。
善。
二人相將。還到水上。陳意委曲。化人睡來。枕蓮華膝眠。須臾之頃。忽然命絕。膖脹臭爛。腹潰蟲出。齒落髮墮。肢體解散。
蓮華見之。心大驚怖。
云何好人。忽便無常。此人尚爾。我豈久存。故當詣佛。精進學道。
即至佛所。五體投地。作禮已訖。具以所見。向佛說之。
佛告蓮華。
人有四事。不可恃怙。
何謂為四。
一者。少壯會當歸老。二者。強健會當歸死。三者。六親聚歡娛樂。會當別離。四者。財寶積聚。要當分散。
於是世尊。即說偈言。
老則色衰。
所病自壞。
形敗腐朽。
命終其然。
是身何用。
洹漏臭處。
為病所困。
有老死患。
嗜欲自恣。
非法是增。
不見聞變。
壽命無常。
非有子恃。
亦非父兄。
為死所迫。
無親可怙。
蓮華聞法。欣然解釋。觀身如化。命不久停。唯有道德。泥洹永安。
即前白佛。
願為比丘尼。
佛言。
善哉。
頭髮自墮。即成比丘尼。思惟止觀。即得羅漢。諸在坐者。聞佛所說。莫不歡喜。
昔佛在王舍城。竹園中說法。
時有梵志。兄弟四人。各得五通。卻後七日。皆當命盡。
自共議言。
五通之力。反覆天地。手捫日月。移山住流。靡所不能。寧當不能。避此死對。
一人言。
吾入大海。上不出現。下不至底。正處其中。無常殺鬼。安知我處。
一人言。
吾入須彌山中。還合其表。令無際現。無常殺鬼。安知吾處。
一人言。
吾當輕舉。隱虛空中。無常殺鬼。安知吾處。
一人言。
吾當藏入。大市之中。無常殺鬼。趣得一人。何必求吾也。
四人議訖。相將辭王。
吾等壽算。餘有七日。今欲逃命。冀當得脫。還乃覲省。唯願進德。
於是別去。各到所在。七日期滿。各以命終。猶果熟落。
市監白王。
有一梵志。卒死市中。
王乃悟曰。
四人避對。一人已死。其餘三人。豈得獨免。
王即嚴駕。往至佛所。作禮卻坐。
王白佛言。
近有梵志。兄弟四人。各獲五通。自知命盡。皆共避之。不審今者。皆能得脫不。
佛告大王。
人有四事。不可得離。
何謂為四。
一者。在中陰中。不得不受生。二者。已生。不得不受老。三者。已老。不得不受病。四者。已病。不得不受死。
於是世尊。即說偈言。
非空非海中。
非入山石間。
無有地方所。
脫之不受死。
是務是吾作。
當作令致是。
人為此躁擾。
履踐老死憂。
知此能自靜。
如是見生盡。
比丘厭魔兵。
從生死得度。
王聞佛言。歎曰。
善哉。誠如尊教。四人避對。一人已死。祿命有分。餘復然矣。
群臣從官。莫不信受。
教學品第二
昔佛在舍衛國。祇樹精舍。
佛告諸比丘。
當勤修道。除棄陰蓋。心明神定。可免眾苦。
有一比丘。志不明達。飽食入室。閉房靜眠。愛身快意。不觀非常。冥冥懈怠。無復晝夜。卻後七日。其命將終。佛愍傷之。懼墮惡道。
即入其室。彈指覺曰。
咄起何為寐。
螉螺蜯蠹類。
隱蔽以不淨。
迷惑計為身。
焉有被斫瘡。
心如嬰病痛。
遘于眾厄難。
而反為用眠。
思而不放逸。
為仁學仁迹。
從是無有憂。
常念自滅意。
正見學務增。
是為世間明。
所生福千倍。
終不墮惡道。
比丘聞偈。即便驚寤。見佛親誨。加敬悚息。即起稽首。為佛作禮。
佛告比丘。
汝寧自識。本宿命不。
比丘對曰。
陰蓋所覆。實不自識也。
佛告比丘。
昔維衛佛時。汝曾出家。貪身利養。不念經戒。飽食卻眠。不念非常。命終魂神。生螉蟲中。積五萬歲。壽盡復為。螺蜯之蟲。樹中蠹蟲。各五萬歲。此四品蟲。生長冥中。貪身愛命。樂處幽隱。以冥為家。不憙光明。一眠之時。百歲乃覺。纏綿罪網。不求出要。今始罪畢。得為沙門。如何睡眠。不知厭足。
於是比丘。重聞宿緣。慚怖自責。五蓋雲除。即得羅漢。
昔佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與諸天人。四輩說法。
時有一年少比丘。為人頑愚。質直踈野。未解道要。情意興盛。思想於欲。陽氣隆盛。不能自制。以此為惱。不獲度世。
坐自思惟。
有根斷者。然後清淨。可得道迹。
即至檀越家。從之借斧。還房閉戶。脫去衣服。坐木板上。欲自斫陰。
正坐此陰。令我勤苦。經歷生死。無央數劫。三塗六趣。皆由色欲。不斷此者。無緣得道。
佛知其意。愚癡乃爾。道從制心。心是根源。不知當死。自害墮罪。長受苦痛。
於是世尊。往入其房。即問比丘。
欲作何等。放斧著衣。
禮佛自陳。
學道日久。未解法門。每坐禪定。垂當得道。為欲所蓋。陽氣隆盛。意惑目冥。不覺天地。諦自責念。事皆由此。是以借斧。欲斷制之。
佛告比丘。
卿何愚癡。不解道理。欲求道者。先斷其癡。然後制心。心者。善惡之根源。欲斷根者。先制其心。心定意解。然後得道。
於是世尊。即說偈言。
學先斷母。
率君二臣。
廢諸營從。
是上道人。
佛告比丘。
十二因緣。以癡為本。癡者。眾罪之源。智者。眾行之本。先當斷癡。然後意定。
佛說是已。比丘慚愧。即自責言。
我為愚癡。迷惑來久。不解古典。使如此耳。今佛所說。甚為妙哉。
內思正定。安般守意。制心伏情。杜閉諸欲。即得定意。在於佛前。逮得應真。
昔佛在羅閱祇國。靈鷲山中。為諸天人。國王大臣。說甘露法。
有一比丘。剛猛勇健。佛知其意。遣至山後。鬼神谷中。令樹下坐。數息求定。知息長短。安般守意。斷求滅苦。可得泥洹。
比丘受教。往至谷中。欲坐定意。但聞山中。鬼神語聲。不見其形。但有音聲。悚息怖懼。不能自寧。意欲悔還。
即自念言。
居家大富宗族。又強出家學道。獨見安處。鬼神深山。既無伴侶。又無行人。但有諸鬼。數來怖人。
思惟如是。未去之間。於是世尊。往到其邊。坐一樹下。而問之曰。
汝獨在此。將無怖懼耶。
比丘稽首白言。
初未曾入山。在此實憂。
須臾之間。有一野象王來。在邊倚一樹臥。
心獨歡喜。
遠離諸象。一何快哉。
佛知象意。告比丘曰。
汝寧知是象。所由來不。
對曰。
不審。
佛告比丘。
此象眷屬。大小五百餘頭。厭患小象。捨來至此。倚樹而臥。
自念。
得離恩愛牢獄。一何快哉。
象是畜生。猶思閑靜。況汝捨家。欲求度世。方以獨自。欲求伴侶。愚冥伴侶。多所傷敗。獨住無對。亦無謀議。寧獨修道。不用愚伴。
於是世尊。即說偈言。
學無朋類。
不得善友。
寧獨守善。
不與愚偕。
樂戒學行。
奚用伴為。
獨善無憂。
如空野象。
佛說是時。比丘意解。內思聖教。即得應真。谷中鬼神。亦皆聞解。為佛弟子。受誓誡勅。不復侵民。佛與比丘。共還精舍。
昔佛在舍衛國。祇桓精舍。為諸天人。宣演經法。
時羅閱祇國。有二新學比丘。欲往見佛。二國中間。曠無人民。于時旱熱。泉水枯竭。二人飢渴。熱暍呼吸。故泉之中。有升餘水。而有細蟲。不可得飲。
二人相對曰。
故從遠來。欲望見佛。不圖今日。沒命於此也。
一人言曰。
且當飲水。以濟吾命。進前見佛。焉知其餘也。
一人答曰。
佛之明戒。仁慈為首。殘生自活。見佛無益。寧守戒而死。不犯戒而生也。
一人即起。極意快飲。於是進路。
一人不飲。遂致殞命。即生第二。忉利天上。思惟自省。即識宿命。
持戒不犯。今來生此。信哉福報。其不遠矣。
即持華香。下到佛所。為佛作禮。卻住一面。
其飲水者。道路疲頓。經日乃達。
見佛神德。至尊巍巍。稽首禮畢。涕泣自陳。
我伴一人。於彼命終。感其不達。願佛知之。
佛言。
吾已明矣。
佛以手指曰。
今此天人。則汝伴也。全戒生天。又先至矣。
於是世尊。披胸示之。
汝觀我形。不奉我戒。雖云見我。我不見汝也。去我萬里。奉行經戒。此人則為。在我目前。
於是世尊。即說偈言。
學而多聞。
持戒不失。
兩世見譽。
所願者得。
學而寡聞。
持戒不完。
兩世受痛。
喪其本願。
夫學有二。
常親多聞。
安諦解義。
雖困不耶。
於是比丘。聞偈慚怖。稽首悔過。嘿思所行。天人聞偈。心意欣悅。逮得法眼。天人眾會。莫不奉行。
多聞品第三
昔舍衛國。有一貧家。夫婦慳惡。不信道德。佛愍其愚。現為貧凡沙門。詣門分衛。
時夫不在。其婦罵詈。無有道理。
沙門語曰。
吾為道士。乞匃自居。不得罵詈。唯望一食耳。
主人婦曰。
若汝立死。食尚叵得。況今平健。欲望我食。但稽留時節。不如早去。
於是沙門。住立其前。戴眼抒氣。便現死相。身體膖脹。鼻口蟲出。腹潰腸爛。不淨流漫。其婦見此。恐怖失聲。棄而捨走。
於是道人。忽然捨去。去舍數里。坐樹下息。其夫來歸。道中見婦。怪其驚怖。
其婦語夫。
有一沙門。見怖如此。
夫大瞋怒。問。
為所在。
婦曰。
已去。想亦未遠。
夫即執弓帶刀。尋迹往逐。張弓拔刀。奔走直前。欲斫道人。道人即化。作琉璃小城。以自圍遶。其人繞城數匝。不能得入。
即問道人。
何不開門。
道人曰。
欲使開門。棄汝弓刀。
其人自念。
當隨其語。若當得入。手拳加之。
尋棄弓刀。門故不開。
復語道人。
已棄弓刀。門何不開。
道人曰。
吾使汝棄心中。惡意弓刀耳。非謂手中弓刀也。
於是其人。心驚體悸。
道人神聖。乃知我心。
即便叩頭悔過。稽首道人曰。
我有弊妻。不識真人。使我興惡。願小垂慈。莫便見捨。今欲將來。勸令修道。
即起還歸。
其妻問曰。
沙門所在。
其夫具說。神變之德。
今者在彼。卿自宜往。改悔滅罪。
於是夫妻。至道人所。五體悔過。願為弟子。
長跪問曰。
道人神變。聖達乃爾。有琉璃城。堅固難踰。志明意定。永無憂患。行何道德。致此神妙。
道人答曰。
吾博學無厭。奉法不懈。精進持戒。慧不放逸。緣是得道。自致泥洹。
於是道人。因說偈言。
多聞能持故。
奉法為垣牆。
精進難踰毀。
從是戒慧成。
多聞令志明。
已明智慧增。
智則博解義。
見義行法安。
多聞能除憂。
能以定為歡。
善說甘露法。
自致得泥洹。
聞為知法律。
解疑亦見正。
從聞捨非法。
行到不死處。
道人說偈已。現佛光相。洪暉赫奕。照曜天地。夫妻驚愕。精神戰懼。改惡洗心。頭腦打地。壞二十億惡。得須陀洹道。
昔佛在拘睒尼國。美音精舍。與諸四輩。廣說大法。
有一梵志道士。智博通達。眾經備舉。無事不貫。貢高自譽。天下無比。求敵而行。無敢應者。晝日執炬。行城市中。
人問之曰。
何以晝日。執炬而行。
梵志答曰。
世皆愚冥。目無所見。是以執炬。以照之耳。
觀察世間。無敢言者。佛知梵志。宿福應度。而行貢高。求勝名譽。不計無常。自恃憍恣。如是當墮。太山地獄。無央數劫。求出甚難。
佛即化作一賢者。居肆上坐。即呼梵志。何為作此。
梵志答曰。
以眾人冥。晝夜不見明。故執炬火。而照之耳。
賢者重問梵志。
經中有四明法。為知之不。
對曰。
不審。何謂四明法。
一者。明於天文地理。和調四時。二者。明於星宿。分別五行。三者。明於治國。綏化有方。四者。明於將兵。固而無失。
卿為梵志。有此四明法以不。
梵志慚愧。棄炬叉手。有不及心。佛知其意。即還復身。光明炳然。晃照天地。
便持梵聲。為梵志說偈言。
若多少有聞。
自大以憍人。
是如盲執燭。
照彼不自明。
佛說偈已。告梵志曰。
冥中之甚。無過於汝。而晝執炬。行入大國。如卿所知。何如一塵。
梵志聞之。有慚愧色。即便叩頭。願為弟子。佛即受之。令作沙門。意解妄止。即得應真。
昔舍衛國。有大長者。名曰須達。得須陀洹。有親友長者。名曰好施。不信佛道。及諸醫術。
時得重病。痿頓著床。宗親知友。皆就省問。勸令治病。至死不肯。
答眾人言。
吾事日月。忠孝君父。畢命於此。終不改志。
須達語曰。
吾所事師。號曰為佛。神德廣被。見者得福。可試請來。說經咒願。聽其所說。言行進趣。何如餘道。事之與不。隨卿所志。以卿病久。不時除差。勸卿請佛。冀蒙其福。
好施曰。
佳。卿便。為吾請佛。及眾弟子。
須達即便。請佛及僧。往詣其門。佛放光明。內外通徹。長者見光。欣然身輕。佛前就坐。
慰問長者。
所病何如。昔事何神。作何療治。
長者白佛。
奉事日月。君長先人。恭敬齋戒。祈請萬端。得病經時。未蒙恩祐。醫藥針炙。居門所忌。經戒福德。素所不知。先人以來。守死於此。
佛告長者。
人生世間。橫死有三。
有病不治。為一橫死。治而不慎。為二橫死。憍恣自用。不達逆順。為三橫死。
如此病者。非日月天地。先人君父。所能除遣。當以明道。隨時安濟。
一者。四大寒熱。當須醫藥。二者。眾邪惡鬼。當須經戒。三者。奉事賢聖。矜濟窮厄。
德威神祇。福祐群生。以大智慧。消去陰蓋。奉行如此。現世安吉。終無抂橫。戒慧清淨。世世常安。
於是世尊。即說偈言。
事日為明故。
事父為恩故。
事君以力故。
聞故事道人。
人為命事毉。
欲勝依豪強。
法在智慧處。
福行世世明。
察友在為務。
別伴在急時。
觀妻在房樂。
欲知智在說。
為能師見道。
解疑令學明。
亦與清淨本。
能奉持法藏。
聞能今世利。
妻子昆弟友。
亦致後世福。
積聞成聖智。
能攝為解義。
解則戒不穿。
受法猗法者。
從是疾得安。
是能散憂恚。
亦除不祥衰。
欲得安隱吉。
當事多聞者。
於是長者。聞佛說法。心意疑結。㸌然雲除。良毉進療。委心道德。四大安靜。眾患消除。如飲甘露。中外怡懌。身安心定。得須陀洹道。宗室國人。莫不敬奉。
昔羅閱祇國。南有大山。去城二百里。南土諸國。路由此山。山道深邃。有五百賊。依嶮劫人。後遂縱橫。所害狼藉。眾賈被毒。王路不通。國王追討。不能擒獲。
時佛在國。哀愍群生。念彼賊輩。不知罪福。世有如來。而目不覩。法鼓日震。而耳不聞。
吾不往度。如石沈淵。
化作一人。著好衣服。乘馬帶劍。手執弓矢。鞍勒嚴飾。金銀莊校。以明月珠。埀絡馬體。跨馬鳴絃。往入山中。群賊見之。以為成事。作賊積年。未有此便。卵之投石。與此何異。群賊齊頭。住前圍繞。挽弓拔刀。諍欲剝脫。
於是化人。舉弓一發。使五百賊。各被一箭。以刀指擬。各被一瘡。瘡重箭深。即皆顛倒。
五百群賊。宛轉臥地。叩頭歸降。
為是何神。威力乃爾。乞蒙原赦 以活微命。願時拔箭。使瘡除愈。今者瘡痛。不可堪忍。
化人答曰。
是瘡不痛。箭不為深。天下瘡重。莫過於憂。殘害之甚。莫過於愚。汝懷貪得之憂。殘殺之愚。刀瘡毒箭。終不可愈。此二事者。根本深固。勇力壯士。所不能拔。唯有經戒。多聞慧義。以此明道。療治心病。拔除憂愛。愚癡貢高。制伏剛強。豪富貪欲。積德學慧。乃可得除。長獲安隱。
於是化人。即現佛身。相好挺特。金顏英妙。即說偈言。
斫瘡無過憂。
射箭無過愚。
是壯莫能拔。
唯從多聞除。
盲者從得眼。
闇者從得燭。
示導世間人。
如目將無目。
是故可捨癡。
離慢豪富樂。
務學事聞者。
是名積聚德。
於是五百人。見佛光相。重聞此偈。叩頭歸命。剋心悔過。刀瘡毒箭。自然除愈。歡喜心開。即受五戒。國界安寧。莫不歡喜。
篤信品第四
昔者舍衛國。東南有大江。水既深而廣。有五百餘家。居在岸邊。未聞道德。度世之行。習於剛強。欺詐為務。貪利自恣。快心極意。
世尊常念。其應度者。當往度之。知此諸家。福應當度。
於是世尊。往至水邊。坐一樹下。村人見佛。光相奇異。莫不驚肅。皆往禮敬。或拜或揖。問訊起居。佛命令坐。為說經法。眾人聞之。而心不信。習於欺怠。不信真言。
佛便化作一人。從江南來。足行水上。正沒其踝。來至佛前。稽首禮佛。眾人見之。莫不驚怪。
問化人曰。
吾等先人以來。居此江邊。未曾聞人。行水上者。卿是何人。有何道術。履水不沒。願聞其意。
化人答曰。
吾是江南。愚直之人。聞佛在此。貪樂道德。至南岸邊。不時得度。
問彼岸人。
水為深淺。
彼人見語。
水可齊踝。何不涉渡。
吾信其言。便爾來過。無他異術。
佛時讚言。
善哉善哉。夫執信誠諦。可度生死之淵。數里之江。何足為奇。
於是世尊。即說偈言。
信能渡淵。
攝為船師。
精進除苦。
慧到彼岸。
士有信行。
為聖所譽。
樂無為者。
一切縛解。
信乃得道。
法致滅度。
從聞得智。
所到有明。
信之與戒。
慧意能行。
健夫度恚。
從是脫淵。
於是村人。聞佛所說。見信之證。心開信堅。皆受五戒。為清信士。明信日修。法教普聞。
昔佛在世。時有大長者。名修陀羅。財富無數。信向道德。自誓常以。臘月八日。請佛及僧。終身子孫。奉行不廢。
長者亡時。囑兒勿廢。兒名比羅陀。後日漸貧。居無所有。臘月已至。無有供辦。愁慼不樂。
佛遣目連。往問比羅陀。
汝父直月欲至。當設何計。
比羅陀答言。
亡父教令。不敢違之。唯願世尊。勿見忽棄也。八日中時。廻光臨眄。
目連還白如是。比羅陀即將妻子。至外家質。取百兩金。還舍供辦。一切具足。
佛與千二百五十眾僧。往詣其舍。坐畢行水下食。澡竟還於精舍。比羅陀歡喜。不敢悔恨。
其日夜半。諸故藏中。自然寶物。悉滿如故。比羅陀夫婦。明旦見之。喜而且懼。懼官見問。所從得此。夫妻共議。當往問佛。尋到佛所。具白如此。
佛告比羅陀。
安意快用。勿有疑難。汝之履信。不違父教。持戒慚愧。沒命不二。聞施慧道。七財滿具。福德所致。非為災變。智者能行。不問男女。所生之處。福應自然。
於是世尊。即說偈言。
信財戒財。
慚愧亦財。
聞財施財。
慧為七財。
從信守戒。
常淨觀法。
慧而履行。
奉教不忘。
生有此財。
不問男女。
終已不貧。
賢者識真。
比羅陀聞佛所說。益加篤信。稽首佛足。歡喜還家。具宣佛教。誨其妻子。遂相承繼。皆得道迹。
戒慎品第五
昔波羅奈國有山。去城四五十里。有五沙門。處山學道。晨旦出山。人間乞食。食訖還山。晚暮乃到。往還疲極。不堪坐禪。思惟正定。歷年如是。不能得道。
佛愍念之。勞而無獲。
化作一道人。往到其所。問諸道人。
隱居修道。得無勞倦。
諸沙門言。
吾等在此。去城既遠。四大之身。當須飲食。日日供給。往還疲勞。經年歷歲。勤苦竟已。晝日往返。暮輒疲頓。不暇復得修道。為當正爾。畢命而已。
道人語曰。
夫為道者。以戒為本。攝心為行。賤形貴真。捐棄軀命。食以支形。守意正定。內學止觀。滅意得道。養身順情。安得免苦。願諸道人。明日莫行。吾當供養。使諸道人。休息一日。
時五沙門。意大歡喜。怪未曾有。安心定意。不復憂行。明日日中。此化道人。送食而來。食訖安和。心意惔怕。
於是化人。為說偈言。
比丘立戒。
守攝諸根。
食知自節。
寤意令應。
以戒降心。
守意正定。
內學止觀。
無忘正智。
明哲守戒。
內思正智。
行道如應。
自淨除苦。
化道人說此偈已。顯現佛身。光相之容。於是五沙門。精神震疊。咸思惟戒。即得阿羅漢道。
惟念品第六
昔佛在世時。弗加沙王。與瓶沙王親友。弗加沙王。未知佛道。作七寶華。以遺瓶沙。瓶沙王得之。轉奉上佛。
白佛言。
弗加沙王。與我為友。遺我此華。今已上佛。願令彼王。心開意解。見佛聞法。奉敬聖眾。當以何物。以報所遺。
佛告瓶沙。
寫十二因緣經。送持與之。彼王得經。心必信解。
即寫經卷。別書文曰。
卿以寶華見遺。今以法華相上。詳思其義。果報深美。到便誦習。以同道味。
弗加沙王。得經讀之。尋省反覆。亘然信解。
喟然嘆曰。
道化真妙。精義安神。國榮五欲。憂惱之元。累劫習迷。始今乃寤。顧視流俗。無可貪樂。
即召群臣。國付太子。便自剃頭。行作沙門。法服持鉢。詣羅閱祇城外。在陶家窰中寄宿。明日當入城分衛。食訖當至佛所。奉受經戒。
佛以神通。知弗加沙。明日食時。其命將終。故從遠來。不得見佛。又不聞經。甚可憐愍。於是世尊。化作沙門。往至陶家。欲求寄宿。
陶家語曰。
向有一沙門。在彼窰中。可往共止宿也。
把草入窰。坐於一面。問弗加沙。
從何所來。師為是誰。以何因緣。行作沙門。為見佛未。
弗加沙言。
吾未見佛。聞十二因緣。便作沙門。明日入城。乃分衛已。當往見佛耳。
化沙門言。
人命危脆。朝夕有變。無常宿對。卒至無期。但當觀身。四大所由。合成散滅。各還其本。思惟覺意。空淨無想。專念三尊。布施戒德。能知無常。見佛無異。方念明日。種無益想。
時化沙門。即說偈言。
夫人得善利。
乃來自歸佛。
是故當晝夜。
常念佛法眾。
己知自覺意。
是為佛弟子。
常當晝夜念。
佛與法及眾。
念身念非常。
念戒布施德。
空不願無想。
晝夜當念是。
時化沙門。在於窰中。為弗加沙。說非常之要。弗加沙王。思惟意定。即得阿那含道。佛知已解。為現佛身。光明相好。弗加沙王。驚喜踊躍。稽首作禮。
佛重告之曰。
罪對無常。畢故莫恐。
弗加沙王言。
敬奉尊教。
忽然別去。明日食時。弗加沙王。入城分衛。於城門中。逢新產牸。牛護犢觝。殺弗加沙王。潰腹命終。即生阿那含天。佛遣諸弟子。耶旬起塔。
佛語諸弟子。
罪對之根。不可不慎。
慈仁品第七
昔佛在羅閱祇。去國五百里有山。山中有一家。有百二十二人。生長山藪。殺獵為業。衣皮食肉。初不田作。奉事鬼神。不識三尊。
佛以聖智。明其應度。往詣其家。坐一樹下。男子行獵。唯有婦女在。見佛光相。明照天地。山中木石。皆變金色。大小驚喜。知佛神人。皆往禮拜。供施坐席。佛為諸母人。說殺生之罪。行慈之福。恩愛一時。會有離別。
諸母人。聞經歡喜。前白佛言。
山民貪害。以肉為食。欲設微供。願當納受。
佛告諸母人。
諸佛之法。不以肉食。吾已食來。不須復辦。
因告之曰。
夫人生世。所食無數。何以不作。有益之食。而殘害群生。以自濟活。死墮惡道。損而無益。人食五穀。當愍眾生。蠕動之類。莫不貪生。殺彼活已。殃罪不朽。慈仁不殺。世世無患。
於是世尊。即說偈言。
為仁不殺。
常能攝身。
是處不死。
所適無患。
不殺為仁。
慎言守心。
是處不死。
所適無患。
垂拱無為。
不害眾生。
無所嬈惱。
是應梵天。
常以慈哀。
淨如佛教。
知足知止。
是度生死。
佛說偈已。男子獵還。諸婦聽經。不復行迎。其夫驚疑。怪不如常。棄肉來歸。謂有變故。至見諸婦。皆坐佛前。叉手聽經。瞋恚聲張。欲圖毀佛。
諸婦諫曰。
此是神人。勿興惡意也。
即各悔過。為佛作禮。佛重為說。不殺之福。殘害之罪。夫主意解。
長跪白佛。
吾等生長深山。以殺獵自居。罪過累積。當行何法。得免重殃。
於是世尊。即說偈言。
履仁行慈。
博愛濟眾。
有十一譽。
福常隨身。
臥安覺安。
不見惡夢。
天護仁愛。
不毒不兵。
水火不喪。
所在得利。
死昇梵天。
是為十一。
佛說偈已。男女大小。百二十二人。歡欣信受。皆奉持五戒。
佛語瓶沙王。給其田地。賜與穀食。仁化廣普。國界安寧。
昔有大國。王名和默。處在邊境。未覩三尊。聖妙之化。奉事梵志。外道妖蠱。舉國奉邪。殺生祭祀。以此為常。
時王母病。痿頓著床。使諸醫師。不蒙湯藥。遣諸毉女。所在請求。經年歷歲。未得除差。
更召國內。諸婆羅門。得二百人。請入令坐。供設飲食。
而告之曰。
吾大夫人。病困經久。不知何故。乃使如此。卿等多智。明識相法。天地星宿。有何不可。具見告示。
諸婆羅門言。
星宿倒錯。陰陽不調。故使爾耳。
王曰。
作何方宜。使得除愈。
婆羅門言。
當於城外。平治淨處。郊祠四山。日月星宿。當得百頭畜生。種種各異類。及一少兒。殺以祠天。王自躬身。將母至彼。跪拜請命。然後乃差。
王即供辦。如其所言。驅人象馬。牛羊百頭。隨道悲鳴。震動天地。從東門出。當就祭壇。殺以祠天。
世尊大慈。普濟眾生。愍是國王。頑愚之甚。云何興惡。殺眾生命。欲救一人。
於是世尊。將從大眾。往到其國。在城東門。道路逢王。及婆羅門輩。所驅畜生。悲鳴而來。王遙見佛。如日初出。如月盛滿。光相炳然。照曜天地。人民見者。莫不愛敬。所驅畜生。祭餟之具。皆願求脫。
王即前進。下車卻蓋。為佛作禮。叉手長跪。問訊世尊。佛命令坐。問欲所至。
拱手答言。
國大夫人。得病經久。良醫神祇。無不周遍。今始欲行。解謝星宿。四山五嶽。為母請命。冀蒙得差。
佛告大王。
善聽一言。
欲得穀食。當行耕種。欲得大富。當行布施。欲得長命。當行大慈。欲得智慧。當行學問。
行此四事。隨其所種。還得其果。夫富貴之家。不貪貧賤之食。諸天以七寶為宮殿。衣食自然。豈當捨甘露之飡。來食麤穢也。祠祀婬亂。以邪為正。殺生求生。去生道遠。殺害眾命。欲救一人。安得如此。
於是世尊。即說偈言。
若人壽百歲。
勤事天下神。
象馬用祭祀。
不如行一慈。
佛說偈時。即放光明。烈照天地。三塗八難。莫不歡喜。各得其所。國王和默。聞說妙法。又覩光明。甚大歡喜。即得道迹。病母聞法。五情悅豫。所患消除。二百梵志。覩佛光相。重聞其言。慚愧悔過。願為弟子。佛盡受之。皆作沙門。各得如願。
王及大臣。請佛供養。一月乃去。以法治正。國遂興隆。
言語品第八
昔弗加沙王。入羅閱祇城分衛。於城門中。為新產牸。牛所觝殺。牛主怖懅。賣牛轉與他人。其人牽牛欲飲之。牛從後復。觝殺其主。其主有子。瞋恚取牛殺之。於市賣肉。有田舍人。買取牛頭。貫擔持歸。去舍里餘。坐樹下息。以牛頭掛樹枝上。須臾繩斷。牛頭來下。正墮人上。牛角刺人。即時命終。
一日之中。凡殺三人。瓶沙王聞之。怪其如此。即與群臣。行詣佛所。到作禮畢。卻坐王位。
叉手白佛言。
大可怪。世尊。一頭牸牛。而殺三人。將有變故。願聞其意。
佛告瓶沙王。
罪對有原。非適今也。
王曰。
願聞其由。
佛言。
往昔有賈客三人。到他國治生。寄住孤獨老母舍。應雇舍直。見老母孤獨。欺不欲與。伺老母不在。默聲捨去。竟不與直。老母來歸。不見賈客。即問比居。云皆已去。老母瞋恚。尋後追逐。疲頓乃及。責索舍直。
三賈客逆罵詈言。
我前已相與。云何復索。
同聲共觝。不肯與直。老母單弱。不能奈何。
懊惱咒誓。語三賈客。
我今窮厄。何忍欺觝於我。願我後世。所生之處。若當相值。要當殺汝。正使得道。終不相置也。殺汝乃休。不爾不止。
佛語瓶沙王。
爾時老母者。今此牸牛是也。三賈客者。弗迦沙等三人。為牛所觝殺者是也。
於是世尊。即說偈言。
惡言罵詈。
憍陵蔑人。
興起是行。
疾怨茲生。
遜言順辭。
尊敬於人。
棄結忍惡。
疾怨自滅。
夫士之生。
斧在口中。
所以斬身。
由其惡言。
佛說是時。瓶沙王官屬。一切莫不恭肅。願崇善行。作禮而去。
雙要品第九
昔舍衛國。王名波斯匿。來至佛所。下車卻蓋。解劍脫履。拱手直進。
五體投地。稽首足下。長跪白佛。
願以來日。於四街道。施設微食。欲使國人。知佛至尊。願令眾生。遠鬼妖蠱。悉奉五戒。以消國患。
佛言。
善哉。夫為國主。宜有明導。率民以道。求來世福。
王曰。
至真。請退嚴辦。
手自為饌。身往奉迎。佛與眾僧。俱至四衢。佛至就座。即行澡水。手自斟酌。佛飯食畢。於四道頭。為王說法。觀者無數。時有兩商人。
一人念曰。
佛如帝王。弟子猶忠臣。佛陳明法。弟子誦宣。斯王明矣。知佛可尊。屈意奉之。
一人念曰。
斯王愚哉。爾為國王。將復何求。佛者若牛。弟子猶車。彼牛牽車。東西南北。佛亦如是。子有何道。而下意奉之。
二人俱去。行三十里。亭宿。沽酒共飲。平論屬事。其善念者。四王護之。其惡念者。太山鬼神。令酒入腹。如火燒身。出亭路臥。宛轉轍中。晨商人車。五百乘轢殺之。焉伴明日。求之已然。
曰。
還國見疑。殺人取物去。不義輕身。
委財逝至他國。國王崩亡。無有大子。
讖書云。
中土有微人。當王斯土。
故王有神馬。任王必屈膝。即具嚴駕。神馬印綬。行求國主。觀者數千。商人亦出。
國太史曰。
彼有黃雲之蓋。斯王者氣也。
神馬屈膝。舐商人足。群臣豫作。香湯澡浴。拜為國王。
於是遂處位。聽省國事。深自思曰。
余無微善。何緣獲此。必是佛恩。使之然也。
即與群臣。向舍衛國。遙稽首曰。
賤人無德。蒙世尊慈恩。得王此國。明日願與。應真眾俱。埀意顧斯。
一時三月。佛告阿難。
勅諸比丘。明日彼王請。皆當作變化。令彼國王。人民歡喜。
各作神足。往到彼國。皆次就座。如法儼然。下食畢訖澡手。為王說法。
王曰。
吾本微人。素無快德。何緣獲斯。
佛告王曰。
昔彼大王飯佛。於四衢道。
王心念言。
佛如國王。弟子猶臣下。
王種斯核。今自獲果。
後一人云。
佛者若牛。弟子猶車。
彼人自種。車轢之核。今在太山地獄。為火車所轢。自獲其果。然非王勇健。所能致矣。為善福隨。為惡禍追。此為自作。非天龍鬼神。所不能與此。
於是世尊。即說偈言。
心為法本。
心尊心使。
中心念惡。
即言即行。
罪苦自追。
車轢於轍。
心為法本。
心尊心使。
中心念善。
即言即行。
福樂自追。
如影隨形。
佛說經偈已。王及臣民。聽者無數。皆大歡喜。逮得法眼。
昔長者須達。買太子園田。共造精舍。奉上世尊。各請佛及僧。供養一月。佛為二人。廣陳明法。皆得道跡。太子祇陀。歡喜還東宮。歎佛之德。作樂自娛。祇弟瑠璃。常在王邊。
時王素服。與諸近臣。及後宮夫人。往詣佛所。稽首禮畢。一心聽經。瑠璃在後。典衛御座。
時諸倿臣。阿薩陀等。姦謀啟曰。
試著大王印綬。坐御座上。如似王不。
於是瑠璃。即隨其言。被服昇座。
諸倿臣等。皆共拜賀。正似大王。
千載遭遇。黎庶之願。豈使東宮。𨶳𨵦於此。此之御座豈。可昇而復下也。
即率所從。貫甲拔劍。自就到祇洹精舍。斥徙大王。不得還宮。與王官屬。戰祇洹間。殺王近臣。五百餘人。王與夫人。播迸晨夜。至舍夷國。中道飢餓。王噉蘆菔。腹脹而薨。
於是瑠璃。遂即專制。便拔劍入東宮。斫殺兄祇。祇知無常。心不恐懼。顏色不變。含笑熙怡。甘心受刃。命未絕間。聞虛空中。自然音樂聲。迎其魂神。
佛於祇洹。即說偈言。
造喜後喜。
行善兩喜。
彼喜惟歡。
見福心安。
今歡後歡。
為善兩歡。
厥為自祐。
受福悅豫。
是時瑠璃王。尋興兵眾。伐舍夷國。殺害釋種。道跡之人。殘暴無道。五逆兼備。佛記瑠璃。不孝不忠。眾罪深重。卻後七日。當為地獄。火所燒殺。又太史記。記與佛同。王大怖懅。即乘船入江。
吾今處水。火焉得來。
七日日中。有自然火。從水中出。燒船覆沒。王亦被燒。恐怖毒熱。忽然沈終。
於是世尊。即說偈言。
造憂後憂。
行惡兩憂。
彼憂唯懼。
見罪心懅。
今悔後悔。
為惡兩悔。
厥為自殃。
受罪熱惱。
佛說是已。告諸比丘。
太子祇者。不貪榮位。守死懷道。上生天上。安樂自然。瑠璃王者。狂愚快意。死墮地獄。受苦無數。
一切世間。豪貴貧賤。皆歸無常。無長存者。是以高士。殞命全行。為精神寶。
佛說是時。莫不信受。
昔耆闍崛山。後有婆羅門。七十餘家。宿福應度。佛到其村。現道神化。眾人見佛。光相巍巍。莫不敬伏。
佛坐樹下。問諸梵志。
居此山中。為幾何世。有何方業。以自供給。
答曰。
居此以來。三十餘世。田作畜牧。以此為業。
又問。
奉脩何行。求離生死。
答曰。
事日月水火。隨時祭祠。若有死者。大小聚會。唱生梵天。以離生死。
佛語諸婆羅門。
夫田作畜牧。祭祠日月水火。唱叫生天。非是長存。離生死法。極福無過。二十八天。無有道慧。還墮三塗。唯有出家。修清淨志。履行寂義。可得泥洹。
於是世尊。即說偈言。
以真為偽。
以偽為真。
是為邪計。
不得真利。
知真為真。
見偽為偽。
是為正計。
必得真利。
世皆有死。
三界無安。
諸天雖樂。
福盡亦喪。
觀諸世間。
無生不終。
欲離生死。
當行道真。
七十婆羅門。聞佛所說。欣然意解。願作沙門。
佛言。
善來比丘。
鬚髮自墮。皆成沙門。佛與比丘。共還精舍。至於中路。顧戀妻息。各有退意。
時遇天雨。益懷憂慘。佛知其意。便於道邊。化作數十間舍。入中避雨。而舍穿漏。
佛因舍漏。而說偈言。
蓋屋不密。
天雨則漏。
意不惟行。
婬泆為穿。
蓋屋善密。
雨則不漏。
攝意惟行。
婬匿不生。
七十沙門。聞說此偈。雖強自進。猶懷瞢瞢。
雨止前行。地有故紙。佛告比丘取之。受教即取。
佛問比丘。
以為何紙。
諸比丘白佛。
此裹香紙。今雖捐棄。處香如故。
佛復前行。地有斷索。佛告比丘取之。受教即取。
佛復問曰。
此何等索。
諸比丘白佛。
其索腥臭。此繫魚之索。
佛語比丘。
夫物本淨。皆由因緣。以興罪福。近賢明則道義隆。友愚闇則殃罪臻。譬彼紙索。近香則香。繫魚則腥。漸染翫習。各不自覺。
於是世尊。即說偈言。
鄙夫染人。
如近臭物。
漸迷習非。
不覺成惡。
賢夫染人。
如附香熏。
進智習善。
行成芳潔。
七十沙門。重聞此偈。知家欲為穢藪。妻子為桎梏。執信堅固。往至精舍。攝意惟行。得羅漢道。
放逸品第十
昔佛在世。時有五百賈客。從海中出。大持七寶。還歸本國。經歷深山。為惡鬼所迷。不能得出。糧食乏盡。窮頓困厄。遂皆餓死。所齎寶貨。散在山間。
時有沙門。在山中學。
見其如此。便起想念。
吾勤苦學道。積已七年。不能得道。又復貧窮。無以自濟。此寶物無主。取之持歸。用立門戶。
於是下山。拾取寶物。藏著一處。訖便出山。求呼兄弟。負馳持歸。方到道半。佛念比丘。應當得度。佛便化作。一比丘尼。剃頭法服。莊面畫眉。金銀瓔珞。隨谷入山。道逢沙門。頭面作禮。問訊起居。
道人呵比丘尼曰。
為道之法。應得爾不。剃頭著法衣。云何復莊面畫眉。瓔珞身體也。
比丘尼答曰。
沙門之法。為應爾不。辭親學道。山居靜志。云何復取。非其財物。貪欲忘道。快心放意。不計無常。生世如寄。罪報延長。
於是比丘尼。為說偈言。
比丘謹慎戒。
放逸多憂愆。
變諍小致大。
積惡入火焚。
守戒福致喜。
犯戒有懼心。
能斷三界漏。
此乃近涅槃。
是時比丘尼。說此偈已。為現佛身。相好光明。沙門見之。悚然毛竪。
稽首佛足。悔過自陳。
愚癡迷謬。違犯正教。往而不返。其將奈何。
於是世尊。即說偈言。
若前放逸。
後能自禁。
是照世間。
念定其宜。
過失為惡。
追覆以善。
是照世間。
念善其宜。
少壯捨家。
盛修佛教。
是照世間。
如月雲消。
人前為惡。
後止不犯。
是照世間。
如月雲消。
於是比丘。重聞此偈。結解貪止。稽首佛足。還到樹下。數息相隨。止觀還淨。獲道果。證成阿羅漢。
心意品第十一
昔佛在世。時有一道人。在河邊樹下學道。十二年中。貪想不除。走心散意。但念六欲。目色耳聲。鼻香口味。身更心法。身靜意遊。曾無寧息。十二年中。不能得道。
佛知可度。化作沙門。往至其所。樹下共宿。
須臾月明。有龜從河中。出來至樹下。復有一水狗。飢行求食。與龜相逢。便欲噉龜。龜縮其頭。尾及其四脚。藏於甲中。不能得噉。水狗小遠。復出頭足。行步如故。不能奈何。遂便得脫。
於是道人。問化沙門。
此龜有護命之鎧。水狗不能得其便。
化沙門答曰。
吾念世人。不如此龜。不知無常。放恣六情。外魔得便。形壞神去。生死無端。輪轉五道。苦惱百千。皆意所造。宜自勉勵。求滅度安。
於是化沙門。即說偈言。
有身不久。
皆當歸土。
形壞神去。
寄住何貪。
心豫造處。
往來無端。
念多邪僻。
自為招患。
是意自造。
非父母為。
可勉向正。
為福勿回。
藏六如龜。
防意如城。
慧與魔戰。
勝則無患。
於是比丘。聞說此偈。貪斷望止。即得羅漢道。知化沙門。是佛世尊。敬肅整服。稽首佛足。天龍鬼神。莫不歡喜。
華香品第十二
昔佛在舍衛國。國東南海中有臺。臺上有華香樹。樹木清淨。有婆羅門女五百人。奉事異道。意甚精進。不知有佛。
於時諸女。自相謂曰。
我等稟形。生為女人。從少至老。為三事所鑑。不得自由。命又短促。形如幻化。當復死亡。不如共至。華香臺上。採取香華。精進持齋。降屈梵天。當從求願。願生梵天。長壽不死。又得自在。無有鑑忌。離諸罪對。無復憂患。
即齎供具。往至臺上。採取華香。奉事梵天。一心持齋。願屈尊神。
於是世尊。見此諸女。雖為俗齋。其心精進。應可化度。即與大眾。弟子菩薩。天龍鬼神。飛昇虛空。往至臺上。坐於樹下。諸女歡喜。謂是梵天。
自相慶慰。
得我所願矣。
時一天人。語諸女言。
此非梵天。是三界尊。號名為佛。度人無量。
於是諸女。前至佛所。為佛作禮。前白佛言。
我等多垢。今為女人。求離鑑撿。願生梵天。
佛言。
諸女。快得善利。乃發此願。世有二事。其報明審。為善受福。為惡受殃。世間之苦。天上之樂。有為之煩。無為之寂。誰能選擇。取其真者。
善哉諸女。乃有明志。
於是世尊。即說偈言。
孰能擇地。
捨鑑取天。
誰說法句。
如擇善華。
學者擇地。
捨鑑取天。
善說法句。
能採德華。
知世坏喻。
幻法忽有。
斷魔華敷。
不現死生。
見身如沫。
幻法自然。
斷魔華敷。
不現死生。
於是諸女。聞佛此偈。願學真道。為比丘尼。頭髮自墮。法衣具足。思惟寂定。即得羅漢道。
阿難白佛言。
今此諸女。素有何德。乃令世尊。就而度之。一聞說法。出家得道也。
佛告阿難。
昔迦葉佛。時有大長者。財富無數。夫人婇女。有五百人。其性妬惡。門不妄開。夫人婇女。欲往見佛。終不肯聽。後日國王。請諸大臣。上殿宴會。會輒竟日。
時夫人婇女。見長者入會。便共至佛所。稽首作禮。小坐聽經。
各發願言。
令我世世。莫與惡人。共相遭遇。所生之處。恆與道德。聖人相值。聞來世有佛。名釋迦文。願與相值。出家學道。奉持訓誨。
佛語阿難。
爾時夫人婇女。五百人者。今此五百比丘尼是。本願懇惻。今應得度。是以世尊。就度之耳。
佛說是時。莫不歡喜。
法句譬喻經卷第一
