晉世法師法炬共法立譯
喻愛欲品第三十二之二
昔佛在舍衛國。為天人說法。時城中。有婆羅門長者。財富無數。為人慳貪。不好布施。食常閉門。不喜人客。若其食時。輒勅門士。堅閉門戶。勿令有人。妄入門裏。乞丐求索。沙門梵志。不能得與其相見。
爾時長者。欻思美食。便勅其妻。令作飯食。教殺肥雞。薑椒和調。炙之令熟。飲食飣餖。即時已辦。勅外閉門。夫婦二人坐。一小兒。著聚中央。便共飲食。父母取雞肉。著兒口中。如是數過。初不肯廢。
佛知此長者。宿福應度。化作沙門。伺其坐食。現出坐前。咒願且言。
多少布施。可得大富。
長者舉頭。見化沙門。即罵之曰。
汝為道士。而無羞恥。室家坐食。何為搪揬。
沙門答曰。
卿自愚癡。不知慚羞。今我乞士。何為慚羞。
長者問曰。
吾及室家。自相娛樂。何故慚羞。
沙門答曰。
卿殺父妻母。供養怨家。不知慚羞。反謂乞士。何不慚羞。
於是沙門。即說偈言。
所生枝不絕。
但用食貪欲。
養怨益丘塚。
愚人常汲汲。
雖獄有鈎鍱。
慧人不謂牢。
愚見妻子飾。
染著愛甚牢。
慧說愛為獄。
深固難得出。
是故當斷棄。
不親欲為安。
長者聞偈。驚而問之。
道人何故。而說此語也。
道人答曰。
案上雞者。是卿先世時父。以慳貪故。常生雞中。為卿所食。
此小兒者。往昔作羅剎。卿作賈客。大人乘船入海。每輒流墮。羅剎國中。為羅剎所食。如是五百世壽盡。來生為卿作子。以卿餘罪未畢。故來欲相害耳。
今是妻者。是卿先世時母。以恩愛深固。故今還與卿作婦。
今卿愚癡。不識宿命。殺父養怨。以母為妻。五道生死。輪轉無際。周旋五道。誰能知者。唯有道士。見此覩彼。愚者不知。豈不慙羞。
於是長者。懎然毛竪。如畏怖狀。佛現威神。令識宿命。長者見佛。即識宿命。尋則懺悔謝佛。便受五戒。佛為說法。即得須陀洹道。
昔佛在舍衛國。祇洹說法。時有年少比丘。入城分衛。見一年少女人。端正無比。心存色欲。迷結不解。遂便成病。食飲不下。顏色憔悴。委臥不起。
同學道人。往問訊之。
何所患苦。
年少比丘。具說其意。欲壞道心。從彼愛欲。願不如意。愁結為病。同學諫喻。不入其耳。便強扶持。將至佛所。具以事狀。啟白世尊。
佛告年少比丘。
汝願易得耳。不足愁結也。吾當為汝。方便解之。且起食飲。
比丘聞之。坦然意喜。氣結便通。
於是世尊。將此比丘。并與大眾。入舍衛城。到好女舍。好女已死。停屍三日。室家悲號。不忍埋藏。身體臭脹。不淨流出。
佛告比丘。
汝所貪惑。好女人者。今已如此。萬物無常。變在呼吸。愚者觀外。不見其惡。纏綿罪網。以為快樂。
於是世尊。即說偈言。
見色心迷惑。
不惟觀無常。
愚以為美善。
安知其非真。
以婬樂自裹。
譬如蠶作繭。
智者能斷棄。
不眄除眾苦。
心念放逸者。
見婬以為淨。
恩愛意盛增。
從是造牢獄。
覺意滅婬者。
常念欲不淨。
從是出邪獄。
能斷老死患。
於是年少比丘。見此女人。死已三日。面色膖爛。其臭難近。又聞世尊。清誨之偈。悵然意悟。自知迷謬。為佛作禮。叩頭悔過。佛授自歸。將還祇洹。沒命精進。得羅漢道。所將大眾。無央數人。見色欲之穢。信無常之證。貪愛望止。亦得道迹。
昔佛在舍衛精舍。為天人龍鬼說法。
時世有大長者。財富無數。有一息男。年十二三。父母命終。其兒年小。未知生活。理家之事。泮散財物。數年便盡。久後行乞。由不自供。
其父有親友長者。大富無數。一日見之。問其委曲。長者愍念。將歸經紀。以女配之。給與奴婢車馬。資財無數。更作屋宅。成立門戶。為人懶惰。無有計校。不能生活。坐散財盡。日更飢困。長者以其女。故更與資財。故復如前。遂至貧乏。長者數餉。用之無道。念叵成就。欲奪其婦。更嫁與人。
宗家共議。女竊聞之。還語其夫。
我家群強。勢能奪卿。以卿不能生活故。卿當云何。欲作何計也。
其夫聞婦言。慚愧自念。
是吾薄福。生失覆蓋。不習家計。生活之法。今當失婦。乞匃如故。恩愛已行。貪欲情著。今當生別。情豈可勝。
思惟反覆。便興惡念。將婦入房。
今欲與汝。共死一處。
即便剌婦。還自刺害。夫婦俱死。奴婢驚走。往告長者。長者大小。驚來看視。見其已然。棺殮遣送。如國常法。長者大小。憂愁念女。
不去須臾。聞佛在世。教化說法。見者歡喜。妄憂除患。將家大小。往到佛所。為佛作禮。卻坐一面。
佛問長者。
為所從來。何以不樂。憂愁之色。
長者白言。
居門不德。前嫁一女。值遇愚夫。不能生活。欲奪其婦。便殺婦及身。共死如此。遣送適還。過覲世尊。
佛告長者。
貪欲瞋恚。世之常病。愚癡無智。患害之門。三界五道。由此墮淵。展轉生死。無央數劫。受苦萬端。由尚不悔。豈況愚人。能得識此。貪欲之毒。滅身滅族。害及眾生。何況夫婦。
於是世尊。即說偈言。
愚以貪自縛。
不求度彼岸。
貪為財愛故。
害人亦自害。
愛欲意為田。
婬怒癡為種。
故施度世者。
得福無有量。
伴少而貨多。
商人怵惕懼。
嗜欲賊害命。
故慧不貪欲。
爾時長者。聞佛說偈。欣然歡喜。忘憂除患。即於座上。一切大小。及諸聽者。破二十億惡。得須陀洹道。
昔佛在舍衛精舍中。為天龍鬼神。帝王臣民說法。
時有遊蕩子二人。共為親友。常相追隨。一體無異。二人共議。欲作沙門。
即便相將。來至佛所。為佛作禮。長跪叉手。白佛言。
願欲作沙門。唯見聽許。
佛便受之。即作沙門。佛令二人。共止一房。二人共止。但念世間。恩愛榮樂。更共咨嗟。情欲形體。說其姿媚。專著不捨。念不止息。不計無常。污露不淨。以此欝怫。病生於內。佛以慧眼。知其想亂。走意於欲。放心不住。以是不度。佛令一人行。
便自化作。一人入房。問之言。
吾等所思。意志不離。可共往觀。視其形體。知為何如。但空想念。疲勞無益。
二人相隨。至婬女村。佛於村內。化作一婬女人。
共入其舍。而告之曰。
吾等道人。受佛禁戒。不犯身事。意欲觀女人形容。當顧直如法。
於是化女。即解瓔珞。香薰衣裳。倮形而立。臭處難近。
二人觀之。具見污露。化沙門。即謂一人言。
女人之好。但有脂粉。芬薰眾華。沐浴塗香。著眾雜色衣裳。以覆污露。強薰以香。欲以人觀。譬如革囊盛屎。有何可貪。
於是化比丘。即說偈言。
欲我知汝本。
意以思想生。
我不思想汝。
則汝而不有。
心可則為欲。
何必獨五欲。
速可絕五欲。
是乃為勇力。
無欲無所畏。
恬惔無憂患。
欲除使結解。
是為長出淵。
佛說偈已。現其光相。比丘見之。慚愧悔過。五體投地。為佛作禮。重為說法。欣然得解。便得羅漢。
一人行還。
見伴顏姿。欣悅於常。即問其伴。
獨何如斯。
即如事說。
佛之大慈。愍度如此。蒙世尊恩。得免眾苦。
於是比丘。重為說偈言。
晝夜念嗜欲。
意走不念休。
見女欲污露。
想滅則無憂。
其伴比丘。聞此偈已。便自思惟。斷欲滅想。即得法眼。
利養品第三十三
昔佛將諸弟子。至俱曇彌國。美音精舍。為諸天人。神龍說法。
時彼國王。名曰優填。有大夫人。執行仁愛。顯譽清潔。王珍其操。每私恭敬。聞佛來化。嚴駕共出。往至佛所。為佛作禮。卻坐常位。
佛為國王。及夫人婇女。說無常苦空。人所由生。合會別離。怨憎會苦。由福生天。由惡入淵。國王夫人。歡欣信解。各受五戒。為清信士女。禮佛辭退。還入宮中。
時有婆羅門。名曰吉星。生一好女。世間少比。至年十六。無能訶者。懸金千兩。積九十日。募索智者。有能訶此女。為不端正者。以金與之。
無敢應者。女以長大。應當嫁處。念。
當與誰。若有端正。如我女者。以女與之。聽聞沙門瞿曇。釋迦之種。姿容金色。世所希有。當以此女。往配與之。
即便將至佛所。為佛作禮。白佛言。
我女好潔。世間無雙。年大應嫁。世無匹偶。瞿曇端正。可以為雙。故遠將來。以配世尊。
佛告吉星。
卿女端正。是卿家好。如我之好。是諸佛好。我之所好。其道不同。卿自譽女。端正姝好。譬如畫瓶。中盛屎尿。有何奇特。好為所在。著眼耳鼻口。身之大賊。面首端正。身之大患。破家滅族。殺親害子。皆由女色。吾為沙門。一身獨立。由尚恐危。況受禍災。殘賊之貨也。卿自將去。吾不受之。
於是梵志。瞋恚便去。到優填王所。
讚女姿媚。具白王言。
此女應相。當為王妃。今以年大。故送與王。
王見歡喜。即納受之。拜為第二左夫人。即以印綬。金銀珍寶。賜與吉星。拜為輔臣。此女得敘。每協嫉妬。妖蠱迷王。數譖大夫人。
如是非一。王返辱曰。
卿等妖媚。言返不遜。彼人操行可貴。而返譖之。
此女心忌。猶欲害之。數譖不已。王頗惑之。
前後心謀。伺其齋時。因勸白王。
今日之樂。宜請右夫人。
王便普召。勅令皆會。大夫人持齋。獨不應命。反覆三呼。執齋不移。王怒隆盛。遣人拽出。縛著殿前。欲射殺之。夫人不怖。一心歸佛。王自射之箭。還向王後。射輒還。數箭亦爾。
時王大怖。自解而問之曰。
汝有何術。乃致如此。
夫人對曰。
唯事如來。歸命三尊。朝奉佛齋。過中不飡。加行八事。飾不近身。必是世尊。哀顧若茲。
王曰。
善哉。豈可言不。
即出吉星女。還其父母。以大夫人。正理宮內。王與大夫人。後宮太子。嚴駕群臣。往到佛所。作禮卻坐。叉手聽法。王即白佛。具以如事。向佛陳之。
佛告大王。
妖蠱女人。有八十四態。大態有八。慧人所惡。何謂為八。
一者。嫉妬。二者。妄瞋。三者。罵詈。四者。咒詛。五者。鎮厭。六者。慳貪。七者。好飾。八者。含毒。
是為八大態。
於是世尊。即說偈言。
天雨七寶。
欲猶無厭。
樂少苦多。
覺之為賢。
雖有天欲。
慧捨不貪。
樂離恩愛。
為佛弟子。
佛告大王。
人行罪福。各有本性。所受影報。萬倍不同。若行六德。持齋福多。諸佛所譽。終生梵天。福樂自然。
佛說是時。王及夫人。婇女大臣。一切心解。皆得道迹。
沙門品第三十四
昔佛在舍衛國。精舍之中。為天龍鬼神。國王人民說法。
時有一年少比丘。晨旦著衣服。柱杖持鉢。至大村中分衛。
時大道邊。有官菜園。外面種黍穄。其田外草中。施張發箭。若有蟲獸。盜賊來者。觸網箭發。中箭則死。有一端正。年少女子。獨守此園。人欲往者。遙喚示道。乃得入園。不知道者。必為發箭所殺。而此女子。獨守悲歌。其聲妖亮。聽者莫不。頓車止馬。迴旋蹀躡。而欲趣之。盤桓不去。皆坐聲響。
時此比丘。分衛行還。道聞歌聲。側耳聽音。五情逸豫。心迷意亂。貪著不捨。想是女人。必大端正。思想欲見。坐起言語。便旋往趣。未到中間。意志怳惚。手失錫杖。肩失衣鉢。殊不自覺。佛以三達。見此比丘。小復前行。為箭所殺。福應得道。為愚所迷。欲蓋所覆。憐愍其愚。欲度脫之。
自化作白衣。往到其邊。以偈呵之曰。
沙門何行。
如意不禁。
步步著粘。
但隨思走。
袈裟被肩。
為惡不損。
行惡行者。
斯墮惡道。
截流自持。
折心卻欲。
人不割欲。
一意猶走。
為之為之。
必強自制。
捨家而懈。
意猶復染。
行懈緩者。
誘意不除。
非淨梵行。
焉致大寶。
不調難誡。
如風枯樹。
自作為身。
曷不精進。
說此偈已。即自復形。相好炳然。光照天地。若有見者。迷解亂止。各得其所。比丘見佛。心意㸌開。如冥𨶳明。即五體投地。為佛作禮。叩頭悔過。懺悔謝佛。內解止觀。即得羅漢。隨佛還精舍。聽者無數。皆得法眼。
梵志品第三十五
昔私訶牒國。中有大山。名私休遮他。山中有梵志。五百餘人。各達神通。
自相謂曰。
吾等所得。正是涅槃。
佛始出世。初建法鼓。開甘露門。此等梵志。聞而不就。宿福應度。佛往就之。獨行無侶。到其路口。坐一樹下。三昧定意。放身光明。照一山中。狀如失火。山中盡燃。梵志怖懼。咒水滅之。盡其神力。不能使滅。怪而捨走。從路出山。遙見世尊。樹下坐禪。譬如日出。金山之側。相好炳然。如月星中。怪是何神。就而觀之。佛命令坐。問所從來。
梵志對曰。
止此山中。修道來久。旦欻火起。燒山樹木。怖而走出。
佛告梵志。
此是福火。不傷損人。欲滅卿等。癡結之垢。
梵志師徒。顧相謂曰。
是何道士也。九十六種。未曾有此。
師曰。
曾聞白淨王子。名曰悉達。不樂聖位。出家求佛。將無是也。
徒等啟師。
可共問佛。梵志所行。事為如法不也。
師徒之等。共起白佛。
梵志經法。名四無礙。天文地理。王者治國。領民之法。并九十六種道術。所應行法。此經為是。涅槃法不。願佛解說。開化未聞。
佛告梵志。
善聽思之。吾從宿命。無數劫來。常行此經。亦得五通。移山住流。更歷生死。不可計數。既不得涅槃。亦復不聞。有得道者。如汝等行。非名梵志。
於是世尊。以偈報曰。
截流如渡。
無欲如梵。
知行已盡。
是謂梵志。
以無二法。
清淨渡淵。
諸欲結解。
是謂梵志。
非蔟結髮。
名為梵志。
誠行法行。
清白則賢。
飾髮無慧。
草衣何施。
內不離著。
外捨何益。
去婬怒癡。
憍慢諸惡。
如蛇脫皮。
是謂梵志。
斷絕世事。
口無麤言。
八道審諦。
是謂梵志。
已斷恩愛。
離家無欲。
愛著已盡。
是謂梵志。
離人聚處。
不墮天聚。
諸聚不歸。
是為梵志。
自識宿命。
本所更來。
生死得盡。
叡通道玄。
明如能嘿。
是謂梵志。
佛說偈已。告諸梵志。
汝等所修。自謂已達涅槃。如少水魚。豈有長樂。合本無者也。
梵志聞經。五情內發喜悅。長跪白佛。
願為弟子。
頭髮自墮。即作沙門。本行清淨。因而得道。為阿羅漢。天龍鬼神。皆得道迹。
泥洹品第三十六
昔佛在王舍城。靈鷲山中。時與諸比丘。千二百五十人俱。
時摩竭國王。號名阿闍世。所領五百國。各有姓名。近有一國。名曰越祇。不順王命。
欲往伐之。即召群臣。講宣議曰。
越祇國人。富樂熾盛。多出珍寶。不首伏於我。寧可起兵。往伐之不。
國有賢公承相。名曰雨舍。對曰。
唯然。
王告雨舍。
佛去是不遠。聖哲三達。靡事不貫。汝持吾聲。往至佛所。如卿意智。委悉問之。欲往伐彼。寧得勝不。
承相受教。即嚴車馬。往至精舍。前到佛所。頭面著地。為佛作禮。佛命令坐。
公即就坐。佛問國承相。
從何所來。
公言。
王使臣來。稽首佛足。問訊起居。飡食如常。
佛即問公。
王及國土。人民臣下。皆自平安不。
公言。
國主及民。皆蒙佛恩。
公白佛言。
王與越祇國有嫌。欲往伐之。於佛聖意。為可得勝不。
佛告承相。
是越祇國人民。奉行七法。不可勝之。王可諦思。勿妄舉動。
公即問佛。
何等七法。
佛言。
越祇國人。數相聚會。講議正法。修福自守。以此為常。是謂為一。
越祇國人。君臣常和。所任忠良。教諫承用。不相違戾。是謂為二。
越祇國人。奉法相牽。無取無捨。不敢犯過。上下循常。是謂為三。
越祇國人。禮化謹敬。男女有別。長幼相承。不失儀法。是謂為四。
越祇國人。孝養父母。遜悌師長。受誡教誨。以為國則。是謂為五。
越祇國人。承天則地。敬畏社稷。奉順四時。民農不廢。是謂為六。
越祇國人。尊道敬德。國有沙門。得道應真。方遠來者。供養衣被。床臥醫藥。是謂為七。
夫為國主。行此七法。難可得危。極天下兵。共往攻之。不能得勝。
佛告承相。
若使越祇國人。持一法者。尚不可攻。何況盡持。如是七法。
於是世尊。即說偈言。
利勝不足恃。
雖勝猶復苦。
當自求勝法。
已勝無所生。
雨舍承相。聞佛說偈。即得道迹。時會大小。皆得須陀洹道。
公即從坐起。白佛言。
國事煩多。欲還請辭。
佛言。
可。宜知是時。
即從坐起。禮佛而去。還至具事白王。即止不攻。持佛嚴教。以化國內。越祇國人。即來順命。上下相奉。國遂興隆。
生死品第三十七
昔佛在舍衛國。祇洹精舍。為天人國王大臣。廣說妙法。
有一梵志長者。居在路側。財富無數。正有一子。其年二十。新為娶婦。
未滿七日。夫婦相敬。言語相順。婦語其夫。
欲至後園中看戲。為得爾不。
上春三月。夫婦相將。至後園中。有一㮈樹。高大華好。婦欲得華。無人與取。夫知婦意。欲得㮈華。即便上樹。正取一華。復欲得一。展轉上樹。乃至細枝。枝折墮地。傷中即死。居家大小。奔波跳走。往趣兒所。呼天傷哭。斷絕復甦。中外宗族。來者無數。皆甚悲痛。聞者莫不傷心。見者莫不痛哀。父母妻息。怨咎天地。謂為不護。棺殮衣被。如法遣送。還家啼泣。不能自止。
於是世尊。愍傷其愚。往問訊之。長者室家大小。見佛悲感。作禮具陳辛苦。
佛語長者。
止息聽法。萬物無常。不可久保。生則有死。罪福相追。此兒三處。為其哭泣。懊惱斷絕。亦復難勝。竟為誰兒。何者為親。
於是世尊。即說偈言。
命如華菓熟。
常恐會零落。
已生皆有苦。
孰能致不死。
從初樂愛欲。
可婬入胞影。
受形命如電。
晝夜流難止。
是身為死物。
精神無形法。
假令死復生。
罪福不敗亡。
終始非一世。
從愛癡久長。
自作受苦樂。
身死神不喪。
長者聞偈。意解忘憂。長跪白佛。
此兒宿命。作何罪舋。盛美之壽。而便中夭。唯願解說。本所行罪。
佛告長者。
乃往昔時。有一小兒。持弓箭入。神樹中戲。邊有三人。亦在中看。樹上有雀。小兒欲射。
三人勸言。
若能中雀者。世稱健兒。
小兒意美。引弓射之。中雀即死墮地。三人共笑。助之歡喜。而各自去。
經歷生死。無數劫中。所在相遭。共會受罪。其三人者。一人有福。今在天上。一人生海中。為化生龍王。一人今日。長者身是。此小兒者。前生天上。為天作子。命終來下。為長者作子。墮樹命絕。即生海中。為化生龍王作子。即以生日。化生金翅鳥王。取而食之。
今日三處。懊惱涕哭。寧可言也。以其前世。助其喜故。此三人者。報以涕哭。
於是世尊。即說偈言。
識神造三界。
善不善五處。
陰行而默至。
所往如響應。
色欲不色有。
一切因宿行。
如種隨本像。
自然報如影。
佛說偈已。欲使長者意解。即以道力。視其宿命。皆見天上。龍中之事。
長者意解。欣然即起。長跪叉手。白佛言。
願及大小。為佛弟子。奉受五戒。為優婆塞。
佛即授戒。重為說法。無常之義。大小歡欣。皆得須陀洹道。
道利品第三十八
昔有國王。治行正法。民慕其化。無有太子。以為愁憂。
佛來入國。便出覲尊。聽經歡欣。即受五戒。一心奉敬。唯願有子。晝夜精進。三時不懈。
有一給使。其年十一。常為王使。忠信奉法。不失威儀。謙卑忍辱精進。一心學誦經偈。知時先起。已辦香火。數年之中。精進如是。不以為勞。
卒得重病。遂致無常。其神來還。為王作子。乳餔長大。至年十五。立為太子。父王命終。襲代為王。憍慢自恣。婬泆欲樂。晝夜躭荒。不理國事。臣僚廢朝。民被其患。
佛知其行。不會本識。將諸弟子。往到其國。王聞佛來。如先王法。大眾奉迎。稽首于地。卻坐王位。
佛告王曰。
國土人民。群僚百官。悉自如常不。
王曰。
為人年幼。未能綏化。皆蒙聖恩。國土無他。
佛告王曰。
王今自知。本所從來。作何功德。得此王位。
王曰。
不審。頑愚不達。不知先世。所從來也。
佛告大王。
本以五事。得為國王。何等為五。
一者。布施得為國王。萬民奉獻。宮觀殿堂。資財無極。
二者。興立寺廟。供養三尊。床㯓幃帳。以是為王。在於正殿。御座理國。
三者。親身禮敬三尊。及諸長德。以是為王。一切萬民。莫不為之作禮。
四者。忍辱身三口四。及意無惡。以是為王。一切見者。莫不歡欣。
五者。學問常求智慧。以是為王。決斷國事。莫不奉用。
行此五事。世世為王。
於是世尊。以偈頌曰。
人知奉其上。
君父師道士。
信戒施聞慧。
終吉所生安。
宿命有福慶。
生世為人尊。
以道安天下。
奉法莫不從。
王為臣民主。
常以慈愛下。
身率以法戒。
示之以休咎。
處安不忘危。
慮明福轉厚。
福德之反報。
不問尊以卑。
佛告王曰。
王前世時。為大王給使。奉佛以信。奉法以淨。奉僧以敬。奉親以孝。奉君以忠。常行一心。精進布施。勞身苦體。初不懈倦。是福追身。得為王子。補王之榮。
今者富貴。而反懈怠。夫為國王。當行五事。何謂為五事。
一者。領理萬民。無有枉濫。二者。養育將士。隨時稟與。三者。念修本業。福德無絕。四者。當信忠臣。正直之諫。無受讒言。以傷正直。五者。節欲貪樂。心不放逸。
行此五事。名聞四海。福祿自來。捨此五事。眾綱不舉。民困則思亂。士勞則勢。不舉無福。鬼神不助。自用失大理。忠臣不敢諫。心逸國不理臣。𦾨民則怨。若如是者。身失令名。後則無福。
於是世尊。重說偈言。
夫為世間將。
修正不阿枉。
調心勝諸惡。
如是為法王。
見正能施惠。
仁愛好利人。
既利以平均。
如是眾附親。
佛說偈已。是時王大歡喜。起住佛前。五體投地。懺悔謝佛。即受五戒。佛重說法。得須陀洹道。
昔佛在舍衛國。祇樹精舍。為諸天人。國王大臣。四輩弟子。說無上大法。
時舍衛國。南有深山。其中常出野象。象有三色。白青黑者。國王欲得。好名鬪大象。輒遣人往。捕取將來。付調象師。三年之中。便可乘騎。亦可令鬪。
時有一神象。龍之所生。身白如雪。尾赤如丹。兩牙如金色。
獵師見此。非常好象。還白國王。
有此大象。其形如是。宜大王乘。
王即募捕象師。三十餘人。遣令捕此象。人眾往到象所。張羂欲捕象。而此神象。知諸人意。即便來前。而墮羂中。眾人皆來。而欲捕之。象便瞋恚。逆蹸跳之。近者即死。遠者得走。象逐不置。
時山脇。有諸年少道人。多力勇健。山中學道。大久未得定意。遙見此象。追逐殺人。道人憐愍人故。自恃勇健。欲往救之。
佛已遙見。恐此比丘。為神象所殺。佛即到邊。放大光明。象見佛光。怒止恚解。不復追逐殺人。比丘見佛。迎為作禮。
佛為比丘。即說偈言。
勿妄嬈神象。
以招苦痛患。
惡意為自殺。
終不至善方。
比丘聞偈。即便稽首。懺悔謝過。內自篤責。深惟為非。即於佛前。逮得應真。時捕象人即皆還。穌走者尋還。皆得道迹。
昔佛在羅閱祇。耆闍崛山中。時國王瓶沙。有一大臣。犯事免退。徙著南山中。去國千里外。由來無人。不熟五穀。大臣到中。泉水流溢。五穀大熟。四方諸國。有飢寒者。皆來至此山中。數年之中。便有三四千家。來者給與田地。令得生活。
其中三老。諸長宿年共議。
國之無君。猶身之無首。
相將至大臣所。舉大臣為國王。
大臣答長老曰。
若以我為王者。當如諸國王之法。左右大臣。文武將士。上下朝直。發女闐宮。租稅穀帛。當如民法。
諸國老曰。
唯然奉命。一隨王法。
即立為王。處置群臣。文武上下。發調人民。築城作舍。宮殿樓觀。民被苦毒。不復堪諧。皆發想念。欲謀圖王。諸姦臣輩。將王出獵。去城三四十里。於曠野澤中。牽王欲殺。
王問左右。
何緣殺我。
答曰。
民慕豐樂。奉王以禮。民困思亂。破家圖國。
王告之言。
卿等自為。非我本造。枉殺我者。神祇知之。聽我發一願。死不有恨。
即願曰。
我本開荒。出穀養民。來者皆活。富樂無極。自共舉我。立為國王。依案諸國。自共作此。今反殺我。我實無惡。於此人民。若我死者。願作羅剎。還入故身中。當報此怨。
於是絞殺。棄屍而去。三日之後。王神即作羅剎。還入故身中。自名阿羅婆。即起入宮。絞殺新王。并及後宮婇女。左右姦臣。即皆殺之。羅剎瞋恚出宮。盡欲殺人。
國中三老。草索自縛。來向羅剎自首。
此是姦臣所為。非是細民。所可能知。乞匃原恕。願還治國。
曰。
我是羅剎。何與人等。共從事也。食飲當得人肉。羅剎急性。忿不思難。
三老曰。
國是王許。故當如前。食飲所須。當相差次。
國老共出。宣令人民。皆共探籌。以此為次家。出一小兒。生用作食。食羅剎王。三四千家。正有一戶。為佛弟子。居門精進。五戒不犯。隨民探籌。得第一籌。有一小兒。當先食鬼王。賢者大小。懊惱啼哭。遙向崛山。為佛作禮。悔過自責。
佛以道眼。見其辛苦。便自說言。
因是小兒。當度無數人。
便獨飛往。至羅剎門。現變光相。照其宮內。羅剎見光。疑是異人。即出見佛。便起毒心。欲前噏佛。光刺其目。擔山吐火。皆化為塵。至久疲頓。然後降化。請佛入坐。頭面作禮。佛為說經。一心聽法。即受五戒。為優婆塞。
里吏催食。奪兒將來。室家嘷哭。隨道而來。觀者無數。為之悲哀。吏抱兒擏。食著羅剎前。
羅剎即持。此小兒擎。食至佛前。長跪白佛言。
國人相差次。以小兒為食。我今受佛五戒。不復得食此小兒。請以小兒布施佛。為佛作給使。
佛為受之。即說咒願。羅剎歡喜。得須陀洹道。
佛以小兒著鉢中。擏出宮門。還其父母。而告之曰。
快養小兒。勿復愁憂。
眾人見佛。莫不驚愕。怪是何神。此兒何福。而獨救之。羅剎所食。奪還父母。
於是世尊。在於大眾中。央而說偈言。
戒德可恃怙。
福報常隨己。
見法為人長。
終遠三惡道。
戒慎除苦畏。
福德三界尊。
鬼龍邪毒害。
不犯有戒人。
佛說偈已。無央數人。見佛光像。乃知至尊。三界無比。便皆歸化。為佛弟子。聞偈歡欣。皆得道迹。
昔佛在波羅奈國。鹿野場上。為天人龍鬼。國王臣民。不可計眾。而為說法。
時大國王太子。將從小國王世子。五百餘人。往到佛所。為佛作禮。卻坐一面而聽法。
諸太子等。即白佛言。
佛道清妙。玄遠難及。自古以來。頗有國王。太子大臣。長者之子。捨國吏民。恩愛榮樂。行作沙門者不。
佛告諸太子。
世間國土。榮樂恩愛。如幻如化。如夢如響。卒來卒去。不可常保。又國王太子。以三事故。不能得道。何謂三事。
一者。憍恣。不念學問。佛經妙義。以濟神本。
二者。貪取。不念布施。下貧困厄。群臣將士。所有財寶。不與民共。以修財本。
三者。不能遠離色欲。愛樂之事。捨棄牢獄。憂煩之惱。行作沙門。滅眾苦難。
以修身本。是以菩薩。所生為王。除此三事。自致得佛。又有三事。何謂為三。
一者。少壯學問。領理國土。率化民庶。使行十善。
二者。中以財施。貧窮孤寡。群臣將士。與民同歡。
三者。每計無常。命不久留。宜當出家。行作沙門。斷苦因緣。勿更生死。
三事不施。獨無所得。
於是世尊。而自陳曰。
昔我前世。作轉輪聖王。名曰南王皇帝。七寶導從。宮觀浴池。行宮戲園。及群臣太子。夫人婇女。象馬厨宰。各八萬四千。有子千人。勇猛精銳。一人當千。飛行虛空。周遊四方。自在所為。無當前者。其壽八萬四千歲。以法治政。不枉人民。
爾時聖王。欻自念言。
人命短促。無常難保。但當作福以求道真。念常布施。世間人民。所有財物。與民共之。已種福德。唯當出家。行作沙門。斷絕貪欲。乃得滅苦。
王即勅梳頭人。
若見頭髮白。便當啟我。
至久數萬歲。梳頭人啟言。
白髮已生。
勅令拔之。舉著案上。
王見白髮。涕泣命曰。
第一使者。忽然復至。今頭已白。宜當出家。行作沙門。求自然道。
擎髮掌中。自說偈言。
今我上體首。
白生為被盜。
已有天使召。
時正宜出家。
即召群臣。立太子為王。行作沙門。入山修道。畢人之壽。即生第二天上。為天帝釋太子。
於後領理天下。亦如大王。復勅梳頭人。
若見白髮。便當啟我。
至久復啟。
白髮已生。
敕令拔之。擎著掌中。而說偈言。
今我上體首。
白生為被盜。
已有天使召。
時正宜出家。
復召群臣。立太子為王。即行作沙門。入山修道。畢人之壽。復生天上。為天帝釋。前天帝釋。畢天之壽。下生世間。為聖王作太子。此三聖主。更為父子。上為天帝。下為聖主。中為太子。各各三十六反。數千萬歲。終而復始。行此三事。自致得佛。
爾時父者。今我身是也。太子者。舍利弗是也。王孫者。阿難是也。更相從生。展轉為王。以化天下。是以特尊。三界無比。
佛說是時。國王太子。并諸太子。皆大歡喜。受佛五戒。為優婆塞。得須陀洹道。
吉祥品第三十九
昔佛在羅閱祇。耆闍崛山中。為天人龍鬼。轉三乘法輪。
時山南恆水岸邊。有尼揵梵志。先出耆舊。博達多知。德向五通。明識古今。所養門徒。有五百人。教化指授。皆悉通達。天文地理。星宿人情。無不瞻察。觀略內外。吉凶禍福。豐儉出沒。皆包知之。梵志弟子。先佛所行。應當得道。
欻自相將。至水岸邊。屏坐論語。自共相問。
世間諸國。人民所行。以何等事。為世吉祥。
徒等不了。往到師所。為師作禮。叉手白言。
弟子等學。久所學已達。不聞諸國。以何為吉祥。
尼揵告曰。
善哉問也。閻浮利地。有十六大國。八萬四千小國。諸國各有吉祥。或金或銀。水精琉璃。明月神珠。象馬車輿。玉女珊瑚。珂貝妓樂。鳳凰孔雀。或以日月星辰。寶瓶四華。梵志道士。此是諸國。之所好喜。吉祥瑞應。若當見是。稱善無量。此是瑞應。國之吉祥。
諸弟子曰。
寧可更有。殊特吉祥。於身有益。終生天上。
尼揵答曰。
先師以來。未有過此。書籍不載。
諸弟子曰。
近聞釋種。出家為道。端坐六年。降魔得佛。三達無礙。試共往問。所知博採。何如大師。
師徒弟子。五百餘人。經涉山路。往到佛所。為佛作禮。坐梵志位。
叉手長跪。白佛世尊曰。
諸國吉祥。所好如此。不審更有。勝是者不。
佛告梵志。
如卿所論。世間之事。順則吉祥。反則凶禍。不能令人。濟神度苦。如我所聞。吉祥之法。行者得福。永離三界。自致泥洹。
於是世尊。而作頌曰。
佛尊過諸天。
如來常現義。
有梵志道士。
來問何吉祥。
於是佛愍傷。
為說真有要。
已信樂正法。
是為最吉祥。
亦不從天人。
希望求僥倖。
亦不禱神祠。
是為最吉祥。
友賢擇善居。
常先為福德。
勅身承貞正。
是為最吉祥。
去惡從就善。
避酒知自節。
不婬於女色。
是為最吉祥。
多聞如戒行。
法律精進學。
修己無所爭。
是為最吉祥。
居孝事父母。
治家養妻子。
不為空乏行。
是為最吉祥。
不慢不自大。
知足念反覆。
以時誦習經。
是為最吉祥。
所聞常欲忍。
樂欲見沙門。
每講輒聽受。
是為最吉祥。
持齋修梵行。
常欲見賢明。
依附明智者。
是為最吉祥。
已信有道德。
正意向無疑。
欲脫三惡道。
是為最吉祥。
等心行布施。
奉諸得道者。
亦敬諸天人。
是為最吉祥。
常欲離貪婬。
遇癡瞋恚意。
能習成道見。
是為最吉祥。
若以棄非務。
能勤修道用。
常事於可事。
是為最吉祥。
一切為天下。
建立大慈意。
修人安眾生。
是為最吉祥。
智者居世間。
常習吉祥行。
自致成慧見。
是為最吉祥。
梵志師徒。聞佛說偈。欣然意解。甚大歡喜。前白佛言。
甚妙世尊。世所希有。由來迷惑。未及𨶳明。唯願世尊。矜愍濟度。願身自歸。佛法三尊。得作沙門。冀在下行。
佛言。
大善。善來比丘。
即成沙門。內思安般。逮得應真。聽者無數。皆得法眼。
法句譬喻經卷第四
