尊者僧伽斯那撰。蕭齊天竺法師求那毘地譯。
六十六。口誦乘船法而不解用喻
昔有大長者子。共諸商人。入海採寶。此長者子。善誦入海。捉船方法。若入海水。漩洑洄流。磯激之處。當如是捉。如是正。如是住。
語眾人言。
入海方法。我悉知之。
眾人聞已。深信其語。既至海中。未經幾時。船師遇病。忽然便死。時長者子。即便代處。
至洄澓駛流。之中唱言。
當如是捉。如是正。
船盤迴旋轉。不能前進。至於寶所。舉船商人。沒水而死。
凡夫之人。亦復如是。少習禪法。安般數息。及不淨觀。雖誦其文。不解其義。種種方法。實無所曉。自言善解。妄授禪法。使前人迷亂失心。倒錯法相。終年累歲。空無所獲。如彼愚人。使他沒海。
六十七。夫婦食餅共為要喻
昔有夫婦。有三番餅。夫婦共分。各食一餅。
餘一番在。共作要言。
若有語者。要不與餅。
既作要已。為一餅故。各不敢語。須臾有賊。入家偷盜。取其財物。一切所有。盡畢賊手。夫婦二人。以先要故。眼看不語。賊見不語。即其夫前。侵略其婦。其夫眼見。亦復不語。
婦便喚賊。語其夫言。
云何癡人。為一餅故。見賊不喚。
其夫拍手笑言。
咄婢。我定得餅。不復與爾。
世人聞之。無不嗤笑。
凡夫之人。亦復如是。為小名利故。詐現靜默。為虛假煩惱。種種惡賊。之所侵略。喪其善法。墜墮三塗。都不怖畏。求出世道。方於五欲。躭著嬉戲。雖遭大苦。不以為患。如彼愚人。等無有異。
六十八。共相怨害喻
昔有一人。共他相嗔。愁憂不樂。
有人問言。
汝今何故。愁悴如是。
即答之言。
有人毀我。力不能報。不知何方。可得報之。是以愁耳。
有人語言。
唯有毘陀羅咒。可以害彼。但有一患。未及害彼。返自害己。
其人聞已。便大歡喜。
願但教我。雖當自害。要望傷彼。
世間之人。亦復如是。為瞋恚故。欲求毘陀羅咒。用惱於彼。竟未害他。先為瞋恚。反自惱害。墮於地獄。畜生餓鬼。如彼愚人。等無差別。
六十九。效其祖先急速食喻
昔有一人。從北天竺。至南天竺。住止既久。即聘其女。共為夫婦。時婦為夫。造設飲食。夫得急吞。不避其熱。
婦時怪之。語其夫言。
此中無賊。劫奪人者。有何急事。怱怱乃爾。不安徐食。
夫答婦言。
有好密事。不得語汝。
婦聞其言。謂有異法。慇懃問之。
良久乃答。
我祖父已來。法常速食。我今効之。是故疾耳。
世間凡夫。亦復如是。不達正理。不知善惡。作諸邪行。不以為恥。而云我祖父已來。作如是法。至死受行。終不捨離。如彼愚人。習其速食。以為好法。
七十。嘗菴婆羅果喻
昔有一長者。遣人持錢。至他園中。買菴婆羅果。而欲食之。
而勅之言。
好甜美者。汝當買來。
即便持錢。往買其果。
果主言。
我此樹果。悉皆美好。無一惡者。汝嘗一果。足以知之。
買果者言。
我今當。一一嘗之。然後當取。若但嘗一。何以可知。
尋即取果。一一皆嘗。持來歸家。長者見已。惡而不食。便一切都棄。
世間之人。亦復如是。聞持戒施。得大富樂。身常安隱。無有諸患。
不肯信之。便作是言。
布施得福。我自得時。然後可信。
目覩現世。貴賤貧窮。皆是先業。所獲果報。不知推一。以求因果。方懷不信。須己自經。一旦命終。財物喪失。如彼嘗果。一切都棄。
七十一。為二婦故喪其兩目喻
昔有一人。聘取二婦。若近其一。為一所瞋。不能裁斷。便在二婦。中間正身仰臥。值天大雨。屋舍霖漏。水土俱下。墮其眼中。以先有要。不敢起避。遂令二目。俱失其明。
世間凡夫。亦復如是。親近邪友。習行非法。造作結業。墮三惡道。長處生死。喪智慧眼。如彼愚夫。為其二婦故。二眼俱失。
七十二。唵米決口喻
昔有一人。至婦家舍。見其擣米。便往其所。偷米唵之。婦來見夫。欲共其語。滿口中米。都不應和。羞其婦故。不肯棄之。是以不語。婦怪不語。以手摸看。謂其口腫。
語其父言。
我夫始來。卒得口腫。都不能語。
其父即便。喚醫治之。
時醫言曰。
此病最重。以刀決之。可得差耳。
即便以刀。決破其口。米從中出。其事彰露。
世間之人。亦復如是。作諸惡行。犯於淨戒。覆藏其過。不肯發露。墮於地獄。畜生餓鬼。如彼愚人。以小羞故。不肯吐米。以刀決口。乃顯其過。
七十三。詐言馬死喻
昔有一人。騎一黑馬。入陣擊賊。以其怖故。不能戰鬪。便以血污。塗其面目。詐現死相。臥死人中。其所乘馬。為他所奪。軍眾既去。便欲還家。即截他人。白馬尾來。
既到舍已。有人問言。
汝所乘馬。今為所在。何以不乘。
答言。
我馬已死。遂持尾來。
傍人語言。
汝馬本黑。尾何以白。
默然無對。為人所笑。
世間之人。亦復如是。自言善好。修行慈心。不食酒肉。然殺害眾生。加諸楚毒。妄自稱善。無惡不造。如彼愚人。詐言馬死。
七十四。出家凡夫貪利養喻
昔有國王。設於教法。諸有婆羅門等。在我國內。制抑洗淨。不洗淨者。驅令策使。種種苦役。有婆羅門。空捉澡灌。詐言洗淨。
人為其著水。即便瀉棄。便作是言。
我不洗淨。王自洗之。為王意故。用避王役。妄言洗淨。實不洗之。
出家凡夫。亦復如是。剃頭染衣。內實毀禁。詐現持戒。望求利養。復避王役。外似沙門。內實虛欺。如捉空瓶。但有外相。
七十五。駝甕俱失喻
昔有一人。先甕中盛穀。駱駝入頭。甕中食穀。又不得出。既不得出。以為憂惱。
有一老人。來語之言。
汝莫愁也。我教汝出。汝用我語。必得速出。汝當斬頭。自得出之。
即用其語。以刀斬頭。既復殺駝。而復破甕。如此癡人。世間所笑。
凡夫愚人。亦復如是。悕心菩提。志求三乘。宜持禁戒。防護諸惡。然為五欲。毀破淨戒。既犯禁已。捨離三乘。縱心極意。無惡不造。乘及淨戒。二俱捐捨。如彼愚人。駝甕俱失。
七十六。田夫思王女喻
昔有田夫。遊行城邑。見國王女。顏貌端正。世所希有。晝夜想念。情不能已。思與交通。無由可遂。顏色瘀黃。即成重病。
諸所親見。便問其人。
何故如是。
答親里言。
我昨見王女。顏貌端正。思與交通。不能得故。是以病耳。我若不得。必死無疑。
諸親語言。
我當為汝。作好方便。使汝得之。勿得愁也。
後日見之。便語之言。
我等為汝。便為是得。唯王女不欲。
田夫聞之。欣然而笑。謂呼。
必得。
世間愚人。亦復如是。不別時節。春秋冬夏。便於冬時。擲種土中。望得果實。徒喪其功。空無所獲。芽莖枝葉。一切都失。世間愚人。修習少福。謂為具足。便謂菩提。已可證得。如彼田夫。悕望王女。
七十七。搆驢乳喻
昔邊國人。不識於驢。聞他說言。驢乳甚美。都無識者。
爾時諸人。得一父驢。欲搆其乳。諍共捉之。
其中有捉頭者。有捉耳者。有捉尾者。有捉脚者。復有捉器者。各欲先得。於前飲之。中捉驢根。謂呼是乳。即便搆之。望得其乳。眾人疲厭。都無所得。徒自勞苦。空無所獲。為一切世人。之所嗤笑。
外道凡夫。亦復如是。聞說於道。不應求處。妄生想念。起種種邪見。裸形自餓。投巖赴火。以是邪見。墮於惡道。如彼愚人。妄求於乳。
七十八。與兒期早行喻
昔有一人。夜語兒言。
明當共汝。至彼聚落。有所取索。
兒聞語已。至明旦。竟不問父。獨往詣彼。既至彼已。身體疲極。空無所獲。又不得食。飢渴欲死。尋復迴來。來見其父。
父見子來。深責之言。
汝大愚癡。無有智慧。何不待我。空自往來。徒受其苦。
為一切世人。之所嗤笑。
凡夫之人。亦復如是。設得出家。即剃鬚髮。服三法衣。不求明師。諮受道法。失諸禪定。道品功德。沙門妙果。一切都失。如彼愚人。虛作往返。徒自疲勞。形似沙門。實無所得。
七十九。為王負机喻
昔有一王。欲入無憂園中。歡娛受樂。
勅一臣言。
汝捉一机。持至彼園。我用坐息。
時彼使人。羞不肯捉。
而白王言。
我不能捉。我願擔之。
時王便以。三十六机。置其背上。驅使擔之。至於園中。如是愚人。為世所笑。
凡夫之人。亦復如是。若見女人。一髮在地。自言持戒。不肯捉之。後為煩惱所惑。三十六物。髮毛爪齒。屎尿不淨。不以為醜。三十六物。一時都捉。不生慚愧。至死不捨。如彼愚人。擔負於机。
八十。倒灌喻
昔有一人。患下部病。
醫言。
當須倒灌。乃可差耳。
便集灌具。欲以灌之。醫未至頃。便取服之。腹脹欲死。不能自勝。
醫既來至。怪其所以。即便問之。
何故如是。
即答醫言。
向時灌藥。我取服之。是故欲死。
醫聞是語。深責之言。
汝大愚人。不解方便。
即便以餘藥。服之方吐下。爾乃得差。
如此愚人。為世所笑。
凡夫之人。亦復如是。欲修學禪。觀種種方法。應効不淨。反効數息。應數息者。効觀六界。顛倒上下。無有根本。徒喪身命。為其所困。不諮良師。顛倒禪法。如彼愚人。飲服不淨。
八十一。為熊所嚙喻
昔有父子。與伴共行。其子入林。為熊所嚙。爪壞身體。困急出林。還至伴邊。父見其子。身體傷壞。
怪問之言。
汝今何故。被此瘡害。
子報父言。
有一種物。身毛躭毿。來毀害我。
父執弓箭。往到林間。見一仙人。毛髮深長。便欲射之。
傍人語言。
何故射之。此人無害。當治有過。
世間愚人。亦復如是。為彼雖著法服。無道行者。之所罵辱。而濫害良善。有德之人。喻如彼父。熊傷其子。而抂加神仙。
八十二。比種田喻
昔有野人。來至田里。
見好麥苗。生長欝茂。問麥主言。
云何能令。是麥茂好。
其主答言。
平治其地。兼加糞水。故得如是。
彼人即便。依法用之。即以水糞。調和其田。下種於地。畏其自脚。蹋地令堅。其麥不生。
我當坐一床上。使人輿之。於上散種。爾乃好耳。
即使四人。人擎一脚。至田散種。地堅逾甚。為人嗤笑。恐己二足。更增八足。
凡夫之人。亦復如是。既修戒田。善芽將生。應當師諮。受行教誡。令法芽生。而返違犯。多作諸惡。便使戒芽不生。喻如彼人。畏其二足。倒加其八。
八十三。獼猴喻
昔有一獼猴。為大人所打。不能奈何。反怨小兒。
凡夫愚人。亦復如是。先所瞋人。代謝不停。滅在過去。乃於相續。後生之法。謂是前者。妄生瞋忿。毒恚彌深。如彼癡猴。為大所打。反嗔小兒。
八十四。月蝕打狗喻
昔阿修羅王。見日月明淨。以手障之。無智常人。狗無罪咎。橫加於惡。
凡夫亦爾。貪瞋愚癡。橫苦其身。臥蕀刺上。五熱炙身。如彼月蝕。抂橫打狗。
八十五。婦女患眼痛喻
昔有一女人。極患眼痛。
有知識女人問言。
汝眼痛耶。
答言。
眼痛。
彼女復言。
有眼必痛。我雖未痛。並欲挑眼。恐其後痛。
傍人語言。
眼若在者。或痛不痛。眼若無者。終身長痛。
凡愚之人。亦復如是。聞富貴者。衰患之本。畏不布施。恐後得報。財物殷溢。重受苦惱。
有人語言。
汝若施者。或苦或樂。若不施者。貧窮大苦。
如彼女人。不忍近痛。便欲去眼。乃為長痛。
八十六。父取兒耳璫喻
昔有父子二人。緣事共行。路賊卒起。欲來剝之。其兒耳中。有真金璫。其父見賊卒發。畏失耳璫。即便以手挽之。耳不時決。為耳璫故。便斬兒頭。須臾之間。賊便棄去。還以兒頭。著於肩上。不可平復。
如是愚人。為世間所笑。
凡夫之人。亦復如是。
為名利故。造作戲論。言。
二世有。二世無。中陰有。中陰無。心數法有。心數法無。
種種妄想。不得法實。
他人以如法論。破其所論。便言。
我論中都無是說。
如是愚人。為小名利。便故妄語。喪沙門道果。身壞命終。墮三惡道。如彼愚人。為少利故。斬其兒頭。
八十七。劫盜分財喻
昔有群賊。共行劫盜。多取財物。即共分之。等以為分。唯有鹿野欽婆羅。色不純好。以為下分。與最劣者。下劣者得之恚恨。謂呼大失。至城賣之。諸貴長者。多與其價。一人所得。倍於眾伴。方乃歡喜。踊悅無量。
猶如世人。不知布施。有報無報。而行少施。得生天上。受無量樂。方更悔恨。悔不廣施。如欽婆羅。後得大價。乃生歡喜。施亦如是。少作多得。爾乃自慶。恨不益為。
八十八。獼猴把豆喻
昔有一獼猴。持一把豆。誤落一豆在地。便捨手中豆。欲覓其一。未得一豆。先所捨者。雞鴨食盡。
凡夫出家。亦復如是。初毀一戒。而不能悔。以不悔故。放逸滋蔓。一切都捨。如彼獼猴。失其一豆。一切都棄。
八十九。得金鼠狼喻
昔有一人。在路而行。道中得一金鼠狼。心生喜踊。持置懷中。涉道而進。至水欲渡。脫衣置地。尋時金鼠。變為毒蛇。此人深思。寧為毒蛇螫殺。要當懷去。心至冥感。還化為金。
傍邊愚人。見其毒蛇。變成真實。謂為恆爾。復取毒蛇。內著懷裏。即為毒蛇。之所𧎴螫。喪身殞命。
世間愚人。亦復如是。見善獲利。內無真心。但為利養。來附於法。命終之後。墮於惡處。如捉毒蛇。被螫而死。
九十。地得金錢喻
昔有貧人。在路而行。道中偶得。一囊金錢。心大喜躍。即便數之。數未能周。金主忽至。盡還奪錢。其人當時。悔不疾去。懊惱之情。甚為極苦。
遇佛法者。亦復如是。雖得值遇。三寶福田。不勤方便。修行善業。忽爾命終。墮三惡道。如彼愚人。還為其主。奪錢而去。
如偈所說。
今日營此事。
明日造彼事。
樂著不觀苦。
不覺死賊至。
怱怱營眾務。
凡人無不爾。
如彼數錢者。
其事亦如是。
九十一。貧兒欲與富等財物喻
昔有一貧人。少有財物。見大富者。意欲共等。不能等故。雖有少財。欲棄水中。
傍人語言。
此物雖尠。可得延君。性命數日。何故捨棄。擲著水中。
世間愚人。亦復如是。雖得出家。少得利養。心有悕望。常懷不足。不能得與。高德者等。獲其利養。見他宿舊。有德之人。素有多聞。多眾供養。意欲等之。不能等故。心懷憂苦。便欲罷道。如彼愚人。欲等富者。自棄己財。
九十二。小兒得歡喜丸喻
昔有一乳母。抱兒涉路。行道疲極。眠睡不覺。時有一人。持歡喜丸。授與小兒。小兒得已。貪其美味。不顧身物。此人即時。解其鉗鏁。瓔珞衣物。都盡持去。
比丘亦爾。樂在眾務。憒閙之處。貪少利養。為煩惱賊。奪其功德。戒寶瓔珞。如彼小兒。貪少味故。一切所有。賊盡持去。
九十三。老母捉熊喻
昔有一老母。在樹下臥。熊欲來搏。爾時老母。遶樹走避。熊尋後逐。一手抱樹。欲捉老母。老母得急。即時合樹。捺熊兩手。熊不得動。
更有異人。來至其所。老母語言。
汝共我捉。殺分其肉。
時彼人者。信老母語。即時共捉。既捉之已。老母即便。捨熊而走。其人後為熊所困。如是愚人。為世所笑。
凡夫之人。亦復如是。作諸異論。既不善好。文辭繁重。多有諸病。竟不成訖。便捨終亡。後人捉之。欲為解釋。不達其意。反為其困。如彼愚人。代他捉熊。反自被害。
九十四。摩尼水竇喻
昔有一人。與他婦通。交通未竟。夫從外來。即便覺之。住於門外。伺其出時。便欲殺害。
婦語人言。
我夫已覺。更無出處。唯有摩尼。可以得出。
欲令其人。從水竇出。其人錯解。謂摩尼珠。所在求覓。而不知處。
即作是言。
不見摩尼珠。我終不去。
須臾之間。為其所殺。
凡夫之人。亦復如是。
有人語言。
生死之中。無常。苦。空。無我。離斷常二邊。處於中道。於此中過。可得解脫。
凡夫錯解。便求世界。有邊無邊。及以眾生。有我無我。竟不能觀。中道之理。忽然命終。為於無常。之所殺害。墮三惡道。如彼愚人。推求摩尼。為他所害。
九十五。一鴿喻
昔有雄雌二鴿。共同一巢。秋果熟時。取果滿巢。於其後時。果乾減少。唯半巢在。
雄瞋雌言。
取果勤苦。汝獨食之。唯有半在。
雌鴿答言。
我不獨食。果自減少。
雄鴿不信。瞋恚而言。
非汝獨食。何由減少。
即便以觜。啄雌鴿殺。未經幾日。天降大雨。果得濕潤。還復如故。
雄鴿見已。方生悔恨。
彼實不食。我妄殺他。
即悲鳴命。喚雌鴿。
汝何處去。
凡夫之人。亦復如是。顛倒在懷。妄取欲樂。不觀無常。犯於重禁。悔之於後。竟何所及。後唯悲歎。如彼愚鴿。
九十六。詐稱眼盲喻
昔有工匠師。為王作務。不堪其苦。詐言眼盲。便得脫苦。有餘作師聞之。便欲自壞其目。用避苦役。
有人語言。
汝何以自毀。徒受其苦。
如是愚人。為世人所笑。
凡夫之人。亦復如是。為少名譽。及以利養。便故妄語。毀壞淨戒。身死命終。墮三惡道。如彼愚人。為少利故。自壞其目。
九十七。為惡賊所劫失氎喻
昔有二人。為伴共行曠野。一人被一領氎。中路為賊所剝。一人逃避。走入草中。其失氎者。先於氎頭。裹一金錢。
便語賊言。
此衣適可直。一枚金錢。我今求以。一枚金錢。而用贖之。
賊言。
金錢今在何處。
即便氎頭。解取示之。而語賊言。
此是真金。若不信我語。今此草中。有好金師。可往問之。
賊既見之。復取其衣。如是愚人。氎與金錢。一切都失。自失其利。復使彼失。
凡夫之人。亦復如是。修行道品。作諸功德。為煩惱賊。之所劫掠。失其善法。喪諸功德。不但自失其利。復使餘人。失其道業。身壞命終。墮三惡道。如彼愚人。彼此俱失。
九十八。小兒得大龜喻
昔有一小兒。陸地遊戲。得一大龜。意欲殺之。不知方便。
而問人言。
云何得殺。
有人語言。
汝但擲置水中。即時可殺。
爾時小兒。信其語故。即擲水中。龜得水已。即便走去。
凡夫之人。亦復如是。欲守護六根。修諸功德。不解方便。
而問人言。
作何因緣。而得解脫。
邪見外道。天魔波旬。及惡知識。而語之言。
汝但極意六塵。恣情五欲。如我語者。必得解脫。
如是愚人。不諦思惟。便用其語。身壞命終。墮三惡道。如彼小兒。擲龜水中。
此論我所造。
合和喜笑語。
多損正實說。
觀義應不應。
如似苦毒藥。
和合於石蜜。
藥為破壞病。
此論亦如是。
正法中戲笑。
譬如彼狂藥。
佛正法寂定。
明照於世間。
如服吐下藥。
以酥潤體中。
我今以此義。
顯發於寂定。
如阿伽陀藥。
樹葉而裹之。
取藥塗毒竟。
樹葉還棄之。
戲笑如葉裹。
實義在其中。
智者取正義。
戲笑便應棄。
尊者僧伽斯那。造作癡花鬘竟。
百喻經卷第四
