尊者僧伽斯那撰。蕭齊天竺法師求那毘地譯。
二十二。入海取沈水喻
昔有長者子。入海取沈水。積有年載。方得一車。持來歸家。詣市賣之。以其貴故。卒無買者。經歷多日。不能得售。心生疲厭。以為苦惱。
見人賣炭。時得速售。便生念言。
不如燒之作炭。可得速售。
即燒為炭。詣市賣之。不得半車。炭之價直。
世間愚人。亦復如是。無量方便。勤行精進。仰求佛果。
以其難得。便生退心。
不如發心。求聲聞果。速斷生死。作阿羅漢。
二十三。賊偷錦繡用裹氀褐喻
昔有賊人。入富家舍。偷得錦繡。即持用裹。故弊氀褐。種種財物。為智人所笑。
世間愚人。亦復如是。既有信心。入佛法中。修行善法。及諸功德。以貪利故。破於清淨戒。及諸功德。為世所笑。亦復如是。
二十四。種熬胡麻子喻
昔有愚人。生食胡麻子。以為不美。熬而食之為美。
便生念言。
不如熬而種之。後得美者。
便熬而種。永無生理。
世人亦爾。以菩薩曠劫修行。因難行苦行。以為不樂。
便作念言。
不如作阿羅漢。速斷生死。其功甚易。
後欲求佛果。終不可得。如彼燋種。無復生理。世間愚人。亦復如是。
二十五。水火喻
昔有一人。事須火用。及以冷水。即便宿火。以澡灌盛水。置於火上。後欲取火。而火都滅。欲取冷水。而水復熱。火及冷水。二事俱失。
世間之人。亦復如是。入佛法中。出家求道。既得出家。還復念其。妻子眷屬。世間之事。五欲之樂。由是之故。失其功德之火。持戒之水。念欲之人。亦復如是。
二十六。人效王眼瞤喻
昔有一人。欲得王意。問餘人言。云何得之。
有人語言。
若欲得王意者。王之形相。汝當効之。
此人即便。後至王所。見王眼瞤。便効王瞤。
王問之言。
汝為病耶。為著風耶。何以眼瞤。
其人答王。
我不病眼。亦不著風。欲得王意。見王眼瞤。故効王也。
王聞是語。即大瞋恚。即便使人。種種加害。擯令出國。
世人亦爾。於佛法王。欲得親近。求其善法。以自增長。既得親近。不解如來法王。為眾生故。種種方便。現其闕短。或聞其法。見有字句不正。便生譏毀。効其不是。由是之故。於佛法中。永失其善。墮於三惡。如彼効王。亦復如是。
二十七。治鞭瘡喻
昔有一人。為王所鞭。既被鞭已。以馬屎拊之。欲令速差。
有愚人見之。心生歡喜。便作是言。
我決得是。治瘡方法。
即便歸家。語其兒言。
汝鞭我背。我得好法。今欲試之。
兒為鞭背。以馬屎拊之。以為善巧。
世人亦爾。聞有人言。修不淨觀。即得除去。五陰身瘡。
便作是言。
我欲觀於女色。及以五欲。
未見不淨。返為女色。之所惑亂。流轉生死。墮於地獄。世間愚人。亦復如是。
二十八。為婦貿鼻喻
昔有一人。其婦端正。唯其鼻醜。其人出外。見他婦女。面貌端正。其鼻甚好。
便作念言。
我今寧可。截取其鼻。著我婦面上。不亦好乎。
即截他婦鼻。持來歸家。急喚其婦。
汝速出來。與汝好鼻。
其婦出來。即割其鼻。尋以他鼻。著婦面上。既不相著。復失其鼻。唐使其婦。受大苦痛。
世間愚人。亦復如是。
聞他宿舊。沙門婆羅門。有大名德。而為世人。之所恭敬。得大利養。便作是念言。
我今與彼。便為不異。
虛自假稱。妄言有德。既失其利。復傷其行。如截他鼻。徒自傷損。世間愚人。亦復如是。
二十九。貧人燒麤褐衣喻
昔有一人。貧窮困乏。與他客作。得麤褐衣。而被著之。
有人見之。而語之言。
汝種姓端正。貴人之子。云何著此。麤弊衣褐。我今教汝。當使汝得。上妙衣服。當隨我語。終不欺汝。
貧人歡喜。敬從其言。其人即便。在前然火。
語貧人言。
今可脫此麤褐衣。著於火中。於此燒處。當使汝得。上妙欽服。
貧人即便。脫著火中。既燒之後。於此火處。求覓欽服。都無所得。
世間之人。亦復如是。從過去身。修諸善法。得此人身。應當保護。進德修業。
乃為外道。邪惡妖女。之所欺誑。
汝今當信我語。修諸苦行。投巖赴火。捨是身已。當生梵天。長受快樂。
便用其語。即捨身命。身死之後。墮於地獄。備受諸苦。既失人身。空無所獲。如彼貧人。亦復如是。
三十。牧羊人喻
昔有一人。巧於牧羊。其羊滋多。乃有千萬。極大慳貪。不肯外用。
時有一人。善於巧詐。便作方便。往共親友。而語之言。
我今共汝。極成親愛。便為一體。更無有異。我知彼家。有一好女。當為汝求。可用為婦。
牧羊之人。聞之歡喜。便大與羊。及諸財物。
其人復言。
汝婦今日。已生一子。
牧羊之人。未見於婦。聞其已生。心大歡喜。重與彼物。
其人後復。而語之言。
汝兒生已今死矣。
牧羊之人。聞此人語。便大啼泣。噓欷不已。
世間之人。亦復如是。既修多聞。為其名利。祕惜其法。不肯為人。教化演說。為此漏身。之所誑惑。妄期世樂。如己妻息。為其所欺。喪失善法。後失身命。并及財物。便大悲泣。生其憂苦。如彼牧羊之人。亦復如是。
三十一。雇借瓦師喻
昔有婆羅門師。欲作大會。
語弟子言。
我須瓦器。以供會用。汝可為我。雇借瓦師。詣市覓之。
時彼弟子。往瓦師家。時有一人。驢負瓦器。至市欲賣。須臾之間。驢盡破之。還來家中。啼哭懊惱。
弟子見已。而問之言。
何以悲歎。懊惱如是。
其人答言。
我為方便。勤苦積年。始得成器。詣市欲賣。此弊惡驢。須臾之頃。盡破我器。是故懊惱。
爾時弟子。見聞是已。歡喜而言。
此驢乃是佳物。久時所作。須臾能破。我今當買此驢。
瓦師歡喜。即便賣與。
乘來歸家。師問之言。
汝何以不得瓦師。將來用是驢為。
弟子答言。
此驢勝於瓦師。瓦師久時。所作瓦器。少時能破。
時師語言。
汝大愚癡。無有智慧。此驢今者。適可能破。假使百年。不能成一。
世間之人。亦復如是。雖千百年。受人供養。都無報償。常為損害。終不為益。背恩之人。亦復如是。
三十二。估客偷金喻
昔有二估客。共行商賈。一賣真金。其第二者。賣兜羅綿。
有他買真金者。燒而試之。第二估客。即便偷他。被燒之金。用兜羅綿裹。時金熱故。燒綿都盡。情事既露。二事俱失。
如彼外道。偷取佛法。著己法中。妄稱己有。非是佛法。由是之故。燒滅外典。不行於世。如彼偷金。事情都現。亦復如是。
三十三。斫樹取果喻
昔有國王。有一好樹。高廣極大。當生勝果。香而甜美。時有一人。來至王所。
王語之言。
此之樹上。將生美果。汝能食不。
即答王言。
此樹高廣。雖欲食之。何由能得。
即便斷樹。望得其果。既無所獲。徒自勞苦。後還欲竪。樹已枯死。都無生理。
世間之人。亦復如是。如來法王。有持戒樹。能生勝果。心生願樂。欲得果食。應當持戒。修諸功德。不解方便。返毀其禁。如彼伐樹。復欲還活。都不可得。破戒之人。亦復如是。
三十四。送美水喻
昔有一聚落。去王城五由旬。村中有好美水。王勅村人。常使日日。送其美水。村人疲苦。悉欲移避。遠此村去。
時彼村主。語諸人言。
汝等莫去。我當為汝白王。改五由旬。作三由旬。使汝得近。往來不疲。
即往白王。王為改之。作三由旬。眾人聞已。便大歡喜。
有人語言。
此故是本五由旬。更無有異。
雖聞此言。信王語故。終不肯捨。
世間之人。亦復如是。修行正法。度於五道。向涅槃城。心生厭倦。便欲捨離。頓駕生死。不能復進。如來法王。有大方便。於一乘法。分別說三。小乘之人。聞之歡喜。以為易行。修善進德。求度生死。後聞人說。無有三乘。故是一道。以信佛語。終不肯捨。如彼村人。亦復如是。
三十五。寶篋鏡喻
昔有一人。貧窮困乏。多負人債。無以可償。即便逃避。至空曠處。值篋滿中珍寶。有一明鏡。著珍寶上。以蓋覆之。貧人見已。心大歡喜。即便發之。見鏡中人。
便生驚怖。叉手語言。
我謂空篋。都無所有。不知有君。在此篋中。莫見瞋也。
凡夫之人。亦復如是。為無量煩惱。之所窮困。而為生死。魔王債主。之所纏著。欲避生死。入佛法中。修行善法。作諸功德。如值寶篋。為身見鏡。之所惑亂。妄見有我。即便封著。謂是真實。於是墮落。失諸功德。禪定道品。無漏諸善。三乘道果。一切都失。如彼愚人。棄於寶篋。著我見者。亦復如是。
三十六。破五通仙眼喻
昔有一人。入山學道。得五通仙。天眼徹視。能見地中。一切伏藏。種種珍寶。
國王聞之。心大歡喜。便語臣言。
云何得使此人。常在我國。不餘處去。使我藏中。得多珍寶。
有一愚臣。輒便往至。挑仙人雙眼。
持來白王。
臣以挑眼。更不得去。常住是國。
王語臣言。
所以貪得。仙人住者。能見地中。一切伏藏。汝今毀眼。何所復任。
世間之人。亦復如是。見他頭陀苦行。山林曠野。塚間樹下。修四意止。及不淨觀。便強將來。於其家中。種種供養。毀他善法。使道果不成。喪其道眼。已失其利。空無所獲。如彼愚臣。唐毀他目也。
三十七。殺群牛喻
昔有一人。有二百五十頭牛。常驅逐水草。隨時餧食。時有一虎。噉食一牛。
爾時牛主。即作念言。
已失一牛。俱不全足。用是牛為。
即便驅至。深坑高岸。排著坑底。盡皆殺之。
凡夫愚人。亦復如是。受持如來。具足之戒。若犯一戒。不生慚愧。清淨懺悔。
便作念言。
我已破一戒。既不具足。何用持為。
一切都破。無一在者。如彼愚人。盡殺群牛。無一在者。
三十八。飲木筩水喻
昔有一人。行來渴乏。見木筩中。有清淨流水。就而飲之。
飲水已足。即便舉手。語木筩言。
我已飲竟。水莫復來。
雖作是語。水流如故。
便瞋恚言。
我已飲竟。語汝莫來。何以故來。
有人見之言。
汝大愚癡。無有智慧。汝何以不去。語言莫來。
即為挽卻。牽餘處去。
世間之人。亦復如是。為生死渴愛。飲五欲鹹水。既為五欲。之所疲厭。如彼飲足。
便作是言。
汝色聲香味。莫復更來。使我見也。
然此五欲。相續不斷。
既見之已。便復瞋恚。
語汝速滅。莫復更生。何以故來。使我見之。
時有智人。而語之言。
汝欲得離者。當攝汝六情。閉其心意。妄想不生。便得解脫。何必不見。欲使不生。
如彼飲水愚人。等無有異。
三十九。見他人塗舍喻
昔有一人。往至他舍。見他屋舍。墻壁塗治。其地平正。清淨甚好。
便問之言。
用何和塗。得如是好。
主人答言。
用稻穀䴰。水浸令熟。和泥塗壁。故得如是。
愚人即便。而作念言。
若純以稻。䴰不如合稻。而用作之。壁可白淨。泥始平好。
便用稻穀。和泥用塗。其壁望得平正。返更高下。壁都劈裂。虛棄稻穀。都無利益。不如惠施。可得功德。
凡夫之人。亦復如是。聞聖人說法。修行諸善。捨此身已。可得生天。及以解脫。便自殺身。望得生天。及以解脫。徒自虛喪。空無所獲。如彼愚人。
四十。治禿喻
昔有一人。頭上無毛。冬則大寒。夏則患熱。兼為蚊虻。之所唼食。晝夜受惱。甚以為苦。
有一醫師。多諸方術。時彼禿人。往至其所。
語其醫言。
唯願大師。為我治之。
時彼醫師。亦復頭禿。即便脫帽示之。
而語之言。
我亦患之。以為痛苦。若令我治。能得差者。應先自治。以除其患。
世間之人。亦復如是。為生老病死。之所侵惱。欲求長生。不死之處。聞有沙門。婆羅門等。世之良醫。善療眾患。
便往其所。而語之言。
唯願為我。除此無常。生死之患。常處安樂。長存不變。
時婆羅門等。即便報言。
我亦患此無常。生老病死。種種求覓。長存之處。終不能得。今我若能。使汝得者。我亦應先自得。令汝亦得。
如彼患禿之人。徒自疲勞。不能得差。
四十一。毘舍闍鬼喻
昔有二毘舍闍鬼。共有一篋。一杖一屐。二鬼共諍。各各欲得。二鬼紛紜竟日。不能使平。
時有一人。來見之已。而問之言。
此篋杖屐。有何奇異。汝等共諍。瞋忿乃爾。
二鬼答言。
我此篋者。能出一切。衣服飲食。床褥臥具。資生之物。盡從中出。執此杖者。怨敵歸服。無敢與諍。著此屐者。能令人。飛行無罣礙。
此人聞已。即語鬼言。
汝等小遠。我當為爾。平等分之。
鬼聞其語。尋即遠避。此人即時。抱篋捉杖。躡屐而飛。二鬼愕然。竟無所得。
人語鬼言。
爾等所諍。我已得去。今使爾等。更無所諍。
毘舍闍者。喻於眾魔。及以外道。布施如篋。人天五道。資用之具。皆從中出。禪定如杖。消伏魔怨。煩惱之賊。持戒如屐。必昇人天。
諸魔外道諍篋者。喻於有漏中。強求果報。空無所得。若能修行善行。及以布施。持戒禪定。便得離苦。獲得道果。
百喻經卷第二
