一切功德莊嚴王經
唐三藏法師義淨奉制譯。
如是我聞。
一時薄伽梵。在王舍城。羯闌鐸迦池。竹林園中。與大苾芻眾。五百人俱。菩薩摩訶薩。千二百人。皆得陀羅尼。辯才無滯。獲無染智。遊無礙境。善權方便。攝引眾生。觀察世間。心行平等。饒益慈悲。意樂純淨。於諸佛所。甚深妙法。悉能諮問。
其名曰。慈氏菩薩摩訶薩。常勤勇菩薩摩訶薩。平等住菩薩摩訶薩。大慧菩薩摩訶薩。無邊辯菩薩摩訶薩。勇慧菩薩摩訶薩。觀自在菩薩摩訶薩。除疑菩薩摩訶薩。如是等諸大菩薩摩訶薩。而為上首。
并諸釋梵。護世四天王。龍神八部。及諸外道。數有六千。各將眷屬。悉皆雲集。此等大眾。咸至佛所。禮佛足已。右繞三匝。雨妙天花。奏天音樂。燒眾名香。而為供養。
爾時大眾。咸作是語。
善哉善哉。如來教法。具大威德。有歸信者。能斷煩惱。
作是語已。各坐一面。
爾時世尊。入能斷惑離垢三摩地。入此定時。大地即便。六種震動。雨天細末。微妙栴檀。及妙天花。在處彌布。放大光明。周遍世界。
若諸有情。墮惡趣者。蒙光得脫。亦至一切。天龍藥叉。八部之眾。所居宮殿。無不明照。聞天音樂。及天妙香。
彼諸天神。見不思議。希有事已。皆生是念。
誰作如是。殊勝神力。令地大動。雨天香花。放大光明。照耀宮室。
作是念已。互相告曰。
此是如來。現大威德。非餘天等。能有斯瑞。我等今者。應往竹園。詣世尊所。禮拜供養。聽聞妙法。
彼各持大嗢鉢羅花。拘物頭花。分陀利花。蘇健提花。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。至世尊所。頂禮雙足。而為供養。雨眾天華。彌滿大地。積至于膝。瞻仰尊顏。合掌恭敬。
復有他方。無量菩薩。及執金剛菩薩。莊嚴王菩薩。并萬億諸天。持咒神王。見大光明。各以威力。作妙莊嚴。香華音樂。來至佛所。并諸眷屬。皆遶三匝。虔誠合掌。禮佛雙足。為供養已。皆具威儀。退坐一面。
爾時慈氏等。諸大菩薩。見諸大眾。皆雲集已。作如是念。
我觀大眾。咸至佛所。必當演說。不可思議。殊妙之法。咸皆寂慮。佇聽微言。
是時世尊。知諸菩薩。一切大眾。心之所念。即從定起。告莊嚴王菩薩言。
善男子。汝今宜去。觀此大地。何所見耶。
時莊嚴王菩薩。承佛教已。從座而起。即觀大地。既遍觀已。還至佛所。禮佛雙足。在一面立。白佛言。
世尊。我奉佛教。觀此大地。所有人天。一切大眾。普皆雲集。唯願慈悲。為諸眾生。作饒益事。
爾時佛告。莊嚴王菩薩言。
汝當一心聽。我所說我今當與。六十四億。有緣眾生。授無上菩提記。
爾時執金剛菩薩。即從座起。合掌向佛。白言。
世尊。今有無量億數。天龍藥叉。及諸羅剎。乾闥婆。阿蘇羅。揭嚕荼。緊那羅。莫呼洛伽。人及非人。并諸外道。悉皆來集。
世尊。今正是時。唯願為說。一切法功德莊嚴王經。能銷一切業障。能滅一切罪苦。能斷一切魔業。未信有情。令生敬信。除去飢饉。常得豐樂。銷諸疾病。遠離抂死。亦令有情。永除追悔。悉得安隱。常受快樂。
世尊。我往昔時。曾於電光佛所。聽受此經。纔得聞已。一切妙法。皆得現前。一切惡道。悉皆關閉。所有業障。咸得銷除。唯願慈悲。為眾演說。
作是語已。世尊默然。
爾時執金剛菩薩。亦復如是。再三慇懃。勸請為說。
佛告執金剛菩薩言。
善男子。汝勿請我。說一切法功德莊嚴王經。
何以故。我若說者。於後惡世。當有眾生。不能信受。作如是語。此經非是。如來所說。亦非讚毀此經。能招善惡。二種之業。然彼眾生。為慳貪故。不能恭敬。供養是經。於說法師。亦不親近。謗毀是經。廣興不信。於現世中。造眾惡業。未來之世。墮地獄中。受燒然苦。
善男子。如此經王。深可尊重。猶如父母。復能滅除。諸惡業障。然於五濁惡世。非是說時亦非聽時。何以故勿當令彼一切。外道及諸有情。墮於地獄。餓鬼傍生。長受諸苦。然此眾生。信心闕少。樂著諸欲勤營俗務販賣諍訟。於此經典。必起謗心。此等眾生。命終之後。墮八大地獄。當受極苦。
爾時眾中。有八萬人。俱從坐起。頂禮佛足。白佛言。
世尊。我等深心。信是經典。尊重供養。書寫讀誦。廣為他說。若有愚人。不信此法。由慢法故。亦當毀罵。輕𣣋於我。我於爾時。悉皆忍受。報此經恩。終無恨忿。唯願為說。殊勝經典。
所以者何。此妙經王。於當來世。利益眾生。如佛無異。作是語已。退坐一面。
執金剛菩薩白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。求善知識。
佛言。
善男子。求善知識。應當如是。成就四法。
一者。數往請問。二者。起精勤心。三者。意樂清淨。四者。尊重愛法。
執金剛菩薩白佛言。
世尊。云何菩薩。住阿蘭若。
佛言。
善男子。成就四法。住阿蘭若。
一者。捨離俗家。二者。遠惡知識。三者。盡捨財物。四者。常攝自心。
爾時觀自在菩薩。白佛言。
世尊。我不見有。聞此經人。墮惡趣者。
世尊。此經有大威德。難可思量。
世尊。若有暫聞此經。禮拜讚歎。供養恭敬。獲無量福。何況書寫。讀誦受持。種種香花。而為供養。及說法師。以衣食等。而為供養。如是之人。一切諸佛。共所護念。為其授記。當得往生。安樂世界。如是法師。與佛無異。
佛言。
善哉善哉。善男子。我亦供養。如是法師。亦為授記。當得生於。安樂世界。速趣菩提。
若復有人。於諸佛所。及此經典。尊重恭敬。已妙香花。塗香末香。衣服瓔珞。種種音樂。幢蓋繒旛。而供養者。此人終無。非時橫死。無有怨賊。兵戰之怖。亦無父母。妻子眷屬。朋友知識。憂慼之苦。有所希求。無不遂意。
善男子。諸佛出世。其事甚難。得聞是經。更難於彼。若斯經典。所在之處。城邑聚落。蘭若林中。及餘住處。當知此地。即是諸佛世尊。之所攝受。
爾時執金剛菩薩。白佛言。
世尊。觀自在菩薩者。以何因緣。名觀自在。
世尊告曰。
常以淨眼。觀察世間。所有眾生。慰喻成熟。慈悲利益。便得安隱。若稱名者。有所願求。咸令滿足。以是因緣。名觀自在。
復白佛言。
若有眾生。但稱觀自在菩薩名者。尚得滿足。所求之事。何況有人。供養如來。及此經典。書寫讀誦。廣為他說。衣服香花。而為供養。此人得福。無量無邊。
觀自在菩薩白佛言。
世尊。此經大有威德。能作佛事。唯願世尊。更為哀愍。諸眾生故。為說陀羅尼咒。
佛言。
善男子。有陀羅尼。名曰勝妙。我昔為菩薩時。於勝妙世界。妙音佛所。與諸大眾。共聞此陀羅尼咒。既受得已。證十地法。無量眾生。悉皆獲得。無生法忍。
爾時會中。諸菩薩眾。皆從坐起。白佛言。
世尊。唯願慈哀憐愍。我等說此。陀羅尼咒。
爾時世尊。以梵音聲。即說咒曰。
怛姪他。逝也逝也。逝耶縛訶佉縛訶。逝也縛訶。忽魯忽魯鉢頭摩。薜阿婆麼梵謎薩囉薩唎泥地哩地哩。地囉地哩提婆[多*頁]鉢利波唎泥瑜陀嗢多[口*束*頁]儞鉢囉斫羯囉儞婆[口*束*頁]儞脯[口*束*頁]也婆伽梵我名某甲。由佛加護一切所求。咸願圓滿一切。罪業皆悉銷除。莎訶。
佛言。
善男子。此勝妙陀羅尼咒。能除一切罪障。能摧伏他軍。永無飢饉。疾疫災難。病苦之事。常能豐饒。倉廩盈溢。增益壽命。此陀羅尼。咒是諸佛母。
若有善男子善女人。信心頂禮。恭敬供養。書寫讀誦。受持此經。亦復供養。持經法師。此人業障。皆得消滅。不遭橫死。於現身中。常受歡樂。父母妻子。朋友眷屬。悉皆安隱。所有願求。無不遂意。
執金剛菩薩。復白佛言。
世尊。我亦敬心。持是經典。
若復有人。以妙香花。并諸飲食。供養此經。及法師者。我亦隨喜。用心供養此經。在其國土。王及諸人。我皆擁護。令離衰惱。所求遂願。
世尊。我今發起。勇猛之心。為彼國王。及信受者。亦為宣說。陀羅尼咒。而為擁護。
佛言。
善男子。汝能為諸眾生。利益安樂。說陀羅尼。我當隨喜。
爾時執金剛菩薩。以佛神力。所加持故。說此陀羅尼咒。
南麼薩婆勃陀。怛他揭多。喃南麼阿彌多婆也。怛他揭多也。南麼薩婆菩提薩埵。喃南麼薩婆莫喝地雞弊。怛姪他虎呼謎。虎呼謎。末底莫訶末底。跋折囉末底。姪栗荼跋折囉末底。怛他揭多。阿奴鉢哩婆利帝。薩囉薩囉。阿瑜目企。苾哩俱[打-丁+致]。毘俱多目企。訖栗閉。訖栗波。鹿計。薩帝。阿奴颯末囉薄伽梵跛折囉波儞薩婆波跛。羯麼賚也我某甲。所有願求。皆得遂意當與我願以佛陀實語達摩實語菩薩實語。聲聞實語莎訶。
世尊。若復有人。欲入菩薩地。願見諸如來。樂生淨土。及希富貴。財寶豐盈。無病延壽者。應當持此。微妙經典。及以法師。書寫讀誦。香花伎樂。衣服飲食。繒蓋幢幡。而為供養。如是之人。我當擁護。所求願滿。當起愛念。猶如一子。
世尊。若復有人。稟性癡鈍。欲求聰明。及護國土。令與無疾疫者。當於白月。八日起首。一日斷食。念誦此咒。至十五日。乃至月盡。於中唯食。三種白食。謂白餅乳酪。清淨澡浴。誦此神咒。滿十萬遍。若有力者。滿三十萬遍。常可隨力。供養三寶。次令畫師。受八戒齋。身衣淨潔。而畫其像。於其鋪中。安釋迦佛像。處師子座。作說法儀。右邊安觀自在菩薩。以諸嚴具。而莊飾之。於蓮花上。立身有四臂。右邊上手。執梵本經。下手執數珠。左邊上手。執白蓮花。下手把君持。左邊安。執金剛神。右手執金剛杵。左手遙承杵頭。顏貌和悅。瓔珞嚴身。
於其四邊安。護世四天王。此等尊像。皆以繒帶。盛佛舍利。刺在身中。次於像前。可作一壇。隨時大小。四面開門。以牛糞塗拭。種種香花。散布其上。香鑪五具。別然五香。所謂沈檀蘇合。安息熏陸。於壇四門。各安兩瓶。或盛清水。或復盛乳。燈盞十六隨處安置。懸繒旛蓋。及眾音樂。香水灑地。香花飲食。而為供養。於壇四角。令人讀誦此經。各各澡浴。著鮮淨衣。食三白食。其所為人。置花手中。令彼合掌。說所求事。起慈念心。隨情發願。以花散佛。有所願者。皆得從心。於七日中。我當為現。殊勝相狀。令見好夢。共其言語。滿彼求心。除不信者。
佛言。
善哉善哉。汝能愍諸有情。說此咒法。
爾時觀自在菩薩。告執金剛菩薩言。
此妙經典。難可值遇。薄福眾生。於其國內。雖有此經。不能得見。亦復不能。書寫讀誦。聽聞受持。
何以故。由有惡魔。為障礙故。
復次善男子。若有眾生。書寫讀誦。此經典時。有四惡魔。而為惱亂。云何為四。
一者。情生懈怠。二者。起不信心。三者。於法師處。不生尊重。四者。心不能定。
此人即應。知是魔事。
復有四種。惡魔之業。云何為四。
一者。遠離善知識。二者。不如理作意。三者。不解文字。四者。唯見現在。言無未來。造諸惡業。心無怖懼。說無因果。
我說者是。餘皆非法。樂營俗務。貪染所纏。如是眾生。當墮地獄。經無數劫。受大苦惱。
復次有四種魔。云何為四。
一者。貪著財物。二者。觀近惡友。三者。障礙法師。四者。於法師說陳其罪過。
是等眾生。由此業故。當受貧窮。不見善友。遠離尊師。作邪見想。說無因果。墮於地獄。受諸劇苦。
佛告大眾。
我今再三。實言告汝。
勿為放逸。輕此經典。一心信受。莫生誹謗。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌言。
我曾宣說眾經王。令諸眾生得正覺。今更說斯真妙典。汝聞恭敬善修行。
勿受當來極苦痛。墮在地獄經多劫。能於此經生信心。世世常為我真子。
又復供養此經者。當得生於淨土中。現無羅剎鬼神欺。亦無眾惡來侵擾。
若此經王所住處。無諸災厄能害人。所有求願悉隨心。安樂能至菩提岸。
爾時四天王。聞此頌已。悲泣流淚。舉身戰掉。禮佛雙足。白言世尊。
我等四天王。若見守持。此經法師。我當供養。彼說法時。及諸聽眾。皆當覆護。
若有國王。於此經典。書寫讀誦。受持供養者。我當擁衛。及彼國人。由如一子。亦以衣服瓔珞。而供給之。令彼國界。豐饒財寶。無所闕乏。
若戰陣時。常令得勝。念報佛恩。我無懈怠。
世尊。若復有人。聞此經典。不生信心。供養法師者。我於是人。無有方便。能為救脫。但生憂惱。
佛言。
善哉善哉。汝護正法。能生如是。殷重之心。
爾時持國天王。乾闥婆主。從坐而起。頂禮佛足。合掌恭敬。白佛言。
世尊。當來之世。有諸眾生。常行不善。不信如來。於此經典。不能供養。書寫讀誦。亦不行施。不信布施。有現世樂報。世尊大慈。為如是等。不信人故。說此經典。令彼受行。
佛言。
善男子。有二種事。令諸眾生。墮大地獄。生死輪迴。
一者。婬欲。二者。瞋恚。
復有四法。令諸眾生。生人天中。云何為四。
一者。於諸眾生。心行平等。二者。於三寶所。起慇重心。三者。所有資生。皆悉能施。四者。堅持梵行。無所有缺。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌言。
布施能有大威神。於三惡趣拔眾苦。眾生慳貪癡所惑。種種染欲惱其情。
聞此經典不敬受。於佛法中無信施。捨身當墮於惡趣。當受無邊大劇苦。
饒益國主及人民。我說斯經具威德。令離惡病眾邪惱。不被藥叉等所害。
若有信經書寫人。供養能生無量福。一切眾生智如佛。多劫說福不能盡。
若有經於多劫數。供養一切諸菩薩。不如於此妙經王。暫時信心書一字。
持前功德比此福。此為億分不及一。是故智人於此經。一心奉行無懈怠。
爾時觀自在菩薩。白佛言。
世尊。當來之世。若有善男子善女人。於此經典。深生敬信。以妙香花。及諸飲食。衣服臥具。咸悉供養。說法之師。及寫此經。讀誦之者。此人現世。必當獲得。無量福利。饒益其身。離諸病苦。眼等六根。清淨無患。不遭水火。飢饉厄難。亦無惡毒。之所中傷。一切有情。見者歡喜。命終之時。見不動佛。來相慰諭。
告言。
善男子。汝修善根。其福無量。十方淨土。極樂世界。隨意受生。
爾時觀自在菩薩。白佛言。
世尊。善哉善哉。世尊為欲哀愍。贍部洲中。諸眾生故。說此經典。當來之世。廣作佛事。利益眾生。此大明咒。能除一切。極重業障。
佛言。
善男子。惡業眾生。其罪深重。不聞此經。不能書寫。受持讀誦。
若有眾生。聞此經典。書寫受持。尊重供養。當知皆是。佛之威神力故。
若復有人。於此經典。能為他人。說一字者。供養此人。與佛無異。
何以故。善男子。此經乃是過去。七千諸佛。之所宣說。一切菩薩。悉皆隨喜。諸天擁護。是菩薩母。
爾時執金剛菩薩。白佛言。
世尊。此之經典。於未來世。當於何處。具足流通。
佛言。
善男子。此經當於。海龍王宮。及三十三天。皆具足有。贍部洲中。但有少分。隨處流通。
佛言。
善男子。我今以此。經典付囑於汝。應當受持。供養擁護。與佛無異。在處流通。勿令斷絕。利益眾生。廣為佛事。
執金剛菩薩白佛言。
世尊。我今受佛教勅。流布此經。亦復護彼。持經法師。
佛言。
善哉善哉。善男子。此實是汝。所作之事。
復次觀自在菩薩。白佛言。
世尊。我今至誠。敬禮如是。微妙經典。於說法者。及書寫人。悉皆供養。
世尊。若有薄福之國。無道君王。設有此經。不能供養。及以法師。此經隱沒。彼國當有。災難惡事。禍變現前。如是當知。正法欲滅。智者見已。慇心供養。
佛言。
善哉善哉。善男子。如汝所說。假使有人。滿足千歲。以種種樂具。供養諸大菩薩。及聲聞眾。數若恒河沙。復以七寶。同此沙數。而為布施。後捨自身。善男子。如是之福。比於供養。持經之福。乃至一句。一字百千萬分。彼不及一。何況盡能。書寫讀誦。
何以故。此經及咒。有大威力。若受持者。了身無堅。如幻如夢。知法無我。蒙佛授記。得大菩提。
爾時大眾。一切菩薩。及天龍藥叉。阿蘇羅。揭路荼。人非人等。皆共一心。同聲讚佛。
善哉善哉。此是第二。轉大法輪。我等悉皆。恭敬供養。此經所在。國土城邑。亦當擁護。并說法者。
若有眾生。謗此經者。現身獲得。無量重罪。命終之後。當墮地獄。我捨是人。不為擁護。
佛言。
善男子。我今亦以經典。付囑於汝。當來之世。廣為宣揚。勿令斷滅。此經有大利益。安樂人天。增長福田。離三惡趣。勿生疑惑。常勸受持。
佛說此經時。六萬四千人。皆得無生法忍。
觀自在菩薩。復白佛言。
世尊。若有眾生。信心書寫。受持讀誦。供養此經者。此人命終。當生何處。得幾所福。
佛言。
善男子。汝能問此。殊勝福事。此人命終。永離惡趣。常生淨土。假使有人。行菩薩行。捨頭目手足。及以妻子。亦復不如。持此經典。此經在處。其地方所。則為是塔。皆應供養。
觀自在菩薩。復白佛言。
世尊。當來之世。持此經者。我為授記。消滅五逆。極重罪障。九萬劫中。常受富貴。於八萬劫。作轉輪聖王。
佛言。
如是如是。善男子。我憶過去無量劫。時有佛世尊。名無邊功德法智清淨星宿王如來。我於爾時。作婆羅門。於彼佛所。得聞此經。受持讀誦。得法眼淨。其同聽者。從是已來。不墮惡趣。漸次當得。無上菩提。
善男子。我於無量。曠大劫中。為此法故。捨諸財寶。頭目手足。妻子城邑。修淨梵行。無悔惱心。汝等亦當。如是修習。
是時大眾。聞說過去。苦行之事。咸皆泣淚。白佛言。
希有世尊。當來之世。有能受持。讀誦供養。此經典者。得無量福。
若有苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦等。於此經王。不能讀誦。陀羅尼咒。不肯受持。亦復不能。勤修六度。於苦惱者。無憐愍心。如是之人。於無量劫。墮生死海。受諸苦惱。
善男子。譬如婦人。身懷重孕。乃至十月。時此婦人。加諸病苦。支節酸疼。猶如刀解。不能飲食。欲產之時。受大劇苦。
作如是念。
我若免難。永不婬欲。常修梵行。纔產之後。還行惡法。便忘先時。苦切之患。
善男子。當來之世。愚癡眾生。亦復如是。不信此經。亦不讀誦。布施持戒。忍辱精進。修定修慧。貪著俗情。樂世間事。不行三業。清淨之因。此等眾生。墮地獄已。始生悔心。如懷孕婦人。身遭極苦。受苦惱已。從地獄出。既得人身。耽五欲樂。其地獄苦。不能記念。還造惡業。
善男子。譬如有人。多飲藥酒。飲已昏迷。不知家處。佛法僧寶。父母妻子。曾不憶念。無恭敬心。由昏醉故。遂往屍林。險難之處。亦無怖畏。惶懼之心。
作如是念。
豈有天龍。藥叉之類。能怖於我。
如是醉人。雖於此時。委臥荊棘。便生樂想。醉醒之後。必懷迫悔。自知非法。言我從今。乃至命盡。更不飲酒。作眾過失。後遇惡緣。還復耽飲。同前造過。愚癡有情。亦復如是。由貪染故。多蓄珍財。作諸憍逸。不念三寶。棄背尊親。亦不修行。施戒忍等。不欲希求。淨佛國土。此等有情。常處生死。無涯海中。當墮地獄。長受眾苦。設得為人。處胎之時。受眾苦惱。被苦逼身。
便作是念。
我若得免。此厄難者。更不作罪。受斯極苦。恒修善業。願生淨土。彼得人身。由愚癡故。作眾罪業。還墮惡道。是故汝等。當善修行。勿為放逸。是我要略。之所教誡。
爾時具壽阿難陀。白佛言。
世尊。此經復有何名。云何受持。
佛言。
此經凡有五名。
一名救一切眾生苦厄。二名菩薩真實所問。三名神通莊嚴王。四名能成諸佛正覺。五名一切法功德莊嚴王。
佛說是經已。諸大菩薩。及聲聞眾。天龍藥叉。阿蘇羅。乾闥婆。人非人等。皆大歡喜。信受奉行。
一切功德莊嚴王經
唐三藏法師義淨奉制譯。
如是我聞。
一時薄伽梵。在王舍城。羯闌鐸迦池。竹林園中。與大苾芻眾。五百人俱。菩薩摩訶薩。千二百人。皆得陀羅尼。辯才無滯。獲無染智。遊無礙境。善權方便。攝引眾生。觀察世間。心行平等。饒益慈悲。意樂純淨。於諸佛所。甚深妙法。悉能諮問。
其名曰。慈氏菩薩摩訶薩。常勤勇菩薩摩訶薩。平等住菩薩摩訶薩。大慧菩薩摩訶薩。無邊辯菩薩摩訶薩。勇慧菩薩摩訶薩。觀自在菩薩摩訶薩。除疑菩薩摩訶薩。如是等諸大菩薩摩訶薩。而為上首。
并諸釋梵。護世四天王。龍神八部。及諸外道。數有六千。各將眷屬。悉皆雲集。此等大眾。咸至佛所。禮佛足已。右繞三匝。雨妙天花。奏天音樂。燒眾名香。而為供養。
爾時大眾。咸作是語。
善哉善哉。如來教法。具大威德。有歸信者。能斷煩惱。
作是語已。各坐一面。
爾時世尊。入能斷惑離垢三摩地。入此定時。大地即便。六種震動。雨天細末。微妙栴檀。及妙天花。在處彌布。放大光明。周遍世界。
若諸有情。墮惡趣者。蒙光得脫。亦至一切。天龍藥叉。八部之眾。所居宮殿。無不明照。聞天音樂。及天妙香。
彼諸天神。見不思議。希有事已。皆生是念。
誰作如是。殊勝神力。令地大動。雨天香花。放大光明。照耀宮室。
作是念已。互相告曰。
此是如來。現大威德。非餘天等。能有斯瑞。我等今者。應往竹園。詣世尊所。禮拜供養。聽聞妙法。
彼各持大嗢鉢羅花。拘物頭花。分陀利花。蘇健提花。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。至世尊所。頂禮雙足。而為供養。雨眾天華。彌滿大地。積至于膝。瞻仰尊顏。合掌恭敬。
復有他方。無量菩薩。及執金剛菩薩。莊嚴王菩薩。并萬億諸天。持咒神王。見大光明。各以威力。作妙莊嚴。香華音樂。來至佛所。并諸眷屬。皆遶三匝。虔誠合掌。禮佛雙足。為供養已。皆具威儀。退坐一面。
爾時慈氏等。諸大菩薩。見諸大眾。皆雲集已。作如是念。
我觀大眾。咸至佛所。必當演說。不可思議。殊妙之法。咸皆寂慮。佇聽微言。
是時世尊。知諸菩薩。一切大眾。心之所念。即從定起。告莊嚴王菩薩言。
善男子。汝今宜去。觀此大地。何所見耶。
時莊嚴王菩薩。承佛教已。從座而起。即觀大地。既遍觀已。還至佛所。禮佛雙足。在一面立。白佛言。
世尊。我奉佛教。觀此大地。所有人天。一切大眾。普皆雲集。唯願慈悲。為諸眾生。作饒益事。
爾時佛告。莊嚴王菩薩言。
汝當一心聽。我所說我今當與。六十四億。有緣眾生。授無上菩提記。
爾時執金剛菩薩。即從座起。合掌向佛。白言。
世尊。今有無量億數。天龍藥叉。及諸羅剎。乾闥婆。阿蘇羅。揭嚕荼。緊那羅。莫呼洛伽。人及非人。并諸外道。悉皆來集。
世尊。今正是時。唯願為說。一切法功德莊嚴王經。能銷一切業障。能滅一切罪苦。能斷一切魔業。未信有情。令生敬信。除去飢饉。常得豐樂。銷諸疾病。遠離抂死。亦令有情。永除追悔。悉得安隱。常受快樂。
世尊。我往昔時。曾於電光佛所。聽受此經。纔得聞已。一切妙法。皆得現前。一切惡道。悉皆關閉。所有業障。咸得銷除。唯願慈悲。為眾演說。
作是語已。世尊默然。
爾時執金剛菩薩。亦復如是。再三慇懃。勸請為說。
佛告執金剛菩薩言。
善男子。汝勿請我。說一切法功德莊嚴王經。
何以故。我若說者。於後惡世。當有眾生。不能信受。作如是語。此經非是。如來所說。亦非讚毀此經。能招善惡。二種之業。然彼眾生。為慳貪故。不能恭敬。供養是經。於說法師。亦不親近。謗毀是經。廣興不信。於現世中。造眾惡業。未來之世。墮地獄中。受燒然苦。
善男子。如此經王。深可尊重。猶如父母。復能滅除。諸惡業障。然於五濁惡世。非是說時亦非聽時。何以故勿當令彼一切。外道及諸有情。墮於地獄。餓鬼傍生。長受諸苦。然此眾生。信心闕少。樂著諸欲勤營俗務販賣諍訟。於此經典。必起謗心。此等眾生。命終之後。墮八大地獄。當受極苦。
爾時眾中。有八萬人。俱從坐起。頂禮佛足。白佛言。
世尊。我等深心。信是經典。尊重供養。書寫讀誦。廣為他說。若有愚人。不信此法。由慢法故。亦當毀罵。輕𣣋於我。我於爾時。悉皆忍受。報此經恩。終無恨忿。唯願為說。殊勝經典。
所以者何。此妙經王。於當來世。利益眾生。如佛無異。作是語已。退坐一面。
執金剛菩薩白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。求善知識。
佛言。
善男子。求善知識。應當如是。成就四法。
一者。數往請問。二者。起精勤心。三者。意樂清淨。四者。尊重愛法。
執金剛菩薩白佛言。
世尊。云何菩薩。住阿蘭若。
佛言。
善男子。成就四法。住阿蘭若。
一者。捨離俗家。二者。遠惡知識。三者。盡捨財物。四者。常攝自心。
爾時觀自在菩薩。白佛言。
世尊。我不見有。聞此經人。墮惡趣者。
世尊。此經有大威德。難可思量。
世尊。若有暫聞此經。禮拜讚歎。供養恭敬。獲無量福。何況書寫。讀誦受持。種種香花。而為供養。及說法師。以衣食等。而為供養。如是之人。一切諸佛。共所護念。為其授記。當得往生。安樂世界。如是法師。與佛無異。
佛言。
善哉善哉。善男子。我亦供養。如是法師。亦為授記。當得生於。安樂世界。速趣菩提。
若復有人。於諸佛所。及此經典。尊重恭敬。已妙香花。塗香末香。衣服瓔珞。種種音樂。幢蓋繒旛。而供養者。此人終無。非時橫死。無有怨賊。兵戰之怖。亦無父母。妻子眷屬。朋友知識。憂慼之苦。有所希求。無不遂意。
善男子。諸佛出世。其事甚難。得聞是經。更難於彼。若斯經典。所在之處。城邑聚落。蘭若林中。及餘住處。當知此地。即是諸佛世尊。之所攝受。
爾時執金剛菩薩。白佛言。
世尊。觀自在菩薩者。以何因緣。名觀自在。
世尊告曰。
常以淨眼。觀察世間。所有眾生。慰喻成熟。慈悲利益。便得安隱。若稱名者。有所願求。咸令滿足。以是因緣。名觀自在。
復白佛言。
若有眾生。但稱觀自在菩薩名者。尚得滿足。所求之事。何況有人。供養如來。及此經典。書寫讀誦。廣為他說。衣服香花。而為供養。此人得福。無量無邊。
觀自在菩薩白佛言。
世尊。此經大有威德。能作佛事。唯願世尊。更為哀愍。諸眾生故。為說陀羅尼咒。
佛言。
善男子。有陀羅尼。名曰勝妙。我昔為菩薩時。於勝妙世界。妙音佛所。與諸大眾。共聞此陀羅尼咒。既受得已。證十地法。無量眾生。悉皆獲得。無生法忍。
爾時會中。諸菩薩眾。皆從坐起。白佛言。
世尊。唯願慈哀憐愍。我等說此。陀羅尼咒。
爾時世尊。以梵音聲。即說咒曰。
怛姪他。逝也逝也。逝耶縛訶佉縛訶。逝也縛訶。忽魯忽魯鉢頭摩。薜阿婆麼梵謎薩囉薩唎泥地哩地哩。地囉地哩提婆[多*頁]鉢利波唎泥瑜陀嗢多[口*束*頁]儞鉢囉斫羯囉儞婆[口*束*頁]儞脯[口*束*頁]也婆伽梵我名某甲。由佛加護一切所求。咸願圓滿一切。罪業皆悉銷除。莎訶。
佛言。
善男子。此勝妙陀羅尼咒。能除一切罪障。能摧伏他軍。永無飢饉。疾疫災難。病苦之事。常能豐饒。倉廩盈溢。增益壽命。此陀羅尼。咒是諸佛母。
若有善男子善女人。信心頂禮。恭敬供養。書寫讀誦。受持此經。亦復供養。持經法師。此人業障。皆得消滅。不遭橫死。於現身中。常受歡樂。父母妻子。朋友眷屬。悉皆安隱。所有願求。無不遂意。
執金剛菩薩。復白佛言。
世尊。我亦敬心。持是經典。
若復有人。以妙香花。并諸飲食。供養此經。及法師者。我亦隨喜。用心供養此經。在其國土。王及諸人。我皆擁護。令離衰惱。所求遂願。
世尊。我今發起。勇猛之心。為彼國王。及信受者。亦為宣說。陀羅尼咒。而為擁護。
佛言。
善男子。汝能為諸眾生。利益安樂。說陀羅尼。我當隨喜。
爾時執金剛菩薩。以佛神力。所加持故。說此陀羅尼咒。
南麼薩婆勃陀。怛他揭多。喃南麼阿彌多婆也。怛他揭多也。南麼薩婆菩提薩埵。喃南麼薩婆莫喝地雞弊。怛姪他虎呼謎。虎呼謎。末底莫訶末底。跋折囉末底。姪栗荼跋折囉末底。怛他揭多。阿奴鉢哩婆利帝。薩囉薩囉。阿瑜目企。苾哩俱[打-丁+致]。毘俱多目企。訖栗閉。訖栗波。鹿計。薩帝。阿奴颯末囉薄伽梵跛折囉波儞薩婆波跛。羯麼賚也我某甲。所有願求。皆得遂意當與我願以佛陀實語達摩實語菩薩實語。聲聞實語莎訶。
世尊。若復有人。欲入菩薩地。願見諸如來。樂生淨土。及希富貴。財寶豐盈。無病延壽者。應當持此。微妙經典。及以法師。書寫讀誦。香花伎樂。衣服飲食。繒蓋幢幡。而為供養。如是之人。我當擁護。所求願滿。當起愛念。猶如一子。
世尊。若復有人。稟性癡鈍。欲求聰明。及護國土。令與無疾疫者。當於白月。八日起首。一日斷食。念誦此咒。至十五日。乃至月盡。於中唯食。三種白食。謂白餅乳酪。清淨澡浴。誦此神咒。滿十萬遍。若有力者。滿三十萬遍。常可隨力。供養三寶。次令畫師。受八戒齋。身衣淨潔。而畫其像。於其鋪中。安釋迦佛像。處師子座。作說法儀。右邊安觀自在菩薩。以諸嚴具。而莊飾之。於蓮花上。立身有四臂。右邊上手。執梵本經。下手執數珠。左邊上手。執白蓮花。下手把君持。左邊安。執金剛神。右手執金剛杵。左手遙承杵頭。顏貌和悅。瓔珞嚴身。
於其四邊安。護世四天王。此等尊像。皆以繒帶。盛佛舍利。刺在身中。次於像前。可作一壇。隨時大小。四面開門。以牛糞塗拭。種種香花。散布其上。香鑪五具。別然五香。所謂沈檀蘇合。安息熏陸。於壇四門。各安兩瓶。或盛清水。或復盛乳。燈盞十六隨處安置。懸繒旛蓋。及眾音樂。香水灑地。香花飲食。而為供養。於壇四角。令人讀誦此經。各各澡浴。著鮮淨衣。食三白食。其所為人。置花手中。令彼合掌。說所求事。起慈念心。隨情發願。以花散佛。有所願者。皆得從心。於七日中。我當為現。殊勝相狀。令見好夢。共其言語。滿彼求心。除不信者。
佛言。
善哉善哉。汝能愍諸有情。說此咒法。
爾時觀自在菩薩。告執金剛菩薩言。
此妙經典。難可值遇。薄福眾生。於其國內。雖有此經。不能得見。亦復不能。書寫讀誦。聽聞受持。
何以故。由有惡魔。為障礙故。
復次善男子。若有眾生。書寫讀誦。此經典時。有四惡魔。而為惱亂。云何為四。
一者。情生懈怠。二者。起不信心。三者。於法師處。不生尊重。四者。心不能定。
此人即應。知是魔事。
復有四種。惡魔之業。云何為四。
一者。遠離善知識。二者。不如理作意。三者。不解文字。四者。唯見現在。言無未來。造諸惡業。心無怖懼。說無因果。
我說者是。餘皆非法。樂營俗務。貪染所纏。如是眾生。當墮地獄。經無數劫。受大苦惱。
復次有四種魔。云何為四。
一者。貪著財物。二者。觀近惡友。三者。障礙法師。四者。於法師說陳其罪過。
是等眾生。由此業故。當受貧窮。不見善友。遠離尊師。作邪見想。說無因果。墮於地獄。受諸劇苦。
佛告大眾。
我今再三。實言告汝。
勿為放逸。輕此經典。一心信受。莫生誹謗。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌言。
我曾宣說眾經王。令諸眾生得正覺。今更說斯真妙典。汝聞恭敬善修行。
勿受當來極苦痛。墮在地獄經多劫。能於此經生信心。世世常為我真子。
又復供養此經者。當得生於淨土中。現無羅剎鬼神欺。亦無眾惡來侵擾。
若此經王所住處。無諸災厄能害人。所有求願悉隨心。安樂能至菩提岸。
爾時四天王。聞此頌已。悲泣流淚。舉身戰掉。禮佛雙足。白言世尊。
我等四天王。若見守持。此經法師。我當供養。彼說法時。及諸聽眾。皆當覆護。
若有國王。於此經典。書寫讀誦。受持供養者。我當擁衛。及彼國人。由如一子。亦以衣服瓔珞。而供給之。令彼國界。豐饒財寶。無所闕乏。
若戰陣時。常令得勝。念報佛恩。我無懈怠。
世尊。若復有人。聞此經典。不生信心。供養法師者。我於是人。無有方便。能為救脫。但生憂惱。
佛言。
善哉善哉。汝護正法。能生如是。殷重之心。
爾時持國天王。乾闥婆主。從坐而起。頂禮佛足。合掌恭敬。白佛言。
世尊。當來之世。有諸眾生。常行不善。不信如來。於此經典。不能供養。書寫讀誦。亦不行施。不信布施。有現世樂報。世尊大慈。為如是等。不信人故。說此經典。令彼受行。
佛言。
善男子。有二種事。令諸眾生。墮大地獄。生死輪迴。
一者。婬欲。二者。瞋恚。
復有四法。令諸眾生。生人天中。云何為四。
一者。於諸眾生。心行平等。二者。於三寶所。起慇重心。三者。所有資生。皆悉能施。四者。堅持梵行。無所有缺。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌言。
布施能有大威神。於三惡趣拔眾苦。眾生慳貪癡所惑。種種染欲惱其情。
聞此經典不敬受。於佛法中無信施。捨身當墮於惡趣。當受無邊大劇苦。
饒益國主及人民。我說斯經具威德。令離惡病眾邪惱。不被藥叉等所害。
若有信經書寫人。供養能生無量福。一切眾生智如佛。多劫說福不能盡。
若有經於多劫數。供養一切諸菩薩。不如於此妙經王。暫時信心書一字。
持前功德比此福。此為億分不及一。是故智人於此經。一心奉行無懈怠。
爾時觀自在菩薩。白佛言。
世尊。當來之世。若有善男子善女人。於此經典。深生敬信。以妙香花。及諸飲食。衣服臥具。咸悉供養。說法之師。及寫此經。讀誦之者。此人現世。必當獲得。無量福利。饒益其身。離諸病苦。眼等六根。清淨無患。不遭水火。飢饉厄難。亦無惡毒。之所中傷。一切有情。見者歡喜。命終之時。見不動佛。來相慰諭。
告言。
善男子。汝修善根。其福無量。十方淨土。極樂世界。隨意受生。
爾時觀自在菩薩。白佛言。
世尊。善哉善哉。世尊為欲哀愍。贍部洲中。諸眾生故。說此經典。當來之世。廣作佛事。利益眾生。此大明咒。能除一切。極重業障。
佛言。
善男子。惡業眾生。其罪深重。不聞此經。不能書寫。受持讀誦。
若有眾生。聞此經典。書寫受持。尊重供養。當知皆是。佛之威神力故。
若復有人。於此經典。能為他人。說一字者。供養此人。與佛無異。
何以故。善男子。此經乃是過去。七千諸佛。之所宣說。一切菩薩。悉皆隨喜。諸天擁護。是菩薩母。
爾時執金剛菩薩。白佛言。
世尊。此之經典。於未來世。當於何處。具足流通。
佛言。
善男子。此經當於。海龍王宮。及三十三天。皆具足有。贍部洲中。但有少分。隨處流通。
佛言。
善男子。我今以此。經典付囑於汝。應當受持。供養擁護。與佛無異。在處流通。勿令斷絕。利益眾生。廣為佛事。
執金剛菩薩白佛言。
世尊。我今受佛教勅。流布此經。亦復護彼。持經法師。
佛言。
善哉善哉。善男子。此實是汝。所作之事。
復次觀自在菩薩。白佛言。
世尊。我今至誠。敬禮如是。微妙經典。於說法者。及書寫人。悉皆供養。
世尊。若有薄福之國。無道君王。設有此經。不能供養。及以法師。此經隱沒。彼國當有。災難惡事。禍變現前。如是當知。正法欲滅。智者見已。慇心供養。
佛言。
善哉善哉。善男子。如汝所說。假使有人。滿足千歲。以種種樂具。供養諸大菩薩。及聲聞眾。數若恒河沙。復以七寶。同此沙數。而為布施。後捨自身。善男子。如是之福。比於供養。持經之福。乃至一句。一字百千萬分。彼不及一。何況盡能。書寫讀誦。
何以故。此經及咒。有大威力。若受持者。了身無堅。如幻如夢。知法無我。蒙佛授記。得大菩提。
爾時大眾。一切菩薩。及天龍藥叉。阿蘇羅。揭路荼。人非人等。皆共一心。同聲讚佛。
善哉善哉。此是第二。轉大法輪。我等悉皆。恭敬供養。此經所在。國土城邑。亦當擁護。并說法者。
若有眾生。謗此經者。現身獲得。無量重罪。命終之後。當墮地獄。我捨是人。不為擁護。
佛言。
善男子。我今亦以經典。付囑於汝。當來之世。廣為宣揚。勿令斷滅。此經有大利益。安樂人天。增長福田。離三惡趣。勿生疑惑。常勸受持。
佛說此經時。六萬四千人。皆得無生法忍。
觀自在菩薩。復白佛言。
世尊。若有眾生。信心書寫。受持讀誦。供養此經者。此人命終。當生何處。得幾所福。
佛言。
善男子。汝能問此。殊勝福事。此人命終。永離惡趣。常生淨土。假使有人。行菩薩行。捨頭目手足。及以妻子。亦復不如。持此經典。此經在處。其地方所。則為是塔。皆應供養。
觀自在菩薩。復白佛言。
世尊。當來之世。持此經者。我為授記。消滅五逆。極重罪障。九萬劫中。常受富貴。於八萬劫。作轉輪聖王。
佛言。
如是如是。善男子。我憶過去無量劫。時有佛世尊。名無邊功德法智清淨星宿王如來。我於爾時。作婆羅門。於彼佛所。得聞此經。受持讀誦。得法眼淨。其同聽者。從是已來。不墮惡趣。漸次當得。無上菩提。
善男子。我於無量。曠大劫中。為此法故。捨諸財寶。頭目手足。妻子城邑。修淨梵行。無悔惱心。汝等亦當。如是修習。
是時大眾。聞說過去。苦行之事。咸皆泣淚。白佛言。
希有世尊。當來之世。有能受持。讀誦供養。此經典者。得無量福。
若有苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦等。於此經王。不能讀誦。陀羅尼咒。不肯受持。亦復不能。勤修六度。於苦惱者。無憐愍心。如是之人。於無量劫。墮生死海。受諸苦惱。
善男子。譬如婦人。身懷重孕。乃至十月。時此婦人。加諸病苦。支節酸疼。猶如刀解。不能飲食。欲產之時。受大劇苦。
作如是念。
我若免難。永不婬欲。常修梵行。纔產之後。還行惡法。便忘先時。苦切之患。
善男子。當來之世。愚癡眾生。亦復如是。不信此經。亦不讀誦。布施持戒。忍辱精進。修定修慧。貪著俗情。樂世間事。不行三業。清淨之因。此等眾生。墮地獄已。始生悔心。如懷孕婦人。身遭極苦。受苦惱已。從地獄出。既得人身。耽五欲樂。其地獄苦。不能記念。還造惡業。
善男子。譬如有人。多飲藥酒。飲已昏迷。不知家處。佛法僧寶。父母妻子。曾不憶念。無恭敬心。由昏醉故。遂往屍林。險難之處。亦無怖畏。惶懼之心。
作如是念。
豈有天龍。藥叉之類。能怖於我。
如是醉人。雖於此時。委臥荊棘。便生樂想。醉醒之後。必懷迫悔。自知非法。言我從今。乃至命盡。更不飲酒。作眾過失。後遇惡緣。還復耽飲。同前造過。愚癡有情。亦復如是。由貪染故。多蓄珍財。作諸憍逸。不念三寶。棄背尊親。亦不修行。施戒忍等。不欲希求。淨佛國土。此等有情。常處生死。無涯海中。當墮地獄。長受眾苦。設得為人。處胎之時。受眾苦惱。被苦逼身。
便作是念。
我若得免。此厄難者。更不作罪。受斯極苦。恒修善業。願生淨土。彼得人身。由愚癡故。作眾罪業。還墮惡道。是故汝等。當善修行。勿為放逸。是我要略。之所教誡。
爾時具壽阿難陀。白佛言。
世尊。此經復有何名。云何受持。
佛言。
此經凡有五名。
一名救一切眾生苦厄。二名菩薩真實所問。三名神通莊嚴王。四名能成諸佛正覺。五名一切法功德莊嚴王。
佛說是經已。諸大菩薩。及聲聞眾。天龍藥叉。阿蘇羅。乾闥婆。人非人等。皆大歡喜。信受奉行。
一切功德莊嚴王經
