大淨法門品文殊師利勸助戲變經
西晉月支三藏竺法護譯
聞如是。
一時佛遊王舍城。靈鷲山。與大比丘眾俱。比丘五百。菩薩八千。一切大聖。悉得總持。辯才無量。其所建立。分別聖慧。解三脫門。於三世慧。無所罣礙。得三昧定。不可轉移。十力無畏。一切具足。
爾時王舍大城。有逸女人。名曰上金光首。端正殊妙。見莫不悅。色像清淨。威耀如華。往古所修。德本之報。形體自然。紫磨金色。所可遊居。臥寐住立。坐起經行。其地變現。亦如身像。設著綵帛。其服自然。轉為金色。無央數人。莫不敬重。見此女者。視之無厭。言辭不麁。柔和美麗。顏貌光澤。無有憔悴。其於王舍大城之中。國王太子。大臣長者。居士諸子。興貪愛心。志欲得見。隨其所遊。園觀河側。里巷樹間。便就從之。男女大小。無央數人。悉追其後。欲觀察之。
爾時上金光首。在於異日。與畏間長者子俱。市買好物。而相貢上。供辦美食。至遊觀園。駕駟馬車。幢蓋珍寶。明月之珠。紫金校飾。布好座具。齎持雜香。思夷之華。從諸妓人。至遊觀園。而相娛樂。音聲唱和。鼓樂前導。供養之具。載從其後。不可計人。逐而觀之。
文殊師利者。於時從燕室出。常發大哀。愍傷群生。
何所人者。可以勸化。令發大乘。以三品法。興隆道慧。神足變化。說法變化。教授變化。導利入律。
時文殊師利。見上金光首。與畏間長者子俱侶。共載乘行。詣遊觀園。知女往昔。本行根源。宿世有德。
吾應化之。當為說法。必令解達。
文殊師利。尋時變身。化為少年。端正絕妙。顏貌踰天。見者喜悅。莫不欣戴。姿容威曜。蔽日月光。被服像類。現於人間。其所被服。照四十里。自現其身。如有所好。
文殊師利。被服嚴訖。觀察逸女。所遊之路。尋在彼路。而於前立。適在前立。其長者子所乘。及上金光首。車馬被服。尋則覆蔽。遏不復現。光曜滅盡。猶如聚墨。在明珠邊。
上金光首。遊逸之女。時見文殊師利。顏貌英妙。猶如天子。身體之明。煒煒難及。肌色悅澤。被服有異。光曜灼灼。從其身出。適見此已。則自察己。不以為奇。貪其被服。
心自念言。
今欲捨此。長者之子。下車棄去。當與斯人。共相娛樂。又願吾身。得是衣服。形貌光像。
適念此已。文殊師利。建立威神。令息意天王。化作男子。謂彼女曰。
且止。且止。用為發是。遊逸之心。
所以者何。如斯人者。不志色欲。
女曰。
何故。
息意天王報言。
是者名為。文殊師利菩薩也。
女又問曰。
何因作字。正謂菩薩。為是天子乎。為龍。鬼神。犍沓和。迦留羅。真陀羅。摩休勒。釋。梵。四天王耶。
息意報曰。
女欲知之。非天龍神。亦非釋梵。斯者名曰。為菩薩矣。又能充足。一切人願。見眾生心。有所求索。不逆人意。故謂菩薩也。
女心念言。
如今所聞。必當施我。妙好之服。
即下車往白言。
仁者。願以此衣。而見惠施。
文殊師利答曰。
大姊。若能發無上。正真道意。吾身爾。乃以衣相惠。
女言。
唯然。何謂為道。
答曰。
欲知。汝則為道。
女言。
云何。文殊師利。設不廣演。分別誼者。吾不解也。何謂我身。則為道者。
爾時上金光首。即說頌曰。
軟首願以。衣服相施。乃知仁者。志弘佛道。如天不雨。久遠之旱。若貪惜者。非真菩薩。
爾時文殊師利。以偈頌曰。
假使女能。發道意者。吾乃當以。衣相惠施。若有堅心。住於道意。天上世間。悉為作禮。
上金光首。以偈重問。
所謂道者。為何句誼。孰為說者。誰得道者。志趣經業。當何所習。得成佛道。開化未悟。
文殊師利答曰。
大姊。欲知有如來。至真。等正覺。名釋迦文。今現在說法。演身平等。等奉行道。於姊心中。所念云何。豈不從己。而生陰種。諸入事乎。
女聞此言。蒙宿德本。所積善行。逮法光明。尋即啟言。
如是如是。誠如所云。因吾我身。致陰種諸入耳。
姊意云何。色有所念。有所知乎。
女答。
不也。
文殊師利報曰。
姊亦當知。道無所念。無所分別。以是之故。色則平等。道亦平等。吾故說此。汝則為道。姊意云何。痛想行識。為有所念。有所別乎。
女答。
不也。
文殊師利報曰。
道亦無念。亦無所分別。痛想行識。則亦平等。道亦平等。故說此言。汝則為道。姊意云何。豈可見色。處內若外。及中間耶。豈青赤黃。白黑紫紅。為在某處。某方面乎。
女答。
不也。
文殊師利報曰。
道亦無見。無內無外。亦無中間。紫紅之貌。亦無某處。方面之土。色已平等。道則平等。故說此言。汝則為道。姊意云何。痛想行識。豈可見處。內外中間。五色之貌。某方面乎。
女答。
不也。
文殊師利報曰。
道亦如是。不處內外。中間五色。無彼無此。亦無方面也。痛想行識。則亦平等。道亦平等。故說此言。汝則為道。
五陰若幻。虛偽顛倒。因從斯生。道亦如幻。假音聲耳。幻為平等。五陰平等。幻已平等。道亦平等。故說此言。汝則為道。
五陰如夢。無有本末。道亦如夢。本無處所。夢以平等。道亦平等。故說此言。汝則為道。
計於五陰。猶如野馬。迷惑之業。從虛偽興。道如野馬。自然之數。亦無有造。亦無報應。是故野馬。五陰平等。野馬已等。道亦平等。故說此言。汝則為道。
五陰鏡像。像無所有。道如鏡像。亦無所有。以是鏡像。五陰平等。鏡像平等。道亦平等。故說此言。汝則為道。
五陰假名。而為行耳。道亦假名。而為道耳。五陰平等。道亦平等。故說此言。汝則是道。
文殊師利謂言。
更聽。五陰無造。道亦無造。陰無自然。道無自然。陰無所有。道無所生。五陰無常。道曉無常。五陰無安。道解苦義。五陰空無。道曉了空。五陰無我。了無我義則為道矣。諸陰寂然。了澹泊者。則為道也。諸陰無受。無所受義。則為道矣。諸陰無住。亦無所著。無住無著。則為道矣。諸陰無來。亦無有往。無來無往。則為道矣。有五陰者。計於聖法。為假音聲。言曰賢聖。而於道法。言為友矣。其所言辭。而無言辭。五陰悉無。本皆清淨。
如來如是。悉了本淨。得成正覺。故名曰道。是故五陰本淨。道亦本淨。道以清淨。諸法本淨。如今大姊。諸陰本淨。諸佛世尊。道亦本淨。一切本淨。亦復自然。眾生五陰。本淨亦然。故說此言。汝則為道。已了五陰。則便解道。為諸佛道。
又諸佛者。不離五陰。乃成佛道。道不離陰。覺了五陰。乃號為佛。
是故大姊。當作此觀。
一切眾生。皆處在道。道亦處在。一切眾生。道無緣辭。故說此言。汝則為道。
彼從吾我。而生四種。何謂四種。地水火風也。其地種者。無我無人。無壽無命。等於地種。道則平等。本無所受。故謂平等。水種亦等。道亦究竟。本末自然。火種平等。道為究竟。本末無瑕。風種平等。道之本末。而無所見。
大姊欲知。如地種者。則以此種。如來成道。水火風種。如來種者。亦復如是。以此得道。曉了地種。水火風種。則成為佛。故說此誼。汝則為道。
地水火風。諸種無想。於此四大。能無思想。故曰為道。以是之故。說汝是道。
彼因吾我。便則有眼。耳鼻口身意。亦復如是。其眼則空。了眼自然。分別空者。則為道矣。
耳鼻口身意。亦復如是。意則為空。解自然空。則為道矣。
眼以空者。不知求色。色自然空。則為道矣。
耳鼻口身意。亦復如是。意以空者。則不識求。諸法無著。法自然空。則為道矣。
眼不受色。道亦如是。眼無有色。六情亦爾。悉無所受。又計道者。則無心法。
如是大姊。其眼識界。彼於色界。則無所住。眼識色界。道無所住。耳之識界。鼻之識界。口之識界。身之識界。意之識界。不住法界。道亦不住。心法識界。道無所受。猶是之故。道與眼識。界無有二。耳鼻口身意識界。道與意識。無有二界。故說此言。汝則為道。
復次大姊。分別了眼。則為道矣。眼本空淨。若能解了。自然空者。則為道矣。
耳鼻口身意。亦復如是。本自然空。覺了分別本淨。自然空者。則為道矣。
眼自然空。則無所染。亦無結恨。不見侵欺。除婬怒癡。則為道矣。
耳鼻口身意。亦復如是。意則自然。其自然者。則無所染。亦無結恨。不見侵欺。除婬怒癡。則為道矣。
眼則無主。則無吾我。亦無所受。道亦無主。則無吾我。亦無所受。耳鼻口身意。亦復如是。則無有主。亦無吾我。亦無所受。道亦無主。則無吾我。亦無所受。
又計眼者。無男子法。無女人法。已解了道。無男女法。無男無女。則為道矣。
耳鼻口身意。亦無男法。亦無女法。道亦如是。無男無女。如來覺了。眼色無本。了無本者。則為道矣。
耳鼻口身意。亦復如是。如來覺了。意則無本。覺了如是。則為道矣。故說此言。汝則為道。
復次大姊。其己身者。則無吾我。無我。無人。無壽。無命。無形。無意。無作。無受。無見。無聞。無取。無放。無得。無知。道亦無我。無人。無壽。無命。無男。無女。無身。無造。亦無所見。亦復無有。色聲香味。細滑之識。制一切法。乃為道耳。
今姊身者。愚朴無智。身為現在。猶如草木。牆壁瓦石。其內地種。及外地種。如來則以。聖達之慧。了是地種。逮致正覺。故說此言。汝則為道。
復次大姊。其心意識。諸思想念。心使意者。而有此法。無去無來。身無所至。教無所到。亦無津流。亦無筋脈。亦無骨節髮毛。亦不住腦。亦不住髓。亦不住內。亦不住外。亦不住中。亦無內外。眼亦不住。耳鼻口身意。亦復不住。亦無所住。亦非不住。亦不建立。亦不離立。亦無處所。亦無土地。亦無方面。無色。無見。無授。無受。無使。無教。無餘。無著。清淨鮮潔。則為顯耀。其心意識。亦無欲著。亦無淨者。無有塵倚。本際清淨。以是之故。亦無欲著。無有淨者。則為顯耀。便無有身。以是之故。亦無欲著。無有淨者。如是大姊。陰種諸入。自然為道。道亦自然。曉了分別。陰種諸入。設於己身。能除陰種。諸入事者。則為道矣。
所以者何。道無憂慼。無所危害。心了此者。即便是道。覺了諸法。一切平等。則為道矣。
文殊師利。於遊觀園。說此語時。虛空中五百天子。皆發無上。正真道意。男女大小。隨逐上金光首者。於彼眾中。有二百人。發大道意。六十天與人。遠塵離垢。諸法眼淨。
爾時上金光首。歡喜悅豫。五體投地。稽首文殊師利足下。歸命佛法。及與聖眾。淨修梵行。奉持五戒。
其心質直。乃發無上正真道意。口宣斯言。
從仁之教。文殊師利。愍傷一切。眾生之類。不斷佛教。其有人發。大道意者。亦當如是。道所建立。興設法施。開化黎庶。又說經法。當為洗除。惡穢罪業。使得清淨。一切諸法。乃能寂然。而悉澹泊。隨順思惟。本悉無異。自依貪身。為顛倒事。不了平等。而習婬色。欲從身出。眾生因欲。便有塵勞。
文殊師利。猶如今者。諸法非法。一切本淨。迷惑致令。從因緣會。而有貪欲。我則能成。合集諸法。立於無上。正真之道。
所以者何。一切塵欲。從其思想。因虛偽起。已能曉了。知虛偽者。則能蠲除。虛偽之事。
又聞文殊師利說誼。分別所趣。塵欲之事。猶如雲霧。自然無實。欲如㷿電。即尋消化。欲者如風。察於本末。而無所倚。欲如虛空。度一切界。欲如水泡。不得久立。欲如鬼變。於其中間。不正之念。欲如熱病。恍惚妄語。欲而無實。從緣想興。欲如繫縛。計吾我故。欲無有形。計著身故。欲如客來。不從本起。欲衒因想。隨眾念故。欲如曉觀。從若干種。而發生故。欲無所生。從貪羨起。欲無所知。從彼我生。欲之所生。為因諸陰。欲界如鍜。因意境興。欲如諸陰。用諸入故。欲如若影。假名色耳。欲不覺了。違正念故。
又復。文殊師利。計於欲者。若能覺了。疲懈之句。則能知道。
所以者何。道無動轉。眾生塵勞。欲如破壞。分別道故。欲者為心。心覺了故。欲如琴瑟。曉了之故。
所以者何。有道之誼。不壞欲塵。以能不壞。便順道也。若覩欲者。則為道矣。
所以者何。欲入諸界。靡所不至。假使佛乘無所有者。而無有形。塵勞之欲。亦復如是。無有形像。欲於諸有。而無所有。住無所住。這發起已。尋則便滅。心則自然。塵勞亦然。
所以者何。心不可察。誰言能令。心結染癡。假使彼心。不可覩者。塵欲如是。亦不可見。無積聚處。無有方面也。菩薩大士。若能曉了。塵勞之法。為貪欲人。開化說法。不以為厭。若教愚恚。及等分人。誘導說法。不以懈倦。
設使。文殊師利。如我身欲。諸貪欲者。亦復如是。如我瞋恚。及與愚癡。一切瞋恚。愚癡之事。亦復如是。如我塵勞。眾生塵勞。亦復如是。
譬如大火。悉燒草木。賢聖慧火。燒除塵勞。
譬如日光。照明眾冥。不與冥合。聖慧如是。蠲除塵勞。不與俱合。
譬如風行。不著一切。山與樹木。行智菩薩。亦復如是。不著一切。塵勞之欲。
譬如劫盡。燒諸有形。不燒虛空。行慧菩薩。亦復如是。燒諸愛欲。不與一切。塵勞俱合。
譬如淨水。不與穢合。菩薩如是。不與塵俱。
譬如虛空。受持於地。智慧如是。不與欲雜。
譬如大風。壞鐵圍山。菩薩如是。以智慧事。吹散諸欲。譬如有象。名究焰氣。乳與水合。則為一類。菩薩如是。以聖智慧。遊除塵勞。化令明哲。合為一慧。
譬如須彌。北方天下。與諸親里。不為放逸。在於樹下。而自分別。菩薩如是。智慧之明。見眾人根。而為分別。
文殊師利。吾身如今。不畏欲塵。亦無所難。
所以者何。我曉欲塵。本悉淨故。又被菩薩。大德之鎧。勇猛精進。無所[怡-台+惡]難。
譬如怯人。求於救者。如此之類。不為勇猛。開士大士。亦復如是。離於欲者。不為菩薩。
譬如有人。為賊所壞。不為猛將。開士如是。壞愛欲者。不為菩薩。
譬如人以。清水明珠。著濁河中。尋時即清。不為垢濁。之所染污。菩薩如是。在於愛欲。塵勞之中。不為瑕穢。之所染污。
爾時上金光首。嘆說此已。復問文殊師利。
何謂菩薩。無有塵勞。
答曰。
假使菩薩。見於起意。若見滅意。不當謂之。為菩薩也。譬如有限。覩總持者。不當謂之。獲於無量。如是菩薩。若覩塵勞。意有起滅。非是菩薩。無塵之謂。無塵欲者。不見有塵。不見結恨。無見不見。遠離想念。乃謂無塵。設使行者。其心意識。而得自在。一切所有。無泥洹想。
所以者何。心無欲塵。想念之緣。便得自恣也。於諸善惡。亦復如是。所行無行。有為無為。有形無形。一切知之。生死塵勞。有餘之垢。目察於色。耳聽音聲。鼻香舌味。身更心法。若得定意。志在澹泊。於愛欲塵。則無垢穢。爾乃名曰。無有放逸。號曰無業。而無所習。斯之謂也。無塵勞者。離於有為。及無為哉。乃無瘕疵。
復次大姊。假使菩薩。身無塵勞。則能度脫。他人欲垢。如來說此。為無塵勞。救濟他人。塵勞之欲。遵修菩薩。乃為精進。
女又問言。
何謂菩薩。現在目前。精進者乎。
文殊師利答曰。
觀於空無。而不退轉。眾生邪見。則興大哀。觀於無相。而不退轉。眾生有相。則以愍濟。觀於無願。而不退轉。眾生貪願。則以愍濟。觀無所行。而不退轉。眾生著行。則以愍濟。觀無所生。而不退轉。眾生生死。則以愍濟。觀無所起。而不退轉。眾生起滅。則以愍濟。觀聲聞乘。獲聲聞果。使不退轉。觀緣覺乘。獲緣覺果。使不退轉。觀菩薩乘。則以愍哀。一切群生。是為菩薩。習平等行。精進之事。
譬如丈夫。行入巨海。超進極遠。乃致眾寶。如是大姊。正諦觀察。空。無相。願。及無所行。不生不起。聲聞之乘。緣覺之乘。令難進者。至不退轉。乃離因緣。
又如有人。入大戰中。使難進者。將護忿諍。令無所害。致為難也。
如是大姊。其諦觀察。三脫門者。不失善權。其難亦爾。
女復問言。
何謂菩薩。為權方便。
文殊師利答曰。
權方便者。知其時節不捨。恐畏生死。分部泥洹伴黨。權方便者。示恐懼門。謂生死門。泥洹之門。空無之門。所見之門。無相之門。無願之門。彼所想門。無所行門。精進本德。遵行之門。無所出門。現世之門。無所立門。陰種諸入。無所起門。無所滅門。典所行門。澹泊之門。開化眾生。導示之門。法界之門。護正法門。聲聞之門。緣覺之門。說佛道門。度佛道門。若使菩薩。見恐懼門者。於一切門。而無所著。是則名曰。善權方便。取要言之。
貪欲門哉。離諸愛故。瞋怒門哉。離於結恨。愚癡門哉。離於不明。塵勞門哉。離於穢濁。諸趣門哉。無往來故。是為菩薩。善權方便。至於一切。愚夫行門。所學無學。緣覺菩薩。如來之門。其能曉了。此諸門者。是則名為。善權方便。
爾時世尊。在靈鷲山。遊泉水邊。而以經行。賢者阿難。侍從俱焉。
於是世尊。則以遙讚。
善哉善哉。文殊師利。是為菩薩。奉習平等。現在目前。善權方便。精進之行。如仁所云。等無差特也。
於時以此。善哉之音。即得普告。三千世界。其聲悉周。六反震動。則無央數。天。龍。鬼神。犍沓惒。阿須倫。迦留羅。真陀羅。摩休勒。人與非人。釋梵四王。聞善哉音。皆受告勅。往詣佛所。稽首足下。退住一面。
各白佛言。
向者大聖。為何所讚。乃告三千。悉見蒙勅。大千世界。六反震動。
世尊答曰。
天子欲知。歎文殊師利。有所勸化也。
又問。
今者所遊。
佛言。
於王舍城。東門之下。在中街路。為上金光首。廣說經法。談論所趣。天子汝等。往求法誼。
時天。龍。神。犍沓惒。阿須倫。迦留羅。真陀羅。摩休勒。人與非人。釋梵四王。一切僉然。共詣文殊師利談所。自現半身。而雨天花。悉皆周遍。王舍大城。於彼世時。諸天見人。人見諸天。各自安隱。無諍訟者。又王舍城。無數千人。各取諸天。所散之花。齎詣文殊師利。
時阿闍世王。與四部兵。後宮婇女。大臣百官。從諸小王。俱共往詣。文殊師利。又諸尊者。及長者子。太子群臣。見上金光首。威儀耀赫。諸根澹怕。破壞塵勞。離於顛倒。殊妙之德。而自莊嚴。見已如是。不復興發。貪欲之想。
爾時文殊師利。告上金光首。
今者眾人。普來集會。以何等故。無復染著。前所欲塵。今為安在。
女白文殊師利。
一切眾生。塵勞之欲。則建立志。慧脫本際。住於法界。無本之處。無本如此。而無差特。無生無滅。亦無所處。又彼塵欲。則為本淨。分別平等。
又問女曰。
何謂塵欲。而為本淨。
答曰。
無想不想。無應不應。以此塵欲。則為本淨。塵從順行。而無所起。則為本淨。當知塵欲。因客遊來。曉了空慧。與道同居。無相之慧。無願之慧。本淨之明。而俱同居。察此一切。悉無所有。
譬如蛇虺。含毒害人。若有人來。而齎良藥。能消恚毒。蛇這見藥。毒即滅除。男女大小。知毒歇盡。悉共戲弄。著械膝上。無所傷害。亦不螫人。如是人者。本未曾聞。法律之時。念於不順。所見顛倒。處於塵欲。為之所燒。己身貪欲。自著顏色。已能觀了。色如聚沫。則知身法。猶如幻化。分別戲樂。若如於夢。已解愛欲。若如水泡。命如朝露。萬物無常。曉了諸陰。皆同惱患。知身不淨。悉為空無。觀一切法。皆無吾我。正諦思惟。本末悉虛。不毀他人。不自稱譽。亦不自縛。不縛他餘。今我從仁。聞所說法。尋即信樂。便得解脫。是故眼視。無所染著。
所以者何。省仁之說。應其所作。而處塵勞。如是計塵。亦無欲垢。誰能見者。
爾時上金光首。白文殊師利。
一切大會。諸天人民。將無恐懼。唯為分別。如應說法。令諸天人。曉了塵欲。本悉清淨。愍哀一切。使發無上。正真道意。
文殊師利答曰。
欲塵本淨。信樂者希。
所以者何。用不覺故。覺塵清淨。則成道矣。譬如無生之火。不能燒人。如是當知。
無想之念。不行吾我也。如所興火。還自燒己。如是當知。
思想之念。塵勞貪欲。造生死身。如木生火。其焰遂盛。如是當知。
邪見顛倒。興起塵勞。三界然熾。如火滅後。無復焰光。如是當知。
倒見已止。塵則不起。即於三界。不興勞垢。如百千歲。火滅不然。人不疑恐。畏於冷灰。如是當知。
雖若干劫。習欲塵穢。已解觀之。無所積聚。如火滅盡。不可施用。慧明澹怕。塵勞不興。如身中火。溫熱雖盛。則無所燒。如是計之。
其心本淨。顯耀之明。客塵欲起。終不染污。心之源際也。
於是文殊師利。復問其女。
又當云何。觀于色身。
答曰。
猶如水中。之月影也。
又問。
云何觀五陰體。
答曰。
猶如無化。如來之化也。
又問。
諸種當云何觀。
答曰。
猶如水。火二界也。
又問。
云何觀諸入事乎。
答曰。
猶如無施因緣。罪福所行也。
又問。
云何觀此諸會。
答曰。
而悉照曜。會者心性。
又問。
云何還觀爾身。
答曰。
猶如吾之父母。平等定者。而無有二也。
又問。
云何以觀吾身。
答曰。
猶如生盲。不見諸色。
又問。
云何曾聽此法乎。
答曰。
已聞是法。如幻師化。化人所聽也。
又問。
云何汝豈。為發無上。正真道乎。
答曰。
吾則是道。無所志求。
又問。
云何為奉行。於施度無極乎。
答曰。
修一切度。捨諸塵勞也。
又問。
為具足戒度無極乎。
答曰。
所具足者。周滿如空也。
又問。
為奉行於忍辱乎。
答曰。
所可遵修。一切諸法。無起無生。
又問。
為慇懃精進行乎。
答曰。
修行諸法。無所至湊也。
又問。
以為建立。寂度無極乎。
答曰。
建於法界。住無所住也。
又問。
為已具足。智度無極乎。
答曰。
志無憍慢。心不自大也。
又問。
為行慈乎。
答曰。
以為曉了。一切眾生。悉無所有。
又問。
當於何求。大哀菩薩乎。
答曰。
當於眾生。塵勞中求。
所以者何。大哀菩薩。欲得制御。眾生塵勞。則發無上。正真道意也。
又問。
行喜菩薩。當復何求。
答曰。
己心真實。志性清淨。化諸憂慼。是菩薩喜也。
又問。
菩薩行護。云何具足乎。
答曰。
眾生所諍。變鬪之事。具足化之。使至安和。
又問。
何謂為諍。
答曰。
蠲除無實。虛偽塵勞。志建佛道者也。
又問。
與誰共諍。
答曰。
與外眾邪異學。心不同者也。
又問。
眾邪異學。為何所是。
答曰。
見他所興。不能忍辱。而自隨者也。
又問。
菩薩忍辱。何所志趣。
答曰。
開化一切。眾生之故也。
所以者何。若不開導。何謂忍辱。化眾生者。無瞋結恨。亦不憂慼。則為忍辱。
又問。
何謂危害。
答曰。
積累德本。為憂惱事。是為危害。
又問。
何謂無害乎。
答曰。
諸界不憂。則為守仁。此謂無害也。
又問。
何謂菩薩。選擇戰鬪。
答曰。
選擇諸法。無所獲故。
又問。
云何菩薩。降伏眾魔。
答曰。
無所著故。不滅塵勞。
所以者何。菩薩降伏五陰。不與塵俱。以此勝魔。菩薩降塵。不污本淨。究竟本末。曉了諸法。開化眾生。除老死患。告諸天子。
文殊師利菩薩者。則為已離。一切之智。諸通。慧想也。
又問女言。
云何菩薩。開化眾生。
答曰。
專秉善權。修行智慧。
又問。
云何菩薩。建立群生。
答曰。
建立己心之慧。聖達菩薩。乃能開化。一切群生。
又問。
今女說法。此之眾會。悉善聽受也。
答曰。
此不為善。聽受者也。
所以者何。有彼我想。而反勸耳。立於識故也。
又問。
云何聞法。為善聽者。
答曰。
設能信己如夢。其說經法。如幻師化。了聽假音。不著其聲。不造解脫。有二事者。是乃名為。善聽受法也。
又問。
云何聽承法理。
答曰。
文殊師利。歸命法者也。
爾時上金光首。承文殊師利童真。建立威神。亦已本德。所修智慧。於眾會中。如應說法。萬二千人。皆發無上。正真道意。五百天子。宿殖德本。志菩薩乘者。得不起法忍。三萬二千。天與人。遠塵離垢諸法。得法眼淨。
女說法已。心懷欣豫。則自逮得。柔順法忍。即便投身。文殊師利。足下自歸。
唯願至聖。聽我之身。得為沙門。加哀濟脫。不順之念。眾人所行。皆非賢觀也。
時文殊師利言。
菩薩不以。除己髮者。為是出家也。
所以者何。其能斷滅。眾生欲塵。使修精進。乃是菩薩。之出家矣。菩薩不以。自被袈裟。為是出家也。袈裟名者。晉曰去穢。當去眾生。婬怒癡垢。令無瑕玼。常行精進。乃是菩薩。之出家矣。菩薩不以。自奉禁戒。為是出家。謂化眾生。令守謹慎。乃是菩薩。之出家矣。菩薩不以。自處閑居。為是出家也。假使五趣。隨諸群類。悉能建之。立慧閑居。乃是菩薩。之出家矣。菩薩不以。顏貌形容。威儀禮節。為是出家也。化諸黎庶。勸立慈哀。乃是菩薩。之出家矣。菩薩不以。興己功德。為是出家也。勸顯滋茂。一切眾生。殖德本者。乃是菩薩。之出家矣。菩薩不以。濟己志於滅度。為是出家也。解脫一切。眾生心性。令致滅度。乃是菩薩。之出家矣。
菩薩不以。除己塵勞。為是出家也。滅去一切。眾生塵勞。乃是菩薩。之出家矣。菩薩不以。偏護己身。獨守其心。為是出家也。將護一切。群萌心志。乃是菩薩。之出家矣。菩薩不以。自脫己者。為是出家也。度脫一切。群萌往反。乃是菩薩。之出家矣。菩薩不以。濟己生死之患。為是出家也。度脫一切。生死之患。乃是菩薩。之出家矣。菩薩不以。志樂泥洹。為是出家也。具足一切。諸佛之法。乃是菩薩。之出家矣。加以大哀。愍濟眾生。不見他短。不說其闕。讚敘彼人。篤信之德。開示信行。以施一切。此之謂也。其出家者。依倚他人。為菩薩者。無所依倚。
女問文殊師利。
何謂出家。依倚他人。
則答女曰。
其出家者。依倚禁戒。不以緣戒。為出家也。女欲知之。志於禪定。意不放逸。出家依慧。不隨惡友。遵修脫門。是為出家。心未解脫。不為出家。
又問。
何謂菩薩。不依他人。
答曰。
不信異人。則為無倚。亦不消息。察他顏色。
有何智慧。從其受明。彼等之人。有何異德。當從獲致。諸通大慧。亦於己身。無所悕求。此即名曰。不倚他人。
文殊師利。說此出家品時。五百菩薩。各脫身衣。珍寶瓔珞。悉共奉上。文殊師利。皆說此言。
聞尊所論。出家善教。吾等亦當。從此正義。尋如是行。具足出家。
於是文殊師利。謂上金光首。
若當還復。上駟馬車。與畏間長者子俱。為開化說。此則是汝。出家之行也。
時大眾人。各心念言。
豈離欲者。與有欲人。而俱處乎。
女尋則知。眾人心念。便答大眾。為分別說。
離欲菩薩。與有欲人。眾生之類。而俱出生。欲以開化。令清白故。諸人欲知。菩薩離於。瞋恚愚癡。便與瞋恚。愚癡群黎。而俱遊生。欲以開化。施慈與明。設使菩薩。已離塵勞。便與貪欲。群萌俱生。開化一切。遊逸之類。喻如人者。母子共處。無所染污。菩薩如是。常與一切。眾生俱會。無所染污。譬鼓琴人。及神咒師。雖習所欲。則無有欲。菩薩如是。處於三界。想念之中。如神咒術。無所染著。
於時。上金光首。逮得時節。獲致法誼。至於光明。離諸窈冥。覩見塵勞。開示真諦。則前稽首。文殊師利足下。繞之三匝。還復上車。
則說頌曰。
本性為清淨。貪欲不能污。則無有瞋恚。常遵修慈心。
亦不有愚冥。起智慧光明。至德以如是。然後乃上車。
前隨畏間子。而習為放逸。吾本貪欲意。今者為所湊。
諸恐畏難者。財利之貪欲。上車以離此。故舉聲歌頌。
譬如純厚陰。降雨潤於地。則蔽日宮殿。使人眼不見。
其耀不為冥。亦無奪明者。客雲之所為。令光不顯現。
愚者心本淨。客塵亦如是。由想不覺了。覆蔽智慧光。
計彼明達者。不為有處所。已蠲除塵勞。則號為智慧。
智慧不憍慢。心淨無損減。推之無從來。去亦無所到。
從念不順正。則有塵勞欲。已應如法念。便趣無所至。
名無有處所。而無有受者。則亦無所生。亦無有滅者。
不施無所斷。亦不依他人。快哉此正法。微妙甚清淨。
譬如油然燈。照入諸窈冥。計彼闇昧者。不知所歸趣。
智慧亦如是。滅除眾愚冥。不覩塵勞處。順念成所來。
猶如有良醫。療治於眾病。不令身增減。亦無所忘失。
病則是遊客。其疾已滅除。亦無有異習。不知疹去處。
溥首亦如是。上軟之音聲。覩眾生厄疾。若干以療治。
除垢令清淨。趣之智慧門。有所造變者。非法不為論。
今此五陰者。及與諸種大。衰入已顯現。本無有差特。
是輩這前時。有毒瞋恚俱。今則無傷害。亦無若干變。
於是上金光首。在於車上。與長者子畏間俱。如是比像。詣於清淨。遊觀之園。文殊師利。而說經典。一切眾會。歡喜踊躍。其心開解。亘然明達。
咸悉言曰。
當共俱往。奉詣如來。聽所說法。捨遊觀處。至佛精舍。
爾時上金光首。與長者子畏間俱。在遊觀園。散花燒香。莊嚴寶蓋。辦飲食饌。作倡妓樂。而相娛樂。雜和擣香。以自芬薰。於時彼女。觀長者子。及來會人。意以滿足。神通之力。自化其身。應時終亡。顏色變惡。猶如死人。眼耳鼻口。膿血流出。身體[病-丙+逢]爛。不可復視。口中臭氣。浡浡腥穢。一切毛孔。惡露皆出。其腹潰壞。腸胃肝肺。脾腎五臟。屎尿髓腦。悉為流溢。青蠅飛集。周匝共食。
時長者子。見此女身。變狀如是。怖懅不安。欲求自歸。濟脫是患。
今遭難難。無極之恐。當從何所。免大憂煩。
各懷二難。
凡夫之士。見眾瑕穢。己之罪咎。將無帝王。阿闍世知。危害我命。
一切眷屬。及諸會人。悉共驚怖。志懷戰慄。各各誼言。
當於何求。天龍鬼神。若犍沓惒。沙門。梵志。救脫大厄。其長者子。德本不純。已聞文殊師利說經。當所施行。而不曉了。
於時。文殊師利童真。威神所立。令園樹木。自然聲出。讚說頌曰。
如今年少見。諸法自然數。三界虛無實。如幻師現化。
愚戇所迷惑。朽肉之塗覆。思想彼虛偽。愚者生染污。
譬之如畫瓶。中滿盛不淨。而人不分別。戴著頭上行。
已知中所有。破壞則悉現。不淨自流出。無奇乃迸走。
無智亦如是。志染著女色。覩見像顏貌。思想以自污。
年少今當觀。開化自然身。明者豈著此。瑕穢之臭惡。
年少莫恐懼。無得畏虛偽。仁者前所集。諸法自然爾。
世尊之興出。施恐使無畏。號謂釋師子。講說上妙法。
愛欲非常久。猶如電忽現。雖覩無有實。慧者無所著。
譬如流河水。欲取上聚沫。彼無有作者。亦不成報應。
名色亦如是。而無有造作。因有罪福緣。便生報應果。
少童今自見。顏貌為所湊。不淨何從來。令人懷恐懼。
此法無處所。去亦無方面。無往亦無來。自然而化現。
彼無有作者。亦復無受者。造法無所受。如幻無有形。
放逸於他身。年幼因生畏。當自觀己體。亦是其比類。
猶如夢中戲。歡喜而踊躍。一切諸所樂。如夢已便覺。
年少便可往。詣於釋師子。世尊大聖人。挽拔恐懼根。
計於父母者。親屬及知友。不能為仁者。蠲除此患難。
唯有諸世尊。能加施無畏。當至歸命佛。及法與聖眾。
諸天犍沓惒。人民悉稽首。則離一切難。便獲大利安。
爾時長者子。聞斯頌已。歡喜踊躍。善意生矣。則以衣裓。盛女死屍。棄叢樹間。而捨之去。
於是世尊。欲以開化。彼長者子。從身放光。其明普照。摩竭國界。
爾時年少。遙見如來。與比丘眾。圍遶說法。如日出時。道路自然。現若干變。微妙巍巍。寶為欄楯。而散眾花。
其天帝釋。則在前立。宣歎之曰。
年少善利。為獲福慶。乃能發心。而懷歡豫。欲見如來。具足佛身。如是比類。歸誠諦路。欲覩如來。之光顏乎。故發行也。
時彼年少。聞此勸讚。即與天帝。俱詣佛所。
帝釋復以。大意之花。用與年少。言。
取此花。散如來上。
則便取花。供散世尊。稽首佛足。右繞三匝。前住白言。
今自歸佛。及法聖眾。以是德本。勸助無上。正真之道。
唯然大聖。有放逸女。上金光首。國王所識。郡縣州城。尊者見知。實與戲樂。詣遊觀園。則於今日。顏貌變惡。即時壽終。捨諸一切。宗室眷屬。發大恐懼。將無國王。推理問之。
佛言。
且止。爾以貪欲。而懷恐懼。吾當施汝。至無畏難。歸命佛者。不當復懼。所由致恐。當斷其根。
又問。
恐懼何因致之。
世尊答曰。
因婬怒癡。而致恐懼。用是我身。憍高自大。而覩顛倒。與恩愛會。計于吾我。倚於所有。眩愛慳貪。招致鬪諍。自見其身。為縛著故。無常常想。苦為樂想。無身身想。空見實想。受於五陰。以為業故。觀四種大。求諸衰入。悉處所故。不察身瑕。樂壽命故。以是致恐。當蠲此意也。汝見彼女。身壞爛乎。
對曰。
已見。
佛言。
年少。一切諸法。皆當別離。為勤苦患。無有常者。愚癡貪之。亦不久固。如是成就。便復散壞。罪福報應。多危少安。色如幻化。亦復如夢。如野馬現。渴者為惑。色猶如影。行照忽過。
譬之鏡像。因緣所合。罪福報應。便復滅沒。若水中月。因成尋敗。如響無言。緣對致之。行若陰影。須臾便消。猶如捲手。屈即舒散。悉以本淨。自恣而興。
譬若如風。不可護持。虛偽無實。亦無所著。愰惚為虛。因意造名。而共相成。一切諸法。如是無主。則當於彼。莫樂貪著也。於年少意。所趣云何。貪欲之習。思想所湊。
白世尊曰。
愚人凡夫。思想端正。淨妙恣顏。便起貪欲。於賢聖律。法教經誼。觀之瑕穢。無所貪羨。若不思惟。正諦真實。則習貪欲。追逐放逸。
佛言。
善哉。如年少言。貪欲之習。志性若此。當棄邪想。心思如順。遵修其業。莫復為也。已離我見。觀彼平等。
又問。
世尊。何謂菩薩。心思諸法。常如應順。
佛言。
年少。若能思惟。分別貪欲。瞋怒愚癡。及諸塵勞。本悉清淨。是則菩薩。求佛道也。
譬如年少。有形之物。為婬怒癡。菩薩如是。曉了一切。分別諸法。自在所遊。其三毒者。則無有本。亦無所住。如無主屋。其屋內外。澹泊虛空。以離吾我。我人壽命。便應無相。所著念者。便蠲除矣。以去所著。即為無願。志所喜樂。恩愛悉除。無有諸行。亦無所造。婬怒癡性。本皆清淨。菩薩如是。能悉曉了。一切諸法。而得自在。
假使菩薩。習如應順。遵修法者。諸所發意。則為道矣。
所以者何。設了己心。則了如心。覺了分別。解一切法。則無有色。亦無有影。則無教令。自然如幻。其於內外。而相依倚。亦為道矣。為菩薩者。無有異道。當所施行。自曉了心。
所以者何。若能曉了。覺己心者。則能解知。一切眾生。心之所存。己心寂寞。眾生之心。則為澹泊。己心本淨。眾生之心。亦復清淨。己心鮮潔。眾生之心。亦復鮮潔。己心離欲。眾生之心。則亦離欲。己心無怒。眾生之心。則無恚恨。己心無癡。眾生之心。則明無癡。己心無塵。眾生之心。則無勞穢。若有曉了。如此事者。是為覺知。諸通之慧。一切智矣。如是應順。遵修行者。為菩薩也。近於本淨。則知一切。眾生心念。假使復為。有所好樂。客想塵勞。依心為垢。則不當厭。修行法觀。設使有人。曉了是者。客塵勞想。則無塵勞。
佛說是已。應時長者子畏間。逮得柔順法忍。上金光首。見長者子。以蒙開化。順從律教。則與五百。玉女眷屬。鼓天琴瑟。而作伎樂。往詣佛所。稽首足下。右繞三匝。退住佛前。
爾時文殊師利。謂畏間長者子。
為識此姊不。
答曰。
已知之矣。
又問。
云何知乎。
於是畏間長者子。報文殊師利。而說頌曰。
色者如聚沫。痛痒泡起頃。了想如野馬。吾曉知如是。
行虛猶芭蕉。識者譬如幻。名號假客來。吾曉知如是。
身騃無可貪。等如草牆壁。其心不可見。吾曉知如是。
彼無吾我人。無壽無有命。諸種合為身。吾曉知如是。
無有此婬怒。愚癡則無處。清淨無塵勞。吾曉知如是。
愚者作迷惑。逆念為顛倒。明達無所染。吾曉知如是。
猶如叢樹間。女身之臭穢。彼色為自然。吾曉知如是。
本無當來生。終沒與現在。興起無所有。吾曉知如是。
軟首當聽之。誠諦解脫者。則免濟瑕穢。乃為頗進退。
不始亦不終。而現於生死。開化立眾生。誰不發道意。
如吾貪婬恚。不正諸塵勞。一切法無本。善哉經之要。
於是世尊。應時而笑。口中則出。五色之光。照於無量。諸佛國土。還繞三匝。從頂上入。
賢者阿難。即從座起。更整衣服。右膝著地。叉手白佛。
何因緣笑。諸如來。至真。等正覺。未曾虛笑。必當有意。
佛言。
阿難。汝為豈見。上金光首乎。
對曰。
已見。天中天。
佛告阿難。
文殊師利。乃往古世。勸化此女。使發道意。今於其所。而還聞法。尋則獲致。柔順法忍。汝復見此。長者子不。
對曰。
唯然。
佛告阿難。
吾本前世。而勸化之。使發道意。今復從佛。而還聞法。尋即便致。柔順法忍。
佛告阿難。
上金光首。過九十二百千劫已。當得作佛。號寶光明如來。至真。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。世界曰寶蓋。劫名寶成。
爾時國中。飲食衣服。所居屋宅。猶如第二。忉利天上。其佛國土。無復異寶。而出生者。則以菩薩。為珍寶矣。
又彼如來。壽命無量。得佛道已。其時畏間。長者之子。當為菩薩。名德光曜。奉持世尊。所演法教。其寶光明如來。未滅度時。授德光耀菩薩之決。乃般泥洹。
是德光曜菩薩開士。吾去之後。當得作佛。號曰持焰如來。至真。等正覺。其佛國土。等無差特。
尋適授此。族姓子決。應時三千大千世界。六反震動。其大光明。普照世間。於是具足。授諸決時。則八千人因。發無上正真道意。
賢者阿難。前白佛言。
唯然大聖。斯經典者。名為何等。云何奉持。
世尊告曰。
名為大淨法門品。文殊師利。勸助戲變。又名上金光首本之化。應當奉持之。宣示一切。
佛說如是。賢者阿難。年少男子。及與女人。文殊師利童真。諸天。龍。神。阿須倫。聞經莫不歡喜。
大淨法門品文殊師利勸助戲變經
西晉月支三藏竺法護譯
聞如是。
一時佛遊王舍城。靈鷲山。與大比丘眾俱。比丘五百。菩薩八千。一切大聖。悉得總持。辯才無量。其所建立。分別聖慧。解三脫門。於三世慧。無所罣礙。得三昧定。不可轉移。十力無畏。一切具足。
爾時王舍大城。有逸女人。名曰上金光首。端正殊妙。見莫不悅。色像清淨。威耀如華。往古所修。德本之報。形體自然。紫磨金色。所可遊居。臥寐住立。坐起經行。其地變現。亦如身像。設著綵帛。其服自然。轉為金色。無央數人。莫不敬重。見此女者。視之無厭。言辭不麁。柔和美麗。顏貌光澤。無有憔悴。其於王舍大城之中。國王太子。大臣長者。居士諸子。興貪愛心。志欲得見。隨其所遊。園觀河側。里巷樹間。便就從之。男女大小。無央數人。悉追其後。欲觀察之。
爾時上金光首。在於異日。與畏間長者子俱。市買好物。而相貢上。供辦美食。至遊觀園。駕駟馬車。幢蓋珍寶。明月之珠。紫金校飾。布好座具。齎持雜香。思夷之華。從諸妓人。至遊觀園。而相娛樂。音聲唱和。鼓樂前導。供養之具。載從其後。不可計人。逐而觀之。
文殊師利者。於時從燕室出。常發大哀。愍傷群生。
何所人者。可以勸化。令發大乘。以三品法。興隆道慧。神足變化。說法變化。教授變化。導利入律。
時文殊師利。見上金光首。與畏間長者子俱侶。共載乘行。詣遊觀園。知女往昔。本行根源。宿世有德。
吾應化之。當為說法。必令解達。
文殊師利。尋時變身。化為少年。端正絕妙。顏貌踰天。見者喜悅。莫不欣戴。姿容威曜。蔽日月光。被服像類。現於人間。其所被服。照四十里。自現其身。如有所好。
文殊師利。被服嚴訖。觀察逸女。所遊之路。尋在彼路。而於前立。適在前立。其長者子所乘。及上金光首。車馬被服。尋則覆蔽。遏不復現。光曜滅盡。猶如聚墨。在明珠邊。
上金光首。遊逸之女。時見文殊師利。顏貌英妙。猶如天子。身體之明。煒煒難及。肌色悅澤。被服有異。光曜灼灼。從其身出。適見此已。則自察己。不以為奇。貪其被服。
心自念言。
今欲捨此。長者之子。下車棄去。當與斯人。共相娛樂。又願吾身。得是衣服。形貌光像。
適念此已。文殊師利。建立威神。令息意天王。化作男子。謂彼女曰。
且止。且止。用為發是。遊逸之心。
所以者何。如斯人者。不志色欲。
女曰。
何故。
息意天王報言。
是者名為。文殊師利菩薩也。
女又問曰。
何因作字。正謂菩薩。為是天子乎。為龍。鬼神。犍沓和。迦留羅。真陀羅。摩休勒。釋。梵。四天王耶。
息意報曰。
女欲知之。非天龍神。亦非釋梵。斯者名曰。為菩薩矣。又能充足。一切人願。見眾生心。有所求索。不逆人意。故謂菩薩也。
女心念言。
如今所聞。必當施我。妙好之服。
即下車往白言。
仁者。願以此衣。而見惠施。
文殊師利答曰。
大姊。若能發無上。正真道意。吾身爾。乃以衣相惠。
女言。
唯然。何謂為道。
答曰。
欲知。汝則為道。
女言。
云何。文殊師利。設不廣演。分別誼者。吾不解也。何謂我身。則為道者。
爾時上金光首。即說頌曰。
軟首願以。衣服相施。乃知仁者。志弘佛道。如天不雨。久遠之旱。若貪惜者。非真菩薩。
爾時文殊師利。以偈頌曰。
假使女能。發道意者。吾乃當以。衣相惠施。若有堅心。住於道意。天上世間。悉為作禮。
上金光首。以偈重問。
所謂道者。為何句誼。孰為說者。誰得道者。志趣經業。當何所習。得成佛道。開化未悟。
文殊師利答曰。
大姊。欲知有如來。至真。等正覺。名釋迦文。今現在說法。演身平等。等奉行道。於姊心中。所念云何。豈不從己。而生陰種。諸入事乎。
女聞此言。蒙宿德本。所積善行。逮法光明。尋即啟言。
如是如是。誠如所云。因吾我身。致陰種諸入耳。
姊意云何。色有所念。有所知乎。
女答。
不也。
文殊師利報曰。
姊亦當知。道無所念。無所分別。以是之故。色則平等。道亦平等。吾故說此。汝則為道。姊意云何。痛想行識。為有所念。有所別乎。
女答。
不也。
文殊師利報曰。
道亦無念。亦無所分別。痛想行識。則亦平等。道亦平等。故說此言。汝則為道。姊意云何。豈可見色。處內若外。及中間耶。豈青赤黃。白黑紫紅。為在某處。某方面乎。
女答。
不也。
文殊師利報曰。
道亦無見。無內無外。亦無中間。紫紅之貌。亦無某處。方面之土。色已平等。道則平等。故說此言。汝則為道。姊意云何。痛想行識。豈可見處。內外中間。五色之貌。某方面乎。
女答。
不也。
文殊師利報曰。
道亦如是。不處內外。中間五色。無彼無此。亦無方面也。痛想行識。則亦平等。道亦平等。故說此言。汝則為道。
五陰若幻。虛偽顛倒。因從斯生。道亦如幻。假音聲耳。幻為平等。五陰平等。幻已平等。道亦平等。故說此言。汝則為道。
五陰如夢。無有本末。道亦如夢。本無處所。夢以平等。道亦平等。故說此言。汝則為道。
計於五陰。猶如野馬。迷惑之業。從虛偽興。道如野馬。自然之數。亦無有造。亦無報應。是故野馬。五陰平等。野馬已等。道亦平等。故說此言。汝則為道。
五陰鏡像。像無所有。道如鏡像。亦無所有。以是鏡像。五陰平等。鏡像平等。道亦平等。故說此言。汝則為道。
五陰假名。而為行耳。道亦假名。而為道耳。五陰平等。道亦平等。故說此言。汝則是道。
文殊師利謂言。
更聽。五陰無造。道亦無造。陰無自然。道無自然。陰無所有。道無所生。五陰無常。道曉無常。五陰無安。道解苦義。五陰空無。道曉了空。五陰無我。了無我義則為道矣。諸陰寂然。了澹泊者。則為道也。諸陰無受。無所受義。則為道矣。諸陰無住。亦無所著。無住無著。則為道矣。諸陰無來。亦無有往。無來無往。則為道矣。有五陰者。計於聖法。為假音聲。言曰賢聖。而於道法。言為友矣。其所言辭。而無言辭。五陰悉無。本皆清淨。
如來如是。悉了本淨。得成正覺。故名曰道。是故五陰本淨。道亦本淨。道以清淨。諸法本淨。如今大姊。諸陰本淨。諸佛世尊。道亦本淨。一切本淨。亦復自然。眾生五陰。本淨亦然。故說此言。汝則為道。已了五陰。則便解道。為諸佛道。
又諸佛者。不離五陰。乃成佛道。道不離陰。覺了五陰。乃號為佛。
是故大姊。當作此觀。
一切眾生。皆處在道。道亦處在。一切眾生。道無緣辭。故說此言。汝則為道。
彼從吾我。而生四種。何謂四種。地水火風也。其地種者。無我無人。無壽無命。等於地種。道則平等。本無所受。故謂平等。水種亦等。道亦究竟。本末自然。火種平等。道為究竟。本末無瑕。風種平等。道之本末。而無所見。
大姊欲知。如地種者。則以此種。如來成道。水火風種。如來種者。亦復如是。以此得道。曉了地種。水火風種。則成為佛。故說此誼。汝則為道。
地水火風。諸種無想。於此四大。能無思想。故曰為道。以是之故。說汝是道。
彼因吾我。便則有眼。耳鼻口身意。亦復如是。其眼則空。了眼自然。分別空者。則為道矣。
耳鼻口身意。亦復如是。意則為空。解自然空。則為道矣。
眼以空者。不知求色。色自然空。則為道矣。
耳鼻口身意。亦復如是。意以空者。則不識求。諸法無著。法自然空。則為道矣。
眼不受色。道亦如是。眼無有色。六情亦爾。悉無所受。又計道者。則無心法。
如是大姊。其眼識界。彼於色界。則無所住。眼識色界。道無所住。耳之識界。鼻之識界。口之識界。身之識界。意之識界。不住法界。道亦不住。心法識界。道無所受。猶是之故。道與眼識。界無有二。耳鼻口身意識界。道與意識。無有二界。故說此言。汝則為道。
復次大姊。分別了眼。則為道矣。眼本空淨。若能解了。自然空者。則為道矣。
耳鼻口身意。亦復如是。本自然空。覺了分別本淨。自然空者。則為道矣。
眼自然空。則無所染。亦無結恨。不見侵欺。除婬怒癡。則為道矣。
耳鼻口身意。亦復如是。意則自然。其自然者。則無所染。亦無結恨。不見侵欺。除婬怒癡。則為道矣。
眼則無主。則無吾我。亦無所受。道亦無主。則無吾我。亦無所受。耳鼻口身意。亦復如是。則無有主。亦無吾我。亦無所受。道亦無主。則無吾我。亦無所受。
又計眼者。無男子法。無女人法。已解了道。無男女法。無男無女。則為道矣。
耳鼻口身意。亦無男法。亦無女法。道亦如是。無男無女。如來覺了。眼色無本。了無本者。則為道矣。
耳鼻口身意。亦復如是。如來覺了。意則無本。覺了如是。則為道矣。故說此言。汝則為道。
復次大姊。其己身者。則無吾我。無我。無人。無壽。無命。無形。無意。無作。無受。無見。無聞。無取。無放。無得。無知。道亦無我。無人。無壽。無命。無男。無女。無身。無造。亦無所見。亦復無有。色聲香味。細滑之識。制一切法。乃為道耳。
今姊身者。愚朴無智。身為現在。猶如草木。牆壁瓦石。其內地種。及外地種。如來則以。聖達之慧。了是地種。逮致正覺。故說此言。汝則為道。
復次大姊。其心意識。諸思想念。心使意者。而有此法。無去無來。身無所至。教無所到。亦無津流。亦無筋脈。亦無骨節髮毛。亦不住腦。亦不住髓。亦不住內。亦不住外。亦不住中。亦無內外。眼亦不住。耳鼻口身意。亦復不住。亦無所住。亦非不住。亦不建立。亦不離立。亦無處所。亦無土地。亦無方面。無色。無見。無授。無受。無使。無教。無餘。無著。清淨鮮潔。則為顯耀。其心意識。亦無欲著。亦無淨者。無有塵倚。本際清淨。以是之故。亦無欲著。無有淨者。則為顯耀。便無有身。以是之故。亦無欲著。無有淨者。如是大姊。陰種諸入。自然為道。道亦自然。曉了分別。陰種諸入。設於己身。能除陰種。諸入事者。則為道矣。
所以者何。道無憂慼。無所危害。心了此者。即便是道。覺了諸法。一切平等。則為道矣。
文殊師利。於遊觀園。說此語時。虛空中五百天子。皆發無上。正真道意。男女大小。隨逐上金光首者。於彼眾中。有二百人。發大道意。六十天與人。遠塵離垢。諸法眼淨。
爾時上金光首。歡喜悅豫。五體投地。稽首文殊師利足下。歸命佛法。及與聖眾。淨修梵行。奉持五戒。
其心質直。乃發無上正真道意。口宣斯言。
從仁之教。文殊師利。愍傷一切。眾生之類。不斷佛教。其有人發。大道意者。亦當如是。道所建立。興設法施。開化黎庶。又說經法。當為洗除。惡穢罪業。使得清淨。一切諸法。乃能寂然。而悉澹泊。隨順思惟。本悉無異。自依貪身。為顛倒事。不了平等。而習婬色。欲從身出。眾生因欲。便有塵勞。
文殊師利。猶如今者。諸法非法。一切本淨。迷惑致令。從因緣會。而有貪欲。我則能成。合集諸法。立於無上。正真之道。
所以者何。一切塵欲。從其思想。因虛偽起。已能曉了。知虛偽者。則能蠲除。虛偽之事。
又聞文殊師利說誼。分別所趣。塵欲之事。猶如雲霧。自然無實。欲如㷿電。即尋消化。欲者如風。察於本末。而無所倚。欲如虛空。度一切界。欲如水泡。不得久立。欲如鬼變。於其中間。不正之念。欲如熱病。恍惚妄語。欲而無實。從緣想興。欲如繫縛。計吾我故。欲無有形。計著身故。欲如客來。不從本起。欲衒因想。隨眾念故。欲如曉觀。從若干種。而發生故。欲無所生。從貪羨起。欲無所知。從彼我生。欲之所生。為因諸陰。欲界如鍜。因意境興。欲如諸陰。用諸入故。欲如若影。假名色耳。欲不覺了。違正念故。
又復。文殊師利。計於欲者。若能覺了。疲懈之句。則能知道。
所以者何。道無動轉。眾生塵勞。欲如破壞。分別道故。欲者為心。心覺了故。欲如琴瑟。曉了之故。
所以者何。有道之誼。不壞欲塵。以能不壞。便順道也。若覩欲者。則為道矣。
所以者何。欲入諸界。靡所不至。假使佛乘無所有者。而無有形。塵勞之欲。亦復如是。無有形像。欲於諸有。而無所有。住無所住。這發起已。尋則便滅。心則自然。塵勞亦然。
所以者何。心不可察。誰言能令。心結染癡。假使彼心。不可覩者。塵欲如是。亦不可見。無積聚處。無有方面也。菩薩大士。若能曉了。塵勞之法。為貪欲人。開化說法。不以為厭。若教愚恚。及等分人。誘導說法。不以懈倦。
設使。文殊師利。如我身欲。諸貪欲者。亦復如是。如我瞋恚。及與愚癡。一切瞋恚。愚癡之事。亦復如是。如我塵勞。眾生塵勞。亦復如是。
譬如大火。悉燒草木。賢聖慧火。燒除塵勞。
譬如日光。照明眾冥。不與冥合。聖慧如是。蠲除塵勞。不與俱合。
譬如風行。不著一切。山與樹木。行智菩薩。亦復如是。不著一切。塵勞之欲。
譬如劫盡。燒諸有形。不燒虛空。行慧菩薩。亦復如是。燒諸愛欲。不與一切。塵勞俱合。
譬如淨水。不與穢合。菩薩如是。不與塵俱。
譬如虛空。受持於地。智慧如是。不與欲雜。
譬如大風。壞鐵圍山。菩薩如是。以智慧事。吹散諸欲。譬如有象。名究焰氣。乳與水合。則為一類。菩薩如是。以聖智慧。遊除塵勞。化令明哲。合為一慧。
譬如須彌。北方天下。與諸親里。不為放逸。在於樹下。而自分別。菩薩如是。智慧之明。見眾人根。而為分別。
文殊師利。吾身如今。不畏欲塵。亦無所難。
所以者何。我曉欲塵。本悉淨故。又被菩薩。大德之鎧。勇猛精進。無所[怡-台+惡]難。
譬如怯人。求於救者。如此之類。不為勇猛。開士大士。亦復如是。離於欲者。不為菩薩。
譬如有人。為賊所壞。不為猛將。開士如是。壞愛欲者。不為菩薩。
譬如人以。清水明珠。著濁河中。尋時即清。不為垢濁。之所染污。菩薩如是。在於愛欲。塵勞之中。不為瑕穢。之所染污。
爾時上金光首。嘆說此已。復問文殊師利。
何謂菩薩。無有塵勞。
答曰。
假使菩薩。見於起意。若見滅意。不當謂之。為菩薩也。譬如有限。覩總持者。不當謂之。獲於無量。如是菩薩。若覩塵勞。意有起滅。非是菩薩。無塵之謂。無塵欲者。不見有塵。不見結恨。無見不見。遠離想念。乃謂無塵。設使行者。其心意識。而得自在。一切所有。無泥洹想。
所以者何。心無欲塵。想念之緣。便得自恣也。於諸善惡。亦復如是。所行無行。有為無為。有形無形。一切知之。生死塵勞。有餘之垢。目察於色。耳聽音聲。鼻香舌味。身更心法。若得定意。志在澹泊。於愛欲塵。則無垢穢。爾乃名曰。無有放逸。號曰無業。而無所習。斯之謂也。無塵勞者。離於有為。及無為哉。乃無瘕疵。
復次大姊。假使菩薩。身無塵勞。則能度脫。他人欲垢。如來說此。為無塵勞。救濟他人。塵勞之欲。遵修菩薩。乃為精進。
女又問言。
何謂菩薩。現在目前。精進者乎。
文殊師利答曰。
觀於空無。而不退轉。眾生邪見。則興大哀。觀於無相。而不退轉。眾生有相。則以愍濟。觀於無願。而不退轉。眾生貪願。則以愍濟。觀無所行。而不退轉。眾生著行。則以愍濟。觀無所生。而不退轉。眾生生死。則以愍濟。觀無所起。而不退轉。眾生起滅。則以愍濟。觀聲聞乘。獲聲聞果。使不退轉。觀緣覺乘。獲緣覺果。使不退轉。觀菩薩乘。則以愍哀。一切群生。是為菩薩。習平等行。精進之事。
譬如丈夫。行入巨海。超進極遠。乃致眾寶。如是大姊。正諦觀察。空。無相。願。及無所行。不生不起。聲聞之乘。緣覺之乘。令難進者。至不退轉。乃離因緣。
又如有人。入大戰中。使難進者。將護忿諍。令無所害。致為難也。
如是大姊。其諦觀察。三脫門者。不失善權。其難亦爾。
女復問言。
何謂菩薩。為權方便。
文殊師利答曰。
權方便者。知其時節不捨。恐畏生死。分部泥洹伴黨。權方便者。示恐懼門。謂生死門。泥洹之門。空無之門。所見之門。無相之門。無願之門。彼所想門。無所行門。精進本德。遵行之門。無所出門。現世之門。無所立門。陰種諸入。無所起門。無所滅門。典所行門。澹泊之門。開化眾生。導示之門。法界之門。護正法門。聲聞之門。緣覺之門。說佛道門。度佛道門。若使菩薩。見恐懼門者。於一切門。而無所著。是則名曰。善權方便。取要言之。
貪欲門哉。離諸愛故。瞋怒門哉。離於結恨。愚癡門哉。離於不明。塵勞門哉。離於穢濁。諸趣門哉。無往來故。是為菩薩。善權方便。至於一切。愚夫行門。所學無學。緣覺菩薩。如來之門。其能曉了。此諸門者。是則名為。善權方便。
爾時世尊。在靈鷲山。遊泉水邊。而以經行。賢者阿難。侍從俱焉。
於是世尊。則以遙讚。
善哉善哉。文殊師利。是為菩薩。奉習平等。現在目前。善權方便。精進之行。如仁所云。等無差特也。
於時以此。善哉之音。即得普告。三千世界。其聲悉周。六反震動。則無央數。天。龍。鬼神。犍沓惒。阿須倫。迦留羅。真陀羅。摩休勒。人與非人。釋梵四王。聞善哉音。皆受告勅。往詣佛所。稽首足下。退住一面。
各白佛言。
向者大聖。為何所讚。乃告三千。悉見蒙勅。大千世界。六反震動。
世尊答曰。
天子欲知。歎文殊師利。有所勸化也。
又問。
今者所遊。
佛言。
於王舍城。東門之下。在中街路。為上金光首。廣說經法。談論所趣。天子汝等。往求法誼。
時天。龍。神。犍沓惒。阿須倫。迦留羅。真陀羅。摩休勒。人與非人。釋梵四王。一切僉然。共詣文殊師利談所。自現半身。而雨天花。悉皆周遍。王舍大城。於彼世時。諸天見人。人見諸天。各自安隱。無諍訟者。又王舍城。無數千人。各取諸天。所散之花。齎詣文殊師利。
時阿闍世王。與四部兵。後宮婇女。大臣百官。從諸小王。俱共往詣。文殊師利。又諸尊者。及長者子。太子群臣。見上金光首。威儀耀赫。諸根澹怕。破壞塵勞。離於顛倒。殊妙之德。而自莊嚴。見已如是。不復興發。貪欲之想。
爾時文殊師利。告上金光首。
今者眾人。普來集會。以何等故。無復染著。前所欲塵。今為安在。
女白文殊師利。
一切眾生。塵勞之欲。則建立志。慧脫本際。住於法界。無本之處。無本如此。而無差特。無生無滅。亦無所處。又彼塵欲。則為本淨。分別平等。
又問女曰。
何謂塵欲。而為本淨。
答曰。
無想不想。無應不應。以此塵欲。則為本淨。塵從順行。而無所起。則為本淨。當知塵欲。因客遊來。曉了空慧。與道同居。無相之慧。無願之慧。本淨之明。而俱同居。察此一切。悉無所有。
譬如蛇虺。含毒害人。若有人來。而齎良藥。能消恚毒。蛇這見藥。毒即滅除。男女大小。知毒歇盡。悉共戲弄。著械膝上。無所傷害。亦不螫人。如是人者。本未曾聞。法律之時。念於不順。所見顛倒。處於塵欲。為之所燒。己身貪欲。自著顏色。已能觀了。色如聚沫。則知身法。猶如幻化。分別戲樂。若如於夢。已解愛欲。若如水泡。命如朝露。萬物無常。曉了諸陰。皆同惱患。知身不淨。悉為空無。觀一切法。皆無吾我。正諦思惟。本末悉虛。不毀他人。不自稱譽。亦不自縛。不縛他餘。今我從仁。聞所說法。尋即信樂。便得解脫。是故眼視。無所染著。
所以者何。省仁之說。應其所作。而處塵勞。如是計塵。亦無欲垢。誰能見者。
爾時上金光首。白文殊師利。
一切大會。諸天人民。將無恐懼。唯為分別。如應說法。令諸天人。曉了塵欲。本悉清淨。愍哀一切。使發無上。正真道意。
文殊師利答曰。
欲塵本淨。信樂者希。
所以者何。用不覺故。覺塵清淨。則成道矣。譬如無生之火。不能燒人。如是當知。
無想之念。不行吾我也。如所興火。還自燒己。如是當知。
思想之念。塵勞貪欲。造生死身。如木生火。其焰遂盛。如是當知。
邪見顛倒。興起塵勞。三界然熾。如火滅後。無復焰光。如是當知。
倒見已止。塵則不起。即於三界。不興勞垢。如百千歲。火滅不然。人不疑恐。畏於冷灰。如是當知。
雖若干劫。習欲塵穢。已解觀之。無所積聚。如火滅盡。不可施用。慧明澹怕。塵勞不興。如身中火。溫熱雖盛。則無所燒。如是計之。
其心本淨。顯耀之明。客塵欲起。終不染污。心之源際也。
於是文殊師利。復問其女。
又當云何。觀于色身。
答曰。
猶如水中。之月影也。
又問。
云何觀五陰體。
答曰。
猶如無化。如來之化也。
又問。
諸種當云何觀。
答曰。
猶如水。火二界也。
又問。
云何觀諸入事乎。
答曰。
猶如無施因緣。罪福所行也。
又問。
云何觀此諸會。
答曰。
而悉照曜。會者心性。
又問。
云何還觀爾身。
答曰。
猶如吾之父母。平等定者。而無有二也。
又問。
云何以觀吾身。
答曰。
猶如生盲。不見諸色。
又問。
云何曾聽此法乎。
答曰。
已聞是法。如幻師化。化人所聽也。
又問。
云何汝豈。為發無上。正真道乎。
答曰。
吾則是道。無所志求。
又問。
云何為奉行。於施度無極乎。
答曰。
修一切度。捨諸塵勞也。
又問。
為具足戒度無極乎。
答曰。
所具足者。周滿如空也。
又問。
為奉行於忍辱乎。
答曰。
所可遵修。一切諸法。無起無生。
又問。
為慇懃精進行乎。
答曰。
修行諸法。無所至湊也。
又問。
以為建立。寂度無極乎。
答曰。
建於法界。住無所住也。
又問。
為已具足。智度無極乎。
答曰。
志無憍慢。心不自大也。
又問。
為行慈乎。
答曰。
以為曉了。一切眾生。悉無所有。
又問。
當於何求。大哀菩薩乎。
答曰。
當於眾生。塵勞中求。
所以者何。大哀菩薩。欲得制御。眾生塵勞。則發無上。正真道意也。
又問。
行喜菩薩。當復何求。
答曰。
己心真實。志性清淨。化諸憂慼。是菩薩喜也。
又問。
菩薩行護。云何具足乎。
答曰。
眾生所諍。變鬪之事。具足化之。使至安和。
又問。
何謂為諍。
答曰。
蠲除無實。虛偽塵勞。志建佛道者也。
又問。
與誰共諍。
答曰。
與外眾邪異學。心不同者也。
又問。
眾邪異學。為何所是。
答曰。
見他所興。不能忍辱。而自隨者也。
又問。
菩薩忍辱。何所志趣。
答曰。
開化一切。眾生之故也。
所以者何。若不開導。何謂忍辱。化眾生者。無瞋結恨。亦不憂慼。則為忍辱。
又問。
何謂危害。
答曰。
積累德本。為憂惱事。是為危害。
又問。
何謂無害乎。
答曰。
諸界不憂。則為守仁。此謂無害也。
又問。
何謂菩薩。選擇戰鬪。
答曰。
選擇諸法。無所獲故。
又問。
云何菩薩。降伏眾魔。
答曰。
無所著故。不滅塵勞。
所以者何。菩薩降伏五陰。不與塵俱。以此勝魔。菩薩降塵。不污本淨。究竟本末。曉了諸法。開化眾生。除老死患。告諸天子。
文殊師利菩薩者。則為已離。一切之智。諸通。慧想也。
又問女言。
云何菩薩。開化眾生。
答曰。
專秉善權。修行智慧。
又問。
云何菩薩。建立群生。
答曰。
建立己心之慧。聖達菩薩。乃能開化。一切群生。
又問。
今女說法。此之眾會。悉善聽受也。
答曰。
此不為善。聽受者也。
所以者何。有彼我想。而反勸耳。立於識故也。
又問。
云何聞法。為善聽者。
答曰。
設能信己如夢。其說經法。如幻師化。了聽假音。不著其聲。不造解脫。有二事者。是乃名為。善聽受法也。
又問。
云何聽承法理。
答曰。
文殊師利。歸命法者也。
爾時上金光首。承文殊師利童真。建立威神。亦已本德。所修智慧。於眾會中。如應說法。萬二千人。皆發無上。正真道意。五百天子。宿殖德本。志菩薩乘者。得不起法忍。三萬二千。天與人。遠塵離垢諸法。得法眼淨。
女說法已。心懷欣豫。則自逮得。柔順法忍。即便投身。文殊師利。足下自歸。
唯願至聖。聽我之身。得為沙門。加哀濟脫。不順之念。眾人所行。皆非賢觀也。
時文殊師利言。
菩薩不以。除己髮者。為是出家也。
所以者何。其能斷滅。眾生欲塵。使修精進。乃是菩薩。之出家矣。菩薩不以。自被袈裟。為是出家也。袈裟名者。晉曰去穢。當去眾生。婬怒癡垢。令無瑕玼。常行精進。乃是菩薩。之出家矣。菩薩不以。自奉禁戒。為是出家。謂化眾生。令守謹慎。乃是菩薩。之出家矣。菩薩不以。自處閑居。為是出家也。假使五趣。隨諸群類。悉能建之。立慧閑居。乃是菩薩。之出家矣。菩薩不以。顏貌形容。威儀禮節。為是出家也。化諸黎庶。勸立慈哀。乃是菩薩。之出家矣。菩薩不以。興己功德。為是出家也。勸顯滋茂。一切眾生。殖德本者。乃是菩薩。之出家矣。菩薩不以。濟己志於滅度。為是出家也。解脫一切。眾生心性。令致滅度。乃是菩薩。之出家矣。
菩薩不以。除己塵勞。為是出家也。滅去一切。眾生塵勞。乃是菩薩。之出家矣。菩薩不以。偏護己身。獨守其心。為是出家也。將護一切。群萌心志。乃是菩薩。之出家矣。菩薩不以。自脫己者。為是出家也。度脫一切。群萌往反。乃是菩薩。之出家矣。菩薩不以。濟己生死之患。為是出家也。度脫一切。生死之患。乃是菩薩。之出家矣。菩薩不以。志樂泥洹。為是出家也。具足一切。諸佛之法。乃是菩薩。之出家矣。加以大哀。愍濟眾生。不見他短。不說其闕。讚敘彼人。篤信之德。開示信行。以施一切。此之謂也。其出家者。依倚他人。為菩薩者。無所依倚。
女問文殊師利。
何謂出家。依倚他人。
則答女曰。
其出家者。依倚禁戒。不以緣戒。為出家也。女欲知之。志於禪定。意不放逸。出家依慧。不隨惡友。遵修脫門。是為出家。心未解脫。不為出家。
又問。
何謂菩薩。不依他人。
答曰。
不信異人。則為無倚。亦不消息。察他顏色。
有何智慧。從其受明。彼等之人。有何異德。當從獲致。諸通大慧。亦於己身。無所悕求。此即名曰。不倚他人。
文殊師利。說此出家品時。五百菩薩。各脫身衣。珍寶瓔珞。悉共奉上。文殊師利。皆說此言。
聞尊所論。出家善教。吾等亦當。從此正義。尋如是行。具足出家。
於是文殊師利。謂上金光首。
若當還復。上駟馬車。與畏間長者子俱。為開化說。此則是汝。出家之行也。
時大眾人。各心念言。
豈離欲者。與有欲人。而俱處乎。
女尋則知。眾人心念。便答大眾。為分別說。
離欲菩薩。與有欲人。眾生之類。而俱出生。欲以開化。令清白故。諸人欲知。菩薩離於。瞋恚愚癡。便與瞋恚。愚癡群黎。而俱遊生。欲以開化。施慈與明。設使菩薩。已離塵勞。便與貪欲。群萌俱生。開化一切。遊逸之類。喻如人者。母子共處。無所染污。菩薩如是。常與一切。眾生俱會。無所染污。譬鼓琴人。及神咒師。雖習所欲。則無有欲。菩薩如是。處於三界。想念之中。如神咒術。無所染著。
於時。上金光首。逮得時節。獲致法誼。至於光明。離諸窈冥。覩見塵勞。開示真諦。則前稽首。文殊師利足下。繞之三匝。還復上車。
則說頌曰。
本性為清淨。貪欲不能污。則無有瞋恚。常遵修慈心。
亦不有愚冥。起智慧光明。至德以如是。然後乃上車。
前隨畏間子。而習為放逸。吾本貪欲意。今者為所湊。
諸恐畏難者。財利之貪欲。上車以離此。故舉聲歌頌。
譬如純厚陰。降雨潤於地。則蔽日宮殿。使人眼不見。
其耀不為冥。亦無奪明者。客雲之所為。令光不顯現。
愚者心本淨。客塵亦如是。由想不覺了。覆蔽智慧光。
計彼明達者。不為有處所。已蠲除塵勞。則號為智慧。
智慧不憍慢。心淨無損減。推之無從來。去亦無所到。
從念不順正。則有塵勞欲。已應如法念。便趣無所至。
名無有處所。而無有受者。則亦無所生。亦無有滅者。
不施無所斷。亦不依他人。快哉此正法。微妙甚清淨。
譬如油然燈。照入諸窈冥。計彼闇昧者。不知所歸趣。
智慧亦如是。滅除眾愚冥。不覩塵勞處。順念成所來。
猶如有良醫。療治於眾病。不令身增減。亦無所忘失。
病則是遊客。其疾已滅除。亦無有異習。不知疹去處。
溥首亦如是。上軟之音聲。覩眾生厄疾。若干以療治。
除垢令清淨。趣之智慧門。有所造變者。非法不為論。
今此五陰者。及與諸種大。衰入已顯現。本無有差特。
是輩這前時。有毒瞋恚俱。今則無傷害。亦無若干變。
於是上金光首。在於車上。與長者子畏間俱。如是比像。詣於清淨。遊觀之園。文殊師利。而說經典。一切眾會。歡喜踊躍。其心開解。亘然明達。
咸悉言曰。
當共俱往。奉詣如來。聽所說法。捨遊觀處。至佛精舍。
爾時上金光首。與長者子畏間俱。在遊觀園。散花燒香。莊嚴寶蓋。辦飲食饌。作倡妓樂。而相娛樂。雜和擣香。以自芬薰。於時彼女。觀長者子。及來會人。意以滿足。神通之力。自化其身。應時終亡。顏色變惡。猶如死人。眼耳鼻口。膿血流出。身體[病-丙+逢]爛。不可復視。口中臭氣。浡浡腥穢。一切毛孔。惡露皆出。其腹潰壞。腸胃肝肺。脾腎五臟。屎尿髓腦。悉為流溢。青蠅飛集。周匝共食。
時長者子。見此女身。變狀如是。怖懅不安。欲求自歸。濟脫是患。
今遭難難。無極之恐。當從何所。免大憂煩。
各懷二難。
凡夫之士。見眾瑕穢。己之罪咎。將無帝王。阿闍世知。危害我命。
一切眷屬。及諸會人。悉共驚怖。志懷戰慄。各各誼言。
當於何求。天龍鬼神。若犍沓惒。沙門。梵志。救脫大厄。其長者子。德本不純。已聞文殊師利說經。當所施行。而不曉了。
於時。文殊師利童真。威神所立。令園樹木。自然聲出。讚說頌曰。
如今年少見。諸法自然數。三界虛無實。如幻師現化。
愚戇所迷惑。朽肉之塗覆。思想彼虛偽。愚者生染污。
譬之如畫瓶。中滿盛不淨。而人不分別。戴著頭上行。
已知中所有。破壞則悉現。不淨自流出。無奇乃迸走。
無智亦如是。志染著女色。覩見像顏貌。思想以自污。
年少今當觀。開化自然身。明者豈著此。瑕穢之臭惡。
年少莫恐懼。無得畏虛偽。仁者前所集。諸法自然爾。
世尊之興出。施恐使無畏。號謂釋師子。講說上妙法。
愛欲非常久。猶如電忽現。雖覩無有實。慧者無所著。
譬如流河水。欲取上聚沫。彼無有作者。亦不成報應。
名色亦如是。而無有造作。因有罪福緣。便生報應果。
少童今自見。顏貌為所湊。不淨何從來。令人懷恐懼。
此法無處所。去亦無方面。無往亦無來。自然而化現。
彼無有作者。亦復無受者。造法無所受。如幻無有形。
放逸於他身。年幼因生畏。當自觀己體。亦是其比類。
猶如夢中戲。歡喜而踊躍。一切諸所樂。如夢已便覺。
年少便可往。詣於釋師子。世尊大聖人。挽拔恐懼根。
計於父母者。親屬及知友。不能為仁者。蠲除此患難。
唯有諸世尊。能加施無畏。當至歸命佛。及法與聖眾。
諸天犍沓惒。人民悉稽首。則離一切難。便獲大利安。
爾時長者子。聞斯頌已。歡喜踊躍。善意生矣。則以衣裓。盛女死屍。棄叢樹間。而捨之去。
於是世尊。欲以開化。彼長者子。從身放光。其明普照。摩竭國界。
爾時年少。遙見如來。與比丘眾。圍遶說法。如日出時。道路自然。現若干變。微妙巍巍。寶為欄楯。而散眾花。
其天帝釋。則在前立。宣歎之曰。
年少善利。為獲福慶。乃能發心。而懷歡豫。欲見如來。具足佛身。如是比類。歸誠諦路。欲覩如來。之光顏乎。故發行也。
時彼年少。聞此勸讚。即與天帝。俱詣佛所。
帝釋復以。大意之花。用與年少。言。
取此花。散如來上。
則便取花。供散世尊。稽首佛足。右繞三匝。前住白言。
今自歸佛。及法聖眾。以是德本。勸助無上。正真之道。
唯然大聖。有放逸女。上金光首。國王所識。郡縣州城。尊者見知。實與戲樂。詣遊觀園。則於今日。顏貌變惡。即時壽終。捨諸一切。宗室眷屬。發大恐懼。將無國王。推理問之。
佛言。
且止。爾以貪欲。而懷恐懼。吾當施汝。至無畏難。歸命佛者。不當復懼。所由致恐。當斷其根。
又問。
恐懼何因致之。
世尊答曰。
因婬怒癡。而致恐懼。用是我身。憍高自大。而覩顛倒。與恩愛會。計于吾我。倚於所有。眩愛慳貪。招致鬪諍。自見其身。為縛著故。無常常想。苦為樂想。無身身想。空見實想。受於五陰。以為業故。觀四種大。求諸衰入。悉處所故。不察身瑕。樂壽命故。以是致恐。當蠲此意也。汝見彼女。身壞爛乎。
對曰。
已見。
佛言。
年少。一切諸法。皆當別離。為勤苦患。無有常者。愚癡貪之。亦不久固。如是成就。便復散壞。罪福報應。多危少安。色如幻化。亦復如夢。如野馬現。渴者為惑。色猶如影。行照忽過。
譬之鏡像。因緣所合。罪福報應。便復滅沒。若水中月。因成尋敗。如響無言。緣對致之。行若陰影。須臾便消。猶如捲手。屈即舒散。悉以本淨。自恣而興。
譬若如風。不可護持。虛偽無實。亦無所著。愰惚為虛。因意造名。而共相成。一切諸法。如是無主。則當於彼。莫樂貪著也。於年少意。所趣云何。貪欲之習。思想所湊。
白世尊曰。
愚人凡夫。思想端正。淨妙恣顏。便起貪欲。於賢聖律。法教經誼。觀之瑕穢。無所貪羨。若不思惟。正諦真實。則習貪欲。追逐放逸。
佛言。
善哉。如年少言。貪欲之習。志性若此。當棄邪想。心思如順。遵修其業。莫復為也。已離我見。觀彼平等。
又問。
世尊。何謂菩薩。心思諸法。常如應順。
佛言。
年少。若能思惟。分別貪欲。瞋怒愚癡。及諸塵勞。本悉清淨。是則菩薩。求佛道也。
譬如年少。有形之物。為婬怒癡。菩薩如是。曉了一切。分別諸法。自在所遊。其三毒者。則無有本。亦無所住。如無主屋。其屋內外。澹泊虛空。以離吾我。我人壽命。便應無相。所著念者。便蠲除矣。以去所著。即為無願。志所喜樂。恩愛悉除。無有諸行。亦無所造。婬怒癡性。本皆清淨。菩薩如是。能悉曉了。一切諸法。而得自在。
假使菩薩。習如應順。遵修法者。諸所發意。則為道矣。
所以者何。設了己心。則了如心。覺了分別。解一切法。則無有色。亦無有影。則無教令。自然如幻。其於內外。而相依倚。亦為道矣。為菩薩者。無有異道。當所施行。自曉了心。
所以者何。若能曉了。覺己心者。則能解知。一切眾生。心之所存。己心寂寞。眾生之心。則為澹泊。己心本淨。眾生之心。亦復清淨。己心鮮潔。眾生之心。亦復鮮潔。己心離欲。眾生之心。則亦離欲。己心無怒。眾生之心。則無恚恨。己心無癡。眾生之心。則明無癡。己心無塵。眾生之心。則無勞穢。若有曉了。如此事者。是為覺知。諸通之慧。一切智矣。如是應順。遵修行者。為菩薩也。近於本淨。則知一切。眾生心念。假使復為。有所好樂。客想塵勞。依心為垢。則不當厭。修行法觀。設使有人。曉了是者。客塵勞想。則無塵勞。
佛說是已。應時長者子畏間。逮得柔順法忍。上金光首。見長者子。以蒙開化。順從律教。則與五百。玉女眷屬。鼓天琴瑟。而作伎樂。往詣佛所。稽首足下。右繞三匝。退住佛前。
爾時文殊師利。謂畏間長者子。
為識此姊不。
答曰。
已知之矣。
又問。
云何知乎。
於是畏間長者子。報文殊師利。而說頌曰。
色者如聚沫。痛痒泡起頃。了想如野馬。吾曉知如是。
行虛猶芭蕉。識者譬如幻。名號假客來。吾曉知如是。
身騃無可貪。等如草牆壁。其心不可見。吾曉知如是。
彼無吾我人。無壽無有命。諸種合為身。吾曉知如是。
無有此婬怒。愚癡則無處。清淨無塵勞。吾曉知如是。
愚者作迷惑。逆念為顛倒。明達無所染。吾曉知如是。
猶如叢樹間。女身之臭穢。彼色為自然。吾曉知如是。
本無當來生。終沒與現在。興起無所有。吾曉知如是。
軟首當聽之。誠諦解脫者。則免濟瑕穢。乃為頗進退。
不始亦不終。而現於生死。開化立眾生。誰不發道意。
如吾貪婬恚。不正諸塵勞。一切法無本。善哉經之要。
於是世尊。應時而笑。口中則出。五色之光。照於無量。諸佛國土。還繞三匝。從頂上入。
賢者阿難。即從座起。更整衣服。右膝著地。叉手白佛。
何因緣笑。諸如來。至真。等正覺。未曾虛笑。必當有意。
佛言。
阿難。汝為豈見。上金光首乎。
對曰。
已見。天中天。
佛告阿難。
文殊師利。乃往古世。勸化此女。使發道意。今於其所。而還聞法。尋則獲致。柔順法忍。汝復見此。長者子不。
對曰。
唯然。
佛告阿難。
吾本前世。而勸化之。使發道意。今復從佛。而還聞法。尋即便致。柔順法忍。
佛告阿難。
上金光首。過九十二百千劫已。當得作佛。號寶光明如來。至真。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。世界曰寶蓋。劫名寶成。
爾時國中。飲食衣服。所居屋宅。猶如第二。忉利天上。其佛國土。無復異寶。而出生者。則以菩薩。為珍寶矣。
又彼如來。壽命無量。得佛道已。其時畏間。長者之子。當為菩薩。名德光曜。奉持世尊。所演法教。其寶光明如來。未滅度時。授德光耀菩薩之決。乃般泥洹。
是德光曜菩薩開士。吾去之後。當得作佛。號曰持焰如來。至真。等正覺。其佛國土。等無差特。
尋適授此。族姓子決。應時三千大千世界。六反震動。其大光明。普照世間。於是具足。授諸決時。則八千人因。發無上正真道意。
賢者阿難。前白佛言。
唯然大聖。斯經典者。名為何等。云何奉持。
世尊告曰。
名為大淨法門品。文殊師利。勸助戲變。又名上金光首本之化。應當奉持之。宣示一切。
佛說如是。賢者阿難。年少男子。及與女人。文殊師利童真。諸天。龍。神。阿須倫。聞經莫不歡喜。
大淨法門品文殊師利勸助戲變經
