勝軍不動明王四十八使者祕密成就儀軌
大興善寺。三藏沙門大廣智不空天竺國婆羅門僧遍智奉。詔集。
爾時般若菩薩。入三摩地。名金剛等至。熾盛炎焰。其炎普照。一切佛土。周遍焚燒。三千大千世界。其中所有。一切魔羅作難者。一切尾曩也迦。羅剎娑等。被是大火焚燒。疫楚遍入。支體苦痛。絞結纏身。心迷悶絕。咸皆高聲。世人遇大苦逼。唱言密密。其聲滿三千大千世界。所有一切眾生。聞此聲者。皆悉恐怖。奔走投佛。
咸作是言。
世尊。我等今歸命三寶。
時持金剛手菩薩。從三昧起。告文殊師利言。
云何見諸。天帝釋等。來至於此。
文殊師利菩薩。語金剛手言。
我不能知。唯如來了。
作是語已。二大士。便無言說。
時金剛手。又告文殊師利。威怒王名。聖者勝軍不動明王。
我今說是。心及祕密印。故一切大眾。金剛薩埵菩薩。善男子諦聽。無邊功力勇健。無邊如來事。是無動大威怒王。又有八萬億。恒河沙俱胝如來。皆蒙教勅事。得成無上菩提。
復有無量。天龍八部等。常恒供養。恭敬承事。若纔憶念。是威怒王。能令一切障難者。皆悉斷壞。一切障難者。不敢親近。常當遠離。是修行者。所住之處。無有魔事。及諸鬼難等。
時金剛薩埵菩薩。從三摩地驚覺。召集一切聲聞。辟支佛。一切天龍。藥叉。乾撻縛。阿修羅。蘖魯拏。緊那羅。摩護羅誐。人。及非人等。一切群生。類皆來集會者。又抽撮彼群生眾。差別之心。令同一體等。住三摩地。多俱胝世界。焚火滅。唯成一大火聚。如七日光。照大馬口等。眾流但𣼃。吞納無餘。盡成猛焰。說是大威怒王。勝軍不動明王微妙心。亦大馬口吞噉。一切有情。一切眾生。若干業煩惱心因等。成大火炎世界。
爾時般若菩薩。白佛言。
我一切如來。一切菩薩。聲聞緣覺。辟支佛。乃至天龍八部。一切有情眾生界。為欲憐愍。化度利益。勝軍明王。現忿身。從摩訶尾盧遮那心。五明王出生。一切諸佛如此。是大日。五明王。五波羅蜜門。又出生其分身。一明王名曰。勝軍不動。三千大千界中。現自在炎明威德身。即自性輪身。
般若菩薩。為折伏攝受。隨類眾生。為執金剛弟子杖。為加持眷屬。摧破一切障故。如不馱大力。開示忿怒金剛體。即住火生三昧。說摧大障者真言。此真言。大威勢。能除一切。摧真行者障難。從發菩提心。守護增長。千全至成佛果。終不退失。不墮在非道中。乃至在佛道。速疾證果。
明王四弘願云。
見我身者。發菩提心。
聞我名者。斷惡修善。
聞我說者。得大智慧。
知我心者。即身成佛。
一持祕密咒。生生而加護。持念我者。不可至疑心。何況世間諸障哉。唯有二種。
一者。內障。謂從自心生。其類甚多。不可說。二者。外障。從外事生。其類亦多。
此真言。皆能摧滅辟除。令身無垢清淨。依說即身成佛。是深祕之中。極密教也。
云何四種因緣。
一者。斷食。二者。服氣食。三者。菜食。四者。節食。
隨力所辦。自約身已。誦根本陀羅尼。一洛叉。乃至三洛叉已。即已。一日一夜。水不飲。廣大供養。莊嚴道場。於畫像前。燒苦練木。如大指。長十二指。兩頭搵。著蘇蜜。誦咒一遍。燒一枝木。滿一千八遍燒了。即少少世間事。便如願滿。
復次。誦數滿已。入江河海。深至頸處。面向東。每日念誦。數滿三洛叉已。心中所受福田。皆滿願。其水令致。蛇龜之處。況咒力未成。為他所損。常須結界。若常加功。持誦不動根本真言。現身隨力能縛。一切鬼神。亦能摧斫。一切樹木。亦令空中飛鳥。行者前墮墜。亦能執乾竭龍淀。若欲論議。及破外道。返惡人等。皆能降伏者。
復次。先候月欲食時。令誦咒滿數先飲。一日一夜不食。取祈牛糞。以未落地者。以器承取。莫令至地。二者。亦落地時。塵土未污。取上令不著地。將壇。取種種華。散以供養。取大般若經。安置中心著。取同色老犢棕牛乳。作酪施。次取蘇與熟銅楾盛。以可里羅木。作篦攪蘇。於月初飲。即念誦。乃至見三種相。
所謂。焰等。暖相者。服之。差一切病。得烟相者。以將塗己身。可隱蔽。不令惡人得見也。得火炎相者。服之神通。身能飛行。所謂。身通也。
老犢牛乳者。犢生經年已上。犢大如母。而猶孤食乳。其犢毛色。須與母同。如是牛乳。湛作蘇用。
復次。行人山高頂之處。斷穀不食。更誦一洛叉。心心相續。更莫異緣。天之伏藏。自然出現。凡伏藏。有天。有神。有人。人所埋藏。名人藏。鬼神所守。名曰神伏藏。且名地伏藏。諸天等護者。為天伏藏。尚能得見。悅地藏。守人藏乎。應作福事。隨意更用。
復次。一燒。咒滿一千遍。能除國中。大疫疾也。護摩法者。地作爐者。著火令熾。杓子法者。以堅木剋之。頭如杓。可受鷄子黃已下乳。其炳端。其長二尺許。別以淨器盛乳。以此杓子。酌而咒之。而國疫療。或以家一持達。相染著。皆死盡。令吳蜀嶺南。有事作能除。
復次。取向草華。和蘇蜜。一咒一燒。所求衣服。如此華色。皆得稱意。若求緋者。當燒赤華。餘皆准此。精不思議神力。滿行人願。可量分約事。而二札。則無有志。若非分妄取。神亦慢人。雖得不貴。若燒蜜羅縛。一洛叉。燒。二咒。得國中。第一官位。嚴所作者。求之必遂。蜜羅縛。外圓菓子也。
復次。燒畢養。魚藏華。得一切人愛樂。燒松木。以三物點燒。萬一遍得。無量眷屬。松木長七寸。大如母指。燒之。大麥咒之。得大丈夫富貴。其大麥烏麥。有皮是也。
畫像法推伏。若欲作法。應對像前。心有所緣。應緣感。於好絹上。畫不動明王。著赤色衣。斜彼腰。褌子赤色。左邊一髮。下垂至耳。左眼微斜看。左手。把羂索。右手。把劍直竪。劍首如蓮華葉狀。劍靴鈿。於寶石上曲眉瞋。自身赤黃色怒狀。令一切眾生。皆怕懼相。
畫此像已。於海岸上。清淨阿蘭若。或淨屋中。行者清淨身。著赤色衣。心想自身。皆作赤色。不得散亂。默然乞食。誦五洛叉滿已。長五寸刊之。一萬莖。三物。於此像前。至心燒誦。勝軍不動明王。自現身。令行人見。見已。即得如來。三摩地心。與諸菩薩。當得一處。
復次。於此畫像前。每日三時。念誦本咒。經六個月。隨力供養。一華香飲食。求種種願。皆得滿足。
若有賊來者。行人。手執一種。誦一千遍。立若來處。彼怨賊等。自然退走。怕邏而散。
若值園佛法。怨家惡人。以鹽土和。作其形像。心上。書其姓名。形長一肘。誦咒之。一遍割取。一枚燒之。乃至燒咒。一誦惡人名字。燒盡彼人。不降伏尋。即必死。
又取曼陀葉燒。一咒一稱。惡人名字。燒之。滿一千遍。前人必定失心。取牛乳燒。一千遍。還令平復。
若燒鹽稱名。一咒一燒。滿一千遍。千里之內。受人皆至。
燒安悉香。三時。常不斷絕。得圓滿中上品位。
右已上前法。皆於此畫像下。用之成就。道場。觀壇中。有須彌。上有赤蓮華。蓮華上。有樓閣。其中有瑟石。瑟石中。有憾字。字變即成。勝軍不動尊。是轉法輪菩薩。變身忿怒身也。勝軍者。自在義也。不動者。大寂定菩提義。尊者大日。差別智身。不動者。本佛毘盧遮那佛化身。
一持祕密咒後。生生加護。世間之人。世習未斷。雖千度觸犯。種種世業。童子者。皆許其懺悔。前後不即捨離。左垂一髮向下者。垂慈悲也。右手執劍者。是阿潔義。左手執索者。是繫縛義。坐盤上者。是不動義。自身出炎焰。是住大火智。火生三昧。無邊如來奉事。是尊天龍八部。恭敬承事。若纔憶念。此威怒王。一切障者。皆悉斷壞。世間出世。所求悉地。皆令成就。
印相。二羽內相叉。輪輪各如環。二空住水側。火峯住空面。二風和合竪。
真言曰。
曩莫三曼馱縛日羅。赦怛羅。吒阿慕伽贊拏摩訶[卄/絡]沙拏娑婆吒也吽怛羅。摩也怛羅摩也吽怛羅。吒憾𤚥。
行者每日。此真言持念。一切所求。悉地成就。
次聖無動尊。略布字法。
唵。頂。其色如虛空。
縛。眉間。其色如火。
日羅。兩肩。其色如火。
阿左。合心上。其色如乳圓目眸。安於明咽喉。如肩法月。色如黃金。
已上五處。布立修行人身上。於中有阿字。遍含五字。此中布已遍體。故不動金剛身觀。布已即誦。一字真言。用一切事。
曩莫三曼多縛日羅。赦憾。
次護身結界。以左手中指。以下拄。右手中指。已下三指。各以兩手大指。捻無名指。相拄訖。直竪。右手頭指。屈左手頭指。捻右手頭指。第二節文安口上。誦根本咒七遍。於頂上。右旋三匝。隨心遠近法界即成。無能犯者。
次入佛三摩耶印。二羽吝轉。合掌並遠於二大。以印當額。右左肩。心。喉。
真言曰。
曩莫三滿多沒馱。南阿三迷怛哩三迷三摩曳娑婆賀。
次法界生印。二手作金剛拳。背相合。申二風頭相拄。以印向心。三遍。
曩莫三滿多沒馱。喃達摩馱暏薩縛。婆婆句含。
次轉法輪。二手相背。地水火風相叉。以二空。入掌中。頭相合。即配心三遍舉之。
真言曰。
曩莫三滿多縛日羅。赦縛日羅。怛摩。句含。
次無堪忍印。虛心合掌。二火相叉。二水二風。各各立之。逆順三遍。印天地。印身五處。即頂散之。並四方結界。
真言。
唵灑魯補哩尾履尾隷娑婆賀。
總攝不動慈救真言。
曩莫三曼多縛日羅。赦戰拏摩賀路灑儜娑破。吒也吽怛羅。吒悍𤚥。
次閼伽印。二手並仰。二大指入掌。以二頭指。加二大指中節上。是尚佉印也。
真言曰。
曩莫三滿多沒馱。喃誐誐那三摩三摩娑婆賀。
次奉華座印。十輪開敷。以是當三所奉之。
次塗香印真言。
曩莫三滿多沒馱。喃尾輸馱獻度納婆。縛娑縛賀。
次華鬘印。以前塗香印。二空拄風側。中節之下際。名華供養印。
真言曰。
曩莫三滿多沒馱。喃摩訶妹底哩夜毘庾。娜蘖帝娑縛賀。
次燒香印。二羽三補吒。仰竪地水火。二風屈拄上節。
真言曰。
曩莫三滿多沒馱喃。達麼馱怛縛弩蘖帝娑縛賀。
次飲食印。二手虛心合掌。定慧入內。
真言曰。
曩莫三滿多沒馱喃。阿羅羅迦羅羅末隣捺娜彌沫隣捺禰摩訶沫歷娑婆賀。
次燈明印。
曩莫三滿多沒馱。喃怛他蘖多。羅脂娑叵。羅儜縛婆娑曩誐誐[橾-品+弟]娜里野娑縛賀。
次虛空普供養印真言。
唵誐誐那三縛婆娑羅解。
次不動尊讚。
稽首聖無動。
摩訶威怒王。
極大慈悲心。
愍念有情者。
本體盧舍那。
入遠成正覺。
法身遍法界。
智慧同虛空。
無聲而有聲。
聲聞塵剎土。
為護持佛法。
為利樂群生。
無邊相好海。
方便現此身。
變現嗔怒相。
故我稽首禮。
慈眼視眾生。
平等如一子。
方便垂一髮。
表示第一義。
故我稽首禮。
金剛智能斷。
難斷諸煩惱。
由此執利劍。
一斷無餘習。
故我稽首禮。
金剛定能縛。
難縛諸結業。
執持金羂索。
一縛無能動。
究竟能噉盡。
煩惱毒龍子。
現迦樓羅炎。
故我稽首禮。
焚燒業障海。
能護菩提心。
令行者堅住。
安住般石座。
故我稽首禮。
假使滿三界。
大力諸藥叉。
明王降伏盡。
故我稽首禮。
假使遍三界。
魔來嬈行者。
令入解脫道。
故我稽首禮。
一持祕密咒。
生生而加護。
令證大菩提。
故我稽首禮。
晝夜隨逐身。
明王不暫離。
必昇華藏界。
念念持明王。
世世不忘失。
故我稽首禮。
以此三業禮。
明王功德善。
平等施群生。
同證不動尊。
以我功德力。
明王加持力。
及以法界力。
同體不動地。
唯願遍法界。
金剛祕密咒。
加持我三密。
稽首明王力。
令我悉地滿。
稽首明王力。
令法久住世。
自界及他界。
無邊世界海。
滿中諸含識。
同證無上覺。
第一。俱哩迦羅龍王。不動明王。變身吞劍形也。立盤石上。
真言曰。
唵俱哩迦耶迦羅惹銘伽扇曳娑婆賀。
第二。健達藥叉王。是阿閦佛所變身。
第三。尸棄大梵王。是華開佛所變身。
第四。七天五母夜叉王。西方彌陀所變身。
第五。初禪。若干大梵王。北方不空所變身。
第六。二。三。四禪。大明王。是普賢菩薩。所變身。
第七。三十三天。各各天王。是文殊所變身。
第八。阿迦尼多天王。是觀音所變身。
第九。央俱將迦羅王。是彌勒所變身。
第十。修羅金縛王。是𤘽樓孫佛所變身。
第十一。大鉢沙羅王。是𤘽那含牟尼佛所變身。
第十二。拔苦婆多羅王。是毘婆支佛所變身。
第十三。多羅迦王。是發沙佛所變身。
第十四。牛頭密咒王。是迦葉佛所變身。
第十五。光火炎摩王。是觀音所變身。
第十六。五天人散羅王。是毘沙門天所變身。
第十七。神母大小諸王。是延命菩薩所變身。
第十八。搥鐘迦羅大王。是准提觀音所變身。
第十九。迦毘羅修法王。是千手觀音所變身。
第二十。藥叉諸天王。是妙見菩薩所變身。
第二十一。三界授天大王。是藥王菩薩所變身。
第二十二。俱多遷化天王。是藥上菩薩所變身。
第二十三。火羅諸天王。是地藏菩薩所變身。
第二十四。皆攝持天王。是龍樹菩薩所變身。
第一。金剛修羅王。是勢至菩薩所變身。
第二。神王引攝大士王。是吉祥天女所變身。
第三。二十八宿諸大王。是觀音所變身。
第四。一切諸法受用王。是尾盧舍那所變身。
第五。迦葉大咒大士王。是無盡意菩薩所變身。
第六。一一各有大士王。是妙音菩薩所變身。
第七。護持諸法王。是陀羅尼菩薩所變身。
第八。吽發多羅王。是虛空藏菩薩所變身。
第九。蘇小拔苦王。是荼吉尼所變身。
第十。急急大小神天王。是奉教宮所變身。
第十一。那縛迦羅王。是月天所變身。
第十二。悉底地大士王。是暗夜天所變身。
第十三。神王眷屬大智王。是焰魔羅王所變身。
第十四。摩登迦羅天人王。是那羅延天所變身。
第十五。天地受用大明王。是廣目天所變身。
第十六。諸神皆得大王。是水天所變身。
第十七。一一東西南北王。是辨才天所變身。
第十八。密咒受持王。是羅剎天所變身。
第十九。迦葉大王。是阿修羅王所變身。
第二十。沙羅仙大神王。是滿意天所變身。
第二十一。莫咒大咒大明王。是大日所變身。
第二十二。會集神王。是遍音天所變身。
第二十三。太一德王。是普世天所變身。
第二十四。一切諸神王。是火天所變身。
四十八人使者。不動明王。守護持法行者故。四十八。入諸鬼王身也。一切如來。一切菩薩天等。為佛法護持。以權身明王。持念行者。成種種鬼王身。晝夜守護也。是諸佛菩薩天等。方便身也。
爾時般若菩薩。告一切諸鬼王言。
若三千大千世界魔王。不順一切如來勅命。能令降伏。善道我住三昧地。而令無驚畏。云何不住。即其諸佛所。於大曼陀羅中。而得法利。
時勝軍大動明王。白佛言。
此大自在天。當甦云何。
佛言。
汝應甦之時。不動明王。即說法界生真言。
爾時大自在者。即復蘇。息生。大歡善。白佛言。
甚希有也。我初各至。已問佛。此夜叉。是何等類。我所不解。
佛言。
是諸佛之主。我作是念。諸佛一切之尊。云何以此。而更為主耶。是所不解。今乃知之。由此大王力故。令我現前。得記作佛。當知是諸佛之尊也。
所以然者。大自在天。三千世界之主。即是眾生自心。所謂無始。無明住地。於諸惑中。而得自在。唯除大菩提心。無能伏者。斷其命已。即是於寂然。世界作證。所謂生者。即是起佛慧門。是故真言行者。應一一思惟。諸佛密語也。
若有凶宅。恐懼之處。或有宮事逼惱者。當一心。誦根本咒。亦可書咒。釘於庭中。令火地中萬姓。不敢動作。亦釘此慈救咒。亦清淨室中。結界護身。繫心不動使者。專念不絕。多日誦彌往。乃至十洛叉。每食出一分。恭敬供養。
不動使者。自想過去諸佛。為化度利益一切眾生。現一切鬼王。大身忿怒王。一切魔王。為結縛一切鬼王。現大身。皆令入佛果。似各各形狀。以形為彼降伏故。示現身心也。魔者。是菩薩義。鬼者。涅槃義。王者。自在通義。是一切世間成就義。此法報應三身。以三如來魔王身。可云魔王。如來。是大事因緣。善知識也。一切眾生所。得三種懺悔也。貪嗔癡。是一切眾生根本也。成佛。是懺悔不盡。又成佛後。為化度一切眾生。貪嗔癡。是根本懺悔也。
念念勤勤莫間。此最根本真言誦。誦速得成就驗功。我為持念行者。無餘念。行住坐臥。致念誦不散亂。心為法成就故。所誓願也。懈怠之弟子。不信之故。法不成就。依之發邪執。自知莫向人說。一洛叉。十萬遍也。
勝軍明王法。略要盡此。信受奉行。
勝軍不動明王四十八使者祕密成就儀軌
大興善寺。三藏沙門大廣智不空天竺國婆羅門僧遍智奉。詔集。
爾時般若菩薩。入三摩地。名金剛等至。熾盛炎焰。其炎普照。一切佛土。周遍焚燒。三千大千世界。其中所有。一切魔羅作難者。一切尾曩也迦。羅剎娑等。被是大火焚燒。疫楚遍入。支體苦痛。絞結纏身。心迷悶絕。咸皆高聲。世人遇大苦逼。唱言密密。其聲滿三千大千世界。所有一切眾生。聞此聲者。皆悉恐怖。奔走投佛。
咸作是言。
世尊。我等今歸命三寶。
時持金剛手菩薩。從三昧起。告文殊師利言。
云何見諸。天帝釋等。來至於此。
文殊師利菩薩。語金剛手言。
我不能知。唯如來了。
作是語已。二大士。便無言說。
時金剛手。又告文殊師利。威怒王名。聖者勝軍不動明王。
我今說是。心及祕密印。故一切大眾。金剛薩埵菩薩。善男子諦聽。無邊功力勇健。無邊如來事。是無動大威怒王。又有八萬億。恒河沙俱胝如來。皆蒙教勅事。得成無上菩提。
復有無量。天龍八部等。常恒供養。恭敬承事。若纔憶念。是威怒王。能令一切障難者。皆悉斷壞。一切障難者。不敢親近。常當遠離。是修行者。所住之處。無有魔事。及諸鬼難等。
時金剛薩埵菩薩。從三摩地驚覺。召集一切聲聞。辟支佛。一切天龍。藥叉。乾撻縛。阿修羅。蘖魯拏。緊那羅。摩護羅誐。人。及非人等。一切群生。類皆來集會者。又抽撮彼群生眾。差別之心。令同一體等。住三摩地。多俱胝世界。焚火滅。唯成一大火聚。如七日光。照大馬口等。眾流但𣼃。吞納無餘。盡成猛焰。說是大威怒王。勝軍不動明王微妙心。亦大馬口吞噉。一切有情。一切眾生。若干業煩惱心因等。成大火炎世界。
爾時般若菩薩。白佛言。
我一切如來。一切菩薩。聲聞緣覺。辟支佛。乃至天龍八部。一切有情眾生界。為欲憐愍。化度利益。勝軍明王。現忿身。從摩訶尾盧遮那心。五明王出生。一切諸佛如此。是大日。五明王。五波羅蜜門。又出生其分身。一明王名曰。勝軍不動。三千大千界中。現自在炎明威德身。即自性輪身。
般若菩薩。為折伏攝受。隨類眾生。為執金剛弟子杖。為加持眷屬。摧破一切障故。如不馱大力。開示忿怒金剛體。即住火生三昧。說摧大障者真言。此真言。大威勢。能除一切。摧真行者障難。從發菩提心。守護增長。千全至成佛果。終不退失。不墮在非道中。乃至在佛道。速疾證果。
明王四弘願云。
見我身者。發菩提心。
聞我名者。斷惡修善。
聞我說者。得大智慧。
知我心者。即身成佛。
一持祕密咒。生生而加護。持念我者。不可至疑心。何況世間諸障哉。唯有二種。
一者。內障。謂從自心生。其類甚多。不可說。二者。外障。從外事生。其類亦多。
此真言。皆能摧滅辟除。令身無垢清淨。依說即身成佛。是深祕之中。極密教也。
云何四種因緣。
一者。斷食。二者。服氣食。三者。菜食。四者。節食。
隨力所辦。自約身已。誦根本陀羅尼。一洛叉。乃至三洛叉已。即已。一日一夜。水不飲。廣大供養。莊嚴道場。於畫像前。燒苦練木。如大指。長十二指。兩頭搵。著蘇蜜。誦咒一遍。燒一枝木。滿一千八遍燒了。即少少世間事。便如願滿。
復次。誦數滿已。入江河海。深至頸處。面向東。每日念誦。數滿三洛叉已。心中所受福田。皆滿願。其水令致。蛇龜之處。況咒力未成。為他所損。常須結界。若常加功。持誦不動根本真言。現身隨力能縛。一切鬼神。亦能摧斫。一切樹木。亦令空中飛鳥。行者前墮墜。亦能執乾竭龍淀。若欲論議。及破外道。返惡人等。皆能降伏者。
復次。先候月欲食時。令誦咒滿數先飲。一日一夜不食。取祈牛糞。以未落地者。以器承取。莫令至地。二者。亦落地時。塵土未污。取上令不著地。將壇。取種種華。散以供養。取大般若經。安置中心著。取同色老犢棕牛乳。作酪施。次取蘇與熟銅楾盛。以可里羅木。作篦攪蘇。於月初飲。即念誦。乃至見三種相。
所謂。焰等。暖相者。服之。差一切病。得烟相者。以將塗己身。可隱蔽。不令惡人得見也。得火炎相者。服之神通。身能飛行。所謂。身通也。
老犢牛乳者。犢生經年已上。犢大如母。而猶孤食乳。其犢毛色。須與母同。如是牛乳。湛作蘇用。
復次。行人山高頂之處。斷穀不食。更誦一洛叉。心心相續。更莫異緣。天之伏藏。自然出現。凡伏藏。有天。有神。有人。人所埋藏。名人藏。鬼神所守。名曰神伏藏。且名地伏藏。諸天等護者。為天伏藏。尚能得見。悅地藏。守人藏乎。應作福事。隨意更用。
復次。一燒。咒滿一千遍。能除國中。大疫疾也。護摩法者。地作爐者。著火令熾。杓子法者。以堅木剋之。頭如杓。可受鷄子黃已下乳。其炳端。其長二尺許。別以淨器盛乳。以此杓子。酌而咒之。而國疫療。或以家一持達。相染著。皆死盡。令吳蜀嶺南。有事作能除。
復次。取向草華。和蘇蜜。一咒一燒。所求衣服。如此華色。皆得稱意。若求緋者。當燒赤華。餘皆准此。精不思議神力。滿行人願。可量分約事。而二札。則無有志。若非分妄取。神亦慢人。雖得不貴。若燒蜜羅縛。一洛叉。燒。二咒。得國中。第一官位。嚴所作者。求之必遂。蜜羅縛。外圓菓子也。
復次。燒畢養。魚藏華。得一切人愛樂。燒松木。以三物點燒。萬一遍得。無量眷屬。松木長七寸。大如母指。燒之。大麥咒之。得大丈夫富貴。其大麥烏麥。有皮是也。
畫像法推伏。若欲作法。應對像前。心有所緣。應緣感。於好絹上。畫不動明王。著赤色衣。斜彼腰。褌子赤色。左邊一髮。下垂至耳。左眼微斜看。左手。把羂索。右手。把劍直竪。劍首如蓮華葉狀。劍靴鈿。於寶石上曲眉瞋。自身赤黃色怒狀。令一切眾生。皆怕懼相。
畫此像已。於海岸上。清淨阿蘭若。或淨屋中。行者清淨身。著赤色衣。心想自身。皆作赤色。不得散亂。默然乞食。誦五洛叉滿已。長五寸刊之。一萬莖。三物。於此像前。至心燒誦。勝軍不動明王。自現身。令行人見。見已。即得如來。三摩地心。與諸菩薩。當得一處。
復次。於此畫像前。每日三時。念誦本咒。經六個月。隨力供養。一華香飲食。求種種願。皆得滿足。
若有賊來者。行人。手執一種。誦一千遍。立若來處。彼怨賊等。自然退走。怕邏而散。
若值園佛法。怨家惡人。以鹽土和。作其形像。心上。書其姓名。形長一肘。誦咒之。一遍割取。一枚燒之。乃至燒咒。一誦惡人名字。燒盡彼人。不降伏尋。即必死。
又取曼陀葉燒。一咒一稱。惡人名字。燒之。滿一千遍。前人必定失心。取牛乳燒。一千遍。還令平復。
若燒鹽稱名。一咒一燒。滿一千遍。千里之內。受人皆至。
燒安悉香。三時。常不斷絕。得圓滿中上品位。
右已上前法。皆於此畫像下。用之成就。道場。觀壇中。有須彌。上有赤蓮華。蓮華上。有樓閣。其中有瑟石。瑟石中。有憾字。字變即成。勝軍不動尊。是轉法輪菩薩。變身忿怒身也。勝軍者。自在義也。不動者。大寂定菩提義。尊者大日。差別智身。不動者。本佛毘盧遮那佛化身。
一持祕密咒後。生生加護。世間之人。世習未斷。雖千度觸犯。種種世業。童子者。皆許其懺悔。前後不即捨離。左垂一髮向下者。垂慈悲也。右手執劍者。是阿潔義。左手執索者。是繫縛義。坐盤上者。是不動義。自身出炎焰。是住大火智。火生三昧。無邊如來奉事。是尊天龍八部。恭敬承事。若纔憶念。此威怒王。一切障者。皆悉斷壞。世間出世。所求悉地。皆令成就。
印相。二羽內相叉。輪輪各如環。二空住水側。火峯住空面。二風和合竪。
真言曰。
曩莫三曼馱縛日羅。赦怛羅。吒阿慕伽贊拏摩訶[卄/絡]沙拏娑婆吒也吽怛羅。摩也怛羅摩也吽怛羅。吒憾𤚥。
行者每日。此真言持念。一切所求。悉地成就。
次聖無動尊。略布字法。
唵。頂。其色如虛空。
縛。眉間。其色如火。
日羅。兩肩。其色如火。
阿左。合心上。其色如乳圓目眸。安於明咽喉。如肩法月。色如黃金。
已上五處。布立修行人身上。於中有阿字。遍含五字。此中布已遍體。故不動金剛身觀。布已即誦。一字真言。用一切事。
曩莫三曼多縛日羅。赦憾。
次護身結界。以左手中指。以下拄。右手中指。已下三指。各以兩手大指。捻無名指。相拄訖。直竪。右手頭指。屈左手頭指。捻右手頭指。第二節文安口上。誦根本咒七遍。於頂上。右旋三匝。隨心遠近法界即成。無能犯者。
次入佛三摩耶印。二羽吝轉。合掌並遠於二大。以印當額。右左肩。心。喉。
真言曰。
曩莫三滿多沒馱。南阿三迷怛哩三迷三摩曳娑婆賀。
次法界生印。二手作金剛拳。背相合。申二風頭相拄。以印向心。三遍。
曩莫三滿多沒馱。喃達摩馱暏薩縛。婆婆句含。
次轉法輪。二手相背。地水火風相叉。以二空。入掌中。頭相合。即配心三遍舉之。
真言曰。
曩莫三滿多縛日羅。赦縛日羅。怛摩。句含。
次無堪忍印。虛心合掌。二火相叉。二水二風。各各立之。逆順三遍。印天地。印身五處。即頂散之。並四方結界。
真言。
唵灑魯補哩尾履尾隷娑婆賀。
總攝不動慈救真言。
曩莫三曼多縛日羅。赦戰拏摩賀路灑儜娑破。吒也吽怛羅。吒悍𤚥。
次閼伽印。二手並仰。二大指入掌。以二頭指。加二大指中節上。是尚佉印也。
真言曰。
曩莫三滿多沒馱。喃誐誐那三摩三摩娑婆賀。
次奉華座印。十輪開敷。以是當三所奉之。
次塗香印真言。
曩莫三滿多沒馱。喃尾輸馱獻度納婆。縛娑縛賀。
次華鬘印。以前塗香印。二空拄風側。中節之下際。名華供養印。
真言曰。
曩莫三滿多沒馱。喃摩訶妹底哩夜毘庾。娜蘖帝娑縛賀。
次燒香印。二羽三補吒。仰竪地水火。二風屈拄上節。
真言曰。
曩莫三滿多沒馱喃。達麼馱怛縛弩蘖帝娑縛賀。
次飲食印。二手虛心合掌。定慧入內。
真言曰。
曩莫三滿多沒馱喃。阿羅羅迦羅羅末隣捺娜彌沫隣捺禰摩訶沫歷娑婆賀。
次燈明印。
曩莫三滿多沒馱。喃怛他蘖多。羅脂娑叵。羅儜縛婆娑曩誐誐[橾-品+弟]娜里野娑縛賀。
次虛空普供養印真言。
唵誐誐那三縛婆娑羅解。
次不動尊讚。
稽首聖無動。
摩訶威怒王。
極大慈悲心。
愍念有情者。
本體盧舍那。
入遠成正覺。
法身遍法界。
智慧同虛空。
無聲而有聲。
聲聞塵剎土。
為護持佛法。
為利樂群生。
無邊相好海。
方便現此身。
變現嗔怒相。
故我稽首禮。
慈眼視眾生。
平等如一子。
方便垂一髮。
表示第一義。
故我稽首禮。
金剛智能斷。
難斷諸煩惱。
由此執利劍。
一斷無餘習。
故我稽首禮。
金剛定能縛。
難縛諸結業。
執持金羂索。
一縛無能動。
究竟能噉盡。
煩惱毒龍子。
現迦樓羅炎。
故我稽首禮。
焚燒業障海。
能護菩提心。
令行者堅住。
安住般石座。
故我稽首禮。
假使滿三界。
大力諸藥叉。
明王降伏盡。
故我稽首禮。
假使遍三界。
魔來嬈行者。
令入解脫道。
故我稽首禮。
一持祕密咒。
生生而加護。
令證大菩提。
故我稽首禮。
晝夜隨逐身。
明王不暫離。
必昇華藏界。
念念持明王。
世世不忘失。
故我稽首禮。
以此三業禮。
明王功德善。
平等施群生。
同證不動尊。
以我功德力。
明王加持力。
及以法界力。
同體不動地。
唯願遍法界。
金剛祕密咒。
加持我三密。
稽首明王力。
令我悉地滿。
稽首明王力。
令法久住世。
自界及他界。
無邊世界海。
滿中諸含識。
同證無上覺。
第一。俱哩迦羅龍王。不動明王。變身吞劍形也。立盤石上。
真言曰。
唵俱哩迦耶迦羅惹銘伽扇曳娑婆賀。
第二。健達藥叉王。是阿閦佛所變身。
第三。尸棄大梵王。是華開佛所變身。
第四。七天五母夜叉王。西方彌陀所變身。
第五。初禪。若干大梵王。北方不空所變身。
第六。二。三。四禪。大明王。是普賢菩薩。所變身。
第七。三十三天。各各天王。是文殊所變身。
第八。阿迦尼多天王。是觀音所變身。
第九。央俱將迦羅王。是彌勒所變身。
第十。修羅金縛王。是𤘽樓孫佛所變身。
第十一。大鉢沙羅王。是𤘽那含牟尼佛所變身。
第十二。拔苦婆多羅王。是毘婆支佛所變身。
第十三。多羅迦王。是發沙佛所變身。
第十四。牛頭密咒王。是迦葉佛所變身。
第十五。光火炎摩王。是觀音所變身。
第十六。五天人散羅王。是毘沙門天所變身。
第十七。神母大小諸王。是延命菩薩所變身。
第十八。搥鐘迦羅大王。是准提觀音所變身。
第十九。迦毘羅修法王。是千手觀音所變身。
第二十。藥叉諸天王。是妙見菩薩所變身。
第二十一。三界授天大王。是藥王菩薩所變身。
第二十二。俱多遷化天王。是藥上菩薩所變身。
第二十三。火羅諸天王。是地藏菩薩所變身。
第二十四。皆攝持天王。是龍樹菩薩所變身。
第一。金剛修羅王。是勢至菩薩所變身。
第二。神王引攝大士王。是吉祥天女所變身。
第三。二十八宿諸大王。是觀音所變身。
第四。一切諸法受用王。是尾盧舍那所變身。
第五。迦葉大咒大士王。是無盡意菩薩所變身。
第六。一一各有大士王。是妙音菩薩所變身。
第七。護持諸法王。是陀羅尼菩薩所變身。
第八。吽發多羅王。是虛空藏菩薩所變身。
第九。蘇小拔苦王。是荼吉尼所變身。
第十。急急大小神天王。是奉教宮所變身。
第十一。那縛迦羅王。是月天所變身。
第十二。悉底地大士王。是暗夜天所變身。
第十三。神王眷屬大智王。是焰魔羅王所變身。
第十四。摩登迦羅天人王。是那羅延天所變身。
第十五。天地受用大明王。是廣目天所變身。
第十六。諸神皆得大王。是水天所變身。
第十七。一一東西南北王。是辨才天所變身。
第十八。密咒受持王。是羅剎天所變身。
第十九。迦葉大王。是阿修羅王所變身。
第二十。沙羅仙大神王。是滿意天所變身。
第二十一。莫咒大咒大明王。是大日所變身。
第二十二。會集神王。是遍音天所變身。
第二十三。太一德王。是普世天所變身。
第二十四。一切諸神王。是火天所變身。
四十八人使者。不動明王。守護持法行者故。四十八。入諸鬼王身也。一切如來。一切菩薩天等。為佛法護持。以權身明王。持念行者。成種種鬼王身。晝夜守護也。是諸佛菩薩天等。方便身也。
爾時般若菩薩。告一切諸鬼王言。
若三千大千世界魔王。不順一切如來勅命。能令降伏。善道我住三昧地。而令無驚畏。云何不住。即其諸佛所。於大曼陀羅中。而得法利。
時勝軍大動明王。白佛言。
此大自在天。當甦云何。
佛言。
汝應甦之時。不動明王。即說法界生真言。
爾時大自在者。即復蘇。息生。大歡善。白佛言。
甚希有也。我初各至。已問佛。此夜叉。是何等類。我所不解。
佛言。
是諸佛之主。我作是念。諸佛一切之尊。云何以此。而更為主耶。是所不解。今乃知之。由此大王力故。令我現前。得記作佛。當知是諸佛之尊也。
所以然者。大自在天。三千世界之主。即是眾生自心。所謂無始。無明住地。於諸惑中。而得自在。唯除大菩提心。無能伏者。斷其命已。即是於寂然。世界作證。所謂生者。即是起佛慧門。是故真言行者。應一一思惟。諸佛密語也。
若有凶宅。恐懼之處。或有宮事逼惱者。當一心。誦根本咒。亦可書咒。釘於庭中。令火地中萬姓。不敢動作。亦釘此慈救咒。亦清淨室中。結界護身。繫心不動使者。專念不絕。多日誦彌往。乃至十洛叉。每食出一分。恭敬供養。
不動使者。自想過去諸佛。為化度利益一切眾生。現一切鬼王。大身忿怒王。一切魔王。為結縛一切鬼王。現大身。皆令入佛果。似各各形狀。以形為彼降伏故。示現身心也。魔者。是菩薩義。鬼者。涅槃義。王者。自在通義。是一切世間成就義。此法報應三身。以三如來魔王身。可云魔王。如來。是大事因緣。善知識也。一切眾生所。得三種懺悔也。貪嗔癡。是一切眾生根本也。成佛。是懺悔不盡。又成佛後。為化度一切眾生。貪嗔癡。是根本懺悔也。
念念勤勤莫間。此最根本真言誦。誦速得成就驗功。我為持念行者。無餘念。行住坐臥。致念誦不散亂。心為法成就故。所誓願也。懈怠之弟子。不信之故。法不成就。依之發邪執。自知莫向人說。一洛叉。十萬遍也。
勝軍明王法。略要盡此。信受奉行。
勝軍不動明王四十八使者祕密成就儀軌
