阿闍世王授決經
西晉沙門釋法炬譯
聞如是。
一時佛在。羅閱祇國。耆闍崛山中。
時阿闍世王請佛。飯食已訖。佛還祇洹。
王與祇婆議曰。
今日請佛。佛飯已竟。更復所宜。
祇婆言。
惟多然燈也。
於是王。乃勅具百斛麻油膏。從宮門。至祇洹精舍。
時有貧窮老母。常有至心。欲供養佛。而無資財。見王作此功德。乃更感激。行乞得兩錢。以至麻油家買膏。
膏主曰。
母人大貧窮。乞得兩錢。何不買食。以自連繼。用此膏為。
母曰。
我聞佛生難值。百劫一遇。我幸逢佛世。而無供養。今日見王。作大功德。巍巍無量。激起我意。雖實貧窮。故欲然一燈。為後世。根本者也。
於是膏主。知其至意。與兩錢膏。應得二合。特益三合。凡得五合。母則往。當佛前然之。心計此膏。不足半夕。乃自誓言。
若我後世。得道如佛。膏當通夕。光明不消。
作禮而去。
王所然燈。或滅或盡。雖有人侍。恒不周匝。老母所然一燈。光明特朗。殊勝諸燈。通夕不滅。膏又不盡。至明朝旦。母復來前。頭面作禮。叉手卻住。
佛告目連。
天今已曉。可滅諸燈。
目連承教。以次滅諸燈。燈皆已滅。惟此母一燈。三滅不滅。便舉袈裟。以扇之。燈光益明。乃以威神。引隨藍風。以次吹燈。老母燈更盛猛。乃上照梵天。傍照三千世界。悉見其光。
佛告目連。
止止。此當來佛。之光明功德。非汝威神所毀滅。此母宿命。供養百八十億佛已。從前佛受決。務以經法教授。開化人民。未暇修檀。故今貧窮。無有財寶。卻後三十劫。功德成滿。當得作佛。號曰須彌燈光如來。至真。世界無有日月。人民身中。皆有大光。宮室眾寶。光明相照。如忉利天上。
老母聞決歡喜。即時輕舉。身昇虛空。去地百八十丈。來下頭面。作禮而去。
王聞之。問祇婆曰。
我作功德。巍巍如此。而佛不與我決。此母然一燈。便受決。何以爾也。
祇婆曰。
王所作雖多。心不專一。不如此母。注心於佛也。
乃更往請佛。宿勅諸園監。各令晨採好華。早送入宮至中。
佛便晨。出祇洹。徐徐緩行。隨道為人民說法。投日中至宮。有一園監。持華適出園巷。正與佛會。於大道之衢。聞佛說經。一心歡喜。即以所持華。悉散佛上。花皆住於空中。當佛頭上。
佛即授決曰。
汝已供養。九十億佛。卻後百四十劫。汝當為佛。號曰覺華如來。
其人歡喜。即時輕舉。身昇虛空。來下作禮畢。
即更自念。
我王為人。性大嚴急。故宿勅我。齋戒將華。當以供佛。而我悉自以上佛。空手而往。必當殺我。
便徑歸家。置空華箱於戶外。入告婦言。
我朝來未食。王今當殺我。急為具食。
婦聞大惶。
懅曰。
王何故相殺。
便為婦。本末說之。婦即出。至竈下具食。天帝釋。便以天華。滿空箱中。婦持食還。見戶外箱中。華滿如故。光色非凡。即以告夫。夫出戶視。知是天花。心大歡喜。止不復食。便持華。入王適。出迎佛。道與王相逢。王見華大好。世間希有。
即問監曰。
我園中大有。此好華乃爾。而汝前後。不送上。汝罪應死。寧知之不。
監曰。
大王。園中無有此華。臣朝早將園華。道路逢佛。不勝歡喜。盡以上佛。即授與我決。知當殺故。過家索食。比其頃出。視空箱中。復見此華。必是天華。非園所有。今我生既卑賤。為王守園。拘制縣官。不得行道。一已授決。正爾而死。必生天上。十方佛前。無所拘制。可得恣意行道。王若相殺。我無所在也。
王聞授決。便生慚怖。肅然毛竪。即起作禮。長跪懺悔。佛至宮。飯食已訖。咒願而去。
王復問祇婆曰。
我前請佛。而老母受決。今日設福。而園監受決。我獨何故。初無所獲。心甚於悒。當復宜作。何等功德耶。
祇婆曰。
王雖頻日設福。但用國藏之財。使人民之力。心或貢高。意或瞋恚。故未得決。今宜割損身中。自供之具。并脫瓔珞。七寶珠環。以作寶華。當與夫人太子。併力合掌。自就功勤。一心上佛。佛照王至誠。必得決也。
於是王減徹廚膳。晝夜齋戒。脫身上諸寶。合聚諸師曰前作華。王及夫人太子。皆自著手。至九十日。所作悉成。勅外駕。當往上佛。
傍臣白言。
聞佛前到。鳩夷那竭國。已般泥洹也。
王聞。心大悲號。涕淚哽咽。曰。
我故至心。手作此華。佛雖般泥洹。我故當齎。詣耆闍崛山。以上佛坐處。展馳我意也。
祇婆曰。
佛者無身。亦無泥洹。亦不常住。無滅無在。惟至心者。為得見佛。佛雖在世間。無至心者。為不見佛。大王至誠乃爾。佛雖般泥洹。往必見佛。
便至耆闍崛山中。見佛且悲且喜。垂淚而進。頭面作禮。以七寶華。前散佛上。華皆住空中。化成寶蓋。正當佛上。
佛便授與王決。曰。
卻後八萬劫。劫名喜觀。王當為佛。佛號淨其所部如來。剎土名華王。時人民壽。四十小劫。
阿闍世王太子。名旃陀和利。時年八歲。見父授決。甚大歡喜。即脫身上。眾寶以散佛上。
曰。
願淨其所部。作佛時。我作金輪聖王。得供養佛。佛般泥洹後。我當承續為佛。
其所散寶。化為交露帳。正覆佛上。
佛言。
必如汝願。王為佛時。必當作金輪聖王。壽終便上。生兜率天上。壽盡便下作佛。在藥王剎土教授。佛號栴檀。人民壽命。國土所有。皆如淨其所部。
佛時授決適竟。王及旃陀和利。前為佛作禮。便㸌然。不見佛所在。
阿闍世王授決經
西晉沙門釋法炬譯
聞如是。
一時佛在。羅閱祇國。耆闍崛山中。
時阿闍世王請佛。飯食已訖。佛還祇洹。
王與祇婆議曰。
今日請佛。佛飯已竟。更復所宜。
祇婆言。
惟多然燈也。
於是王。乃勅具百斛麻油膏。從宮門。至祇洹精舍。
時有貧窮老母。常有至心。欲供養佛。而無資財。見王作此功德。乃更感激。行乞得兩錢。以至麻油家買膏。
膏主曰。
母人大貧窮。乞得兩錢。何不買食。以自連繼。用此膏為。
母曰。
我聞佛生難值。百劫一遇。我幸逢佛世。而無供養。今日見王。作大功德。巍巍無量。激起我意。雖實貧窮。故欲然一燈。為後世。根本者也。
於是膏主。知其至意。與兩錢膏。應得二合。特益三合。凡得五合。母則往。當佛前然之。心計此膏。不足半夕。乃自誓言。
若我後世。得道如佛。膏當通夕。光明不消。
作禮而去。
王所然燈。或滅或盡。雖有人侍。恒不周匝。老母所然一燈。光明特朗。殊勝諸燈。通夕不滅。膏又不盡。至明朝旦。母復來前。頭面作禮。叉手卻住。
佛告目連。
天今已曉。可滅諸燈。
目連承教。以次滅諸燈。燈皆已滅。惟此母一燈。三滅不滅。便舉袈裟。以扇之。燈光益明。乃以威神。引隨藍風。以次吹燈。老母燈更盛猛。乃上照梵天。傍照三千世界。悉見其光。
佛告目連。
止止。此當來佛。之光明功德。非汝威神所毀滅。此母宿命。供養百八十億佛已。從前佛受決。務以經法教授。開化人民。未暇修檀。故今貧窮。無有財寶。卻後三十劫。功德成滿。當得作佛。號曰須彌燈光如來。至真。世界無有日月。人民身中。皆有大光。宮室眾寶。光明相照。如忉利天上。
老母聞決歡喜。即時輕舉。身昇虛空。去地百八十丈。來下頭面。作禮而去。
王聞之。問祇婆曰。
我作功德。巍巍如此。而佛不與我決。此母然一燈。便受決。何以爾也。
祇婆曰。
王所作雖多。心不專一。不如此母。注心於佛也。
乃更往請佛。宿勅諸園監。各令晨採好華。早送入宮至中。
佛便晨。出祇洹。徐徐緩行。隨道為人民說法。投日中至宮。有一園監。持華適出園巷。正與佛會。於大道之衢。聞佛說經。一心歡喜。即以所持華。悉散佛上。花皆住於空中。當佛頭上。
佛即授決曰。
汝已供養。九十億佛。卻後百四十劫。汝當為佛。號曰覺華如來。
其人歡喜。即時輕舉。身昇虛空。來下作禮畢。
即更自念。
我王為人。性大嚴急。故宿勅我。齋戒將華。當以供佛。而我悉自以上佛。空手而往。必當殺我。
便徑歸家。置空華箱於戶外。入告婦言。
我朝來未食。王今當殺我。急為具食。
婦聞大惶。
懅曰。
王何故相殺。
便為婦。本末說之。婦即出。至竈下具食。天帝釋。便以天華。滿空箱中。婦持食還。見戶外箱中。華滿如故。光色非凡。即以告夫。夫出戶視。知是天花。心大歡喜。止不復食。便持華。入王適。出迎佛。道與王相逢。王見華大好。世間希有。
即問監曰。
我園中大有。此好華乃爾。而汝前後。不送上。汝罪應死。寧知之不。
監曰。
大王。園中無有此華。臣朝早將園華。道路逢佛。不勝歡喜。盡以上佛。即授與我決。知當殺故。過家索食。比其頃出。視空箱中。復見此華。必是天華。非園所有。今我生既卑賤。為王守園。拘制縣官。不得行道。一已授決。正爾而死。必生天上。十方佛前。無所拘制。可得恣意行道。王若相殺。我無所在也。
王聞授決。便生慚怖。肅然毛竪。即起作禮。長跪懺悔。佛至宮。飯食已訖。咒願而去。
王復問祇婆曰。
我前請佛。而老母受決。今日設福。而園監受決。我獨何故。初無所獲。心甚於悒。當復宜作。何等功德耶。
祇婆曰。
王雖頻日設福。但用國藏之財。使人民之力。心或貢高。意或瞋恚。故未得決。今宜割損身中。自供之具。并脫瓔珞。七寶珠環。以作寶華。當與夫人太子。併力合掌。自就功勤。一心上佛。佛照王至誠。必得決也。
於是王減徹廚膳。晝夜齋戒。脫身上諸寶。合聚諸師曰前作華。王及夫人太子。皆自著手。至九十日。所作悉成。勅外駕。當往上佛。
傍臣白言。
聞佛前到。鳩夷那竭國。已般泥洹也。
王聞。心大悲號。涕淚哽咽。曰。
我故至心。手作此華。佛雖般泥洹。我故當齎。詣耆闍崛山。以上佛坐處。展馳我意也。
祇婆曰。
佛者無身。亦無泥洹。亦不常住。無滅無在。惟至心者。為得見佛。佛雖在世間。無至心者。為不見佛。大王至誠乃爾。佛雖般泥洹。往必見佛。
便至耆闍崛山中。見佛且悲且喜。垂淚而進。頭面作禮。以七寶華。前散佛上。華皆住空中。化成寶蓋。正當佛上。
佛便授與王決。曰。
卻後八萬劫。劫名喜觀。王當為佛。佛號淨其所部如來。剎土名華王。時人民壽。四十小劫。
阿闍世王太子。名旃陀和利。時年八歲。見父授決。甚大歡喜。即脫身上。眾寶以散佛上。
曰。
願淨其所部。作佛時。我作金輪聖王。得供養佛。佛般泥洹後。我當承續為佛。
其所散寶。化為交露帳。正覆佛上。
佛言。
必如汝願。王為佛時。必當作金輪聖王。壽終便上。生兜率天上。壽盡便下作佛。在藥王剎土教授。佛號栴檀。人民壽命。國土所有。皆如淨其所部。
佛時授決適竟。王及旃陀和利。前為佛作禮。便㸌然。不見佛所在。
阿闍世王授決經
