菩薩戒本

慈氏菩薩說。北涼天竺三藏曇無讖於姑臧譯。

歸命盧舍那。十方金剛佛。亦禮前論主。當覺慈氏尊。

今說三聚戒。菩薩咸共聽。戒如大明燈。能消長夜闇。

戒如真寶鏡。照法盡無遺。戒如摩尼珠。雨物濟貧窮。

離世速成佛。唯此法為最。是故諸菩薩。應當勤護持。

諸大士。此四波羅夷法。是菩薩摩得勒伽。和合說。

若菩薩。為貪利故。自歎己德。毀呰他人。是名第一波羅夷處法。

若菩薩。自有財物。性慳惜故。貧苦眾生。無所依怙。來求索者。不起悲心。給施所求。有欲聞法。悋惜不說。是名第二波羅夷處法。

若菩薩瞋恚。出麁惡言。意猶不息。復以手打。或加杖石。殘害恐怖。瞋恨增上。犯者求悔。不受其懺。結恨不捨。是名第三波羅夷處法。

若菩薩。謗菩薩藏。說相似法。熾然建立。於相似法。若心自解。或從他受。是名第四波羅夷處法。

諸大士。已說四波羅夷法。

若菩薩。起增上煩惱。犯一一犯。失菩薩戒。應當更受。

今問諸大士。是中清淨不。

諸大士。是中清淨。默然故。是事如是持。

諸大士。此菩薩眾多突吉羅法。是菩薩摩得勒伽。和合說。

若菩薩。住律儀戒。於一日一夜中。若佛在世。若佛塔廟。若法。若經卷。若菩薩修多羅藏。若菩薩摩得勒伽藏。若比丘僧。若十方世界。大菩薩眾。若不少多供養。乃至一禮。乃至不以一偈。讚歎三寶功德。乃至不能。一念淨心者。是名為。犯眾多犯。

若不恭敬。若懶墮。若懈怠犯。是犯染污起。若忘誤。犯非染污起。

不犯者。入淨心地菩薩。如得不壞淨比丘。常法供養。佛法僧寶。

若菩薩。多欲不知足。貪著財物。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

不犯者。為斷彼故。起欲方便。攝受對治。性利煩惱。更數數起。

若菩薩。見上座有德。應敬同法者。憍慢瞋恨。不起恭敬。不讓其座。問訊請法。悉不酬答。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

若懶墮懈怠。若無記心。若忘誤。犯非染污起。

不犯者。若重病。若亂心。若眠作覺想。問訊請法。悉不答者。是名不犯。

若上座說法。及決定論時。若自說法。若聽法。若自決定論時。若說法眾中。若決定論眾中。不禮不犯。若護說者心。若以方便令彼調伏。捨離不善。修習善法。若護僧制。若護多人意。

若菩薩。檀越來請。若至自舍。若至寺內。若至餘家。若施衣食。種種眾具。菩薩以瞋慢心。不受不往。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

不犯者。若病。若無力。若狂。若遠處。若道路恐怖難。若知不受。令彼調伏。捨惡住善。若先受請。若修善法。不欲暫廢。為欲得聞。未曾有法。饒益之義。及決定論。若知請者。為欺惱故。若護多人。嫌恨心故。若護僧制。

若菩薩。有壇越。以金。銀。真珠。摩尼。琉璃。種種寶物。奉施菩薩。菩薩以瞋慢心。違逆不受。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

捨眾生故。若懶墮懈怠。犯非染污起。

不犯者。若狂。若知受已。必生貪著。若知受已。施主生悔。若知受已。施主生惑。若知受已。施主貧惱。若知是物。是三寶許。若知是物。是劫盜得。若知受已。多得苦惱。所謂。殺。縛。讁。罰。奪財。呵責。

若菩薩。眾生往至其所。欲得聞法。若菩薩。瞋恨性嫉。不為說者。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

若懶墮懈怠。犯非染污起。

不犯者。若外道求短。若重病。若狂。若知不說。令彼調伏。若所修法。未善通利。若知前人。不能敬順。威儀不整。若彼鈍根。聞深妙法。生怖畏心。若知聞已。增長邪見。若知聞已。毀呰退沒。若彼聞已。向惡人說。

若菩薩。於凶惡犯戒眾生。以瞋恨心。若自捨。若遮他令捨。不教化者。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

若懶墮懈怠。若忘遮他。犯非染污起。

何以故。菩薩於惡人所。起慈悲心。深於善人。不犯者。若狂。若知不說。令彼調伏。如前說。若護他心。若護僧制。

若菩薩。於如來波羅提木叉中。毘尼建立遮罪。護眾生故。令不信者信。信者增廣。同聲聞學。

何以故。聲聞者。乃至自度。乃至不離護他。令不信者信。信者增廣學戒。何況菩薩。第一義度。又復遮罪。住少利。少作。少方便。

世尊為聲聞建立者。菩薩不同學此戒。

何以故。聲聞自度捨他。應住少利。少作。少方便。非菩薩。自度度他。應住少利。少作。少方便。

菩薩為眾生故。從非親里。婆羅門。居士所。求百千衣。及自恣與。當觀施主。堪與不堪。隨施應受。如衣鉢。亦如是。如衣鉢。如是自乞縷。令非親里。織師織。

為眾生故。應蓄積。憍奢耶。臥具。坐具。乃至百千。乃至金銀百千。亦應受之。如是等。住少利。少作。少方便。聲聞遮罪。菩薩不共學住。菩薩律儀戒。

為諸眾生。若嫌恨心。住少利。少作。少方便者。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

若懶墮懈怠。住少利。少作。少方便。犯非染污起。

若菩薩。身口諂曲。若現相。若毀呰。若因利求利。住邪命法。無慚愧心。不能捨離。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

不犯者。若斷彼故。起欲方便。煩惱增上。更數數起。

若菩薩掉動。心不樂靜。高聲嬉戲。令他喜樂。作是因緣。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

若忘誤。犯非染污起。

不犯者。為斷彼故。起欲方便。如前說。

又不犯者。他起慊恨。欲令止故。若他愁憂。欲令息故。若他性好戲。為攝彼故。欲斷彼故。為將護故。若他疑菩薩。慊恨違背。和顏戲笑。現心淨故。

若菩薩。作如是見。如是說言。菩薩不應樂涅槃。應背涅槃。不應怖畏煩惱。不應一向厭離。

何以故。菩薩應於。三阿僧祇劫。久受生死。求大菩提。作如是說者。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

何以故。聲聞深樂涅槃。畏厭煩惱。百千萬倍。不及菩薩。深樂涅槃。畏厭煩惱。謂諸聲聞。但為自利。菩薩不爾。普為眾生。彼習不染污心。勝阿羅漢。成就有漏。離諸煩惱。

若菩薩。不護不信之言。不護譏毀。亦不除滅。若實有過惡。不除滅者。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

實無過惡。而不除滅。非染污起。

不犯者。若外道誹謗。及餘惡人。若出家乞食。修善因緣。生他譏毀。若前人。若瞋若狂。而生譏毀。

若菩薩觀眾生。應以苦切之言。方便利益。恐其憂惱。而不為者。是名為。犯眾多犯。是犯非染污起。

不犯者。觀彼現在。少所利益。多起憂惱。

若菩薩。罵者報罵。瞋者報瞋。打者報打。毀者報毀。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

若菩薩。侵犯他人。或雖不犯。令他疑者。即應懺謝。嫌恨輕慢。不如法懺謝。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

若懶墮懈怠。犯非染污起。

不犯者。若以方便令彼調伏。若彼欲令。作不淨業。然後受者。不謝無罪。若知彼人。性好鬪訟。若悔謝者。增其瞋怒。若知彼和忍。無嫌恨心。恐彼慚恥。不謝無罪。

若菩薩。他人來犯。如法悔謝。以嫌恨心。欲惱彼故。不受其懺。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

若不嫌恨。性不受懺。是犯非染污起。

不犯者。若以方便。令彼調伏。如前說。若彼不如法悔。其心不平。不受其懺。無罪。

若菩薩。於他起嫌恨心。執持不捨。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

不犯者。為斷彼故。起欲方便。如前說。

若菩薩。為貪奉事。畜養眷屬者。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

不犯者。無貪心畜。

若菩薩。懶墮懈怠。耽樂睡眠。若非時。不知量。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

不犯者。若病。若無力。若遠行疲極。若為斷彼故。起欲方便。如前說。

若菩薩。以染污心。論說世事經時者。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

若忘誤經時。犯非染污起。

不犯者。見他聚話。護彼意故。須臾暫聽。若暫答他問。未曾聞事。

若菩薩。欲求定心。嫌恨憍慢。不受師教。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

若懶墮懈怠。犯非染污起。

不犯者。若病。若無力。若知彼人。作顛倒說。若自多聞有力。若先已受法。

若菩薩。起五蓋心。不開覺者。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

不犯者。為斷彼故。起欲方便。如前說。

若菩薩。見味禪以為功德。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

不犯者。為斷彼故。起欲方便。如前說。

若菩薩。如是見。如是說言。

菩薩不應聽。聲聞經法。不應受。不應學。菩薩何用。聲聞法為。

是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

何以故。菩薩尚聽。外道異論。況復佛語。

不犯者。專學菩薩藏。未能周及。

若菩薩。於菩薩藏。不作方便。棄捨不學。一向修習。聲聞經法。是名為。犯眾多犯。是犯非染污起。

若菩薩。於佛所說。棄捨不學。反習外道邪論。世俗經典。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

不犯者。若上聰明。能速受學。若久學不忘。若思惟知義。若於佛法。具足觀察。得不動智。若於日日。常以二分。受學佛經。一分外典。是名不犯。

如是菩薩。善於世典。外道邪論。愛樂不捨。不作毒想。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

若菩薩。聞菩薩法藏。甚深義。真實義。諸佛菩薩。無量神力。誹謗不受。

言。

非利益。非如來說。是亦不能安樂眾生。

是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

或自心不正。思惟故謗。或隨順他故謗。是菩薩。聞第一甚深義。不生解心。是菩薩。應起信心。不諂曲心。作是學。我大不是。盲無慧目。如來慧眼。如是隨順說。如來有餘說。云何起謗。是菩薩。自處無知處。如是如來。現知見法。正觀。正向。不犯。非不解謗。

若菩薩。以貪恚心。自歎己德。毀呰他人。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

不犯者。若輕毀外道。稱揚佛法。若以方便。令彼調伏。如前說。

又不犯者。令不信者信。信者增廣。

若菩薩。聞說法處。若決定論處。以憍慢心。瞋恨心。不往聽者。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

若懶墮懈怠。犯非染污起。

不犯者。若不解。若病。若無力。若彼顛倒說法。若護說者心。若數數聞。已受持。已知義。若多聞。若聞持。若如說行。若修禪定。不欲暫廢。若鈍根。難悟。難受。難持。不往者。皆不犯。

若菩薩。輕說法者。不生恭敬。嗤笑毀呰。但著文字。不依實義。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

若菩薩。住律儀戒。見眾生所作。以瞋恨心。不與同事。所謂。思量諸事。若行路。若如法興利。若田業。若牧牛。若和諍。若吉會。若福業。不與同者。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

若懶墮懈怠。犯非染污起。

不犯者。若病。若無力。若彼自能辦。若彼自有多伴。若彼所作事。非法非義。若以方便。令彼調伏。如前說。若先許他。若彼有怨。若自修善業。不欲暫廢。若性闇鈍。若護多人意。若護僧制。不與同者。皆不犯。

若菩薩。見羸病人。以瞋恨心。不往瞻視。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

若懶墮懈怠。犯非染污起。

不犯者。若自病。若無力。若教有力。隨順病者。若知彼人。自有眷屬。若彼有力。自能經理。若病數發。若長病。若修勝業。不欲暫廢。若闇鈍。難悟。難受。難持。難緣中住。若先看他病。如病窮苦亦爾。

若菩薩。見眾生。造今世後世惡業。以嫌恨心。不為正說。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

不犯者。若自無智。若無力。若使有力者說。若彼自有力。若彼自有善知識。若以方便。令彼調伏。如前說。若為正說。於我憎恨。若出惡言。若顛倒受。若無愛敬。若復彼人。性弊𢤱戾。

若菩薩。受他恩惠。以嫌恨心。不以答謝。若等。若增酬報彼者。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

若懶墮懈怠。犯非染污起。

不犯者。若作方便而無力。若以方便。令彼調伏。如前說。若欲報恩。而彼不受。

若菩薩。見諸眾生。有親屬難。財物難。以嫌恨心。不為開解。除其憂惱。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

若懶墮懈怠。犯非染污起。

不犯者。如前不同事中說。

若菩薩。有求飲食衣服。以瞋恨心。不能給施。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

若懶墮懈怠。犯非染污起。

不犯者。若自無。若求非法物。若不益彼物。若以方便。令彼調伏。如前說。若彼犯王法。護王意故。若護僧制。

若菩薩。攝受徒眾。以瞋恨心。不如法教授。不能隨時。從婆羅門。居士所。求衣食。臥具。醫藥。房舍。隨時供給。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

若懶墮懈怠放逸。犯非染污起。

不犯者。若以方便。令彼調伏。如前說。若護僧制。若病。若無力。若使有力者說。若彼有力。多知識大德。自求眾具。若曾受教。自已知法。若外道竊法。不能調伏。

若菩薩。以嫌恨心。不隨他者。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

若懶墮懈怠。犯非染污起。

不犯者。若彼欲為。不如法事。若病。若無力。若護僧制。若彼雖如法。能令多人。起非法事。若伏外道故。若以方便。令彼調伏。

若菩薩。知他眾生。有實功德。以嫌恨心。不向人說。亦不讚歎。有讚歎者。不唱善哉。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

若懶墮懈怠放逸。犯非染污起。

不犯者。知彼少欲。護彼意故。若病。若無力。若以方便。令彼調伏。若護僧制。若令彼人。起煩惱。起溢喜。起慢。起非義。除此諸患故。若實功德。似非功德。若實善說。似非實說。若為摧伏。外道邪見。若待說竟。

若菩薩。見有眾生。應呵責者。應折伏者。應罰黜者。以染污心。不呵責。若呵責。不折伏。若折伏。不罰黜。是名為。犯眾多犯。是犯染污起。

若懶墮懈怠放逸。犯非染污起。

不犯者。彼不可治。不可與語。難可教誨。多起慊恨。若觀時。若恐因彼起。鬪諍相違。若相言訟。若僧諍。若壞僧。若彼不諂曲。有慚愧心。漸自改悔。

若菩薩。成就種種神力。應恐怖者。而恐怖之。應引接者。而引接之。欲令眾生。消信施故。不以神力恐怖。引接者。是名為。犯眾多犯。是犯非染污起。

不犯者。若彼眾生。更起染著。外道謗聖。成就邪見。一切不犯。若彼發狂。若增苦受。

諸大士。已說眾多突吉羅法。

若菩薩。犯一一法。應作突吉羅懺。若不懺者。障菩薩戒。

今問諸大士。是中清淨不。

諸大士。是中清淨。默然故。是事如是持。

諸大士。我已說菩薩。四波羅夷法。眾多突吉羅法。此是彌勒世尊。摩得勒伽。和合說。律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。此諸戒法。能起菩薩行。能成菩薩道。

諸大士。欲發心求。阿耨多羅三藐三菩提者。當善護持。若護持者。不起像法。法滅盡想。能令像法。實義熾然。能令正法。永不滅盡。心得正住。自成佛法。教化眾生。常無勞倦。善業畢竟。速成佛道。

菩薩戒本


古文 古Cổ 文Văn
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