魔逆降化波旬經
西晉三藏竺法護譯
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾俱。千二百五十。摩訶菩薩。不可計。及欲行天。諸色行天。淨居天人。彼時世尊。與無央數。眾會眷屬。周匝圍繞。而說經法。
有一天子。名曰大光。在於座中。翼從文殊師利。而侍衛焉。
於是大光。白文殊師利。
所可謂言諸菩薩。眾有魔事者。何謂魔事。
文殊答曰。
有所興業。而有所作。則為魔事。若使志願。有所受取。而有所奪。則為魔事。假令所欲。思想諸著。識念求望。則為魔事。
復次。仁者。倚著菩薩。志欲至道。則為魔事。心倚布施。持戒。忍辱。精進。一心。而依智慧。則為魔事。識念布施。妄想持戒。受於忍辱。放逸精進。及倚禪定。專惟智慧。則為魔事。
復次。仁者。心樂閑居。行得於觀。則為魔事。若使想念。止足獨處。節限名德。則為魔事。若行空無。依無相願。修無放逸。住於如來。所說言教。則為魔事。
假使。仁者。思想識念。有所受取。志在所應。見聞念知。分別經典。皆為魔事。
大光問文殊曰。
其魔事者。為住何所。
文殊答曰。
住於精進。
又問。
以何等故。住於精進。
文殊答曰。
其精進者。乃為諸魔。求其便耳。若懈怠者。彼魔波旬。當奈之何。
又問。
何謂菩薩。精進而不應者。
文殊答曰。
假使計言。
我身精進。
則為不應。
所以者何。己身精進。計有所應。則依倚世。
仁者。欲知為精進者。等遵所修。此之謂也。以等精進。則曰平等。無所應進。已無所應。則無放逸。
假使。仁者。眼無所進。不行於色。是則名曰。平等精進。耳無所進。不行音聲。鼻無所進。不行眾香。舌無所進。不行眾味。身無所進。不行細滑。意無所進。不行諸法。是則名曰。平等精進。
復次。仁者。假使不行。一切塵勞。而以斷除。眾生愛欲垢穢。是則名曰。菩薩所行。平等精進。若於三界。而無所行。救濟三界。倚著眾生。諸惱之患。是為菩薩。平等精進。行於布施。無所想念。修以四恩。攝諸慳貪。行於禁戒。而無想念。攝諸犯惡。眾生之類。行於忍辱。而無所想。攝諸瞋恚。人民之眾。行於精進。無所想念。攝諸懈怠。行於禪定。無所想念。攝諸亂意。行於智慧。無所想念。攝諸惡智。是為菩薩。平等精進。
文殊師利。復謂大光。
其有曉了。空無慧行。不想空無。是為思念。精進行空。遊於諸見。悉察諸見。而無所見。觀諸邪見。不離空無。是為行空。所謂空者。諸見則空。以空之故。故曰空空。由是空空。故曰為空。因是空故。諸法皆空。假使曉了。此慧明者。而不自大。是謂菩薩。平等精進。
復次。天子。修行於此。無所想著。不念無想。皆與一切。眾念俱遊。不捨眾念。不有所念。所念無想。不想所念。等於諸想。及一切念。若能曉了。一切想念。設於此慧。不以知慧。而憍慢者。無所逸樂。是為菩薩。精進之行。
文殊師利。復謂大光。
其行無願。隨心所生。有所志慕。心無所著。不行所願。其趣所生。已離諸見。及眾駛水。捨於二事。不計有身。亦無吾我。而等除去。終始生沒。其有能行。如是精進。是為菩薩。平等精進。
文殊師利。復謂大光。
菩薩修業。常以平等。其於智慧。聖明之達。無所修行。曉了善權。將攝一切。眾德之本。分別慧者。無我無人。無壽無命。則以善權。精進開化。一切眾生。聖明達者。於一切法。無應不應。無淨不淨。曉善權者。精進攝於。一切正法。進智慧者。悉了於一切。不壞法界。了善權者。供養奉事。無央數佛。達智慧者。進聖無為。曉善權者。宣暢一切。文字之教。種種別異。智慧聖者。修行佛身。了無穿漏。解善權者。三十有二。大人之相。而自莊嚴。智慧聖者。使諸生死。而無所生。解善權者。則為所念。常向眾生。智慧聖者。修行於空。無相無願。曉善權者。頒宣斷除。六十二見。眾想之著。志有所求。智慧聖者。勸助精進。至於六通。解善權者。神通變化。多所救濟。智慧聖者。精進不見。諸種陰入。眾衰之難。解善權者。執持將護。諸種陰入。智慧聖者。遵修泥洹。本性清淨。解善權者。為諸眾生。開化導示。無上正真。所當修行。智慧聖者。謂得慧眼。所覩無極。解善權者。逮致天眼。化諸著者。智慧聖者。不得諸法。所行精進。解善權者。敷演文字。而講說法。智慧聖者。分別諸法。義之所趣。解善權者。宣暢如應。辯才之慧。智慧聖者。曉了諸根。各各別異。心念不同。解善權者。究盡眾人。如應說法。智慧聖者。識達八萬。四千諸行。解善權者。能為一切。頒宣指示。八萬四千。諸品法藏。是為菩薩。平等之業。精進行也。
文殊師利。分別說此。平等精進。示眾會時。八千天子。尋發無上。正真道意。五百天子。逮得無所從生法忍。
世尊即讚。文殊師利曰。
善哉善哉。仁快說此。諸菩薩眾。平等之行。
於是大光。白文殊曰。
如來讚仁。寧踊躍乎。
文殊答曰。
卿意云何。假使化人。讚於化者。又其化者。寧踊躍乎。
答曰。
不也。其化人者。無所係著。亦無所受。
報曰。
如是。一切諸法。自然之相。悉如幻化。如來之相。亦復如此。吾當何因。而踊躍乎。譬如呼響。於善惡聲。無所是在。亦無所受。一切諸法。亦復如是。猶如呼響。本悉清淨。如來。文殊。其淨亦如。吾當何因。而踊躍乎。
大光又問。
何故如來。讚於仁者。
文殊答曰。
其有頒宣。無所立慧。乃為如來。所見嗟歎。於諸言說。不懷憂慼。亦無增減。於諸眾生。無眾生想。於一切法。無諸法想。若志泥洹。修治生死。曉了魔事。解佛道業。以於魔事。覺了真諦。分別佛法。及與魔事。不畏魔事。不依佛法。如是行者。則為如來。之所嗟歎。
又問文殊。
仁為奉行。如此法乎。所以如來。而嗟歎之。
答曰。
其平等者。終無偏黨。
又問。
其平等者。不與偏乎。
答曰。
所謂平等。等於諸逆。亦等吾我。等諸四大。亦等住見。吾所等者。亦復若茲。如諸種等。四顛倒等。吾等亦如。如等不順。反戾之事。及欲所得。吾等亦如。如等生死。等及與本際。如等行原。等生死本。及泥洹本。以用泥洹本等等之故。因此故曰。本際平等。如本際等。故吾我等。已等吾我。亦等無明。恩愛之本。如等無明。恩愛之本。亦等明徹。解脫之本。若以平等。明脫之本。亦等貪婬。瞋恚愚癡。以等三垢。亦復等於。空。無相。願。已等三脫。亦等有為之本。以等有為本。亦等無為本。以等於無為之本。文殊所等。其亦若茲。
是故大光。以此平等。諸法皆等。其以說者。今所頒宣。方當演說。而見嗟歎。一切此法。皆悉平等。猶如虛空。虛空正等。而無偏黨。虛空無數。亦無所為。若有趣斯。方欲習入。是故如來。讚歎于彼。
大光又問。
寧可宣暢。善哉之法。無善哉法乎。
文殊答曰。
菩薩善哉。從志願出。諛諂無質。所行放逸。為不善哉。用眾生故。不捨大哀。故曰善哉。若不懷仁。念害眾生。則非善哉。若能愍傷。一切眾生。乃為善哉。瞋恚懷結。離于忍辱。為不善哉。若不醉亂。又隨律教。已有罪過。自首歸誠。而不藏匿。則為善哉。隱蔽殃釁。而不發露。則非善哉。自見身惡。能改除者。則為善哉。假使志求。他人瑕闕。則非善哉。若行返復。而知恩好。心不懷害。孝順行仁。則為善哉。無有返復。心常懷害。欲危返復。不奉孝順。不知報恩。則非善哉。聞佛道教。尋能遵修。乃為善哉。
若聞經典。不肯敬順。則非善哉。奉行禁戒。未曾缺漏。乃為善哉。若受於戒。失不順從。則非善哉。常處閑靜。其心寂寞。乃為善哉。設慕憒閙。自放恣者。則非善哉。在於閑居。捨身壽命。而不戀恨。乃為善哉。假使貪愛。己身壽命。則非善哉。修四賢聖。止足知節。乃為善哉。不知進退。多所志求。慕樂惡事。則非善哉。為人羸劣。能忍辱者。乃為善哉。若以害心。向於眾人。則非善哉。諸所欲度。能自節限。則為善哉。為人舒緩。不能謹勅。則非善哉。所可歸命。未曾忘捨。乃為善哉。本有所歸。遺棄不念。則非善哉。曉了威儀。禮節之正。所行至誠。所作如言。心口相應。乃為善哉。欺詐迷惑。一切世間。則非善哉。將護正法。不違雅典。乃為善哉。誹謗經道。違失正理。則非善哉。假使所聞。不謗經典。雖不師受。頒宣道教。無所希冀。乃為善哉。愛惜經法。自稱為師。
若說經法。常懷妄想。則非善哉。執權方便。開化眾生。乃為善哉。不護眾生。無權方便。不行四恩。則非善哉。若能遵。修六度無極。慇勤慕求。乃為善哉。若復棄捐。六度無極。則非善哉。造行慧業。自致聖道。乃為善哉。貢高自恣。為憍慢業。則非善哉。行牢強慈。愍傷眾生。乃為善哉。趣爾行慈。所愍不弘。則非善哉。奉行十善。不違大猷。乃為善哉。翫習自恣。行十惡事。則非善哉。若能棄捐。一切眾惡。乃為善哉。順從諸惡。非法之事。則非善哉。
大光。欲知出家。顛倒不順行者。則非善哉。好樂空。無相。無願。具足成就。乃為善哉。強上高床。師子之座。而演雜句。世間之談。隨俗同塵。則非善哉。若得菩薩。篋藏之典。修習遵行。昇師子座。頒演道教。乃為善哉。毀於禁戒。受信施食。則非善哉。奉順戒法。清淨鮮潔。應服一切。供養之利。乃為善哉。貢高自大。憎妬經法。則非善哉。謙下恭順。不懷慢恣。嗟歎人德。乃為善哉。嫉妬菩薩。憎其高行。則非善哉。見諸菩薩。敬之如佛。乃為善哉。
是為大光。如佛所說。其行法者。則為非遠。不至大慧。皆非善哉。其有順從。如來教者。乃為善哉。
大光又問。
以何等故。讚法善哉。法在善哉。非善哉乎。
文殊答曰。
吾於諸法。不行善哉。亦復不行。非善哉也。
所以者何。一切諸法。悉無所合。亦無吾我。
又問文殊。
仁者。不與善法合乎。
文殊答曰。
吾則不與。善法俱合。亦復不與。惡法共合。
所以者何。計極著者。謂有為矣。其無著者。謂無為矣。計無常者。亦是有為。自計有身。不了本無。
又問。
文殊師利。仁者至德。亦是有為。計有吾我。
文殊答曰。
假使吾計有為。身是我所。則墮恐懼。
又問。
文殊師利。仁者不畏。於有為乎。
報曰。
假使見於。有為究竟。成就永存。無滅盡者。我乃恐懼。
又問。
文殊。仁者不見。有為之事。而成就乎。
答曰。
吾尚不見。無為之事。而在成就。況當復覩。有為之事。而成就也。
又問。
文殊。仁為有為。若無為乎。
答曰。
仁者。吾不有為。亦不無為。
所以者何。設使有為。則與愚癡。凡夫同塵。假使無為。則與聲聞。緣覺同等。
又問。
文殊。設使仁者。亦不有為。復不無為。今我云何。執持此教。
答曰。
譬如化人。之所興為。欲持法者。亦當如彼。於天子意。所志云何。如來神識。為住何所。立在色乎。
答曰。
非也。
為復立在。痛癢。思想。生死識乎。
報曰。
非也。
又問。
住三界乎。
答曰。
非也。
住在有為。若無為乎。
答曰。
非也。
又問。
如來神識。為何所住。
報曰。
文殊。如來神識。永無所住。
答曰。
如來神識。設無所住。卿當執持。如彼所住。
又問。
文殊。仁者則為。是如來乎。
答曰。
天子。其無本者。無來無去。無所周旋。吾所由來。亦復如是。以是之故。吾為如來。所來亦如。如佛所來。吾亦如之。以是之故。吾為如來。如如來住。吾住亦如。以是之故。吾為如來。如來無本。文殊師利。亦復無本。故曰無本。以是之故。吾為如來。
又問。
文殊。其無本者。當從何求。
答曰。
天子。其無本者。當於六十二見中求。
又問。
六十二見。當於何求。
答曰。
當於如來。解脫中求。不懷瞋法。而求之矣。
又問。
如來解脫。不懷瞋法。當於何求。
答曰。
當於眾生。志行中求。
又問。
眾生志行。當於何求。
答曰。
當於如來。聖慧中求。
又問。
如來聖慧。當於何求。
答曰。
當於眾生。諸根各異。分別原際。而於中求。
又問。
文殊師利。今者所說。吾不能了。其不解者。不能分別。則當愕然。
答曰。
如來之慧。無能分別。
又問。
何故。
答曰。
如來慧者。無所罣礙。亦無想念。不可逮得。無有言辭。亦無所行。無心意識。離於言教。以是之故。無能知者。不可分別。
又問。
文殊。設如來慧。不可分別。諸聲聞眾。云何曉了。何因菩薩。而得住於。不退轉地。
答曰。
天子。如來至真。善權方便。因時頒宣。文字之說。又其慧者。無有文字。譬如不從水中。而生火矣。鑽木求火。及照陽燧。乃出火耳。如來若此。威神聖旨。道慧無邊。廣分別說。本無之慧。無有能知。如來聖慧。如來聖慧。燒諸愚癡。闇昧草木。令不復生。彼則何謂。燒諸愚癡。闇昧草木。一切分別。眾行之心。演道品法。六波羅蜜。諸度無極。
又問。
文殊。無有草木。不生瑕穢。亦無瘡病。云何說之。
答曰。
所暢說者。無緣起分。所言無毀。無合無散。所頒宣者。不說生死。無泥洹教。無所蠲除。亦無所斷。不有造證。無所遵修。無得無歸。此所言者。乃為寂寞。堅要之辭。
天子報曰。
難及難及。至未曾有。文殊師利。今所說者。微妙巍巍。無極之慧。超異如是。而魔波旬。不來至此。欲廢亂之。行於逆乎。
適說是語。須臾未久。時魔波旬。在於虛空。興大雲雨。謦揚大音。其音普聞。一切眾會。
時眾會者。各心念言。
此何等聲。流溢乃爾。
爾時世尊。告文殊師利
仁寧見魔。所興亂乎。
答曰。
唯然。天中天。
文殊師利。即如其像。三昧思惟。令魔波旬。自然見縛。尋便墮地。喚呼稱怨。恚恨罵詈。
文殊師利。今當杻械。鎖縛我身。
文殊答曰。
咄。魔波旬。
復有繫縛。堅固難解。踰過於此。今者所被。如卿不覺。何謂堅縛。
謂言。
吾我。顛倒。恩愛。諸邪見縛。因緣繫縛。卿常為此。枷鎖所縛。不自覺知。
魔又啟曰。
唯見原赦。使得解脫。
文殊師利曰。
汝當興造。行作佛事。我能令卿。從繫得解。
魔即對曰。
我於佛法。無所妨廢。亦無所壞。已當何因。興作佛事。
文殊答曰。
波旬。欲知興作。佛事修行。乃為菩薩。智慧變化。假使如來。興作佛事。不足為難。魔作佛事。斯乃為奇。
於是文殊師利。即如其像。三昧思惟。使魔波旬。變作佛像。三十二相。莊嚴其身。坐師子床。智慧辯才。所說如佛。而宣此言。
所欲問者。一切眾生。諸所狐疑。自恣所啟。當為發遣。
時大迦葉。問魔波旬。
比丘修行。以何為縛。
魔尋答曰。
計我禪定。而志寂然。則是有想。無想品第。想空為要。毀眾見想。想於要想。興於眾念。御無願想。懷諸所願。為泥洹想。而樂無為。毀生死想。是為迦葉。修行比丘。之繫縛也。
所以者何。迦葉當知。不當毀壞。諸所往見因。而行空也。所謂空者。諸見皆空。不當毀念。求於無想。
所以者何。敢可所念。悉為無想。不當毀願。而求無願。其所願者。悉亦無願。不當毀生死。而求泥洹。曉了生死。不可得處。則為泥洹。
迦葉當知。其行泥洹。不起思想。當於眾著。令無所起。毀壞滅盡。泥洹本淨。無所起生。乃為無為。
說是語時。五百比丘。心逮清淨。
時須菩提。問諸比丘。
誰為開化。諸賢者等。
五百人曰。
其無所得。不成正覺。開化吾等。
又問。
云何開化。
答曰。
不來不去。曉了如是。不起不滅。其慧常住。
說是語時。二百比丘。逮清淨眼。
時須菩提。問魔波旬。
何謂比丘。為最眾祐。
魔即對曰。
若無所受。亦無畢淨。而從篤信。愛樂佛法。受飲食饌。如須菩提。若有比丘。不受不捨。其施與者。觀彼比丘。猶如幻化。其受施者。意念如影。無有生者。亦無受者。心無所著。無心不起。彼則於世。為最眾祐。
時舍利弗。問魔波旬。
何謂三昧。而不穢亂。
波旬答曰。
於三昧盡。如無所盡。悉令都盡。其無生者。不令興起。燒盡眾欲。本末清淨。悉無所生。令不復愚。無所更歷。一切諸法。曉了清淨。平等正受。遵修寂滅。察諸所更。滅盡三昧。而以正受。無觀不觀。亦無所見。如是三昧。乃無穢亂。
大目揵連。問魔波旬。
何謂比丘。心得自在。
波旬答曰。
假使比丘。曉了一切。究暢人心。及與諸法。悉解脫相。宣說諸法。悉解脫相。無所依倚。所懷來心。亦無所解。亦無所懷。心無色欲。見一切色。心無所住。曉了諸法。亦無處所。心不可護。曉於諸法。亦不可持。心不知心。心者自然。則為清淨。諸法亦然。自然清淨。法界清淨。得不動轉。以他因緣。現在目前。備六神通。四神足念。而自娛樂。比丘如是。心乃自在。
邠耨文陀尼弗。問魔波旬。
何謂比丘。說法清淨。
波旬答曰。
假使比丘。見一切法。皆度無極。而悉遍見。眾心各異。悉無所著。一切所念。則無同像。旨分別說。曉了一切。音聲言說。談語論議。如山呼響。觀諸講法。亦如幻人。身所識知。如水中月。別諸塵勞。思想眾念。所從起立。無受法者。亦無捨者。得入三昧。若頒宣法。等獲超度。則以逮知。四分別辯才。心無所冀。讚言善哉。不懷狐疑。淨其己心。則能清淨。一切人心。曉了本淨。鮮潔無垢。解知塵勞。悉瑕疵矣。見諸陰魔。悉為閑靜。其死魔者。住無終始。其天魔者。皆除一切。倚著之教。一切眾生。心淨如是。如是比丘。乃為清淨。普見道法。演布經典。
耆年優波離。問魔波旬。
何謂比丘。奉持法律。
波旬答曰。
其能曉了。一切諸法。悉被開化。識知眾罪。本際寂寞。教授猶豫。若見誹謗。不以狐疑。亦不懷結。彼於諸法。未曾生心。而有所御。常能化度。諸有逆者。何況小小。犯禁戒乎。體解塵勞。靡所不別。諸客塵勞。不以堅要。懷思想也。說眾愛欲。無內無外。不處兩間。曉了塵勞。由從無覺。不壞愛欲。亦不勸化。至於無欲。亦無所起。計於塵欲。猶如雲雨。觀於聖慧。曉了頒宣。所可說者。如風散雲。悉無所住。有塵勞者。如水中月。緣想念起。欲現面像。由於闇冥。當得智慧。以為明照。欲如明鏡。見其面像。其色如鬼。羅剎之形。其順念者。觀無所見。求捨塵欲。不益眾穢。則以空慧。無相。無願。無所越度。其有曉了。愛欲如是。設復有著。於愛欲者。則於眾生。不興慈哀。眾生無我。而無有身。亦不望想。於諸吾我。如是觀者。審諦持律。
其尊弟子。五百人等。各各自問。己身所知。時魔波旬。各各分別。而發遣之。
於是諸天眾中。有一天子。名曰須深。問魔波旬。
文殊師利。屬者講說。諸魔事業。仁豈堪任。重復義理。何謂菩薩之魔事。
時魔答曰。
天子當知。菩薩魔事。則有二十。何謂二十。
恐畏生死。欲得解脫。遵修翫習。於佛正法。稽首歸命。而有望想。則為魔事業。
觀於空無。而察眾生。則為魔業。
觀於無為。而厭有為。善德之本。則為魔業。
禪定正受。不求一心。而已退轉。則為魔業。
若頒宣法。不為聽者。興發大哀。則為魔業。
求諸禁戒。有德眾祐。瞋恨毀戒。則為魔業。
暢演聲聞。緣一覺事。諮問大乘。不別巨細。則為魔業。
啟受深說。憎道雜言。則為魔業。
求度無極。自號菩薩。則為魔業。
諮嗟寂滅。澹怕之事。所化眾生。無權方便。則為魔業。
積眾德本。不親道心。則為魔業。
慇勤遵修。寂觀之事。所觀察者。見有眾生。則為魔業。
求盡塵欲。使無有餘。度生死岸。惡畏愛欲。則為魔業。
修行智慧。常樂猗求。依於大哀。則為魔業。
無權方便。而已皆見。一切德本。則為魔業。
不進志求。菩薩篋藏。慕於世俗。方類之言。以此為務。則為魔業。
各各分部。博聞師教。而有去就。則為魔業。
設使得為。富樂饒財。豪貴大威。而貪著之。不奉博聞。則為魔業。
設為尊豪。君子長者。釋梵之位。不習大法。則為魔業。
不與菩薩。法師相從。藉受所聞。反與聲聞。緣覺相習。樂共談言。不欲聞法。自恣放逸。所遊搪揬。則為魔業。
是為二十。菩薩魔事。
於時世尊。讚魔波旬。
善哉善哉。快說於斯。菩薩魔事。假使有人。論此法事。聽省奉行。不從魔教。其人則逮。佛大道法。講說經典。獲致二十事。何謂二十。
大慈。
大哀。
不厭生死。
常見善友。
所生之處。輒遭佛世。
得有啟受。諸度無極。
以諸菩薩。用為眷屬。
逮得總持。
具足辯才。
五通之慧。
所未遇法。而得聞之。
世世所生。常懷道心。
當得出家。而為沙門。
致閑不懅。
究竟博聞。
善權智慧。
開化眾生。導以四恩。
將護正法。
常行質直。而無諛諂。
一切所珍。而不愛悋。不懷害心。向於眾生。
是為二十。逮得經典。至佛大道。
於是須深天子。問魔波旬。
快哉善利。乃為如來。之所嗟歎。
時魔報曰。
吾身不用。快哉善利。譬如男子。鬼神著之。當可所說。計實不是。其人所語。鬼神所言也。如是仁者。今吾所說。文殊師利。之所發動。不當宣傳。言是我說。
天子問曰。
今仁變成。為佛身形。不以歡乎。又復相好。莊嚴其身。坐師子床。講說經法。不以樂耶。
魔復報曰。
卿等見我。相好嚴身。我還自覩。枷鎖繫縛。
天子告曰。
波旬。自歸悔過。伏罪文殊師利。文殊師利威神。原赦波旬。
波旬答曰。
不當首悔。學於大乘。菩薩大士。
所以者何。行菩薩者。不見缺漏。瑕穢之界。興瞋恚者。設懷怨恨。乃當對悔。稽首自歸。
天子又問。
菩薩忍辱。為何等類。
其魔報曰。
菩薩忍辱。有十二事。何謂十二。
志性忍辱。而無瑕疵。
其意忍辱。心不懷害。
忍辱無諂。不欺眾生。
忍辱愍窮。哀傷一切。貧於智慧。不及道者。
修忍辱事。所行如言。則不退轉。
其空忍者。離於一切。猶豫邪見。
專惟法忍。導御諸法。
深妙忍者。不計吾我。
柔順法忍。而從歸趣。眾賢聖慧。
真諦忍者。不亂緣起。
不錯亂忍。順從一切。眾生之心。
意不起忍。因便逮得。無所從生法忍。
是為菩薩。十二事忍。
於是須深天子。問魔波旬。
卿若尋說。此二十事。至十二忍。寧踊躍乎。
答曰。
歡喜。
須深即啟。文殊師利。
仁者。原赦魔波旬罪。
文殊問魔。
誰為繫汝。
報曰。
不知誰為縛我。
答曰。
波旬。卿不被縛。自想為縛。一切愚癡。凡夫之士。其亦若茲。心本悉淨。無所思念。志在想著。不知無常。計有常想。苦為樂想。無身計身。不淨淨想。無色色想。無痛癢。思想。生死識。而想五陰。如今波旬。惡畏繫縛。何因得脫。
又曰。
今我不復。得解脫乎。
答曰。
如是波旬。已得脫者。不復更脫。何因得脫。由緣從於。虛偽之想。而致繫縛。蠲除此穢。名曰解脫。
於是文殊師利。捨所建立。威神感動。令魔波旬。即復如故。
時大迦葉。謂魔波旬。
波旬以為。興作佛事。
其魔答曰。
文殊師利。境界所感。不當觀之。是我所為。
須深天子。問文殊曰。
其佛事者。當於何求。
答曰。
當於眾生。愛欲之中。求於佛事。
又問文殊。
何故說此。
答曰。
以於眾生。塵勞之故。受於愛欲。設無愛欲。不興佛事。譬如無疾。則不用醫。如是行者。假使眾生。無有愛欲。則不用佛。
又問。
以何所生。佛興於世。
答曰。
起生老病。終沒之患。故佛興出。
所以者何。三界有是。生老病死。故佛現世。
又問文殊。
如來得道。興顯何法。滅除何所。
答曰天子。
如來得道。法無所起。亦無所滅。
所以者何。佛興出世。則無所生。亦無所失。所可謂言。佛興出者。假有此辭。隨俗現身。自然本淨。則云平等。無所生者。
又問文殊。
何謂菩薩。建立志性。
答曰。
於一切法。無所得者。不墮諸見。六十二疑。繫縛羅網。
又問。
何謂本淨。
答曰。
於內外法無所著。
又問。
何謂菩薩。為布施主。
答曰。
捨身塵勞。不捨一切。眾生愛欲。
又問。
何謂禁戒具足。
答曰。
分別曉了。寂然之界。蠲除一切。眾生諸惡。不捨道心。
又問。
何謂備悉忍辱。
答曰。
究盡諸法。見一切法。除去眾生。結恨厭穢。瞋恚之難。而不違捨。一切智通。至德之鎧。
又問。
何謂究竟精進。
答曰。
菩薩所因。可精進者。悉見諸法。至於無上。正真之道。刈除眾生。懈怠之穢。遵修精進。
天子復問。
文殊師利。何謂究竟。於禪定已。
答曰。
見一切法。本悉清淨。平等正受。一切眾生。因有所著。而興生矣。
又問。
何謂菩薩。成就智慧。
答曰。
於諸所行。不得所行。蠲除一切。放逸之事。刈去眾生。沈吟邪見。遵修聖達。是為菩薩。成就智慧。
又問。
何謂行慈。
答曰。
見一切法。永悉滅度。
又問。
何謂為哀。
答曰。
曉了諸法。無有作者。亦無報應。
又問。
何謂為喜。
答曰。
若於諸法。無所興樂。亦不無行。
又問。
何謂為護。
答曰。
於一切法。不造二事。
又問。
何謂菩薩。至誠真諦。
答曰。
分別一切諸法。猶如幻化。於諸所生。而無所生。悉無所有。
又問。
何謂大士。
答曰。
觀諸眾生。而無眾生。
又問。
何謂尊人。
答曰。
覩一切法。不可受持。而不恐懼。
又問文殊。
何謂菩薩。被大德鎧。
答曰。
觀一切法。等如虛空。不捨僧那。
又問。
何謂為仁和乎。
答曰。
行於大哀。不遠眾生。亦不親近。開化塵勞。恩愛之著。
又問。
何謂所止宿安。
答曰。
不以身口。及與心念。煩嬈他人。不得吾我。及與他人。
又問。
何謂順教。
答曰。
如所聞法。能奉行者。所言真諦。
又問。
何謂眾人。之所歸伏。
答曰。
能隨五趣。眾生言教。不壞其辭。將順己心。因化一切。無所違失。
又問。
何謂具足知恥。
答曰。
能內自寂。遊行於外。化導眾生。
又問。
何謂為信。
答曰。
遊諸罣礙。而無所著。
又問。
何謂菩薩。行牢強慈。
答曰。
順從佛教。無所毀壞。
又問。
何謂反復。
答曰。
所造德本。未曾違失。常樂如應。
又問。
何謂知節。
答曰。
志遊一切。塵勞之欲。已不樂欲。
又問。
何謂知足。
答曰。
慕智慧聖。不樂諸法。
又問。
何謂滿足。
答曰。
假使滿足。度世智慧。於諸世法。無所犯負。
又問。
何謂分別。
答曰。
不見一切。塵勞之欲。斷除眾生。諸垢瑕穢。
又問。
何謂菩薩。而得自在。
答曰。
見諸所生。身無所成。於慧自在。不從塵欲。
又問。
何謂博聞。
答曰。
不應聞者。而不聽之。
又問。
何謂得至靜然。
答曰。
見諸所作。而無所有。亦無所捨。不御諸法。亦無所念。
又問。
何謂住行。
答曰。
不於空行。分別教化。觀察眾生。其心所行。不起吾我。及他人想。
又問。
何謂總持。備悉辯才。
答曰。
一切所聞。悉能執持。分別眾生。根原所歸。於諸音聲。而無所著。
是為。天子。菩薩總持。逮得辯才。
於是大光菩薩。問文殊師利。
誰當啟受。如斯言教。
文殊答曰。
為善知識。所見將護。及往宿世。微妙具足。善德之本。所見養育。乃能曉了。此義說耳。
又問。
何所欣樂。志性如何。
答曰。
愛樂深奧。志性柔和。不懷自大。
又問。
何謂比丘。不懷自大。
答曰。
假使比丘。不自見身。自然志求。專一大乘。了身自然。而於自然。不貪己身。不住於二。如是比丘。不懷自大。求捨無明。無冥恩愛。不志明脫。明脫自然。曉了無明。因愛癡冥。皆悉無本。是為比丘。不懷自大。
文殊。復謂其天子曰。
假使比丘。離於貪婬。解欲本際。離欲清淨。解於貪欲。行無本際。離瞋恚本。曉瞋恚本。離於瞋恚。本悉清淨。本末鮮明。離愚癡本。了於愚癡。捨於愚冥。本悉清淨。曉了愚癡。無有根原。如是比丘。不懷自大。
文殊師利。復謂天子。
假使比丘。不了眾苦。不斷於習。而不造證。於諸所習。不行徑路。曉了眾苦。而無所生。入于四諦。設使於苦。無所生者。則無有習。已無有習。則無盡滅。設使於苦。無所生者。則於彼人。無行徑路。
爾時魔波旬。心懷憂慼。泣淚如雨。而說此言。
若此經典。所流布處。諸魔波旬。不得其便。設有受持。斷絕魔事。
魔說此語。則便沒去。
於是大光。問文殊師利曰。
如今仁者。所可講說。吾等觀察。義之所歸。
假使有人。不懷自大。不復具學。出家之福。不畏所行。精進之業。若聞此法。而懷恐懼。亦不啟受。不以如來。為聖師矣。若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。聞是法言。而歡喜樂。則當觀之。得解脫也。
佛言。
如是。如爾所說。菩薩由此。得忍受決。因斯所忍。得生聲聞。緣覺之地。
又問。
唯然。世尊。今此經典。當名何等。云何奉行。
佛言。
名曰魔逆降化波旬。當奉持之。
佛說如是。文殊師利。大光天子。一切眾會。天。龍。鬼神。揵沓惒。阿須輪。世間人。聞經歡喜。作禮而退。
魔逆降化波旬經
西晉三藏竺法護譯
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾俱。千二百五十。摩訶菩薩。不可計。及欲行天。諸色行天。淨居天人。彼時世尊。與無央數。眾會眷屬。周匝圍繞。而說經法。
有一天子。名曰大光。在於座中。翼從文殊師利。而侍衛焉。
於是大光。白文殊師利。
所可謂言諸菩薩。眾有魔事者。何謂魔事。
文殊答曰。
有所興業。而有所作。則為魔事。若使志願。有所受取。而有所奪。則為魔事。假令所欲。思想諸著。識念求望。則為魔事。
復次。仁者。倚著菩薩。志欲至道。則為魔事。心倚布施。持戒。忍辱。精進。一心。而依智慧。則為魔事。識念布施。妄想持戒。受於忍辱。放逸精進。及倚禪定。專惟智慧。則為魔事。
復次。仁者。心樂閑居。行得於觀。則為魔事。若使想念。止足獨處。節限名德。則為魔事。若行空無。依無相願。修無放逸。住於如來。所說言教。則為魔事。
假使。仁者。思想識念。有所受取。志在所應。見聞念知。分別經典。皆為魔事。
大光問文殊曰。
其魔事者。為住何所。
文殊答曰。
住於精進。
又問。
以何等故。住於精進。
文殊答曰。
其精進者。乃為諸魔。求其便耳。若懈怠者。彼魔波旬。當奈之何。
又問。
何謂菩薩。精進而不應者。
文殊答曰。
假使計言。
我身精進。
則為不應。
所以者何。己身精進。計有所應。則依倚世。
仁者。欲知為精進者。等遵所修。此之謂也。以等精進。則曰平等。無所應進。已無所應。則無放逸。
假使。仁者。眼無所進。不行於色。是則名曰。平等精進。耳無所進。不行音聲。鼻無所進。不行眾香。舌無所進。不行眾味。身無所進。不行細滑。意無所進。不行諸法。是則名曰。平等精進。
復次。仁者。假使不行。一切塵勞。而以斷除。眾生愛欲垢穢。是則名曰。菩薩所行。平等精進。若於三界。而無所行。救濟三界。倚著眾生。諸惱之患。是為菩薩。平等精進。行於布施。無所想念。修以四恩。攝諸慳貪。行於禁戒。而無想念。攝諸犯惡。眾生之類。行於忍辱。而無所想。攝諸瞋恚。人民之眾。行於精進。無所想念。攝諸懈怠。行於禪定。無所想念。攝諸亂意。行於智慧。無所想念。攝諸惡智。是為菩薩。平等精進。
文殊師利。復謂大光。
其有曉了。空無慧行。不想空無。是為思念。精進行空。遊於諸見。悉察諸見。而無所見。觀諸邪見。不離空無。是為行空。所謂空者。諸見則空。以空之故。故曰空空。由是空空。故曰為空。因是空故。諸法皆空。假使曉了。此慧明者。而不自大。是謂菩薩。平等精進。
復次。天子。修行於此。無所想著。不念無想。皆與一切。眾念俱遊。不捨眾念。不有所念。所念無想。不想所念。等於諸想。及一切念。若能曉了。一切想念。設於此慧。不以知慧。而憍慢者。無所逸樂。是為菩薩。精進之行。
文殊師利。復謂大光。
其行無願。隨心所生。有所志慕。心無所著。不行所願。其趣所生。已離諸見。及眾駛水。捨於二事。不計有身。亦無吾我。而等除去。終始生沒。其有能行。如是精進。是為菩薩。平等精進。
文殊師利。復謂大光。
菩薩修業。常以平等。其於智慧。聖明之達。無所修行。曉了善權。將攝一切。眾德之本。分別慧者。無我無人。無壽無命。則以善權。精進開化。一切眾生。聖明達者。於一切法。無應不應。無淨不淨。曉善權者。精進攝於。一切正法。進智慧者。悉了於一切。不壞法界。了善權者。供養奉事。無央數佛。達智慧者。進聖無為。曉善權者。宣暢一切。文字之教。種種別異。智慧聖者。修行佛身。了無穿漏。解善權者。三十有二。大人之相。而自莊嚴。智慧聖者。使諸生死。而無所生。解善權者。則為所念。常向眾生。智慧聖者。修行於空。無相無願。曉善權者。頒宣斷除。六十二見。眾想之著。志有所求。智慧聖者。勸助精進。至於六通。解善權者。神通變化。多所救濟。智慧聖者。精進不見。諸種陰入。眾衰之難。解善權者。執持將護。諸種陰入。智慧聖者。遵修泥洹。本性清淨。解善權者。為諸眾生。開化導示。無上正真。所當修行。智慧聖者。謂得慧眼。所覩無極。解善權者。逮致天眼。化諸著者。智慧聖者。不得諸法。所行精進。解善權者。敷演文字。而講說法。智慧聖者。分別諸法。義之所趣。解善權者。宣暢如應。辯才之慧。智慧聖者。曉了諸根。各各別異。心念不同。解善權者。究盡眾人。如應說法。智慧聖者。識達八萬。四千諸行。解善權者。能為一切。頒宣指示。八萬四千。諸品法藏。是為菩薩。平等之業。精進行也。
文殊師利。分別說此。平等精進。示眾會時。八千天子。尋發無上。正真道意。五百天子。逮得無所從生法忍。
世尊即讚。文殊師利曰。
善哉善哉。仁快說此。諸菩薩眾。平等之行。
於是大光。白文殊曰。
如來讚仁。寧踊躍乎。
文殊答曰。
卿意云何。假使化人。讚於化者。又其化者。寧踊躍乎。
答曰。
不也。其化人者。無所係著。亦無所受。
報曰。
如是。一切諸法。自然之相。悉如幻化。如來之相。亦復如此。吾當何因。而踊躍乎。譬如呼響。於善惡聲。無所是在。亦無所受。一切諸法。亦復如是。猶如呼響。本悉清淨。如來。文殊。其淨亦如。吾當何因。而踊躍乎。
大光又問。
何故如來。讚於仁者。
文殊答曰。
其有頒宣。無所立慧。乃為如來。所見嗟歎。於諸言說。不懷憂慼。亦無增減。於諸眾生。無眾生想。於一切法。無諸法想。若志泥洹。修治生死。曉了魔事。解佛道業。以於魔事。覺了真諦。分別佛法。及與魔事。不畏魔事。不依佛法。如是行者。則為如來。之所嗟歎。
又問文殊。
仁為奉行。如此法乎。所以如來。而嗟歎之。
答曰。
其平等者。終無偏黨。
又問。
其平等者。不與偏乎。
答曰。
所謂平等。等於諸逆。亦等吾我。等諸四大。亦等住見。吾所等者。亦復若茲。如諸種等。四顛倒等。吾等亦如。如等不順。反戾之事。及欲所得。吾等亦如。如等生死。等及與本際。如等行原。等生死本。及泥洹本。以用泥洹本等等之故。因此故曰。本際平等。如本際等。故吾我等。已等吾我。亦等無明。恩愛之本。如等無明。恩愛之本。亦等明徹。解脫之本。若以平等。明脫之本。亦等貪婬。瞋恚愚癡。以等三垢。亦復等於。空。無相。願。已等三脫。亦等有為之本。以等有為本。亦等無為本。以等於無為之本。文殊所等。其亦若茲。
是故大光。以此平等。諸法皆等。其以說者。今所頒宣。方當演說。而見嗟歎。一切此法。皆悉平等。猶如虛空。虛空正等。而無偏黨。虛空無數。亦無所為。若有趣斯。方欲習入。是故如來。讚歎于彼。
大光又問。
寧可宣暢。善哉之法。無善哉法乎。
文殊答曰。
菩薩善哉。從志願出。諛諂無質。所行放逸。為不善哉。用眾生故。不捨大哀。故曰善哉。若不懷仁。念害眾生。則非善哉。若能愍傷。一切眾生。乃為善哉。瞋恚懷結。離于忍辱。為不善哉。若不醉亂。又隨律教。已有罪過。自首歸誠。而不藏匿。則為善哉。隱蔽殃釁。而不發露。則非善哉。自見身惡。能改除者。則為善哉。假使志求。他人瑕闕。則非善哉。若行返復。而知恩好。心不懷害。孝順行仁。則為善哉。無有返復。心常懷害。欲危返復。不奉孝順。不知報恩。則非善哉。聞佛道教。尋能遵修。乃為善哉。
若聞經典。不肯敬順。則非善哉。奉行禁戒。未曾缺漏。乃為善哉。若受於戒。失不順從。則非善哉。常處閑靜。其心寂寞。乃為善哉。設慕憒閙。自放恣者。則非善哉。在於閑居。捨身壽命。而不戀恨。乃為善哉。假使貪愛。己身壽命。則非善哉。修四賢聖。止足知節。乃為善哉。不知進退。多所志求。慕樂惡事。則非善哉。為人羸劣。能忍辱者。乃為善哉。若以害心。向於眾人。則非善哉。諸所欲度。能自節限。則為善哉。為人舒緩。不能謹勅。則非善哉。所可歸命。未曾忘捨。乃為善哉。本有所歸。遺棄不念。則非善哉。曉了威儀。禮節之正。所行至誠。所作如言。心口相應。乃為善哉。欺詐迷惑。一切世間。則非善哉。將護正法。不違雅典。乃為善哉。誹謗經道。違失正理。則非善哉。假使所聞。不謗經典。雖不師受。頒宣道教。無所希冀。乃為善哉。愛惜經法。自稱為師。
若說經法。常懷妄想。則非善哉。執權方便。開化眾生。乃為善哉。不護眾生。無權方便。不行四恩。則非善哉。若能遵。修六度無極。慇勤慕求。乃為善哉。若復棄捐。六度無極。則非善哉。造行慧業。自致聖道。乃為善哉。貢高自恣。為憍慢業。則非善哉。行牢強慈。愍傷眾生。乃為善哉。趣爾行慈。所愍不弘。則非善哉。奉行十善。不違大猷。乃為善哉。翫習自恣。行十惡事。則非善哉。若能棄捐。一切眾惡。乃為善哉。順從諸惡。非法之事。則非善哉。
大光。欲知出家。顛倒不順行者。則非善哉。好樂空。無相。無願。具足成就。乃為善哉。強上高床。師子之座。而演雜句。世間之談。隨俗同塵。則非善哉。若得菩薩。篋藏之典。修習遵行。昇師子座。頒演道教。乃為善哉。毀於禁戒。受信施食。則非善哉。奉順戒法。清淨鮮潔。應服一切。供養之利。乃為善哉。貢高自大。憎妬經法。則非善哉。謙下恭順。不懷慢恣。嗟歎人德。乃為善哉。嫉妬菩薩。憎其高行。則非善哉。見諸菩薩。敬之如佛。乃為善哉。
是為大光。如佛所說。其行法者。則為非遠。不至大慧。皆非善哉。其有順從。如來教者。乃為善哉。
大光又問。
以何等故。讚法善哉。法在善哉。非善哉乎。
文殊答曰。
吾於諸法。不行善哉。亦復不行。非善哉也。
所以者何。一切諸法。悉無所合。亦無吾我。
又問文殊。
仁者。不與善法合乎。
文殊答曰。
吾則不與。善法俱合。亦復不與。惡法共合。
所以者何。計極著者。謂有為矣。其無著者。謂無為矣。計無常者。亦是有為。自計有身。不了本無。
又問。
文殊師利。仁者至德。亦是有為。計有吾我。
文殊答曰。
假使吾計有為。身是我所。則墮恐懼。
又問。
文殊師利。仁者不畏。於有為乎。
報曰。
假使見於。有為究竟。成就永存。無滅盡者。我乃恐懼。
又問。
文殊。仁者不見。有為之事。而成就乎。
答曰。
吾尚不見。無為之事。而在成就。況當復覩。有為之事。而成就也。
又問。
文殊。仁為有為。若無為乎。
答曰。
仁者。吾不有為。亦不無為。
所以者何。設使有為。則與愚癡。凡夫同塵。假使無為。則與聲聞。緣覺同等。
又問。
文殊。設使仁者。亦不有為。復不無為。今我云何。執持此教。
答曰。
譬如化人。之所興為。欲持法者。亦當如彼。於天子意。所志云何。如來神識。為住何所。立在色乎。
答曰。
非也。
為復立在。痛癢。思想。生死識乎。
報曰。
非也。
又問。
住三界乎。
答曰。
非也。
住在有為。若無為乎。
答曰。
非也。
又問。
如來神識。為何所住。
報曰。
文殊。如來神識。永無所住。
答曰。
如來神識。設無所住。卿當執持。如彼所住。
又問。
文殊。仁者則為。是如來乎。
答曰。
天子。其無本者。無來無去。無所周旋。吾所由來。亦復如是。以是之故。吾為如來。所來亦如。如佛所來。吾亦如之。以是之故。吾為如來。如如來住。吾住亦如。以是之故。吾為如來。如來無本。文殊師利。亦復無本。故曰無本。以是之故。吾為如來。
又問。
文殊。其無本者。當從何求。
答曰。
天子。其無本者。當於六十二見中求。
又問。
六十二見。當於何求。
答曰。
當於如來。解脫中求。不懷瞋法。而求之矣。
又問。
如來解脫。不懷瞋法。當於何求。
答曰。
當於眾生。志行中求。
又問。
眾生志行。當於何求。
答曰。
當於如來。聖慧中求。
又問。
如來聖慧。當於何求。
答曰。
當於眾生。諸根各異。分別原際。而於中求。
又問。
文殊師利。今者所說。吾不能了。其不解者。不能分別。則當愕然。
答曰。
如來之慧。無能分別。
又問。
何故。
答曰。
如來慧者。無所罣礙。亦無想念。不可逮得。無有言辭。亦無所行。無心意識。離於言教。以是之故。無能知者。不可分別。
又問。
文殊。設如來慧。不可分別。諸聲聞眾。云何曉了。何因菩薩。而得住於。不退轉地。
答曰。
天子。如來至真。善權方便。因時頒宣。文字之說。又其慧者。無有文字。譬如不從水中。而生火矣。鑽木求火。及照陽燧。乃出火耳。如來若此。威神聖旨。道慧無邊。廣分別說。本無之慧。無有能知。如來聖慧。如來聖慧。燒諸愚癡。闇昧草木。令不復生。彼則何謂。燒諸愚癡。闇昧草木。一切分別。眾行之心。演道品法。六波羅蜜。諸度無極。
又問。
文殊。無有草木。不生瑕穢。亦無瘡病。云何說之。
答曰。
所暢說者。無緣起分。所言無毀。無合無散。所頒宣者。不說生死。無泥洹教。無所蠲除。亦無所斷。不有造證。無所遵修。無得無歸。此所言者。乃為寂寞。堅要之辭。
天子報曰。
難及難及。至未曾有。文殊師利。今所說者。微妙巍巍。無極之慧。超異如是。而魔波旬。不來至此。欲廢亂之。行於逆乎。
適說是語。須臾未久。時魔波旬。在於虛空。興大雲雨。謦揚大音。其音普聞。一切眾會。
時眾會者。各心念言。
此何等聲。流溢乃爾。
爾時世尊。告文殊師利
仁寧見魔。所興亂乎。
答曰。
唯然。天中天。
文殊師利。即如其像。三昧思惟。令魔波旬。自然見縛。尋便墮地。喚呼稱怨。恚恨罵詈。
文殊師利。今當杻械。鎖縛我身。
文殊答曰。
咄。魔波旬。
復有繫縛。堅固難解。踰過於此。今者所被。如卿不覺。何謂堅縛。
謂言。
吾我。顛倒。恩愛。諸邪見縛。因緣繫縛。卿常為此。枷鎖所縛。不自覺知。
魔又啟曰。
唯見原赦。使得解脫。
文殊師利曰。
汝當興造。行作佛事。我能令卿。從繫得解。
魔即對曰。
我於佛法。無所妨廢。亦無所壞。已當何因。興作佛事。
文殊答曰。
波旬。欲知興作。佛事修行。乃為菩薩。智慧變化。假使如來。興作佛事。不足為難。魔作佛事。斯乃為奇。
於是文殊師利。即如其像。三昧思惟。使魔波旬。變作佛像。三十二相。莊嚴其身。坐師子床。智慧辯才。所說如佛。而宣此言。
所欲問者。一切眾生。諸所狐疑。自恣所啟。當為發遣。
時大迦葉。問魔波旬。
比丘修行。以何為縛。
魔尋答曰。
計我禪定。而志寂然。則是有想。無想品第。想空為要。毀眾見想。想於要想。興於眾念。御無願想。懷諸所願。為泥洹想。而樂無為。毀生死想。是為迦葉。修行比丘。之繫縛也。
所以者何。迦葉當知。不當毀壞。諸所往見因。而行空也。所謂空者。諸見皆空。不當毀念。求於無想。
所以者何。敢可所念。悉為無想。不當毀願。而求無願。其所願者。悉亦無願。不當毀生死。而求泥洹。曉了生死。不可得處。則為泥洹。
迦葉當知。其行泥洹。不起思想。當於眾著。令無所起。毀壞滅盡。泥洹本淨。無所起生。乃為無為。
說是語時。五百比丘。心逮清淨。
時須菩提。問諸比丘。
誰為開化。諸賢者等。
五百人曰。
其無所得。不成正覺。開化吾等。
又問。
云何開化。
答曰。
不來不去。曉了如是。不起不滅。其慧常住。
說是語時。二百比丘。逮清淨眼。
時須菩提。問魔波旬。
何謂比丘。為最眾祐。
魔即對曰。
若無所受。亦無畢淨。而從篤信。愛樂佛法。受飲食饌。如須菩提。若有比丘。不受不捨。其施與者。觀彼比丘。猶如幻化。其受施者。意念如影。無有生者。亦無受者。心無所著。無心不起。彼則於世。為最眾祐。
時舍利弗。問魔波旬。
何謂三昧。而不穢亂。
波旬答曰。
於三昧盡。如無所盡。悉令都盡。其無生者。不令興起。燒盡眾欲。本末清淨。悉無所生。令不復愚。無所更歷。一切諸法。曉了清淨。平等正受。遵修寂滅。察諸所更。滅盡三昧。而以正受。無觀不觀。亦無所見。如是三昧。乃無穢亂。
大目揵連。問魔波旬。
何謂比丘。心得自在。
波旬答曰。
假使比丘。曉了一切。究暢人心。及與諸法。悉解脫相。宣說諸法。悉解脫相。無所依倚。所懷來心。亦無所解。亦無所懷。心無色欲。見一切色。心無所住。曉了諸法。亦無處所。心不可護。曉於諸法。亦不可持。心不知心。心者自然。則為清淨。諸法亦然。自然清淨。法界清淨。得不動轉。以他因緣。現在目前。備六神通。四神足念。而自娛樂。比丘如是。心乃自在。
邠耨文陀尼弗。問魔波旬。
何謂比丘。說法清淨。
波旬答曰。
假使比丘。見一切法。皆度無極。而悉遍見。眾心各異。悉無所著。一切所念。則無同像。旨分別說。曉了一切。音聲言說。談語論議。如山呼響。觀諸講法。亦如幻人。身所識知。如水中月。別諸塵勞。思想眾念。所從起立。無受法者。亦無捨者。得入三昧。若頒宣法。等獲超度。則以逮知。四分別辯才。心無所冀。讚言善哉。不懷狐疑。淨其己心。則能清淨。一切人心。曉了本淨。鮮潔無垢。解知塵勞。悉瑕疵矣。見諸陰魔。悉為閑靜。其死魔者。住無終始。其天魔者。皆除一切。倚著之教。一切眾生。心淨如是。如是比丘。乃為清淨。普見道法。演布經典。
耆年優波離。問魔波旬。
何謂比丘。奉持法律。
波旬答曰。
其能曉了。一切諸法。悉被開化。識知眾罪。本際寂寞。教授猶豫。若見誹謗。不以狐疑。亦不懷結。彼於諸法。未曾生心。而有所御。常能化度。諸有逆者。何況小小。犯禁戒乎。體解塵勞。靡所不別。諸客塵勞。不以堅要。懷思想也。說眾愛欲。無內無外。不處兩間。曉了塵勞。由從無覺。不壞愛欲。亦不勸化。至於無欲。亦無所起。計於塵欲。猶如雲雨。觀於聖慧。曉了頒宣。所可說者。如風散雲。悉無所住。有塵勞者。如水中月。緣想念起。欲現面像。由於闇冥。當得智慧。以為明照。欲如明鏡。見其面像。其色如鬼。羅剎之形。其順念者。觀無所見。求捨塵欲。不益眾穢。則以空慧。無相。無願。無所越度。其有曉了。愛欲如是。設復有著。於愛欲者。則於眾生。不興慈哀。眾生無我。而無有身。亦不望想。於諸吾我。如是觀者。審諦持律。
其尊弟子。五百人等。各各自問。己身所知。時魔波旬。各各分別。而發遣之。
於是諸天眾中。有一天子。名曰須深。問魔波旬。
文殊師利。屬者講說。諸魔事業。仁豈堪任。重復義理。何謂菩薩之魔事。
時魔答曰。
天子當知。菩薩魔事。則有二十。何謂二十。
恐畏生死。欲得解脫。遵修翫習。於佛正法。稽首歸命。而有望想。則為魔事業。
觀於空無。而察眾生。則為魔業。
觀於無為。而厭有為。善德之本。則為魔業。
禪定正受。不求一心。而已退轉。則為魔業。
若頒宣法。不為聽者。興發大哀。則為魔業。
求諸禁戒。有德眾祐。瞋恨毀戒。則為魔業。
暢演聲聞。緣一覺事。諮問大乘。不別巨細。則為魔業。
啟受深說。憎道雜言。則為魔業。
求度無極。自號菩薩。則為魔業。
諮嗟寂滅。澹怕之事。所化眾生。無權方便。則為魔業。
積眾德本。不親道心。則為魔業。
慇勤遵修。寂觀之事。所觀察者。見有眾生。則為魔業。
求盡塵欲。使無有餘。度生死岸。惡畏愛欲。則為魔業。
修行智慧。常樂猗求。依於大哀。則為魔業。
無權方便。而已皆見。一切德本。則為魔業。
不進志求。菩薩篋藏。慕於世俗。方類之言。以此為務。則為魔業。
各各分部。博聞師教。而有去就。則為魔業。
設使得為。富樂饒財。豪貴大威。而貪著之。不奉博聞。則為魔業。
設為尊豪。君子長者。釋梵之位。不習大法。則為魔業。
不與菩薩。法師相從。藉受所聞。反與聲聞。緣覺相習。樂共談言。不欲聞法。自恣放逸。所遊搪揬。則為魔業。
是為二十。菩薩魔事。
於時世尊。讚魔波旬。
善哉善哉。快說於斯。菩薩魔事。假使有人。論此法事。聽省奉行。不從魔教。其人則逮。佛大道法。講說經典。獲致二十事。何謂二十。
大慈。
大哀。
不厭生死。
常見善友。
所生之處。輒遭佛世。
得有啟受。諸度無極。
以諸菩薩。用為眷屬。
逮得總持。
具足辯才。
五通之慧。
所未遇法。而得聞之。
世世所生。常懷道心。
當得出家。而為沙門。
致閑不懅。
究竟博聞。
善權智慧。
開化眾生。導以四恩。
將護正法。
常行質直。而無諛諂。
一切所珍。而不愛悋。不懷害心。向於眾生。
是為二十。逮得經典。至佛大道。
於是須深天子。問魔波旬。
快哉善利。乃為如來。之所嗟歎。
時魔報曰。
吾身不用。快哉善利。譬如男子。鬼神著之。當可所說。計實不是。其人所語。鬼神所言也。如是仁者。今吾所說。文殊師利。之所發動。不當宣傳。言是我說。
天子問曰。
今仁變成。為佛身形。不以歡乎。又復相好。莊嚴其身。坐師子床。講說經法。不以樂耶。
魔復報曰。
卿等見我。相好嚴身。我還自覩。枷鎖繫縛。
天子告曰。
波旬。自歸悔過。伏罪文殊師利。文殊師利威神。原赦波旬。
波旬答曰。
不當首悔。學於大乘。菩薩大士。
所以者何。行菩薩者。不見缺漏。瑕穢之界。興瞋恚者。設懷怨恨。乃當對悔。稽首自歸。
天子又問。
菩薩忍辱。為何等類。
其魔報曰。
菩薩忍辱。有十二事。何謂十二。
志性忍辱。而無瑕疵。
其意忍辱。心不懷害。
忍辱無諂。不欺眾生。
忍辱愍窮。哀傷一切。貧於智慧。不及道者。
修忍辱事。所行如言。則不退轉。
其空忍者。離於一切。猶豫邪見。
專惟法忍。導御諸法。
深妙忍者。不計吾我。
柔順法忍。而從歸趣。眾賢聖慧。
真諦忍者。不亂緣起。
不錯亂忍。順從一切。眾生之心。
意不起忍。因便逮得。無所從生法忍。
是為菩薩。十二事忍。
於是須深天子。問魔波旬。
卿若尋說。此二十事。至十二忍。寧踊躍乎。
答曰。
歡喜。
須深即啟。文殊師利。
仁者。原赦魔波旬罪。
文殊問魔。
誰為繫汝。
報曰。
不知誰為縛我。
答曰。
波旬。卿不被縛。自想為縛。一切愚癡。凡夫之士。其亦若茲。心本悉淨。無所思念。志在想著。不知無常。計有常想。苦為樂想。無身計身。不淨淨想。無色色想。無痛癢。思想。生死識。而想五陰。如今波旬。惡畏繫縛。何因得脫。
又曰。
今我不復。得解脫乎。
答曰。
如是波旬。已得脫者。不復更脫。何因得脫。由緣從於。虛偽之想。而致繫縛。蠲除此穢。名曰解脫。
於是文殊師利。捨所建立。威神感動。令魔波旬。即復如故。
時大迦葉。謂魔波旬。
波旬以為。興作佛事。
其魔答曰。
文殊師利。境界所感。不當觀之。是我所為。
須深天子。問文殊曰。
其佛事者。當於何求。
答曰。
當於眾生。愛欲之中。求於佛事。
又問文殊。
何故說此。
答曰。
以於眾生。塵勞之故。受於愛欲。設無愛欲。不興佛事。譬如無疾。則不用醫。如是行者。假使眾生。無有愛欲。則不用佛。
又問。
以何所生。佛興於世。
答曰。
起生老病。終沒之患。故佛興出。
所以者何。三界有是。生老病死。故佛現世。
又問文殊。
如來得道。興顯何法。滅除何所。
答曰天子。
如來得道。法無所起。亦無所滅。
所以者何。佛興出世。則無所生。亦無所失。所可謂言。佛興出者。假有此辭。隨俗現身。自然本淨。則云平等。無所生者。
又問文殊。
何謂菩薩。建立志性。
答曰。
於一切法。無所得者。不墮諸見。六十二疑。繫縛羅網。
又問。
何謂本淨。
答曰。
於內外法無所著。
又問。
何謂菩薩。為布施主。
答曰。
捨身塵勞。不捨一切。眾生愛欲。
又問。
何謂禁戒具足。
答曰。
分別曉了。寂然之界。蠲除一切。眾生諸惡。不捨道心。
又問。
何謂備悉忍辱。
答曰。
究盡諸法。見一切法。除去眾生。結恨厭穢。瞋恚之難。而不違捨。一切智通。至德之鎧。
又問。
何謂究竟精進。
答曰。
菩薩所因。可精進者。悉見諸法。至於無上。正真之道。刈除眾生。懈怠之穢。遵修精進。
天子復問。
文殊師利。何謂究竟。於禪定已。
答曰。
見一切法。本悉清淨。平等正受。一切眾生。因有所著。而興生矣。
又問。
何謂菩薩。成就智慧。
答曰。
於諸所行。不得所行。蠲除一切。放逸之事。刈去眾生。沈吟邪見。遵修聖達。是為菩薩。成就智慧。
又問。
何謂行慈。
答曰。
見一切法。永悉滅度。
又問。
何謂為哀。
答曰。
曉了諸法。無有作者。亦無報應。
又問。
何謂為喜。
答曰。
若於諸法。無所興樂。亦不無行。
又問。
何謂為護。
答曰。
於一切法。不造二事。
又問。
何謂菩薩。至誠真諦。
答曰。
分別一切諸法。猶如幻化。於諸所生。而無所生。悉無所有。
又問。
何謂大士。
答曰。
觀諸眾生。而無眾生。
又問。
何謂尊人。
答曰。
覩一切法。不可受持。而不恐懼。
又問文殊。
何謂菩薩。被大德鎧。
答曰。
觀一切法。等如虛空。不捨僧那。
又問。
何謂為仁和乎。
答曰。
行於大哀。不遠眾生。亦不親近。開化塵勞。恩愛之著。
又問。
何謂所止宿安。
答曰。
不以身口。及與心念。煩嬈他人。不得吾我。及與他人。
又問。
何謂順教。
答曰。
如所聞法。能奉行者。所言真諦。
又問。
何謂眾人。之所歸伏。
答曰。
能隨五趣。眾生言教。不壞其辭。將順己心。因化一切。無所違失。
又問。
何謂具足知恥。
答曰。
能內自寂。遊行於外。化導眾生。
又問。
何謂為信。
答曰。
遊諸罣礙。而無所著。
又問。
何謂菩薩。行牢強慈。
答曰。
順從佛教。無所毀壞。
又問。
何謂反復。
答曰。
所造德本。未曾違失。常樂如應。
又問。
何謂知節。
答曰。
志遊一切。塵勞之欲。已不樂欲。
又問。
何謂知足。
答曰。
慕智慧聖。不樂諸法。
又問。
何謂滿足。
答曰。
假使滿足。度世智慧。於諸世法。無所犯負。
又問。
何謂分別。
答曰。
不見一切。塵勞之欲。斷除眾生。諸垢瑕穢。
又問。
何謂菩薩。而得自在。
答曰。
見諸所生。身無所成。於慧自在。不從塵欲。
又問。
何謂博聞。
答曰。
不應聞者。而不聽之。
又問。
何謂得至靜然。
答曰。
見諸所作。而無所有。亦無所捨。不御諸法。亦無所念。
又問。
何謂住行。
答曰。
不於空行。分別教化。觀察眾生。其心所行。不起吾我。及他人想。
又問。
何謂總持。備悉辯才。
答曰。
一切所聞。悉能執持。分別眾生。根原所歸。於諸音聲。而無所著。
是為。天子。菩薩總持。逮得辯才。
於是大光菩薩。問文殊師利。
誰當啟受。如斯言教。
文殊答曰。
為善知識。所見將護。及往宿世。微妙具足。善德之本。所見養育。乃能曉了。此義說耳。
又問。
何所欣樂。志性如何。
答曰。
愛樂深奧。志性柔和。不懷自大。
又問。
何謂比丘。不懷自大。
答曰。
假使比丘。不自見身。自然志求。專一大乘。了身自然。而於自然。不貪己身。不住於二。如是比丘。不懷自大。求捨無明。無冥恩愛。不志明脫。明脫自然。曉了無明。因愛癡冥。皆悉無本。是為比丘。不懷自大。
文殊。復謂其天子曰。
假使比丘。離於貪婬。解欲本際。離欲清淨。解於貪欲。行無本際。離瞋恚本。曉瞋恚本。離於瞋恚。本悉清淨。本末鮮明。離愚癡本。了於愚癡。捨於愚冥。本悉清淨。曉了愚癡。無有根原。如是比丘。不懷自大。
文殊師利。復謂天子。
假使比丘。不了眾苦。不斷於習。而不造證。於諸所習。不行徑路。曉了眾苦。而無所生。入于四諦。設使於苦。無所生者。則無有習。已無有習。則無盡滅。設使於苦。無所生者。則於彼人。無行徑路。
爾時魔波旬。心懷憂慼。泣淚如雨。而說此言。
若此經典。所流布處。諸魔波旬。不得其便。設有受持。斷絕魔事。
魔說此語。則便沒去。
於是大光。問文殊師利曰。
如今仁者。所可講說。吾等觀察。義之所歸。
假使有人。不懷自大。不復具學。出家之福。不畏所行。精進之業。若聞此法。而懷恐懼。亦不啟受。不以如來。為聖師矣。若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。聞是法言。而歡喜樂。則當觀之。得解脫也。
佛言。
如是。如爾所說。菩薩由此。得忍受決。因斯所忍。得生聲聞。緣覺之地。
又問。
唯然。世尊。今此經典。當名何等。云何奉行。
佛言。
名曰魔逆降化波旬。當奉持之。
佛說如是。文殊師利。大光天子。一切眾會。天。龍。鬼神。揵沓惒。阿須輪。世間人。聞經歡喜。作禮而退。
魔逆降化波旬經
