唐罽賓法師佛陀波利譯
如是我聞。
一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾。千二百五十人俱。諸大菩薩。萬二千人俱。及諸天龍八部鬼神。人非人等。共會說法。
爾時世尊。於其面門。以佛神力。放種種光。其光五色。青黃赤白。一色之中。有無量化佛。能作佛事。不可思議。一一化佛。有無量化菩薩。讚頌佛德。
其光微妙。難可測量。上至非非想天。下至阿鼻地獄。徧帀八萬。無不普照。其中眾生。遇佛光者。自然念佛。皆得初地方便三昧。
爾時眾中。有新發意菩薩。四十九人。各欲從佛。求長壽命。無能發問。
時文殊師利菩薩。知有所疑。從座而起。偏袒右肩。合掌向佛。而白佛言。
世尊。我見眾中。有所疑者。今欲諮問。唯願如來。聽我所說。
佛言。
善哉善哉。文殊師利。汝有所疑。當恣汝問。
文殊師利言。
世尊。一切眾生。於生死海。造諸惡業。從劫至劫。輪迴六道。縱得人身。得短命報。
云何令其。得壽命長。滅諸惡業。唯願世尊。說長壽法。
佛言。
文殊。汝大慈無量。愍念罪苦眾生。能問斯事。我若具說。一切眾生。無能信受。
文殊師利。重白佛言。
世尊。一切種智。天人之師。普覆眾生。是大慈父。一音演說。為大法王。唯願世尊。哀愍廣說。
佛便微笑。普告大眾。
汝等諦聽。當為汝說。
過去世時。有世界。名無垢清淨。其土有佛。號普光正見如來。應供。正徧知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。為無量無邊。菩薩大眾。恭敬圍繞。
其佛法中。有一優婆夷。名曰顛倒。聞佛出世。求欲出家。
悲號嗁哭。白彼佛言。
世尊。我有惡業。求欲懺悔。唯願世尊。聽我具說。
我於昔時。身懷胎孕。足滿八月。為家法故。不貪兒息。遂服毒藥。殺子傷胎。唯生死兒。人形具足。
曾聞智人。來謂我言。
若固傷胎。此人現世。得重病報。壽命短薄。墮阿鼻獄。受大苦惱。
我今惟忖。生大悲懼。唯願世尊。以慈悲力。為我說法。聽我出家。令免斯苦。
爾時普光正見如來。告顛倒言。
世間有五種。懺悔難滅。何等為五。
一者。殺父。二者。殺母。三者。殺胎。四者。出佛身血。五者。破和合僧。
如此惡業。罪難消滅。
爾時顛倒女人。嗁號哽咽。悲泣雨淚。五體投地。踠轉佛前。而白佛言。
世尊。大慈救護一切。唯願世尊。憐愍說法。
普光正見如來。而重告言。
汝此惡業。當墮阿鼻地獄。無有休息。
熱地獄中。暫遇寒風。罪人暫寒。寒地獄中。暫遇熱風。罪人暫熱。
無間地獄。無有是處。上火徹下。下火徹上。四面鐵牆。上安鐵網。東西四門。有猛業火。
若有一人。身亦徧獄。身長八萬由旬。若眾多人。亦皆徧滿。
罪人徧身。有大鐵蛇。其毒苦痛。甚於猛火。或從口入。從眼耳出。周帀纏身。從劫至劫。罪人肢節。常出猛火。
復有鐵鵶。啄食其肉。或有銅狗。齩齧其身。牛頭獄卒。手執兵具。發大惡聲。如雷霹靂。
汝固殺胎。當受此苦。我若妄說。不名為佛。
爾時顛倒女人。聞佛說已。悲咽躃地。
漸得穌息。重白佛言。
世尊。唯我一人。受斯苦痛。為復一切眾生。皆受此苦。
普光如來。告顛倒言。
汝子在胎。人形具足。在生熟二藏。猶如地獄。兩石壓身。母若熱食。如熱地獄。母餐冷食。如冷地獄。終日苦痛。
在無明中。汝更惡心。固服毒藥。汝此惡業。自墮阿鼻。地獄罪人。是汝儔侶。
顛倒女人。悲號重白。
我聞智者。說如是言。
若造諸惡。值佛及僧。懺悔即滅。設所命終。入諸地獄。造小福者。還得生天。
於意云何。願為我說。
普光正見如來。告顛倒言。
若有眾生。造諸重罪。遇佛及僧。至誠懺悔。不復更作。罪得消滅。
設所命終。閻摩羅法王。推問未定。亡者生存六親眷屬。請佛迎僧。七日之內。轉讀大椉方等經典。燒香散花。當有冥使。檢覆善惡。持五色神旛。來至王所。其旛前後。歌詠讚歎。出微妙聲。柔和善順。
報閻王言。
此人積善。
或多亡者。七日之內。信邪倒見。不信佛法。大椉經典。無慈孝心。無慈悲心。當有冥使。持一黑旛。其旛前後。有無量惡鬼。
報閻王言。
此人積惡。
爾時閻羅法王。見五色旛至。心大歡喜。高聲唱言。
願我罪身。亦同汝善。
當此之時。諸地獄中。變為清泉。刀山劒樹。如蓮華生。一切罪人。咸受快樂。
若見黑旛。閻王瞋怒。惡聲震裂。則將罪人。付十八獄。
或上劒樹。或刀山中。或臥鐵牀。或抱銅柱。牛犂拔舌。碓擣磑磨。
一日之中。萬死萬生。乃至展轉。墮阿鼻獄。受大苦痛。從劫至劫。無有休息。
所言未訖。爾時空中。有大惡聲。喚言。
顛倒女人。汝固殺胎。受短命報。我是鬼使。故來追汝。
顛倒女人。驚愕悲泣。抱如來足。
唯願世尊。為我廣說。諸佛法藏。滅罪因緣。死當願畢。
爾時普光正見如來。以佛威力。報鬼使言。
無常殺鬼。我今現欲。為顛倒女。說長壽命滅罪經。且待須臾。自當有證。
汝當諦聽。我當為汝。依過去千佛。說諸佛祕法。長壽命經。令遣汝等。遠離惡道。
顛倒當知。此無常殺鬼。情求難脫。縱有無量百千。金。銀。瑠璃。硨磲。赤珠。瑪瑙。而將贖命。無能得免。縱使國王。王子。大臣。長者。恃其勢力。無常鬼至。斷其寶命。無一能免。
顛倒當知。唯佛一字。能免斯苦。
顛倒。世有二人。甚為希有。如優曇花。難可值遇。
一者。不行惡法。二者。有罪即能懺悔。
如是之人。甚為希有。汝能至心。於我懺悔。我當為汝。說長壽經。令汝得免。無常鬼苦。
顛倒當知。未來世中。五濁亂時。若有眾生。造諸重罪。殺父害母。毒藥殺胎。破塔壞寺。出佛身血。破和合僧。
如是等罪。五逆眾生。若能受持。此長壽經。書寫讀誦。若自書。若遣人書。猶尚罪滅。得生梵天。何況汝今。親得見我。
善哉顛倒。汝於無量曠劫。種諸善根。我今因汝善問。慇懃懺悔。即得轉于。無上法輪。能度無邊。生死大海。能與波旬共戰。能摧波旬。所立勝幢。汝當諦聽。我當依過去諸佛。說十二因緣法。
無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。憂悲苦惱。
無明滅即行滅。行滅即識滅。識滅即名色滅。名色滅即六入滅。六入滅即觸滅。觸滅即受滅。受滅即愛滅。愛滅即取滅。取滅即有滅。有滅即生滅。生滅即老死。憂悲苦惱滅。
顛倒當知。一切眾生。不能見於。十二因緣。是故輪轉。生死苦趣。若有人見。十二因緣者。即是見法。見法者。即是見佛。見佛者。即是佛性。
何以故。一切諸佛。以此為性。
汝今得聞。我說此十二因緣。汝今以得。佛性清淨。堪為法器。我當為汝。說一實道。汝當思惟。守護一念。一念者。謂菩提心。菩提心者。名曰大椉。
諸佛菩薩。為眾生故。分別說三。汝當念念。常懃守護。是菩提心。勿令忘失。縱有五陰四蛇。三毒六賊。一切諸魔。來所侵嬈。終不能變。是菩提心。
因獲如是。菩提心故。身如金剛。心如虗空。難可沮壞。
因不壞故。即得阿耨多羅三藐三菩提。
因得阿耨多羅三藐三菩提故。常樂我淨。
具足而有。即能遠離。此無常殺鬼。生老病死。諸地獄苦。
佛於大眾中。說是法時。虗空鬼使。作如是言。
我聞世尊說是法要。地獄清淨。為蓮華池。我今現捨鬼境界。
鬼復答言。
顛倒。汝得道時。願見濟度。
爾時普光正見如來。復告顛倒。
我已為汝。說十二因緣竟。更為汝說六波羅蜜。汝當受持。般若波羅蜜。禪波羅蜜。毗棃耶波羅蜜。羼提波羅蜜。尸波羅密。檀波羅蜜。此六波羅蜜。汝當受持。
復次為汝。說過去諸佛。成佛之偈。而說偈言。
諸行無常。
是生滅法。
生滅滅已。
寂滅為樂。
爾時顛倒女人。聞法歡喜。心豁明淨。了了而悟。以佛神力。昇於虗空。高七多羅樹。安心靜坐。
爾時有一大姓婆羅門。家中巨富。無與等者。忽患重病。醫人瞻之。須人眼睛。合藥療愈。
時大長者。即令僮僕。行於衢路。高聲唱言。
誰能忍痛。賣雙眼睛。當與千金。庫藏珍寶。任意所須。終不悋惜。
顛倒女人。聞此語已。心大歡喜。而自念言。
我今從佛。聞長壽經。滅除惡業。心以了了。悟諸佛性。又得遠離。無常殺鬼。諸地獄苦。我當碎身。報佛慈恩。
高聲唱言。
我今秊至。四十九歲。從佛聞法。名長壽經。今欲碎身。不惜軀命。寫長壽經。四十九卷。欲令一切眾生。受持讀誦。我須賣眼。將寫此經。我眼無價。任汝與直。
時天帝釋。化作四十九人。至顛倒所。
我願為汝。書寫是經。令汝見已。當任賣眼。
時顛倒女。慶幸無量。削骨為筆。身肉支解。以血為墨。供給書人。於七日中。書寫經竟。
諸人寫已。白顛倒言。
向來所許。兩眼睛時。我等功畢。願付我等。持賣與婆羅門。
爾時顛倒。即命旃陀羅者。汝可為我。剜出眼睛。當令四十九人。分汝一分。
時旃陀羅。依法欲剜。四十九人齊唱言。
希有希有。不可思議。此顛倒女。削骨出血。瘡穢能忍。不惜身命。書寫此經。我等云何。而取眼睛。
以慈悲心。白顛倒女言。
我等終不貪汝眼睛。賣婆羅門。願汝得道。當濟度我。
唯願我等。在在處處。當當來生。常得與汝。同共一處。作善知識。宣說是經。救度一切。罪苦眾生。
爾時難陀龍王等。以大威力。作諸幻術。盜顛倒經。於龍宮中。受持供養。
時顛倒女。於須臾頃。忽不見經。流淚哽咽。而白佛言。
世尊。我所碎身。寫長壽經。欲令流布。一切眾生。我今忽然。不知所在。我心悶濁。愁毒難忍。
普光如來。告顛倒言。
汝經是八部龍王。請在龍宮。受持供養。汝當歡喜。不須愁惱。
善哉顛倒。汝當以此。功德力故。盡此壽已。生於無色界天。受諸快樂。永不更作。女人之身。
爾時顛倒女人。白佛言。
世尊。我之所願。不願生天。唯願生生世世。常遇世尊。佛心不退。在在處處。常為一切。罪苦眾生。宣揚此法。
普光告言。
汝應妄語。
顛倒又言。
我若妄語。願我依前。無常鬼逼。我若實心。願我身瘡。對佛除愈。
于時顛倒。以誓願力。平復如故。
普光如來。告顛倒言。
汝一心念佛。從一佛國。至一佛國。汝即能見。無量無邊。諸佛世界。文字語言。不可宣說。
爾時顛倒。於須臾閒。得無生法忍三藐三菩提心。
文殊當知。普光如來。我身是也。顛倒女人。汝身是也。四十九人。新發意菩薩是也。
我於無量曠劫已來。常以護身。常與汝等。宣說此經。令一切眾生。所有惡業。聞此長壽命經。半偈於耳。皆得消滅。今又更說。
爾時波斯匿王。於其夜分。在王宮中。聞有女人。高聲號哭。哀慟難忍。悲不自勝。
而自念言。
我之深宮。曾無是事。何故有是。哀屈之聲。
於晨朝時。即敕所司。往城衢路。尋求此女。使奉王敕。尋得將來。其女驚愕。悶絕王前。王以冷水。而洒其面。漸漸得穌。
大王問言。
昨夜嗁哭。審是汝不。
女人答言。
是我悲耳。
王曰。
何故怨哭。誰之屈汝。
女人答言。
我之所恨。實無人屈。唯願大王。聽我所說。
我秊十四。適於夫家。經三十秊。生三十子。顏容殊妙。頭紺青色。脣赤如朱。齒白如玉。身體盛愛。如春中花。
我之戀惜。猶如髓腦。亦如肝腸。甚於性命。此子長大。不過一歲。於秋夏時。便棄我死。
其最後兒。甚是我命。今現垂困。命將欲終。我昨夜號哭。因此悲耳。
爾時大王。聞此語已。深大愁惱。
所有百姓。依因於我。若不救護。非名國王。
即集羣臣。共相論議。
王有六臣。
一名見色。二名聞聲。三名香足。四名辯才。五名隨緣。六名易染。
而白王言。
童子初生。當作七星。二十八宿。神壇延命。方免斯苦。唯願大王。告敕天下。
爾時有一智臣。曾於無量佛所。種諸善根。名曰定慧。
前白大王。
大王當知。六臣所言。非能免苦。
今有大師。字瞿曇氏。號悉達多。無師自悟。今得成佛。在耆闍崛山。說長壽經。唯願大王。往彼聽受。
若聞此經。半偈於耳。百劫千生。所有重罪。無不消滅。一切童子。聞經於耳。雖未悟解。以經功德。自然長壽。
波斯匿言。
我昔曾聞。六師所言。瞿曇沙門。學日淺薄。黃頷小兒。其秊幼稺。六師經中。妖祥幻化。瞿曇是也。若有崇者。多失正道。
爾時定慧。以偈白王。
釋迦牟尼天人師。
曾於無量劫苦行。
今得成佛轉法輪。
還依過去諸佛說。
不違一切眾生願。
慈悲大力救羣迷。
見佛如龜值浮木。
亦如最妙優曇花。
唯願大王往聽法。
不信外道六師言。
爾時定慧。說是偈已。以神通力。從地踊上。昇於虗空。高七多羅樹。即於王前。作諸咒術。於一念頃。令須彌山。及大海水。入於心中。安然無礙。
波斯匿王。見是事已。歎言希有。真善知識。
前禮定慧。白定慧言。
汝師是誰。
定慧答言。
我師是釋迦牟尼佛。今現在王舍大城。耆闍崛山。說長壽滅罪經。
王聞此語。心大歡喜。即以國事。暫委定慧。與無量眷屬。大臣長者。駟馬寶車。前後圍遶。并此女人。及其童子。齎持花鬘。百種供養。至王舍城。耆闍崛山中。除諸儀飾。遶佛七帀。合掌頂禮。散花供養。具以上事。而白佛言。
爾時世尊。告波斯匿王。
此女人者。於過去世時。身為後母。心生嫉妒。和合毒藥。殺前妻兒。三十之子。
此子被殺。各發誓言。
願我生生世世。常作其子。便即分離。令其苦切。生大悲痛。
時此女人。今來得聞我說。長壽命經。一偈於耳。怨家債主。從斯永絕。
爾時世尊。告諸大眾。
童子受胎。魔王波旬。即放四大毒蛇。六塵惡賊。止住其身。若一不調。命根即斷。我有陀羅尼咒。善能增益。諸童子壽。若有患苦。聞我此咒。一經於耳。無不除差。能令惡鬼。四散馳走。
即說咒曰。
波頭彌。波頭彌提婢。奚尼。奚尼。奚彌。諸棃。諸羅。諸麗。矦羅。矦羅。由麗。由羅。由麗。波羅。波麗聞。制瞋。迭頻迭。般逝。末迭。遲那迦棃。蘇波訶。
佛言。
是陀羅尼咒文句。若善男子善女人。受持讀誦。為一切受胎出胎。病患童子。之所演說。七日七夜。燒香散花。書寫供養。至心聽受。所有重病。前身業障。皆得消滅。
爾時醫王菩薩。名曰耆婆。前白佛言。
世尊。我為大醫。療治眾病。諸小童子。有九種病。能短其命。何者為九。
一者。父母非時。行於房室。
二者。初產令血穢地。地神不居。惡鬼得便。
三者。初產不去。臍閒諸小毒蟲。
四者。不以兜羅輭綿。拭其胎中穢血。
五者。殺生害命。而為歡宴。
六者。其母食一切。諸襍冷果。
七者。童子有病。餧其襍肉。
八者。初產子母未分。令諸不祥。見產生處。未分解者。能令母死。已分解者。令童子死。
何謂不祥。若有人眼。見一切死屍。及諸變怪。眼不淨故。名曰不祥。若以牛黃。真珠。光明砂。蜜末微塵。定童子心。能免不祥。
九者。夜行被惡鬼打之。
一切童子。若能慎是九事。終不至死。
爾時天魔波旬。有佗心智。在魔宮中。知佛說此長壽滅罪護諸童子陀羅尼咒。心大忿怒。發大惡聲。愁憂不樂。
魔有三女。前白父王。
未審大王。何故愁惱。
父王答言。
瞿曇沙門。今在王舍大城。耆闍崛山。為無量無邊眾生。說長壽經。流布一切眾生。得長壽樂。侵我境界。我惡心起。
我令欲將。諸眷屬等。一切魔兵。而往討之。縱使不能。止得瞿曇。我今威力。止塞諸天。及大眾耳。不令聞佛說。長壽經。
時魔三女。以偈諫父。
天魔波旬有三女。
稽首前白父王言。
瞿曇沙門天人師。
非是魔力能禁止。
昔日在於菩提樹。
初坐吉祥法座時。
我等三女巧㛹妍。
諸天女中為第一。
百種姿熊擬欲之。
菩薩都無染著意。
觀我三女如老姥。
今成正覺菩提師。
父王彎弓作恐怖。
諸兵器仗帀虗空。
菩薩觀如童子戲。
一無驚懼退敗心。
今日道成為法王。
唯願父王息惡意。
爾時魔王波旬。聞女說偈。將諸眷屬。私自平章。
我當與汝。同往佛所。善巧方便。而逡巡之。詐受佛降。令佛信用。若得信者。當作種種。一切魔事。而障此經。
即與眷屬。同詣佛所。遶佛七帀。而白佛言。
世尊說法。無疲勞耶。我今將領。諸魔眷屬。來聽長壽命經。為佛弟子。唯願世尊。不違我願。
爾時世尊。呵責魔王。
汝在本宮。心生忿怒。設得來此。詐作逡巡。我之法中。不容汝詐。
時魔波旬。羞媿交集。斂容無色。而白佛言。
世尊。是我愚計。實行詐法。唯願世尊。以大慈悲。恕我愆犯。我今得聞。長壽經。護諸童子陀羅尼咒。
我發誓願。
若後末世。有受持此經。書寫讀誦。所在之處。我當擁護。無令惡鬼。伺求其便。
設使地獄。若有罪人。須臾之閒。憶念此經。我當以大神力。取大海水。灌注罪人。令大地獄。如蓮華池。
爾時復有。飛騰羅剎。食童子羅剎等。而為上首。與其同類諸眷屬等。從空中下。
遶佛千帀。白佛言。
世尊。我於無量劫來。受羅剎身。我之眷屬。如恆河沙。
各為飢餓。之所逼切。於四天下。唯噉在胎。及初生童子血肉。我等眷屬。伺候一切眾生。夫婦交會。食噉其精。令無胎息。
或在胎中。我亦隨入。傷胎食血。
初生七日。我等專伺其便。斷其命根。乃至十歲。我等眷屬。變作種種。諸惡毒蟲。入童子胎。食其五臟。所有精血。能令小兒。吐乳下痢。
或疳或瘧。眼腫水腹。乃至漸漸。斷其命根。
我等今聞世尊。說長壽滅罪護諸童子經。奉世尊敕。令我眷屬。飢餓所逼。不敢食噉。
佛告羅剎。
汝等當受我之禁戒。令汝得捨。此羅剎身。生天受樂。
佛告大眾。
若有童子。受患苦者。令其慈母。分乳微塵。與虗空中。施諸羅剎。并清淨受持。此長壽命滅罪陀羅尼經。書寫讀誦。病則除差。
時羅剎眾。甚大歡喜。而白佛言。
審得生天。我等眷屬。終不能侵。諸童子乳。乍食鐵丸。終不能食。諸童子血。
於佛滅後。有能讀誦受持。此經處者。設有惡人。惱是法師。或有惡鬼。惱諸童子。我等當執。佛金剛杵。而衛護之。不令惡鬼。而得其便。
爾時一切。諸天大王。并其眷屬。一切龍王。一切夜叉王。阿修羅王。迦樓羅王。緊那羅王。摩睺羅伽王。薜茘多王。毗舍遮王。富單那王。乃至迦吒富單那等。一切諸王。各并眷屬。禮拜於佛。
同心合掌。作如是言。
世尊。我等從今。在在處處。若有比丘。比丘尼。諸優婆塞。優婆夷。但有受持。此長壽經。書寫處者。我等眷屬。常當衛護。
我等諸王。驅策惡鬼。若有惡鬼。惱諸眾生。令患苦者。若能清淨。書持是經。我等諸王。禁攝諸鬼。不令加害。被橫死苦。
爾時牢固地天。從座而起。作如是言。
世尊。若佛弟子。受持此長壽滅罪護諸童子經者。我等地天。常出地味。滋潤彼人。令其身中。增益壽命。
我等常以。種種金銀。種種資生。種種糓米。具足供給。此信心人。令無乏少。身得安穩。無有愁惱。心常歡喜。得好福田。無令惡鬼。斷其命根。
若諸童子。生一七日。我等地神。當擁護之。無令斷命。
爾時眾中。金剛力士。復白佛言。
世尊。如來說此長壽命滅罪護諸童子陀羅尼咒經已。諸大檀越。并眷屬眾。各各發心。護持讀誦。書寫是經。供給所須。無令乏少。
我聞大德婆伽婆。說吉祥章句。大神力咒。若有眾生。一聞於耳。百劫千生。終不短命。得壽無量。無有病苦。雖有四魔。不能忤亂。增長壽命。滿百二十。不老不死。不退不沒。
一切佛子。苦患重病。聞此咒者。即免諸鬼。之所奪命。
即說咒曰。
多地夜佗。旃達利。旃達囉毗提。旃達囉魔。吽。旃達囉跋帝。旃達囉不棃。旃達囉闍移。旃達囉底𠼝。旃達吠咩。旃突嘍。旃達囉婆囉吇。旃達囉勿達𠼝。旃達囉婆地移。旃達囉婆咩。旃達囉佉祇。旃達囉盧寄。藪婆呵。
佛言。
善哉善哉。金剛力士。汝今能說。此護諸童子吉祥神咒。汝當為一切眾生。之大導師。
文殊當知。如是神咒。過去諸佛。之所宣說。建立守護。善能增長。人天壽命。能除一切。罪垢惡見。能護一切。持經之人。延其壽命。
爾時世尊。告文殊師利法王之子。
我滅度後。濁惡世時。若有比丘。破我禁戒。親比丘尼。及諸處女。并二沙彌。飲酒食肉。姦婬熾盛。為諸白衣。之所輕賤。毀滅我法。經營世俗。不淨之事。無慚愧心。猶如木頭。當知此等。是五逆人。非我弟子。是魔眷屬。名曰六師。此比丘等。於現世中。得短命報。比丘尼等。亦復如是。若能懺悔。不更復作。受持此經。即得長壽。
復次文殊。我滅度後。濁惡世時。若有菩薩。誹謗佗人。自讚其善。方等經典。不傳付人。如是菩薩。是魔伴侶。非真菩薩。若能至心。受持此經。書寫讀誦。即得諸佛。不壞常身。
復次文殊。我滅度後。濁惡世時。若有國王。殺父害母。誅斬六親。不依王法。廣興兵甲。侵討佗國。忠諫之臣。枉遭刑戮。婬欲熾盛。違先王法。破塔壞寺。焚燒經像。水旱不調。因王無道。國界飢餓。疾疫死亡。如是國王。現世短命。死入地獄。墮大阿鼻。若能書寫是經。流通供養。至誠懺悔。依先王法。即得長命。
復次文殊。我滅度後。濁惡世時。若有大臣。及諸官屬。身請天祿。無慚愧心。諂佞不忠。專行矯詐。賊臣危害。國土不安。設使臨人。不行國法。侵剋百姓。恣意貪殘。橫殺無辜。取佗財寶。輕慢經典。魔障大乘。如是等人。現世短命。墮阿鼻地獄。無有出期。若能懺悔。受持此經。書寫讀誦。即得長命。永守天祿。
復次文殊。我滅度後。濁惡世時。有優婆塞。及優婆夷。信邪倒見。不信正法。大乘經典。如是眾生。縱有無量。百千金銀。而懷慳惜。唯求財利。不能布施。救乏一切。貧苦之者。不能書寫。十二部經。受持讀誦。求免無常。惡道之苦。如是之人。宅舍虗耗。竈下鳥現。蛇入臥堂。狗忽上舍。鼠百種鳴。諸野禽獸。競來入宅。百種魑魅。名之為怪。以見怪故。心得煩惱。因煩惱集。得獲短命。若能受持。書寫是經。流通讀誦。即能摧破。如是等怪。而得長命。
復次文殊。我滅度後。濁惡世時。一切眾生。男女成就。以憐愍故。而得心病。
何以故。或男成長。被充兵役。如是王法。制不由己。父母念之。名為心病。或女成長。配適佗門。而被輕賤。違夫婦道。父母念之。名為心病。為心病故。愁憂苦惱。愁惱病集。現世短命。若能書寫。受持此經。得長壽命。以經力故。姻親和順。心病消除。
復次文殊。我滅度後。濁惡世時。一切眾生。無慈悲心。殺生害命。食噉一切眾生。十種身肉。
文殊當知。如殺父母。如食六親。或因殺命。而復傷胎。為是事故。現世短命。設使夫婦。交會之時。被惡羅剎。食噉其胎。令無子息。若能書寫。受持是經。即免斯苦。
復次文殊。我滅度後。濁惡世時。一切眾生。不知宿命。暫得人身。謂為快樂。更相誹謗。或恃權豪。種種惡心。規佗性命。不信經典。我慢大乘。如是之人。現世短命。若能至心懺悔。調柔其心。書寫是經。受持讀誦。以善根力。得長壽命。設使病患。終不橫死。
復次文殊。我滅度後。濁惡世時。一切眾生。或奉王敕。或父母教。而於佗國。及險道處。以商為業。求諸珍寶。為財利故。我慢貢高。圍棊六簙。摴蒱投壺。親近婬女。交惡知識。不用王敕。及父母誡。嗜酒耽婬。喪身殞命。設得財寶。為酒迷濁。不知道路。通塞之處。後被諸惡賊。劫奪其財。因以害命。若能書寫是經。廣發誓願。所在之處。惡賊退散。生歡喜心。諸惡毒獸。不能嬈害。身心安穩。多獲寶貨。以經力故。得長壽命。
復次文殊。我滅度後。濁惡世時。一切眾生。以惡業故。死入地獄。從地獄出。得畜生身。設得人形。六根不具。聾盲瘖瘂。癃殘背瘻。受女人身。不識經字。設是男子。為惡業故。癡愚暗鈍。不能轉讀。此長壽經。心生愁惱。以愁惱故。名為心病。以心病故。現世短命。若能令善知識。書寫是經。自取而轉。從初至末。一心頂戴。以至誠故。功德無量。如此惡業。不更復受。此人現世。得長壽命。
復次文殊。我滅度後。濁惡世時。若有眾生。死亡之後。從一七日。乃至七七日。所為亡者。建造諸福。功德七分。亡者所得。唯獲其一。若能生在之時。於七七日。停止家事。書寫是經。香花供養。請佛迎僧。設生七齋。所得功德。如恆河沙。此人現世。得長壽命。永離三塗。諸惡道苦。若已亡者。緣身資產建福。七分竝獲。
復次文殊。我滅度後。濁惡世時。一切眾生。不孝五逆。無慈悲心。而於父母。無恩愛情。而事六親。爾時行道天王。遶四天下。種種音樂。將諸眷屬。於三齋月。至閻浮提。若有一切眾生。橫被諸病。行道天王。為除惡鬼。令得除愈。眾生不孝。嫉妒造惡。行病鬼王。即以惡氣。噓而病之。令得瘟疫。一切重病。若熱若冷。虗勞下瘧。邪魔鬼毒。及惡癩病。若能於歲一日。燒香散花。清淨身心。書寫是經。乃至七日。請佛迎僧。清齋讀誦。以是善根。終無疾疫。無疾疫故。得長壽命。
復次文殊。我滅度後。濁惡世時。眾生薄福。其劫欲盡。七日竝照。設無七日。國王無道。令天炎旱。大地所有。藥木叢林。一切百穀。甘蔗花菓。將欲枯死。若有國王。一切眾生。能受持讀誦。此經典者。難陀龍王。及婆難陀龍王等。憐愍眾生。從大海水。降注甘雨。一切叢林。百穀艸木。滋榮眾生。以此經力。得長壽命。
復次文殊。我滅度後。濁惡世時。一切眾生。斗秤欺誑。不義得財。以其罪業。死入地獄。從地獄出。受畜生身。所謂牛驢象馬。豬狗羊等。一切禽獸。蟁蝱蝨蟻。若有菩薩摩訶薩。以慈悲心。於畜生等。及蝱蟻前。轉讀此經。一聞於耳。此經力故。隨類皆解。此等畜生。捨此身已。得生天樂。若有菩薩。無慈悲心。不能廣說。此經典者。非佛弟子。是魔伴侶。
復次文殊。我滅度後。五濁世時。一切眾生。心生欺慢。不信經典。毀呰我法。若有說法之處。無心聽學。以此罪業。現世短命。墮諸地獄。若有講說。此長壽經處。一切眾生。能往聽者。或能勸佗。分坐與坐。此人是佛棟梁。得長壽樂。不經惡道。轉此經法。清淨立壇。隨室大小。
復次文殊。我滅度後。一切女人。身懷胎娠。殺一切命。食諸鳥卵。為無慈愍心。現世得短命報。臨生產難。以產難故。能斷其命。或是怨家。非善知識。若能廣發誓願。書寫是經。即令易產。無諸烖障。子母安樂。須男須女。隨願得生。
爾時世尊。告文殊師利菩薩。
我今說此長壽滅罪十二因緣佛性經時。過去諸佛之所共說。若有眾生。受持讀誦。多獲福利。盡其壽命。滿百二十。臨捨化時。不被風刀。諸一切苦。以佛性故。得金剛不壞。諸佛常身。湛然清淨。念念堅固。常有菩薩。一名觀世音。二名大勢至。椉五色雲。六牙白象。持蓮花臺。迎念佛者。生不動國。自然快樂。不經八難。
文殊當知。愚癡眾生。不覺不知。壽命短薄。如石火光。如水上泡。如電光出。
云何於中。不驚不懼。云何於中。廣貪財利。云何於中。耽婬嗜酒。云何於中。生嫉妒心。
如此生死。流浪大海。唯有諸佛菩薩。能到彼岸。凡夫眾生。定當淪沒。無常殺鬼。來無時節。縱有無量無邊。金銀財寶。情求贖命。無有是處。
眾生當知。須觀此身。而生念言。
是身如四毒蛇。常為無量諸蟲。之所唼食。是身臭穢。貪欲獄縛。是身可惡。猶如死狗。是身不淨。九孔常流。是身如城。羅剎處內。是身不久。當為烏鵲餓狗。之所食噉。須捨穢身。求菩提心。
當觀此身。捨命之時。白汗流出。兩手橫空。楚痛難忍。命根盡時。一日二日。至于五日。膨脹青瘀。膿汗流出。父母妻子。而不喜見。
乃至身骨。散在於地。脚骨異處。[骨*專]骨。髀骨。腰骨。肋骨。脊骨。頂骨。髑髏。各各異處。身肉腸胃。肝腎肺臟。為諸蟲藪。
云何於中。橫生有我。生存之時。金銀珍寶。錢財庫藏。何關我事。
若有眾生。須免此苦。當須不惜。國城妻子。頭目髓腦。書寫是經。受持讀誦。
諸佛祕藏。十二因緣。流通供養。念念成就。當得三藐三菩提心。難可沮壞。終不中夭。被橫死逼。
佛於大眾中。說此十二因緣佛性法時。一切大會。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。天龍八部。人非人等。波斯匿王。并其眷屬。數如恆沙。皆得三藐三菩提心。無生法忍。歎未曾有。一心頂禮。歡喜奉持。
長壽滅罪護諸童子陀羅尼經
