唐天竺法師地婆訶羅譯
如是我聞。
一時薄伽梵。在室羅筏。竹筍道場。於誓多林給孤獨園中。與大比丘眾。八千人俱。
皆是住聲聞位尊者。大阿羅漢。眾所知識。其名曰。尊者舍利子。摩訶目乾連。摩訶迦葉。阿泥律陀。如是等諸大聲聞。而為上首。
復有無量菩薩摩訶薩眾。一切皆是。住不退轉地之行。無量功德。之所莊嚴。其名曰。觀自在菩薩。妙吉祥菩薩。得大勢菩薩。慈氏菩薩。勝蓮華藏菩薩。淨除一切障菩薩。普賢菩薩。如是等菩薩摩訶薩。三萬二千人。而為上首。與諸大眾。時俱會坐。
復有萬梵天王。梵摩天王。善見天王。而為上首。與其梵眾。而俱會坐。
復有萬二千天帝釋。而為上首。與無量天。龍。藥叉。乾闥縛。阿素洛。迦嚕洛。緊捺洛。莫呼勒伽。鳩槃荼。畢舍遮。人非人等大眾。俱在會座。
爾時世尊。四眾圍繞。恭敬瞻仰。一心聽法。
時彼三十三天會。於善法堂中。有一天子。名曰善住。
乘大寶宮。天女侍從。前後圍繞。縱逸嬉戲。與諸妓女。共相娛樂。時夜後分。忽聞空中。有聲喚言。
善住天子。汝從今數。卻後七日。汝當捨報。墮於閻浮。作七種畜生。常食穢惡。不淨之物。次墮地獄。備受諸苦。經多劫後。方得為人。雖得人身。生無兩目。矬陋麁醜。諸根不具。口氣常臭。恆乏衣食。貧窮下賤。人所棄惡。
爾時善住天子。聞是語已。心驚惶怖。舉身毛竪。愁憂不樂。即嚴宮從。香花供具。詣天帝所。
跪禮足已。哀惋啼泣。白言天帝。
聽我所陳。
我於善法堂中。將諸天女。與諸天眾。共相娛樂。適於向時。忽聞空中有聲。呼我名言。
汝後七日。命期當盡。下生閻浮。受七返畜身。不淨穢污。而為食噉。又入地獄。受苦多劫。後得人身。生無兩目。身處寒碎。容貌麁醜。口氣臭穢。貧窮下賤。苦惱纏縛。人所不憘。
天帝。云何令我得免。
爾時帝釋。聞說此語。甚大驚愕。即時思惟。
善住天子。前因何福。今生天上。受斯妙樂。經爾多劫。復何惡業。天報遽盡。閻浮之內。受七畜生。又入地獄。備經多苦。為人無目。眾惡備具。
爾時帝釋。思惟是已。復作是念。
而此善住。為何畜身。
即以天眼。觀其所報。須臾在定。便見善住。受七畜者。所謂。猪。狗。野干。獼猴。蟒蛇。烏鷲等輩。常食極惡。臭穢之物。
見是事已。極助憂惱。酸傷悲感。痛切於心。
復作是念。
我但見此。受報少分。而諸因感。深遠之事。非我能測。唯有如來。正遍知海。能知如是。善惡等因。如我應往。諮問是事。世尊大慈。應為我等。說是所以。或令善住。得免斯苦。
爾時帝釋。即於其時。勅諸天眾。各嚴宮侍。花鬘瓔珞。及種種香。末香燒香。天衣彌覆。而為供養。
於時帝釋。將是眷屬。速疾來詣。誓多林所。到已奉獻。頂禮佛已。右遶七匝。即於佛前。廣大供養。
法事已訖。卻住一面。承佛聖旨。白言。
世尊。善住天子。與諸天女。及諸天眾。於善法堂。遊戲自恣。忽聞空中。有聲告言。善住天子。後更七日。天命當盡。受諸畜身。入於地獄。為人不具。備經多苦。
如上所說。具以白佛。
唯願世尊。為諸四眾。及我等輩。說其因緣。而此善住。往昔之世。修何福業。生天受樂。經爾多劫。
復何因緣。命終墮落。作如上等。七種畜生。一切不淨。為其飲食。復入地獄。受苦多劫。雖得人身。矬陋卑賤。無目麁醜。眾惡纏裹。貧窮臭穢。人所鄙棄。
又修何福。感彼空內。告語令知。其報之者。孰斯緣也。
唯願世尊。愍其善住。及我等輩。說是因緣。報應之本。慈悲救濟。令得解脫。
爾時世尊。告帝釋言。
善男子。汝大慈心。能為善住。問其往昔。因緣善惡。業報之事。
又能請我。除免其苦。甚善大善。諦聽諦聽。吾當為汝。分別解說。
爾時世尊。從於頂上。放大光明。流照十方。一切佛界。其光五色。青赤黃白黑。互相紛映。右旋宛轉。還至佛所。遶佛三匝。從佛口入。
佛攝光已。佛便微笑。告勅帝釋。
諦聽諦聽。乃往過去。無量阿僧祇劫。爾時有佛。號毘婆尸如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
化世緣盡。般涅槃後。於像法中。爾時有國。名波羅奈。時有婆羅門。唯誕一子。身遂捨壽。其母孤養。年漸長大。向田營種。貧母為之。處處求食。
未得之間。食時稍晚。其子飢渴。瞋心恚母。便出惡言。
今日何緣。不來送食。
冤煩繫恨。再三返復。便出恚言。
我母今者。不如畜生。我見。猪。狗。野干。獼猴。烏鷲之類。養育兒子。為憐念故。猶尚不令飢渴。無暫捨離。如何我母。不來見看。飢渴如是。復不送食。
懷是怨恨。未久之間。母求得食。遽持來至。慰喻其子。令使歡喜。
適坐欲食。忽於空中。見一獨覺。作沙門形。飛從南來。騰空北過。其子見已。心生敬仰。即起合掌。頭面作禮。邀屈臨降。
時辟支迦。便就其請。其子歡喜。敷白茅座。獻淨妙華。減其食分。持以奉上。比丘食已。為說法要。示教利喜。
其子於後。復得出家。而被差作。維那知事。時有婆羅門。造立僧坊。安置徒眾。復有施主。送多酥油。時諸客僧。在於寺食。維那見已。心慳瞋恚。嫌客煩亂。酥油等味。都不與食。
客僧問曰。
此是檀越。施現前僧。何故留之。不行徒眾。
而是維那。卒躁惡性。即便唱罵。
儞客僧等。何不噉屎尿。索酥油耶。儞眼盲耶。見有酥油。我匿之乎。
佛告帝釋。
爾時婆羅門子者。今善住天子是也。
由其恚言。將畜比母。今招七返。作畜生身。又由作維那時。出食穢言。業感令其。常食不淨。慳僧食故。地獄受苦。罵盲瞎故。得無目報。七百生中。常無兩目。長處黑闇。受大辛苦。
天帝當知。如是罪業。有因會報。終不敗滅。
復次天帝。善住天子。得生天者。由彼過去。供養辟支。敷座獻花。恭敬施食。聞法力故。今受天福。經爾數劫。常勝妙樂。
又由辟支。騰空過時。其人發心。仰於空中。傾心致敬。頭面作禮。由是功德。今賴空中。神聲預報。其報之者。即是善住。守殿神也。
爾時善住。承佛所說。即知自業。皆是宿緣。即於佛前。深自咎責。
由我過去。恚母嫌僧。惡罵慳貪。令我當來。獲斯大罪。今承聖旨。盡命懺悔。
即便舉身。投躄於地。遍身血瘀。於笮花帒。悶絕良久。方漸蘇息。號咷雨泣。悲不自勝。
佛告善住。及天帝釋。
十惡業緣。惡口尤最。當知惡罵。甚於猛火。而此猛火。但焚七珍之財。但焚世間。資玩等物。惡口猛火。能燒七聖之財。能燒出世。一切功德。消滅蕩盡。遽招惡報。
如汝善住。一言恨母。一罵眾僧。燒天報盡。復入地獄。
天帝。父母眾僧。不應輕毀。理當尊重。恭敬供養。軟語稱讚。常念其恩。三界慈愛。唯有父母。三世福田。不過眾僧。如其八輩真僧。十二賢聖。供養之者。不虛功德。欲求出世。進可成道。寧應僧處。輒生欺語。
父母生養。劬勞辛苦。十月姙娠。三年乳哺。長養教誨。艱憂備盡。冀其成立。才藝過人。又望出家。度脫生死。以是恩念。昊天難報。
是故我語阿難。左肩擔父。右肩擔母。遶須彌山。百千萬匝。血流沒踝。尚不能報。一日乳哺之恩。豈應惡念。輕生恚語。
佛告帝釋。善住天子。
今見我故。得五眼淨。懺悔徹故。罪亦除滅。
佛顧善住。而謂之曰。
汝止勿泣。我有法門。名為最勝佛頂陀羅尼咒。持是咒者。能令汝得。離苦解脫。
善住。我此最勝佛頂陀羅尼咒。乃是百千萬億俱胝。諸佛所說。我今說之。此陀羅尼咒者。於諸佛頂。最尊最勝。能滅一切業障。悉令清淨。能拔地獄畜生。閻摩羅趣。能除一切眾生。生死苦惱。
復告天帝。
此清淨佛頂最勝陀羅尼咒。若有善男子善女人。比丘。比丘尼。能受持者。若讀若誦。是人以是功德。百千萬劫。十惡五逆。悉得消滅。即得阿耨多羅三藐三菩提。不轉此身。獲宿命智。從一佛國。生一佛國。常蒙普賢。文殊。觀音。勢至。摩頂授手。受菩薩記。常在道場。聞持正法。獲薩云智。
更增其壽。身口意淨。不遭橫死。善觸充滿。舉體清勝。一切時處。快得輕安。
若臨終時。念此陀羅尼者。即得往生。諸佛國土。
爾時帝釋。聞佛稱歎。最勝陀羅尼功德。不可思議。深樂歡喜。
一心渴仰。白言。
世尊。惟願如來。愍念善住。及我等輩。亦為未來。末法眾生。說此最勝佛頂陀羅尼咒。我當修行。願令一切。眾生永離。八難之苦。
爾時世尊。為天帝及善住天子。四部眾等。即說咒曰。
那謨薄伽伐帝。啼曬路迦。鉢囉底毘失瑟咤耶。勃陀耶。薄伽伐底。怛姪他。唵。毘輸馱耶。娑摩。三漫多嚩婆娑。娑破囉拏。揭底。伽訶那。娑婆。縛輸第。阿鼻詵者蘇。揭多伐折那。阿[口*蜜]唎多苾曬罽。阿呵囉。阿訶囉。阿瑜。散陀囉尼。輸馱耶。輸馱耶。伽伽那。鞞輸提。烏瑟尼沙。毘逝耶。輸提。娑訶娑囉。喝囉濕弭。珊珠地帝。薩婆。多他揭多。地瑟咤那。頞地瑟恥帝。慕姪囇。跋折囉迦耶。僧訶多那。輸提。薩婆。伐囉拏。毘輸提。鉢囉底。禰伐怛耶。阿瑜。輸提。薩末耶。頞地瑟恥帝。摩尼。摩尼。怛闥多。部多。俱胝。鉢唎輸提。毘薩普吒。勃地。輸提。逝耶。逝耶。毘逝耶。毘逝耶。薩末囉。薩末囉。勃陀。頞地瑟恥多。輸提。跋折𠼝。拔折囉。揭鞞。拔折灆。婆伐都。摩摩。薩婆。薩埵寫。迦耶。毘輸提。薩婆。揭底。鉢唎輸提。薩婆。怛他揭多。三摩濕嚩娑。頞地瑟恥帝。勃陀。勃陀。蒲陀耶。蒲陀耶。三漫多。鉢唎輸提。薩婆。多他揭多。地瑟吒那。頞地瑟恥帝。摩賀慕底㘑。娑婆訶。
佛告天帝。
我此清淨諸趣最勝佛頂陀羅尼咒。能淨除一切。罪業等障。能淨除一切。三惡道苦。此陀羅尼咒。八十八俱胝。殑伽沙諸佛。同共宣說。嚴記守護。隨喜讚歎。一切如來。所共印可。能淨除一切眾生。十惡罪故。能救一切地獄。畜生餓鬼。閻羅趣故。
若一切眾生。福業漸薄。應受短命。殘病醜陋。眇小貧賤。盲聾瘖瘂。應墮地獄畜生。受諸苦惱。聞我說是。陀羅尼名者。惡報消滅。便得解脫。若有眾生。造集惡業。十惡五逆。一切罪障。若輕若重。悉皆消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。永離一切苦難。永離一切畜生。閻摩羅趣。乃至阿素洛。藥叉。羅剎娑。布單那。迦吒布單那。阿波沙摩羅。如是等趣。悉得解脫。
佛告天帝。
若復有人。能受持此咒者。從是受持已。後永離惡趣。恆與十方諸佛。同居一處。恆生菩薩。勝侶之中。或託貴族。婆羅門種。常在道場。諸佛淨土。乃至成就。無上菩提。獲於如來。正遍知海。解脫身也。
佛告天帝。及善住天子。
我此清淨諸趣最勝佛頂陀羅尼咒。威神廣大。具大功德。有大威勢。如吉祥日。如摩尼珠。皎潔無垢。淨若虛空。所在之處。光明照世。猶如世間。最勝七寶。一切眾生。及諸國王。王子王母。百官宰相。凡有見者。共所貴重。樂見無厭。由是妙寶。不為穢污。之所染故。
天帝。此陀羅尼者。亦復如是。若有受持讀誦。書寫供養。此人以是功德。亦為一切。天龍八部。之所貴重。如彼妙寶。不欲暫捨。
所以者何。由是陀羅尼力。能令一切地獄。畜生餓鬼。諸重罪等。皆消滅故。
又由是陀羅尼力。能令持者。當得阿耨多羅三藐三菩提故。
佛告天帝。及善住天子。
若有國王。王子。王母。太子。百官。宰相。及諸比丘。比丘尼。善男子。善女人等。為供養故。書此陀羅尼咒。安七寶塔中。或寶師子座上。若金剛臺中。若舍利窣堵波內。若高幢頭。若有四生眾生。或比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。造諸十惡。五無間業。及四重禁。一切重罪。應生閻摩羅界。乃至六趣。隨處受苦。是罪人等。若於此陀羅尼。塔邊往來。塔上微塵。落其身上者。如上諸罪。悉得除滅。或有風過。吹其塔等。而復吹人。少霑身分。即得生天。受勝妙樂。亦隨意樂。往生淨土。
若有持是陀羅尼者。適欲洗手。以水灌掌。其水墮地。霑灑虫蟻。是諸虫等。即得生天。
是故若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。若男若女。有能齋戒清淨。六時不闕。持此陀羅尼咒者。是人三世。所有五逆四重。十惡根本。一切重罪。悉當消滅。
為諸菩薩。及諸如來。手摩其頭。授菩薩記。而告之言。
善男子。汝能受持。最勝佛頂陀羅尼咒者。汝當來世。必得阿耨多羅三藐三菩提。
佛告天帝。
若復有人。能於四衢道中。造諸寶塔。或立高幢。安此陀羅尼經。復以種種。花香瓔珞。七寶嚴具。奇妙衣服。飲食湯藥。而為供養。是人功德。無量無邊。是人福智。不可稱計。是人即是。菩薩摩訶薩。是人即是。佛之真子。
所以者何。拔濟塔下。往來無量。諸眾生故。
爾時閻摩羅法王。即於如是。夜分後時。將諸眷屬。百萬億千。持諸香花。種種嚴具。來至佛所。奉獻於佛。右繞七匝。
頂禮佛足。以諸華香。而為供養。白言。
世尊。我聞世尊。演說最勝佛頂陀羅尼咒。今我故來。為欲聽受。隨順言教。而守護故。
爾時復有。護世四天王。忉利天王。釋提桓因。及空居夜摩天。覩史多天。化樂天。他化自在天。梵天王。大梵天王等。各將眷屬。持種種香花瓔珞。來詣佛所。而為供養。
右繞七匝。白言。
世尊。唯願為說。最勝佛頂陀羅尼咒。受持法要。令我曉了。成就供養。
佛告護世。及大梵王。閻摩羅等。
諦聽諦聽。吾為汝說。
若有一切。苦難眾生。罪極重者。無救護者。當於白月十五日。洗浴清潔。著淨衣裳。受八戒齋。於菩提像前。正心右跪。誦此陀羅尼咒。滿一千八遍。是人所有。諸罪業障。悉皆消滅。當得總持。陀羅尼門。辯才無礙。清淨解脫。
佛告天帝。
若人雖未誦持。但得聞此陀羅尼音。一經耳者。即能熏其賴耶。為佛種子。
譬如小許金剛。墮於地上。即能穿入。其地雖厚。不能留礙。決至本際。方乃當住。
此咒亦爾。一經耳者。即能熏其習性。要成正覺。煩惱雖重。亦不障蔽。設復墮於地獄。畜生餓鬼。終不為諸業報。令其沈沒。要當乘是咒力。任運增修。至于佛地。
天帝。若有四生眾生。一聞是陀羅尼者。現生一期。更無他疾。諸苦惱事。不復重受。而亦不受。胞胎之形。所生之處。蓮中化身。諸漏結使。從是永斷。五眼清淨。得宿命智。而復當得。阿耨多羅三藐三菩提。
佛告天帝。
若人初亡。及亡已久。有人以此陀羅尼咒。咒黃土一把。滿二十一遍。散其骸上。而是亡者。即得往生。十方淨土。
若亡者魂識。已入地獄。畜生餓鬼。閻羅趣者。咒土霑骨。便得解脫。即捨惡趣。而得生天。
佛告天帝。
若有短命眾生。欲求長壽者。於白月十五日。洗浴清潔。著新淨服。齋戒一心。誦是陀羅尼。滿一千八遍。令命短者。還得長壽。一切業障。悉皆消滅。
佛告天帝。
若復有人。就於一切。畜生耳中。誦是陀羅尼咒。唯一遍者。而是畜生耳根。一聞如是。陀羅尼故。盡此一形。不復重受。禽畜之身。應入地獄。即得免離。
佛告天帝。
若人遇大惡病。受諸苦惱。聞是陀羅尼咒。即得離苦。罪障消滅。乃至四生眾生。聞此咒者。悉捨病苦。離胞胎形。乘蓮化生。常識宿命。一切生處。憶持不忘。
佛告天帝。
若人生來。具造十惡。五逆四重。根本等罪。自惟乘此惡業。命終之後。必定當墮。阿鼻地獄。受諸大苦。經于多劫。劫盡更生。若墮畜生。雜類禽獸。循環惡道。無復救護。
是人應當。白月十五日。在菩提像前。以金銀器。可受一升。盛好淨水。安置壇內。受菩薩戒。持齋潔淨。於壇西畔。面東向像。燒香禮拜。右跪繫念。至誠啟白。誦此陀羅尼咒。滿一千八遍。於其中間。不得間斷。而以是水。散灑四方。及以上下。願令一切。同得清淨。
作是法已。如上惡業。應入地獄。畜生餓鬼。便得解脫。一切罪報。悉皆消滅。閻羅放赦。司命歡喜。不生瞋責。反更心恭。合掌隨喜。讚其功德。
若捨其報。生諸佛國。十方淨剎。欲往隨願。
又十五日。咒其酥蜜。及於蓽茇。一千八遍。與人食之。其人食已。所有十惡。五逆等罪。悉皆消滅。而復當得。阿耨多羅三藐三菩提。
佛告天帝。
若欲作此。曼荼羅法者。於白月十五日。以香水黃土。及瞿摩夷。作泥塗壇。其壇方圓。四肘為量。稜伽五色。周匝三重。於壇四邊。更作一重。眷屬稜伽。以白色規界。而於壇中。盡散諸花。以四瓶水。安壇四角。畫蓮華上。其水瓶者。悉須齊量。不得大小。持舍利瓶。和盛牛黃。中蓮華上。恭敬安置。
又於壇中。散種種花。焚種種香。龍腦欝金。沈水等香。然種種燈。酥燈油燈。及於香燈。獻種種食。粳米乳酪。酥油石蜜。蒱桃石榴。二種之漿。七寶器盛。奉於壇內。
爾時行人。持菩薩戒。律儀清淨。餐三白食。著新淨服。於壇西畔。合掌右跪。心祈念已。先當作佛護身印。即作佛心。慕陀羅法。誦此最勝佛頂陀羅尼咒。一千八遍。一切惡業。十惡等罪。悉皆消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛菩薩。親摩其頂。授菩提記。欲詣菩薩。所居之處。即蒙菩薩。將往自宮。隨逐往來。十方佛土。
佛告天帝。
如是最勝佛頂陀羅尼咒。於末法時。若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。及國王。國母。王子。王母。太子。妃后。百官。宰相。人非人等。乃至一切眾生。但解語者。有能作是。曼荼羅法。清淨塗地。若以土。若以水。若以香水。及瞿摩夷。而嚴飾之。散花燒香。幢蓋幡燈。若以種種。珍寶飲食。供養之者。是即名為。檀波羅蜜。
營壇之時。有惱不瞋。是即名為。羼提波羅蜜。
修壇勤勇。不懈不怠。是即名為。毘梨耶波羅蜜。
專明法則。一心不亂。是即名為。禪波羅蜜。
布置端正。不喎不斜。善知分齊。可與不可。是即名為。般若波羅蜜。
天帝。依是言教。建法事者。是即具足。六波羅蜜。是故應當。展轉開示。一切眾生。多所饒益。獲菩提故。
佛說經已。帝釋。善住。還於自宮。善住天子。依教持誦。滿七日後。自見罪報。一切悉滅。更加天命。增壽無量。
即與帝釋。將諸天眾。嚴持香花。種種殊妙。天衣瓔珞。而來供養。頭面禮佛。慶大慈悲。歡喜踊躍。旋遶千匝。
爾時世尊。舒金色手。摩善住天子頂。
復為善住。授菩薩記。而告之言。
此經名為。最勝佛頂陀羅尼淨除諸趣業障咒經。汝等四眾。應當受持。
爾時四眾。菩薩摩訶薩。及天龍八部。乾闥縛。阿素洛。羯路荼。緊那洛。莫呼勒伽。鳩槃荼。畢舍遮。人非人等。聞佛所說。皆大歡喜。作禮而去。信受奉行。
最勝佛頂陀羅尼淨除業障咒經
