劉宋天竺法師畺良耶舍譯
如是我聞。
一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾。千二百五十人俱。菩薩三萬二千。文殊師利法王子。而為上首。
爾時王舍大城。有一太子。名阿闍世。隨順調達。惡友之教。收執父王。頻婆娑羅。幽閉置於。七重室內。制諸群臣。一不得往。國太夫人。名韋提希。恭敬大王。澡浴清淨。以酥蜜和麨。用塗其身。諸瓔珞中。盛葡萄漿。密以上王。
爾時大王。食麨飲漿。求水漱口。
漱口畢已。合掌恭敬。向耆闍崛山。遙禮世尊。而作是言。
大目犍連。是吾親友。願興慈悲。授我八戒。
時目犍連。如鷹隼飛。疾至王所。日日如是。授王八戒。世尊亦遣。尊者富樓那。為王說法。如是時間。經三七日。王食麨蜜。得聞法故。顏色和悅。
時阿闍世。問守門者。
父王今者。猶存在耶。
時守門人白言。
大王。國太夫人。身塗麨蜜。瓔珞盛漿。持用上王。沙門目犍連。及富樓那。從空而來。為王說法。不可禁制。
時阿闍世。聞此語已。怒其母曰。
我母是賊。與賊為伴。沙門惡人。幻惑咒術。令此惡王。多日不死。
即執利劍。欲害其母。
時有一臣。名曰月光。聰明多智。及與耆婆。為王作禮。白言。
大王。臣聞毗陀論經說。劫初已來。有諸惡王。貪國位故。殺害其父。一萬八千。未曾聞有。無道害母。王今為此。殺逆之事。汙剎利種。臣不忍聞。是旃陀羅。我等不宜。復住於此。
時二大臣。說此語竟。以手按劍。卻行而退。
時阿闍世。驚怖惶懼。告耆婆言。
汝不為我耶。
耆婆白言。
大王。慎莫害母。
王聞此語。懺悔求救。即便捨劍。止不害母。勅語內官。閉置深宮。不令復出。時韋提希。被幽閉已。愁憂憔悴。
遙向耆闍崛山。為佛作禮。而作是言。
如來世尊。在昔之時。恆遣阿難。來慰問我。我今愁憂。世尊威重。無由得見。願遣目連。尊者阿難。與我相見。
作是語已。悲泣雨淚。遙向佛禮。未舉頭頃。爾時世尊。在耆闍崛山。知韋提希。心之所念。即勅大目犍連。及以阿難。從空而來。佛從耆闍崛山沒。於王宮出。
時韋提希。禮已舉頭。見世尊釋迦牟尼佛。身紫金色。坐百寶蓮華。目連侍左。阿難侍右。釋。梵。護世諸天。在虛空中。普雨天華。持用供養。
時韋提希。見佛世尊。自絕瓔珞。舉身投地。號泣向佛。白言。
世尊。我宿何罪。生此惡子。世尊復有。何等因緣。與提婆達多。共為眷屬。唯願世尊。為我廣說。無憂惱處。我當往生。不樂閻浮提。濁惡世也。此濁惡處。地獄餓鬼。畜生盈滿。多不善聚。願我未來。不聞惡聲。不見惡人。今向世尊。五體投地。求哀懺悔。唯願佛日。教我觀於。清淨業處。
爾時世尊。放眉間光。其光金色。遍照十方。無量世界。還住佛頂。化為金臺。如須彌山。十方諸佛。淨妙國土。皆於中現。或有國土。七寶合成。復有國土。純是蓮華。復有國土。如自在天宮。復有國土。如玻梨鏡。十方國土。皆於中現。有如是等無量。諸佛國土。嚴顯可觀。令韋提希見。
時韋提希白佛言。
世尊。是諸佛土。雖復清淨。皆有光明。我今樂生。極樂世界。阿彌陀佛所。唯願世尊。教我思惟。教我正受。
爾時世尊。即便微笑。有五色光。從佛口出。一一光照。頻婆娑羅王頂。爾時大王。雖在幽閉。心眼無障。遙見世尊。頭面作禮。自然增進。成阿那含。
爾時世尊。告韋提希。
汝今知不。阿彌陀佛。去此不遠。汝當繫念。諦觀彼國。淨業成者。我今為汝。廣說眾譬。亦令未來世。一切凡夫。欲修淨業者。得生西方。極樂國土。
欲生彼國者。當修三福。
一者。孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。
二者。受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。
三者。發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。
如此三事。名為淨業。
佛告韋提希。
汝今知不。此三種業。乃是過去。未來現在。三世諸佛。淨業正因。
佛告阿難。及韋提希。
諦聽諦聽。善思念之。如來今者。為未來世。一切眾生。為煩惱賊。之所害者。說清淨業。
善哉韋提希。快問此事。
阿難。汝當受持。廣為多眾。宣說佛語。如來今者。教韋提希。及未來世。一切眾生。觀於西方。極樂世界。以佛力故。當得見彼。清淨國土。如執明鏡。自見面像。見彼國土。極妙樂事。心歡喜故。應時即得。無生法忍。
佛告韋提希。
汝是凡夫。心想羸劣。未得天眼。不能遠觀。諸佛如來。有異方便。令汝得見。
時韋提希白佛言。
世尊。如我今者。以佛力故。見彼國土。若佛滅後。諸眾生等。濁惡不善。五苦所逼。云何當見。阿彌陀佛。極樂世界。
佛告韋提希。
汝及眾生。應當專心。繫念一處。想於西方。云何作想。凡作想者。一切眾生。自非生盲。有目之徒。皆見日沒。當起想念。正坐西向。諦觀於日。欲沒之處。令心堅住。專想不移。見日欲沒。狀如懸鼓。既見日已。閉目開目。皆令明了。
是為日想。名曰初觀。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。
佛告阿難。及韋提希。
初觀成已。次作水想。想見西方。一切皆是大水。見水澄清。亦令明了。無分散意。
既見水已。當起冰想。見冰映徹。作琉璃想。此想成已。見琉璃地。內外映徹。
下有金剛。七寶金幢。擎琉璃地。其幢八方。八楞具足。一一方面。百寶所成。一一寶珠。有千光明。一一光明。八萬四千色。映琉璃地。如億千日。不可具見。
琉璃地上。以黃金繩。雜廁間錯。以七寶界。分齊分明。一一寶中。有五百色光。其光如華。又似星月。懸處虛空。成光明臺。樓閣千萬。百寶合成。於臺兩邊。各有百億華幢。無量樂器。以為莊嚴。八種清風。從光明出。鼓此樂器。演說。苦。空。無常。無我之音。
是為水想。名第二觀。此想成時。一一觀之。極令了了。閉目開目。不令散失。唯除睡時。恆憶此事。作此觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。
佛告阿難。及韋提希。
水想成已。如此想者。名為麤見極樂國地。若得三昧。見彼國地。了了分明。不可具說。
是為地想。名第三觀。
佛告阿難。
汝持佛語。為未來世。一切大眾。欲脫苦者。說是觀地法。若觀是地者。除八十億劫。生死之罪。捨身他世。必生淨國。心得無疑。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。
佛告阿難。及韋提希。
地想成已。次觀寶樹。觀寶樹者。一一觀之。作七重行樹想。一一樹高。八千由旬。其諸寶樹。七寶華葉。無不具足。一一華葉。作異寶色。琉璃色中。出金色光。玻瓈色中。出紅色光。瑪瑙色中。出硨磲光。硨磲色中。出綠真珠光。珊瑚琥珀。一切眾寶。以為映飾。
妙真珠網。彌覆樹上。一一樹上。有七重網。一一網間。有五百億。妙華宮殿。如梵王宮。諸天童子。自然在中。一一童子。五百億釋迦毗楞伽摩尼。以為瓔珞。其摩尼光。照百由旬。猶如和合。百億日月。不可具名。眾寶間錯。色中上者。
此諸寶樹。行行相當。葉葉相次。於眾葉間。生諸妙華。華上自然。有七寶果。一一樹葉。縱廣正等。二十五由旬。其葉千色。有百種畫。如天瓔珞。有眾妙華。作閻浮檀金色。如旋火輪。宛轉葉間。涌生諸果。如帝釋瓶。有大光明。化成幢旛。無量寶蓋。是寶蓋中。映現三千大千世界。一切佛事。十方佛國。亦於中現。見此樹已。亦當次第。一一觀之。觀見樹莖。枝葉華果。皆令分明。
是為樹想。名第四觀。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。
佛告阿難。及韋提希。
樹想成已。次當想水。欲想水者。極樂國土。有八池水。一一池水。七寶所成。其寶柔輭。從如意珠王生。分為十四支。一一支。作七寶妙色。黃金為渠。渠下皆以。雜色金剛。以為底沙。一一水中。有六十億。七寶蓮華。一一蓮華。團圓正等。十二由旬。其摩尼水。流注華間。尋樹上下。其聲微妙。演說。苦。空。無常。無我。諸波羅蜜。復有讚歎。諸佛相好者。
如意珠王。涌出金色。微妙光明。其光化為。百寶色鳥。和鳴哀雅。常讚念佛。念法。念僧。
是為八功德水想。名第五觀。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。
佛告阿難。及韋提希。
眾寶國土。一一界上。有五百億寶樓。其樓閣中。有無量諸天。作天伎樂。又有樂器。懸處虛空。如天寶幢。不鼓自鳴。此眾音中。皆說念佛。念法。念比丘僧。
此想成已。名為麤見。極樂世界。寶樹。寶地。寶池。
是為總觀想。名第六觀。若見此者。除無量億劫。極重惡業。命終之後。必生彼國。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。
佛告阿難。及韋提希。
諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝。分別解說。除苦惱法。汝等憶持。廣為大眾。分別解說。
說是語時。無量壽佛。住立空中。觀世音。大勢至。是二大士。侍立左右。光明熾盛。不可具見。百千閻浮檀金色。不得為比。
時韋提希。見無量壽佛已。接足作禮。白佛言。
世尊。我今因佛力故。得見無量壽佛。及二菩薩。未來眾生。當云何觀。無量壽佛。及二菩薩。
佛告韋提希。
欲觀彼佛者。當起想念。於七寶地上。作蓮華想。令其蓮華。一一葉上。作百寶色。有八萬四千脈。猶如天畫。一一脈有。八萬四千光。了了分明。皆令得見。華葉小者。縱廣二百五十由旬。如是蓮華。具有八萬四千葉。一一葉間。有百億摩尼珠王。以為映飾。一一摩尼珠。放千光明。其光如蓋。七寶合成。徧覆地上。
釋迦毗楞伽寶。以為其臺。此蓮華臺。八萬金剛甄叔迦寶。梵摩尼寶。妙真珠網。以為校飾。於其臺上。自然而有。四柱寶幢。一一寶幢。如百千萬。億須彌山。幢上寶幔。如夜摩天宮。復有五百億。微妙寶珠。以為映飾。一一寶珠。有八萬四千光。一一光。作八萬四千。異種金色。一一金色。徧其寶土。處處變化。各作異相。或為金剛臺。或作真珠網。或作雜華雲。於十方面。隨意變現。施作佛事。
是為華座想。名第七觀。
佛告阿難。
如此妙華。是本法藏比丘。願力所成。若欲念彼佛者。當先作此。妙華座想。作此想時。不得雜觀。皆應一一觀之。一一葉。一一珠。一一光。一一臺。一一幢。皆令分明。如於鏡中。自見面像。
此想成者。滅除五百億劫。生死之罪。必定當生。極樂世界。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。
佛告阿難。及韋提希。
見此事已。次當想佛。所以者何。諸佛如來。是法界身。徧入一切。眾生心想中。是故汝等。心想佛時。是心即是。三十二相。八十隨形好。是心作佛。是心是佛。諸佛正徧知海。從心想生。是故應當。一心繫念。諦觀彼佛。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。
想彼佛者。先當想像。閉目開目。見一寶像。如閻浮檀金色。坐彼華上。見像坐已。心眼得開。了了分明。見極樂國。七寶莊嚴。寶地寶池。寶樹行列。諸天寶幔。彌覆其上。眾寶羅網。滿虛空中。見如此事。極令明了。如觀掌中。
見此事已。復當更作。一大蓮華。在佛左邊。如前蓮華。等無有異。復作一大蓮華。在佛右邊。想一觀世音菩薩像。坐左華座。亦作金色。如前無異。想一大勢至菩薩像。坐右華座。此想成時。佛菩薩像。皆放光明。其光金色。照諸寶樹。一一樹下。亦有三蓮華。諸蓮華上。各有一佛。二菩薩像。徧滿彼國。
此想成時。行者當聞。水流光明。及諸寶樹。鳧鴈鴛鴦。皆說妙法。出定入定。恆聞妙法。行者所聞。出定之時。憶持不捨。令與修多羅合。若不合者。名為妄想。若與合者。名為麤想見。極樂世界。
是為像想。名第八觀。作是觀者。除無量億劫。生死之罪。於現身中。得念佛三昧。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。
佛告阿難。及韋提希。
此想成已。次當更觀。無量壽佛。身相光明。
阿難當知。無量壽佛。身如百千。萬億夜摩天。閻浮檀金色。佛身高六十萬億。那由他恆河沙由旬。眉間白毫。右旋宛轉。如五須彌山。佛眼如四大海水。青白分明。身諸毛孔。演出光明。如須彌山。彼佛圓光。如百億三千大千世界。於圓光中。有百萬億那由他。恆河沙化佛。一一化佛。亦有眾多。無數化菩薩。以為侍者。
無量壽佛。有八萬四千相。一一相中。各有八萬四千隨形好。一一好中。復有八萬四千光明。一一光明。徧照十方世界。念佛眾生。攝取不捨。其光相好。及與化佛。不可具說。但當憶想。令心眼見。見此事者。即見十方。一切諸佛。以見諸佛故。名念佛三昧。作是觀者。名觀一切佛身。以觀佛身故。亦見佛心。佛心者。大慈悲是。以無緣慈。攝諸眾生。作此觀者。捨身他世。生諸佛前。得無生忍。
是故智者。應當繫心。諦觀無量壽佛。觀無量壽佛者。從一相好入。但觀眉間白毫。極令明了。見眉間白毫相者。八萬四千相好。自然當現。見無量壽佛者。即見十方。無量諸佛。得見無量諸佛故。諸佛現前授記。
是為徧觀一切色身相。名第九觀。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。
佛告阿難。及韋提希。
見無量壽佛。了了分明已。次亦應觀。觀世音菩薩。此菩薩身。長八十萬億。那由他由旬。身紫金色。頂有肉髻。項有圓光。面各百千由旬。其圓光中。有五百化佛。如釋迦牟尼。一一化佛。有五百化菩薩。無量諸天。以為侍者。舉身光中。五道眾生。一切色相。皆於中現。頂上毗楞伽摩尼寶。以為天冠。其天冠中。有一立化佛。高二十五由旬。
觀世音菩薩。面如閻浮檀金色。眉間毫相。備七寶色。流出八萬四千種光明。一一光明。有無量無數。百千化佛。一一化佛。無數化菩薩。以為侍者。變現自在。滿十方世界。
臂如紅蓮華色。有八十億。微妙光明。以為瓔珞。其瓔珞中。普現一切。諸莊嚴事。手掌作五百億。雜蓮華色。手十指端。一一指端。有八萬四千畫。猶如印文。一一畫。有八萬四千色。一一色。有八萬四千光。其光柔輭。普照一切。以此寶手。接引眾生。
舉足時。足下有千輻輪相。自然化成。五百億光明臺。下足時。有金剛摩尼華。布散一切。莫不彌滿。其餘身相。眾好具足。如佛無異。唯頂上肉髻。及無見頂相。不及世尊。
是為觀。觀世音菩薩真實色身相。名第十觀。
佛告阿難。
若欲觀。觀世音菩薩者。當作是觀。作是觀者。不遇諸禍。淨除業障。除無數劫。生死之罪。如此菩薩。但聞其名。獲無量福。何況諦觀。若有欲觀。觀世音菩薩者。先觀頂上肉髻。次觀天冠。其餘眾相。亦次第觀之。悉令明了。如觀掌中。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。
佛告阿難。及韋提希。
次觀大勢至菩薩。此菩薩身量大小。亦如觀世音。圓光面各。百二十五由旬。照二百五十由旬。舉身光明。照十方國。作紫金色。有緣眾生。皆悉得見。但見此菩薩。一毛孔光。即見十方。無量諸佛。淨妙光明。是故號此菩薩。名無邊光。以智慧光。普照一切。令離三塗。得無上力。是故號此菩薩。名大勢至。
此菩薩天冠。有五百寶華。一一寶華。有五百寶臺。一一臺中。十方諸佛。淨妙國土。廣長之相。皆於中現。頂上肉髻。如鉢頭摩華。於肉髻上。有一寶瓶。盛諸光明。普現佛事。餘諸身相。如觀世音。等無有異。
此菩薩行時。十方世界。一切震動。當地動處。有五百億寶華。一一寶華。莊嚴高顯。如極樂世界。此菩薩坐時。七寶國土。一時動搖。從下方金光佛剎。乃至上方。光明王佛剎。於其中間。無量塵數。分身無量壽佛。分身觀世音。大勢至。皆悉雲集。極樂國土。畟塞空中。坐蓮華座。演說妙法。度苦眾生。
作此觀者。名為觀見大勢至菩薩。
是為觀大勢至色身相。觀此菩薩者。名第十一觀。除無數劫阿僧祇。生死之罪。作是觀者。不處胞胎。常遊諸佛。淨妙國土。此觀成已。名為具足觀。觀世音。大勢至。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。
佛告阿難。及韋提希。
見此事時。當起自心。生於西方。極樂世界。於蓮華中。結跏趺坐。作蓮華合想。作蓮華開想。蓮華開時。有五百色光。來照身想。眼目開想。見佛菩薩。滿虛空中。水鳥樹林。及與諸佛。所出音聲。皆演妙法。與十二部經合。若出定之時。憶持不失。
見此事已。名見無量壽佛。極樂世界。
是為普觀想。名第十二觀。無量壽佛。化身無數。與觀世音。及大勢至。常來至此。行人之所。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。
佛告阿難。及韋提希。
若欲至心。生西方者。先當觀於。一丈六像。在池水上。如先所說。無量壽佛。身量無邊。非是凡夫。心力所及。然彼如來。宿願力故。有憶想者。必得成就。但想佛像。得無量福。況復觀佛。具足身相。阿彌陀佛。神通如意。於十方國。變現自在。或現大身。滿虛空中。或現小身。丈六八尺。所現之形。皆真金色。圓光化佛。及寶蓮華。如上所說。
觀世音菩薩。及大勢至。於一切處。身同眾生。但觀首相。知是觀世音。知是大勢至。此二菩薩。助阿彌陀佛。普化一切。
是為雜想觀。名第十三觀。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。
佛告阿難。及韋提希。
凡生西方。有九品人。上品上生者。若有眾生。願生彼國者。發三種心。即便往生。何等為三。
一者。至誠心。二者。深心。三者。迴向發願心。
具三心者。必生彼國。
復有三種眾生。當得往生。何等為三。
一者。慈心不殺。具諸戒行。二者。讀誦大乘方等經典。三者。修行六念。迴向發願。願生彼國。
具此功德。一日乃至七日。即得往生。生彼國時。此人精進勇猛故。阿彌陀如來。與觀世音。大勢至。無數化佛。百千比丘。聲聞大眾。無量諸天。七寶宮殿。觀世音菩薩。執金剛臺。與大勢至菩薩。至行者前。阿彌陀佛。放大光明。照行者身。與諸菩薩。授手迎接。觀世音。大勢至。與無數菩薩。讚歎行者。勸進其心。
行者見已。歡喜踊躍。自見其身。乘金剛臺。隨從佛後。如彈指頃。往生彼國。生彼國已。見佛色身。眾相具足。見諸菩薩。色相具足。光明寶林。演說妙法。聞已。即悟無生法忍。經須臾間。歷事諸佛。徧十方界。於諸佛前。次第受記。還至本國。得無量百千陀羅尼門。是名上品上生者。
上品中生者。不必受持讀誦。方等經典。善解義趣。於第一義。心不驚動。深信因果。不謗大乘。以此功德。迴向願求。生極樂國。
行此行者。命欲終時。阿彌陀佛。與觀世音。大勢至。無量大眾。眷屬圍繞。持紫金臺。至行者前。讚言。
法子。汝行大乘。解第一義。是故我今。來迎接汝。
與千化佛。一時授手。行者自見。坐紫金臺。合掌叉手。讚歎諸佛。如一念頃。即生彼國。七寶池中。此紫金臺。如大寶華。經宿則開。
行者身作。紫磨金色。足下亦有。七寶蓮華。佛及菩薩。俱時放光。照行者身。目即開明。因前宿習。普聞眾聲。純說甚深。第一義諦。即下金臺。禮佛合掌。讚歎世尊。經於七日。應時即於。阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。應時即能飛行。徧至十方。歷事諸佛。於諸佛所。修諸三昧。經一小劫。得無生忍。現前受記。是名上品中生者。
上品下生者。亦信因果。不謗大乘。但發無上道心。以此功德。迴向願求。生極樂國。行者命欲終時。阿彌陀佛。及觀世音。大勢至。與諸菩薩。持金蓮華。化作五百佛。來迎此人。
五百化佛。一時授手。讚言。
法子。汝今清淨。發無上道心。我來迎汝。
見此事時。即自見身。坐金蓮華。坐已華合。隨世尊後。即得往生。七寶池中。一日一夜。蓮華乃開。七日之中。乃得見佛。雖見佛身。於眾相好。心不明了。於三七日後。乃了了見。聞眾音聲。皆演妙法。遊歷十方。供養諸佛。於諸佛前。聞甚深法。經三小劫。得百法明門。住歡喜地。是名上品下生者。
是名上輩生想。名第十四觀。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。
佛告阿難。及韋提希。
中品上生者。若有眾生。受持五戒。持八戒齋。修行諸戒。不造五逆。無眾過患。以此善根。迴向願求。生於西方。極樂世界。臨命終時。阿彌陀佛。與諸比丘。眷屬圍繞。放金色光。至其人所。演說。苦。空。無常。無我。讚歎出家。得離眾苦。行者見已。心大歡喜。自見己身。坐蓮華臺。長跪合掌。為佛作禮。未舉頭頃。即得往生。極樂世界。蓮華尋開。當華敷時。聞眾音聲。讚歎四諦。應時即得。阿羅漢道。三明。六通。具八解脫。是名中品上生者。
中品中生者。若有眾生。若一日一夜。持八戒齋。若一日一夜。持沙彌戒。若一日一夜。持具足戒。威儀無缺。以此功德。迴向願求。生極樂國。戒香熏修。如此行者。命欲終時。見阿彌陀佛。與諸眷屬。放金色光。持七寶蓮華。至行者前。
行者自聞。空中有聲。讚言。
善男子。如汝善人。隨順三世。諸佛教故。我來迎汝。
行者自見。坐蓮華上。蓮華即合。生於西方。極樂世界。在寶池中。經於七日。蓮華乃敷。華既敷已。開目合掌。讚歎世尊。聞法歡喜。得須陀洹。經半劫已。成阿羅漢。是名中品中生者。
中品下生者。若有善男子善女人。孝養父母。行世仁慈。此人命欲終時。遇善知識。為其廣說。阿彌陀佛。國土樂事。亦說法藏比丘。四十八願。聞此事已。尋即命終。譬如壯士。屈伸臂頃。即生西方。極樂世界。經七日已。遇觀世音。及大勢至。聞法歡喜。得須陀洹。過一小劫。成阿羅漢。是名中品下生者。
是名中輩生想。名第十五觀。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。
佛告阿難。及韋提希。
下品上生者。或有眾生。作眾惡業。雖不誹謗。方等經典。如此愚人。多造惡法。無有慚愧。命欲終時。遇善知識。為說大乘。十二部經。首題名字。以聞如是。諸經名故。除卻千劫。極重惡業。智者復教。合掌叉手。稱南無阿彌陀佛。稱佛名故。除五十億劫。生死之罪。
爾時彼佛。即遣化佛。化觀世音。化大勢至。至行者前。讚言。
善男子。以汝稱佛名故。諸罪消滅。我來迎汝。
作是語已。行者即見。化佛光明。徧滿其室。見已歡喜。即便命終。乘寶蓮華。隨化佛後。生寶池中。經七七日。蓮華乃敷。當華敷時。大悲觀世音菩薩。及大勢至菩薩。放大光明。住其人前。為說甚深。十二部經。聞已信解。發無上道心。經十小劫。具百法明門。得入初地。是名下品上生者。
佛告阿難。及韋提希。
下品中生者。或有眾生。毀犯五戒。八戒。及具足戒。如此愚人。偷僧祇物。盜現前僧物。不淨說法。無有慚愧。以諸惡業。而自莊嚴。如此罪人。以惡業故。應墮地獄。命欲終時。地獄眾火。一時俱至。遇善知識。以大慈悲。即為讚說。阿彌陀佛。十力威德。廣讚彼佛。光明神力。亦讚戒。定。慧。解脫。解脫知見。此人聞已。除八十億劫。生死之罪。地獄猛火。化為清涼風。吹諸天華。華上皆有。化佛菩薩。迎接此人。
如一念頃。即得往生。七寶池中。蓮華之內。經於六劫。蓮華乃敷。觀世音。大勢至。以梵音聲。安慰彼人。為說大乘。甚深經典。聞此法已。應時即發。無上道心。是名下品中生者。
佛告阿難。及韋提希。
下品下生者。或有眾生。作不善業。五逆十惡。具諸不善。如此愚人。以惡業故。應墮惡道。經歷多劫。受苦無窮。如此愚人。臨命終時。遇善知識。種種安慰。為說妙法。教令念佛。彼人苦逼。不遑念佛。
善友告言。
汝若不能。念彼佛者。應稱無量壽佛。如是至心。令聲不絕。具足十念。稱南無阿彌陀佛。
稱佛名故。於念念中。除八十億劫。生死之罪。命終之時。見金蓮華。猶如日輪。住其人前。如一念頃。即得往生。極樂世界。於蓮華中。滿十二大劫。蓮華方開。觀世音。大勢至。以大悲音聲。為其廣說。諸法實相。除滅罪法。聞已歡喜。應時即發。菩提之心。是名下品下生者。
是名下輩生想。名第十六觀。
爾時世尊。說是語時。韋提希與五百侍女。聞佛所說。應時即見。極樂世界。廣長之相。得見佛身。及二菩薩。心生歡喜。歎未曾有。豁然大悟。逮無生忍。五百侍女。發阿耨多羅三藐三菩提心。願生彼國。世尊悉記。皆當往生。生彼國已。獲得諸佛現前三昧。無量諸天。發無上道心。
爾時阿難。即從座起。白佛言。
世尊。當何名此經。此法之要。當云何受持。
佛告阿難。
此經名觀極樂國土。無量壽佛。觀世音菩薩。大勢至菩薩。亦名淨除業障生諸佛前。汝當受持。毋令忘失。行此三昧者。現身得見。無量壽佛。及二大士。若善男子。及善女人。但聞佛名。二菩薩名。除無量劫。生死之罪。何況憶念。若念佛者。當知此人。則是人中。分陀利華。觀世音菩薩。大勢至菩薩。為其勝友。當坐道場。生諸佛家。
佛告阿難。
汝好持是語。持是語者。即是持無量壽佛名。
佛說此語時。尊者目犍連。尊者阿難。及韋提希等。聞佛所說。皆大歡喜。
爾時世尊。足步虛空。還耆闍崛山。
爾時阿難。廣為大眾。說如上事。無量諸天。龍。夜叉。聞佛所說。皆大歡喜。禮佛而退。
觀無量壽佛經
