梁扶南法師曼陀羅仙譯
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘僧。滿足千人。菩薩摩訶薩。十千人俱。以大莊嚴。而自莊嚴。皆悉已住。不退轉地。
其名曰。彌勒菩薩。文殊師利菩薩。無礙辯菩薩。不捨擔菩薩。與如是等。大菩薩俱。
文殊師利童真菩薩摩訶薩。明相現時。從其住處。來詣佛所。在外而立。爾時尊者舍利弗。富樓那彌多羅尼子。大目犍連。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。摩訶拘絺羅。如是等諸大聲聞。各從住處。俱詣佛所。在外而立。
佛知眾會。皆悉集已。爾時如來。從住處出。敷座而坐。告舍利弗。
汝今何故。於晨朝時。在門外立。
舍利弗白佛言。
世尊。文殊師利童真菩薩。先已至此。住門外立。我實於後。晚來到耳。
爾時世尊。問文殊師利。
汝實先來。到此住處。欲見如來耶。
文殊師利。即白佛言。
如是世尊。我實來此。欲見如來。
何以故。我樂正觀。利益眾生。我觀如來。如如相。不異相。不動相。不作相。無生相。無滅相。不有相。不無相。不在方。不離方。非三世。非不三世。非二相。非不二相。非垢相。非淨相。以如是等。正觀如來。利益眾生。
佛告文殊師利。
若能如是。見於如來。心無所取。亦無不取。非積聚。非不積聚。
爾時舍利弗。語文殊師利言。
若能如是。如汝所說。見如來者。甚為希有。為一切眾生故。見於如來。而心不取。眾生之相。化一切眾生。向於涅槃。而亦不取。向涅槃相。為一切眾生。發大莊嚴。而心不見。莊嚴之相。
爾時文殊師利童真菩薩摩訶薩。語舍利弗言。
如是如是。如汝所說。雖為一切眾生。發大莊嚴心。恆不見有眾生相。為一切眾生。發大莊嚴。而眾生趣。亦不增不減。
假使一佛住世。若一劫。若過一劫。如此一佛世界。復有無量無邊。恆河沙諸佛。如是一一佛。若一劫。若過一劫。晝夜說法。心無暫息。各各度於。無量恆河沙眾生。皆入涅槃。而眾生界。亦不增不減。乃至十方。諸佛世界。亦復如是。一一諸佛。說法教化。各度無量。恆河沙眾生。皆入涅槃。於眾生界。亦不增不減。
何以故。眾生定相。不可得故。是故眾生界。不增不減。
舍利弗復語文殊師利言。
若眾生界。不增不減。何故菩薩。為諸眾生。求阿耨多羅三藐三菩提。常行說法。
文殊師利言。
若諸眾生。悉空相者。亦無菩薩。求阿耨多羅三藐三菩提。亦無眾生。而為說法。
何以故。我說法中。無有一法。當可得故。
爾時佛告。文殊師利。
若無眾生。云何說有眾生。及眾生界。
文殊師利言。
眾生界相。如諸佛界。
又問。
眾生界者。是有量耶。
答曰。
眾生界量。如佛界量。
佛又問。
眾生界量。有處所不。
答曰。
眾生界量。不可思議。
又問。
眾生界相。為有住不。
答曰。
眾生無住。猶如空住。
佛告文殊師利。
如是修般若波羅蜜時。當云何住。般若波羅蜜。
文殊師利言。
以不住法。為住般若波羅蜜。
佛復問文殊師利。
云何不住法。名住般若波羅蜜。
文殊師利言。
以無住相。即住般若波羅蜜。
佛復告文殊師利。
如是住般若波羅蜜時。是諸善根。云何增長。云何損減。
文殊師利言。
若能如是。住般若波羅蜜。於諸善根。無增無減。於一切法。亦無增無減。是般若波羅蜜性相。亦無增無減。
世尊。如是修般若波羅蜜。則不捨凡夫法。亦不取賢聖法。
何以故。般若波羅蜜。不見有法。可取可捨。如是修般若波羅蜜。亦不見涅槃可樂。生死可厭。
何以故。不見生死。況復厭離。不見涅槃。何況樂著。如是修般若波羅蜜。不見垢惱可捨。亦不見功德可取。於一切法。心無增減。
何以故。不見法界。有增減故。
世尊。若能如是。是名修般若波羅蜜。
世尊。不見諸法。有生有滅。是修般若波羅蜜。
世尊。不見諸法。有增有減。是修般若波羅蜜。
世尊。心無悕取。不見法相。有可求者。是修般若波羅蜜。
世尊。不見好醜。不生高下。不作取捨。
何以故。法無好醜。離諸相故。法無高下。等法性故。法無取捨。住實際故。是修般若波羅蜜。
佛告文殊師利。
是諸佛法。得不勝乎。
文殊師利言。
我不見諸法。有勝如相。如來自覺。一切法空。是可證知。
佛告文殊師利。
如是如是。如來正覺。自證空法。
文殊師利白佛言。
世尊。是空法中。當有勝如。而可得耶。
佛言。
善哉善哉。文殊師利。如汝所說。是真法乎。
佛復謂文殊師利言。
阿耨多羅。是名佛法不。
文殊師利言。
如佛所說。阿耨多羅。是名佛法。
何以故。無法可得。名阿耨多羅。
文殊師利言。
如是修般若波羅蜜。不名法器。非化凡夫法。亦非佛法。非增長法。是修般若波羅蜜。
復次世尊。修般若波羅蜜時。不見有法。可分別思惟。
佛告文殊師利。
汝於佛法。不思惟耶。
文殊師利言。
不也世尊。如我思惟。不見佛法。亦不可分別。是凡夫法。是聲聞法。是辟支佛法。如是名為。無上佛法。
復次。修般若波羅蜜時。不見凡夫相。不見佛法相。不見諸法。有決定相。是為修般若波羅蜜。
復次。修般若波羅蜜時。不見欲界。不見色界。不見無色界。不見寂滅界。
何以故。不見有法。是盡滅相。是修般若波羅蜜。
復次。修般若波羅蜜時。不見作恩者。不見報恩者。思惟二相。心無分別。是修般若波羅蜜。
復次。修般若波羅蜜時。不見是佛法可取。不見是凡夫法可捨。是修般若波羅蜜。
復次。修般若波羅蜜時。不見凡夫法可滅。亦不見佛法。而心證知。是修般若波羅蜜。
佛告文殊師利。
善哉善哉。汝能如是。善說甚深。般若波羅蜜相。是諸菩薩摩訶薩。所學法印。乃至聲聞緣覺。學無學人。亦當不離是印。而修道果。
佛告文殊師利。
若人得聞是法。不驚不畏者。不從千佛所。種諸善根。乃至百千萬億佛所。久植德本。乃能於是。甚深般若波羅蜜。不驚不怖。
文殊師利白佛言。
世尊。我今更說。般若波羅蜜義。
佛言。
便說。
世尊。修般若波羅蜜時。不見法是應住。是不應住。亦不見境界。可取捨相。
何以故。如諸如來。不見一切。法境界相故。乃至不見諸佛境界。況取聲聞緣覺。凡夫境界。不取思議相。亦不取不思議相。不見諸法。有若干相。自證空法。不可思議。如是菩薩摩訶薩。皆已供養。無量百千萬億諸佛。種諸善根。乃能於是甚深。般若波羅蜜。不驚不怖。
復次。修般若波羅蜜時。不見縛不見解。而於凡夫。乃至三乘。不見差別相。是修般若波羅蜜。
佛告文殊師利。
汝已供養。幾所諸佛。
文殊師利言。
我及諸佛。如幻化相。不見供養。及與受者。
佛告文殊師利。
汝今可不住佛乘耶。
文殊師利言。
如我思惟。不見一法。云何當得。住於佛乘。
佛言。
文殊師利。汝不得佛乘乎。
文殊師利言。
如佛乘者。但有名字。非可得。亦不可見。我云何得。
佛言。
文殊師利。汝得無礙智乎。
文殊師利言。
我即無礙。云何以無礙。而得無閡。
佛言。
汝坐道場乎。
文殊師利言。
一切如來。不坐道場。我今云何。獨坐道場。
何以故。現見諸法。住實際故。
佛言。
云何名實際。
文殊師利言。
身見等。是實際。
佛言。
云何身見。是實際。
文殊師利言。
身見如相。非實非不實。不來不去。亦身非身。是名實際。
舍利弗白佛言。
世尊。若於斯義。諦了決定。是名菩薩摩訶薩。
何以故。得聞如是。甚深般若波羅蜜相。心不驚不怖。不沒不悔。
彌勒菩薩白佛言。
世尊。得聞如是。般若波羅蜜。具足法相。是即近於佛坐。
何以故。如來現覺。此法相故。
文殊師利白佛言。
世尊。得聞甚深。般若波羅蜜。能不驚不怖。不沒不悔。當知此人。即是見佛。
爾時復有。無相優婆夷。白佛言。
世尊。凡夫法。聲聞法。辟支佛法。佛法。是諸法皆無相。是故於所。從聞般若波羅蜜。皆不驚不怖。不沒不悔。
何以故。一切諸法。本無相故。
佛告舍利弗。
善男子善女人。若聞如是。甚深般若波羅蜜。心得決定。不驚不怖。不沒不悔。當知是人。即住不退轉地。
若人聞是。甚深般若波羅蜜。不驚不怖。信樂聽受。歡喜不厭。是即具足。檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。亦能為他。顯示分別。如說修行。
佛告文殊師利。
汝觀何義。為得阿耨多羅三藐三菩提。住阿耨多羅三藐三菩提。
文殊師利言。
我無得阿耨多羅三藐三菩提。我不住佛乘。云何當得阿耨多羅三藐三菩提。如我所說。即菩提相。
佛讚文殊師利言。
善哉善哉。汝能於是。甚深法中。巧說斯義。汝於先佛。久種善根。以無相法。淨修梵行。
文殊師利言。
若見有相。則言無相。我今不見有相。亦不見無相。云何而言。以無相法。淨修梵行。
佛告文殊師利。
汝見聲聞戒耶。
答曰。
見。
佛言。
汝云何見。
文殊師利言。
我不作凡夫見。不作聖人見。不作學見。不作無學見。不作大見。不作小見。不作調伏見。不作不調伏見。非見非不見。
舍利弗語文殊師利言。
汝今如是觀聲聞乘。若觀佛乘。當復云何。
文殊師利言。
不見菩提法。不見修行菩提。及證菩提者。
舍利弗語文殊師利言。
云何名佛。云何觀佛。
文殊師利言。
云何為我。
舍利弗言。
我者但有名字。名字相空。
文殊師利言。
如是如是。如我但有名字。佛亦但有名字。名字相空。即是菩提。不以名字。而求菩提。菩提之相。無言無說。
何以故。言說菩提。二俱空故。
復次舍利弗。汝問云何名佛。云何觀佛者。
不生不滅。不來不去。非名非相。是名為佛。如自觀身實相。觀佛亦然。唯有智者。乃能知耳。是名觀佛。
爾時舍利弗白佛言。
世尊。如文殊師利。所說般若波羅蜜。非初學菩薩。所能了知。
文殊師利言。
非但初學菩薩。所不能知。及諸二乘。所作已辦者。亦未能了知。如是說法。無能知者。
何以故。菩提之相。實無有法。而可知故。無見無聞。無得無念。無生無滅。無說無聽。如是菩提。性相空寂。無證無知。無形無相。云何當有。得菩提者。
舍利弗語文殊師利言。
佛於法界。不證阿耨多羅三藐三菩提耶。
文殊師利言。
不也。舍利弗。
何以故。世尊即是法界。若以法界。證法界者。即是諍論。
舍利弗。法界之相。即是菩提。
何以故。是法界中。無眾生相。一切法空故。一切法空。即是菩提。無二無分別故。
舍利弗。無分別中。則無知者。若無知者。即無言說。無言說相。即非有非無。非知非不知。一切諸法。亦復如是。
何以故。一切諸法。不見處所。決定性故。如逆罪相。不可思議。
何以故。諸法實相。不可壞故。如是逆罪。亦無本性。不生天上。不墮地獄。亦不入涅槃。
何以故。一切業緣。皆住實際。不來不去。非因非果。
何以故。法界無邊。無前無後故。
是故舍利弗。若見犯重比丘。不墮地獄。清淨行者。不入涅槃。如是比丘。非應供。非不應供。非盡漏。非不盡漏。
何以故。於諸法中。住平等故。
舍利弗言。
云何名不退法忍。
文殊師利言。
不見少法。有生滅相。名不退法忍。
舍利弗言。
云何復名。不調比丘。
文殊師利言。
漏盡阿羅漢。是名不調。
何以故。諸結已盡。更無所調。故名不調。若過心行。名為凡夫。
何以故。凡夫眾生。不順法界。是故名過。
舍利弗言。
善哉善哉。汝今為我。善解漏盡。阿羅漢義。
文殊師利言。
如是如是。我即漏盡。真阿羅漢。
何以故。斷求聲聞欲。及辟支佛欲。以是因緣故。名漏盡得阿羅漢。
佛告文殊師利。
諸菩薩等。坐道場時。覺悟阿耨多羅三藐三菩提不。
文殊師利言。
菩薩坐於道場。無有覺悟。阿耨多羅三藐三菩提。
何以故。如菩提相。無有少法。而可得者。名阿耨多羅三藐三菩提。無相菩提。誰能坐者。亦無起者。以是因緣。不見菩薩。坐於道場。亦不覺證。阿耨多羅三藐三菩提。
文殊師利白佛言。
世尊。菩提即五逆。五逆即菩提。
何以故。菩提五逆。無二相故。無學無學者。無見無見者。無知無知者。無分別無分別者。如是之相。名為菩提。見五逆相。亦復如是。
若言。見有菩提。而取證者。當知此輩。即是增上慢人。
爾時世尊。告文殊師利。
汝言。我是如來。謂我為如來乎。
文殊師利言。
不也世尊。我謂不是如來。為如來耶。無有如相。可名為如。亦無如來智。能知於如。
何以故。如來及智。無二相故。空為如來。但有名字。我當云何。謂是如來。
佛告文殊師利。
汝疑如來耶。
文殊師利言。
不也世尊。我觀如來。無決定性。無生無滅。故無所疑。
佛告文殊師利。
汝今不謂如來。出現於世耶。
文殊師利言。
若有如來。出現世者。一切法界。亦應出現。
佛告文殊師利。
汝謂恆沙諸佛。入涅槃耶。
文殊師利言。
諸佛一相。不可思議。
佛語文殊師利。
如是如是。佛是一相。不思議相。
文殊師利白佛言。
世尊。佛今住世耶。
佛語文殊師利。
如是如是。
文殊師利言。
若佛住世。恆沙諸佛。亦應住世。
何以故。一切諸佛。皆同一相。不思議相。不思議相。無生無滅。
若未來諸佛。出興於世。一切諸佛。亦皆出世。
何以故。不思議中。無過去未來現在相。但眾生取著。謂有出世。謂佛滅度。
佛語文殊師利。
此是如來。阿羅漢。阿鞞跋致。菩薩所解。
何以故。是三種人。聞甚深法。能不誹謗。亦不讚歎。
文殊師利白佛言。
世尊。如是不思議法。誰當誹謗。誰當讚歎。
佛告文殊師利。
如來不思議。凡夫亦不思議。
文殊師利白佛言。
世尊。凡夫亦不思議耶。
佛言。
亦不思議。
何以故。一切心相。皆不思議。
文殊師利言。
若如是說。如來不思議。凡夫亦不思議。今無數諸佛。求於涅槃。徒自疲勞。
何以故。不思議法。即是涅槃。等無異故。
文殊師利言。
如是凡夫不思議。諸佛不思議。若善男子善女人。久習善根。近善知識。乃能了知。
佛告文殊師利。
汝欲使如來。於眾生中。為最勝耶。
文殊師利言。
我欲使如來。於諸眾生。為最第一。但眾生相。亦不可得。
佛言。
汝欲使如來。得不思議法耶。
文殊師利言。
欲使如來。得不思議法。而於諸法。無成就者。
佛告文殊師利。
汝欲使如來。說法教化耶。
文殊師利白佛言。
我欲使如來。說法教化。而是說及聽者。皆不可得。
何以故。住法界故。法界眾生。無差別相。
佛告文殊師利。
汝欲使如來。為無上福田耶。
文殊師利言。
如來是無盡福田。是無盡相。無盡相。即無上福田。非福田。非不福田。是名福田。無有明闇。生滅等相。是名福田。
若能如是。解福田相。深植善種。亦無增減。
佛告文殊師利。
云何植種。不增不減。
文殊師利言。
福田之相。不可思議。若人於中。如法修善。亦不可思議。如是植種。名無增無減。亦是無上。最勝福田。
爾時大地。以佛神力。六種震動。現無常相。一萬六千人。皆得無生法忍。七百比丘。三千優婆塞。四萬優婆夷。六十億那由他。六欲諸天。遠塵離垢。於諸法中。得法眼淨。
文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經卷上
