隋天竺毘尼多流支譯
如是我聞。
一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾。六萬二千人俱。菩薩摩訶薩。八十億眾。摩伽陀國。優婆塞。六十億百千人。
爾時世尊。夏安居已。臨涅槃時。入如法三昧。入三昧已。是時三千大千世界。普遍莊嚴。懸繒幡蓋。置寶香瓶。眾香塗飾。處處遍散。千葉蓮花。
爾時此三千大千世界。億百千眾。諸梵天王。及億百千眷屬。來詣佛所。到佛所已。頭面禮足。合掌向佛。卻住一面。
復有億百千。淨居天子。自在天王。大自在天王。龍王。夜叉王。阿修羅王。迦樓羅王。緊那羅王。摩睺羅伽王。各與億百千眷屬。來詣佛所。到佛所已。頭面禮足。合掌向佛。卻住一面。
爾時十方。如恆河沙。大威德菩薩摩訶薩。來詣佛所。到佛所已。頭面禮足。合掌向佛。卻住一面。
爾時此三千大千世界。乃至有頂。皆悉來集。大眾充滿。間無空處。
爾時復有。餘大威力。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽等。皆來集會。
爾時世尊。正念現前。從三昧起。遍觀大眾。欠呿頻申。如師子王。如是至三。
爾時世尊。從其面門。出廣長舌。遍覆三千大千世界。是時如來。現神通已。復觀大眾。
爾時一切大眾。即從坐起。合掌作禮。默然而住。
爾時佛告。彌勒菩薩摩訶薩言。
阿逸多。如來不久。當入涅槃。汝於諸法。有所疑者。我今現在。欲有所問。今正是時。佛滅度後。勿生憂悔。
爾時彌勒菩薩摩訶薩。白佛言。
唯然世尊。善自知時。諸佛如來。於一切法。皆悉究竟。惟願宣說。令此法眼。久住於世。
爾時會中。有大自在天子。及八十億。淨居天眾。眷屬圍遶。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。
世尊。此大乘方廣總持法門。過去無量諸佛。如來。應供。正遍知。已曾宣說。惟願世尊。今復敷演利益。安樂無量人天。能令佛法。久住世間。
爾時世尊。默然而許。是時大自在天子。知佛許已。歡喜踊躍。合掌作禮。卻住一面。
爾時佛告。彌勒菩薩摩訶薩言。
阿逸多。此大乘方廣總持法門。非我獨說。過去未來。及今現在。十方世界。無量諸佛。亦常宣說。
若有眾生。於佛所說。言非佛說。及謗法僧。而此謗者。當墮惡道。受地獄苦。
爾時佛告。彌勒菩薩摩訶薩言。
若有善男子善女人。發菩提心。於此大乘方廣總持經典。受持讀誦。復為人說。當知是人。不墮惡道。
爾時世尊。復告彌勒菩薩摩訶薩言。
阿逸多。我從成佛夜。乃至將入。無餘涅槃。於其中間。佛身口意。所作。所說。所念。所思惟。頗有忘失。起惡業不。
彌勒菩薩言。
不也世尊。
佛言。
彌勒。如汝所說。我從成道。乃至涅槃。於其中間。所言所說。皆悉真實。無有虛妄。
若有愚人。不解如來。方便所說。而作是言。
是法如是。是法不如是。
誹謗正法。及佛菩薩。我說是輩。趣向地獄。
佛言。
阿逸多。於我滅後。五濁世中。若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。實非菩薩。自謂菩薩。是外道人。曾於過去。供養諸佛。發願力故。於佛法律。而得出家。隨所至處。多求親友。名聞利養。恣行穢污。棄捨信心。成就惡行。不自禁制。不自調伏。貪諸利養。於一切法門。及出生堅固三昧。皆悉遠離。實無所知。為親屬故。妄稱知解。住於諂曲。口說異言。身行異行。
阿逸多。我菩提道。於一切眾生。皆悉平等。安住大悲。以善方便。正念不忘。如來安住。無等等力。無障無礙。而為說法。
若有眾生。作如是言。
佛為聲聞。所說經典。諸菩薩等。不應習學。不應聽受。此非正法。此非正道。辟支佛法。亦不應學。
復作是言。
諸菩薩等。所修行法。聲聞之人。亦不應學。不應聽受。辟支佛法。亦復如是。
復作是言。
諸菩薩等。所有言說。聲聞。辟支佛。不應聽受。
彼此言行。更相違背。不與修多羅相應。於如實說。真解脫法。不能信受。依彼法者。不得生天。何況解脫。
阿逸多。我今說法。隨其信心。而調伏之。如恆河沙。
阿逸多。我今欲往。十方世界。隨順說法。利益眾生。不為實非菩薩。而作菩薩相者。亦不為毒惡欺誑。少聞之人。於我法中。作二說者。
其二說人。或作是言。
是菩薩應學。是不應學。
謗佛法僧。是人身壞命終。墮於地獄。多百千劫。不可得出。設令得出。生貧窮家。至於後時。雖得授記。五濁惡世。成等正覺。如我今日。於是生死。五濁世中。成於佛道。以是因緣。汝應諦聽。應當信知。隨順惡友。所行如是。
阿逸多。我念過去。無央數劫。彼時有佛。名曰無垢焰稱起王如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。出現於世。是時彼佛壽命。八萬那由他歲。為眾說法。
爾時無垢焰稱起王如來法中。有一比丘。名曰淨命。總持諸經。十四億部。大乘經典。六百萬部。為大法師。言辭清美。辯才無礙。利益無量。無邊眾生。示教利喜。
爾時無垢焰稱起王如來。臨涅槃時。告彼比丘淨命言。
未來世中。汝當護持。我正法眼。
爾時淨命。受佛教已。於佛滅後。千萬歲中。守護流通。諸佛祕藏。於此方廣總持法門。受持讀誦。深解義趣。於彼世界。八萬城中。所有眾生。隨其願樂。廣為宣說。
爾時有一大城。名曰跋陀。往彼城中。為八十億家。隨其所樂。而為說法。是時城中。八十億人。獲淨信心。一億人眾。住菩提道。七十九億人。住聲聞乘。而得調伏。
爾時淨命法師。復與十千比丘眾。相隨俱往。修菩提行。
爾時跋陀城中。復有比丘。名曰達摩。於大乘經。方廣正典。受持千部。獲得四禪。唯以方廣空法。化彼城中。一切眾生。不能以善方便。隨欲而說。
作如是言。
一切諸法。悉皆空寂。我所說者。真是佛說。彼淨命比丘所說。雜穢不淨。此比丘實非淨命。而稱淨命。
何以故。而此比丘。所受諸華。不持供養。而自受用。塗香末香。亦復如是。淨命比丘。愚癡無智。不能知我。久修梵行。彼既年少。出家未久。我慢無信。多諸放逸。是諸人等。無所知曉。謂是淨命持戒比丘。
爾時達摩。以其惡心。謗持法者。身壞命終。墮於地獄。經七十劫。具受眾苦。滿七十劫已。墮畜生中。過六十劫後。值遇香寶光佛。於彼法中。發菩提心。於九萬世。猶生畜生中。過九萬世已。得生人中。於六萬世。貧窮下賤。恆無舌根。
其淨命比丘。於諸法中。得淨信心。為人說法。彼於後時。得值六十三那由他佛。恆為法師。具足五通。勸請彼佛。轉妙法輪。
阿逸多。汝今當知。過去淨命比丘者。豈異人乎。莫作異觀。今阿彌陀佛是。
阿逸多。汝今當知。過去達摩比丘者。豈異人乎。莫作異觀。今我身是。
由我過去。愚癡無智。毀謗他故。受苦如是。我以此業因緣故。處五濁世。成等正覺。
是故阿逸多。若有菩薩。於諸法中。作二說者。以是因緣。後五濁世。成於佛道。其佛國中。有諸魔等。於說法時。恆作障難。
爾時大眾。聞佛說已。皆悉悲泣。涕淚交流。俱發是言。
願於佛法。莫作二說。如達摩比丘。
爾時會中。有百菩薩。即從座起。右膝著地。悲號墮淚。
爾時世尊。知而故問。彼菩薩言。
善男子。汝等何為。悲號如是。
爾時諸菩薩等。異口同音。俱白佛言。
世尊。我等自觀。亦應有此。諸惡業障。
爾時世尊。作如是言。
如是如是。汝亦曾於。過去然燈佛所。在彼法中。出家修道。是然燈佛。滅度之後。時有比丘。名曰智積。汝等爾時。謗是比丘。因是已來。不得見佛。不能發菩提心。不得陀羅尼。及諸三昧。後共汝等。同時安住。菩提之道。
汝等善男子。此賢劫。最後佛所。當獲無生法忍。復於後時。過三阿僧祇劫。行菩薩道。當得阿耨多羅三藐三菩提。
是故善男子。若菩薩見餘菩薩。不應生於。彼此之心。當如塔想。如見佛想。
是故菩薩。見餘菩薩。莫作異念。謂非佛想。若起異念。為自侵欺。當受持此。莫作異想。共相和合。
我今觀。初發心菩薩。不如佛想者。我便欺誑。十方現在。一切無量。阿僧祇諸佛。
是故善男子。菩薩未來。於五濁世中。得陀羅尼三昧者。一切皆是。佛之威力。
是故善男子。若有誹謗。其法師者。即為謗佛。等無有異。
善男子。佛滅度後。若有法師。善隨樂欲。為人說法。能令菩薩。學大乘者。及諸大眾。有發一毛。歡喜之心。乃至暫下。一渧淚者。當知皆是。佛之神力。
若有愚人。實非菩薩。假稱菩薩。謗真菩薩。及所行法。復作是言。
彼何所知。彼何所解。
彌勒。我憶過去。於閻浮提。學菩薩時。愛重法故。為一句一偈。棄捨所愛。頭目妻子。及捨王位。
何以故。以求法故。
如彼愚人。專為名聞。耽著利養。自恃少能。不往如來。傳法人所。聽受正法。
彌勒。若彼此和合。則能住持。流通我法。若彼此違諍。則正法不行。
阿逸多。汝可觀此。謗法之人。成就如是。極大罪業。墮三惡道。難可出離。
復次彌勒。我初成佛。以妙智慧。廣為眾生。宣說正法。
若有愚人。於佛所說。而不信受。如彼達摩比丘。雖復讀誦。千部大乘。為人解說。獲得四禪。以謗他故。七十劫中。受大苦惱。況彼愚癡。下劣之人。實無所知。
而作是言。
我是法師。明解大乘。能廣流布。
謗正法師。言無所解。亦謗佛法。而自貢高。
若彼愚人。於佛大乘。乃至誹謗。一四句偈。當知是業。定墮地獄。
何以故。毀謗佛法。及法師故。以是因緣。常處惡道。永不見佛。以曾誹謗。佛法僧故。亦於初發菩提心者。能作障礙。令退正道。
當知是人。以大罪業。而自莊嚴。於無量劫。身墮地獄。受大苦報。以惡眼視。發菩提心人故。得無眼報。以惡口謗。發菩提心人故。得無舌報。
阿逸多。我更不見。有一惡法。能過毀破。發菩提心。罪之重也。以此罪故。墮於惡道。況復毀謗。餘菩薩等。
若有菩薩。為諸眾生。能如實說。不起斷常。言諸眾生。定有定無。亦不專執。諸法有無。
阿逸多。學菩薩者。應如是住。如是住者。是諸菩薩。清淨善業。凡所修集。皆不取著。
若有眾生。起執著者。當知是人。生五濁世。
復有菩薩。善隨根欲。能為眾生。種種說法。
阿逸多。菩薩如是。具足修行。六波羅蜜。乃能成就。無上菩提。
彼愚癡人。信己自執。作如是說。
菩薩惟學。般若波羅蜜。勿學餘波羅蜜。以般若波羅蜜。最殊勝故。
作是說者。是義不然。
何以故。阿逸多。往昔迦尸迦王。學菩薩時。捨所愛身。頭目髓腦。爾時此王。豈無智慧。
彌勒白佛言。
世尊。誠如聖說。實有智慧。
佛告阿逸多。
我從昔來。經無量時。具足修行。六波羅蜜。若不具修。六波羅蜜。終不得成。無上菩提。
如是世尊。
佛告阿逸多。
如汝所說。我曾往昔。於六十劫。行檀波羅蜜。尸羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪那波羅蜜。般若波羅蜜。各六十劫。
彼愚癡人。妄作是說。唯修一般若波羅蜜。得成菩提。無有是處。彼懷空見。故作如是。不淨說法。作此說者。身口意業。與法相違。雖解空法。為人宣說。而於空法。不如說行。以無行故。去空義遠。心懷嫉妬。深著利養。踰於親戚。
阿逸多。我於往昔。作轉輪王。捨諸珍寶。頭目手足。猶不得成。無上菩提。況彼愚人。為飲食故。緣歷他家。有所宣說。唯讚空法。言己所說。是菩提道。是菩薩行。唯此法是。餘法皆非。
復作是言。
而我所解。無量法師。悉皆證知。
彼為名聞。自讚己能。憎妬明解。
阿逸多。我見彼心。規求利養。以自活命。雖有善行。經於百劫。尚不能得。少法忍心。何況能成。無上菩提。
阿逸多。我不為心口相違。誑惑之人。而說菩提。不為嫉妬之人。而說菩提。不為傲慢。不敬之人。而說菩提。不為無信之人。而說菩提。不為不調伏人。而說菩提。不為邪婬之人。而說菩提。不為自是非他之人。而說菩提。
阿逸多。彼愚癡人。以我慢故。自謂勝佛。謗佛所說。大乘經典。言是聲聞。小乘所說。
爾時佛告。尊者須菩提。
不應為二見人。說般若波羅蜜。
須菩提白佛言。
唯然世尊。如佛所說。
佛言。
如是須菩提。以無著心施。是名菩提。
須菩提言。
如是世尊。
佛言。
須菩提。不自讚毀他施。是名菩提。
須菩提言。
如是世尊。
佛言。
須菩提。汝觀愚人。起我我見。無慚無愧。為愛親戚。貪求活命。好受他施。當知是人。專造惡業。
復次阿逸多。菩薩於一切法。
於一切菩薩法。莫生恐怖。於一切辟支佛法。亦莫恐怖。於一切聲聞法。亦莫恐怖。於一切凡夫法。亦莫恐怖。於一切煩惱法。亦莫恐怖。於一切盡法。亦莫恐怖。於難精進。亦莫恐怖。於是於非。亦莫恐怖。於作不作。亦莫恐怖。於畏不畏。亦莫恐怖。於有於無。亦莫恐怖。於心非心。亦莫恐怖。於覺不覺。亦莫恐怖。於業非業。亦莫恐怖。於善不善。亦莫恐怖。於安不安。亦莫恐怖。於解脫不解脫。亦莫恐怖。於修不修。亦莫恐怖。於法非法。亦莫恐怖。於靜於亂。亦莫恐怖。於假於實。亦莫恐怖。於信不信。亦莫恐怖。於善念不善念。亦莫恐怖。於住不住。亦莫恐怖。
如是菩薩。於一切法。莫生恐怖。
阿逸多。我於往昔。修如是等。無畏法故。得成正覺。悉能了知。一切眾生。心之境界。而於所知。不起知相。以我所證。隨機演說。能令聞法。諸菩薩等。獲得光明陀羅尼印。得法印故。永不退轉。
若於此法。不如實知。言無善巧。終不得成。無上菩提。
阿逸多。我為四天下眾生。說此法時。是諸眾生。以佛神力。各自見釋迦如來。為我說法。如是次第。乃至阿迦尼吒天。彼諸眾生。亦謂如來。唯為我說。如一四天下。乃至三千大千世界。亦復如是。
此諸眾生。咸作是念。
釋迦如來。獨生我國。唯為於我。轉大法輪。
阿逸多。我以如是。大方便力。能於無量。無邊世界。常於晨朝。遍觀眾生。所應化者。而為說法。於中及暮。恆以法眼。等觀眾生。於彼世界。而為眾生。說一切法。
如是無量。諸佛境界。所有眾生。學菩薩者。應如是修。
若彼愚人。於佛所說。謗誹正法。妄執自解。用為真實。若謗法者。則不信佛。以此惡業。墮於地獄。具受眾苦。永不聞法。
復次阿逸多。汝當受持。如來密教。以善方便。廣為人說。
爾時文殊師利童子。福光平等菩薩。無疑惑菩薩。定發心菩薩。妙心開意菩薩。光明菩薩。歡喜王菩薩。無畏菩薩。心念遍到無邊佛剎菩薩。觀世音菩薩。香象菩薩。滅一切惡業菩薩。住定菩薩。百千功德莊嚴菩薩。妙音遠聞菩薩。一切智不忘菩薩。大名遠震寶幢莊嚴菩薩。求一切法菩薩。住佛境界菩薩。月光莊嚴菩薩。一切世間大眾莊嚴菩薩。如是等菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。如是如是。誠如聖說。我等於此東方。過六十恆河沙佛剎。於諸佛所。恭敬禮拜。一一佛剎。唯見釋迦如來。出現於世。我等於其。七日之中。遍遊十方。亦見釋迦如來。出現於世。不覩餘佛。遍遊歷已。還歸本土。聽受正法。
爾時佛告。文殊師利童子。
汝今諦觀。如來智慧。不可思議。如來境界。亦不可思議。如是無等等。是如來法。
彼愚癡人。作如是說。
唯一般若波羅蜜。是如來行。是菩薩行。是甘露行。
佛告文殊師利。
作此說者。與法相違。
何以故。菩薩行法。具足甚難。無著行是菩薩行。無我我行。是菩薩行。空行是菩薩行。無相行是菩薩行。
文殊師利。如是等行。是菩薩行。學菩薩者。如是受持。
若彼愚人。心懷邪見。當知是人。不了我法。
文殊師利。汝等諸菩薩。守護身口。於不善法。勿令放逸。堅固其心。使不退轉。為諸眾生。具足說法。亦當自身。住於法中。我從久遠。阿僧祇劫。具足成就。無上菩提。以善方便。廣為人說。令諸眾生。遠離惡趣。
文殊師利。若有愚人。謗微妙法。即是謗佛。亦名謗僧。
又作是說。
此法是。彼法非。
如是說者。亦名謗法。
此法為菩薩說。此法為聲聞說。
作是說者。亦名謗法。
此是菩薩學。此非菩薩學。
作是說者。亦名謗法。
復作是言。
過去佛已滅。未來佛未至。現在佛無住。唯我獲得。陀羅尼法。
作此說者。亦名謗法。
以謗法故。言得陀羅尼者。是不淨法。
於真法師。毀謗所修。復謗法師。雖有解慧。不如說行。復謗法師。行違於道。復謗法師。身不持戒。復謗法師。心無智慧。復謗法師。意無明解。復謗法師。言無辯了。
復於如來。所說文字。心無信受。
復作是言。
此修多羅是。此修多羅非。此偈經是。此偈經非。此法可信。此法不可信。
見正說者。妄作異論。於聽正法者。為作留礙。
此是行。此非行。此成就。此非成就。此是時。此非時。
諸如此說。皆名謗法。
復次文殊師利。若聲聞說法。若菩薩說法。當知皆是。如來威神。護念力故。令諸菩薩等。作如是說。
文殊師利。如彼愚人。於佛現在。猶生誹謗。況我滅後。受持我法。諸法師等。而不被謗。
何以故。魔眷屬故。當知是人。墮於惡道。
如彼愚人。貪求利養。以活親屬。於如來法。心無信念。而復破壞。如來教法。彼人親戚。以朋黨心。往婆羅門家。及長者所。作如是說。讚彼愚人。於法於義。能知能解。明達根欲。善為人說。受他信施。曾無慚愧。以謗法故。身及眷屬。俱墮地獄。
文殊師利。我終不為。無信之人。說菩薩行。亦不為貪著。在家之人。說清淨法。不為二見之人。說解脫法。不為一見之人。說出苦法。不為樂世之人。說真淨法。
文殊師利。我於恆河沙等法門。以無著心。為人演說。
又於恆河沙等法門。以有著心。為眾生說。
若有樂空眾生。為說空法。若有樂智眾生。為說智法。若有樂無相眾生。為說無相法。若有樂有相眾生。說有相法。若有樂慈眾生。為說慈法。若有樂因緣眾生。說因緣法。若有樂無因緣眾生。說無因緣法。
此是有威儀法。此是無威儀法。此是空法。此是有法。此是有為法。此是無為法。此是攝受法。此是覆蓋法。此是凡夫法。此是聖人法。此是色法。此是不善法。此是愚人法。此是定法。
佛告文殊師利。
如是等一切法。是般若波羅蜜道。彼愚癡人。在所言說。不依如來。真淨教法。謗佛正法。
爾時文殊師利童子。白佛言。
世尊。如佛所說。如是愚人。以近惡友。現身起謗。
如是世尊。以何因緣。能免斯咎。
佛告文殊師利。
我於往昔。七年之中。晝夜六時。懺悔身口。及與意業。所作重罪。從是已後。乃得清淨。經十劫已。獲得法忍。
文殊師利。當知此經。是菩薩乘。未覺悟者。能令覺悟。聞說此經。若不信受。以此謗因。墮於惡道。是諸菩薩。明受我法。然後乃可。為人宣說。如是受持。能遠惡趣。
佛告文殊師利。
有四平等法。菩薩當學。云何為四。
一者。菩薩於一切眾生平等。二者。於一切法平等。三者。於菩提平等。四者。於說法平等。
如是等四法。
菩薩當知。是四種法。菩薩知已。為眾生說。若有信者。遠離惡趣。若不信者。當墮惡道。
若善男子善女人。住此四法。當知是人。不墮惡趣。
復有四法。云何為四。
一者。於諸眾生。心無退轉。二者。於諸法師。而不輕毀。三者。於諸智人。心不生謗。四者。於諸如來。一切所說。恆生尊重。
如是四法。若有善男子善女人。能善修學。終不墮於。諸惡趣中。
復次文殊師利。菩薩以恆河沙等。諸佛剎土。滿中七寶。於恆河沙劫。日日奉施。恆河沙等。諸佛世尊。若有善男子善女人。能於如是。大乘方廣。微妙經典。乃至一句一偈。讀誦三遍。所獲功德。勝前布施。所得功德。
若有誦持。此經典者。所獲功德。倍多於彼。設復有人修行。布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六波羅蜜。所得功德。亦不能及。
文殊師利。如此經典。名義廣大。無與等者。汝諸菩薩摩訶薩。應善修學。受持讀誦。廣為眾生。分別解說。
爾時一切大眾。乃至十方。諸來菩薩摩訶薩等。俱白佛言。
世尊。如是如是。如佛所說。我等受持。
說此法時。三十恆河沙諸菩薩等。得無生法忍。七十恆河沙諸菩薩等。於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。
復有六十三億。百千那由他。三千大千世界。一切大眾。聞佛所說。心生歡喜。於八十劫。度生死流。復於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。經六十三劫已。具足成就。無上菩提。
彼諸菩薩。及一切大眾。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。聞佛所說。皆大歡喜。作禮奉行。
大乘方廣總持經
