尊者僧伽斯那撰。蕭齊天竺法師求那毘地譯。
四十二。估客駝死喻
譬如估客。遊行商賈。會於路中。而駝卒死。駝上所載。多有珍寶。細軟上氎。種種雜物。駝既死已。即剝其皮。商主捨行。
坐二弟子。而語之言。
好看駝皮。莫使濕爛。
其後天雨。二人頑嚚。盡以好氎。覆此皮上。氎盡爛壞。皮氎之價。理自懸殊。以愚癡故。以氎覆皮。
世間之人。亦復如是。其不殺者。喻於白氎。其駝皮者。即喻財貨。天雨濕爛。喻於放逸。敗壞善行。
不殺戒者。即佛法身。最上妙因。然不能修。但以財貨。造諸塔廟。供養眾僧。捨根取末。不求其本。漂浪五道。莫能自出。是故行者。應當精心。持不殺戒。
四十三。磨大石喻
譬如有人。磨一大石。勤加功力。經歷日月。作小戲牛。用功既重。所期甚輕。
世間之人。亦復如是。磨大石者。喻於學問。精勤勞苦。作小牛者。喻於名聞。互相是非。夫為學者。研思精微。博通多識。宜應履行。遠求勝果。方求名譽。憍慢貢高。增長過患。
四十四。欲食半餅喻
譬如有人。因其飢故。食七枚煎餅。食六枚半已。便得飽滿。
其人恚悔。以手自打。而作是言。
我今飽足。由此半餅。然前六餅。唐自捐棄。設知半餅。能充足者。應先食之。
世間之人。亦復如是。從本以來。常無有樂。然其癡倒。橫生樂想。如彼癡人。於半番餅。生於飽想。
世人無知。以富貴為樂。夫富貴者。求時甚苦。既獲得已。守護亦苦。後還失之。憂念復苦。於三時中。都無有樂。猶如衣食。遮故名樂。於辛苦中。橫生樂想。
諸佛說言。
三界無安。皆是大苦。
凡夫倒惑。橫生樂想。
四十五。奴守門喻
譬如有人。將欲遠行。
勅其奴言。
爾好守門。并看驢索。
其主行後。時隣里家。有作樂者。此奴欲聽。不能自安。尋以索繫。門置於驢上。負至戲處。聽其作樂。奴去之後。舍中財物。賊盡持去。
大家行還。問其奴言。
財寶所在。
奴便答言。
大家先付。門驢及索。自是以外。非奴所知。
大家復言。
留爾守門。正為財物。財物既失。用於門為。
生死愚人。為愛奴僕。亦復如是。如來教誡。常護根門。莫著六塵。守無明驢。看於愛索。而諸比丘。不奉佛教。貪求利養。詐現清白。靜處而坐。心意流馳。貪著五欲。為色聲香味。之所惑亂。無明覆心。愛索纏縛。正念覺意。道品財寶。悉皆散失。
四十六。偷犛牛喻
譬如一村。共偷犛牛。而共食之。
其失牛者。逐跡至村。喚此村人。問其由狀。而語之言。
爾在此村。
不偷者對曰。
我實無村。
又問。
爾村中有池。在此池邊。共食牛不。
答言。
無池。
又問。
池傍有樹不。
對言。
無樹。
又問。
偷牛之時。在爾村東不。
對曰。
無東。
又問。
當爾偷牛。非日中時耶。
對曰。
無中。
又問。
縱可無村。及以無樹。何有天下。無東無時。知爾妄語。都不可信。爾偷牛食不。
對言。
實食。
破戒之人。亦復如是。覆藏罪過。不肯發露。死入地獄。諸天善神。以天眼觀。不得覆藏。如彼食牛。不得欺拒。
四十七。貧人作鴛鴦鳴喻
昔外國節。法慶之日。一切婦女。盡持優鉢羅華。以為鬘飾。
有一貧人。其婦語言。
爾若能得。優鉢羅華。來用與我。為爾作妻。若不能得。我捨爾去。
其夫先來。常善能作。鴛鴦之鳴。即入王池。作鴛鴦鳴。偷優鉢羅華。
時守池者。而作是問。
池中者誰。
而此貧人。失口答言。
我是鴛鴦。
守者捉得。將詣王所。而於中道。復更和聲。作鴛鴦鳴。
守池者言。
爾先不作。今作何益。
世間愚人。亦復如是。終身殘害。作眾惡業。不習心行。使令調善。
臨命終時。方言。
今我欲得修善。
獄卒將去。付閻羅王。雖欲修善。亦無所及已。如彼愚人。欲到王所。作鴛鴦鳴。
四十八。野干為折樹枝所打喻
譬如野干。在於樹下。風吹枝折。墮其脊上。即便閉目。不欲看樹。捨棄而走。到于露地。乃至日暮。亦不肯來。
遙見風吹。大樹枝柯。動搖上下。
便言。
喚我尋來樹下。
愚癡弟子。亦復如是。已得出家。得近師長。以小呵責。即便逃走。復於後時。遇惡知識。惱亂不已。方還所去。如是去來。是為愚惑。
四十九。小兒爭分別毛喻
譬如昔日。有二小兒。入河遨戲。於此水底。得一把毛。
一小兒言。
此是仙鬚。
一小兒言。
此是羆毛。
爾時河邊。有一仙人。此二小兒。諍之不已。詣彼仙所。決其所疑。而彼仙人。尋即取米。及胡麻子。口中含嚼。吐著掌中。
語小兒言。
我掌中者。似孔雀屎。
而此仙人。不答他問。人皆知之。
世間愚人。亦復如是。說法之時。戲論諸法。不答正理。如彼仙人。不答所問。為一切人。之所嗤笑。浮漫虛說。亦復如是。
五十。醫治脊僂喻
譬如有人。卒患脊僂。請醫療之。醫以酥塗。上下著板。用力痛壓。不覺雙目。一時併出。
世間愚人。亦復如是。為修福故。治生估販。作諸非法。其事雖成。利不補害。將來之世。入於地獄。喻雙目出。
五十一。五人買婢共使作喻
譬如五人。共買一婢。
其中一人。語此婢言。
與我浣衣。
次有一人。復語浣衣。
婢語次者。
先與其浣。
後者恚曰。
我共前人。同買於汝。云何獨爾。
即鞭十下。如是五人。各打十下。
五陰亦爾。煩惱因緣。合成此身。而此五陰。恆以生老病死。無量苦惱。搒笞眾生。
五十二。伎兒作樂喻
譬如伎兒。王前作樂。王許千錢。後從王索。王不與之。
王語之言。
汝向作樂。空樂我耳。我與汝錢。亦樂汝耳。
世間果報。亦復如是。人中天上。雖受少樂。亦無有實。無常敗滅。不得久住。如彼空樂。
五十三。師患脚付二弟子喻
譬如一師。有二弟子。其師患脚。遣二弟子。人當一脚。隨時按摩。其二弟子。常相憎嫉。一弟子行。其一弟子捉。其所當按摩之脚。以石打折。彼既來已。忿其如是。復捉其人。所按之脚。尋復打折。
佛法學徒。亦復如是。方等學者。非斥小乘。小乘學者。復非方等。故使大聖法典。二途兼亡。
五十四。蛇頭尾共爭在前喻
譬如有蛇。
尾語頭言。
我應在前。
頭語尾言。
我恆在前。何以卒爾。
頭果在前。其尾纏樹。不能得去。放尾在前。即墮火坑。燒爛而死。
師徒弟子。亦復如是。
言。
師耆老。每恆在前。我諸年少。應為導首。
如是年少。不閑戒律。多有所犯。因即相牽。入於地獄。
五十五。願為王剃鬚喻
昔者有王。有一親信。於軍陣中。沒命救王。使得安全。王大歡喜。與其所願。
即便問言。
汝何所求。恣汝所欲。
臣便答言。
王剃鬚時。願聽我剃。
王言。
此事若適汝意。聽汝所願。
如此愚人。世人所笑。半國之治。大臣輔相。悉皆可得。乃求賤業。
愚人亦爾。諸佛於無量劫。難行苦行。自致成佛。若得遇佛。及值遺法。人身難得。譬如盲龜。值浮木孔。此二難值。今已遭遇。然其意劣。奉持少戒。便以為足。不求涅槃。勝妙法也。無心進求。自行邪事。便以為足。
五十六。索無物喻
昔有二人。道中共行。見有一人。將胡麻車。在嶮路中。不能得前。
時將車者。語彼二人。
佐我推車。出此嶮路。
二人答言。
與我何物。
將車者言。
無物與汝。
時此二人。即佐推車。至於平地。
語將車人言。
與我物來。
答言。
無物。
又復語言。
與我無物。
二人之中。其一人者。含笑而言。
彼不肯與。何足為愁。
其人答言。
與我無物。必應有無物。
其一人言。無物者。二字共合。是為假名。世俗凡夫。若無物者。便生無所有處。
第二人言。無物者。即是無相。無願。無作。
五十七。蹋長者口喻
昔有大富長者。左右之人。欲取其意。皆盡恭敬。長者唾時。左右侍人。以脚蹋卻。有一人愚者。不及得蹋。
而作是言。
若唾地者。諸人蹋卻。欲唾之時。我當先蹋。
於是長者。正欲咳唾。時此愚人。即便舉脚。蹋長者口。破脣折齒。
長者語愚人言。
汝何以故。蹋我脣口。
愚人答言。
若長者唾。出口落地。左右諂者。已得蹋去。我雖欲蹋。每常不及。以是之故。唾欲出口。舉脚先蹋。望得汝意。
凡物須時。時未及到。彊設功力。返得苦惱。以是之故。世人當知。時與非時。
五十八。二子分財喻
昔摩羅國。有一剎利。得病極重。必知定死。
誡勅二子。
我死之後。善分財物。
二子隨教。於其死後。分作二分。兄言弟分不平。
爾時有一愚老人言。
教汝分物。使得平等。現所有物。破作二分。云何破之。所謂衣裳中。割作二分。槃瓶亦復中。破作二分。所有瓫瓨。亦破作二分。錢亦破作二分。如是一切。所有財物。盡皆破之。而作二分。
如是分物。人所嗤笑。
如諸外道。偏修分別論。
論門有四種。
有決定答論門。譬如人一切有皆死。此是決定答論門。
死者必有生。是應分別答。愛盡者無生。有愛必有生。是名分別答論門。
有問。人為最勝不。應反問言。汝問三惡道。為問諸天。若問三惡道。人實為最勝。若問於諸天。人必為不如。如是等義。名反問答論門。
若問十四難。若問。世界及眾生。有邊無邊。有終始無終始。如是等義。名置答論門。
諸外道愚癡。自以為智慧。破於四種論。作一分別論。喻如愚人。分錢物破。錢為兩叚。
五十九。觀作瓶喻
譬如二人。至陶師所。觀其蹋輪。而作瓦瓶。看無厭足。一人捨去。往至大會。極得美饍。又獲珍寶。一人觀瓶。
而作是言。
待我看訖。
如是漸冉。乃至日沒。觀瓶不已。失於衣食。
愚人亦爾。修理家務。不覺非常。
今日營此事。
明日造彼業。
諸佛大龍出。
雷音遍世間。
法雨無障礙。
緣事故不聞。
不知死卒至。
失此諸佛會。
不得法珍寶。
常處惡道窮。
背棄放正法。
彼觀緣事瓶。
終常無竟已。
是故失法利。
永無解脫時。
六十。見水底金影喻
昔有癡人。往大池所。見水底影。有真金像。
謂呼。
有金。
即入水中。撓泥求覓。疲極不得。還出復坐。須臾水清。又現金色。復更入裏。撓泥更求覓。亦復不得。其如是父覓子。
得來見子。而問子言。
汝何所作。疲困如是。
子白父言。
水底有真金。我時投水。欲撓泥取。疲極不得。
父看水底。真金之影。而知此金。在於樹上。所以知之。影現水底。
其父言曰。
必飛鳥銜金。著於樹上。
即隨父語。上樹求得。
凡夫愚癡人。
無智亦如是。
於無我陰中。
橫生有我想。
如彼見金影。
勤苦而求覓。
徒勞無所得。
六十一。梵天弟子造物因喻
婆羅門眾皆言。大梵天王。是世間父。能造萬物。造萬物主者有弟子。言我亦能造萬物。實是愚癡。自謂有智。
語梵天言。
我欲造萬物。
梵天王語言。
莫作此意。汝不能造。
不用天語。便欲造物。
梵天見其弟子。所造之物。即語之言。
汝作頭太大。作項極小。作手太大。作臂極小。作脚極小。作踵極大。作如似毘舍闍鬼。
以此義當知。各各自業所造。非梵天能造。
諸佛說法。不著二邊。亦不著斷。亦不著常。如似八正道說法。諸外道見是斷。見常事已。便生執著。欺誑世間。作法形像。所說實是非法。
六十二。病人食雉肉喻
昔有一人。病患委篤。良醫占之云。須恆食。一種雉肉。可得愈病。而此病者。市得一雉。食之已盡。更不復食。
醫於後時見。便問之。
汝病愈未。
病者答言。
醫先教我。恆食雉肉。是故今者。食一雉已盡。更不敢食。
醫復語言。
若前雉已盡。何不更食。汝今云何。正食一雉。望得愈病。
一切外道。亦復如是。聞佛菩薩。無上良醫。說言當解心識。外道等。執於常見。便謂過去。未來現在。唯是一識。無有遷謝。猶食一雉。是故不能。療其愚惑。煩惱之病。
大智諸佛。教諸外道。除其常見。一切諸法。念念生滅。何有一識。常恆不變。如彼世醫。教更食雉。而得病愈。
佛亦如是。教諸眾生令得解。諸法壞故不常。續故不斷。即得剗除。常見之病。
六十三。伎兒著戲羅剎服共相驚怖喻
昔乾陀衛國。有諸伎兒。因時飢儉。逐食他土。經婆羅新山。而此山中。素饒惡鬼。食人羅剎。
時諸伎兒。會宿山中。山中風寒。然火而臥。伎人之中。有患寒者。着彼戲本。羅剎之服。向火而坐。時行伴中。從睡寤者。卒見火邊。有一羅剎。竟不諦觀。捨之而走。遂相驚動。一切伴侶。悉皆逃奔。時彼伴中。着羅剎衣者。亦復尋逐。奔馳絕走。
諸同行者。見其在後。謂欲加害。倍增惶怖。越度山河。投赴溝壑。身體傷破。疲極委頓。乃至天明。方知非鬼。
一切凡夫。亦復如是。處於煩惱。飢儉善法。而欲遠求。常樂我淨。無上法食。便於五陰之中。橫計於我。以我見故。流馳生死。煩惱所逐。不得自在。墜墮三塗。惡趣溝壑。至天明者。喻生死夜盡。智慧明曉。方知五陰。無有真我。
六十四。人謂故屋中有惡鬼喻
昔有故屋。人謂此室。常有惡鬼。皆悉怖畏。不敢寢息。時有一人。自謂大膽。
而作是言。
我欲入此室中。寄臥一宿。
即入宿止。後有一人。自謂膽勇。勝於前人。復聞傍人。言此室中。恆有惡鬼。即欲入中。排門將前。時先入者。謂其是鬼。即復推門。遮不聽前。在後來者。復謂有鬼。二人鬪諍。遂至天明。既相覩已。方知非鬼。
一切世人。亦復如是。因緣暫會。無有宰主。一一推析。誰是我者。然諸眾生。橫計是非。強生諍訟。如彼二人。等無差別。
六十五。五百歡喜丸喻
昔有一婦。荒婬無度。欲情既盛。嫉惡其夫。每思方策。規欲殘害。種種設計。不得其便。會值其夫。聘使隣國。婦密為計。造毒藥丸。欲用害夫。
詐語夫言。
爾今遠使。慮有乏短。今我造作。五百歡喜丸。用為資糧。以送於爾。爾若出國。至他境界。飢困之時。乃可取食。
夫用其言。至他界已。未及食之。於夜闇中。止宿林間。畏懼惡獸。上樹避之。其歡喜丸。忘置樹下。即以其夜。值五百偷賊。盜彼國王。五百疋馬。并及寶物。來止樹下。由其逃突。盡皆飢渴。於其樹下。見歡喜丸。諸賊取已。各食一丸。藥毒氣盛。五百群賊。一時俱死。
時樹上人。至天明已。見此群賊。死在樹下。詐以刀箭。斫射死屍。收其鞍馬。并及財寶。驅向彼國。
時彼國王。多將人眾。案迹來逐。
會於中路。值於彼王。彼王問言。
爾是何人。何處得馬。
其人答言。
我是某國人。而於道路。值此群賊。共相斫射。五百群賊。今皆一處。死在樹下。由是之故。我得此馬。及以珍寶。來投王國。若不見信。可遣往看。賊之瘡痍。殺害處所。
王時即遣。親信往看。果如其言。王時欣然。歎未曾有。
既還國已。厚加爵賞。大賜珍寶。封以聚落。
彼王舊臣。咸生嫉妬。而白王言。
彼是遠人。未可服信。如何卒爾。寵遇過厚。至於爵賞。踰越舊臣。
遠人聞已。而作是言。
誰有勇健。能共我試。請於平原。校其技能。
舊人愕然。無敢敵者。
後時彼國。大曠野中。有惡師子。截道殺人。斷絕王路。
時彼舊臣。詳共議之。
彼遠人者。自謂勇健。無能敵者。今復若能。殺彼師子。為國除害。真為奇特。
作是議已。便白於王。王聞是已。給賜刀杖。尋即遣之。
爾時遠人。既受勅已。堅彊其意。向師子所。師子見之。奮激鳴吼。騰躍而前。遠人驚怖。即便上樹。師子張口。仰頭向樹。其人怖急。失所捉刀。值師子口。師子尋死。
爾時遠人。歡喜踴躍。來白於王。王倍寵遇。時彼國人。卒爾敬服。咸皆讚歎。
其婦人歡喜丸者。喻不淨施。王遣使者。喻善知識。至他國者。喻於諸天。殺群賊者。喻得須陀洹。強斷五欲。并諸煩惱。遇彼國王者。喻遭值賢聖。國舊人等。生嫉妬者。喻諸外道。見有智者。能斷煩惱。及以五欲。便生誹謗。言無此事。遠人激厲。而言舊臣。無能與我。共為敵者。喻於外道。無敢抗衝。殺師子者。喻破魔。既斷煩惱。又伏惡魔。便得無着。道果封賞。每常怖怯者。喻能以弱而制於彊。
其於初時。雖無淨心。然彼其施。遇善知識。便獲勝報。不淨之施。猶尚如此。況復善心。歡喜布施。是故應當。於福田所。勤心修施。
百喻經卷第三
