尊者僧伽斯那撰。蕭齊天竺法師求那毘地譯。
聞如是。
一時佛在王舍城。在鵲封竹園。與諸大比丘。菩薩摩訶薩。及諸八部。三萬六千人俱。
是時會中。有異學梵志。五百人俱。從座而起。白佛言。
吾聞佛道洪深。無能及者。故來歸問。唯願說之。
佛言。
甚善。
問曰。
天下為有為無。
答曰。
亦有亦無。
梵志曰。
如今有者。云何言無。如今無者。云何言有。
答曰。
生者言有。死者言無。故說或有或無。
問曰。
人從何生。
答曰。
人從穀而生。
問曰。
五穀從何而生。
答曰。
五穀從四大。火風而生。
問曰。
四大火風。從何而生。
答曰。
四大火風。從空而生。
問曰。
空從何生。
答曰。
從無所有生。
問曰。
無所有從何而生。
答曰。
從自然生。
問曰。
自然從何而生。
答曰。
從泥洹而生。
問曰。
泥洹從何而生。
佛言。
汝今問事。何以爾深。泥洹者是。不生不死法。
問曰。
佛泥洹未。
答曰。
我未泥洹。
若未泥洹。云何得知。泥洹常樂。
佛言。
我今問汝。天下眾生。為苦為樂。
答曰。
眾生甚苦。
佛言。
云何名苦。
答曰。
我見眾生死時。苦痛難忍。故知死苦。
佛言。
汝今不死。亦知死苦。我見十方諸佛。不生不死故。知泥洹常樂。
五百梵志。心開意解。求受五戒。悟須陀洹果。
復坐如故。佛言。
汝等善聽。今為汝廣說眾喻。
一。愚人食鹽喻
昔有愚人。至於他家。主人與食。嫌淡無味。主人聞已。更為益鹽。既得鹽美。
便自念言。
所以美者。緣有鹽故。少有尚爾。況復多也。
愚人無智。便空食鹽。食已口爽。返為其患。
譬彼外道。聞節飲食。可以得道。即便斷食。或經七日。或十五日。徒自困餓。無益於道。如彼愚人。以鹽美故。而空食之。致令口爽。此亦復爾。
二。愚人集牛乳喻
昔有愚人。將會賓客。欲集牛乳。以擬供設。
而作是念。
我今若豫。於日日中。𤚲取牛乳。牛乳漸多。卒無安處。或復酢敗。不如即就。牛腹盛之。待臨會時。當頓𤚲取。
作是念已。便捉牸牛母子。各繫異處。卻後一月。爾乃設會。迎置賓客。方牽牛來。欲𤛓取乳。而此牛乳。即乾無有。時為眾賓。或瞋或笑。
愚人亦爾。欲修布施。方言待我。大有之時。然後頓施。未及聚頃。或為縣官。水火盜賊。之所侵奪。或卒命終。不及時施。彼亦如是。
三。以梨打頭破喻
昔有愚人。頭上無毛。時有一人。以梨打頭。乃至二三。悉皆傷破。時此愚人。默然忍受。不知避去。
傍人見已。而語之言。
何不避去。乃往受打。致使頭破。
愚人答言。
如彼人者。憍慢恃力。癡無智慧。見我頭上。無有髮毛。謂為是石。以梨打我。頭破乃爾。
傍人語言。
汝自愚癡。云何名彼。以為癡也。汝若不癡。為他所打。乃至頭破。不知逃避。
比丘亦爾。不能具修。信戒聞慧。但整威儀。以招利養。如彼愚人。被他打頭。不知避去。乃至傷破。反謂他癡。此比丘者。亦復如是。
四。婦詐稱死喻
昔有愚人。其婦端正。情甚愛重。婦無直信。後於中間。共他交往。邪婬心盛。欲逐傍夫。捨離己婿。
於是密語。一老母言。
我去之後。汝可齎一。死婦女屍。安著屋中。語我夫言。云我已死。
老母於後。伺其夫主。不在之時。以一死屍。置其家中。及其夫還。老母語言。汝婦已死。夫即往視。信是己婦。哀哭懊惱。大𧂐薪油。燒取其骨。以囊盛之。晝夜懷挾。
婦於後時。心厭傍夫。便還歸家。
語其夫言。
我是汝妻。
夫答之言。
我婦久死。汝是阿誰。妄言我婦。
乃至二三。猶故不信。
如彼外道。聞他邪說。心生惑著。謂為真實。永不可改。雖聞正教。不信受持。
五。渴見水喻
過去有人。癡無智慧。極渴須水。見熱時焰。謂為是水。即便逐走。至辛頭河。既至河所。對視不飲。
傍人語言。
汝患渴逐水。今至水所。何故不飲。
愚人答言。
君可飲盡。我當飲之。此水極多。俱不可盡。是故不飲。
爾時眾人。聞其此語。皆大嗤笑。
譬如外道。僻取其理。以己不能。具持佛戒。遂便不受。致使將來。無得道分。流轉生死。若彼愚人。見水不飲。為時所笑。亦復如是。
六。子死欲停置家中喻
昔有愚人。養育七子。一子先死。時此愚人。見子既死。便欲停置。於其家中。自欲棄去。
傍人見已。而語之言。
生死道異。當速莊嚴。致於遠處。而殯葬之。云何得留。自欲棄去。
爾時愚人。聞此語已。即自思念。
若不得留。要當葬者。須更殺一子。停擔兩頭。乃可勝致。
於是便更。殺其一子。而擔負之。遠葬林野。時人見之。深生嗤笑。怪未曾有。
譬如比丘。私犯一戒。情憚改悔。默然覆藏。自說清淨。
或有知者。即語之言。
出家之人。守持禁戒。如護明珠。不使缺落。汝今云何。違犯所受。欲不懺悔。
犯戒者言。
苟須懺者。更就犯之。然後當出。
遂便破戒。多作不善。爾乃頓出。如彼愚人。一子既死。又殺一子。今此比丘。亦復如是。
七。認人為兄喻
昔有一人。形容端正。智慧具足。復多錢財。舉世人間。無不稱歎。時有愚人。見其如此。便言我兄。
所以爾者。彼有錢財。須者則用之。是故為兄。見其還債。言非我兄。
傍人語言。
汝是愚人。云何須財。名他為兄。及其債時。復言非兄。
愚人答言。
我以欲得。彼之錢財。認之為兄。實非是兄。若其債時。則稱非兄。
人聞此語。無不笑之。
猶彼外道。聞佛善語。貪竊而用。以為己有。乃至傍人。教使修行。不肯修行。
而作是言。
為利養故。取彼佛語。化道眾生。而無實事。云何修行。
猶向愚人。為得財故。言是我兄。及其債時。復言非兄。此亦如是。
八。山羗偷官庫喻
過去之世。有一山羗。偷王庫物。而遠逃走。爾時國王。遣人四出。推尋捕得。將至王邊。
王即責其。
所得衣處。
山羗答言。
我衣乃是。祖父之物。
王遣著衣。實非山羗。本所有故。不知著之。應在手者。著於脚上。應在腰者。返著頭上。王見賊已。集諸臣等。共詳此事。
而語之言。
若是汝之。祖父已來。所有衣者。應當解著。云何顛倒。用上為下。以不解故。定知汝衣。必是偷得。非汝舊物。
借以為譬。王者如佛。寶藏如法。愚癡羗者。猶如外道。竊聽佛法。著已法中。以為自有。然不解故。布置佛法。迷亂上下。不知法相。如彼山羗。得王寶衣。不識次第。顛倒而著。亦復如是。
九。歎父德行喻
昔時有人。於眾人中。歎己父德。
而作是言。
我父慈仁。不害不盜。直作實語。兼行布施。
時有愚人。聞其此語。便作是念言。
我父德行。復過汝父。
諸人問言。
有何德行。請道其事。
愚人答曰。
我父小來。斷絕婬欲。初無染污。
眾人語言。
若斷婬欲。云何生汝。
深為時人。之所怪笑。
猶如世間。無智之流。欲讚人德。不識其實。反致毀呰。如彼愚者。意好歎父。言成過失。此亦如是。
十。三重樓喻
往昔之世。有富愚人。癡無所知。到餘富家。見三重樓。高廣嚴麗。軒敞踈朗。
心生渴仰。即作是念。
我有財錢。不減於彼。云何頃來。而不造作。如是之樓。
即喚木匠。而問言曰。
解作彼家。端正舍不。
木匠答言。
是我所作。
即便語言。
今可為我。造樓如彼。
是時木匠。即便經地。壘墼作樓。愚人見其。壘墼作舍。猶懷疑惑。不能了知。
而問之言。
欲作何等。
木匠答言。
作三重屋。
愚人復言。
我不欲。下二重之屋。先可為我。作最上屋。
木匠答言。
無有是事。何有不作。最下重屋。而得造彼。第二之屋。不造第二。云何得造。第三重屋。
愚人固言。
我今不用。下二重屋。必可為我。作最上者。
時人聞已。便生怪笑。咸作此言。
何有不造。下第一屋。而得上者。
譬如世尊。四輩弟子。不能精勤。修敬三寶。
懶惰懈怠。欲求道果。而作是言。
我今不用。餘下三果。唯求得彼。阿羅漢果。
亦為時人。之所嗤笑。如彼愚者。等無有異。
十一。婆羅門殺子喻
昔有婆羅門。自謂多知。於諸星術。種種技藝。無不明達。恃己如此。欲顯其德。遂至他國。抱兒而哭。
有人問婆羅門言。
汝何故哭。
婆羅門言。
今此小兒。七日當死。愍其夭傷。以是哭耳。
時人語言。
人命難知。計算喜錯。設七日頭。或能不死。何為豫哭。
婆羅門言。
日月可闇。星宿可落。我之所記。終無違失。
為名利故。至七日頭。自殺其子。以證己說。
時諸世人。卻後七日。聞其兒死。咸皆歎言。真是智者。所言不錯。心生信服。悉來致敬。
猶如佛之。四輩弟子。為利養故。自稱得道。有愚人法。殺善男子。詐現慈德。故使將來。受苦無窮。如婆羅門。為驗己言。殺子惑世。
十二。煮黑石蜜漿喻
昔有愚人。煮黑石蜜。有一富人。來至其家。
時此愚人。便作是念。
我今當取。黑石蜜漿。與此富人。
即著少水。用置火中。即於火上。以扇扇之。望得使冷。
傍人語言。
下不止火。扇之不已。云何得冷。
爾時人眾。悉皆嗤笑。
其猶外道。不滅煩惱。熾然之火。少作苦行。臥蕀刺上。五熱炙身。而望清涼。寂靜之道。終無是處。徒為智者。之所怪笑。受苦現在。殃流來劫。
十三。說人喜瞋喻
過去有人。共多人眾。坐於屋中。歎一外人。德行極好。唯有二過。一者。喜瞋。二者。作事倉卒。
爾時此人。過在門外。聞作是語。便生瞋恚。即入其屋。擒彼道己。愚惡之人。以手打撲。
傍人問言。
何故打也。
其人答言。
我曾何時。喜瞋倉卒。而此人者道。我順喜瞋恚。作事倉卒。是故打之。
傍人語言。
汝今喜瞋。倉卒之相。即時現驗。云何諱之。
人說過惡。而起怨責。深為眾人。怪其愚惑。
譬如世間。飲酒之夫。躭荒沈酒。作諸放逸。見人呵責。返生尤疾。苦引證作。用自明白。若此愚人。諱聞己過。見他道說。返欲打撲之。
十四。殺商主祀天喻
昔有賈客。欲入大海。入大海之法。要須導師。然後可去。即共求覓。得一導師。既得之已。相將發引。至曠野中。有一天祠。當須人祀。然後得過。
於是眾賈。共思量言。
我等伴黨。盡是親親。如何可殺。唯此導師。中用祀天。
即殺導師。以用祭祀。祀天已竟。迷失道路。不知所趣。窮困死盡。
一切世人。亦復如是。欲入法海。取其珍寶。當修善法行。以為導師。毀破善行。生死曠路。永無出期。經歷三塗。受苦長遠。如彼商賈。將入大海。殺其導者。迷失津濟。終致困死。
十五。醫與王女藥令卒長大喻
昔有國王。產生一女。
喚醫語言。
為我與藥。立使長大。
醫師答言。
我與良藥。能使即大。但今卒無。方須求索。比得藥頃。王要莫看。待與藥已。然後示王。
於是即便。遠方取藥。經十二年。得藥來還。與女令服。將示於王。
王見歡喜。即自念言。
實是良醫。與我女藥。能令卒長。
便勅左右。賜以珍寶。
時諸人等。笑王無智。不曉籌量。生來年月。見其長大。謂是藥力。
世人亦爾。
詣善知識。而啟之言。
我欲求道。願見教授。使我立得。
善知識師。以方便故。教令坐禪。觀十二緣起。漸積眾德。獲阿羅漢。
倍踊躍歡喜。而作是言。
快哉大師。速能令我。證最妙法。
十六。灌甘蔗喻
昔有二人。共種甘蔗。而作誓言。
種好者賞。其不好者。當重罰之。
時二人中。一者念言。
甘蔗極甜。若壓取汁。還灌甘蔗樹。甘美必甚。得勝於彼。
即壓甘蔗。取汁用溉。冀望滋味。返敗種子。所有甘蔗。一切都失。
世人亦爾。欲求善福。恃己豪貴。專形俠勢。迫脅下民。陵奪財物。用作福本期善果。不知將來反。獲其患殃。如壓甘蔗。彼此都失。
十七。債半錢喻
往有商人。貸他半錢。久不得償。即便往債。前有大河。雇他兩錢。然後得渡。到彼往債。竟不得見。來還渡河。復雇兩錢。
為半錢債。而失四錢。兼有道路。疲勞乏困。所債甚少。所失極多。果被眾人。之所怪笑。
世人亦爾。要少名利。致毀大行。苟容己身。不顧禮義。現受惡名。後得苦報。
十八。就樓磨刀喻
昔有一人。貧窮困苦。為王作事。日月經久。身體羸瘦。王見憐愍。賜一死駝。貧人得已。即便剝皮。嫌刀鈍故。求石欲磨。乃於樓上。得一磨石。磨刀令利。來下而剝。如是數數。往來磨刀。後轉勞苦。憚不能數上。懸駝上樓。就石磨刀。深為眾人。之所嗤笑。
猶如愚人。毀破禁戒。多取錢財。以用修福。望得生天。如懸駝上樓磨刀。用功甚多。所得甚少。
十九。乘船失釪喻
昔有人乘船渡海。失一銀釪。墮於水中。
即便思念。
我今畫水作記。捨之而去。後當取之。
行經二月。到師子諸國。見一河水。便入其中。覓本失釪。
諸人問言。
欲何所作。
答言。
我先失釪。今欲覓取。
問言。
於何處失。
答言。
初入海失。
又復問言。
失經幾時。
言。
失來二月。
問言。
失來二月。云何此覓。
答言。
我失釪時。畫水作記。本所畫水。與此無異。是故覓之。
又復問言。
水雖不別。汝昔失時。乃在於彼。今在此覓。何由可得。
爾時眾人。無不大笑。
亦如外道。不修正行。相似善中。橫計苦困。以求解脫。猶如愚人。失釪於彼。而於此覓。
二十。人說王縱暴喻
昔有一人。說王過罪。
而作是言。
王甚暴虐。治政無理。
王聞是語。即大瞋恚。竟不究悉。誰作此語。信傍佞人。捉一賢臣。仰使剝脊。取百兩肉。
有人證明。此無是語。王心便悔。索千兩肉。用為補脊。夜中呻喚。甚大苦惱。
王聞其聲。問言。
何以苦惱。取汝百兩。十倍與汝。意不足耶。何故苦惱。
傍人答言。
大王。如截子頭。雖得千頭。不免子死。雖十倍得肉。不免苦痛。
愚人亦爾。不畏後世。貪渴現樂。苦切眾生。調發百姓。多得財物。望得滅罪。而得福報。譬如彼王。割人之脊。取人之肉。以餘肉補。望使不痛。無有是處。
二十一。婦女欲更求子喻
往昔世時。有婦女人。始有一子。更欲求子。
問餘婦女。
誰有能使。我重有子。
有一老母。語此婦言。
我能使爾。求子可得。當須祀天。
問老母言。
祀須何物。
老母語言。
殺汝之子。取血祀天。必得多子。
時此婦女。便隨彼語。欲殺其子。
傍有智人。嗤笑罵詈。
愚癡無智。乃至如此。未生子者。竟可得不。而殺現子。
愚人亦爾。為未生樂。自投火坑。種種害身。為得生天。
百喻經卷第一
