地藏菩薩本願經卷上

唐于闐法師實叉難陀譯

忉利天宮神通品第一

如是我聞。

一時佛在忉利天。為母說法。

爾時十方。無量世界。不可說。不可說。一切諸佛。及大菩薩摩訶薩。皆來集會。讚歎釋迦牟尼佛。能於五濁惡世。現不可思議大智慧。神通之力。調伏剛強眾生。知苦樂法。各遣侍者。問訊世尊。

是時如來含笑。放百千萬億。大光明雲。

所謂。大圓滿光明雲。大慈悲光明雲。大智慧光明雲。大般若光明雲。大三昧光明雲。大吉祥光明雲。大福德光明雲。大功德光明雲。大歸依光明雲。大讚歎光明雲。

放如是等。不可說光明雲已。又出種種。微妙之音。

所謂。檀波羅蜜音。尸波羅蜜音。羼提波羅蜜音。毗離耶波羅蜜音。禪波羅蜜音。般若波羅蜜音。

慈悲音。喜捨音。解脫音。無漏音。智慧音。大智慧音。師子吼音。大師子吼音。雲雷音。大雲雷音。

出如是等。不可說。不可說音已。娑婆世界。及他方國土。有無量億。天龍鬼神。亦集到忉利天宮。

所謂。四天王天。忉利天。須燄摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。

梵眾天。梵輔天。大梵天。

少光天。無量光天。光音天。

少淨天。無量淨天。徧淨天。

福生天。福愛天。廣果天。無想天。無煩天。無熱天。善見天。善現天。色究竟天。摩醯首羅天。

乃至非想非非想處天。

一切天眾。龍眾。鬼神等眾。悉來集會。

復有他方國土。及娑婆世界。

海神。江神。河神。樹神。山神。地神。川澤神。苗稼神。晝神。夜神。空神。天神。飲食神。草木神。

如是等神。皆來集會。

復有他方國土。及娑婆世界。諸大鬼王。

所謂。惡目鬼王。噉血鬼王。噉精氣鬼王。噉胎卵鬼王。行病鬼王。攝毒鬼王。慈心鬼王。福利鬼王。大愛敬鬼王。

如是等鬼王。皆來集會。

爾時。釋迦牟尼佛。告文殊師利法王子菩薩摩訶薩。

汝觀是一切。諸佛菩薩。及天龍鬼神。此世界。他世界。此國土。他國土。如是。今來集會。到忉利天者。汝知數不。

文殊師利。白佛言。

世尊。若以我神力。千劫測度。不能得知。

佛告文殊師利。

吾以佛眼觀。故猶不盡數。此皆是地藏菩薩。久遠劫來。已度。當度。未度。已成就。當成就。未成就。

文殊師利。白佛言。

世尊。我已過去。久修善根。證無礙智。聞佛所言。即當信受。小果聲聞。天龍八部。及未來世。諸眾生等。雖聞如來。誠實之語。必懷疑惑。設使頂受。未免興謗。

唯願世尊。廣說地藏菩薩摩訶薩。因地作何行。立何願。而能成就。不思議事。

佛告文殊師利。

譬如三千大千世界。所有草木叢林。稻麻竹葦。山石微塵。一物一數。作一恆河。一恆河沙。一沙一界。一界之內。一塵一劫。一劫之內。所積塵數。盡充為劫。地藏菩薩。證十地果位已來。千倍多於上喻。何況地藏菩薩。在聲聞辟支佛地。

文殊師利。此菩薩威神誓願。不可思議。若未來世。有善男子善女人。聞是菩薩名字。或讚歎。或瞻禮。或稱名。或供養。乃至彩畫刻鏤。塑漆形像。是人當得。百返生於。三十三天。永不墮惡道。

文殊師利。是地藏菩薩摩訶薩。於過去久遠。不可說。不可說劫前。身為大長者子。時世有佛。號曰師子奮迅具足萬行如來。時長者子。見佛相好。千福莊嚴。因問彼佛。作何行願。而得此相。

時師子奮迅具足萬行如來。告長者子。

欲證此身。當須久遠。度脫一切。受苦眾生。

文殊師利。時長者子。因發願言。

我今盡未來際。不可計劫。為是罪苦。六道眾生。廣設方便。盡令解脫。而我自身。方成佛道。

以是於彼佛前。立斯大願。于今百千。萬億那由他。不可說劫。尚為菩薩。

又於過去。不可思議。阿僧祇劫。時世有佛。號曰覺華定自在王如來。彼佛壽命。四百千萬億。阿僧祇劫。

像法之中。有一婆羅門女。宿福深厚。眾所欽敬。行住坐臥。諸天衛護。其母信邪。常輕三寶。

是時聖女。廣設方便。勸誘其母。令生正見。而此女母。未全生信。不久命終。魂神墮在。無間地獄。

時婆羅門女。知母在世。不信因果。計當隨業。必生惡趣。遂賣家宅。廣求香華。及諸供具。於先佛塔寺。大興供養。見覺華定自在王如來。其形像。在一寺中。塑畫威容。端嚴畢備。

時婆羅門女。瞻禮尊容。倍生敬仰。私自念言。

佛名大覺。具一切智。若在世時。我母死後。儻來問佛。必知處所。

時婆羅門女。垂泣良久。瞻戀如來。

忽聞空中。聲曰。

泣者聖女。勿至悲哀。我今示汝。母之去處。

婆羅門女。合掌向空。而白空曰。

是何神德。寬我憂慮。我自失母以來。晝夜憶戀。無處可問。知母生界。

時空中有聲。再報女曰。

我是汝所瞻禮者。過去覺華定自在王如來。見汝憶母。倍於常情。眾生之分。故來告示。

婆羅門女。聞此聲已。舉身自撲。肢節皆損。左右扶侍。

良久方蘇。而白空曰。

願佛慈愍。速說我母生界。我今身心。將死不久。

時覺華定自在王如來。告聖女曰。

汝供養畢。但早返舍。端坐思惟。吾之名號。即當知母。所生去處。

時婆羅門女。尋禮佛已。即歸其舍。

以憶母故。端坐念覺華定自在王如來。經一日一夜。忽見自身。到一海邊。其水涌沸。多諸惡獸。盡復鐵身。飛走海上。東西馳逐。見諸男子女人。百千萬數。出沒海中。被諸惡獸。爭取食噉。

又見夜叉。其形各異。或多手多眼。多足多頭。口牙外出。利刃如劍。驅諸罪人。使近惡獸。復自搏攫。頭足相就。其形萬類。不敢久視。

時婆羅門女。以念佛力故。自然無懼。

有一鬼王。名曰無毒。稽首來迎。白聖女曰。

善哉菩薩。何緣來此。

時婆羅門女。問鬼王曰。

此是何處。

無毒答曰。

此是大鐵圍山。西面第一重海。

聖女問曰。

我聞鐵圍之內。地獄在中。是事實不。

無毒答曰。

實有地獄。

聖女問曰。

我今云何。得到獄所。

無毒答曰。

若非威神。即須業力。非此二事。終不能到。

聖女又問。

此水何緣。而乃涌沸。多諸罪人。及以惡獸。

無毒答曰。

此是閻浮提。造惡眾生。新死之者。經四十九日後。無人繼嗣。為作功德。救拔苦難。生時又無善因。當據本業。所感地獄。自然先渡此海。

海東十萬由旬。又有一海。其苦倍此。彼海之東。又有一海。其苦復倍。

三業惡因。之所招感。共號業海。其處是也。

聖女又問。鬼王無毒曰。

地獄何在。

無毒答曰。

三海之內。是大地獄。其數百千。各各差別。所謂大者。具有十八。次有五百。苦毒無量。次有千百。亦無量苦。

聖女又問。大鬼王曰。

我母死來未久。不知魂神。當至何趣。

鬼王問聖女曰。

菩薩之母。在生習何行業。

聖女答曰。

我母邪見。譏毀三寶。設或暫信。旋又不敬。死雖日淺。未知生處。

無毒問曰。

菩薩之母。姓氏何等。

聖女答曰。

我父我母。俱婆羅門種。父號尸羅善現。母號悅帝利。

無毒合掌。啟菩薩曰。

願聖者卻返本處。無至憂憶悲戀。悅帝利罪女。生天以來。經今三日。云承孝順之子。為母設供。修福布施。覺華定自在王如來塔寺。非唯菩薩之母。得脫地獄。應是無間罪人。此日悉得受樂。俱同生訖。

鬼王言畢。合掌而退。

婆羅門女。尋如夢歸。悟此事已。便於覺華定自在王如來。塔像之前。立弘誓願。

願我盡未來劫。應有罪苦眾生。廣設方便。使令解脫。

佛告文殊師利。

時鬼王無毒者。當今財首菩薩是。婆羅門女者。即地藏菩薩是。

分身集會品第二

爾時百千萬億。不可思。不可議。不可量。不可說。無量阿僧祇世界。所有地獄處。分身地藏菩薩。俱來集在。忉利天宮。以如來神力故。各以方面。與諸得解脫。從業道出者。亦各有千萬億。那由他數。共持香華。來供養佛。彼諸同來等輩。皆因地藏菩薩教化。永不退轉。於阿耨多羅三藐三菩提。

是諸眾等。久遠劫來。流浪生死。六道受苦。暫無休息。以地藏菩薩。廣大慈悲。深誓願故。各獲果證。既至忉利。心懷踴躍。瞻仰如來。目不暫捨。

爾時世尊。舒金色臂。摩百千萬億。不可思。不可議。不可量。不可說。無量阿僧祇世界。諸分身地藏菩薩摩訶薩頂。

而作是言。

吾於五濁惡世。教化如是。剛強眾生。令心調伏。捨邪歸正。十有一二。尚惡習在。吾亦分身千百億。廣設方便。

或有利根。聞即信受。或有善果。勤勸成就。或有暗鈍。久化方歸。或有業重。不生敬仰。

如是等輩眾生。各各差別。分身度脫。

或現男子身。或現女人身。或現天龍身。或現神鬼身。或現山林川原。河池泉井。利及於人。悉皆度脫。或現天帝身。或現梵王身。或現轉輪王身。或現居士身。或現國王身。或現宰輔身。或現官屬身。或現比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷身。

乃至聲聞羅漢。辟支佛。菩薩等身。而以化度。非但佛身。獨現其前。

汝觀吾累劫勤苦。度脫如是等。難化剛強。罪苦眾生。其有未調伏者。隨業報應。

若墮惡趣。受大苦時。汝當憶念。吾在忉利天宮。慇懃付囑。令娑婆世界。至彌勒出世。已來眾生。悉使解脫。永離諸苦。遇佛授記。

爾時諸世界。分身地藏菩薩。共復一形。涕淚哀戀。

白其佛言。

我從久遠劫來。蒙佛接引。使獲不可思議神力。具大智慧。我所分身。徧滿百千萬億。恆河沙世界。每一世界。化百千萬億身。每一身。度百千萬億人。令歸敬三寶。永離生死。至涅槃樂。

但於佛法中。所為善事。一毛一渧。一沙一塵。或毫髮許。我漸度脫。使獲大利。唯願世尊。不以後世。惡業眾生為慮。

如是三白佛言。

唯願世尊。不以後世。惡業眾生為慮。

爾時佛讚。地藏菩薩言。

善哉善哉。吾助汝喜。汝能成就。久遠劫來。發弘誓願。廣度將畢。即證菩提。

觀眾生業緣品第三

爾時。佛母摩耶夫人。恭敬合掌。問地藏菩薩言。

聖者。閻浮眾生。造業差別。所受報應。其事云何。

地藏答言。

千萬世界。乃及國土。或有地獄。或無地獄。或有女人。或無女人。或有佛法。或無佛法。乃至聲聞。辟支佛。亦復如是。非但地獄。罪報一等。

摩耶夫人。重白菩薩。

且願聞於。閻浮罪報。所感惡趣。

地藏答言。

聖母。唯願聽受。我粗說之。

佛母白言。

願聖者說。

爾時地藏菩薩。白聖母言。

南閻浮提罪報。名號如是。

若有眾生。不孝父母。或至殺害。當墮無間地獄。千萬億劫。求出無期。

若有眾生。出佛身血。毀謗三寶。不敬尊經。亦當墮於。無間地獄。千萬億劫。求出無期。

若有眾生。侵損常住。玷污僧尼。或伽藍內。恣行淫欲。或殺或害。如是等輩。當墮無間地獄。千萬億劫。求出無期。

若有眾生。偽作沙門。心非沙門。破用常住。欺誑白衣。違背戒律。種種造惡。如是等輩。當墮無間地獄。千萬億劫。求出無期。

若有眾生。偷竊常住。財物穀米。飲食衣服。乃至一物。不與取者。當墮無間地獄。千萬億劫。求出無期。

地藏白言。

聖母。若有眾生。作如是罪。當墮五無間地獄。求暫停苦。一念不得。

摩耶夫人。重白地藏菩薩言。

云何名為。無間地獄。

地藏白言。

聖母。諸有地獄。在大鐵圍山之內。其大地獄。有一十八所。次有五百。名號各別。次有千百。名字亦別。無間獄者。其獄城周帀。八萬餘里。其城純鐵。高一萬里。城上火聚。少有空缺。其獄城中。諸獄相連。名號各別。

獨有一獄。名曰無間。其獄周帀。萬八千里。獄牆高一千里。悉是鐵圍。上火徹下。下火徹上。鐵蛇鐵狗。吐火馳逐。獄牆之上。東西而走。

獄中有床。徧滿萬里。一人受罪。自見其身。徧臥滿床。千萬人受罪。亦各自見。身滿床上。眾業所感。獲報如是。

又諸罪人。備受眾苦。千百夜叉。及以惡鬼。口牙如劍。眼如電光。手復銅爪。拖拽罪人。

復有夜叉。執大鐵戟。中罪人身。或中口鼻。或中腹背。拋空翻接。或置床上。

復有鐵鷹。啗罪人目。

復有鐵蛇。繳罪人頸。百肢節內。悉下長釘。拔舌耕犁。抽腸剉斬。烊銅灌口。熱鐵纏身。萬死千生。業感如是。動經億劫。求出無期。

此界壞時。寄生他界。他界次壞。轉寄他方。他方壞時。展轉相寄。此界成後。還復而來。無間罪報。其事如是。

又五事業感。故稱無間。何等為五。

一者。日夜受罪。以至劫數。無時間絕。故稱無間。

二者。一人亦滿。多人亦滿。故稱無間。

三者。罪器叉棒。鷹蛇狼犬。碓磨鋸鑿。剉斫鑊湯。鐵網鐵繩。鐵驢鐵馬。生革絡首。熱鐵澆身。飢吞鐵丸。渴飲鐵汁。從年竟劫。數那由他。苦楚相連。更無間斷。故稱無間。

四者。不問男子女人。羌胡夷狄。老幼貴賤。或龍或神。或天或鬼。罪行業感。悉同受之。故稱無間。

五者。若墮此獄。從初入時。至百千劫。一日一夜。萬死萬生。求一念間。暫住不得。除非業盡。方得受生。以此連綿。故稱無間。

地藏菩薩。白聖母言。

無間地獄。粗說如是。若廣說地獄。罪器等名。及諸苦事。一劫之中。求說不盡。

摩耶夫人聞已。愁憂合掌。頂禮而退。

閻浮眾生業感品第四

爾時。地藏菩薩摩訶薩。白佛言。

世尊。我承佛如來。威神力故。徧百千萬億世界。分是身形。救拔一切。業報眾生。若非如來。大慈力故。即不能作。如是變化。

我今又蒙佛付囑。

至阿逸多。成佛已來。六道眾生。遣令度脫。

唯然世尊。願不有慮。

爾時佛告。地藏菩薩。

一切眾生。未解脫者。性識無定。惡習結業。善習結果。為善為惡。逐境而生。輪轉五道。暫無休息。動經塵劫。迷惑障難。如魚游網。將是長流。脫入暫出。又復遭網。以是等輩。吾當憂念。汝既畢是往願。累劫重誓。廣度罪輩。吾復何慮。

說是語時。會中有一菩薩摩訶薩。名定自在王。

白佛言。

世尊。地藏菩薩。累劫以來。各發何願。今蒙世尊。慇懃讚歎。唯願世尊。略而說之。

爾時世尊。告定自在王菩薩。

諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝。分別解說。

乃往過去。無量阿僧祇。那由他不可說劫。爾時有佛。號一切智成就如來。應供。正徧知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。其佛壽命六萬劫。

未出家時。為小國王。與一鄰國王為友。同行十善。饒益眾生。其鄰國內。所有人民。多造眾惡。二王議計。廣設方便。

一王發願。

早成佛道。當度是輩。令使無餘。

一王發願。

若不先度罪苦。令是安樂。得至菩提。我終未願成佛。

佛告定自在王菩薩。

一王發願。早成佛者。即一切智成就如來是。一王發願。永度罪苦眾生。未願成佛者。即地藏菩薩是。

復於過去。無量阿僧祇劫。有佛出世。名清淨蓮華目如來。其佛壽命四十劫。

像法之中。有一羅漢。福度眾生。因次教化。遇一女人。字曰光目。設食供養。

羅漢問之。

欲願何等。

光目答言。

我以母亡之日。資福救拔。未知我母。生處何趣。

羅漢愍之。為入定觀。見光目女母。墮在惡趣。受極大苦。

羅漢問光目言。

汝母在生。作何行業。今在惡趣。受極大苦。

光目答言。

我母所習。唯好食噉。魚鼈之屬。所食魚鼈。多食其子。或炒或煮。恣情食噉。計其命數。千萬復倍。

尊者慈愍。如何哀救。

羅漢愍之。為作方便。勸光目言。

汝可志誠。念清淨蓮華目如來。兼塑畫形像。存亡獲報。

光目聞已。即捨所愛。尋畫佛像。而供養之。復恭敬心。悲泣瞻禮。

忽於夜後。夢見佛身。金色晃耀。如須彌山。放大光明。而告光目。

汝母不久。當生汝家。纔覺飢寒。即當言說。

其後家內。婢生一子。未滿三日。而乃言說。

稽首悲泣。告於光目。

生死業緣。果報自受。吾是汝母。久處暗冥。自別汝來。累墮大地獄。蒙汝福力。方得受生。為下賤人。又復短命。壽年十三。更落惡道。汝有何計。令吾脫免。

光目聞說。知母無疑。哽咽悲啼。

而白婢子。

既是我母。合知本罪。作何行業。墮於惡道。

婢子答言。

以殺害毀罵。二業受報。若非蒙福。救拔吾難。以是業故。未合解脫。

光目問言。

地獄罪報。其事云何。

婢子答言。

罪苦之事。不忍稱說。百千歲中。卒白難竟。

光目聞已。啼淚號泣。而白空界。

願我之母。永脫地獄。畢十三歲。更無重罪。及歷惡道。十方諸佛。慈哀愍我。聽我為母。所發廣大誓願。

若得我母。永離三塗。及斯下賤。乃至女人之身。永劫不受者。願我自今日後。對清淨蓮華目如來像前。

卻後百千。萬億劫中。應有世界。所有地獄。及三惡道。諸罪苦眾生。誓願救拔。令離地獄。惡趣畜生。餓鬼等。如是罪報等人。盡成佛竟。我然後方成正覺。

發誓願已。具聞清淨蓮華目如來。而告之曰。

光目。汝大慈愍。善能為母。發如是大願。吾觀汝母。十三歲畢。捨此報已。生為梵志。壽年百歲。過是報後。當生無憂國土。壽命不可計劫。後成佛果。廣度人天。數如恆河沙。

佛告定自在王。

爾時羅漢。福度光目者。即無盡意菩薩是。光目母者。即解脫菩薩是。光目女者。即地藏菩薩是。

過去久遠劫中。如是慈愍。發恆河沙願。廣度眾生。

未來世中。若有男子女人。不行善者。行惡者。乃至不信因果者。邪淫妄語者。兩舌惡口者。毀謗大乘者。如是諸業眾生。必墮惡趣。

若遇善知識。勸令一彈指間。歸依地藏菩薩。是諸眾生。即得解脫。三惡道報。若能志心歸敬。及瞻禮讚歎。香華衣服。種種珍寶。或復飲食。如是奉事者。未來百千萬億劫中。常在諸天。受勝妙樂。若天福盡。下生人間。猶百千劫。常為帝王。能憶宿命。因果本末。

定自在王。如是地藏菩薩。有如此不可思議。大威神力。廣利眾生。汝等諸菩薩。當記是經。廣宣流布。

定自在王。白佛言。

世尊。願不有慮。我等千萬億。菩薩摩訶薩。必能承佛威神。廣演是經。於閻浮提。利益眾生。

定自在王菩薩。白世尊已。合掌恭敬。作禮而退。

爾時四方天王。俱從座起。合掌恭敬。白佛言。

世尊。地藏菩薩。於久遠劫來。發如是大願。云何至今。猶度未絕。更發廣大誓言。唯願世尊。為我等說。

佛告四天王。

善哉善哉。吾今為汝。及未來現在。天人眾等。廣利益故。說地藏菩薩。於娑婆世界。閻浮提內。生死道中。慈哀救拔。度脫一切。罪苦眾生。方便之事。

四天王言。

唯然世尊。願樂欲聞。

佛告四天王。

地藏菩薩。久遠劫來。迄至于今。度脫眾生。猶未畢願。慈愍此世。罪苦眾生。復觀未來。無量劫中。因蔓不斷。以是之故。又發重願。如是菩薩。於娑婆世界。閻浮提中。百千萬億方便。而為教化。

四天王。

地藏菩薩。若遇殺生者。說宿殃短命報。

若遇竊盜者。說貧窮苦楚報。

若遇邪淫者。說雀鴿鴛鴦報。

若遇惡口者。說眷屬鬬諍報。

若遇毀謗者。說無舌瘡口報。

若遇瞋恚者。說醜陋癃殘報。

若遇慳吝者。說所求違願報。

若遇飲食無度者。說飢渴咽病報。

若遇畋獵恣情者。說驚狂喪命報。

若遇悖逆父母者。說天地災殺報。

若遇燒山林木者。說狂迷取死報。

若遇前後。父母惡毒者。說返生鞭撻現受報。

若遇網捕生雛者。說骨肉分離報。

若遇毀謗三寶者。說盲聾瘖瘂報。

若遇輕法慢教者。說永處惡道報。

若遇破用常住者。說億劫輪迴地獄報。

若遇污梵誣僧者。說永在畜生報。

若遇湯火。斬斫傷生者。說輪迴遞償報。

若遇破戒犯齋者。說禽獸飢餓報。

若遇非理毀用者。說所求闕絕報。

若遇吾我貢高者。說卑使下賤報。

若遇兩舌鬬亂者。說無舌百舌報。

若遇邪見者。說邊地受生報。

如是等閻浮提眾生。身口意業。惡習結果。百千報應。今粗略說。如是等閻浮提眾生。業感差別。地藏菩薩。百千方便。而教化之。

是諸眾生。先受如是等報。後墮地獄。動經劫數。無有出期。是故汝等。護人護國。無令是諸眾業。迷惑眾生。

四天王聞已。涕淚悲嘆。合掌而退。

地獄名號品第五

爾時。普賢菩薩摩訶薩。白地藏菩薩言。

仁者。願為天龍四眾。及未來現在。一切眾生。說娑婆世界。及閻浮提。罪苦眾生。所受報處。地獄名號。及惡報等事。使未來世。末法眾生。知是果報。

地藏答言。

仁者。我今承佛威神。及大士之力。略說地獄名號。及罪報惡報之事。

仁者。閻浮提東方有山。號曰鐵圍。其山黑邃。無日月光。有大地獄。號極無間。

又有地獄。名大阿鼻。

復有地獄。名曰四角。

復有地獄。名曰飛刀。

復有地獄。名曰火箭。

復有地獄。名曰夾山。

復有地獄。名曰通槍。

復有地獄。名曰鐵車。

復有地獄。名曰鐵床。

復有地獄。名曰鐵牛。

復有地獄。名曰鐵衣。

復有地獄。名曰千刃。

復有地獄。名曰鐵驢。

復有地獄。名曰烊銅。

復有地獄。名曰抱柱。

復有地獄。名曰流火。

復有地獄。名曰耕舌。

復有地獄。名曰剉首。

復有地獄。名曰燒腳。

復有地獄。名曰啗眼。

復有地獄。名曰鐵丸。

復有地獄。名曰諍論。

復有地獄。名曰鐵鈇。

復有地獄。名曰多瞋。

地藏白言。

仁者。鐵圍之內。有如是等地獄。其數無限。

更有。

叫喚地獄。拔舌地獄。糞尿地獄。銅鎖地獄。火象地獄。火狗地獄。火馬地獄。火牛地獄。火山地獄。火石地獄。火床地獄。火梁地獄。火鷹地獄。鋸牙地獄。剝皮地獄。飲血地獄。燒手地獄。燒腳地獄。倒刺地獄。火屋地獄。鐵屋地獄。火狼地獄。

如是等地獄。其中各各。復有諸小地獄。或一。或二。或三。或四。乃至百千。其中名號。各各不同。

地藏菩薩。告普賢菩薩言。

仁者。此者皆是南閻浮提。行惡眾生。業感如是。業力甚大。能敵須彌。能深巨海。能障聖道。是故眾生。莫輕小惡。以為無罪。死後有報。纖毫受之。父子至親。歧路各別。縱然相逢。無肯代受。我今承佛威力。略說地獄。罪報之事。唯願仁者。暫聽是言。

普賢答言。

吾已久知。三惡道報。望仁者說。令後世末法。一切惡行眾生。聞仁者說。使令歸佛。

地藏白言。

仁者。地獄罪報。其事如是。

或有地獄。取罪人舌。使牛耕之。

或有地獄。取罪人心。夜叉食之。

或有地獄。鑊湯盛沸。煮罪人身。

或有地獄。赤燒銅柱。使罪人抱。

或有地獄。使諸火燒。趁及罪人。

或有地獄。一向寒冰。

或有地獄。無限糞尿。

或有地獄。純飛𨪏鏫。

或有地獄。多攢火槍。

或有地獄。唯撞胸背。

或有地獄。但燒手足。

或有地獄。盤絞鐵蛇。

或有地獄。驅逐鐵狗。

或有地獄。盡駕鐵騾。

仁者。如是等報。各各獄中。有百千種。業道之器。無非是銅是鐵。是石是火。此四種物。眾業行感。若廣說地獄。罪報等事。一一獄中。更有百千種苦楚。何況多獄。我今承佛威神。及仁者問。略說如是。若廣解說。窮劫不盡。

如來讚歎品第六

爾時世尊。舉身放大光明。徧照百千萬億。恆河沙等。諸佛世界。

出大音聲。普告諸佛世界。一切諸菩薩摩訶薩。及天龍鬼神。人非人等。

聽吾今日。稱揚讚歎。地藏菩薩摩訶薩。於十方世界。現大不可思議威神。慈悲之力。救護一切。罪苦之事。吾滅度後。汝等諸菩薩大士。及天龍鬼神等。廣作方便。衛護是經。令一切眾生。證涅槃樂。

說是語已。會中有一菩薩。名曰普廣。

合掌恭敬。而白佛言。

今見世尊。讚歎地藏菩薩。有如是不可思議。大威神德。唯願世尊。為未來世。末法眾生。宣說地藏菩薩。利益人天。因果等事。使諸天龍八部。及未來世眾生。頂受佛語。

爾時世尊。告普廣菩薩。及四眾等。

諦聽諦聽。吾當為汝略說。地藏菩薩。利益人天。福德之事。

普廣白言。

唯然世尊。願樂欲聞。

佛告普廣菩薩。

未來世中。若有善男子善女人。聞是地藏菩薩摩訶薩名者。或合掌者。讚歎者。作禮者。戀慕者。是人超越。三十劫罪。

普廣。若有善男子善女人。或彩畫形像。或土石膠漆。金銀銅鐵。作此菩薩。一瞻一禮者。是人百返。生於三十三天。永不墮於惡道。假如天福盡故。下生人間。猶為國王。不失大利。

若有女人。厭女人身。盡心供養。地藏菩薩畫像。及土石膠漆。銅鐵等像。如是日日不退。常以華香。飲食。衣服。繒綵。幢旛。錢寶。物等供養。是善女人。盡此一報女身。百千萬劫。更不生有。女人世界。何況復受。除非慈願力故。要受女身。度脫眾生。承斯供養。地藏力故。及功德力。百千萬劫。不受女身。

復次普廣。若有女人。厭是醜陋。多疾病者。但於地藏像前。志心瞻禮。食頃之間。是人千萬劫中。所受生身。相貌圓滿。是醜陋女人。如不厭女身。即百千萬億生中。常為王女。乃及王妃。宰輔大姓。大長者女。端正受生。諸相圓滿。由志心故。瞻禮地藏菩薩。獲福如是。

復次普廣。若有善男子善女人。能對菩薩像前。作諸伎樂。及歌詠讚歎。香華供養。乃至勸於。一人多人。如是等輩。現在世中。及未來世。常得百千鬼神。日夜衛護。不令惡事。輒聞其耳。何況親受諸橫。

復次普廣。未來世中。若有惡人。及惡神惡鬼。見有善男子善女人。歸敬供養。讚歎瞻禮。地藏菩薩形像。或妄生譏毀。謗無功德。及利益事。或露齒笑。或背面非。或勸人共非。或一人非。或多人非。乃至一念。生譏毀者。

如是之人。賢劫千佛滅度。譏毀之報。尚在阿鼻地獄。受極重罪。過是劫已。方受餓鬼。又經千劫。復受畜生。又經千劫。方得人身。縱受人身。貧窮下賤。諸根不具。多被惡業。來結其心。不久之間。復墮惡道。

是故普廣。譏毀他人供養。尚獲此報。何況別生。惡見毀滅。

復次普廣。若未來世。有男子女人。久處床枕。求生求死。了不可得。或夜夢惡鬼。乃及家親。或遊險道。或多魘寐。共鬼神遊。日月歲深。轉復尪瘵。眠中叫苦。慘悽不樂者。此皆是業道論對。未定輕重。或難捨壽。或不得癒。男女俗眼。不辨是事。但當對諸佛。菩薩像前。高聲轉讀。此經一遍。

或取病人。可愛之物。或衣服寶貝。莊園舍宅。對病人前。高聲唱言。

我某甲等。為是病人。對經像前。捨諸等物。

或供養經像。或造佛菩薩形像。或造塔寺。或然油燈。或施常住。如是三白。病人遣令聞知。

假令諸識分散。至氣盡者。乃至一日。二日。三日。四日。至七日以來。但高聲白。高聲讀經。是人命終之後。宿殃重罪。至于五無間罪。永得解脫。所受生處。常知宿命。何況善男子善女人。自書此經。或教人書。或自塑畫。菩薩形像。乃至教人塑畫。所受果報。必獲大利。

是故普廣。若見有人。讀誦是經。乃至一念。讚歎是經。或恭敬者。汝須百千方便。勸是等人。勤心莫退。能得未來現在。千萬億不可思議功德。

復次普廣。若未來世。諸眾生等。或夢或寐。見諸鬼神。乃及諸形。或悲或啼。或愁或嘆。或恐或怖。此皆是一生。十生。百生。千生。過去父母。男女弟妹。夫妻眷屬。在於惡趣。未得出離。無處希望。福力救拔。當告宿世骨肉。使作方便。願離惡道。

普廣。汝以神力。遣是眷屬。令對諸佛。菩薩像前。志心自讀此經。或請人讀。其數三遍。或七遍。如是惡道眷屬。經聲畢是遍數。當得解脫。乃至夢寐之中。永不復見。

復次普廣。若未來世。有諸下賤等人。或奴或婢。乃至諸不自由之人。覺知宿業。要懺悔者。志心瞻禮。地藏菩薩形像。乃至一七日中。念菩薩名。可滿萬遍。如是等人。盡此報後。千萬生中。常生尊貴。更不經三惡道苦。

復次普廣。若未來世中。閻浮提內。剎利。婆羅門。長者。居士。一切人等。及異姓種族。有新產者。或男或女。七日之中。早與讀誦。此不思議經典。更為念菩薩名。可滿萬遍。是新生子。或男或女。宿有殃報。便得解脫。安樂易養。壽命增長。若是承福生者。轉增安樂。及與壽命。

復次普廣。若未來世眾生。於月。一日。八日。十四日。十五日。十八日。二十三。二十四。二十八。二十九日。乃至三十日。是諸日等。諸罪結集。定其輕重。

南閻浮提眾生。舉止動念。無不是業。無不是罪。何況恣情殺害。竊盜。邪淫。妄語。百千罪狀。

能於是十齋日。對佛菩薩。諸賢聖像前。讀是經一遍。東西南北。百由旬內。無諸災難。當此居家。若長若幼。現在未來。百千歲中。永離惡趣。能於十齋日。每轉一遍。現世令此居家。無諸橫病。衣食豐溢。

是故普廣。當知地藏菩薩。有如是等。不可說百千萬億。大威神力。利益之事。閻浮眾生。於此大士。有大因緣。是諸眾生。聞菩薩名。見菩薩像。乃至聞是經。三字五字。或一偈一句者。現在殊妙安樂。未來之世。百千萬生。常得端正。生尊貴家。

爾時普廣菩薩。聞佛如來。稱揚讚歎。地藏菩薩已。胡跪合掌。復白佛言。

世尊。我久知是大士。有如此不可思議神力。及大誓願力。為未來眾生。遣知利益。故問如來。唯然頂受。

世尊。當何名此經。使我云何流布。

佛告普廣。

此經有三名。一名地藏本願。亦名地藏本行。亦名地藏本誓力經。緣此菩薩。久遠劫來。發大重願。利益眾生。是故汝等。依願流布。

普廣聞已。合掌恭敬。作禮而退。

地藏菩薩本願經卷上


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