한국불교학회 2005 여름 워크샵

-불교에서 바라보는 한국사회-

일 시: 2005년 8월 8∼9일

장 소: 현대불교신문사 부설연수원

한    국    불    교    학    회

목   차

1. [정보화] 정보화 시대의 불교적 思惟	1

2. [환경문제] 불교에서 바라보는 한국사회 : 환경문제	7

3. [경제문제] 불교에서 보는 한국의 경제정책	13

4. [남북통일] 한국의 북핵해결 노력과 □동북아시대 구상□	14

5. [생명공학] 불교의 가르침에 비추어 본 줄기세포연구	19

6. [종교문제] 한국 기독교의 성공과 실패 그리고 불교적 성찰	22

정보화 시대의 불교적 思惟

이동한(충북대 명예교수, 경제학박사)

한국불교학회 2005 여름 워크샵

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고정된 실체는 없으나 변화무쌍한 연기적 현실은 존재한다[眞空妙有]는 것이 불교가 이 세상을 보는 기본 思想이다. 이런 시각에서 정보사회의 현실을 보면서 緣起, 空 및 唯識 등의 불교적 思惟가 어떤 문제에 대해 役割을 할 수 있을 것인가를 살펴보기로 한다.

1. 五濁과 情報濁의 세상

지금 사회는 오탁악세다. 대기 오염에 의한 생태계의 변화와 이상 기후로 지구적 재난이 일어나고, 기아와 질병 그리고 싸움이 끊이지 않는 劫濁의 세상에 우리는 살고 있다. 그릇된 도덕적 관렴으로 □나□ 이외의 타자를 용납하지 못하는 衆生濁이 있다. 이기적 탐욕으로 거친 감정을 마음속에 품고 사는 중생들의 煩惱濁이 있다. 각종 재난과 불의의 사고로 天壽를 보장 받지 못하는 命濁이 있고, 그릇된 견해로 연기와 인과법을 무시하는 見濁이 있다.

우리나라는 작년 말 현재 초고속 인터넷이 73% 이상의 가구에 보급되어 그 이용자는 천백만 명에 달하고 있는 세계최고 수준의 정보기술 기반을 구축하였다. 조만간 모든 국민이 정보기술을 직접 이용하거나 그 수요자가 될 것이다. 정부 수준에서 정보화 기술의 향상 발전과 기술의 산업화를 강력히 추진하고 있다. 앞으로 인간의 行住坐臥 語默動靜 일체의 환경적 요소를 지능화하여 정보공간과 현실공간을 융합하는 이른 바 遍在情報化(ubiquitous computing) 기술이 보편화 된다면 정보기술은 단순히 기술적인 한계를 넘어 문화적 차원으로 발전됨을 의미한다고 하겠다. 그러나 이런 기술이 인간의 覺性을 마비시키지나 않을가 하는 우려는 배제할 수 없다.

이와 같이 우리나라는 세계최고 수준의 정보통신 기반이 구축되었으며 장래의 발전이 예상되고는 있으나 本意 아니게도 □電子賣春[사이버 포르노]문화□ 그리고 □電子遊戱 문화□에서 세계 최고 수준의 유통과 소비국이 되었다. 그리고 개인의 정보 공간에서 상호 是非와 비방의 글이 폭주하고 있다. 이와 같이 첨단 정보기술에는 기술자 들이나 정책 당국자들이 미처 예상하지 못했던 일도 일어나고 있다. 이를 일러 情報濁이라햐야 할 것이다.

2. 情報無明과 正報의 淸淨사회

우리는 六濁 惡世에 살고 있다. 이 중에 개인이나 집단에 있어서 情報濁이 가장 위험한 因緣이다. 왜냐하면 사회의 모든 조직과 기술 및 학문의 전 영역 그리고 우리의 일상생활 현장에 걸쳐 정보기술이 이미 상당한 수준으로 융합되었거나 앞으로 융합의 가능성이 매우 크고 또 그 정도는 점차 심화될 것으로 예상되기 때문이며, 더구나 정보는 □我□를 강화하는 수단으로 작용하기 때문에 이것이 갈등과 투쟁의 震源이 되기 때문이다. 그러나 모든 존재는 연기적이 아닌 것이 없기 때문에 □無我□다.

정보화 시대의 불교적 思惟

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현대는 정보화가 너무 강조되고 있다. 이에 따라 정보를 절대시하고 착각하는 경향마저 농후하다. 정보는 고체화된 지식이다. 고체화된 지식에 집착하면 이것이 바로 정보무명이다. 정보는 인간이 만든 언어와 지식으로 구성된 것이므로 이는 遍計所執性을 모아 놓은 것이다. 편계소집성은 연기를 연기로 보지 못하고 연기적 존재를 독립적인 실체로 보는 虛妄分別이다. 일체의 有爲的 존재는 연기의 이치에 의해 성립되는 것으로서 의타기성인데 이를 바로 보지 못하는 것이 변계소집성이다. 따라서 실재가 아닌 虛相을 實在示한다는 뜻에서 변계소집성은 幻이다. 현재 우리 사회는 정보화 때문에 변계소집성의 집착에서 헤매고 있다.

인터넷이 보편화 되었다. 電子網에는 正報가 흘러야한다. 正法에 의한 정보가 正報다. 正報를 생산하여 이를 유통시키고 공유하고 이용하는 사회가 淸淨사회다. 청정사회를 만드는 일에 불교의 역할이 기대된다. 그러나 우선 불교의 본질을 알리는 正報의 보급이 시급하다. 기복이나 절대자에 대한 신앙은 붓다의 가르침과는 관계가 없다. 祈福이 아니라 棄福이라야 열반의 세계에 들어 갈 수가 있다. 그러므로 현행 불교와 붓다의 정법과는 구별해야한다(현행의 불교에는 붓다의 가르침과 매우 다른 중생들의 말도 섞여 있기 때문이다). 올바른 수행 생활의 引導를 위해 불교계는 불교에 대한 正報를 정보화하는데 힘을 쏟는 일부터 시작해야할 것이다.

3. 정보윤리를 바로세우는 보리심

정보화 사회가 가져오는 장점은 바로 그것이 단점이 된다는 사실에 우리는 주목해야한다. 모든 사람들에게 정보가 개방되었다는 것은 부정적인 요인으로 작용할 소지가 있다. 인터넷이나 개인의 電子通信을 통해 저질 정보와 음란물이 활개를 치고 유통된다는 것은 개방성이 가져다주는 부정적 효과이자 그 부산물이다. 이런 부산물의 발생을 효과적으로 막기란 매우 어렵다. 왜냐하면 그런 것을 암암리에 선호하는 이들이 적지 않기 때문이다.

기술의 편의성만 강조되면 기술의 목표가 훼손될 수 있다. 작금에 일어나고 있는 헤살꾼의 횡포 등 電子犯罪의 여러 유형이 이를 잘 증명해 주고 있다. 기술 발전이 가져오는 反技術的이며 反倫理的인 측면을  기술적 차원에서만 막아 보겠다는 데는 그 한계가 있다. 왜냐하면, 인간의 욕심이 기술을 항상 긍정적인 측면으로만 발전시키는 것이 아니라 부정적인 측면으로도 적지않게활용하기 때문이다.

여기에는 두 가지로 대처해야한다. 첫째는 교육을 통해 자기 마음이 움직이는 방향을 제어할 수 있도록 되는 내부적 수단이고, 두 번째는 강도 높은 사회적 처벌이라고 하는 외부적 수단이다. 그러나 현재의 분위기로 보면 이 양자의 대처 방안이 모두 바람직하지 못한 감이 없지 않다. 그래서인지는 몰라도 전자 범죄가 발생하면 인간으로서는 어쩌지 못하는 천재지변과 같이 대하는 경향마저 있다.

따라서 과거에는 미처 생각하지 못했던 윤리성이 기술 분야에도 도입되고 강조 되어야할 필요가 있다. 말하자면 情報倫理를 바로 세우는 일이다. 이를 위한 교육의 기능과 역할을 새로운 차원에서 고려해야 할 시점에 와 있다. 요는 기술의 한계와 그 反技術性을 극복하는데 있어서 교육에 새로운 과제를 부과해야 할 것이다.

이런 맥락에서 보리심을 개발하는 불교의 교육적 역할이 매우 기대되는 바이다. 산스크리트어의 □bodhicitta□를 漢字로 번역하면 □覺心□이 되겠으나 보통 □보리심□이라 말 한다. 여기에는 두 가지가 있다. 불성의 완전한 開顯을 통해 생명 있는 존재에 대한 자비심으로 衆生苦의 해탈을 돕는 마음은 일반적인 보리심이다. 그리고 모든 현상적 실체가 空임을 꿰뚫어 보는 지혜의 마음은 궁극적 보리심이다. 이를 위해 禪과 같은 불교적 명상을 보편화해야한다. 불교적 명상은 조용한 곳에 앉아 있는 것만이 아니고 생활의 전 영역이 명상의 素材이며 그 場이다. 지금 불교적 명상 수련이 비록 제한적이기는 하지만 서서히 일어나고 있는 일은 매우 고무적이라 하겠다.

보리심은 마음 공부에서 개발된다. 글공부는 지식이 공부의 대상이다. 마음 공부는 마음이 공부의 대상이다. 禪과 같은 불교적 명상은 자기 마음을 공부의 대상으로 하기 때문에 자비심이 저절로 솟아난다. 윤리성도 자연스럽게 길러진다. 그러나 이기적이고 개인적인 기복은 貪瞋癡 삼독을 더욱 두텁게 할 뿐이다.

4. 정보기술의 助言者, 唯識論

컴퓨터 운용시스템은 불교의 유식론에서 말하는 인식의 四分說과 恰似한 모형이다. 기계를 보다 더 인간에게 가까운 것으로 만들기 위해 불교의 심층 심리학이라 할 수 있는 유식론을 연구하는 학자들이 있다. 그리고 앞으로는 사람의 생각만으로 기계를 움직이는 이른 바 念力컴퓨터를 개발하려는 기술자들도 있다(물론 이런 시도는 일종의 이상에만 그치는 꿈일 수도 있겠으나). 이런 시도는 사람의 念力이 일으키는 에너지를 정보로서 기계에 투입하여 프로그램을 움직이게 한다는 생각이다.

□컴퓨터는 전자회로로 만든 사람이고 사람은 피와 살로 된 컴퓨터이다□라는 말이 있다. 이런 아이디어에 따라 기술자나 학자들은 인간을 연구한 결과를 정보화에 적용하려는 생각을 하고 있다. 그런데 정보화 기술의 차원에서 사람을 연구한다고 하는 것은 구체적으로 인간의 기억과 인식 기능에 대한 연구가 그 주된 과제라 할 것이다. 이런 맥락에서 일반적인 심리학의 차원을 넘어서는 인간의 마음에 대한 연구가 고려되어야할 것이며 염력 컴퓨터를 만들고자 한다면 남방불교에서 말하는 心刹那에 대한 연구가 선행되어야할 것이다.

명령서를 만들기 위한 理序(처리순서) 설정이라든가 지식창고의 구축 등은 모두 인간의 思考과정을 기계에 그대로 移植한 것이다. 따라서 기억이란 무엇인가, 理序는 어떻게 설정해야 타당한가, 지시창고의 구축模型은 어떻게 해야 효율적인가 하는 등의 일을 위해서는 사람이 어떻게 기억하고 어떻게 사고하고 행동하는가를 연구하지 않으면 안 될 것이다. 따라서 人體의 頭腦조직이라든가 生理현상 같은 것까지도 연구해야할 것이다. 그러므로 □情報學은 人間學이다□라는 말이 나온다. 따라서 장차 인간에 대한 深層的 연구 결과는 정보학의 코페르니쿠스적인 전환을 가져다 줄 것이다.

과학자들은 마음이 뇌에 있다고 하는 전제와 가설을 바탕으로 해서 人體를연구한다고 한다. 물론 뇌가 心의 작용에 주된 역할을 한다 하더라도 마음 그 전부를 뇌에서 찾고자하는 생각은 세상의 진리를 과학이 모두 해명할 수 있으리라고 생각하는 일종의 과학적 미신에 속하는 일이라 할 것이다.  감각과 기억 등과 같은 정신작용은 머리에서만 작용하는 것이 아니라 내장 등 몸의 모든 부분에서 작용하고 있다고 한의학에서는 말한다. 그러므로 마음의 문제는 醫學을 위시하여 인문이나 사회과학 그리고 불교의 유식논과 같은 예지로서 學際的인 연구가 필요하리라 생각된다.

마음은 진리이며 인간 생명 그 자체다. 마음은 과학자들이 생각하는 개관적 사물이 아니다. 마음은 有無의 세계를 벗어나 있다. 따라서 마음은 인간의 일상적인 사고와 언어를 수단으로 연구하는 학문적 연구만으로는 해명될 수 없다. 따라서 수천 년의 세월을 거쳐 수많은 善知識들의 심령경험을 고려하고 또 그런 경험적 사실을 바탕으로 학문적 접근을 시도하는 것도 필요할 것이다. 唯識三十頌은 요가 수행자의 체험을 정보화한 것이라 할 수 있다. 이런 점에서 불교계는 정보화 기술에 상당한 기여를 할 것으로 기대하며 또 기여해야할 것이다.

5. 二値論理는 세상을 두 쪽으로 갈라놓는다

인터넷은 이치논리의 산물이다. 그런데 □인터넷은 인류를 파멸시키는 흉기□라고 까지 말 하는 사람이 있다. 인터넷은 규격화된 정보로서 행동 유형의 균질화를 강요한다. 행동 유형의 균질화는 환경 변화에 적응력을 상실하게 되고 창의성이 결여된 인간을 만든다. 이런 인간은 새로운 문제를 만났을 때 그 해결 방법을 찾지 못하게 됨으로서 가장 위험한 인간이 된다는 것을 경고하고 있다. 이치논리에만 집착하면 세상은 두 쪽이 된다. 한 쪽이 다른 쪽을 수용하지 않기 때문이다.

정보화의 전위부대는 기계이고 기계는 二値論理다. 이것이 기계의 장점이자 기계의 宿命이다. 이치논리는 離散的 부호[디지틀 신호]로 조합되는 일종의 흑백논리다. 이치논리는 정확성을 보장한다. 그래서 작금의 정보화 기술이 모두 이치논리의 울타리 안에서 자라고 있다. 그러나 인간의 실상이나 현실은 이치논리가 아니다. 多値的 부호[아날로그 신호]로 연속되는 混成論理[잡음과 模糊性이 가미된 연기적인 논리를 이렇게 말해본다]이다. (남방 불교에서 말하는 □心刹那□란 말은 離散的임을 뜻한다 하겠다. 이런 점으로 보면 인간의 정신 작용은 이치논리를 기반으로 한다고 봐진다. 이점은 잘 모르겠고 심층적인 연구가 더 필요하다. 그러나 요는 필자가 말하고자 하는 것은 이산적이냐 연속적이냐 하는 것이 문제가 아니라 인간이 기계를 닮아서 어느 한쪽으로 편중되고 또 그런 시각에서 모든 문제를 해결하고자 하는 관행들이 자연의 實相과 相應하지 못한다는 말이다.)

예를 들면 사람은 글자 소리를 듣기보다는 노래 소리를 더 즐겨 듣는다. 문자 소리는 이치논리이고 노래는 혼성논리인데, 글자 소리 보다는 노래 소리가 인간의 생리에 상응되기 때문이다. 또 예를 들면 결혼중매 프로그램이 망했다는 것도 인물의 평가가 이치논리로 되지 않음을 반영하는 것이라 볼 수 있는 것이다. 이치논리로 만든 씨디 노래판이 인간에게 유해하다고 한다. 인간은 혼성논리로 사물을 이해 한다. 따라서 이치논리로 된 노래를 다시 혼성논리로 바꾸는 절차를 거쳐서 노래를 들어야 하기 때문에 우리의 정신적인 흐름에 커다란 장애를 준다고 한다. 인간의 욕구는 혼성논리적이다. 혼성논리는 인간이 이해할 수 있는 방향으로 작동한다.

최근에 문화기술[CT: Culture Technology]이라는 말이 유행하고 있다. 이것은 인간의 문화적 행위를 이치논리적인 技術로 해결하고자 하는 기술이라고 규정할 수 있다. 다시 말하면 인간의 삶과 문화적 생활 방식을 이치논리적 기법으로 재현하려는 시도이다. 이런 기술적인 시도에는 장점이 분명 있다. 예를 들면 이치논리화를 통한 문화재의 영구 보존, 3차원 영상 기술을 통한 遺失 된 문화재의 재구현, 첨단 영상 기술을 기반으로 하는 영화를 위시한 여러 가지 예술 문화와 방송 기술의 활용, 그리고 이치논리적 기술을 통해 우리 문화의 우수성을 보다 쉽게 세계에 알린다는 등의 다양한 이점이 있다.  그러나 이런 기술도 혼성논리적인 인간의 욕구를 이치논리로 구체화 했을 때만이 현실적으로 성공할 수 있을 것이다. 불교의 空觀이 이치논리로 움직이는 기계의 특성을 혼성논리로 이해하는 인간의 욕구에 契合되는 기술적 조건들을 지원해 줄 수도 있을 것이다.

이렇게 문화적 차원으로 발전해야할 정보기술의 사회적 변화의 추세에 비추어 우리는 보다 심층적으로 불교적 차원에서 사회를 정화하는 노력을 기우려야할 것이다. 왜냐하면 인간의 삶이 기계적으로 기술화 된다면 생활의 편의성이 고도로 향상되는 반면에 이치논리로 정보화 되는 생활이 습관화 되면 사물에 대하는 우리들의 사고와 판단이 단세포적으로 고착화될 우려가 있기 때문이다. 정보화의 부정적인 측면을 불교의 지혜가 그런 기반을 이용하면서 한편 올바른 방향을 제시해주어야 할 것이며 또 그렇게 할 수 있을 것이다.

6. 정보화의 기술은 緣起論에 접근하고 있다

정보화 기술은 사물을 시스템적으로 이해할 때 그 기술은 우리의 삶에 도움을 줄 수 있다. 시스템적이란 말은 바로 연기를 말한다. 컴퓨터의 운영체제는 연기적 모형이다. 지금 과학의 여러 학문 분야에 있어서도 해당 주제의 여러 요인들 간의 상호의 연기적 관계를 규명함으로서 해당 시스템의 실체를 밝히려고 하는 것이 작금의 연구 방향이며 추세이다. 연기적 관계는 重重無盡한 정보망의 자료처리에 의하여 밝혀지기 때문에 자연스럽게 정보기술이 시스템적인 학문이나 과학기술에 응용되고 있으며 또 주도적으로 그 연구의 핵심에 들어가 있게 되는 것이다.

예를 들면 시스템생물학은 생명과학과 정보과학 그리고 시스템과학의 세 분야가 학제적 융합을 시도하는 연구 분야이다. 이들 연구를 위해서는 각 요소들 간의 복잡한 정보통신에서 파생되는 자료를 정리 분석해야하는데 그 정보량이 매우 많기 때문에 컴퓨터 정보처리 능력을 빌려야한다. 이런 연구 결과에 따른 기대효과는 분자 수준이 아닌 시스템 수준의 생명과학에 대한 법칙의 발견과 인간 질병현상에 대한 근본적인 이해 및 각종 의학적 약리효과를 기대하는 것이다.

맺는 말

정보화 시대를 맞이하여 情報濁에 젖은 인간의 심성을 바로 잡고 불교의 空思想, 緣起論, 唯識論 등이 정보기술에 융합되고 붓다의 가르침에 따라 正報로서 보리심을 키워나가는 노력으로 淸淨社會를 만드는 일이 불교계의 커다란 과제이며 역할이다.

불교에서 바라보는 한국사회 : 환경문제

서재영(불교문화연구원 전임연구원)

1. 가치관의 보편화와 환경 위기의 세계화

우리가 서구의 근대적 문물을 수용하기 시작한 것은 불과 1세기 남짓하지만 현재 우리나라는 세계 10위의 경제 대국으로 성장했다. 그러나 근대화의 이름으로 급속하게 진행된 사회와 경제체제의 재편은 전통적 가치관과 삶의 단절을 전제로 한 것이었다. 그 결과 우리는 지리적으로는 아시아에 위치해 있지만 우리들의 가치관과 삶의 양식은 여느 자본주의 국가와 다를 바 없다. 따라서 우리 사회도 끝없이 생산하고 소비해야만 개인의 삶과 국가의 체제가 지탱되는 이른바 □자전거의 원리□에 의해 지배되는 전지구적 보편성을 띠고 있다.

이 같은 관점에서 본다면 오늘날 한국 사회를 지배하고 있는 지배적 전통, 즉 도시화, 과학기술중심주의, 인간중심주의 등에 근거한 가치관과 삶의 양식에 대해 본질적 반문을 제기하지 않을 수 없다. 왜냐하면 그 같은 전통을 신봉한지 불과 1세기도 지나지 않아 5천년을 지탱해 온 우리의 국토와 무수한 존재들의 삶이 황폐화되고 있기 때문이다.

결국 서구적 경제체제와 가치관의 보편화는 눈부신 경제성장과 과학기술의 발전을 가져다주었지만 그와 더불어 인류가 처한 환경위기의 보편화로 귀결되었다. 따라서 환경위기라는 관점에서 바라볼 때 문제가 되는 것은 한국사회가 지닌 특수성보다 인류가 지향하고 있는 지배적 가치관과 문화적 전통들이다. 환경문제 자체가 전 지구적 문제이므로 환경문제를 고찰한다는 것은 결국 우리 사회에 깊숙이 뿌리내린 보편적 문제와 위기의 뿌리를 고찰하는 것이다. 본고는 이 같은 인식에 근거하여 □도시화□, □기술 의존적 삶□, □소비문화□와 같이 현대 한국사회의 중심적 주제가 되고 있는 문제들을 생태철학적 관점에서 살펴보고자 한다.

2. 도시화된 삶의 파괴성과 한거정처(閑居靜處)

고대의 도시유적들이 인류의 위대한 유산으로 평가받는 것처럼 오늘날에도 높은 마천루와 거대한 도시들이 국력과 풍요로 상징된다. 그러나 현대의 도시화는 가장 무서운 반생태적 삶의 양식을 대변한다. 세계적 환경단체인 지구의 벗 국제본부는 2002년에 열린 지구정상회의에서 □지속가능한 발전을 저해하는 101가지 사례(Dirty 101 after Rio)□를 발표하고 첫째 사례로 도시화를 꼽았다. 이 보고서에 따르면 1950년 이후 도시지역의 인구는 7억5천만이었지만 현재는 25억 명에 달하며, 2025년경에는 약 50억이 도시로 집중될 것으로 예측했다.

그러나 우리나라의 경우를 되돌아보면 이 같은 전망치는 전혀 놀라운 사실이 아니다. 수도권의 면적은 전 국토의 11.7%에 불과하지만 수도권에 집중된 도시인구는 전체 인구의 48%에 육박하기 때문이다. 일반적으로 도시화는 산, 강, 농토 등의 자연을 인간만을 위한 공간으로 단순화 시킨다. 풍요로운 생명의 사원이었던 곳들이 도시로 변하는 순간 아스팔트와 시멘트 블록이 깔리면서 무수한 생명들은 삶의 터전에서 배제된다. 따라서 도시화는 생명의 빈곤을 야기하며, 존재들의 상호 관계성에 대한 영속적인 단절을 초래한다.

한편으로 도시화는 인간을 위한 것이지만 인간도 자연의 일부인 관계로 반생태적 도시화는 인간들에게도 심각한 위협이 된다. 도시화의 결과로 공기, 물, 토양이 오염되면서 인간 스스로도 자연으로부터 고립되기 때문이다. 강남과 판교의 경우에서 보듯이 도시화는 생명의 빈곤을 초래하지만 대지에 대한 인위적 가치는 오히려 비대화 시킨다. 개발을 통한 땅값의 상승은 결국 존재의 본질적 측면을 약화시키는 반면 생명체에게 아무런 쓸모도 없는 □땅값□이라는 가상의 가치가 군림하게 된다. 결국 땅을 소유하는 것은 인간이 아니라 생명 없는 자본으로 대체되면서 인간들은 오히려 자신들이 만든 도시로부터 소외되고 있는 것이 현재 우리들이 처한 상황이다.

불교에서 바라보는 한국사회 : 환경문제

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알도 레오폴드는 농장에서 생활해 보지 않으면 두 가지 정신적 위험에 빠질 수 있다고 경고한다. 즉, 아침식사가 식료품점에서 온다거나, 집안의 온기가 난방기에서 나온다고 생각할 수 있다는 것이다. 자연과의 단절에서 비롯되는 이 같은 위험은 바로 도시화된 삶이 지닌 한계이다. 때문에 레오폴드는 이런 위험을 극복하기 위해 직접 채소밭을 가꾸고 장작을 패면서 인간과 자연의 통합성을 자각해야 한다고 충고한다. 생태철학자 데자르뎅은 여기에 한 가지를 덧붙여서 도시적 삶의 위험은 삶과 일이 분리되는 것이라고 지적한다.

도시의 삶은 자신의 노동이 자신과 가족의 삶을 영위하는 문제와 분리되어 있다. 대개의 경우 도시인들이 종사하는 노동은 먹고 사는 것과 하등의 관계가 없을 때가 많다. 인간의 삶은 땅에서, 농촌에서, 바다에서 생산된 것으로 지탱되지만 도시의 일터는 말쑥한 사무실에서 컴퓨터나 서류뭉치, 또는 기계를 상대로 일한다. 결국 도시의 삶은 인간의 노동과 생존이 분열되는 결과를 초래한다. 이처럼 노동이 인간의 직접적 생존과 분리되기 때문에 노동은 생태적 삶의 질과 무관하다. 나는 나와 무관한 곳으로부터 제공된 음식과 집에서 살아가므로 음식과 집의 안전에 대해 나의 역할은 소외되기 때문이다.

도시의 삶은 대개의 경우 일회적 소비와 재생불능의 폐기로 이어진다. 따라서 생태적 위기를 극복하기 위해서는 도시화로 치닫는 문화와 도시화된 삶에 대한 전면적 반성과 전환이 요구된다. 그래서 근본생태론자들은 비인간적 생명체의 번영은 다른 생명을 배제하는 과밀한 인구와 도시화의 감소를 필요로 한다고 지적한다. 도시에 밀집된 인구의 과도한 집중은 다른 생명체와의 공존을 근원적으로 차단하고 있기 때문이다.

원효는 □푸른 소나무가 우거진 깊은 골짜기는 수행자가 살 곳(碧松深谷行者所棲)□이라 했다. 전통적으로 불교는 조용하고 여유로운 자연적 삶을 지향해 왔다. 수행자다운 삶을 위해서는 한적하고 조용한 장소를 택해야 한다는 □한거정처(閑居靜處)□는 이 같은 불교적 가치관을 잘 보여준다. 천태(天台)는 □여러 가지 일을 하지 않는 것을 □한적함[閑]□이라 하고, 산란하고 시끄러움을 멀리 피하는 것을 □고요함[靜]□□이라 했다. 그런 점에서 불교가 지향하는 삶은 도시의 분주함을 벗어나 자연과 동화된 고요한 삶을 지향하는 것이다. 최근 전국 사찰에서 시행되고 있는 템플 스테이와 단기 출가 등에 많은 사람들이 몰려들고 있다. 이 같은 프로그램을 통해 불교적 삶의 양식에 대해 깨닫고, 우리의 삶을 다시 자연적 삶으로 되돌릴 수 있는 정서적 훈련이 진행되어야할 것이다.

3. 기술 의존적 삶의 과도한 무게

한국은 초고속 인터넷이나 휴대폰 같은 정보통신 분야에서 국제적 경쟁력을 가지고 있다. 그 때문인지 한 정부기관은 □기술의 속도가 경제의 속도□라고 선전한다. 이는 빠른 경제성장은 곧 풍요로운 삶과 행복으로 연결된다는 논리를 깔고 있다. 대중매체들은 연일 기술의 진보에 대해 보도하며 기술만이 살 길이라는 사회적 담론을 생산한다. 여기서 과학과 기술은 곧 풍요로운 삶을 위한 조건처럼 인식되고, 자연히 우리들의 삶은 기술 의존적 삶으로 질주한다. 도시와 시골 할 것 없이 초고속 인터넷이 깔리고, 남녀노소 가릴 것 없이 휴대폰이 필수품이 되면서 생활의 모든 영역은 기술에 의존한 삶으로 점철되고 있다.

기술에 대한 이 같은 환상은 한국사회를 첨단 제품의 실험실로 변모시킨다. 그런 점에서 휴대용 디지털기기를 들고 다니는 사람을 지칭하는 □Digital Nomade 족□은 사실 기계를 들고 다니는 것이 아니라 이 기술에서 저 기술로 떠돌아다니는 현대인의 테크노 역마살에 대한 은유에 가깝다. 디지탈 노마드 족들이 신기술에 광적으로 집착하며 3개월이 멀다하고 새로운 기계로 교체하는 □early adopter□라는 사실이 이를 단적으로 반증한다.

중요한 것은 현대사회에서 기술의 발달은 새로운 욕망으로 연결된다는 것이다. 끝없는 기술의 발전은 지금까지 존재하지 않았던 새로운 빈곤을 만들어 낸다. 여기서 기술의 결핍, 엄밀하게 말해서 상품의 결핍을 채우기 위한 새로운 욕망이 발생한다. 디지털 카메라, 휴대폰, PDP, MP3 등 이전에 존재하지 않았던 무수한 첨단 상품들은 현대인들에게 가장 자극적인 욕망의 대상이 된다. 그런 점에서 기술은 일종의 마약과 같다. 한 인간에게 적용된 하나의 기술은 또 다른 기술을 탑재하는 플랫폼이 되기 때문이다. 따라서 우리들은 끝없이 쏟아지는 새로운 휴대폰과 첨단의 가전제품을 구매하기 위해서 더 많은 돈이 필요하고, 단지 이를 위해서 더 많은 노동과 자기희생이 요구된다. 물론 이 같은 과정의 끝에 기다리고 있는 것은 바로 과도한 생산에서 초래되는 자연자원의 고갈과 생태계의 파괴이다.

현대사회에서 기술은 자본주의라는 숙주(宿主) 속에서 새로운 상품으로 우화(羽化)한다. 그리고 화려한 날개를 단 상품에서 풍기는 마력은 종교적 가치들마저 무력화시킨다. 성직자들도 첨단의 가전제품과 고급 승용차를 타고 다니고, 세속사로부터 자유로워야할 깊은 산사에도 위성안테나로 연결된 첨단의 가전제품이 세속적 이미지와 욕망의 코드를 쏟아낸다. 결국 삶을 지탱하는 전통적인 가치관과 종교적 권위는 과학기술 앞에 약화되는 반면 첨단제품이 차지하는 비중은 갈수록 확장된다.

이 같은 현상은 인간들로 하여금 자연과 더불어 자연 속에서 살아갈 수 없도록 만든다. 강렬한 기술의 마력에 노출된 감성은 과도하게 흥분되어 자연을 느낄 수 없기 때문이다. 그리고 기술 자체가 현대적 삶의 둥지가 됨으로써 인간은 기술 없이 살 수 없는 나약한 존재가 된다. 그래서 생태철학자들은 기술의존적인 삶에서 탈피할 것을 강조한다. 생태위기를 극복하기 위해서는 우리들의 삶에서 기술에 대한 의존성을 줄여야 한다는 것이다.

일반적으로 기술은 자연적 질서와 한계로부터 이탈을 목표로 한다. 따라서 기술이 진보하면 할수록 인간은 자연적 삶으로부터 멀어지게 된다. 결국 과학기술에 의존하는 삶은 인간을 자연에서 분리시키고, 자연 위에 군림하는 존재로 변모시킨다. 하지만 기술을 매개로 한 인간의 군림은 최종단계에 이르면 기술 그 자체가 인간 위에 군림하는 결과를 초래한다. 영화 매트릭스처럼 기술은 인간을 자연적 제약으로부터 해방시키지만 그 해방을 통해 획득된 자유는 오직 기술에 종속될 수 있는 자유만을 의미하기 때문이다. 그런 점에서 인위적 삶을 거부하고 자연적 삶을 지향했던 수행자들의 생활방식은 기술 의존적 삶에서 벗어난 독립적 삶을 탐구하는 우리들에게 오래된 대안이 된다.

4. 소비문화의 만연과 소욕지족(少欲知足)

도시 곳곳에 백화점과 대형 마트가 들어서면서 상품들로 넘쳐나고, 그와 더불어 쇼핑백의 부피도 점차 커져가는 것이 우리사회의 단면이다. 이는 우리 사회를 지배하고 있는 가장 핵심적 코드 가운데 하나가 소비문화임을 의미한다. 도시를 점령한 상품은 우리를 향해 자신을 소유해 달라는 강렬한 유혹을 발산한다. TV, 신문, 인터넷 등 모든 매체와 결합한 상품은 끝없는 자기 확장을 시도하는데, 대개의 경우 그것은 성적 유혹에 비길 만큼 자극적이다.

주지하다시피 상품경제는 증가한 생산물의 판매를 필요로 하므로 자연적 생산성에 의해 억제되던 인간의 욕망은 자유롭게 해방된다. 생산자는 인간의 욕구가 충족되지 못했음을 확인시키고, 끝없는 욕구불만을 추동한다. 만족한 소비자는 상품경제의 몰락을 의미하므로 마케팅은 사람들에게 갖지 못한 빈곤감을 촉발시키면서 끝없는 소비로 유도한다. 그런 점에서 □어리석은 개와도 같아서 움직이는 물건을 보기만 하면 문득 짖어대니, 바람에 흔들리는 초목과 다를 것이 무엇인가?□라는 황벽(黃檗)의 질타는 강렬한 상품의 유혹에 빠져있는 우리들의 모습을 대변한다.

소비사회에서 대중을 교육하는 가장 강력하고 설득력 있는 교육은 광고가 담당한다. 광고의 주된 역할은 우리에게 물질을 소유하지 못한 불편함과 빈곤을 일깨우는 것이다. 그런 점에서 광고는 근대의 지도(map) 즉, 사물에 대한 권위적 담화를 제공하는 가장 강력한 담론으로 부상한다. 다시 말해 광고는 사회와 사물에 대한 전통적 권위(종교, 관습, 도덕)를 상품에 대한 정보체계로 대체하면서 스스로 도덕적 지위를 확보해 간다.

소비를 통해 끝없이 욕망을 발산함으로써 억눌린 욕망을 정화하라는 담론은 광고를 통해 이데올로기적 규칙으로 고착화된다. 따라서 소비문화는 상품경제 사회의 기본적 질서로 군림하면서 근대의 문화적 적자로 자리 잡는다. 여기서 인간의 정체성마저도 소비를 통해 부여되는 전복(顚覆)이 발생한다. 데카르트의 cogito를 변용한 Barbara Kruger의 □I Shop therefore I Am□이라는 명제는 소비와 개인의 정체성이 어떻게 역전될 수 있는가를 보여준다.

문제는 이 같은 소비문화와 생태적 안정은 양립할 수 없다는 점이다. 현대사회의 환경위기의 뿌리는 인간의 과도한 욕망에서 비롯된 것이기 때문이다. 그래서 데자르뎅은 근본생태론의 실천적 함의에 대해 □지구를 가볍게 밟는(tread lightly on the Earth)□ 생활양식의 증진을 꼽고 있다. 이러한 생활양식은 소박하며, 상대적으로 非 기술 의존적이며, 자족하는 정신이며, 탈중심화된 공동체에서 살아가는 것을 의미한다.

네스는 이 같은 이데올로기적 변화에 대해 생활의 높은 표준에 집착하기보다는 본질적인 가치를 향유할 줄 아는 삶의 질을 음미하는 것이라고 설명한다. 여기서 물질적 풍요를 의미하는 큰(big)것과 모든 존재와 공생을 지향하는 위대한(great) 삶의 차이가 구체화된다. 따라서 네스는 □수단은 소박하되 목적은 풍요로운 삶(Simple in Means, Rich in Ends)□을 제시한다. 불교적 관점에서 보면 소욕지족(少欲知足)의 가치관을 다시 확인하고 삶의 지표로 수용하자는 것이다.

달마는 □구함이 있으면 모든 것이 괴로움이고 구함이 없으면 그 자리가 곧 즐거움[有求皆苦 無求卽樂]□이라 했다. 따라서 참다운 도(道)의 실천은 곧 물질적 욕구로부터 해탈하는 것이라고 말한다. 이는 생태적 삶은 불교에서 말하는 도(道)의 삶과 맥락이 상통하는 것을 의미한다. 바꿔 말하면 도를 실천하는 삶은 그 자체로 생태적 실천이 되는 것이다. 혜능도 □적은 욕심으로 넉넉한 줄 알아서(少欲知足) 재물(財)을 떠나고 색(色)을 떠나는 것이 양족존(兩足尊)□이라고 말한다. 부처님을 받드는 실천은 곧 소욕지족하는 삶의 태도라는 것이다. 여기서 소욕지족의 삶은 종교적 실천이자 수행자의 삶으로 제시된다.

월드워치연구소의 「지구환경보고서」 2004년 판은 특별기획으로 소비사회를 다루었다. 이 보고서는 오늘날 인류의 보편적 이데올로기가 되어버린 소비주의(consumerism)를 진단하고 환경보전을 위해서는 저소비경제와 저소비사회가 필수적이라고 진단한다. 따라서 욕망과 소비를 줄이는 소욕지족(少欲知足)이야말로 환경오염과 생태계 파괴를 막는 실천임을 확인하게 된다.

5. 도구적 가치관의 팽배와 불성(佛性)

고속철도를 건설하기 위해 천성산을 관통하는 터널을 뚫고, 간척사업을 위해 갯벌을 메우는 우리들의 활동에는 끊임없이 새로운 가치를 창출해야 한다는 강박관념이 자리 잡고 있다. 이는 산과 강과 같은 자연적 사물에 대해 인위적 조작을 가하지 않으면 그 자체만으로는 아무런 가치가 없다는 것을 전제로 한 것이다. 그래서 인간은 개발과 성장이라는 개념을 통해 늘 새로운 가치의 창출을 목표로 한다. 여기서 사물에 대한 가치관은 대단히 중요한 생태학적 주제로 부각된다.

존재에 대한 지배적 세계관의 입장은 모든 존재의 정점에는 인간이 존재하며, 인간 이외의 존재들의 가치는 인간에게 얼마나 이로운가에 따라 결정된다. 따라서 인간 이외의 다른 생명과 존재는 인간을 위해 소비될 수 있는 도구적 대상으로 전락될 수밖에 없다. 생명에 대한 이 같은 □도구적 가치(instrumental value)□는 한 생명이나 개체가 가진 고유한 가치가 아니라 다른 어떤 가치를 획득하기 위해 사용될 수 있기 때문에 부여된 것이다.

그런 점에서 □내재적 가치(intrinsic value)□를 확립하는 것은 경제적 효용성이라는 인식에 갇혀 있는 인간과 생태위기에 내몰린 무수한 생명들을 해방시키는 데 있어서 관건적 문제가 아닐 수 없다. 내재적 가치란 다른 것과 교환될 수 있기 때문에 부여된 것이 아니라 어떤 대상이든 그 스스로가 본래부터 가지고 있는 고유한 가치를 의미한다. 존재의 가치는 경제적 유용성, 인간에 대한 효용성이나 인위적 목적과는 무관하다는 것이 내재적 가치론의 근간이다. 그런 점에서 존재의 내재적 가치에 대한 수용은 생명을 약탈하거나 자연을 파괴할 권리가 인간에게 부여되지 않았음을 인정하는 것이다.

네스와 세션즈는 생태적 실천을 위한 첫 번째 강령으로 지상에 살아가는 인간과 인간 아닌 생명체의 번영은 내재적 가치를 지닌다는 점을 분명히 한다. 모든 존재들의 가치는 인간들의 경제적 유용성과 무관하다는 것이다. 존재들을 수량화할 수 있고, 마음대로 쓸 수 있는 자원으로 인식하는 것은 인간중심의 자의적 평가에 불과하다. 그러나 불교에서는 이와 같은 내재적 가치론에 비교될 수 있는 사상이 이미 오래전부터 제시되어 왔다.

내재적 가치론에 비교될 수 있는 불교사상은 불성사상(佛性思想)이다. 개체 존재의 내재적 가치를 의미하는 불성은 인간·동물·식물과 무정물에 이르기까지 일체 모든 존재에게 내재되어  있다는 교설이다. 따라서 불성론은 존재의 보편적 존엄성을 드러내는 형이상학적 근거가 된다. 이 같은 가치론의 확립은 도구적 가치론에 의해 박탈된 자연적 존재에 대한 존엄성을 다시 회복시키는 것을 의미한다. 그리고 일체 모든 존재들의 내재적 가치를 확인한다는 것은 인간 스스로가 성장과 개발이라는 병적인 가치 창조에 내몰리지 않아도 된다는 자각이기도 하다. 그것은 잘못된 가치관에서 비롯된 무명(無明)의 소산에 불과하기 때문이다. 따라서 불성을 자각하는 것은 모든 존재의 내재적 가치에 대한 확인이므로 인간중심의 도구적 가치관을 극복할 수 있는 사상적 근거가 된다.

6. 생태학적 자아실현과 대승적 보살행

생태위기의 근원을 이루는 형이상학적 전통들 가운데 하나는 바로 인간중심주의(Anthropocentrism)적 사유와 문화이다. 인간만을 위한 개발과 국가 정책은 오늘날의 생태위기를 가속화 시켰다. 네스는 이 같은 인간중심주의를 극복하기 위해 인간 뿐 아니라 모든 존재의 자아실현을 강조한다. 다시 말해 인간 이외의 다른 생명체의 종(種)은 물론이며, 심지어 무생물까지도 인간과 동일하게 번성할 권리가 있다는 것이다.

네스는 서구 산업사회를 지배하고 있는 개인주의적 전통에서 자아실현이란 □한 사람의 빵이 다른 사람의 죽음□을 의미하는 폐쇄적이고 배타적인 자아실현이라고 말한다. 따라서 이것은 □소아적 자아실현(self realization)□을 넘어서지 못한다. 생태적 공존을 위해서는 이기적 자아에 매몰된 삶에서 벗어나 자아의 범위가 무한히 확장되는 대자아의 실현이 요구된다. 여기서 말하는 대자아란 가족과 친구를 포함하여 자아의 범위를 인간은 물론 동물, 더 나아가 자연일반으로 확장시키는 것을 의미한다. 이처럼 개인과 공동체의 자아실현을 포함하여 전체로서의 자아실현을 함축하는 것을 □대자아 실현(Self-realization)□이라고 한다.

이처럼 생태철학적 자아실현이란 고립된 존재로서의 자아를 넘어서는 것이다. 결국 생태적 실천은 연기적(緣起的) 관계성에 대한 통찰을 바탕으로 나와 남을 하나로 보는 자타불이(自他不異)의 인식과 이를 바탕으로 한 동체대비(同體大悲)의 실천을 의미한다. 따라서 생태적 실천은 곧 대승불교의 보살행과 맥락을 같이 한다. 불자의 진정한 삶은 이제 인간을 범주로 한 보살행에 머물지 말고 전체 생태계를 향한 실천으로 승화되어야할 시점에 와 있다. 그리고 보살행에 대한 이 같은 확장은 생태적 위기에 처한 오늘날 급조된 논리가 아니라 모든 대승경전에서 오래전부터 강조하고 있다는 점을 주목해야 한다.

대승불교의 보살정신에 대해 선사들은 이류중행(異類中行)하는 것으로 표현한다. □이류(異類)□란 인간과 다른 육도중생들을 의미한다. 보살은 삼악도에서 벗어나기를 발원하지만 해탈의 세계에 안주하지 않고 육도(六道)의 중생 속으로 들어가 자비를 실천하는 것이 이류중행이다. 따라서 환경파괴로 인해 중생의 고통이 절박한 위기에 처해 있는 상황에서 이류중행이란 생태적 위기를 직시하고 해법을 함께 모색하는 것이다. 생태학적 대자아 실현이 고립된 존재의 틀을 넘어서는 것처럼 대승적 보살행도 개인의 해탈이라는 폐쇄적 자기규정을 넘어서기 때문이다. 여기서 환경위기에 대한 불교적 실천은 당위성을 부여받는다.

이 같은 인식의 확장은 불살생계와 자비의 윤리가 개인적 윤리에서 모든 생명들의 삶과 전체 생태계의 보존을 위해 확장된 보편적 윤리로 재해석될 것을 요구한다. 그동안의 생명윤리와 자비가 개인적 윤리로 한정되어 왔다면 생태적 위기의 상황에서는 전체론적이며 생태적인 윤리로 확장되어야 하기 때문이다. 그런 점에서 이 시대의 올바른 보살의 삶이 되기 위해서는 사생(四生)과 육도(六道)를 한 가족으로 바라보는 전체론적 윤리를 다시 확인하고 그들을 향한 동체대비를 불자의 실천윤리로 수용해야 한다.

불교에서 보는 한국의 경제정책

정기문(강원대)

*별지이용*

한국의 북핵해결 노력과 □동북아시대 구상□

고 유 환(동국대 북한학과 교수)

1. 대립·갈등의 분단사

한국의 북핵해결 노력과 □동북아시대 구상□

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분단 이후 남북한은 서로 이념과 체제를 달리하면서 적대적 대립관계를 지속해 왔다. 남북한 당국의 정치적 필요에 따라 남북대화가 간헐적으로 이뤄지기는 했지만 대화가 순수한 타협을 위한 것이 아닌 경우가 많았다. 남북대화에서의 가장 근본적인 문제는 상호 불신과 상대방 체제에 대한 불인정문제이다. 그리고 남북한 당국은 대화를 정권적 차원에서 이용한 예가 많았다.

남북분단 이후 1960년대 말까지는 이른바 □대화없는 대결시대□였다. 동족상잔의 한국전쟁을 겪은 남북한은 한동안 대화없이 서로 체제경쟁을 지속하였다.

1970년대 들어서면서 남한이 경제건설 분야에서 북한을 따라잡아 앞지르는 괄목할만한 성과를 이룩하고, 미국과 중국간의 접근 등 데탕트 움직임에 따라 남북한은 당국간 대화 시대를 열고 1972년 7·4 공동성명을 채택하는 등 남북관계 발전에 전기를 마련하는 듯 했다. 그러나 남북대화를 추진하는 이면에서 남한은 유신헌법의 채택과 장기집권을 준비하였고, 북한은 주석제 헌법의 채택을 통한 유일체제의 강화를 꾀하는 등 남북한 공히 남북대화를 내부 권력강화와 장기집권에 이용함으로써 □대화있는 대결시대□를 맞았었다.

1970년대 말 남북한은 서로 상대편을 무시하는 듯 자기 주장만을 내세우는 소위 □귀머거리들의 대화□를 지속하다가 1980년대 중반 북한의 수재물자 제공과 관련하여 경제회담, 국회회담, 체육회담 등과 이산가족고향 방문과 예술단교환 공연 등의 □부분적인 결실의 시기□를 맞이하였다.

1988년 이후 1994년까지 남북한은 기본합의서를 채택(1991. 12)·발효(1992. 2)시키고 정상회담 개최를 합의하는 등 고위급 또는 최고위급 대화가 시도되는 □당국간 대화 시대□를 맞았었다. 그러나 김일성 주석의 사망으로 가까스로 합의한 정상회담이 무산되고, 김정일정권에 의한 남한당국 배제정책의 지속으로 남북 당국간 대화는 교착상태에 빠졌었다.

정부수립 이후 최초로 여야간 정권교체를 실현한 김대중정부는 제로섬 게임(zero-sum game)의 남북관계를 윈-윈 게임(win-win game)으로 전환하기 위한 구상을 햇볕론에 입각한 대북포용정책으로 구체화하고 이를 일관성 있게 추진했다. 그 결과 남북당국간에 신뢰가 조성되었고, 드디어 분단 55년만인 2000년 6월 13일부터 15일까지 평양에서 첫 남북정상회담이 열렸다.

남북한의 최고지도자간의 담판에 의해서 □6·15 남북공동선언□을 발표함으로써 남북관계 개선의 극적인 돌파구가 마련됐다.

2. 평화번영정책과 북핵 위기관리

노무현 정부(참여정부)는 햇볕정책의 계승·발전 차원에서 대북정책 및 동북아정책으로 □평화번영정책□을 밝힌 것과 함께 경제발전전략으로서의 □동북아경제중심□, 그리고 미래 국가비전으로 □동북아시대 구상□을 밝힌 바 있다. 평화번영정책은 통일·외교·국방정책 전반을 포괄하는 개념으로, 안보적 측면의 □평화□와 경제적 측면의 □번영□의 균형을 강조함으로써 한반도 평화발전 구상이라고 할 수 있다.

) 통일부, 『참여정부의 평화번영정책』(2003. 3), pp.18-19.

평화번영정책은 □한반도 평화 증진□과 □남북한 공동번영 실현 및 동북아 공동번영 추구□라는 두 가지 목표를 설정하고 있다. 따라서 참여정부의 평화번영정책은 대북정책으로서의 한반도 평화번영정책 뿐만 아니라 한반도를 넘어 동북아의 평화와 공동번영을 추구하고 있다는 점에서 그 적용 범위가 확대됐다.

노무현 정부는 평화번영정책의 목표를 달성하기 위해서 4가지 추진원칙으로 ①대화를 통한 문제 해결, ②상호신뢰우선과 호혜주의, ③남북당사자 원칙에 기초한 국제협력, ④국민과 함께하는 정책 등을 제시하였다. 이러한 평화번영정책의 추진원칙에 따라 노무현 정부는 대북·통일정책을 추진함에 있어 공론형성을 중시하고, 투명성을 확보하는 노력을 지속하고 있다. 노무현 정부는 □상호신뢰우선과 호혜주의□에 입각한 북한의 태도변화를 강조하고, 대북정책 추진에 있어 국민적 합의와 공론형성에 주력하고 있다.

) 위의 책, pp.6-11.

) 참여정부는 인도적 차원의 대북지원은 우리의 부담능력, 국민적 공감대, 남북관계 상황 등을 종합적으로 고려하여 추진하되 긴급구호와 농업·보건 분야를 중심으로 한 복구지원을 병행하고 있다. 2004년 우리 정부는 대한적십자사를 통해 북한에 비료 30만톤을 지원하고 차관형식으로 쌀 40만톤을 지원했다. 2005년의 경우는 북한의 50만톤의 비료지원 요청에 대해 국민정서와 여론, 남북 당국간 합의가 필요하다는 신중한 입장을 견지했다. 통일부, 『대북정책 추진현황』(통일정책평가회의 보고자료, 2005.3.30)

노무현 정부는 북핵문제로 불거진 위기정세와 관련하여 한반도에서의 전쟁 반대, 대북 제재나 봉쇄 불가, 북한체제 붕괴 불원 등 □대북 3불원칙□을 천명하고 있다.

) 2005년도 제1차 통일정책 평가회의에서 정동영 통일부 장관이 □대북 3불정책□을 주장함(2005. 3. 30).

노무현 정부는 북핵문제라는 이슈를 안고 출범했음에도 불구하고 북핵불용, 대화를 통한 평화적 해결, 한국 정부의 적극적 역할 등 □북핵 3원칙□에 입각하여 한반도의 긴장고조를 막고 위기상황을 평화적으로 관리해왔다. 한반도 안보위기가 최고조에 달한 시점에 출범한 노무현 정부는 우선 □북핵문제의 평화적 해결□이라는 원칙 아래 □북한의 완전 핵폐기와 대북 안전보장 및 경제협력 제공□이라는 해법을 제시해왔다.

) □NSC 참여정부 외교·안보 2년 설명자료□, 『연합뉴스』, 2005. 2. 22.

우리 정부는 지난 7월 12일 국가안전보장회의(NSC)를 열고 □6·17 정동영-김정일 면담□에서 제시한 □중대제안□의 내용을 공식 발표했다. □중대제안□이 갖는 전략적 의미는 북핵해결의 주도권을 한국이 행사하면서 전력제공이란 대북 유인(incentive)을 사용하여 북핵해결의 촉진자(facilitator) 역할을 수행하겠다는 것으로 보인다. 북한이 요구하고 있는 체제보장과 경제재건 중 경제재건과 관련한 지원은 한국이 주도적으로 수행하고, 미국은 체제보장과 관련한 북·미 직접협상을 추진하라는 강한 주문을 하고 있는지도 모른다.

우리나라가 독자적으로 제공하기로 약속한 200만kw의 전력은 1994년 10월 제네바 합의에 따라 북한에 2003년까지 지어주기로 한 경수로 2기의 전력생산량으로, 현재 북한 전력생산량에 맞먹는 상당히 많은 양이다. 북한은 안정적인 전력 확보 차원에서 경수로건설의 재개를 강력히 요구하겠지만, 과도적 조치로서 남측의 전력제공 제의를 수용할 가능성이 높다. 다만 북한이 우려하는 것은 직접 송전방식에 따른 대남 전력의존도가 높아져 정치적 상황변화에 따른 단전문제가 발생하는 것이다. 또한 경수로공사가 종료될 경우 이를 북한이 받아들이기도 어려울 것이다. 북한의 이러한 우려를 반영하여 정동영 통일부 장관은 □경수로 폐기보다는 동결이란 표현이 맞을 것□이라고 밝혔다.

대북 직접 송전계획에 들어가는 1조 5000억 이상의 소요비용 부담에 대한 국내의 일부 우려와 군수산업으로의 전용가능성 등 전략물자로 전력을 바라보는 미국의 우려를 불식하는 문제가 해결해야 할 과제다. 비용의 경우는 한반도에너지개발기구(KEDO)의 경수로 건설비용으로 우리가 부담해야할 잔여비용 24억달러를 사용하면 추가비용이 들어가지 않는다고 한다. 군수산업으로의 전용문제도 송배전시설 공사를 우리가 맡고 추후 관리과정에서 투명성을 확보할 수 있을 것이다. 전력공급이란 대북 지렛대(leverage)를 가진 우리가 북한의 군수산업으로의 전용을 막을 수 있는 장치를 마련할 수 있을 것이다. 전력을 전략물자로 보는 미국의 우려 부분도 방한중인 콘돌리자 라이스 미 국무장관이 우리 정부의 □중대제안□과 관련, □아주 창의적이고 북핵문제를 해결하는 데 유익한 영향을 미칠 수 있는 긍정적 방안□이라고 밝혀 어느 정도 해소됐다.

제4차 6자회담 재개와 함께 관련 국가들이 이구동성으로 강조하는 내용이 이번 기회를 북핵해결의 마지막 기회로 간주하고 □실질적 진전□을 이루기 위한 북한의 □전략적 결단□을 촉구하고 있다. 4차 6자회담의 재개는 북핵해결의 새로운 프로세스의 시작을 의미한다.

3. 한반도 평화프로세스 만들기

지금까지 미국의 대북정책은 대량살상무기(WMD) 비확산, 북한위협론 유지 하에 미사일방어(MD) 체제구축, 북한의 정권교체 등 3가지 의도에 따라 이를 동시에 추진하는 듯한 모습을 보였다. 이처럼 북한 핵문제에 대한 미국의 의도가 무엇인지 분명치 않음에 따라 북핵해법을 둘러싸고 한미간 이견이 노출되기도 했다.

한편 부시 행정부의 복합적 의도를 가진 강경한 대북정책 추진에 제동을 걸고, 부시 2기 행정부의 대북정책 수립에 영향을 주기 위해서 노무현 대통령은 2004년 11월 □로스앤젤레스(LA)연설□을 통해 북한의 핵개발 의도를 설명하고 일리 있는 측면이 있다는 주장을 했던 것으로 보인다.

한국 정부는 한미정상회담 등을 통해서 모든 선택지를 테이블 위에 올려놓고 고민 중인 부시 2기 행정부의 대북정책 결정에 영향을 주기 위해서 노력 중에 있다. 북핵문제의 평화적 해결을 위해서는 미국이 북한에게 '정상국가'로 변신할 수 있는 기회를 한번더 주는 외교적 접근이 필요하다.

2002년 10월 2차 북핵위기가 불거진 이후 지금까지 북한과 미국은 마주보고 달리는 열차처럼 치킨게임(chicken game: 겁쟁이게임)을 해왔다. 북한은 그들의 핵능력을 과장하면서 □말로 하는 위기조성전술(벼랑끝 전술)□을 지속하면서 □핵보유 선언□에까지 이르렀다. 한편 미국은 북한의 핵능력에 대해서 때론 과장하고 때론 무시하면서 리비아모델에 따른 □선핵포기□를 요구하고 있다.

북한이 미국의 선 핵폐기 요구를 거부하는 것은 이라크의 경험에서 부정적 교훈을 얻었기 때문이다. 이라크 후세인 정권은 유엔의 사찰을 받고 대량살상무기(WMD)가 발견되지 않았음에도 불구하고 미국의 무력침공을 받아 결국 정권이 무너졌다. 북한이 북핵문제의 안보리 회부와 제재를 선전포고로 인식하는 이유를 여기서 찾을 수 있다.

선군(先軍)정치를 하는 군사국가인 북한에게 선핵폐기를 하라는 것은 곧 무장해제와 굴복을 요구하는 것이다. 선핵폐기 요구를 받아들일 경우 북한 지도자는 더 이상 리더십을 발휘하기 어려울 것이다. 그래서 북한은 미국에 불가침조약을 요구했고 다자안전보장도 수용할 수 있다는 자세를 보인 것이다. 미국으로부터 안전을 담보 받을 경우, 북한은 핵을 버리고 개혁·개방을 본격화할 가능성이 높다.

북한의 핵보유선언의 의도가 북한 최고지도자의 말을 통해서 확인된 이상 미국도 북한의 □진의□를 믿고 협상에 나서야 할 것이다. 북핵문제는 □북-미 적대관계의 산물□이기 때문에 북·미 양국이 공존에 기초한 협상을 추진하지 않는 한 해결의 실마리를 찾기 어렵다. 미국과 국제사회는 북한이 국제사회의 일원이 될 수 있는 기회를 한번 더 주고, 북한도 이번 기회를 놓치지 않아야 할 것이다.

한반도를 둘러싼 현재의 북핵위기는 미국의 세계전략과 북한의 생존전략의 충돌, 동북아 냉전구조의 유지세력과 냉전구조 해체세력의 갈등, 그리고 주변 4강의 한반도에 대한 영향력 경쟁과 동북아에서의 새로운 질서구축에 유리한 고지확보 경쟁 등으로 단순화해서 말할 수 있을 것이다. 지금 우리는 북핵문제의 평화적 해결을 통해서 동북아 냉전구조를 해체하느냐, 아니면 북핵문제를 둘러싼 갈등을 지속하면서 □신냉전질서□로 가느냐의 갈림길에 서 있다.

4. 남북관계 진전과 □동북아시대□ 실현 문제

노무현 대통령과 참여정부가 구체화하고 있는 □동북아시대 구상□의 목표는 평화와 번영의 동북아공동체를 구축하는 것이다. 이러한 중·장기적인 목표를 달성하기 위해서는 지역적 안보협의체제를 구축하는 것과 함께 기존의 역내 협력사업을 통해 축적되어온 성장 잠재력을 극대화하고, 동북아가 공유할 수 있는 공동의 가치를 찾아내어 공동 번영의 기틀을 마련해야 한다.

) 이종오, □평화와 번영의 동북아시대 신구상(세종연구소 국가전략 포럼 기조연설)□, 『평화와 번영의 동북아시대』(제10회 세종 국가전략 포럼 발표자료집, 2003. 9. 18).

동북아의 신질서 구축을 위해서는 현안인 북한 핵문제의 평화적 해결을 통한 한반도의 비핵화로 역내 전쟁의 위협을 해소해야 하며, 상호 신뢰와 검증의 기초 위에서 지역평화를 구축하고 갈등을 평화적으로 해결하는 지역적 안보협력체제가 요구된다.

□평화와 번영의 동북아시대□를 열기 위해서는 동북아의 안보협력을 통한 평화질서 구축이 전제돼야 한다. 평화와 번영의 동북아시대를 열기 위해서는 북핵문제 해결 등 한반도 평화번영□ 동북아 평화번영을 위한 안보협력과 경제협력을 통한 지역통합 기반 마련□ 아시아지역통합(Asian Union)□ 세계 평화와 번영으로 연결되는 개념으로 층위별 연관관계가 있는 체계로 구체화해 볼 수 있다.

동북아 안보협력체는 남북한을 둘러싼 역내국가들 사이의 갈등해소·냉전해소, 즉 평화를 위한 동북아 다자안보협력체제 구축을 목표로 하고, 경제적 측면에서 한·중·일 자유무역지대(FTA) 설치 등 역내 국가들 사이의 공동번영을 모색하며 이를 아시아지역통합(아시아지역 경제공동체와 안보협의체)으로 발전시켜 나가는 것을 모색해야 한다.

따라서 동북아 안보협력은 북핵문제 등 한반도를 둘러싼 갈등관계를 해소하는 노력에서부터 시작해 나가야 할 것이다. 남북간 화해협력이 보다 가속화돼야 하고, 북-미 적대관계 해소와 북-일 국교정상화가 이뤄져야 한다. 그리고 한반도를 둘러싼 냉전해소 및 평화체제 구축을 기초로 해서 평화와 번영의 동북아공동체를 구축해 나가야 한다. 한반도 냉전 해소가 신동북아 시대를 여는 단초를 제공한다는 점에서 한국의 역할이 매우 중요하다.

참여정부는 국정의 제1과제를 □한반도 평화체제 구축□으로 설정하고 단계별 추진전략으로 1단계: 북핵문제의 해결과 평화증진 가속화, 2단계: 남북협력 심화와 평화체제 토대 마련, 3단계: 남북 평화협정 체결과 평화체제 구축을 지향하면서 남북 당사자 해결원칙과 국제사회의 협력 확보, 남북간 □포괄적 협력□과 실용주의 외교 병행 등을 추진원칙으로 제시했다. 하지만 1단계 북핵문제 해결이 지연되면서 한반도 평화체제 구축과 남북협력의 돌파구를 찾지 못하고 있다.

미래국가비전인 □동북아시대 구상□을 실현하기 위해서는 남북관계 진전이 우선돼야 한다. 남북관계가 교착되고 북-미 갈등을 지속할 경우 북한의 친중, 친러 가속화 움직임과 동북아 신냉전질서가 형성될 가능성을 배제할 수 없다. 남북관계 진전으로 북한이 남한을 통해서 자본주의 세계경제로 편입되느냐, 아니면 중국, 러시아를 통해서 자본주의 세계경제로 편입되느냐의 갈림길에 서 있음으로, 남북한의 경제위기 극복과 민족공동체 회복차원에서 남북협력을 강화해 나가야 한다.

남한의 경제위기 원인 중의 하나는 사회주의권 붕괴 이후 사회주의 국가들이 자본주의 세계체제에 편입하여 노동집약형 저가상품에서 경쟁력을 잃었기 때문이다. 자본주의 세계경제로의 편입을 주저하고 있는 북한을 안정적으로 세계적인 노동분업구조로 편입시키기 위해서는 남한의 도움이 절실하다. 남북한 모두 호혜적인 남북경협으로 경제위기로부터 벗어날 수 있는 방안을 찾아야 한다.

남과 북이 연결돼야 동북아시대 구상이 실현될 수 있다는 점을 간과하지 말아야 한다. 평화번영정책이 대북정책의 범위를 넘어 동북아지역 평화와 번영정책으로 적용범위와 외연이 확장됐지만, 핵문제해결 우선주의에 따른 남북관계 정체로 동북아시대 구상의 현실화에 어려움을 겪고 있다. 참여정부는 북핵해결 과정에서 미국의 미사일방어(MD) 체제구축 등으로 동북아에 신냉전질서가 구축되지 않도록 동북아 허브(hub) 국가로서 외교적 노력을 지속해나가야 할 것이다.

남과 북이 연결돼야 동북아시대 구상이 실현될 수 있다는 점에서 남북관계 제도화로 평화통일 기반을 조성하고, 남남화해로 남북통합의 기초를 다지며, 한반도 평화협력 프로세스로 민족공동체 회복과 평화체제 구축을 앞당겨야 할 것이다.

불교의 가르침에 비추어 본 줄기세포연구

김성철(경주 동국대 불교학과)

최근 생명공학과 관련된 황우석 교수의 연구성과가 알려지면서 □줄기세포□란 말이 사람들의 입에 오르내리고 이에 대한 윤리적 논란이 벌어지고 있다. 줄기세포란 뼈나 간, 심장, 신경, 피부 등 우리 몸을 이루고 있는 모든 장기 세포로 분화 가능한 □기초 세포□인데, 식물의 □줄기□에서 수많은 가지가 솟아나는 데 비유하여, □줄기세포(Stem cell)라고 명명되었다. 그런데 줄기세포는 두 가지 종류로 나누어진다. 하나는 □배아(胚芽)줄기세포□이고 다른 하나는 □성체(成體)줄기세포□이다. 성체줄기세포는 각종 장기세포에 잠재되어 있든지 혈관 속에서 혈액과 함께 우리의 몸을 순환하다가, 손상된 장기를 아물게 하는 역할을 하는데, 극히 미량이라서 채취하기가 지극히 어렵긴 하지만 □탯줄 속의 혈액□을 의미하는 제대혈과, □피를 만드는 조혈기관□인 □골수□에 비교적 많이 들어있다고 한다. 그런데 이 두 가지 줄기세포 가운데 윤리적 문제와 관련하여 논란을 일으키고 있는 것은 □배아줄기세포□이다.

줄기세포는 생체 밖의 시험용기에서 배양이 가능하며, 적절한 물리화학적 조건이 주어질 경우 시험용기 내에서 신경, 혈관, 연골, 심근 등 그 어떤 장기세포로도 분화할 수 있는데, 특히 배아줄기세포가 과학자들의 관심을 끄는 이유는 채취하기가 쉽기 때문이다.

의료기술을 통해 고통 받는 환자의 질병을 치료하는 것은 분명히 □선(善)□한 일일 것이다. 그러나 그것을 개발하고 시술하는 과정에서 □악(惡)□이 행해져야 한다면, 우리는 그런 의료기술의 연구나 개발을 선뜻 허용할 수 없을 것이다. 과학은 마치 양날을 가진 칼과 같아 가치중립적 학문이라고 한다. 그 쓰임에 따라 선도 되고 악도 된다는 말이다. 그런데 줄기세포연구를 포함한 생명과학기술은 그 쓰임은 물론이고 그것을 연구하고 개발하는 과정에서도 윤리적 문제를 일으킬 수 있다. 수정란을 시험관에서 줄기세포단계까지 배양하여 각종 실험을 하는 것은, □성체로 성장 가능한 개체□를 해체한다는 점에서 일종의 □살인행위□일 수가 있기 때문이다. 물론 □인간의 범위□를 어디까지로 잡을 것인가에 따라 □살인의 범위□는 달라진다.

의학자나 일반과학자들의 경우 수정란이 형성된 후 자궁 내벽에 착상되기 전까지 약 보름간은 생명체라고 볼 수 없다는 의견이 지배적이지만, 기독교나 불교와 같은 종교에서는 수정란 이후부터 생명체라고 보아야 한다고 주장한다. 또 기독교나 유태교, 이슬람교와 같은 셈족의 종교에서는 사람을 죽이는 살인은 죄악시해도 사람 이외의 동물을 죽이는 것은 크게 문제 삼지 않는 반면, 불교나 힌두교, 자이나교 등 인도(印度)에서 발생한 대부분의 종교에서는 인간을 죽이는 □살인□은 물론이고 다른 동물을 죽이는 □살생(殺生)□ 역시 □악한 행위□로 간주한다. 줄기세포연구를 포함한 생명과학기술, 또 의료기술의 개발과 시술을 위한 윤리적 지침을 정하는 것이 쉽지 않은 까닭은 우리 사회 구성원들의 종교적 신념과 가치관이 이렇게 각양각색이기 때문일 것이다.

여기서 먼저 이야기할 것은 불교적 견지에서 볼 때 세포 내의 유전자를 조작하는 것 자체는 윤리적으로 문제가 되지 않는다는 점이다. 유전자가 조작가능하다는 사실 역시 이런 자연의 섭리 가운데 하나이기 때문이다. 유전자가 조작가능하다는 사실을 알게 됨으로써 우리의 인지(認知)는 과거의 □미신적 생명관□에서 벗어나 □무상과 무아와 공과 연기□의 진리에 접근한다. 또, 복제인간이 탄생한다고 해도 불교의 업(業) 이론은 흔들리지 않는다. 나의 체세포를 복제하여 만들어지는 복제인간은 만화영화에 나오는 □인조인간□이나 □사이보그□와 같은 존재가 결코 아니다. □나와 시간을 달리하여 탄생하는 일란성 쌍둥이□이다. □신체를 만드는 업종자(業種子)□만 나의 그것과 유사한 □독립적 인격체□이다. 쉽게 말해 나의 □쌍둥이 동생□일 뿐이다. 다만 우려되는 것은, □면역반응을 일으키지 않는 장기□를 얻기 위한 수단으로 복제인간이 악용될 수 있다는 점이다.

불교의 가르침에 비추어 본 줄기세포연구

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불교윤리적으로 조망할 때 □유전자를 조작한다□는 사실이 아니라 그런 과정에서 발생하는 □살생□이 문제가 된다. 불교에서 가르치는 선과 악의 기준 가운데 가장 간단한 것으로, ①□살생하지 말라□, ②□훔치지 말라□, ③□삿된 음행을 하지 말라□, ④□거짓말하지 말라□, ⑤□술 마시지 말라□는 재가자의 오계(五戒)를 들 수 있는데, 여기서 가장 중시되는 것이 첫 번째 덕목인 □살생하지 말라□는 것이며 이는 □사람은 물론이고 살아있는 모든 것을 죽이지 말라□는 것을 의미한다. 줄기세포연구는 물론이고 의약품이나 의학기술의 개발을 위해 이루어지는 실험이나 시술 과정에서 피치 못하게 □살생□이 이루어진다.

우리가 함부로 죽여서는 안 되는 □생명체□를 불교용어로 □중생(衆生)□이라고 부르는데, 불교에서는 동물과 식물과 광물 가운데 오직 동물만을 중생으로 간주한다. 현대 생물학에서는 동물은 물론이고 식물도 생물에 포함시키지만, □중생□의 범위에 식물은 들어가지 않는다. 그 이유는 식물에는 영혼이 부착되어 있지 않기 때문이다. 식물은 유전인자를 갖는 세포의 집합체일 뿐이다. 동물의 몸 역시 세포의 집합체이긴 하지만, 손발과 같이 의지적 행위를 할 수 있는 행동기관을 갖고 있고, 눈이나 귀와 같이 괴로움과 즐거움을 느끼는 통로를 갖고 있기에 영혼이 부착될 수가 있다. 불교용어로 말하면 □업(業)□을 짓게 하는 □운동기관□과, □과보(果報)□를 받게 하는 □지각기관□을 가진 동물만이 생명체일 수가 있는 것이다. 이런 동물의 육체에서 영혼이 떠나가는 것을 우리는 □죽음□이라고 한다. 그렇게 죽은 영혼은 자신이 깃들 육체를 찾아 허공을 떠돌아다닌다. 일반적으로 □귀신□이라고 말하는 이런 영혼을 불교에서는 □중음신(中陰身)□이라고 부른다. 사망과 탄생의 □중간(中間) 단계에 있는 존재□란 의미이다. 물론 중음신의 몸[色陰]은 엷은 빛과 같아서 일반인의 눈에 보이지 않는다. 대부분의 중음신은 사망 후 늦어도 49일째 되는 날 수정란에 부착된다. 그 때 수정란은 비로소 새로운 육체로 자라나게 되고 그에 부착한 중음신은 다시 새로운 생(生)을 시작하는 것이다.

불교에서는 우리의 삶이 이런 식으로 무한히 되풀이 된다고 보기에 생명체의 범위에 수정란까지 포함시키는 것이다. 그러나 수정되기 이전의 정자나 난자에는 영혼이 부착되어 있지 않기에 생명체가 아니다. 낱낱의 세포도 생명체가 아니다. 영혼이 떠나간 뇌사자의 몸도 생명체가 아니다. 따라서 정자나 난자, 일반세포, 뇌사자의 몸 등을 해체하는 것은 □살생□ 또는 □살인□ 행위가 아니다. 또 배아줄기세포에 자극을 가해 분화된 신경세포나 심근세포 등도 생명체의 부속품일 뿐 생명체 그 자체는 아니기에 그것을 조작하거나 해체하는 것을 살생으로 볼 수는 없다. 그러나 난자와 정자가 결합된 후 성장을 시작한 □수정란□을 해체하는 것은 분명히 일종의 살생행위이다. 또 그런 □수정란의 외피□에 체세포를 주입하여 줄기세포까지 성장시킨 후 그것을 해체하는 것도 살생에 속한다. 과거 복제양 돌리를 탄생시켰던 기술에는 이런 유의 □살생□이 수반되었다.

그런데 이번에 황우석 교수가 개발한 기술은 많은 점에서 과거의 기술과 다르다. 난자와 정자가 결합된 수정란을 성장시키는 것이 아니라 □난자의 외피□에 체세포를 주입시킴으로써 줄기세포를 얻는다. 불교적 견지에서 볼 때 여기서 사용된 □난자□나, □체세포 조각□은 생명체가 아니다. 또, 이렇게 난자의 외피에 체세포를 주입하여 얻어진 □유사(類似)수정란□의 경우, 자궁과의 연결부인 태반을 이루는 부분을 갖지 않기 때문에, 그것을 자궁 내벽에 착상시켜도 성체로 성장하지 못한다고 한다. 따라서 이런 과정을 통해 줄기세포를 만들어내는 행위에 대해, □살생□, 또는 □살인□이라고 쉽게 단정 지을 수는 없는 노릇이다. 이번에 황우석 교수가 개발한 기술은 기존의 기술보다 윤리적인 문제를 덜 일으킨다는 점에서 높이 평가된다.

물론 그 언젠가 이런 □유사수정란□을 자궁 내에 착상시켜서 성체로 성장하게 하는 기술이 개발될 지도 모른다. 그러나 설혹 그렇다고 하더라도 그런 과정에서 일어나는 살생의 죄업은 □모르모트□나 □원숭이□와 같이 온전한 감각능력을 갖춘 실험동물을 살해하는 죄업과 비교하면, 그야말로 별것도 아닐 수 있다. 거대포식자인 인간에게 음식물과 생활용구와 의약품과 노동력을 제공하기 위해 희생되어 온 다른 동물들의 눈에는, 지금 이렇게 줄기세포연구의 윤리성을 논하는 것이 그야말로 □인간 종(種: Species)들의 새삼스러운 호들갑□으로 비쳐질지도 모른다. 그러나 여기까지 전진해 온 인류문명이 한 걸음이라도 뒤로 물러설 것 같지는 않다.

그러면 지금의 이런 문명에 대해 불교에서는 어떠한 답을 제시해야 할까? 원칙적으로는 육식을 금하고, 동물실험도 모두 중지해야 한다. 또 출가한 스님이 되는 것만이 가장 바람직한 삶이다. 그러나 이런 최선의 삶을 모든 사람들에게 강요할 수는 없다. 언덕 위에 서서, 굴러 내려가는 수레를 향해, 내려가지 말라고 외쳐보았자, 수레는 계속 굴러 내려가다가 나동그라지듯이, 우리사회의 구성원들을 향해 □이슬과 같이 맑게 살라□고 강요해보았자 □쇠귀에 경 읽기□와 같이 헛수고가 되기 쉽다. 굴러 내려가는 수레를 보았을 때, 보다 바람직한 행동은 수레에 뛰어올라가 그 방향을 조정하여 안착하게 해 주는 것이리라. 불교의 가르침을 우리 사회에 접목시킬 때에도 이는 마찬가지다. 최선책(最善策)이 아니라 차선책(次善策)을 제시해야 한다. 신라시대에 원광법사 역시 □살생하지 말라□는 최선의 윤리지침의 수준을 낮추어 □잘 가려서 살생하라[살생유택(殺生有擇)]□는 차선책을 제시한 바 있다. 줄기세포연구에 대한 불교적 차선책은, 실험이나 시술과정에서 일어날 수 있는 □살생의 악업□을 극소화 하고, 그런 연구를 통해 이룩할 □이타(利他)의 선업□을 극대화 하는 것이다. 보다 구체적으로 말하면, 실험과정에서 피치 못하게 짓게 되는 살생의 죄업을 가능한 한 줄이고, 이런 실험을 통해 얻어진 기술이 연구자나 시술자 개개인의 이익이 아니라 난치병을 치료하는 이타적 목적으로 쓰이도록 하는 일이다.

연구자의 마음가짐 역시 줄기세포연구 도중 발생할 수도 있는 죄를 선으로 돌리게 한다. 모든 연구자는 연구도중 희생되는 생명들에 대한 연민과 감사의 마음을 가져야 하고, □나의 개인적 이익을 위해서가 아니라, 고통 받는 환자들을 치료해 주기 위해 이 연구를 한다□는 자비와 사랑의 마음을 항상 잊지 않아야 할 것이다.

한국 기독교의 성공과 실패 그리고 불교적 성찰

윤 영해(경주 동국대 불교학과)

1. 탈종교화의 시대와 사회

한국 기독교의 성공과 실패 그리고 불교적 성찰

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사람들이 종교를 떠나기 시작한지 약 200여 년이 넘었다. 세계와 인간에 대한 관점의 코페르니쿠스적 전환을 가져온 다윈(『種의 기원』, 1859)과 프로이드(『환상의 미래』, 1927) 이후 그간 종교가 누려온 모든 권력은 과학적 합리주의로 이양되기 시작했다. 특히 兩次대전(1914, 1939)의 대량학살 앞에서 종교의 무기력과 광기를 동시에 목도함으로써 사람들은 종교를 향해 냉소를 마다하지 않았다.

한국사회 역시 예외가 아니다. 불과 100여 년 전까지만 해도 대부분의 한국인들은 종교적 가치관과 이념에 따라 살았다. 한국에서는 아직도 반 이상의 사람들이 스스로를 종교인으로 고백하고 있지만 진정성을 지닌 사람들은 많지 않아 보인다.

2. 종교 부흥 시대의 기독교

이러한 세계사적 흐름에 대한 일반적 반증을 찾기는 불가능해 보이지만, 일시적이고 단기적인 예외가 전혀 없지는 않다. 사실 60년대에서 80년대까지의 한반도 남쪽은 종교부흥의 시대였다. 조선조 504년을 지배해온 유교권력이 근대화라는 세계사적 흐름 속에서 해체되면서 20세기 초의 한국사회는 종교적 공황기였다. 이 틈에서 해방 이후 새롭게 부상한 종교가 기독교와 불교다.

무엇보다 기독교는 60년대 이후 한반도에서 폭발적 성장을 거듭했다. 필리핀을 제외하고 아시아에서 전혀 성공을 거두지 못한 기독교가 유달리 한반도 남쪽에서 대성공을 거둔 이유는 우리의 관심을 끌기에 충분하다. 역사적으로 문화적으로 거의 똑같은 배경을 가지고 있는 동북아시아 -공산중국은 예외- 국가들 중에서 일본이나 대만에서는 기독교가 좀처럼 환영받지 못했기 때문이다. 도쿄나 타이베이 시내에서 십자가를 찾는 것은 쉬운 일이 아니다.

그러나 한국은 일본이나 대만과는 아주 다르다. 한국의 경우 개신교와 가톨릭을 합치면 이미 전통종교가 된 불교보다도 신자 수도 많고 사회에 끼치는 영향은 더욱 크다. 밤에 높은 곳에서 대도시를 내려다보면 가히 십자가의 불야성이라고 할만하다. 시쳇말로 한국은 기독교 장사가 정말 잘되는 곳이다. 동북아시아 3국의 역사적 문화적 정황이 비슷한 가운데서 유독 종교적 현실만은 이토록 현격하게 다른 이유는 무엇일까? 그 이유는 일반적으로 다음과 같은 몇 가지로 지적된다.

① 정치·경제적 해석

한국은 제 스스로 독립을 성취하지 못했다. 미국은 우리를 해방시켜준 은인이었으며 나라를 다시 세우는 데 결정적 도움을 주었다. 한 마디로 미국은 한국의 정치적 후견인이었다. 그러한 미국이 자신의 국익을 위해서 한국에 미국문화를 심고자 기도한 것은 너무도 당연한 일이었다. 특히 한국사람들의 뇌리 속에 미국문화를 심어놓기에 기독교만큼 좋은 도구는 없었다. 한국 정치인들에게 가장 존경하는 사람이 누구냐고 물으면 열에 아홉은 김구 선생을 꼽는다. 이승만을 거론하는 사람은 아무도 없다. 그러나 미국은 당시 군정수반이었던 하지중장을 동원하여 김구를 밀어내고 이승만을 초대대통령으로 만들었다. 미국은 자주독립을 외치며 전통문화를 신봉하는 김구보다 미국시민권을 가진 독실한 기독교 신자인 이승만을 선택했다. 한국에 기독교가 손쉽게 퍼져 나아간 것은 이러한 정치적 정황 때문이라는 것이다.

마찬가지로 경제적으로도 미국은 한국의 후원자였다. 대부분의 구호물자들이 교회를 통해서 뿌려졌고, 일본인들로부터 접수한 적국재산은 기독교인들에게 우선적으로 배정되었다고 한다. 한국을 미국 생산품의 소비시장으로 만들어 경제적으로 종속시키는 과정에서 기독교가 그 첨병역할을 했다는 것이다.

② 사회·문화적 해석

이런 정치 · 경제적 종속이론과 달리 한국 기독교의 성공에 대한 사회 · 문화적인 해석도 있다. 근대화 과정을 통해서 유교나 불교 같은 전통종교들이 설득력을 잃어가던 때에 기독교는 근대문명과 동일시되면서 거의 무조건적인 환영을 받았다는 것이다. 서구사회에서 근대문명과 기독교는 상반되는 개념이다. 서구사회에서 근대화과정과 기독교의 사회적 영향력은 반비례하는 과정을 겪었다. 그러나 한국에서는 이와 반대였다.

어떤 이들은 한국의 문화적 성격을 기독교 고속성장의 이유로 지목한다. 한국은 언제나 문화적 사대주의를 추종해 왔다는 것이다. 한국은 중국문명의 주변국으로서 언제나 강대국 중국이 숭배했던 종교를 좇아가며 받아들였다. 중국이 유교를 숭배할 때 한국도 그것을 받아들였고, 중국이 1000여 년에 걸쳐 불교를 숭배할 때 역시 불교를 받아들였으며, 그들이 다시 불교를 버리고 새로운 유교를 실천하게 되었을 때 한국은 또 다시 그것을 받아들였다. 그리고 미국의 지배를 받게 되자 한국사람들은 아주 자연스레 그들의 종교인 기독교를 받아들인다. 지정학적인 숙명 때문에 강한 쪽에 붙어야 살아남는다는 것을 몸으로 겪은 한국사람들은 종교도 항상 강대국의 것을 추종하는 것이 체질화되었으며, 기독교의 성공은 그 결과일 뿐이라는 것이다.

③ 한국만의 이유

중국, 한국, 일본의 동북아시아 3국은 비슷한 점이 많다. 고대서부터 근대까지 이들 세 나라는 역사적으로 거의 비슷한 과정을 거쳐 왔고 또 문화적으로도 유사한 배경을 가지고 있다. 중국은 20세기 초반에 공산국가가 되면서 전혀 다른 길을 걷기 시작했지만, 대신에 대만이 그 문화적 역사적 전통을 계승해 왔다. 따라서 이들 3국은 문화적으로 모든 면에서 크게 다른 점이 없다.

바로 그렇기 때문에, 앞에서 든 이유들이 한국만의 이유가 될 수 없는 것이다. 앞에서 든 이유들은 한국, 일본, 대만에 모두 한결같이 적용되는 이유들이다. 기독교가 활동해온 역사, 정치, 경제, 사회, 문화적 배경은 세 나라가 모두 같았다고 봐야한다. 어떤 이들은 문화사대주의 혹은 종교사대주의를 한국에만 적용시키려 들지만, 한국만 예외가 될 수는 없다. 일본이나 대만도 그 점에서는 마찬가지다. 그렇다면 기독교가 한국에서만 성공한 한국만의 이유를 찾아야 한다.

한국의 기독교가 성공과정에서 펼친 운동은 선교와 사회봉사라는 두 갈래 길이었다. 선교도 적극적이었지만, 후자에 주목해야 한다. 사회봉사는 다시 교육과 의료의 두 부문에 집중되었다. 한국의 우수한 사립학교들은 대부분 기독교 종립학교다. 다섯 손가락 안에 드는 사립대학교 중에서 기독교 재단이 아닌 학교는 한 두 개뿐이다. 전체 숫자로 따지면 더 심각해진다. 병원도 마찬가지다.

한마디로, 한국에서 기독교가 고속성장을 거듭한 것은 그들이 한국사회의 시대적 현안에 헌신한 결과였다. 반대로, 불교를 비롯한 한국의 전통종교들이 기독교에게 자리를 내 준 것은 그들이 한국사회의 시대적 과제에 헌신하지 못했기 때문이다. 문맹퇴치는 더 결정적 예이다. 근대화과정에서 문맹퇴치는 필수불가결의 시대적 현안이다. 한국사람들의 문맹률을 급속히 낮추는 과정에서 기독교는 지대한 공헌을 했다. 전통종교인 유교와 불교가 알아듣지 못할 한문투성이 경구들을 끊임없이 되뇌고 있을 때, 기독교는 의례와 경전에서 라틴어를 버리고 과감하게 우리말을 택했다. 그 결과 기독교는 한국사람들의 문자해독률을 높이는 데 결정적 공헌을 했다. 민주화운동은 또 하나의 더 좋은 예이다. 서구에서 완전히 몰락해 버린 기독교가 한국에서 다시 부흥한 요인은 이런 데서 찾아야 할 것이다.

3. 아시아에서 실패한 기독교, 그리고 불교

한편 일본이나 대만에서는 불교가 이러한 역할을 충분히 수행했다. 의료와 교육에서 대만과 일본의 불교는 기독교가 헌신할 여지를 주지 않았다. 기독교가 실패하고 불교가 성공한 동남북 아시아의 국가들에서 불교는 교육이나 의료뿐만 아니라 문맹퇴치와 민주화 운동에 이르기까지 시대의 현안에 충실히 헌신해 왔다. 태국이나 베트남은 더 말할 나위가 없다. 한국과 달리 일본이나 대만 혹은 동남아시아에서 기독교가 환영받지 못하는 이유는 이렇게 분명히 존재한다.

한국불교는 한국에서 성공한 기독교와 아시아에서 실패한 기독교의 원인을 분명하게 직시해야 한다. 그 성공과 실패에서 한국불교의 미래를 찾을 수 있기 때문이다.

4. 성장을 멈춘 한국 기독교

90년대 들어 한국에서도 기독교는 성장을 멈추었다. 2000년대 이후 기독교 교역자들은 신자들의 숫자가 감소추세에 들어섰다고 우려하고 있다. 그 이유는 무엇인가? 가장 주요한 이유는 그들이 6-80년대에 해온 시대와 사회의 현안에 헌신하는 노력을 버리고 자신들의 이기적 욕망충족에 주력한 결과라고 믿는다.

① 전 근대성

일정 수준 근대화를 학습한 한국 사람들은 이제 기독교의 중심교의가 근대적 시민의식과 함께하기 어렵다는 것을 분명하게 인식하기 시작했다. 그러나 세계의 기독교 중 가장 보수적인 한국 기독교는 이를 따라 잡기는커녕 점점 더 뒤쳐지고 있다.

서구에서의 근대화는 곧 종교적 독선이나 편견에 대한 합리주의를 의미했고 맹목적 전통의 권위적 지배로부터의 해방을 의미했다. 한국 기독교는 그 어느 종교보다도 많은 점에서 계몽적 해방의 담론과 실천을 절실히 요구받고 있다.

② 배타성

세계에서 유래를 찾기 힘든 전형적 다종교 사회인 한국에서 그리스도론적 구원론을 고집하는 한 한국 기독교는 종교다원주의를 수용하기 어렵다. 그리스도의 유일회적 구원사건에 의한 구원 독점권의 주장은 이분법과 비타협적 극단주의에 다름 아니다. 다양성 속에서의 대화를 통한 공존과 조화라는 후기근대 사회의 기본원리를 충족하지 못하고, 자신의 믿음만을 절대시하는 전근대적인 제국주의 속에 유폐된 닫힌 종교로 남아 있는 한 열린 가치관에 익숙한 시민들에게 환영받기 어렵다.

다종교 사회에서의 이러한 배타성은 종교가 갖는 전형적 기능인 사회통합의 기능에 정면으로 배치된다. 스포츠와 매스 미디어에게 이런 역할을 내준지 오랜 종교가 사회분열의 역기능으로 작동하는 한 국민들로부터의 외면을 면할 수 없다.

③ 팽창주의

한국 기독교의 6-80년대 고속 팽창은 신도 수 30만을 넘는 세계 최대 단일 교회와 세계 50대 거대 교회 중 26개를 보유하는 성과를 올렸다. 이러한 성과에 도취된 교회는 그동안 실천해 온 시대적 과제와 사회에의 헌신이라는 성공 요인을 등지고 교세 확장이라는 팽창주의만을 신봉하게 되었다. 이러한 태도는 한국 시민들에게 결국 이기주의로 비칠 수밖에 없고 서서히 외면당하고 있다.

④ 도덕적 해이

도덕이 종교의 정수는 아니라 하더라도 일반 시민들은 종교인들에게 자신들보다 높은 도덕적 인격을 요구한다. 한국 사회 전반의 경제 규모가 커지고 교회의 양적 팽창에 따라 교회가 부유해지면서 교회 내에서 가진 자의 부패와 타락은 필연의 결과로 나타나고 있다.  또한 교회 내 빈부 격차에 따른 갈등이 교회세습으로까지 번지자 시민들의 시선은 더욱 냉담해지고 있다.

⑤ 기복주의

기복은 포기하기 어려운 종교의 한 속성이지만, 이는 종교의 핵심기능인 자기 변혁적 초월을 등지고 현세적 자기 이익에 함몰을 면하기 어렵다. 기복주의는 종교의 私事化를 유도한다. 즉, 기복주의는 자신의 입맛에 맞는 종교들을 골라서 믿는 카페테리아식 종교현상을 낳는 것이다. 기복주의는 세상, 즉 사회의 변혁과 구원을 논하기보다는 개인의 이기적 복락에 봉사함으로써 종교를 타락시킨다.

⑥ 문화 唱導力의 상실

근대화의 진행과 함께 경제, 정치, 사회, 학문, 예술, 스포츠, 심지어 레저와 오락에 이르기까지 한국의 기독교는 모든 분야에 걸친 근대문화의 창도자로 인식되었다. 그러나 이제 20세기를 지나면서 한국 기독교는 그 창조적 위상을 상실하고 세속 문화를 답습하는 데에 머무르고 있다.

⑦ 예언자

닥쳐오는 불의의 표징을 미리 읽고 과감하게 이에 맞서 정의를 부르짖고 수호하는 예언자적 기능은 기독교가 사회를 향해 갖는 중요한 역할이었다. 7-80년대 민주화 투쟁에서 보여준 기독교의 실천은 이를 명시적으로 보여준다. 그러나 90년대 이후의 기독교는 시대의 진리와 정의를 읽어내는 안목의 둔화는 물론 현실 순응과 타협의 조짐을 더 크게 보여주고 있다.

5. 불교적 성찰

시대와 사회의 현안에 헌신하지 못하는 종교는 사회적 의미와 기능을 상실한다. 게다가 그런 순기능은 고사하고 도리어 사회적 이익집단에 불과한 역기능만을 갖는다면, 그 종교는 반드시 시민사회로부터 외면당할 수밖에 없다.

90년대 이후 기독교 성장의 실패는 비단 기독교에만 국한되지 않는다. 성장을 멈추기로는 불교 역시 예외가 아니다. 조사방법에 따라 약간의 차이를 보이지만 한동안 성장하던 불교의 사회적 영향력 역시 탄력을 잃고 있다. 게다가 불교의 일시적 성장요인은 기독교와 달리 선조의 잠재적 유산 덕이 컸다. 이제 그 유산의 효용은 점차 줄어들고 있다.

한국불교의 부흥을 일시적 부흥에 그치지 않고 지속적인 것으로 만들려면, 한국불교는 한국 기독교의 성공요인을 적극적으로 반영해야 하며 그 실패요인 또한 적극적으로 극복해야 한다. 왜냐하면 아시아와 한국 기독교의 실패요인은 한국불교에도 예외 없이 그대로 적용되는 것이기 때문이다.

근대 경험의 축적과 탈근대의 지향을 동시에 이루어내지 못한다면, 비교우위의 관용성에 만족하지 않고 완전하게 열린 종교가 되지 못한다면, 호도된 물량적 팽창주의를 버리고 초월[지혜]과 헌신[자비]이라는 근본이념을 실천하지 못한다면, 속됨의 세속성에 함몰되어 청정과 무소유의 승가정체를 회복하지 못한다면, 개인적 위안거리의 서비스에 안주하며 초월적 자기변혁과 사회변혁에 헌신하지 못한다면, 세속문화를 답습하며 문화의 소비자로 전락하여 문화적 창도력을 회복하지 못한다면, 시대적 징표와 현안에 몽매한 채 현실에 타협하며 흘러갈 뿐 사회와 시대의 불의에 과감하게 맞서 싸우지 못한다면, 그리고 무엇보다도 이익 집단적 이기심에서 벗어나 환경, 생명, 분배, 통일, 평화, 인권, 의미창출 등 이 시대 한국사회의 현안에 헌신하지 못한다면 한국불교의 부흥은 일시적 현상에서 그치고 말지도 모를 일이다.