瑜伽師地論卷第一

彌勒菩薩說

三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中五識身相應地第一

云何瑜伽師地□謂十七地□何等十七南曰

五識相應意　　有尋伺等三

三摩地俱非　　有心無心地

聞思修所立　　如是具三乘

有依及無依　　是名十七地

一者五識身相應地□二者意地□三者有尋有伺地□四者無尋唯伺地□五者無尋無伺地□六者三摩多地□七者非三摩多地□八者有心地□九者無心地□十者聞所成地□十一者思所成地□十二者修所成地□十三者聲聞地□十四者獨覺地□十五者菩薩地□十六者有餘依地□十七者無餘依地□如是略說十七□名爲瑜伽師地云何五識身相應地□謂五識身自性□彼所依彼所緣□彼助伴彼作業□如是總名五識身相應地□何等名爲五識身耶□所謂眼識耳識□鼻識舌識身識□云何眼識自性□謂依眼了別色□彼所依者□俱有依謂眼□等無間依謂意□種子依謂卽此一切種子□執受所依□異熟所攝阿賴耶識□如是略說二種所依□謂色非色□眼是色餘非色□眼謂四大種所造□眼識所依淨色□無見有對□意謂眼識無間過去識□一切種子識□謂無始時來樂著戱論□熏習爲因□所生一切種子異熟識□彼所緣者□謂色□有見有對□此復多種□略說有三□謂顯色形色表色□顯色者□謂靑黃赤白□光影明闇□雲煙塵霧□及空一顯色□形色者□謂長短方圓□&C3-4569;細正不正高下色□表色者□謂取捨屈伸□行住坐臥□如是等色□又顯色者□謂若色顯了眼識所行□形色者□謂若色積集長短等分別相□表色者□謂卽此積集色生滅相續□由變異因於先生處不復重生轉於異處□或無間或有間□或近或遠差別生□或卽於此處變異生□是名表色□又顯色者□謂光明等差別□形色者□謂長短等積集差別□表色者□謂業用爲依轉動差別□如是一切顯形表色□是眼所行□眼境界□眼識所行□眼識境界□眼識所緣□意識所行□意識境界□意識所緣□名之差別□又卽此色復有三種□謂若好顯色□若惡顯色□若俱異顯色□似色顯現□彼助伴者□謂彼俱有相應諸心所有法□所謂□作意觸受想思□及餘眼識俱有相應諸心所有法□又彼諸法同一所緣□非一行相□俱有相應一一而轉□又彼一切各各從自種子而生□彼作業者□當知有六種□謂唯了別自境所緣□是名初業□唯了別自相□唯了別現在□唯一刹那了別□復有二業□謂隨意識轉□隨善染轉□隨發業轉□又復能取愛非愛果□是第六業云何耳識自性□謂依耳了別聲□彼所依者俱有依□謂耳□等無間依□謂意□種子依□謂一切種子阿賴耶識□耳謂四大種所造□耳識所依淨色□無見有對□意及種子如前分別□彼所緣者謂聲□無見有對□此復多種□如螺貝聲大小鼓聲□舞聲歌聲諸音樂聲□俳戱叫聲女聲男聲□風林等聲□明了聲不明了聲□有義聲無義聲□下中上聲□江河等聲□&C3-5D62;諍□雜聲□受持演說聲□論義決擇聲□如是等類有衆多聲□此略三種□謂因執受大種聲□因不執受大種聲□因執受不執受大種聲□初唯內緣聲□次唯外緣聲□後內外緣聲□此復三種□謂可意聲□不可意聲□俱相違聲□又復聲者□謂鳴音詞吼□表彰語等差別之名□是耳所行□耳境界□耳識所行□耳識境界□耳識所緣□意識所行□意識境界□意識所緣□助伴及業如眼識應知云何鼻識自性□謂依鼻了別香□彼所依者□俱有依□謂鼻□等無間依□謂意□種子依□謂一切種子阿賴耶識□鼻謂四大種所造□鼻識所依淨色□無見有對□意及種子如前分別□彼所緣者謂香□無見有對□此復多種□謂好香惡香平等香□鼻所嗅知□根莖華葉果實之香□如是等類有衆多香□又香者□謂鼻所聞□鼻所取□鼻所嗅等差別之名□是鼻所行□鼻境界□鼻識所行□鼻識境界□鼻識所緣□意識所行□意識境界□意識所緣□助伴及業如前應知云何舌識自性□謂依舌了別味□彼所依者□俱有依□謂舌□等無間依□謂意□種子依□謂一切種子阿賴耶識□舌謂四大種所造□舌識所依淨色□無見有對□意及種子如前分別□彼所緣者謂味□無見有對□此復多種□謂苦酢辛甘鹹淡□可意不可意□若捨處所舌所嘗□又味者□謂應嘗應呑應□應飮應□應□應受用□如是等差別之名□是舌所行□舌境界□舌識所行□舌識境界□舌識所緣□意識所行□意識境界□意識所緣□助伴及業如前應知云何身識自性□謂依身了別觸□彼所依者□俱有依□謂身□等無間依□謂意□種子依□謂一切種子阿賴耶識□身謂四大種所造□身識所依淨色□無見有對□意及種子如前分別□彼所緣者□謂觸□無見有對□此復多種□謂地水火風□輕性重性滑性□性□冷飢渴飽□力劣緩急病老死□悶粘疲息軟怯勇□如是等類有衆多觸□此復三種□謂好觸惡觸□捨處所觸□身所觸□又觸者□謂所摩所觸□若若軟若動若煖□如是等差別之名□是身所行□身境界□身識所行□身識境界□身識所緣□意識所行□意識境界□意識所緣□助伴及業如前應知□復次雖眼不壞□色現在前□能生作意□若不正起□所生眼識必不得生□要眼不壞□色現在前□能生作意□正復現起□所生眼識□方乃得生□如眼識生□乃至身識應知亦爾復次由眼識生□三心可得□如其次第□謂率爾心□尋求心□決定心□初是眼識□二在意識□決定心後□方有染淨□此後乃有等流眼識□善不善轉□而彼不由自分別力□乃至此意不趣餘境□經爾所時□眼意二識□或善或染相續而轉□如眼識生□乃至身識□應知亦爾復次應觀五識所依□如往餘方者所乘□所緣如所爲事□助伴如同侶□業如自功能□復有差別□應觀五識所依□如居家者家□所緣如所受用□助伴如僕使等□業如作用

本地分中意地第二之一

已說五識身相應地□云何意地□此亦五相應知□謂自性故□彼所依故□彼所緣故□彼助伴故□彼作業故□云何意自性□謂心意識□心謂一切種子所隨依止性所隨(依附依止)性□體能執受□異熟所攝阿賴耶識□意謂□行意及六識身無間滅意□識謂現前了別所緣境界□彼所依者□等無間依□謂意□種子依□謂如前說一切種子阿賴耶識□彼所緣者□謂一切法如其所應□若不共者所緣□卽受想行蘊無爲□無見無對色□六內處及一切種子□彼助伴者□謂作意觸受想思□欲勝解念三摩地慧□信□愧無貪無瞋無癡□精進輕安不放逸捨不害□貪□無明慢見疑□忿恨覆惱嫉□□諂害□無□無愧□沈掉擧□不信懈怠放逸□邪欲邪勝解忘念散亂不正知□惡作睡眠尋伺□如是等輩□俱有相應心所有法□是名助伴□同一所緣非同一行相□一時俱有□一一而轉□各自種子所生□更互相應□有行相□有所緣□有所依□彼作業者□謂能了別自境所緣□是名初業□復能了別自相共相□復能了別去來今世□復刹那了別□或相續了別□復爲轉隨轉發淨不淨一切法業□復能取愛非愛果□復能引餘識身□又能爲因發起等流識身□又諸意識望餘識身□有勝作業□謂分別所緣□審慮所緣□若醉若狂□若夢若覺□若悶若醒□若能發起身業語業□若能離欲若離欲退□若斷善根若續善根□若死若生等云何分別所緣□由七種分別□謂有相分別□無相分別□任運分別□尋求分別□伺察分別□染汚分別□不染汚分別□有相分別者□謂於先所受義諸根成就□善名言者所起分別□無相分別者□謂隨先所引□及□兒等不善名言者所有分別□任運分別者□謂於現前境界□隨境勢力任運而轉所有分別□尋求分別者□謂於諸法觀察尋求所起分別□伺察分別者□謂於已所尋求已所觀察□伺察安立所起分別□染汚分別者□謂於過去顧戀俱行□於未來希樂俱行□於現在執著俱行□所有分別□若欲分別□若□分別□若害分別□或隨與一煩惱隨煩惱相應□所起分別□不染汚分別者□若善若無記□謂出離分別□無□分別□無害分別□或隨與一信等善法相應□或威儀路工巧處□及諸變化所有分別□如是等類名分別所緣□云何審慮所緣□謂如理所引□不如理所引□非如理非不如理所引□如理所引者□謂不增益非眞實有□如四顚倒□謂於無常常倒□於苦樂倒□於不淨淨倒□於無我我倒□亦不損減諸眞實有□如諸邪見□謂無施與等諸邪見行□或法住智□如實了知諸所知事□或善淸淨出世間智□如實覺知所知諸法□如是名爲如理所引□與此相違當知不如理所引□非如理非不如理所引者□謂依無記慧審察諸法□如是名爲審慮所緣□云何醉□謂由依止性羸劣故□或不習飮故□或極數飮故□或過量飮故□便致醉亂□云何狂□謂由先業所引□或由諸界錯亂□或由驚怖失志□或由打觸末摩□或由鬼魅所著□而發癲狂□云何夢□謂由依止性羸劣□或由疲倦過失□或由食所沈重□或由於闇相作意思惟□或由休息一切事業□或由串習睡眠□或由他所引發□如由搖扇□或由明□□或由於藥□或由威神□而發夢□云何覺□謂睡增者不勝疲極故□有所作者要期睡故□或他所引從夢而覺□云何悶□謂由風熱亂故□或由□打故□或由瀉故□如過量轉痢及出血□或由極勤勞而致悶絶云何醒□謂於悶已而復出離云何發起身業語業□謂由發身語業智前行故□次欲生故□次功用起故□次隨順功用爲先□身語業風轉故□從此發起身業語業云何離欲□謂隨順離欲根成*就故□從他獲得隨順敎誨故□遠離彼障故□方便正修□無倒思惟故□方能離欲云何離欲退□謂性軟根故□新修善品者□數數思惟彼形狀相故□受行順退法故□煩惱所障故□惡友所攝故□從離欲退 云何斷善根□謂利根者□成就上品諸惡意樂現行法故□得隨順彼惡友故□彼邪見纏極 重圓滿到究竟故□彼於一切惡現行中得無畏故□無哀愍故□能斷善根□此中種子亦名善根□無貪瞋等亦名善根□但由安立現行善根□相違相續名斷善根□非由永拔彼種子故 云何續善根□謂由性利根故□見親朋友修福業故□詣善丈夫聞正法故□因生猶豫證決定故□還續善根云何死□謂由壽量極故而便致死□此復三種□謂壽盡故□福盡故□不避不平等故□當知亦是時非時死□或由善心或不善心或無記心 云何壽盡故死□猶如有一隨感壽量滿盡故死□此名時死 云何福盡故死□猶如有一資具闕故死□云何不避不平等故死□如世尊說九因九緣□未盡壽量而死□何等爲九□謂食無度量□食所不宜□不消復食□生而不吐□熟而持之□不近醫藥□不知於己若損若益□非時非量行非梵行□此名非時死 云何善心死□猶如有一將命終時□自憶先時所習善法□或復由他令彼憶念□由此因緣□爾時信等善法現行於心□乃至&C3-4569;想現行□若細想行時□善心卽捨唯住無記心□所以者何□彼於爾時□於曾習善亦不能憶□他亦不能令彼憶念 云何不善心死□猶如有一命將欲終□自憶先時串習惡法□或復由他令彼憶念□彼於爾時貪瞋等俱諸不善法現行於心□乃至&C3-4569;細等想現行□如前善說□又善心死時安樂而死□將欲終時無極苦受逼迫於身□惡心死時苦惱而死□將命終時極重苦受逼迫於身□又善心死者見不亂色相□不善心死者見亂色相 云何無記心死□謂行善不善者或不行者□將命終時自不能憶□無他令憶□爾時非善心非不善心死□旣非安樂死亦非苦惱死 又行善不善補特伽羅將命終時□或自然憶先所習善及與不善□或他令憶□彼於爾時於多曾習力最强者□其心偏記餘悉皆忘□若俱平等曾串習者□彼於爾時□隨初自憶或他令憶□唯此不捨不起餘心□彼於爾時由二種因增上力故而便命終□謂樂著戱論因增上力□及淨不淨業因增上力□受盡先業所引果已□若行不善業者□當於爾時□受先所作諸不善業所得不愛果之前相□猶如夢中見無量種變怪色相□依此相故薄伽梵說□若有先作惡不善業□及增長已□彼於爾時如日後分或山山&C3-3064;影等懸覆遍覆極覆□當知如是補特伽羅從明趣闇□若先受盡不善業果而修善者與上相違□當知如是補特伽羅從闇趣明□此中差別者□將命終時□猶如夢中見無量種非變怪色□可意相生□若作上品不善業者□彼由見斯變怪相故□流汗毛□手足紛亂遂失便穢□□摸虛空□晴咀沫□彼於爾時有如是等變怪相生□若造中品不善業者□彼於爾時變怪之相或有或無□設有不具□又諸衆生將命終時□乃至未到昧想位□長時所習我愛現行□由此力故謂我當無□便愛自身□由此建立中有生報□若預流果及一來果□爾時我愛亦復現行□然此預流及一來果□於此我愛由智慧力數數推求制而不著□猶壯丈夫與羸劣者共相力能制伏之□當知此中道理亦爾□若不還果□爾時我愛不復現行□又解肢節□除天那落迦□所餘生處一切皆有□此復二種□一重二輕□重謂作惡業者□輕謂作善業者□北拘盧洲一切皆輕□又色界沒時皆具諸根□欲界沒時隨所有根或具不具□又淸淨解脫死者□名調善死□不淸淨不解脫死者□名不調善死□又將終時□作惡業者□識於所依從上分捨□卽從上分冷觸隨起□如此漸捨乃至心處□造善業者□識於所依從下分捨□卽從下分冷觸隨起□如此漸捨乃至心處□當知後識唯心處捨□從此冷觸遍滿所依云何生□由我愛無問已生故□無始樂著戱論因已熏習故□淨不淨業因已熏習故□彼所依體由二種因增上力故□從自種子卽於是處中有異熟無間得生□死生同時如秤兩頭低□時等□而此中有必具諸根□造惡業者所得中有□如黑光或陰闇夜□作善業者所得中有□如白衣光或晴明夜□又此中有□是極淸淨天眼所行□彼於爾時先我愛類不復現行□識已住故□然於境界起戱論愛□隨所當生卽彼形類中有而生□又中有眼猶如天眼無有障□□唯至生處所趣無□如得神通□亦唯至生處□又由此眼□見己同類中有有情□及見自身當所生處□又造惡業者□眼視下淨伏面而行□往天趣者上□往人趣者傍□又此中有□若未得生緣極七日住□有得生緣卽不決定□若極七日未得生緣死而復生□極七日住□如是展轉未得生緣□乃至七七日住□自此已後決得生緣□又此中有七日死已□或卽於此類生□若由餘業可轉□中有種子轉者□便於餘類中生□又此中有有種種名□或名中有□在死生二有中間生故□或名健達縛□尋香行故□香所資故□或名意行□以意爲依往生處故□此說身往□非心緣往□或名趣生□對生有起故□當知中有除無色界一切生處□又造惡業者□謂屠羊□等□隨其一類由住不律儀□衆同分故作感那落迦□惡不善業及增長已□彼於爾時猶如夢中□自於彼業所得生處□還見如是種類有情及屠羊等事□由先所習喜樂馳趣□卽於生處境色所□□中有遂滅生有續起□彼將沒時如先死有見紛亂色□如是乃至生滅道理□如前應知□又彼生時唯是化生□六處具足□復起是心而往趣之□謂我與彼嬉戱受樂習諸伎藝□彼於爾時顚倒謂造種種事業及觸冷熱□若離妄見□如是相貌尙無趣欲□何況往彼□若不往彼便不應生□如於那落迦□如是於餘似那落迦鬼趣中生□當知亦爾□如鬼等□又於餘鬼傍生人等及欲色界天衆同分中□將受生時□於當生處見己同類可意有情□由此於彼起其欣欲□卽往生處便被拘□□死生道理如前應知□又由三處現前□得入母胎□一其母調適而復値時□二父母和合俱起愛染□三健達縛正現在前復無三種障□□謂産處過患所作□種子過患所作□宿業過患所作云何産處過患□謂若産處□爲風熱之所逼迫□或於其中有麻麥果□或復其門如車螺形□有形有曲有穢有濁□如是等類産處過患應知云何種子過患□謂父出不淨非母□或母非父□或俱不出□或父精朽爛□或母或俱□如是等類□種子過患應知云何宿業過患□謂或父或母□不作不增長感子之業□或復俱無□或彼有情□不作不增長感父母業□或彼父母□作及增長感餘子業□或彼有情□作及增長感餘父母業□或感大宗葉業□或感非大宗葉業□如是等類宿業過患應知□若無如是三種過患□三處現前得入母胎□彼卽於中有處□自見與己同類有情爲嬉戱□等□於所生處起希趣欲□彼於爾時見其父母共行邪行所出精血而起顚倒□起顚倒者□謂見父母爲邪行時□不謂父母行此邪行□乃起倒覺見己自行□見自行已便起貪愛□若當欲爲女□彼卽於父便起會貪□若當欲爲男□彼卽於母起貪亦爾□乃往逼趣□若女於母欲其遠去□若男於父心亦復爾□生此欲已□或唯見男或唯見女□如如漸近彼之處所□如是如是漸漸不見父母餘分□唯見男女根門□卽於此處便被拘□□死生道理如是應知□若薄福者□當生下踐家□彼於死時及入胎時□便聞種種紛亂之聲□及自妄見入於叢林竹蘆等中□若多福者□當生尊貴家□彼於爾時便自聞有寂靜美妙可意音聲□及自妄見昇宮殿等可意相現□爾時父母貪愛俱極□最後決定各出一滴濃厚精血□二滴和合住母胎中合爲一段□猶如熟乳凝結之時□當於此處□一切種子異熟所攝□執受所依阿賴耶識和合依託□云何和合依託□謂此所出濃厚精血合成一段□與顚倒緣中有俱滅□與滅同時卽由一切種子識功能力故□有餘微細根及大種□和合而生□及餘有根同分精血和合□生□於此時中說識已住結生相續□卽此名爲□羅藍位□此□羅藍中有諸根大種□唯與身根及根所依處大種俱生□卽由此身根俱生諸根大種力故□眼等諸根次第當生□又由此身根俱生根所依處大種力故□諸根依處次第當生□由彼諸根及所依處具足生故□名得圓滿依止成就□又此□羅藍色與心心所□安危共同故名依託□由心心*所依託力故□色不爛壞□色損益故彼亦損益□是故說彼安危共同□又此□羅藍□識最初託處□卽名肉心□如是識於此處最初託□卽從此處最後捨

後序　　　　　　中書令臣許敬宗製

原夫□三才成位□爰彰開闢之端□六羽爲君□猶昧尊卑之序□訊餘軌於襄陸□淪胥靡徵□考陳跡於懷英□寂寥無紀□□乎黃軒振武□玄疏功□帝道盛於唐虞□王業著於殷夏□玉冊□照耀金圖□茂範曾芬□詳諸歷選□然則基神襲聖衍慶和□□三代而孤標□掩百王而秀□我大唐皇帝□無得而稱矣□斷&C3-615F;初載□萬有於是宅心□飛龍在辰□六幽於是仰德□偃洪流而恢地絡□練淸氣而緝天維□散服韜戈□扇無爲之道□移□反璞□弘不言之化□悠悠庶類□&C3-222D;夢於華胥□蠢蠢懷生□遂性於仁壽□大禮大樂□包曲臺而掩宣□宏謨宏典□澄璧水而藻環林□瑞露禎雲□翊紫空而表□祥鱗慶翼□繞丹禁而呈符□歲精所記之州□咸爲疆場□暄谷所謨之縣□□入封□廣闢轅宮□被文軌於殊俗□還開姬□均正朔於王會□大業成矣□大化淸矣□於是遊心羽陵□寓情延閣□總萬□於天縱□資一貫於生知□洞照神襟□深窮性道□俯同小伎□則絢發三辰□降習微毫□則妙逾八體□居域中之大寶□畢天下之能事□雖則甲夜觀書□見稱優洽□華旦成曲□獨擅風猷□仰鴻徽□豈可同年而語矣□有玄□法師者□胎彰辯慧□□身子之高□□生稟神奇□嗣摩什之芳軌□奚初束髮□卽事抽簪□出蓋纏□深悟空假□硏求四諦□嗟謬旨於眞宗□鑽仰一乘□鑒訛文於實相□遂□發弘誓願□起大悲心□思拯迷途□親尋正敎□幸屬時康道泰□遠安邇肅□裂裳□足□直趣迦維□闡皇澤於遐方□徵釋敎於前域□越蔥嶺之外□猶步而忘遠□遵竹園之左□譬親受而何殊□訪道周遊十有七載□經途所&C3-2266;百有餘國□異方之語□資一音而□貫□未譯之經□五財而畢寫□若誦若閱□喩靑蓮之受持□半句半偈□隨白馬而俱返□以貞觀十九年□持如來肉舍利一百五十粒□佛像七□三藏聖敎要文凡六百五十七部□二月六日還至長安□奉&C3-2B46;於弘福寺安置□令所司供給□召諸名僧二十一人學通內外者□共譯持來三藏梵本□至二十一年五月十五日□肇譯瑜伽師地論□論梵本四萬頌□頌三十二字□凡有五分□宗明十七地義□三藏法師玄□□敬執梵文譯爲唐語□弘福寺沙門靈會□靈雋□智開知仁□會昌寺沙門玄度□瑤臺寺沙門道卓□大總持寺沙門道觀□淸禪寺沙門明覺□烝義筆受□弘福寺沙門玄□證梵語□大總持寺沙門玄應□正字□大總持寺沙門道洪□實際寺沙門明□寶昌寺沙門法祥□羅漢寺沙門惠貴□弘福寺沙門文備□蒲州栖巖寺沙門神泰□廓州法講寺沙門道深□詳證大義□本地分中□五識身相應地意地□有尋有伺地□無尋唯伺地□無尋無伺地□凡十七卷□普光寺沙門道智□受旨證文□三摩多地□非三摩多地□有心無心地□聞所成地□思所成地□修所成地□凡十卷□蒲州普救寺沙門行友□受旨*證文□聲聞地初□瑜伽種姓地盡第二瑜伽處□凡九卷□玄法寺沙門玄□受旨*證文□聲聞地第三瑜伽處盡獨覺地□凡五卷□州眞諦寺沙門玄忠□受旨*證文□菩薩地□有餘依地□無餘依地□凡十六卷□簡州福衆寺沙門靖邁□受旨*證文□攝決擇分□凡三十卷□大總持寺沙門辯機□受旨*證文□攝異門分□攝釋分□凡四卷□普光寺沙門處衡□受旨*證文□攝事分□十六卷□弘福寺沙門明濬□受旨*證文□銀靑光祿大夫□行太子左庶子□高陽縣開國男□臣許敬宗□奉詔監閱□至二十二年五月十五日□絶筆□總成一百卷□佛滅度後□彌勒菩薩自睹史多天宮□降于中印度阿瑜他國□爲無著菩薩之所說也□斯固法門極地□該三藏之遺文□如來後心□暢五乘之奧旨□玄宗微妙不可思議□僧徒□戒行圓深□道業貞固□欣承嘉召□得奉高人□各幽心□共稟新義□隨畢奏上□有感宸衷□爰降殊恩□親裁鴻序□情超繫象□理絶名言□皇太子□分耀黃離□纘基靑陸□北搖傳樂□仰金聲而竊愧□東明御辯□瞻玉裕而多□□九載勤經□漢儲斯陋□一朝成賦□魏兩韜英□旣睹天文□頂戴無已□爰抽□藻□讚歎功德□紆二聖之仙詞□闡三藏之幽鍵□載揚佛日□式導玄津□開夏景於蓮華□法流逾潔□泛春光於貝葉□道樹增輝□冀夫聖藻長懸□與天地而無極眞如廣被□隨塵沙而不窮□凡厥含靈□知所歸矣

瑜伽師地論卷第一

瑜伽師地論卷第二

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中意地第二之二

復次此一切種子識□若般涅槃法者□一切種子皆悉具足□不般涅槃法者□便闕三種菩提種子□隨所生處自體之中□餘體種子皆悉隨逐□是故欲界自體中□亦有色無色界一切種子□如是色界自體中□亦有欲無色界一切種子□無色界自體中□亦有欲色界一切種子□又□羅藍漸增長時□名之與色平等增長俱漸廣大□如是增長乃至依止圓滿□應知此中由地界故依止造色漸漸增廣□由水界故攝持不散□由火界*故成熟□堅由無潤故□由風界故分別肢節各安其所□又一切種子識□於生自體雖有淨不淨業因□然唯樂著戱論爲最勝因□於生族姓色力壽量資具等果□卽淨不淨業爲最勝因□又諸凡夫於自體上□計我我所及起我慢□一切聖者觀唯是苦□又處胎分中有自性受□不苦不樂依識增長□唯此性受異熟所攝□餘一切受□或異熟所生□或境界緣生□又苦受樂受□或於一時從緣現起□或時不起□又種子體無始時來相續不絶□性雖無始有之□然由淨不淨業差別熏發□望數數取異熟果□說彼爲新□若果已生□說此種子爲已受果□由此道理生死流轉相續不絶□乃至未般涅槃□又諸種子未與果者□或順生受□或順後受□雖經百千劫□從自種子□一切自體復圓滿生□雖餘果生要由自種□若至壽量盡邊□爾時此種名已受果□所餘自體種子未與果故□不名已受果□又諸種子□卽於此身中應受異熟□緣差不受□順不定受攝故□然此種子亦唯住此位□是故一一自體中□皆有一切自體種子□若於一處有染欲□卽說一切處有染欲□若於一處得離欲□卽說於一切處得離欲□又於諸自體中所有種子□若煩惱品所攝□名爲&C3-4569;重亦名隨眠□若異熟品所攝□及餘無記品所攝□唯名&C3-4569;重不名隨眠□若信等善法品所攝種子□不名&C3-4569;重亦非隨眠□何以故□由此法生時所依自體唯有堪能非不堪能□是故一切所依自體□&C3-4569;重所隨故□&C3-4569;重所生故□&C3-4569;重自性故□諸佛如來安立爲苦□所謂由行苦故□又諸種子□乃有多種差別之名□所謂名界□名種姓□名自性□名因□名薩迦耶□名戱論□名阿賴耶□名取名苦□名薩迦耶見所依止處□名我慢所依止處□如是等類差別應知□又般涅槃時已得轉依□諸淨行者轉捨一切染汚法種子所依於一切善無記法種子□轉令緣闕□轉得內緣自在□又於胎中經三十八七日□此之胎藏一切支分皆悉具足□從此已後□復經四日方乃出生□如薄伽梵於入胎經廣說□此說極滿足者□或經九月或復過此□若唯經八月□此名圓滿□非極圓滿□若經七月六月□不名圓滿□或復缺減□又此胎藏六處位中□由母所食□生&C3-4569;津味而得資長□於□羅藍等微細位中□由微細津味資長應知復次此之胎藏八位差別□何等爲八□謂□羅藍位□□部曇位□閉尸位□鍵南位□&C3-4533;羅位□髮毛爪位□根位形位□若已結凝箭內仍稀□名□羅藍□若表&C3-444E;如酪未至肉位□ 名□部曇若已成肉仍極柔軟□名閉尸□若已堅厚稍堪摩觸□名爲鍵南□卽此肉□增 長支分相現□名&C3-4533;羅□從此以後□髮毛 爪現卽名此位□從此以後□眼等根生名爲 根位□從此以後□彼所依處分明顯現□名爲形位□又於胎藏中□或由先業力□或由其母 不避不平等力所生隨順風故□令此胎藏 或髮或色□或皮及餘支分變異而生□髮變異生者□謂由先世所作□能感此惡不善業□及由其母多習灰鹽等味若飮若食□令此胎藏髮毛稀□□色變異生者□謂由先業因如前 說□及由其母習近煖熱現在緣故□令彼胎 藏黑□色生□又母習近極寒室等□令彼胎 藏極白色生□又由其母多熱食□令彼胎 藏極赤色生□皮變異生者□謂由宿業因如 前說□及由其母多習□欲現在緣故□令彼 胎藏或癬疥癩等惡皮而生□支分變異生者□ 謂由先業因如前說□及由其母多習馳走 跳□威儀及不避不平等現在緣故□令彼 胎藏諸根支分缺減而生□又彼胎藏若當爲女□於母左&C3-334F;倚脊向腹而住□若當爲男□於母右&C3-334F;倚腹向脊而住□又此胎藏極成滿時□其母不堪持此重胎□內風便發生大苦惱□又此胎藏業報所發生分風起□令頭向下足便向上□胎衣纏□而趣産門□其正出時胎衣遂裂□分之兩腋□出産門時名正生位□生後漸次觸生分觸□所謂眼觸乃至意觸□次復隨墮施設事中□所謂隨學世事言說□次復耽著家室□謂長大種類故□諸根成就故□次造諸業□謂起世間工巧業處□次復受用境界□所謂色等□若可愛不可愛□受此苦樂□謂由先業因□或由現在緣□隨緣所 牽或往五趣或向涅槃又諸有情□隨於如是有情類中自體生時□彼有情類於此有情作四種緣□謂種子所引故□食所資養故□隨逐守護故□隨學造作身語業故□初謂父母精血所引□次彼生已知其所欲□方求飮食而用資長□次常隨逐專志守護□不令起作非時之行及不平等行□次令習學世俗言說等事□由長大種類故□諸根成就故□此復於餘此復於餘□如是展轉諸有情類□無始時來受苦受樂□未曾獲得出苦樂法□乃至諸佛未證菩提□若從他聞音□及內正思惟□由如是故方得漏盡□如是句義甚爲難悟□謂我無有若分若誰若事□我亦都非若分若誰若事□如是略說內分死生已 云何外分若壞若成□謂由諸有情所作能感成壞業故□若有能感壞業現前□爾時便有外壞緣起□由彼外分皆悉散壞□非如內分由壽量盡□何以故□由一切外分所有&C3-4569;色四大□所成□相續住□非如內分□又感成器世間業□此業決定能引劫住不增不減□若有情數時無決定□所以者何□由彼造作種種業故或過一劫□或復減少□乃至一歲□又彼壞劫由三種災□一者火災能壞世間□從無間獄乃至梵世□二者水災能壞一切□乃至第二靜慮□三者風災能壞一切□乃至第三靜慮□第四靜慮無災能壞□由彼諸天身與宮殿俱生俱沒故□更無能壞因緣法故□復有三災之頂□謂第二靜慮第三靜慮第四靜慮□又此世間二十中劫壞□二十中劫壞已空□二十中劫成□二十中劫成已住□如是八十中劫□假立爲一大劫數□又梵世間壽量一劫□此最後壞亦最初成□當知此劫異相建立□謂梵衆天□二十中劫合爲一劫□卽依此劫施設壽量□梵前益天□四十中劫合爲一劫□卽依此劫施設壽量□若大梵天□六十中劫合爲一劫□卽依此劫施設壽量 云何火災能壞世間□謂有如是時□世間有情壽量無限□從此漸減□乃至壽量經八萬歲□彼復受行不善法故□壽量轉減乃至十歲□彼復獲得厭離之心受行善法□由此因緣壽量漸增乃至八萬□如是壽量一減一增合成一中劫□又此中劫復有三種小災出現□謂儉病刀□儉災者□所謂人壽三十歲時□方始建立□當爾之時□精妙飮食不可復得□唯煎煮朽骨共爲□會□若遇得一粒稻麥粟稗等子□重若末尼□藏置箱□而守護之□彼諸有情多無氣勢□□在地不復能起□由此飢儉有□情之類亡沒殆盡□此之儉災□經七年七月七日七夜方乃得過□彼諸有情復共聚集起下厭離□由此因緣壽不退減儉災遂息□又若人壽二十歲時□本起厭患今   乃退捨□爾時多有疫氣障□□災橫熱惱相續而生□彼諸有情遇此諸病多悉殞沒□如是病災□經七月七日七夜方乃得過□彼諸有情 復共聚集起中厭離□由此因緣壽量無減病災乃息□又人壽十歲時□本起厭患今還退捨□爾時有情展轉相見□各起猛利殺害之心□由此因緣隨執草木及以瓦石□皆成最極銳利刀劍□更相殘害死喪略盡□如是刀災□極經七日方乃得過□爾時有情復有三種最極衰損□謂壽量衰損□依止衰損□資具衰損□壽量衰損者□所謂壽量極至十歲□依止衰損者□謂其身量極至一或復一握□資具衰損者□爾時有情唯以粟稗爲食中第一□以髮爲衣中第一□以鐵爲莊嚴中第一□五種上味悉皆隱沒□所謂□蜜油鹽等味及甘蔗變味□爾時有情展轉聚集起上厭離不復退減又能棄捨損減壽量惡不善法□受行增長壽量善法□由此因緣壽量色力富樂自在皆漸增長□乃至壽量經八萬歲□如是二十減二十增□合四十增減便出住劫□於最後增已□爾時那落迦有情唯沒不生□如是漸漸乃至沒盡□當知說名那落迦世間壞□如那落迦壞□傍生餓鬼壞亦如是□爾時人中隨一有情自然法爾所得第二靜慮□其餘有情展轉隨學亦復如是□皆此沒已生極淨光天衆同分中□當知爾時說名人世間壞□如人趣旣爾□天趣亦然□當於此時五趣世間居住之處□無一有情可得□所有資具亦不可得□非唯資具不可復得□爾時天雨亦不可得□由無雨故大地所有藥草叢林皆悉枯槁□復由無雨之所攝故□令此日輪熱勢增大□又諸有情能感壞劫業增上力故□及依六種所燒事故□復有六日輪漸次而現□彼諸日輪望舊日輪□所有熱勢踰前四倍□旣成七已熱遂增七云何名爲六所燒事□一小大溝坑□由第二日輪之所枯竭□二小河大河□由第三日輪之所枯竭□三無熱大池□由第四日輪之所枯竭□四者大海□由第五日輪及第六一分之所枯竭□五蘇迷盧山及以大地體堅實故□由第六一分及第七日輪之所燒然□卽此火焰爲風所鼓□展轉熾盛極至梵世□又如是等略爲三事□一水所生事□謂藥草等□由初所槁□二卽水事□由五所□□三□相續住體堅實事□由二所燒□如是世界皆悉燒已□乃至灰墨及與餘影皆不可得□廣說如經□從此名爲器世間已壞□滿足二十中劫□如是壞已復二十中劫住云何水災□謂過七火災已□於第二靜慮中有俱生水界起□壞器世間如水消鹽□此之水界與器世間一時俱沒□如是沒已□復二十中劫住云何風災□謂七水災過已□復七火災□從此無間於第三靜慮中有俱生風界起□壞器世間□如風乾支節復能消盡□此之風界與器世間一時俱沒□所以者何□現見有一由風界發□乃令其骨皆悉消盡從此壞已復二十中劫住□如是略說世間已壞云何世間成□謂過如是二十中劫已□一切有情業增上力故世間復成□爾時最初於虛空中□第三靜慮器世間成□如第三靜慮□第二及初亦復如是□爾時第三災頂有諸有情□由壽盡故業盡故福盡故□從彼沒已生第三靜慮□餘一切處漸次亦爾□復從第二災頂□生第二靜慮□餘一切處應知亦爾□復從第一災頂□有一有情由壽等盡故從彼沒已生初靜慮□梵世界中爲最大梵□由獨一故而懷不悅便有希望□今當云何令餘有情亦來生此□當發心時□諸餘有情由壽等盡故□從第二靜慮沒已□生初靜慮彼同分中□如是下三靜慮□器及有情世間成已□於虛空中欲界四天宮殿漸成□當知彼諸虛空宮殿皆如化出□又諸有情從極淨光天衆同分沒□而來生此諸宮殿中□餘如前說□自此以後有大風輪□量等三千大千世界□從下而起□與彼世界作所依持□爲欲安立無有宮殿諸有情類□此大風輪有二種相□謂仰周布□及傍側布□由此持水令不散墜□次由彼業增上力故□於虛空界金藏雲興□從此降雨注風輪上□次復起風鼓水令堅□此卽名爲金性地輪□上堪水雨之所激注□下爲風之所衝薄□此地成已卽由彼業增上力故□空中復起諸界藏雲□又從彼雲降種種雨□然其雨水□乃依金性地輪而住□次復風起鼓水令堅□卽由此風力所引故□諸有淸淨第一最勝精妙性者□成蘇迷盧山□此山成已四寶爲體□所謂金銀頗□琉璃□

若中品性者□成七金山□謂持雙山□毘那

迦山□馬耳山□善見山□達洛迦山□持軸山□

尼民達羅山□如是諸山其&C3-3064;布列□各由形狀

差別爲名□繞蘇迷盧次第而住□蘇迷盧量

高八萬踰繕那□廣亦如之□下入水際量亦

復爾□又持雙山等彼之半□從此次第餘六金

山□其量漸減各等其半□若下品性者□於蘇

迷盧四邊七金山外□成四大洲及八中洲幷

輪圍山□此山輪圍四洲而住□量等尼民達羅

之半□復成非天宮殿□此宮在蘇迷盧下□依

水而居□復成大雪山及無熱池周圍崖岸□次

成最下八大那洛迦處諸大那*洛迦及獨

一那*洛迦寒那洛迦近邊那洛迦□復成一分

鬼傍生處□四大洲者□謂南贍部洲□東毘提訶

洲□西瞿陀尼洲□北拘盧洲□其贍部洲形如車

箱□毘提訶洲形如半月□瞿陀尼洲其形圓滿□

北拘盧洲其形四方□贍部洲量□六千五百踰

繕那□毘提訶洲量□七千踰繕那□瞿陀尼洲量□

七千五百踰繕那□拘盧洲量□八千踰繕那□又

七金山其間有水具八支德□名爲內海□復

成諸龍宮□有八大龍□經劫住□謂持地龍

王□歡喜近喜龍王□馬□龍王□目支&C3-4F5A;陀龍王□

意猛龍王□持國龍王□大黑龍王□羅葉龍王□

是諸龍王由帝釋力數與非天共相戰諍□

其諸龍衆類有四種□謂卵生胎生濕生化生□

妙翅鳥中四類亦爾□復有餘水在內海外

故名外海□又依蘇迷盧根有四重級□從蘇

迷盧初級傍出一萬六千踰繕那量□卽從此

量半半漸減□如其次第餘級應知有堅手

神住最初級□血手神住第二級□常醉神住

第三級□持□神住第四級□蘇迷盧頂四隅之

上有四大&C3-3064;□各高五百踰繕那量□有諸藥

叉□謂金剛手止住其中

又持雙山於其四面有四王都□東南南北

隨其次第□謂持國增長醜目多聞□四大天王

之所居止□諸餘金山是彼四王村邑部落□又

近雪山有大金崖名非天脅□其量縱廣五

十踰繕那□善住龍王當所居鎭□又天帝釋時

來遊幸□此中有樹名曰善住□多羅樹行七重

圍繞□復有大池名漫陀吉尼□五百小池以

爲眷屬□善住大龍與五百牝象前後圍繞遊

戱其池□隨欲變現□便入此池採蓮花根

以供所食□卽於此側有無熱大池□其量深

廣各五十踰繕那□微細金沙遍布其底□八支

德水彌滿其中□形色殊妙端嚴&C3-5067;見□從此

派流爲四大河□一名伽□二名信度□三名

私多□四名縛芻

復次於蘇迷盧頂處中建立帝釋天宮□縱

廣十千踰繕那量□所餘之處是彼諸天村邑

聚落□其山四面對四大洲□四寶所成□謂對

贍部洲琉璃爲面□對毘提訶白銀爲面□對

瞿陀尼黃金爲面□對拘盧洲頗□爲面□又

贍部洲循其邊際有輪王路眞金所成□如

四大王天□有情膝量沒住大海□若輪王出

世□如彼膝量海水減焉□又無熱池南有一

大樹□名爲贍部□是故此洲從彼得名□次於

此北□有設拉末梨大樹叢林□四生種類妙翅

諸鳥栖集其中□此四大洲各二中洲以爲眷

屬□復有一洲羅刹所住

如是器世間成已□有諸有情□從極淨光天

衆同分沒來生此中□餘如前說□此皆由彼

感劫初業□此業第一最勝微妙□欲界所攝□

唯於此時此業感果□非於餘時□爾時有情

名劫初者□又彼有色從意所生□如是一切

如經廣說□彼於爾時未有家宅及諸聚落□

一切大地面皆平正□自此以後由諸有情福

業力故有地味生□如是漸次地□林藤□不

種粳稻自然出現□無糠無□次有粳稻□有

有糠□次復處處粳稻叢生□於是有情方現

攝受□次由受用味等資緣□有情之類惡色便

起光明遂滅□其多食者惡色逾增身極沈重□

此諸有情互相輕毁惡法現行□由此因緣所

有味等漸沒於地□如經廣說□復從此緣諸

有情類更相顧眄便起愛染□次由能感男

女業故□一分有情男根生起□一分有情女根

生起□遞相陵犯起諸邪行□遂爲他人之所

訶□□方造室宅以自隱蔽□復由攝受粳

稻因故□遂於其地復起攝受□由此緣已

更相爭奪□不與取法從此而生□卽由此緣

立司契者□彼最初王名大等意□如是便有

刹帝利衆婆羅門衆吠舍衆戌陀羅衆□出現

世間□漸次因緣如經廣說□又彼依止光明旣

滅□世間便有大黑闇生□日月星宿漸漸而起□

其日輪量五十一踰繕那□當知月輪其量減

一□日輪以火頗□所成□月輪以水頗□所

成□此二輪中□月輪行速及與不定□又彼日輪

□於二洲俱時作明□復於二洲俱時作闇□

謂於一日中□於一日出於一夜半於一日

沒□又一切所有日月星宿□歷蘇迷盧處半□

而行□與持雙山高下量等□又復日行時有

遠近□若遠蘇迷盧立爲寒分□若近蘇迷盧

立爲熱分□卽由此故沒有速□又此月輪

於上稍□便見半月□由彼餘分障其近分

遂令不見□如如漸側□如是如是漸現圓滿□

若於黑分如如漸低□如是如是漸現虧減□

由大海中有魚&C3-615F;等影現月輪□故於其內

有黑相現□諸星宿中其量大者十八拘盧舍

量□中者十拘盧舍量□最小者四拘盧舍量

復次於世間四姓生已□方乃發起順愛不愛

五趣受業□從此以後隨一有情□由感雜染

增上業故□生那洛迦中作靜息王□從此

無間有那洛迦卒□猶如化生□及種種苦具

謂銅鐵等□那洛迦火起然後隨業有情於此

受生□及生餘趣

如是百拘□四大洲□百拘□蘇迷盧□百拘□

六欲天□百拘□梵世間□三千大千世界俱成

俱壞□卽此世界有其三種□一小千界□謂千

日月乃至梵世總攝爲一□二中千界□謂千小

千□三大千界□謂千中千□合此名爲三千大千

世界□如是四方上下無邊無際三千世界正

壞正成□猶如天雨注如車軸無間無斷□其

水連注墮諸方分□如是世界遍諸方分□無邊

無際正壞正成□卽此三千大千世界名一佛

土□如來於中現成正覺□於無邊世界施作

佛事□如是安立□世界成已於中五趣可得□

謂那洛迦傍生餓鬼人天及四生可得□謂卵

生胎生濕生化生□復有六種依持□復有十種

時分□謂時年月半月日夜刹那□刹那臘縛

目呼剌多□復有七攝受事□復有十種身資

具□復有十種受欲者□此如中阿□摩說□復

有八數隨行□復有八世法□謂得不得若譽若

毁稱譏苦樂□復有三品□謂怨親中□復有三

種世事□復有三種語言□復有二十二種發

憤□復有六十二種有情之類□又有八位□復

有四種入胎□復有四種威儀□復有六種活

命□復有六種守護□復有七種苦□復有七種

慢□復有七種□復有四種言說□復有衆多

言說句

云何那落迦趣□謂種果所攝□那洛迦諸蘊□及

順那*洛迦受業□如那*洛迦趣□如是傍生餓

鬼人天□如其所應盡當知□云何卵生□謂諸

有情破而出□彼復云何□如鵝雁孔雀鸚鵡

舍利鳥等□云何胎生□謂諸有情胎所纏□□剖

胎而出□彼復云何□如象馬牛驢等□云何濕

生□謂諸有情隨因一種濕氣而生□彼復云何□

如蟲蝎飛蛾等□云何化生□謂諸有情業增上

故□具足六處而生□或復不具□彼復云何□如

天那*洛迦全□及人鬼傍生一分

云何六種依持□一建立依持□謂最下風輪及

水輪地輪□令諸有情不墜下故起□是名依

持□二藏覆依持□謂屋宇等□爲諸有情離流

漏等所損故起□是名依持□彼屋宇等略有

三種□或由造作□或不由造作□或宮殿化起□

三□稔依持□爲諸有情段食故起□是名依

持□四安隱依持□爲諸有情離刀仗等所害

故起□是名依持□五日月依持□爲諸有情見

色故起□是名依持□六食依持□謂四食□一段

食□二觸食□三意思食□四識食□爲諸有情任

持身故起□是名依持□云何七種攝受事□一

自父母事□二妻子事□三奴婢僕使事□四朋友

官僚兄弟眷屬事□五田宅邸肆事□六福業事□

及方便作業事□七庫藏事□云何十種身資具□

一食二飮□三乘四衣□五莊嚴具□六歌笑舞樂□

七香□塗末□八什物之具□九照明□十男女

受行

云何八數隨行□謂諸世間數數隨所行事□一

蔽覆事□二瑩飾身事□三威儀易奪事□四飮

食事□五睡眠事□六交會事□七屬彼勤□

事□八屬彼言說事

云何三種世事□一語言談論更相慶慰事□二

嫁娶賓主更相飮事□三於起作種種事

中更相營助事

云何三種語言□謂有法語言□無法語言□及餘

語言□有法語言者□謂宣說厭捨離諸纏蓋

趣可愛樂等□廣說如經□無法語言者□謂染

汚心說飮食等□餘語言者□謂無記心所起

言說

云何二十二種發憤一僞斗二僞稱□三僞函□

四邪業方便□五拒&C3-5D62;□六輕調□七違反□八諍

訟□九罵□□十忿怒□十一訶責□十二迫脅□十

三□打□十四殺害□十五繫縛□十六禁閉□十七

割截□十八驅□□十九諂曲□二十矯□□二十一

陷逗□二十二妄語

云何六十二種有情之類□一那*洛迦□二傍生□

三鬼□四天□五人□六刹帝利七婆羅門□八吠

舍□九戍陀羅□十女□十一男□十二非男非女□

十三劣□十四中□十五妙□十六在家□十七出

家□十八苦行□十九非苦行□二十律儀□二十一

不律儀□二十二非律儀非不律儀□二十三離

欲□二十四未離欲□二十五邪性聚定□二十六

正性聚定□二十七不定聚定□二十八芻□二

十九芻尼□三十正學□三十一勤策男□三十

二勤策女□三十三近事男□三十四近事女□三

十五習斷者□三十六習誦者□三十七淨施人□

三十八宿長□三十九中年□四十少年□四十一

軌範師□四十二親敎師□四十三共住弟子及

近住弟子□四十四賓客□四十五營僧事者□

四十六貪利養恭敬者□四十七厭捨者□四十

八多聞者□四十九大福智者□五十法隨法行

者□五十一持經者□五十二持律者□五十三持

論者□五十四異生□五十五見諦□五十六有學□

五十七無學□五十八聲聞□五十九獨覺□六十

菩薩□六十一如來□六十二轉輪王□此轉輪王

復有四種□或王一洲□或二三四□王一洲者

有鐵輪應□王二洲者有銅輪應□王三洲者

有銀輪應□王四洲者有金輪應□云何八位□

謂處胎位□出生位□□孩位□童子位□少年位□

中年位□老年位□□熟位□處胎位者□謂□羅藍

等□出生位者□謂從此後乃至□熟□□孩位

者□謂乃至未能遊行嬉戱□童子位者□謂能

爲彼事□少年位者□謂能受用欲塵乃至三

十□中年位者□謂從此位乃至五十□老年位

者□謂從此位乃至七十□從此以上名□

熟位□云何四種入胎□一正知而入□不正知住

出□二正知入住□不正知而出□三俱能正知□四

俱不正知□初謂輪王□二謂獨覺□三謂菩薩□四

謂所餘有情

云何六種活命□一營農□二商賈□三牧牛□四事

王□五習學書算計數及印□六習學所餘工

巧業處

云何六種守護□謂象軍馬軍車軍步軍藏力

友力

云何七種苦□謂生苦老苦□病苦死苦□怨憎會

苦□愛別離苦□求不得苦

云何七種慢□謂慢過慢□慢過慢我慢□增上慢

卑慢邪慢

云何七種□謂無病□少年□長壽□族性

□色力□富貴□多聞

云何四種言說□謂依見聞覺知所有言說□

依見言說者謂依眼故現見外色□由此因

緣爲他宣說□是名依見言說□依聞言說者□

謂從他聞□由此因緣爲他宣說□是名依聞

言說□依覺言說者□謂不見不聞□但自思惟

稱量觀察□由此因緣爲他宣說□是名依覺

言說□依知言說者□謂各別於內所受所證所

觸所得□由此因緣爲他宣說□是名依知言

說云何衆多言說句□謂卽此亦名釋詞句□亦名

戱論句□亦名攝義句□如是等類衆多差別□

又諸字母能攝諸義□當知亦名衆多言說

句□彼復云何□所謂地根境法□補特伽羅自

性差別□作用自他有無□問答取與□正性邪性

句□又有聽制功德過失得不得毁譽苦樂稱

譏堅妙智退沈量助伴示現敎導讚勵慶慰句

又有七言論句□此卽七例句□謂補盧沙□補

盧衫□補盧拏□補盧沙耶□補盧沙□補盧

殺娑□補盧□如是等□復有施設敎&C3-2B46;標相

靜息表了軌則安立積集決定配屬驚駭初中

後句□族姓等□立宗言說成辨受用尋求守護

羞恥憐愍堪忍怖畏簡擇句□又有父母妻子

等一切所攝資具□應當廣說□及生老等乃至

所求不得□愁歎少年無病長壽愛會怨離所

欲隨應若不隨應□往來顧視若屈若申□行

住坐臥警悟語默解睡解勞句□又有飮咀

味□串習不串習□放逸不放逸□廣略增減□尋

伺煩惱隨煩惱□戱論離戱論□力劣所成能

成□流轉定異相應勢速□次第時方數□和合不

和合□相似不相似句□又有雜□共有現見不

現見隱顯句□又有能作所作法律世事資産

眞妄利益非利益骨體疑慮驚怪句□又有

怯弱無畏顯了不顯了殺害繫縛禁閉割截驅

□句□又有罵□忿怒□打迫脅訶責燒爛燥

暑□□伏渾濁聖敎隨逐比度句

瑜伽師地論卷第二

瑜伽師地論卷第三

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中意地第二之三

復次卽前所說自性□乃至業等五事當知□皆

由三處所攝義聞由色聚故□心心所品故□及

無爲故□除餘假有法□今當先說色聚諸法□

問一切法生□皆從自種而起□云何說諸大

種能生所造色耶□云何造色依彼□彼所建

立□彼所任持□彼所長養耶□答由一切內外

大種又所造色種子皆悉依附內相續心□乃

至諸大種子未生諸大以來□造色種子終

不能生□造色要由彼生□造色方從自種子

生□是故說彼能生造色□要由彼生爲前導

故□由此道理□說諸大種爲彼生因□云何造

色依於彼耶□由造色生已不離大種處而

轉故□云何彼所建立□由大種損益□彼同安

危故□云何彼所住持□由隨大種等量不

壞故□云何彼所長養□由因飮食睡眠修習

梵行三摩地等依彼造色倍復增廣□故說大

種爲彼養因□如是諸大種望所造色□有五

種作用應知

復次於色聚中□曾無極微生□若從自種生

時唯聚集生□或細或中或大□又非樹微集成

色聚□但由覺慧分折諸色極量邊際□分

別假立以爲極微□又色聚亦有方分□極微亦

有方分□然色聚有分非極微□何以故□由極

微卽是分□此是聚色所有非極微□復有餘極

微□是故極微非有分□又不相離有二種□一

同處不相離□謂大種極微與色香味觸等□於

無根處有離根者□於有根處有有根者□是

名同處不相離□二和雜不相離□謂卽此大種

極微與餘聚集能造所造色處俱故□是名和

雜不相離□又此遍滿聚色□應知如種種物石

磨爲末以水和合互不相離□非如胡麻綠

豆粟稗等聚□又一切所造色□皆卽依止大種

處□不過大種處量乃至大種所據處所□諸所

造色還卽據此□由此因緣說所造色依於

大種□卽以此義說諸大種名爲大種□由此

大種其性大故爲種生故

復次於諸色聚中□略有十四種事□謂地水火

風□色聲香味觸□及眼等五根□除唯意所行

色□一切色聚□有色諸根所攝者□有一切□如

所說事界□如有色諸根所攝聚□如是有色諸

根所依大種所攝聚亦爾□所餘色聚除有色

諸根唯有餘界□又約相攝有十四事□卽由

相攝施設事極微□若約界攝□隨於此聚有

爾所界□卽說此聚爾所事攝□若約不相離

攝□或內或外所有諸聚□隨於此聚中□乃至

有爾所法相可得□卽說此聚爾所事攝應

知□所以者何□或有聚中唯一大種可得□如

石末尼眞珠琉璃珂貝璧玉珊瑚等中□或池

沼溝渠江河等中□或火焰燈燭等中□或四方

風輪有塵無塵風等中□或有聚中二大種可

得□如雪濕樹葉花果等中□或熱末尼等中□

或有聚中三大種可得□如卽熱樹等中□或

動搖中□或有聚中四大種可得□謂於內色

聚中□如薄伽梵說□於各別內身□若髮毛等

乃至糞穢是內地界□若小便等是內水界□若

於身中所有煖等是內火界□若上行等風是

內風界□如是若於此聚□彼相可得說彼相

爲有□若不可得說彼相爲無□復次聲於

一切色聚中界故說有□相卽不定□由現在

方便生故□風有二種□謂□相續又不□相

續□□相續者□謂於彼彼聚有□旋轉風□不

□相續者□謂旋風及空行風□又闇色明色□說

名空界及孔隙□又諸闇色□相續者□謂世界

中間□不□相續者□謂於餘處加是□明色□

相續者□謂於自然光明天中□不□相續者□謂

於餘處□又明闇色□謂於顯色增聚應知□又

由依止色聚種子功能故若遇相似緣時□

或小聚無間大聚生□或大聚無間小聚生□由

此因緣施設諸聚有增有減□如經言□若堅

堅攝近攝非近攝執受乃至廣說□堅云何謂

地□堅攝云何謂彼種子□又堅者卽彼界堅□攝

者謂髮毛等或土塊等□近攝云何謂有執受□

執受云何謂內所攝□非近攝云何謂無執受□

無執受云何謂外所攝□又心心所□所執種子

名近攝名執受□與此相違名非近攝名非

執受□又隨逐自身故名近攝□執受如前說□

如是水等界如理應知□又於一切色聚中□

一切時具有一切大種界□如世間現見乾薪

等物鑽卽火生□擊石等亦爾□又銅鐵金銀等

極火所燒卽銷爲水□從月愛珠水便流出□

又得神通者□由心勝解力□變大地等成金

銀等□又色聚有三種流轉□一者長養□二者等

流□三者異熟生□長養有二種□一處遍滿長

養□二相增盛長養□等流有四種□一長養等

流□二異熟等流□三變異等流□四自性等流□異

熟生有二種□一異熟體生名異熟生□二從

異熟生名異熟生□又諸色聚略說依六處

轉□謂建立處□覆藏處□資具處□根所依處□根

處□三摩地所行處

復次於心心所品中□有心可得及五十三心

所可得□謂作意等□乃至尋伺爲後邊如前

說□問如是諸心所□幾依一切處□心生一切

地一切時一切耶□答五謂作意等□思爲後

邊□幾依一切處□心生一切地非一切時非

一切耶□答亦五□謂欲等□慧爲後邊□幾唯依

善非一切處□心生然一切地非一切時非

一切耶□答謂信等□不害爲後邊□幾唯依染

汚非一切處□心生非一切地非一切時非

一切耶□答謂貪等□不正知爲後邊□幾依一

切處□心生非一切地非一切時非一切耶□

答謂惡作等□伺爲後邊□復次根不壞□境界

現前能生作意正起□爾時從彼識乃得生□

云何根不壞□謂有二種因□一不滅壞故□二

不羸劣故□云何境界現前□謂或由所依處

故□或由自性故□或由方故□或由時故□或

由顯了不顯了故□或由全分及一分故□若

四種障所不障□亦非極遠□謂覆蔽障□隱

沒障□映奪障□幻惑障□極遠有二種□謂處所

極遠□損減極遠□云何能生作意正起□由四

因故□一由欲力□二由念力□三由境界力□四

由數習力□云何由欲力□謂若於是處心

有愛著□心則於彼多作意生□云何由念力□

謂若於彼已善取其相已極作想□心則於

彼多作意生□云何由境界力□謂若彼境界或

極廣大□或極可意正現在前□心則於彼多作

意生□云何由數習力□若於破境界□已極串

習已極□悉□心卽於彼多作意生□若異此

者□應於一所緣境唯一作意一切時生□又

非五識身有二刹那相隨俱生□亦無展轉

無間更互而生□又一刹那五識身生已□從此

無間必意識生□從此無間或時散亂或耳識

生□或五識身中隨一識生□若不散亂□必定意

識中第二決定心生□由此尋求決定二意識

故□分別境界□又由二種因故□或染汚或善

法生□謂分別故□又先所引故□意識中所有由

二種因□在五識者唯由先所引故□所以者

何□由染汚及善意識力所引故□從此無間

於眼等識中□染汚及善法生□不由分別□彼

無分別故□由此道理說眼等識隨意識

轉□如經言□起一心若衆多心□云何安立

此一心耶□謂世俗言說一心刹那非生起

刹那□云何世俗言說一心刹那□謂一處爲依

止□於一境界事□有爾所了別生□總爾所時

名一心刹那□又相似相續亦說名一□與第

二念極相似故□又意識任運散亂緣不串習

境時□無欲等生□爾時意識名率爾墮心□唯

緣過去境□五識無間所生意識□或尋求或決

定□唯應說緣現在境□若此卽緣彼境生□

又識能了別事之總相□卽此所未了別所了

境相□能了別者說名作意□卽此可意不可意

俱相違相□由觸了別□卽此攝受損害俱相違

相□由受了別□卽此言說因相□由想了別□卽

此邪正俱相違行因相□由思了別□是故說彼

作意等思爲後邊□名心所有法遍一切處

一切地一切時一切生□作意云何謂心□轉□

觸云何謂三和合□受云何謂領納□想云何謂

了像□思云何謂心造作□欲云何謂於可樂

事□隨彼彼行欲有所作性□勝解云何謂於

決定事□隨彼彼行印可隨順性□念云何謂

於串習事□隨彼彼行明了記憶性□三摩地

云何謂於所觀察事□隨彼彼行審慮所依心

一境性□慧云何謂卽於所觀察事□隨彼彼

行簡擇諸法性□或由如理所引□或由不如

理所引□或由非如理非不如理所引

又作意作何業□謂引心爲業□觸作何業□謂

受想思所依爲業□受作何業□謂愛生所依

爲業□想作何業□謂於所緣令心發起種種

言說爲業□思作何業□謂發起尋伺身語業

等爲業□欲作何業□謂發勤爲業□勝解作何

業□謂於所緣任持功德過失爲業□念作

何業□謂於久遠所思所作所說憶念爲業□

三摩地作何業□謂智所依爲業□慧作何業□

謂於戱論所行染汚淸淨隨順推求爲業

云何建立三世□謂諸種子不離法故□如法

建立□又由與果未與果故□若諸果法□若已

滅相是過去□有因未生相是未來□已生未

滅相是現在

云何建立生老住無常謂於一切處識相續

中一切種子相續俱行建立□由有緣力故□

先未相續生□法今最初生□是名生有爲相□

卽此變異性□名老有爲相□此復二種□一異性

變異性□二變性變異性□由有相似生故□立

異性變異性□由有不相似生故□立變性變

異性□卽已生時唯生□刹那隨轉故名住有爲

相□生刹那後□刹那不住故名無常有爲相□

如是卽約諸法分位差別□建立四相

又有四緣□一因緣□二等無間緣□三所緣緣□

四增上緣□因緣者□謂種子□等無間緣者□謂若

此識無間諸識決定生□此是彼等無間緣□所

緣緣者□謂諸心心所所緣境界□增上緣者□謂

除種子餘所依□如眼及助伴法望眼識□所

餘識亦爾

又善不善性□能取愛非愛果□如是等類名增

上緣□又由種子故建立因緣□由自性故立

等無間緣□由所緣境故立所緣緣□由所依

及助伴等故立增上緣□如經言□諸因諸緣

能生識者□彼卽此四因緣□一種亦因亦緣□

餘唯是緣□又如經言□善不善無記者□彼差別

云何□謂諸善法或立一種□由無罪義故□或

立二種□謂生得善□及方便喜或立三種□謂

自性善□相應善□等起善□或立四種□謂順福

分善□順解脫分善□順決擇分善□及無漏善□或

立五種□謂施性善□戒性善□修性善□愛果善□

離繫果善□或立六種□謂善色受想行識及

擇滅□或立七種□謂念住所攝善□正勤所攝

善□神足所攝善□根所攝善□力所攝善□覺支所

攝善□道支所攝善□或立八種□謂起迎合掌問

訊禮敬業所攝善□讚彼妙說稱揚實德所

攝善□供承病者所攝善□敬事師長所攝善□

隨善所攝善□勸請所攝善□□向所攝善□修無

量所攝善□或立九種□謂方便無間解脫勝

進道所攝善□及軟中上世出世道所攝善□或

立十種□謂有依善□無依善□聞所生善□思所

生善□律儀所攝善□非律儀非不律儀所攝善□

根本眷屬所攝善□聲聞乘所攝善□獨覺乘所

攝善□大乘所攝善□又立十種□謂欲界繫善□

初二三四靜慮繫善□空無邊處識無邊處□無

所有處非想非非想處繫善□無漏所攝善□又

有十種□謂十善業道□又有十種□謂無學正

見乃至正解脫正智□又有十種□謂能感八福

生及轉輪王善□及趣不動善□如是等類諸善

差別□略說善有二種義□謂取愛果義善□

了知事及彼果義□不善法者□謂與善法相

違□及能爲障癡□由能取不愛果故□及不正

了知事故□無記法者略有四種□謂異熟生□

及一分威儀路□工巧處及變化□若諸工巧□但

爲戱樂不爲活命□非習業想非爲簡擇□

此工巧處業是染汚餘是無記□如工巧處□威

儀路亦爾□變化有二種□謂善及無記□復次眼

有一種□謂能見色□或立二種□謂長養眼□異

熟生眼□或立三種□謂肉眼天眼慧眼□或立

四種□謂有眼□無眼□□相續眼□不□相續

眼□□相續者□謂色界眼□或立五種□謂五趣

所攝眼□或立六種□謂自相續眼□他相續眼□

端嚴眼□醜陋眼□有垢眼□無垢眼□或立七種□

謂有識眼□無識眼□强眼弱眼□善識所依眼□不

善識所依眼□無記識所依眼□或立八種□謂

依處眼□變化眼□善業異熟生眼□不善業異熟

生眼□食所長養眼□睡眠長養眼□梵行長養眼□

定所長養眼□或立九種□謂已得眼□未得眼□

曾得眼□未曾得眼□得已失眼□應斷眼□不應斷

眼□已斷眼□非已斷眼□或立十種者無□或立

十一種□謂過去眼□未來眼□現在眼□內眼外眼□

&C3-4569;眼細眼□劣眼妙眼□遠眼近眼□如眼如是□

耳等亦爾□是中差別者□謂增三增四□三種耳

者□謂肉所纏耳□天耳□審諦耳□四種耳者□謂

□相續耳□不□相續耳□高聽耳□非高聽耳□三

種鼻舌者□謂光淨□不光淨□及被損□四種鼻舌

者□謂□相續□不□相續□有識無識□三種身

者□謂滓穢處□非滓穢處□及一切遍諸根所

隨逐故□四種身者□謂□相續□不□相續□有

自然光□無自然光

或立一種意□謂由識法義故□或立二種□謂

墮施設意□不墮施設意□初謂了別名言

者意□後謂□兒意□又初謂世間意□後謂出世

間意□或立三種□謂心意識□或立四種□謂善

不善□有覆無記□無覆無記□或立五種謂五

位差別□一因位□二果位□三樂位□四苦位□五

不苦不樂位□或立六種□謂六識身□或立七

種□謂依七識住□或立八種□謂增語觸□相應

有對觸□相應依□耽嗜依□出離有愛味□無愛

味□世間□出世間□或立九種□謂依九有情居□

或立十種者無□或立十一種如前說□或立

十二種□卽十二心□謂欲界善心不善心□有覆

無記心□無覆無記心□色界有三心除不善□

無色界亦爾□出世間心有二種□謂學及無學

或立一種色□謂由眼所行義故□或立二種

謂內色外色□或立三種□謂顯色形色表色□或

立四種□謂有依光明色□無依光明色□正不正

光明色□積集住色□或立五種□謂由五趣差

別故□或立六種□謂建立所攝色□覆藏所攝

色□境界所攝色□有情數色□非有情數色□有見

有對色□或立七種□謂由七種攝受事差別

故□或立八種□謂依八世雜說□一地分雜色□

二山雜色□三園林池沼等雜色□四宮室雜色□

五業處雜色□六彩□雜色□七鍛業雜色□八資

具雜色□或立九種□謂若過去□若未來□若現

在□若&C3-4569;若細□若劣若妙□若遠若近□或立十

種□謂十種資具□或立一種聲□謂由耳所行

義故□或立二種□謂了義聲□不了義聲□或立

三種□謂因受大種聲□因不受大種聲□因俱大

種聲□或立四種□謂善不善□有覆無記□無覆

無記□或立五種□謂由五趣差別故□或立六

種□一受持讀誦聲□二請問聲□三說法聲□四論

議決擇聲□五展轉言敎若犯若出聲□六喧雜

聲□或立七種□謂男聲女聲□下聲中聲上聲□

鳥獸等聲□風林叢聲□或立八種□謂四聖言

聲□四非聖言聲□四非聖言者□一不見言見□

見言不見□非聖言□二不聞言聞□聞言不聞□

非聖言□三不覺言覺□覺言不覺□非聖言□四

不知言知□知言不知□非聖言□四聖言者□一

見言見不見言不見聖言□二聞言聞不聞

言不聞聖言□三覺言覺不覺言不覺聖言□

四知言知不知言不知聖言□又有八種□謂

四善語業道□四不善語業道□或立九種□謂過

去未來現在□乃至若遠若近□或立十種□謂五

樂所攝聲□此復云何□一舞俱行聲□二歌俱行

聲□三絃管俱行聲□四女俱行聲□五男俱行聲□

六螺俱行聲□七腰等鼓俱行聲□八岡等鼓俱

行聲□九都曇等鼓俱行聲□十俳叫聲

或立一種香□謂由鼻所行義故□或立二種□

謂內及外□或立三種□謂可意不可意及處中

香□或立四種□謂四大香□一沈香□二堵魯

迦香□三龍腦香□四麝香□或立五種□謂根香

莖香葉香花香果香□或立六種□謂食香飮香

衣香莊嚴具香乘香宮室香□或立七種□謂皮

香葉香素泣謎羅香□檀香三辛香熏香末

香□或立八種□謂俱生香□非俱生香□□續香□

非□續香□雜香純香□猛香非猛香□或立九

種□謂過去未來現在等如前說□或立十種□謂

女香男香□一指香二指香□唾香□香□脂髓膿

血香肉香□雜□香□香

或立一種味□謂由舌所行義故□或立二種□

謂內及外□或立三種□謂可意等如前說□或

立四種□謂大麥味□粳稻味□小麥味□餘下穀

味□或立五種□謂酒飮味□非酒飮味□蔬菜味□

林果味□所食味□或立六種□謂甘苦等□或立

七種□謂□味油味蜜味甘蔗變味乳酪味鹽

味肉味□或立八種□如香說□或立九種□亦如

香說□或立十種□謂可嚼味□可味□可嘗味□

可飮味□可□味□可爆乾味□充足味□休愈味□

□滌味□常習味□後五謂諸藥味

或立一種觸□謂由身所行義故□或立二種□

如香說□或立三種□謂可意等□或立四種□謂

摩觸□觸打觸□觸□或立五種□謂五趣差別□

又有五種□謂蚊風日蛇□等觸□或立六

種□謂苦樂不苦不樂□俱生所治攝能治攝□或

立七種□謂堅鞭觸□流濕觸□煖觸動觸□跳墮

觸□摩按觸□身變異觸□謂濕滑等□或立八種□

謂手觸觸□塊觸觸□杖觸觸□刀觸觸□冷觸觸□

煖觸觸□飢觸觸□渴觸觸□或立九種□如香說□

或立十種□謂食觸飮觸□乘觸衣觸□莊嚴具

觸□床坐觸□机橙臺枕及方座觸□女觸男觸□

彼二相事受用觸

略說法界□若假若實有八十七法□彼復云

何□謂心所有法有五十三□始從作意□乃至

尋伺爲後邊□法處所攝色有二種□謂律儀不

律儀所攝色□三摩地所行色□不相應行有二

十四種□謂得□無想定□滅盡定□無想異熟□命

根□衆同分□異生性□生老住無常□名身句身文

身□流轉□定異相應□勢速□次第□時方數□和合

不和合□無爲有八事□謂虛空□非擇滅□擇滅□

善不善□無記法□眞如不動想受滅□如是無爲

廣八略六□若六若八平等平等

復次法界或立一種□謂由意所行義□或立

二種□謂假所攝法□非假所攝法□或立三種□

謂有色無色及有爲無爲□或立四種□謂有色

假所攝法□無色心所有所攝法□無色不相應

假所攝法□無色無爲假非假所攝法□或立五

種□謂色心所法□心不相應行□善無記無爲□

或立六種□謂受想□相應行□不相應行□色無

爲□或立七種□謂受想思□染汚不染汚□色無

爲□或立八種□謂善不善無記受想行色無爲□

或立九種□謂由過去未來等差別□或立十

種□謂由十種義□一隨逐生義□二領所緣義□

三取所緣相義□四於所緣造作義□五卽彼

諸法分位差別義□六無障□義□七常離繫義□

八常非離繫義□九常無顚倒義□十苦樂離繫

義□非受離繫義及受離繫義如是□若內若外

六處所攝法□差別分別有六百六十

復次觀衆色□觀而復捨□故名爲眼□數數

於此聲至能聞□故名爲耳□數由此故能嗅

諸香□故名爲鼻□能除飢羸數發言論表彰

呼召□故名爲舌諸根所隨周遍積聚□故名爲

身□愚夫長夜瑩飾藏護□執爲己有計爲我

所□我及我所又諸世間□依此假立種種名想□

謂之有情□人與命者生者意生及儒童等□故

名爲意□數可示現在其方所質量可增□故

名爲色□數宣數謝隨增異論□故名爲聲□離

質潛形隨風轉□故名爲香□可以舌嘗

招疾苦□故名爲味□數可爲身之所證得□

故名爲觸遍能任持唯意境性故名爲法□

如是等類諸法差別應知□此中重說

南曰

自性及所依　　所緣助伴業

由此五種門　　諸心差別轉

此中顯由五法六識身差別轉□謂自性故□

所依故□所緣故□助伴故□業故

又復應知蘊善巧攝□界善巧攝□處善巧攝□緣

起善巧攝□處非處善巧攝□根善巧攝□又復應

知諸佛語言九事所攝□云何九事□一有情事□

二受用事□三生起事□四安住事□五染淨事□六

差別事□七說者事□八所說事□九衆會事□有情

事者謂五取蘊□受用事者謂十二處□生起事

者謂十二分事□緣起及緣生□安住事者謂四

食□染淨事者謂四聖諦□差別事者謂無量界□

說者事者謂佛及彼弟子□所說事者謂四念

住等菩提分法□衆會事者所謂八衆□一刹帝

利衆□二婆羅門衆□三長者衆□四沙門衆□五四

大天王衆□六三十三天衆□七焰摩天衆□八

梵天衆□又南曰

色聚相應品　　世相及與緣

善等差別門　　巧便事爲後

瑜伽師地論卷第三

瑜伽師地論卷第四

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中有尋有伺等三地之一

已說意地□云何有尋有伺地□云何無尋唯伺

地□云何無尋無伺地□總南曰

界相如理不如理　　雜染等起最爲後

如是三地□略以五門施設建立□一界施設

建立□二相施設建立□二如理作意施設建立□

四不如理作意施設建立□五雜染等起施設

建立□云何界施設建立□別南曰

數處量壽受用生　　自體因緣果分別

當知界建立由八種相□一數建立□二處建

立□三有情量建立□四有情壽建立□五有情受

用建立□六生建立□七自體建立□八因緣果建

立□云何數建立□略有三界□謂欲界色界無色

界□如是三種名墮攝界□非墮攝界者□謂方

便□幷薩迦耶□滅及無戱論□無漏界□此中欲界

及色界初靜慮□除靜慮中間若定若生□名有

尋有伺地□卽靜慮中間若定若生□名無尋唯

伺地隨一有情由修此故□得爲大梵□從第

二靜慮□餘有色界及無色界□全名無尋無伺

地□此中由離尋伺欲道理□故說名無尋無

伺地□不由不現行故□所以者何□未離欲界

欲者□由敎導作意差別故□於一時間亦有

無尋無伺意現行□已離尋伺欲者□亦有尋

伺現行□如出彼定及生彼者□若無漏界有

爲定所攝初靜慮□亦名有尋有伺地□依尋伺

處法□緣眞如爲境入此定故□不由分別

現行故□餘如前說□處所建立者□於欲界中

有三十六處□謂八大那落迦□何等爲八□一

等活□二黑繩□三衆合□四號叫□五大號叫□六

燒熱□七極燒熱□八無間□此諸大那落迦處□廣

十千踰繕那□此外復有八寒那落迦處□何等

爲八□一□那落迦□二*□裂那落迦□三

那落迦□四鄙凡那落迦□五虎虎凡那落

迦□六靑蓮那落迦□七紅蓮那落迦□八大紅蓮

那落迦□從此下三萬二千踰繕那□至等活那

落迦□從此復隔四千踰繕那□有餘那落迦□

如等活大那落迦處□初寒那落迦處亦爾□

從此復隔二千踰繕那□有餘那落迦應知□

又有餓鬼處所□又有非天處所□傍生卽與

人天同處□故不別建立□復有四大洲如前

說□復有八中洲□又欲界天有六處□一四大

王衆天□二三十三天□三時分天□四知足天□五

樂化天□六他化自在天□復有摩羅天宮□卽他

化自在天攝□然處所高勝□復有獨一那落迦

近邊那落迦□卽大那落迦及寒那落迦□以近

邊故不別立處□又於人中亦有一分獨一

那落迦可得□如尊者取豆子說□我見諸

有情□燒然□極燒然□遍極燒然總一燒然□聚

如是等三十六處□總名欲界

復次色界有十八處□謂梵衆天梵前益天大

梵天□此三由軟中上品□熏修初靜慮故□少

光天無量光天極淨光天□此三由軟中上品□

熏修第二靜慮故□少淨天無量淨天遍淨天□

此三由軟中上品□熏修第三靜慮故□無雲

天福生天廣果天□此三由軟中上品□熏修第

四靜慮故□無想天卽廣果攝無別處所□復

有諸聖住止不共五淨宮地□謂無煩無熱善

現善見□及色究竟由軟中上□上勝上極品□雜

熏修第四靜慮故復有超過淨宮大自在

住處□有十地菩薩□由極熏修第十地故得

生其中

復次無色界有四處所或無處所□有情量建

立者□謂贍部洲人身量不定□或時高大或時

卑小□然隨自□三□半量□東毘提訶身量決

定□亦隨自□三□半量□身又高大□如東毘

提訶□如是西瞿陀尼北拘盧洲身量亦爾□轉

復高大□四大王衆天身量□如拘盧舍四分之

一□三十三天身量復增一足□帝釋身量半拘

盧舍□時分天身量亦半拘盧舍□此上一切如

欲界天身量□當知漸漸各增一足□梵衆天身

量半踰繕那□梵前益天身量一踰繕那□大梵

天身量一踰繕那半□少光天身量二踰繕那□

此上一切餘天身量各漸倍增□除無雲天□應

知彼天減三踰繕那□又大那落迦身量不定□

若作及增長極重惡不善業者□彼感身形

其量廣大□餘則不爾□如大那落迦□如是寒

那落迦獨一那落迦近邊那落迦傍生餓鬼亦

爾諸非天身量大小如三十三天□當知無色

界無有色故無有身量□壽建立者□謂贍部

洲人□壽量不定□彼人以三十日夜爲一月□

十二月爲一歲□或於一時壽無量歲□或於

一時壽八萬歲□或於一時壽量漸減乃至十

歲□東毘提訶人壽量決定二百五十歲□西瞿

陀尼人壽量決定五百歲□北拘盧洲人壽量

決定千歲□又人間五十歲是四大王衆天一日

一夜□以此日夜三十日夜爲一月□十二月

爲一歲□彼諸天衆壽量五百歲□人間百歲是

三十三天一日一夜□以此日夜如前說□彼

諸天衆壽量千歲□如是所餘乃至他化自在

天日夜及壽量□各增前一倍□又四大王衆天

滿足壽量□是等活大那落迦一日一夜□卽以

此三十日夜爲一月□十二月爲一歲□彼大

那落迦壽五百歲□以四大王衆天壽量□成等

活大那落迦壽量□如是以三十三天壽量□

成黑繩大那落迦壽量□以時分天壽量□成

衆合大那落迦壽量□以知足天壽量□成號

叫大那落迦壽量□以樂化天壽量□成大號叫

大那落迦壽量□以他化自在天壽量□成燒

熱大那落迦壽量□應知亦爾□極燒熱大那

落迦有情壽半中劫□無間大那落迦有情壽

一中劫□非天壽量如三十三天□傍生餓鬼壽

量不定□又寒那落迦於大那落迦□次第相望

壽量近半□應知又近邊那落迦獨一那落迦

受生有情壽量不定□梵衆天壽二十中劫一

劫□梵前益天壽四十中劫一劫□大梵天壽六

十中劫一劫□少光天壽八十中劫二劫□自此

以上餘色界天壽量相望各漸倍增□唯除無

雲□當知彼天壽減三劫□空無邊處壽二萬

劫□識無邊處壽四萬劫□無所有處壽六萬劫□

非想非非想處壽八萬劫□除北拘盧洲□餘一

切處悉有中夭□又人鬼傍生趣有餘滓身□

天及那落迦□與識俱沒無餘滓身

受用建立者□略有三種□謂受用苦樂受用飮

食□受用□欲□受用苦樂者□謂那落迦有情多

分受用極治罰苦□傍生有情多分受用相食

苦□餓鬼有情多分受用極飢渴苦□人趣有

情多分受用□乏追求種種之苦□天趣有情

多分受用衰惱墜沒之苦□又於等活大那落

迦中□多受如是極治罰苦□謂彼有情多共聚

集業增上生□種種苦具次第而起□更相殘害

悶絶□地□次虛空中有大聲發□唱如是言□

此諸有情可還等活可還等活□次彼有情

然復起□復由如前所說苦具□更相殘害□由

此因緣長時受苦□乃至先世所造一切惡不

善業未盡未出故□此那落迦名爲等活□又

於黑繩大那落迦中□多受如是治罰重苦□謂

彼有情多分爲彼所攝□獄卒以黑繩

之□或爲四方或爲八方□或爲種種圖□文

像□彼旣*已□隨其處所若鑿若若斫若

□由如是等種種因緣□長時受苦□乃至先

世所造一切惡不善業未盡未出故□此那落

迦名爲黑繩□又於衆合大那落迦中□多受

如是治罰重苦□謂彼有情或時展轉聚集和

合□爾時便有彼攝獄卒□驅逼令入兩鐵

頭大山之間□彼旣入已兩山迫之□旣被迫已

一切門中血便流注□如兩鐵頭如是□兩

藏□頭□兩鐵馬頭□兩鐵象頭□兩鐵師子頭□兩

鐵虎頭亦爾□復令和合置大鐵槽中□便卽

壓之如壓甘蔗□旣被壓已血便流注□復和

合已有大鐵山從上而墮□令彼有情□在

鐵地□若斫若刺或□或裂□旣被斫刺及□裂

已□血便流注□由此因緣長時受苦□乃至先

世所作一切惡不善業未盡未出故□此那落

迦名爲衆合□又於號叫大那落迦中□多受

如是治罰重苦□謂彼有情尋求舍宅□便入大

鐵室中彼□入已卽便火起□由此燒然□若極

燒然遍極燒然□旣被燒已苦痛逼切發聲號

叫□由此因緣長時受苦□乃至先世所造一

切惡不善業未盡未出故□此那落迦名爲號

叫□又於大號叫大那落迦中□所受苦惱與

此差別□謂彼室宅其如胎藏故此那落迦

名大號叫□又於燒熱大那落迦中□多受如

是治罰重苦□謂彼所攝獄卒以諸有情□置

無量踰繕那熱極熱遍極燒然大鐵上□左

右轉之表&C3-444E;燒□又如炙魚□以大鐵從

下貫之徹頂而出□反覆炙之□令彼有情諸

0   根毛孔及以口中悉皆焰起□復以有情□置熱

1   極熱遍極燒然大鐵地上□或仰或覆以熱極

2   熱遍極燒然大鐵椎棒□或打或築遍打遍築□

3   令如肉□□由此因緣長時受苦□乃至先世

4   所造一切惡不善業未盡未出故□此那落迦

5   名爲燒熱□又於極燒熱大那落迦中□所受

6   苦惱與此差別□謂以三支大熱鐵從下

7   貫之□徹其兩膊及頂而出□由此因緣□眼

8   耳鼻口及諸毛孔猛焰流出□又以熱極熱遍

9   極燒然大銅鐵□遍□其身□又復倒擲置

0   熱極熱遍極燒然彌滿灰水大鐵中□而煎

1   煮之□其湯涌沸令此有情隨湯飄轉或出或

2   沒令其血肉及以皮脈悉皆銷爛□唯骨□

3   在□尋復□之置鐵地上□令其皮肉及以血

4   脈復生如故□還置中□餘如燒熱大那落

5   迦說□由此因緣長時受苦□乃至先世所造

6   一切惡不善業未盡未出故□此那落迦名極

7   燒熱□又於無間大那落迦中□彼諸有情□

8   受如是極治罰苦□謂從東方多百踰繕那燒

9   熱極燒熱遍極燒然大鐵地上□有猛熾火騰

0   焰而來□刺彼有情穿皮入肉斷筋破骨復

1   徹其髓□燒如脂燭□如是擧身皆成猛焰□如

2   從東方□南西北方亦復如是□由此因緣□彼

3   諸有情與猛焰和雜□唯見火聚從四方來□

4   火焰和雜無有間隙□所受苦痛亦無間隙□

5   唯聞苦逼號叫之聲□知有衆生□又以鐵箕□

6   盛滿燒然極燒然遍極燒然猛焰鐵炭□而□

7   剪之□復置熱鐵地上□令登大熱鐵山□上而

8   復下下而復上□從其口中拔出其舌□以百

9   鐵釘釘而張之□令無皺如張牛皮□復

0   更仰臥熱鐵地上□以熱燒鐵鉗鉗令開□

1   以燒然極燒然遍極燒然大熱鐵丸□置其口

2   中□卽燒其口及以咽喉徹於府藏□從下

3   而出□又以洋銅而灌其口□燒喉及口徹

4   於*府*藏□從下流出□所餘苦惱如極熱說□

5   由此因緣長時受苦□乃至先世所造一切

6   惡不善業未盡未出故□此那落迦名爲無

7   間□多是造作無間之業來生是中□此但略

8   說&C3-4569;顯苦具□非於如是大那落迦中□所餘

9   種種衆多苦具而不可得又於近邊諸那落

0   迦中□有情之類受用如是治罰重苦□謂彼一

1   切諸大那落迦□皆有四方四岸四門鐵牆圍

2   □從其四方四門出已□其一一門外有四出

3   園□謂齊膝□彼諸有情出求舍宅遊行

4   至此□下足之時皮肉及血□卽消爛□擧足

5   還生□次此無間卽有死屍糞泥□此諸有

6   情爲求舍宅從彼出已□漸漸遊行陷入其

7   中首足俱沒□又屍糞內多有諸蟲□名孃

8   矩□穿皮入肉斷筋破骨取髓而食□次屍

9   糞無間有利刀劍□仰刃爲路□彼諸有情爲

0   求舍宅□從彼出已遊行至此□下足之時皮

1   肉筋血悉皆消爛□擧足之時還復如故□次刀

2   劍刃路無間有刃葉林□彼諸有情爲求舍宅□

3   從彼出已往趣彼蔭□坐其下微風遂起

4   刃葉墮落□斫截其身一切支節□便卽□地

5   有黑釐狗□□脊胎而食之□從此刃

6   葉林無間有鐵設拉末梨林□彼諸有情爲

7   求舍宅□便來趣之遂登其上□當登之時

8   一切刺鋒悉□向下□欲下之時一切刺鋒復

9   □向上□由此因緣貫刺其身遍諸支節□爾

0   時便有鐵大烏□上彼頭上或上其□探

1   啄眼睛而食之□從鐵設拉末梨林無間

2   有廣大河沸熱灰水彌滿其中□彼諸有情

3   尋求舍宅□從彼出已來墮此中□猶如以豆

4   置之大□然猛熾火而煎煮之□隨湯騰涌

5   周旋□復□於河兩岸有諸獄卒□手執杖索

6   及以大網□行列而住□遮彼有情不令得出□

7   或以索&C4-5C68;□或以網□□復置廣大熱鐵地上□

8   仰彼有情而問之言□汝等今者欲何所須□

9   如是答言□我等今者竟無覺知□然爲種種

0   飢苦所逼□時彼獄卒卽以鐵鉗鉗口令

1   開□便以極熱燒然鐵丸□置其口中□餘如前

2   說□若彼答言□我今唯爲渴苦所逼□爾時獄

3   卒□便卽洋銅以灌其口□由是因緣長時受

4   苦□乃至先世所造一切能感那落迦惡不

5   善業未盡未出□此中若刀劍刃路□若刃葉

6   林□若鐵設拉末梨林□總之爲一故有四園□

7   又於寒那落迦受生有情□多受如是極重

8   塞苦□謂□那落迦中受生有情□卽爲彼地極

9   重廣大寒觸所觸□一切身分悉皆卷縮猶如

0   瘡□□故此那落迦名□那落迦□□裂那落迦

1   與此差別□猶如□潰膿血流出其瘡卷皺□故

2   此那落迦名爲□裂□又□凡□虎虎

3   凡□此三那落迦由彼有情苦音差別□以立

4   其名□靑蓮那落迦中□由彼地極重廣大寒觸

5   所觸□一切身分悉皆靑□皮膚破裂或五或

6   六□故此那落迦名曰靑蓮□紅蓮那落迦與此

7   差別□過此靑已色變紅赤□皮膚分裂或十

8   或多□故此那落迦名曰紅蓮□大紅蓮那落迦

9   與此差別□謂彼身分極大紅赤□皮膚分裂或

0   百或多□故此那落迦□名大紅蓮□又獨一那落

1   迦中受生有情□各於自身自業所感□多受

2   如是種種大苦□如吉祥問採*豆子經中

3   廣說□故此那落迦名爲獨一

4   又傍生趣更相殘害如羸弱者爲諸强力之

5   所殺害□由此因緣受種種苦□以不自在

6   他所驅馳多被鞭撻□與彼人天爲資生具□

7   由此因緣□具受種種極重苦惱

8   又餓鬼趣略有三種□一者由外□障□飮食□

9   二者由內障□飮食□三者飮食無有障□□

0   云何由外障□飮食□謂彼有情由習上品

1   □故生鬼趣中□常與飢渴相應□皮肉血脈

2   皆悉枯槁猶如火炭□頭髮蓬亂其面□黑□

3   脣口乾焦常以其舌□略口面□飢渴惶處

4   處馳走□所到泉池爲餘有情手執刀杖及

5   以&C4-5C68;索□行列守護令不得趣□或强趣之□便

6   見其泉變成膿血自不欲飮□如是等鬼□是

7   名由外障□飮食□云何由內障□飮食□謂

8   彼有情口或如針□口或如炬□或復頸其腹

9   寬大□由此因緣□縱得飮食無他障□□自然

0   不能若若飮□如是等鬼□是名由內障□

1   飮食□云何飮食無有障□□謂有餓鬼名猛

2   焰□□隨所飮皆被燒然□由此因緣□飢渴

3   大苦未嘗暫息□復有餓鬼名食糞穢□或有

4   一分食糞飮溺或有一分唯能飮極可

5   厭惡生熟臭穢□縱得香美而不能食□或有

6   一分自割身肉而食之□縱得餘食竟不

7   能□如是等鬼□是名飮食無有障□

8   又人趣中受生有情□多受如是□乏之苦□所

9   謂俱生飢渴□乏苦□所欲不果□乏苦□&C3-4569;

0   &C3-3D45;飮食□乏苦□逼切追求攝受等□乏苦□時

1   節變異若寒若熱□乏苦□無有舍宅覆障所

2   作淋漏□乏苦□黑闇等障所作事業皆悉休

3   廢□乏苦□又受變壞老病死苦□由那落迦

4   中謂死爲樂□故於彼趣不立爲苦□又天趣

5   中無解支節苦□而有死墮苦□如經中說□有

6   諸天子將欲沒時□五相先現□一衣無垢染

7   有垢染現□二□舊不萎今乃萎□三兩腋

8   汗流□四身便臭穢□五天及天子不樂本座□

9   時彼天子偃臥林間所有女與餘天子

0   共爲遊戱□彼旣見已由此因緣生大憂苦□

1   復受陵蔑悚慄之苦□所以者何□由有廣

2   大福聚成就及廣大五欲□天子生時所餘薄

3   福諸舊天子見已惶怖□由此因緣受大憂苦□

4   又受斫截破壞驅□殘害之苦□所以者何□

5   由天與非天共戰諍時天與非天互相違

6   拒□卽執四仗□所謂金銀頗□琉璃□共相戰

7   &C3-5D62;□爾時諸天及與非天□或斷支節或破其

8   身或復致死□若傷身斷節續還如故□若斷

9   其首卽便殞沒□天與非天互有他勝□然天

0   多勝力勢强故□然其彼二若爲他勝卽退入

1   自宮□己之同類竟不慰問□由此因緣便懷

2   憂□若天得勝便入非天宮中□爲悅其女

3   起此違諍□若非天得勝卽入天宮□爲求四

4   種蘇陀味故共相戰諍□又諸非天當知天

5   趣所攝□然由意志多懷詐幻諂□多故□不

6   如諸天爲淨法器□由此因緣□有時經中說

7   爲別趣□實是天類由不受行諸天法故說

8   爲非天□復有强力天子□一發憤□諸劣天

9   子便被驅□出其自宮□是故諸天受三種

0   苦□謂死墮苦□陵*蔑苦□斫截破壞殘害驅□

1   苦□又色無色界有情無有如是等苦□由彼有

2   情非苦受器故□然由&C3-4569;重苦故說彼有苦□

3   有須惱故□有障□故□於死及住不自在

4   故□又無漏界中一切&C3-4569;重諸苦永斷□是故唯

5   此是勝義樂□當知所餘一切是苦□又於四種

6   那落迦中無有樂受□如那落迦中□三種餓

7   鬼中亦爾□諸大力鬼傍生人中□有外門所生

8   資具樂可得□然爲衆苦之所相雜□又人趣

9   中轉輪王樂最勝微妙□由彼輪王出現世時

0   有成就七寶自然出現故□說彼王具足七

1   寶□何等爲七□所謂輪寶象寶馬寶末尼珠寶

2   女寶主藏臣寶主兵臣寶□爾時輪寶等現□其

3   相云何□七寶現相如經廣說□若彼輪王王四

4   洲者□一切小王望風順化□各自白言□某城

5   邑聚落天之所有□唯願大王垂恩敎&C3-2B46;□我等

6   皆當爲天僕隷□爾時輪王便卽&C3-2B46;令□汝等諸

7   王各於自境以理奬化□當以如法勿以

8   非法□又復汝等於國於家勿行非法行□勿

9   行不平等行□若彼輪王王三洲者□先遣使

0   往然後從化□若彼輪王王二洲者□興師現

1   威後乃從化□若彼輪王王一洲者□便自往

2   彼奮戈揮刃然後從化

3   復次諸天受其廣大天之富樂□形色殊妙多

4   諸適悅□於自宮中而得久住□其身內外皆

5   悉淸潔無有臭穢□又人身內多有不淨□所

6   謂塵垢筋骨脾腎心肝□彼皆無有□又彼諸天

7   有四種宮殿□所謂金銀頗□琉璃所成□種

8   種文綵綺飾莊嚴種種臺閣種種樓觀□種種

9   層級種種□種種羅網皆可愛樂□種種末

0   尼以爲綺鈿□周□放光共相照曜□復有食

1   樹□從其樹&C3-444E;出四食味□名曰蘇陀□所謂靑

2   黃赤白□復有飮樹□從此流出甘美之飮□復

3   有乘樹□從此出生種種妙乘□所謂車輅輦

4   輿等□復有衣樹□從此出生種種妙衣□其衣

5   細軟妙色鮮潔雜綵間飾□復有莊嚴具樹□從

6   此出生種種微妙莊嚴之具□所謂末尼臂印

7   耳環釧□及以手足綺飾之具□如是等類諸

8   莊嚴具□皆以種種妙末尼寶□而間飾之□復

9   有熏香□樹□從此出生種種塗香種種熏香

0   種種花□□復有大集會樹□最勝微妙□其根深

1   固五十踰繕那□其身高挺百踰繕那□枝條及

2   葉遍覆八十踰繕那□雜花開發□其香順風

3   熏百踰繕那□逆風熏五十踰繕那□於此樹

4   下三十三天□雨四月中以天妙五欲共相娛

5   樂□復有歌笑舞樂之樹□從此出生歌笑舞

6   等種種樂器□又有資具之樹□從此出生種

7   種資具□所謂食飮之具□坐臥之具□如是等類

8   種種資具□又彼諸天欲受用時□隨欲隨業

9   應其所須來現手中

0   又諸非天隨其所應□受用種種宮殿富樂應

1   知□又北拘盧洲有如是相樹□名曰如意□彼

2   諸人衆所欲資具□從樹而取不由思惟□隨

3   其所須自然在手□復有稻不種而穫無

4   有我所□又彼有情竟無繫屬決定勝進□又

5   天帝釋有普勝殿□於諸殿中最爲殊勝□仍

6   於其處有百樓觀□一一樓觀有百臺閣□一一

7   臺閣有七房室一一房室有七天女□一一天女

8   有七侍女□又彼諸天所有地界□平正如掌竟

9   無高下□履觸之時便生安樂□下足之時陷便

0   至膝□擧足之時隨足還起□於一切時自然

1   而有曼陀羅華遍布其上□時有微風吹去

2   萎華復引新者□又彼天宮四面各有大街□

3   其形殊妙軌式可觀□淸淨端嚴度量齊整□復

4   於四面有四大門□規模宏壯色相希奇□觀

5   之無厭實爲殊絶□多有異類妙色藥叉□常

6   所守護□復於四面有四園苑□一名車□二

7   名&C3-4569;□□三名和雜□四名喜林□其四園外有

8   四勝地□色相殊妙形狀可觀□端嚴無比□其宮

9   東北□有天會處□名曰善法□諸天入中思

0   惟稱量觀察妙義□近此園側有如意石□其

1   色黃白形質殊妙□其相可觀嚴麗無比□又

2   彼天身自然光曜□闇相若現乃知晝去夜分

3   方來□便於天妙五欲遊戱之中□墮睡眠□

4   異類之鳥不復和鳴□由此等相以表晝夜□

5   又彼諸天衆妙五欲甚可愛樂□唯發喜樂□彼

6   諸天衆□爲放逸之所持行□常聞種種歌舞

7   音樂鼓□之聲□調戱言笑談謔等聲□常見種

8   種可意之色□常種種微妙之香□□嘗種種

9   美好之味□□觸種種天諸女最勝之觸□

0   □爲是樂□牽引其意以度其時□又彼諸天

1   多受如是衆妙欲樂□常無疾病亦無衰老□

2   無飮食等□乏所作俱生之苦□無如前說

3   於人趣中有餘□乏之苦

4   瑜伽師地論卷第四

5

6   瑜伽師地論卷第五

7

8   　　　　　　彌勒菩薩說

9   　　　　　　　*三藏法師玄□奉　詔譯

0   　　本地分中有尋有伺等三地之二

1   復次於色界中□初靜慮地受生諸天□卽受

2   彼地離生喜樂□第二靜慮地諸天□受定生喜

3   樂□第三靜慮地諸天□受離喜妙樂□第四靜慮

4   地諸天□受捨念淸淨寂靜無動之樂無色界

5   諸天□受極寂靜解脫之樂□又由六種殊勝

6   故□苦樂殊勝應知□一形量殊勝□二柔軟殊

7   勝□二緣殊勝□四時殊勝□五心殊勝□六所依殊

8   勝□何以故□如如身量漸增廣大□如是如是

9   苦轉殊勝□如如依止漸更柔軟□如是如是苦

0   轉殊勝□如如苦緣漸更猛盛衆多差別□如是

1   如是苦轉殊勝□如如時分漸遠無間□如是如

2   是苦轉殊勝□如如內心無簡擇力漸漸增廣□

3   如是如是苦轉殊勝□如如所依苦器漸增□如

4   是如是苦轉殊勝□如苦殊勝□如是樂殊勝

5   義□隨其所應廣說應知□又樂有二種□一非

6   聖財所生樂□二聖財所生樂□非聖財所生樂

7   者□謂四種資具爲緣得生□一適悅資具□二滋

8   長資具□二淸淨資具□四住持資具□適悅資具

9   者□謂車乘衣服諸莊嚴具□歌笑舞樂塗香花

0   □種種上妙珍翫樂具□光明照曜男女侍衛

1   種種庫藏□滋長資具者□謂無尋思輪石□椎

2   打築□按摩等事□淸淨資具者□謂吉祥草□

3   頻螺果□螺貝滿瓮等事□住持資具者□謂飮及

4   食□聖財所生樂者□謂七聖財爲緣得生□何

5   等爲七□一信二戒三□四愧五聞六捨七慧

6   復次由十五種相□聖非聖財所生樂差別□何

7   等十五□謂非聖財所生樂能起惡行□聖財所

8   生樂能起妙行□又非聖財所生樂有罪喜樂

9   相應□聖財所生樂無罪喜樂相應□又非聖財

0   所生樂微小不遍所依□聖財所生樂廣大遍

1   滿所依□又非聖財所生樂非一切時有□以依

2   外緣故□聖財所生樂一切時有□以依內緣

3   故□又非聖財所生樂非一切地有□唯欲界故□

4   聖財所生樂一切地有□通三界繫及不繫

5   故□又非聖財所生樂不能引發後世聖非聖

6   財□聖財所生樂能引發後世聖非聖財□又非

7   聖財所生樂若受用時有盡有邊□聖財所生

8   樂若受用時轉更充盛增長廣大□又非聖財

9   所生樂爲他劫奪□若王若賊怨及水火□聖

0   財所生樂無能侵奪□又非聖財所生樂不可

1   從今世持往後世□聖財所生樂可從今世

2   持往後世□又非聖財所生樂受用之時不可

3   充足□聖財所生樂受用之時究竟充滿□又非

4   聖財所生樂有怖畏□有怨對□有災橫□有燒

5   惱□不能斷後世大苦□有怖畏者□謂懼當

6   生苦所依處故□有怨對者□謂&C3-5D62;訟違諍所

7   依處故□有災橫者□謂老病死所依處故□有

8   燒惱者□謂由此樂性不眞實□如疥癩病虛

9   妄顚倒所依處故□愁歎憂苦種種熱惱所依

0   處故□不能斷後世大苦者□謂貪瞋等本隨

1   二惑所依處故□聖財所生樂無怖畏□無恕

2   對□無災橫□無燒惱□能斷後世大苦□隨其所

3   應與上相違□廣說應知□又外有欲者受用

4   欲塵□聖慧命者受用正法□由五種相故有

5   差別□由此因緣□說聖慧命者以無上慧命

6   淸淨自活□何等爲五□一受用正法者不染

7   汚故□二受用正法者極畢竟故□三受用正

8   法者一向定故□四受用正法者與餘慧命

9   者不共故□五受用正法者有眞實樂故□

0   □伏魔怨故□此中諸受欲者所有欲樂□是

1   隨順喜處貪愛所隨故□是隨順憂處瞋□

2   所隨故□是隨順捨處無簡擇捨之所隨故□

3   聖慧命者受用正法則不如是□又諸有欲

4   者受用欲塵□從不可知本際以來以無常

5   故□捨餘欲塵得餘欲塵□或於一時都無所

6   得□聖慧命者受用正法則不如是□又受欲

7   者受用欲時□卽於此事一起喜愛一起憂

8   □□復卽於彼或時生喜或時生憂□聖慧命

9   者受用正法則不如是□又諸離欲外慧命

0   者□於種種見趣自分別所起邪勝解處□其

1   心猛利種種取著□□爲欲染之所隨逐□雖

2   已離欲復還退起□聖慧命者受用正法則

3   不如是□又受欲者及諸世間已離欲者□所

4   有欲樂及離欲樂□皆非眞實□皆爲魔怨之

5   所隨逐□如幻如響如影如焰如夢所見□猶

6   如幻作諸莊嚴具□又著樂愚夫諸受欲者□

7   及諸世間已離欲者□凡所受用猶如癲狂

8   如醉亂等□未制魔軍而有受用□是故彼樂

9   爲非眞實□亦不能制所有魔事□聖慧命者

0   受用正法則不如是

1   復次三界有情所依之身當云何觀□謂如毒

2   熱癰&C3-4569;重所隨故□卽於此身樂受生時當

3   云何觀□謂如毒熱癰暫遇冷觸□卽於此身

4   苦受生時當云方何觀□謂如毒熱癰爲熱灰

5   所觸□卽於此身不苦不樂受生時當云何

6   觀□謂如毒熱癰離冷熱等觸□自性毒熱而本

7   住故□薄伽梵說□當知樂受壞苦故苦□苦受苦

8   苦故苦□不苦不樂受行苦故苦□又說有有

9   愛味喜□有離愛味喜□有勝離愛味喜□如是

0   等類如經廣說□應知墮二界攝□又薄伽梵

1   建立想受滅樂爲樂中第一□此依住樂非

2   謂受樂□又說有三種樂□謂離貪離瞋離

3   癡□此三種樂唯無漏界中可得□是故此樂

4   名爲常樂□無漏界攝□復次飮食受用者□謂三

5   界將生已生有情壽命安住□此中當知觸意

6   思識三種食故□一切三界有情壽命安住□段

7   食一種唯令欲界有情壽命安住□*又於那

8   落迦受生有情□有微細段食□謂腑藏中

9   有微動風□由此因緣彼得久住□餓鬼傍生

0   人中有&C3-4569;段食□謂作分段而食之□復有

1   微細食□謂住□羅藍等位有情及欲界諸

2   天□由彼食已□所有段食流入一切身分支

3   節□尋卽消化無有便穢

4   復次□欲受用者□諸那落迦中所有有情皆

5   無□事□所以者何□由彼有情長時無間多

6   受種種極猛利苦□由此因緣□彼諸有情若男

7   於女不起女欲□若女於男不起男欲□何況

8   展轉二二交會□若鬼傍生人中所有依身□苦

9   樂相雜故有□欲□男女展轉二二交會不淨

0   流出□欲界諸天雖行□欲無此不淨□然於

1   根門有風氣出煩惱便息□四大王衆天□二

2   二交會熱惱方息□如四大王衆天□三十三天

3   亦爾□時分天□唯互相抱熱惱便息□知足天□

4   唯相執手熱惱便息□樂化天□相顧而笑熱惱

5   便息□他化自在天□眼相顧視熱惱便息□又三

6   洲人□攝受妻妾施設嫁娶□北拘盧洲無我

7   所故無攝受故□一切有情無攝受妻妾亦

8   無嫁娶□如三洲人□如是大力鬼及欲界諸天

9   亦爾□唯除樂化天及他化自在天□又一切欲

0   界天衆無有處女胎藏□然四大王衆天於

1   父母肩上或於懷中□如五歲小兒然化

2   出□三十三天如六歲□時分天如七歲□知足

3   天如八歲□樂化天如九歲□他化自在天如

4   十歲

5   復次生建立者謂三種欲生□或有衆生現

6   住欲塵□由此現住欲塵故富貴自在□彼復

7   云何□謂一切人及四大王衆天乃至善知足

8   天□是名第一欲生□或有衆生變化欲塵□由

9   此變化欲塵故富貴自在□彼復云何□謂樂化

0   天□由彼諸天爲自己故化爲欲塵□非爲他

1   故□唯自變化諸欲塵故富貴自在□是名第

2   二欲生□或有衆生他化欲塵□由他所化諸

3   欲塵故富貴自在□彼復云何謂他化自在天□

4   由彼諸天爲自因緣亦能變化爲他因緣

5   亦能變化□故於自化非爲希奇用他所化

6   欲塵爲富貴自在□故說此天爲他化自在□

7   非彼諸天唯受用他所化欲塵□亦有受用

8   自所化欲塵者□是名第三欲生□復有三種

9   樂生□或有衆生用離生喜樂灌灑其身□謂

0   初靜慮地諸天□是名第一樂生□或有衆生

1   由定生喜樂灌灑其身□謂第二靜慮地諸天□

2   是名第二樂生□或有衆生以離喜樂灌灑

3   其身□謂第三靜慮地諸天□是名第三樂生□問

4   何故建立三種欲生三種樂生耶□答由三種

5   求故□一欲求□二有求□三梵行求□謂若諸沙

6   門或婆羅門墮欲求者□一切皆爲三種欲

7   生□更無增過□若諸沙門或婆羅門墮有求

8   者□多分求樂□由貪樂故□一切皆爲三種樂

9   生□由諸世間爲不苦不樂寂靜生處起追

0   求者極爲□少故□此以上不立爲生□若諸

1   沙門或婆羅門墮梵行求者□一切皆爲求

2   無漏界□或復有一墮邪梵行求者□爲求

3   不動空無邊處識無邊處無所有處非想非非

4   想處□起邪分別□謂爲解脫□當知此是有上

5   梵行求□無上梵行求者□謂求無漏界

6   復次自體建立者□謂於三界中所有衆生

7   有四種得自體差別□或有所得自體□由自

8   所害不由他害□謂有欲界天□名遊戱忘念□

9   彼諸天衆□或時耽著種種戱樂□久相續住□

0   由久住故忘失憶念□由失念故從彼處

1   沒□或復有天名曰意憤□彼諸天衆□有時展

2   轉角眼相視□由相視故意憤轉增□意憤增

3   故從彼處沒□或有所得自體□由他所害不

4   由自害□謂處□羅藍□部曇閉尸鍵南位□

5   及在母腹中所有衆生□或有所得自體□亦

6   由自害亦由他害□謂卽彼衆生處已生位□

7   諸根圓滿諸根成就□或有所得自體□亦非

8   自害亦非他害□謂色無色界諸天□一切那

9   *落迦□似那*落迦鬼□如來使者□住最後身□

0   慈定滅定若無諍定若處中有□如是等類

1   云何因緣果建立□謂略說有四種□一由相

2   故□二由依處故□三由差別故□四由建立

3   故□因等相者□謂若由此爲先此爲建立□此

4   和合故彼法生□或得或成或辨或用□說此爲

5   彼因□問以誰爲先誰爲建立□誰和合故何

6   法生耶□答自種子爲先□除種子依所餘若

7   有色若無色依及業爲建立□助伴所緣爲和

8   合故□隨其所應欲繫色繫無色繫及不繫諸

9   法生□問以誰爲先誰爲建立□誰和合故得

0   何法耶□答聲聞獨覺如來種性爲先□內分力

1   爲建立□外分力爲和合故□證得煩惱離

2   繫涅槃□內分力者□謂如理作意少欲知足□等

3   內分善法及得人身生在聖處□諸根無缺無

4   事業障□於其善處深生淨信□如是等法名

5   內分力□外分力者□謂諸佛興世宣說妙法

6   敎法猶存□住正法者隨順而轉□具悲信者

7   以爲施主□如是等法名外分力□問以誰爲

8   先誰爲建立□誰和合故何法成耶□答所知勝

9   解愛樂爲先□宗因譬喩爲建立□不相違衆善

0   敵論者爲和合故□所立義成□問以誰爲先

1   誰爲建立□誰和合故何法辨耶□答工巧智爲

2   先□隨彼勤爲建立□工巧業處衆具爲和

3   合故□工巧業處辨□*又愛爲先□由食住者

4   依止爲建立□四食爲和合故□受生有情安

5   住充辨□問以誰爲先誰爲建立□誰和合故

6   何法用耶□答卽自種子爲先□卽此生爲建

7   立□卽此生緣爲和合故□自業諸法作用可

8   知□何等名爲自業作用

9   謂眼以見爲業□如是餘根各自業用應知□

0   又地能持水能爛火能燒風能燥□如是等類

1   當知外分自業差別□因等依處者□謂十五種□

2   一語□二領受□三習氣□四有潤種子□五無間

3   滅□六境界□七根□八作用□九士用□十眞實見□

4   十一隨順□十二差別功能□十三和合□十四障

5   □□十五無障□

6   因等差別者□謂十因四緣五果十因者□一隨

7   說因□二觀待因□三牽引因□四生起因□五攝受

8   因□六引發因□七定異因□八同事因□九相違

9   因□十不相違因□四緣者□一因緣□二等無間

0   緣□三所緣緣□四增上緣□五果者□一異熟果□

1   二等流果□三離繫果□四士用果□五增上果□因

2   等建立者□謂依語因依處□施設隨說因□所

3   以者何□由於欲界繫法色無色界繫法及不

4   繫法施設□名爲先故想轉□想爲先故語轉□

5   由語故隨見聞覺知起諸言說□是故依語

6   依處施設隨說因□依領受因依處□施設觀

7   待因□所以者何□由諸有情□諸有欲求欲繫

8   樂者□彼觀待此□於諸欲具或爲求得或

9   爲積集或爲受用□諸有欲求色無色繫樂

0   者□彼觀待此□於彼諸緣或爲求得或爲受

1   用□諸有欲求不繫樂者□彼觀待此□於彼諸

2   緣或爲求得或爲受用□諸有不欲苦者□

3   彼觀待此□於彼生緣於彼斷緣□或爲遠離

4   或爲求得或爲受用□是故依領受依處□施

5   設觀待因□依習氣因依處□施設牽引因□所

6   以者何□由淨不淨業熏習三界諸行□於愛

7   不愛趣中牽引愛不愛自體□*又卽由此增

8   上力故外物盛衰□是故依諸行淨不淨業習

9   氣依處□施設牽引因□依有潤種子因依處□

0   施設生起因□所以者何□由欲色無色界繫法

1   各從自種子生□愛名能潤種是所潤□由此

2   所潤諸種子故□先所牽引各別自體當得

3   生起□如經言□業爲感生因□愛爲生起因□是

4   故依有潤種子依處□施設生起因□依無間

5   滅因依處□及依境界根作用士用眞實見因

6   依處□施設攝受因□所以者何□由欲繫諸法□

7   無間滅攝受故□境界攝受故□根攝受故□作用

8   攝受故□士用攝受故諸行轉□如欲繫法□如

9   是色無色繫法亦爾□或由眞實見攝受故□

0   餘不繫法轉□是故依無間滅境界根作用士

1   用眞實見依處□施設攝受因□依隨順因依

2   處□施設引發因□所以者何□由欲繫善法□能

3   引欲繫諸勝善法□如是欲繫善法□能引色

4   無色繫及不繫善法□由隨順彼故□如欲繫

5   善法□如是色繫善法□能引色繫諸勝善法及

6   無色繫善法不繫善法□如色繫善法□如是

7   無色繫善法□能引無色繫諸勝善法及不繫

8   善法□如無色繫善法□如是不繫善法□能

9   引不繫諸勝善法□及能引發無爲作證□又

0   不善法能引諸勝不善法□謂欲貪能引瞋癡

1   慢見疑身惡行語惡行意惡行□如欲貪□如是

2   瞋癡慢見疑□隨其所應盡當知□如是無記

3   法□能引善不善無記法□如善不善無記種

4   子阿賴耶識□又無記法□能引無記勝法□如

5   段食能引受生有情令住令安勢力增長□

6   由隨順彼故□是故依隨順依處□施設引發

7   因□依差別功能因依處□施設定異因□所以

8   者何□由欲繫諸法自性功能有差別故能

9   生種種自性功能□如欲繫法□如是色無色

0   繫及不繫法亦爾□是故依差別功能依處□施

1   設定異因□依和合因依處□施設同事因所

2   以者何□要由獲得自生和合故□欲繫法生

3   如欲槃法□如是色無色繫及不繫法亦爾□

4   如生和合□如是得成辨用和合亦爾□是

5   故依和合依處□施設同事因□依障□因依

6   處□施設相違因□所以者何□由欲繫法將得

7   生□若障□現前便不得生□如□欲繫法□如是

8   色無色繫及不繫法亦爾□如生如是得成辨

9   用亦爾□是故依障□依處□施設相違因□依

0   無障□因依處□施設不相違因□所以者何□

1   由欲繫法將得生□若無障□現前爾時便

2   生□如欲繫法□如是色無色繫及不繫法亦

3   爾□如生□如是得成辨用亦爾□是故依無障

4   □依處□施設不相違因□復次依種子緣依

5   處□施設因緣□依無間滅緣依處□施設等無

6   間緣□依境界緣依處□施設所緣緣□依所餘

7   緣依處□施設增上緣

8   復次依習氣隨順因緣依處□施設異熟果及

9   等流果□依眞實見因緣依處□施設離繫果□

0   依士用因緣依處□施設士用果□依所餘因

1   緣依處□施設增上果□復次順益義是因義□建

2   立義是緣義□成辨義是果義□又建立因有五

3   種相□一能生因□二方便因□三俱有因□四無間

4   滅因□五久遠滅因□能生因者□謂生起因□方便

5   因者□謂所餘因□俱有因者□謂攝受因□一分□

6   如眼於眼識□如是耳等於所餘識□無間滅

7   因者□謂生起因□久遠滅因者□謂牽引因□又建

8   立因有五種相□一可愛因□二不可愛因□三增

9   長因□四流轉因□五還滅因□又建立因有七種

0   相□謂無常法是因□無有常法能爲法因□謂

1   或爲生因□或爲得因□或爲成立因□或爲成

2   辨因□或爲作用因□又雖無常法爲無常法

3   因□然與他性爲因□亦與後自性爲因□非

4   卽此刹那□又雖與他性爲因□及與後自性

5   爲因□然已生未滅方能爲因□非未生已滅□

6   又雖已生未滅□能爲因然得餘緣方能爲

7   因□非不得□又雖得餘緣□然成變異方能

8   爲因□非未變異□又雖成變異□必與功能

9   相應方能爲因□非失功能□又雖與功能

0   相應□然必相稱相順方能爲因□非不相稱

1   相順□由如是七種相□隨其所應諸因建立

2   應知

3   *云何相施設建立□南曰

4   　　體所緣行相　　等起與差別

5   　　決擇及流轉　　略辯相應知

6   應知此相略有七種□一體性□二所緣□三行

7   相□四等起□五差別□六決擇□七流轉□尋伺體

8   性者□謂不深推度所緣□思爲體性□若深推

9   度所緣□慧爲體性應知□尋伺所緣者□謂依

0   名身句身文身義爲所緣□尋伺行相者□謂卽

1   於此所緣尋求行相是尋□卽於此所緣伺

2   察行相是伺□尋伺等起者□謂發起語言□尋伺

3   差別者□有七種差別□謂有相無相乃至不染

4   汚□如前說□尋伺決擇者□若尋伺卽分別耶□

5   設分別卽尋伺耶□謂諸尋伺必是分別□或有

6   分別非尋伺□謂望出世智□所餘一切三界

7   心心所□皆是分別而非尋伺□尋伺流轉者若

8   那*落迦尋伺□何等行□何所觸□何所引□何相

9   應□何所求□何業轉耶□如那*落迦□如是傍生

0   餓鬼人欲界天初靜慮地天所有尋伺□何等

1   行□何所觸□何所引□何相應□何所求□何業轉

2   耶□謂那*落迦尋伺唯是行□觸非愛境□引

3   發於苦與憂相應□常求脫苦心業轉□如

4   那*落迦尋伺一向受苦□餓鬼尋伺亦爾□傍

5   生人趣大力餓鬼所有尋伺□多分行少分

6   欣行□多分觸非愛境□少分觸可愛境□多分

7   引苦少分引樂□多分憂相應□少分喜相應□

8   多分求脫苦□少分求遇樂□心業轉□欲界

9   諸天所有尋伺□多分欣行少分行□多分觸

0   可愛境□少分觸非愛境□多分引樂少分引

1   苦□多分喜相應□少分憂相應□多分求遇樂

2   少分求脫苦□心業轉□初靜慮地天所有

3   尋伺□一向欣行□一向觸內可愛境界□一向引

4   樂□一向喜相應□唯求不離樂□不心業轉

5   *云何如理作意施設建立□南曰

6   　　依處及與事　　求受用正行

7   　　二菩提資糧　　到彼岸方便

8   應知建立略由八相□謂由依處故事故□求

9   故□受用故□正行故□聲聞乘資糧方便故□獨覺

0   乘資糧方便故□波羅蜜多引發方便故□如理

1   作意相應□尋伺依處者□謂有六種依處□一

2   決定時□二止息時□三作業時□四世間離欲時□

3   五出世離欲時□六攝益有情時□如理作意相

4   應□尋伺事者□謂八種事□一施所成福作用事□

5   二戒所成福作用事□三修所成福作用事□四

6   聞所成事□五思所成事□六餘修所成事□七

7   簡擇所成事□八攝益有情所成事□如理作意

8   相應□尋伺求者□謂如有一不以非法及

9   不兇險追求財物□如理作意相應□尋伺受

0   用者□謂如卽彼追求財已□不染不住不耽

1   不縛□不悶不著亦不堅執□深見過患了

2   知出離而受用之□如理作意相應□尋伺正行

3   者□謂如有一了知父母沙門婆羅門及家長

4   等□恭敬供養利益承事□於今世後世所作罪

5   中見大怖畏□行施作福受齋持戒□聲聞乘

6   資糧方便者□聲聞地中我當廣說□獨覺乘資

7   糧方便者□獨覺地中我當廣說□波羅蜜多引

8   發方便者□菩薩地中我當廣說

9   復次施主有四種相□一有欲樂□二無偏黨□

0   三除□乏□四具正智□具尸羅者亦有四相□

1   一有欲樂□二結橋粱□三不現行□四具正智□

2   成就修者亦有四相□一欲解淸淨□二引攝淸

3   淨□三勝解定淸淨□四智淸淨□*又受施者有

4   六種□一受學受施□二活命受施□三貧□受

5   施□四棄捨受施□五羈遊受施□六耽著受施□

6   復有八種損惱□一飢損惱□二渴損惱□三&C3-4569;食

7   損惱□四疲倦損惱□五寒損惱□六熱損惱□七無

8   覆障損惱□八有覆障損惱□復有六種損惱□一

9   俱生□二所欲□乏□三逼切□四時節變異□五

0   流漏□六事業休廢□復有六種攝益□一任持攝

1   益□二勇健無損攝益□三覆護攝益□四塗香攝

2   益□五衣服攝益□六共住攝益□復有四種非

3   善友相□一不捨怨心□二引彼不愛□三遮彼

4   所愛□四引非所宜□與此相違當知卽是四

5   善友相□復有三種引攝□一引攝資生具□二

6   引攝有喜樂□三引攝離喜樂□復有四種隨

7   轉供事□一隨轉供事非知舊者□二隨轉供

8   事諸親友者□三隨轉供事所尊重者□四隨

9   轉供事具福慧者□由此四種隨轉供事□依

0   止四處獲得五果應知□何等四處□一無攝

1   受處□二無侵惱處□三應供養處□四同分隨

2   轉處□依此四處能感五果□一感大財富□二

3   名稱普聞□三離諸煩惱□四證得涅槃□五或

4   往善趣□又聰慧者有三種聰慧相□一於善

5   受行□二於善決定□三於善堅固□復有三相□

6   一受學增上戒□二受學增上心□三受學增

7   上慧

8   瑜伽師地論卷第五

9

0

1   瑜伽師地論卷第六

2

3   　　　　　　彌勒菩薩說

4   　　　　　　　*三藏法師玄□奉　詔譯

5   　　本地分中有尋有伺等三地之三

6   復次云何不如理作意施設建立□南曰

7   　　執因中有果　　顯了有去來

8   　　我常宿作因　　自在等害法

9   　　邊無邊矯亂　　計無因斷空

0   　　最勝淨吉祥　　由十六異論

1   由十六種異論差別□顯不如理作意□應知

2   何等十六□一因中有果論□二從緣顯了論□三

3   去來實有論□四計我論□五計常論□六宿作因

4   論□七計自在等爲作者論□八害爲正法

5   論□九有邊無邊論□十不死矯亂論□十一無因

6   見論□十二斷見論□十三空見論□十四妄計最

7   勝論□十五妄計淸淨論□十六妄計吉祥論

8   因中有果論者□謂如有一若沙門若婆羅

9   門□起如是見立如是論□常常時□□時□於

0   諸因中具有果性□謂雨衆外道作如是計□

1   問何因緣故彼諸外道起如是見立如是論□

2   顯示因中具有果性□答由敎及理故□敎者□

3   謂彼先師所造敎藏□隨聞轉授傳至于今□

4   顯示因中先有果性□理者□謂卽如彼沙門

5   若婆羅門□爲性尋思爲性觀察□住尋思地□

6   住自辨地□住異生地□住隨思惟觀察行地□

7   彼作是思□若從彼性□此性得生□一切世間

8   共知共立□彼爲此因非餘□又求果者唯取

9   此因非餘□又卽於彼加功營□諸所求事

0   非餘□又若彼果卽從彼生不從餘生□是故

1   彼果因中已有□若不爾者應立一切是一切

2   因□爲求一果應取一切□應於一切加功

3   營□□應從一切一切果生□如是由施設故

4   求取故□所作決定故□生故□彼見因中常有

5   果性□應審問彼□汝何所欲□何者因相□何者

6   果相□因果兩相□爲異不異□若無異相□便無

7   因果二種決定□因果二種□無差別故□因中

8   有果□不應道理□若有異相□汝意云何□因中

9   果性□爲未生相□爲已生相□若未生相□便於

0   因中□果猶未生□而說是有□不應道理□若已

1   生相□卽果體已生□復從因生□不應道理□是

2   故□因中非先有果□然要有因待緣果生□又

3   有相法□於有相法中□由五種相□方可了知□

4   一於處所可得□如甕中水□二於所依可

5   得□如眼中眼識□三卽由自相可得□如因

6   自體不由比度□四卽由自作業可得□五

7   由因變異故□果成變異□或由緣變異故□果

8   成變異□是故彼說常常時□□□時□因中有

9   果□不應道理□由此因緣□彼所立論□非如理

0   說□如是不異相故□異相故□未生相故□已生

1   相故□不應道理□從緣顯了論者□謂如有一

2   若沙門若婆羅門□起如是見□立如是論□一

3   切諸法性本是有□從衆緣顯□不從緣生□謂

4   卽因中有果論者□及聲相論者□作如是計□

5   問何因緣故□因中有果論者□見諸因中先有

6   果性從緣顯耶□答由敎及理故□敎如前

7   說□理者謂如有一爲性尋思□爲性觀察□廣

8   說如前□彼如是思□果先是有□復從因生□不

9   應道理□然非不用功爲成於果□彼復何

0   緣而作功用□豈非唯爲顯了果耶□彼作如

1   是妄分別□已立顯了論□應審問彼□汝何

2   所欲□爲無障緣而有障□□爲有障緣耶□

3   若無障緣者□無障□緣□而有障□□不應

4   道理□若有障緣者□屬果之因□何故不障□同

5   是有故□不應道理□譬如黑闇障中水

6   亦能障*□若言障緣亦障因者□亦應顯因

7   俱被障故□而言但顯因中先有果性不顯

8   因者□不應道理□復應問彼□爲有性是障

緣□爲果性耶□若有性是障緣者□是卽有性□

常不顯了□不應道理□因亦是有□何不爲障□

若言果性是障緣者□是則一法亦因亦果□

如芽是種子果是莖等□因是卽一法□亦顯不

顯□不應道理□又今問汝□隨汝意答□本法

與顯爲異不異□若不異者□法應常顯□顯已

復顯□不應道理□若言異者□彼顯爲無因

耶□爲有因耶□若言無因□無因而顯□不應

道理□若有因者□果性可顯非是因性□以不

顯因□能顯於果□不應道理□如是無障緣

故□有障緣故□有相故□果相故□顯不異故□顯

異故□不應道理□是故汝言若法性無是卽

無相□若法性有是卽有相□性若是無不可

顯了□性若是有方可顯了者□不應道理□我

今當說□雖復是有不可取相□謂或有遠

故雖有而不可取□又由四種障□因障故而

不可取□復由極微細故而不可取□或由心

散亂故而不可取□或由根損壞故而不可

取□或由未得彼相應智□故而不可取□如

因果顯了論□不應道理□當知聲相論者亦

不應理□此中差別者□外聲論師起如是見

立如是論□聲相常住無生無滅□然由宣吐

方得顯了□是故此論如顯了論非應理說

去來實有論者□謂如有一若沙門若婆羅門□

若在此法者□由不正思惟故□起如是見

立如是論□有過去有未來□其相成就猶如

現在實有非假□問何因緣故彼起如是見

立如是論□答由敎及理故□敎如前說□又

在此法者□於如來經不如理分別故□謂

如經言□一切有者卽十二處□此十二處實相

是有□又薄伽梵說有過去業□又說有過去

色有未來色□廣說乃至識亦如是□理者□謂

如有一爲性尋思□爲性觀察□廣說如前□彼

如是思□若法自相安住此法眞實是有□此

若未來無者□爾時應未受相□此若過去無

者□爾時應失自相□若如是者□諸法自相應

不成就□由此道理亦非眞實故□不應理□

由是思惟起如是見□立如是論□過去未來

性相實有□應審問彼□汝何所欲□去來二相

與現在相爲一爲異□若言相一□立三世

相不應道理□若相異者□性相實有不應道

理□又汝應說自意所欲□墮三世法爲是常

相爲無常相□若常相者□墮在三世不應道

理□若無常相□於三世中□是實有不應道

理□又今問汝□隨汝意答□爲計未來法來至

現在世耶□爲彼死已於此生耶□爲卽住未

來爲緣生現在耶□爲本無業今有業耶□

爲本相不圓滿今相圓滿耶□爲本異相今

異相耶□爲於未來有現在分耶□若卽未來

法來至現在者□此便有方所□復與現在應

無差別□復應是常不應道理□若言未來

死已現在生者是卽未來□不生於今現在

世法本無今生□又未來未生而言死沒□不

應道理□若言法住未來以彼爲緣生現

在者□彼應是常□又應本無今生非未來法

生□不應道理□若本無業用今有業用□是

則本無今有便有如前所說過失不應道

理□又汝何所欲□此業用與彼本法□爲有異

相爲無異相□若有異相□此業用相未來無

故□不應道理□若無異相□本無業用今有

業用□不應道理□如無業用有此過失如

是□相圓滿□異相□未來分相應知亦爾□此中

差別者□復有自性雜亂過失故□不應道理□

如未來向現在□如是現在往過去□如其所

應過失應知□謂卽如前所計諸因緣及所

說破道理如是□自相故共相故□來故死故□

爲緣生故業故□相圓滿故相異故□未來有

分故□說過去未來體實有論□不應道理□如

是說已復有難言□若過去未來是無□云何緣

無而有覺轉□若言緣無而有覺轉者□云何

不有違敎過失□如說一切有者□謂十二處□

或今問汝□隨汝意答□世間取無之覺□爲起

耶爲不起耶□若不起者□能取無我□&C3-2454;角□

石女兒□等覺皆應是無□此不應理□又薄伽

梵說□我諸無諂聲聞□如我所說正修行時□若

有知有若無知無□此不應道理□若言起

者□汝意云何□此取無覺□爲作有行爲作無

行□若作有行□取無之覺而作有行□不應道

理□若作無行者□汝何所欲□此無行覺□爲緣

有事轉□爲緣無事轉若緣有事轉者□無

行之覺緣有事轉□不應道理□若緣無事轉

者□無緣無覺不應道理□又雖說一切有者

謂十二處□然於有法密意說有有相□於無

法密意說有無相□所以者何□若有相法能

持有相□若無相法能持無相□是故俱名爲

法俱名爲有□若異此者□諸修行者唯知於

有不知於無應非無間觀所知法□不應

道理□又雖說言有過去業□由此業故諸有

情受有損害受無損害受□此亦依彼習氣□

密意假說爲有□謂於諸行中□曾有淨不淨

業□若生若滅由此因緣彼行勝異相續而轉

是名習氣□由此相續所攝習氣故□愛不愛

果生□是故於我無過□而汝不應道理復雖

說言有過去色有未來色有現在色如是

乃至識亦爾者此亦依三種行相□密意故說□

謂因相自相果相□依彼因相密意說有未

來□依彼自相密意說有現在依彼果相密

意說有過去□是故無過□又不應說過去未

來是實有相□何以故□應知未來有十二種

相故□一因所顯相□二體未生相□三待衆緣

相□四已生種類相□五可生法相□六不可生法

相□七未生雜染相□八未生淸淨相□九應可求

相□十不應求相□十一應觀察相□十二不應觀

察相□當知現在亦有十二種相□一果所顯□

相□二體已生相□三衆緣會相□四已生種類相□

五一刹那相□六不復生法相□七現雜染相□八

現淸淨相□九可&C3-5067;樂相□十不可&C3-5067;樂相□十一

應觀察相□十二不應觀察相□當知過去亦有

十二種相□一已度因相□二已度緣相□三已度

果相□四體已壞相□五已滅種類相

六不復生法相□七靜息雜染相□八靜息淸淨

相□九應顧戀處相□十不應顧戀處相□十一應

觀察相□十二不應觀察相□計我論者□謂如有

一若沙門若婆羅門□起如是見立如是論□

有我薩命者生者□有養育者數取趣者□如

是等諦實當住□謂外道等作如是計□問何

故彼外道等起如是見立如是論□答由敎

及理故□敎如前說□理者□謂如有一爲性尋

思爲性觀察□廣說如前□由二種因故□一先

不思覺率爾而得有薩覺故□二先已思

覺得有作故□彼如是思□若無我者見於五

事□不應起於五有我覺□一見色形已□唯應

起於色形之覺□不應起於薩之覺□二見

順苦樂行已□唯應起於受覺□不應起於勝

劣薩之覺□三見已立名者名相應行已□

唯應起於想覺□不應起於刹帝利□婆羅門□

吠舍□戌陀羅□佛授□德友□等薩之覺□四見

作淨不淨相應行已□唯應起於行覺□不應

起於愚者智者薩之覺□五見於境界識隨

轉已□唯應起於心覺□不應起於我□能見□

等薩之覺□由如是先不思覺□於此五事

唯起五種薩之覺□非諸行覺□是故先不

思覺見已率爾而起有薩覺故□如是決定

知有實我□又彼如是思若無我者□不應

於諸行中先起思覺得有所作□謂我以眼

當見諸色□正見諸色□已見諸色□或復起

心□我不當見□如是等用□皆由我覺行爲先

導□如於眼見如是□於耳鼻舌身意應知亦

爾□又於善業造作善業止息□不善業造作不

善業止息□如是等事□皆由思覺爲先□方得

作用□應不可得如是等用□唯於諸行□不

應道理□由如是思故□說有我□我今問汝□

隨汝意答□爲卽於所見事起薩覺□爲

異於所見事起薩覺耶□若卽於所見事

起薩覺者□汝不應言卽於色等計有

薩□計有我者是顚倒覺□若異於所見事

起薩覺者□我有形量□不應道理□或有

勝劣□或刹帝利等□或愚或智□或能取彼色等

境界□不應道理□又汝何所欲□爲唯由此法

自體起此覺耶□爲亦由餘體起此覺耶□

若唯由此法自體起此覺者□卽於所見起

彼我覺□不應說名爲顚倒覺□若亦由餘體

起此覺者□卽一切境界□各是一切境界覺因

故□不應理□又汝何所欲□於無情數有情

覺□於有情數無情覺□於餘有情數餘有情

覺□爲起爲不起耶□若起者□是卽無情應是

有情□有情應是無情□餘有惰應是餘有情□

此不應理□若不起者□則非撥現量□不應道

理□又汝何所欲□此薩覺□爲取現量義□爲

取此量義耶□若取現量義者□唯色等蘊是

現量義□我非現量義□故不應理□若取比量

義者□如愚稚等□未能思度□不應率爾起

於我覺□又我今問汝□隨汝意答□如世間所

作□爲以覺爲因□爲以我爲因□若以覺爲

因者□執我所作□不應道理□若以我爲因

者□要先思覺得有所作□不應道理□又汝何

所欲□所作事因□常無常耶□若無常者□此所作

因體是變異□執我有作不應道理□若是常

者□卽無變異□無變有作不應道理□又汝

何所欲□爲有動作之我能有所作□爲無動

作之我有所作耶□若有動作之我能有所

作者□是卽常作□不應復作□若無動作之我

有所作者□無動作性而有所作□不應道

理□又汝何所欲□爲有因故我有所作□爲無

因耶□若有因者□此我應由餘因策發方有

所作□不應道理□若無因者□應一切時作一

切事□不應道理□又汝何所欲□此我爲依自

故能有所作□爲依他故能有所作□若依自

者□此我自作老病死苦雜染等事□不應道

理□若依他者□計我所作不應道理□又我

今問汝□隨汝意答□爲卽於蘊施設有我□

爲於諸蘊中□爲蘊外餘處□爲不屬蘊耶□若

卽於蘊施設我者□是我與蘊無有差別□而

計有我諦實常住□不應道理□若於諸蘊中

者□此我爲常爲無常耶□若是常者□常住之

我爲諸苦樂之所損益□不應道理□若無損

益起法非法□不應道理□若不生起法及非

法□應諸蘊身畢竟不起□又應不由功用我

常解脫□若無常者□離蘊體外有生有滅□相

續流轉法不可得故□不應理□又於此滅壞□

後於餘處不作而得□有大過失□故不應理□

若蘊外餘處者□汝所計我應是無爲□不應

道理□若不屬蘊者□我一切時應無染汚□又

我與身不應相屬□此不應理□又汝何所欲□

所計之我□爲卽見者等相□爲離見者等相□

若卽見者等相者□爲卽於見等假立見者

等相□爲離於見等別立見者等相□若卽於

見等假立見者等相者□則應見等是見者

等□而汝立我爲見者等□不應道理□以見者

等與見等相□無差別故□若離於見等別立

見者等相者□彼見等法□爲是我所成業□爲

是我所執具□若是我所成業者□若如種子

應是無常□不應道理□若言如陶師等假立

丈夫□此我應是無常□應是假立□而汝言是

常是實□不應道理□若言如具神通假立

丈夫□此我亦應無常□假立於諸所作隨意

自在□此亦如前不應道理□若言如地□應

是無常□又所計我無如地大□顯了作業故

不應理□何以故□世間地大所作業用顯了

可得□謂持萬物令不墜下□我無是業顯了

可得□若如虛空應非實有□唯於色無假

立空故□不應道理□虛空雖是假有□而有

業用分明可得□非所計我故□不應理□世

間虛空所作業用分明可得者□謂由虛空故

得起往來屈伸等業□是故見等是我所成業□

不應道理□若是我所執具者□若言如鎌□如

離鎌外餘物□亦有能斷作用□如是離見等□

外於餘物上□見等業用不可得故□不應

道理□若言如火□則徒計於我□不應道理□

何以故□如世間火□離能燒者亦自能燒故□

若言離見者等相別有我者□則所計我相

乖一切量□不應道理□又我今問汝□隨汝

意答□汝所計我□爲與染淨相應而有染

淨□爲不與染淨相應而有染淨耶□若與

染淨相應而有染淨者□於諸行中有疾

疫災橫及彼止息順益可得□卽彼諸行雖無

有我□而說有染淨相應□如於外物□內身亦

爾□雖無有我□染淨義成□故汝計我不應

道理□若不與染淨相應而有染淨者□離

染淨相我有染淨□不應道理□又我今問汝□

隨汝意答□汝所計我爲與流轉相相應而

有流轉□爲不與流轉相相應□而有流轉及

止息耶□若與流轉相相應□而有流轉及止

息者□於諸行中有五種流轉相可得□一有

因□二可生三可滅□四展轉相續生起□五有變

異□若諸行中此流轉相可得□如於身芽河

燈乘等□流轉作用中雖無有我□卽彼諸行

得有流轉及與止息何須計我□若不與彼

相相應□而有流轉及止息者□則所計我無

流轉相而有流轉止息□不應道理□又我今

問汝□隨汝意答□汝所計我□爲由境界所

生□若苦若樂及由思業□幷由煩惱隨煩惱

等之所變異□說爲受者作者及解脫者□爲

不由彼變異□說爲受者等耶□若由彼變異

者□是卽諸行是受者作者及解脫者□何須計

我□設是我者□我應無常□不應道理□若不

由彼變異者□我無變異而是受者作者及

解脫者□不應道理□又汝今應說自所欲□爲

唯於我說爲作者□爲亦於餘法說爲作者□

若唯於我□世間不應說火爲燒者光爲照

者□若亦於餘法□卽於見等諸根□說爲作者

徒分別我□不應道理□又汝應說自意所欲□

爲唯於我建立於我□爲亦於餘法建立於

我□若唯於我者□世間不應於彼假說士夫

身呼爲德友佛授等□若亦於餘法者□是則

唯於諸行假說名我□何須更執別有我耶□

何以故□諸世間人唯於假設士夫之身□起有

情想立有情名及說自他□有差別故□又汝

何所欲□計我之見爲善爲不善耶□若是善

者□何爲極愚癡人深起我見□不由方便率

爾而起□能令諸生怖畏解脫□又能增長諸

惡過失□不應道理□若不善者□不應說正及

非顚倒□若是邪倒所計之我體是實有□不應

道理□又汝何所欲□無我之見□爲善爲不善

耶若言是善□於彼常住實有我上□見無有

我□而是善性非顚倒計□不應道理□若言不

善□而一切智者之所宣說□精勤方便之所生

起□令諸衆生不怖解脫能速證得白淨之

果□諸惡過失如實對治□不應道理□又汝意

云何□爲卽我性自計有我□爲由我見耶□若

卽我性自計有我者□應一切時無無我覺□

若由我見者□雖無實我□由我見力故於

諸行中妄謂有我□是故汝計定實有我不

應道理□如是不覺爲先而起彼覺故□思覺

爲先見有所作故□於諸蘊中假施設故□

由於彼相安立爲有故□建立雜染及淸淨

故□建立流轉及止息故□假立受者作者解

脫者故□施設有作者故□施設言說故□施

設見故□計有實我皆不應理□又我今當

說第一義我相□所言我者□唯於諸法假立

爲有□非實有我□然此假我□不可說言與

彼諸法異不異性□勿謂此我是實有體□或

彼諸法卽我性相□又此假我□是無常相□是非

□相□非安保相□是變壞相□生起法相□老病

死相□唯諸法相□唯苦惱相故□薄伽梵說□芻

當知□於諸法中假立有我□此我無常無□

不可安保□是變壞法□如是廣說□由四因□故

於諸行中假設有我□一爲令世間言說易

故□二爲欲隨順諸世間故□三爲欲斷除

謂定無我諸怖畏故□四爲宣說自他就成

功德成就過失□令起決定信解心故□是故

執有我論非如理說

計常論者□謂如有一若沙門若婆羅門□起

如是見立如是論□我及世間皆實常住□非

作所作□非化所化□不可損害積聚而住□如

伊師迦□謂計前際說一切常者□說一分常

者□及計後際說有相者□說無相者□說非

想非非想者□復有計諸極微是常住者□作

如是計□問何故彼諸外道□起如是見立如

是論□我及世間是常住耶□答彼計因緣如經

廣說□隨其所應盡當知□此中計一前際者□謂

或依下中上靜慮□起宿住隨念□不善緣起故□

於過去諸行□但唯憶念不如實知□計過去

世以爲前際□發起常見□或依天眼計現在

世以爲前際□於諸行刹那生滅流轉不如

實知□又見諸識流轉相續從此世間至彼

世間□無斷絶故□發起常見□或見梵王隨意

成立□或見四大種變異□或見諸識變異□計

後際者□於想及受雖見差別□然不見自

相差別□是故發起常見□謂我及世間皆悉常

住□又計極微是常住者□以依世間靜慮起

如是見□由不如實知緣起故□而計有爲

先有果集起□離散爲先有果壞滅□由此因

緣彼謂從衆微性&C3-4569;物果生□漸析&C3-4569;物乃

至微住□是故&C3-4569;物無常極微是常□此中計前

際後際常住論者□是我執論□差別相所攝故□

我論已破□當知□我差別相論亦已破訖□又我

今問汝□隨汝意答□宿住之念□爲取諸蘊

爲取我耶□若取蘊者□執我及世間是常□不

應道理□若取我者□憶念過去如是名等諸

有情類□我曾於彼如是名如是姓□乃至廣

說□不應道理□又汝意云何□緣彼現前和合

色境眼識起時□於餘不現不和合境所餘諸

識□爲滅爲轉□若言滅者□滅壞之識而計爲

常□不應道理□若言轉者□由一境界□依一

切時□一切識起□不應道理□又汝何所欲□所

執之我□由想所作及受所作□爲有變異爲

無變異□若言有者□計彼世間及我常住□不

應道理□若言無者□有一想已復種種想□復

有小想及無量想□不應道理□又純有樂已

復純有苦□復有苦有樂有不苦不樂□不應

道理□又若計命卽是身者□彼計我是色□若

計命異於身者□彼計我非色□若計我俱遍□

無二無缺者□彼許我亦是色亦非色□若爲

對治此故□卽於此義中□由異句異文□而起

執者□彼計我非色非非色□又若見少色少

非色者□彼計有邊□若見彼無量者□彼計有

無邊□若復遍見而色分少非色分無量□或色

分無量□非色分少者□彼計亦有邊亦無邊

若爲對治此故□但由文異不由義異□而

起執者□彼計非有邊非無邊□或計解脫之

我遠離二種□又計極微常住論者□我今問

汝□隨汝意答□汝爲觀察計極微常□爲不

觀察計彼常耶□若不觀察者□離慧觀察

而定計常□不應道理□若言已觀察者□違

諸量故不應道理□又汝何所欲□諸微塵性□

爲由細故計彼是常□爲由與&C3-4569;果物其相

異故計彼常耶□若由細者□離散損減轉復

羸劣□而言是常不應道理□若言由相異

故者□是則極微□超過地水火風之相□不同

種類相故□而言能生彼類果□不應道理□又

彼極微□更無異相可得故□不中理□又汝何

所欲□從諸極微所起&C3-4569;物□爲不異相爲

異相耶□若言不異相者□由與彼因無差

別故□亦應是常□是則應無因果決定□不

應道理□若異相者□汝意云何□爲從離散極

微&C3-4569;物得生□爲從聚集耶□若言從離散

者□應一切時一切果生□是則應無因果決

定□不應道理□若從聚集者□汝意云何□彼&C3-4569;

果物從極微生時□爲不過彼形質之量□爲

過彼形質量耶□若言不過彼形質量者□

從形質分物□生形質有分物□不應道理□若

言過者□諸極微體無細分故不可分析□所

生&C3-4569;物亦應是常□亦不中理□若復說言有

諸極微本無今起者□是則計極微常□不應

道理□又汝何所欲□彼諸極微起造&C3-4569;物□爲

如種子等□爲如陶師等耶□若言如種子

等者□應如種子體是無常□若言如陶師

等者□彼諸極微應有思慮□如陶師等□不

應道理□若不如種等及陶師等者□是則同

喩不可得故□不應道理□又汝意云何□諸外

物起爲由有情爲不爾耶□若言由有情

者□彼外&C3-4569;物由有情生□所依細物不由有

情□不應道理□誰復於彼制其功能□若言不

由有情者□是則無用而外物生□不應道

理□如是隨念諸蘊有情故□由一境界一切

識流不斷絶故□由想及受變不變故□計

彼前際及計後際常住常住論者□不應道理□又

由觀察不觀察故□由共相故□由自相故□

由起造故□根本所用故□極微常論不應道

理□是故計常論者□非如理說□我今當說常

住之相□若一切時□無變異相□若一切種無變

異相□若自然無變異相□若由他無變異相□

又無生相當知是常住相

瑜伽師地論卷第六

瑜伽師地論卷第七

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中有尋有伺等三地之四

宿作因論者猶如有一若沙門若婆羅門□起

如是見立如是論□廣說如經□凡諸世間所

有士夫補特伽羅所受者□謂現所受苦□皆

由宿作爲因者□謂由宿惡爲因□由勤精進

吐舊業故者□謂由現法極自苦行現在新

業□由不作因之所害故者□謂諸不善業□如

是於後不復有漏者□謂一向是善性故□說

後無漏□由無漏故業盡者謂諸惡業□由業

盡故苦盡者謂宿因所作及現法方便所招

苦惱□由苦盡故得證苦邊者□謂證餘生相

續苦盡□謂無繫外道作如是計□問何因緣故

彼諸外道起如是見立如是論□答由敎及

理故敎如前說□理者猶如有一爲性尋思□

爲性觀察□廣說如前□由見現法士夫作用

不決定故□所以者何□彼見世間雖具正方

便而招於苦□雖具邪方便而致於樂□彼如

是思□若由現法士夫作用爲彼因者□彼應

顚倒□由彼所見非顚倒故□是故彼皆以宿

作爲因□由此理故□彼起如是見立如是

論□今應問彼汝何所欲□現法方便所招之

苦□爲用宿作爲因□爲用現法方便爲因□

若用宿作爲因者□汝先所說由勤精進吐

舊業故現在新業由不作因之所害故□如

是於後不復有漏□乃至廣說□不應道理□

若用現法方便爲因者□汝先所說□凡諸世

間所有士夫補特伽羅所受皆由宿作爲

因不應道理□如是現法方便苦□宿作爲因

故現法士夫用爲因故□皆不應道理□是故

此論非如理說□我今當說如實因相□或有

諸苦唯用宿作爲因□猶如有一自業增上

力故生諸惡趣或貧窮家□或復有苦雜因所

生□謂如有一因邪事王不獲樂果而反

致苦□如事於王□如是由諸言說商賈等業□

由事農業□由劫盜業□或於他有情作損害

事□若有福者獲得富樂□若無福者雖設功

用而無果遂□或復有法純由現在功用因

得□如新所造引餘有業或聽聞正法於法

覺察□或復發起威儀業路□或復修學工巧業

處□如是等類□唯因現在士夫功用

自在等作者論者□由如有一或沙門或婆羅

門□起如是見立如是論□凡諸世間所有士

夫補特伽羅所受彼一切□或以自在變化爲

因□或餘丈夫變化爲因□諸如是等謂說自

在等不平等因論者作如是計□問何因緣故

起如是見立如是論□答由敎及理□敎如

前說□理者□猶如有一爲性尋思□爲性觀察□

廣說如前□彼由現見於因果中世間有情

不隨欲轉故作此計□所以者何□現見世間

有情□於彼因時欲修淨業□不遂本欲□反

更爲惡□於彼果時願生善趣樂世界中□不

遂本欲□墮惡趣等□意謂受樂不遂所欲□

反受諸苦□由見此故□彼作是思□世間諸物

必應別有作者生者及變化者爲彼物父□

謂自在天或復其餘□今當問彼汝何所欲

南曰

功能無體性　　攝不攝相違

有用及無用　　爲因成過失

自在天等變化功能□爲用業方便爲因□爲

無因耶□若用業方便爲因者□唯此功能

用業方便爲因□非餘世間□不應道理□若無

因者□唯此功能無因而有□非世間物□不應

道理□又汝何所欲□此大自在爲墮世間攝□

爲不攝耶□若言攝者□此大自在則同世法□

而能遍生世間□不應道理□若不攝者□則是

解脫□而言能生世間□不應道理□又汝何所

欲□爲有用故變生世間□爲無用耶□若有用

者□則於彼用無有自在□而於世間有自

在者□不應道理□若無用者□無有所須□而

生世間□不應道理□又汝何所欲□此所出生

爲唯大自在爲因□爲亦取餘爲因耶□若唯

大自在爲因者□是則若時有大自在□是時則

有出生□若時有出生是時則有大自在□而

言出生用大自在爲因者□不應道理□若言

亦取餘爲因者□此唯取樂欲爲因□爲除

樂欲更取餘爲因□若唯取樂欲爲因者□此

樂欲爲唯取大自在爲因□爲亦取餘爲因

耶□若唯取大自在爲因者□若時有大自在

是時則有樂欲□若時有樂欲是時則有大

自在□便應無始常有出生□此亦不應道理□

若言亦取餘爲因者□此因不可得故□不應

道理□又於彼欲無有自在□而言於世間

物有自在者□不應道理□如是由功用故□

攝不攝故□有用無用故□爲因性故□皆不應

理□是故此論非如理說□害爲正法論者□謂

如有一若沙門若婆羅門□起如是見立如

是論□若於彼祠中□□術爲先害諸生命□若

能祀者□若所害者□若諸助伴□如是一切皆

得生天□問何因緣故□彼諸外道起如是見

立如是論□答此違理論□諂□所起□不由

觀察道理建立□然於諍競惡劫起時□諸婆

羅門違越古昔婆羅門法□爲欲食肉妄起

此計□又應問彼□汝何所欲□此□術方爲

是法自體□爲是非法自體□若是法自體者□

離彼殺生□不能感得自所愛果□而能轉後

非法以爲正法□不應道理□若是非法自體

者□自是不愛果法□而能轉捨餘不愛果法

者□不應道理□如是記已□復有救言□如世間

毒□術所攝不能爲害□當知此□術方亦

復如是□今應問彼□汝何所欲□如□術方

能息外毒□亦能息內貪瞋癡毒□爲不爾耶□

若能息者□無處無時無有一人貪瞋癡等

靜息可得故不中理□若不能息者□汝先

所說□如□術方能息外毒□亦能息除非法

業者□不應道理□又汝何所欲□此□術方爲

遍行耶□不遍行耶□若遍行者□自所愛親不

先用祠□不應道理□若不遍者□此□功能便

非決定□不應道理□又汝何所欲□此□功能

爲唯能轉因亦轉果耶□若唯轉因者□於果

無能□不應道理□若亦轉果者□應如轉變

卽令羊等成可愛妙色□然捨羊等身□已方

取天身□不應道理□又汝何所欲□造□術

者□爲有力能及悲愍不□若言有者□離殺

彼命□不能將彼往生天上□不應道理□若

言無者□彼所造□能有所辨□不應道理□

如是由因故□譬喩故□不決定故□於果

無能故□□術者故□不應道理□是故此論

非如理說□我今當說非法之相□若業損他

而不治現過是名非法□又若業諸修道者

共知此業感不愛果□又若業一切智者決定

說爲不善□又若業自所不欲□又若業染心

所起□又若業待邪□術方備功驗□又若業

自性無記□諸如是等皆是非法

邊無邊論者□謂如有一若沙門若婆羅門□依

止世間諸靜慮故□於彼世間往有邊想無邊

想□俱想不俱想□廣說如經□由此起如是見

立如是論□世間有邊□世間無邊□世間亦有邊

亦無邊□世間非有邊非無邊□當知此中已說

因緣及能計者□是中若依斷邊際求世邊

時□若憶念壞劫於世間起有邊想□若憶念

成劫則於世間起無邊想□若依方域周廣

求世邊時□若下過無間更無所得□上過第

四靜慮亦無所得□傍一切處不得邊際□爾

時則於上下起有邊想□於傍處所起無邊

想□若爲治此執□但依異文□義無差別□則

於世間起非有邊非無邊想□今應問彼□汝

何所欲□從前壞劫以來爲更有世間生起□

爲無起耶□若言有者□世間有邊不應道理□

若言無者□非世間住念世間邊□不應道

理□如是彼來有故□彼來無故□皆不應理□是

故此論非如理說□不死矯亂諍者□謂四種不

死矯亂外道□如經廣說□應知彼諸外道若有

人來□依最勝生道□問善不善□依決定勝道□

問苦集滅道□便自稱言□不死亂者隨於處

所依不死淨天不亂□詰問卽於彼所問以

言矯亂□或託餘事方便避之□或但隨問者

言辭而轉□是中第一不死亂者□覺未開悟□

第二於所證法□起增上慢□第三覺已開悟□

而未決定□第四羸劣愚鈍□又復第一怖畏妄

語□及怖畏他人知其無智故□不分明答言

我無所知□第二於自所證未得無畏□懼他

詰問□怖畏妄語□怖畏邪見故□不分明說我

有所證□第三怖畏邪見□怖畏妄語□懼他詰

問故□不分明說我不決定□如是三種□假

託餘事以言矯亂□第四唯懼他詰□於最勝

生道及決定勝道□皆不了達□於世文字□亦

不善知□而不分明說言我是愚鈍都無所

了□但反問彼□隨彼言辭□而轉以矯亂彼□此

四論發起因緣□及能計者□幷破彼執□皆如

經說□由彼外道多怖畏故□依此見住□若有

人來有所詰問□卽以諂曲而行矯亂□當

知此見是惡見攝□是故此論非如理說

無因見論者□謂依止靜慮□及依止尋思□應

知二種□如經廣說□問何因緣故□彼諸外道

依止尋思□起如是見立如是論□我及世

間□皆無因生□答略而言之□見不相續以爲

先故□諸內外事無量差別□種種生起□或復有

時□見諸因緣空無果報□謂見世間無有

因緣□或時爾大風卒起□於一時間寂然止

息□或時忽爾瀑河彌漫□於一時間頓則空

竭□或時鬱爾果不敷榮□於一時間颯然衰

□由如是故起無因見立無因論□今應問

彼□汝宿住念爲念無體□爲念自我□若念

無體□無體之法□未曾串習□未曾經識□而能

隨念□不應道理□若念自我□計我先無後

然生□不應道理□又汝何所欲□一切世間內

外諸物□種種生起□或然生起□爲無因耶□

爲有因耶□若無因者□種種生起□然而起□

有時不生□不應道理□若有因者□我及世間□

無因而生□不應道理□如是念無體故□念

自我故□內外諸物不由因緣種種具故□由

彼因緣種種異故□不應道理□是故此論非

如理說

斷見論者□謂如有一若沙門若婆羅門□起

如是見立如是論□乃至我有&C3-4569;色□四大所

造之身□住持未壞□爾時有病□有癰有箭□

若我死後□斷壞無有□爾時我善斷滅□如是

欲界諸天□色界諸天□若無色界空無邊處所

攝□乃至□非想非非想處所攝□廣說如經□謂

說七種斷見論者□作如是計□問何因緣故□

彼諸外道□起如是見立如是論□答由敎及

理故□敎如前說□理者謂如有一爲性尋思□

乃至廣說□彼如是思若我死後復有身者□

應不作業而得果異熟□若我體性一切永

無□是則應無受業果異熟□觀此二種□理俱

不可□是故起如是見立如是論□我身死已

斷壞無有□猶如瓦石若一破已不可還合□

彼亦如是□道理應知今應問彼□汝何所欲□

爲蘊斷滅□爲我斷滅耶□若言蘊斷滅者□蘊

體無常□因果展轉生起不絶□而言斷滅□不

應道理□若言我斷□汝先所說□&C3-4569;色四大所

造之身□有病有癰有箭□欲界諸天□色界諸

天□若無色界空無邊處所攝□乃至□非想非非

想處所攝□不應道理□如是若蘊斷滅故□若

我斷滅故□皆不應理□是故此論非如理說

空見論者□謂如有一若沙門若婆羅門□起

如是見立如是論□無有施與無有愛養□

無有祠祀□廣說乃至□世間無有眞阿羅漢□

復起如是見立如是論□無有一切諸法

體相問何因緣故□彼諸外道□起如是見立

如是論□答由敎及理故□敎如前說□理者謂

如有一爲性尋思□乃至廣說□又依世間諸

靜慮故□見世施主一期受命□行布施無

有斷絶□從此命終生下賤家貧窮□乏□彼

作是思□定無施與愛養祠祀□復見有人一

期壽中□行妙行□或行惡行□見彼命終墮

於惡趣生諸那落迦□或往善趣□生於天上

樂世界中□彼作是思□定無妙行及與惡行□

亦無妙行惡行二業果異熟□復見有一刹帝

利種□命終之後□生婆羅門吠舍戍陀羅諸

種姓中□或婆羅門□命終之後□生刹帝利吠

舍戍陀羅諸種姓中□吠舍戍陀羅等亦復如

是□彼作是思□定無此世刹帝利等從彼世

間刹帝利等種姓中來□亦無彼世刹帝利等

從此世間刹帝利等種姓中去□又復觀見諸

離欲者生於下地□又見母命終已生而爲

女□女命終已還作其母□父終爲子□子還作

父□彼見父母不決定已作如是思□世間

畢定無父無母□或復見人身壞命終□或生

無想□或生無色□或入涅槃□求彼生處不能

得見□彼作是念□決定無有化生衆生□以

彼處所不可知故□或於自身起阿羅漢增

上慢已臨命終時□遂見生相□彼作是念□世

間必無眞阿羅漢□如是廣說□問復何因緣□

或有起如是見立如是論□無有一切諸

法體相□答以於如來所說甚深經中相似甚

深離言說法□不能如實正覺了故□又於安

立法相□不如正理而思惟故□起於空見□彼

作是念□決定無有諸法體相□今應問彼□汝

何所欲□爲有生所受業及後所受業□爲一

切皆是生所受耶□若俱有者□汝先所說□無

有施與□無有愛養□無有祠祀□無有妙行□

無有惡行□無有妙行惡行業果異熟□無此

世間□無彼世間□不應道理□若言無有後

所受者□諸有造作淨與不淨種種行業□彼

命終已□於彼生時□頓受一切淨與不淨業

果異熟□不應道理□又汝何所欲□凡從彼胎

藏□及從彼種子而生者□彼等於此爲是父

母□爲非父母耶□若言是父母者□汝言無

父無母□不應道理□若言彼非父母者□從

彼胎藏及彼種子所生□而言非父非母□不

應道理□若時爲父母□是時非男女□若時

爲男女□是時非父母□無不定過□又汝何所

欲□爲有彼處受生衆生天眼不見□爲無

有耶□若言有者□汝言無有化生衆生□不

應道理□若言無者□是則撥無離想欲者□

離色欲者□離三界欲者□不應道理□又汝

何所欲□爲有阿羅漢性而於彼起增上慢□

爲無有耶□若言有者□汝言世間必定無

有眞阿羅漢□不應道理□若言無者□若有

發起不正思惟顚倒□自謂是阿羅漢□此乃

應是眞阿羅漢□亦不中理□又應問彼□

汝何所欲□圓成實相法□依他起相法□遍計

所執相法□爲有爲無□若言有者□汝言無

有一切諸法體相□不應道理□若言無者□

應無顚倒亦無染淨□不應道理□如是若

生後所受故□非不決定故□有生處故□有

增上慢故□有三種相故□不應道理□是故此

論非如理說

妄計最勝論者□謂如有一若沙門若婆羅門□

起如是見立如是論□婆羅門是最勝種類□

刹帝利等是下劣種類□婆羅門是白淨色類□

餘種是黑穢色類□婆羅門種可得淸淨□非

餘種類□諸婆羅門是梵王子□從大梵王口腹

所生□從梵所出□梵所變化□梵王體胤謂&C3-5D62;

諍劫諸婆羅門□作如是計□問何因緣故□諸

婆羅門□起如是見立如是論□答由敎及

理故□敎如前說□理者謂如有一□爲性尋

思□乃至廣說□以見世間眞婆羅門性具戒

故□有貪名利及恭敬故□作如是計□今應

問彼□汝何所欲□爲唯餘種類從父母産生□

爲婆羅門亦爾耶□若唯餘種類者□世間現

見諸婆羅門□從母産生□汝謗現事□不應

道理□若婆羅門亦爾者□汝先所說□諸婆羅門

是最勝種類□刹帝利等是下種類□不應道

理□如從母産生□如是造不善業□造作善

業□造身語意惡行□造身語意妙行□於現法

中受愛不愛果□便於後世生諸惡趣□或生

善趣□若三處現前是彼是此□由彼由此□入

於母胎從之而生若世間工巧處□若作業

處□若善不善□若王若臣□若機捷□若增進滿

足□若爲王顧錄以爲給侍□若不顧錄□若是

老病死法□若非老病死法□若修梵住已生

於梵世□若復不爾□若修菩提分法□若不修

習若悟聲聞菩提獨覺菩提□無上菩提□若復

不爾□又汝何所欲爲從勝種類生此名爲

勝□爲由戒聞等耶□若由從勝種類生者□

汝論中說□於祠祀中□若戒聞等勝取之爲

量□如此之言□應不中理□若由戒聞等者□

汝先所說□諸婆羅門是最勝類□餘是下類□不

應道理□如是産生故□作業故□受生故□工巧

業處故□增上故□彼所顧錄故□梵住故□修覺

分故□證菩提故□戒聞勝故□不應道理□是故

此論非如理說□妄計淸淨論者□謂如有一若

沙門若婆羅門□起如是見立如是論□若我

解脫心得自在□觀得自在□謂於諸天微妙

五欲□堅著攝受□嬉戱娛樂□隨意受用□是則

名得現法涅槃第一淸淨□又有外道□起如

是見立如是論□若有離欲惡不善法□於

初靜慮得具足住□乃至得具足住第四靜

慮□是亦名得現法涅槃第一淸淨□又有外

道□起如是見立如是論□若有衆生□於孫

陀利迦河沐浴支體□所有諸惡皆悉除滅□

如於孫陀利迦河□如是於婆湖陀河伽耶

河薩伐底河伽河等中□沐浴支體□應知

亦爾□第一淸淨□復有外道□計持狗戒以爲

淸淨□或持牛戒□或持油墨戒□或持露形戒□

或持灰戒□或持自苦戒□或持糞穢戒等□計

爲淸淨□謂說現法涅槃外道□及說水等淸

淨外道□作如是計□問彼何因緣□起如是

見立如是論□答由敎及理故□敎如前說□

理者謂如有一爲性尋思□乃至廣說□彼謂

得諸縱住自在欲自在觀行自在名勝淸

淨□然不如實知縱任自在等相□又如有

一計由自苦身故□自惡解脫□或造過惡□過

惡解脫□今應問彼□汝何所欲□若有於妙五

欲嬉戱受樂者□爲離欲貪□爲未離耶□若

已離者於世五欲□嬉戱受樂□不應道理□若

未離者□計爲解脫淸淨□不應道理□又汝

何所欲□諸得初靜慮□乃至具足住第四靜

慮者□彼爲已離一切貪欲□爲未離耶□若

言一切離者□但具足住乃至第四靜慮□不

應道理□若言未離一切欲者□計爲究竟

解脫淸淨□不應道理□又汝何所欲□爲由內

淸淨故究竟淸淨□爲由外淸淨故究竟淸

淨□若由內者□計於河中沐浴而得淸淨□不

應道理□若由外者□內具貪瞋癡等一切垢

穢□但除外垢便計爲淨□不應道理□又汝何

所欲□爲執受淨物故而得淸淨□爲執受不

淨物故得淸淨耶□若由執受淨物得淸

淨者□世間共見狗等不淨□而汝立計執受

狗等得淸淨者□不應道理□若由執受不

淨物者□自體不淨而令他淨□不應道理□又

汝何所欲□諸受狗等戒者□爲行身等邪惡

行故而得淸淨□爲行身等正妙行故得淸

淨耶□若由行邪惡行者□行邪惡行而計

淸淨□不應道理□若由正妙行者□持狗等

戒□則爲唐捐□而計於彼能得淸淨□不應

道理□如是離欲不離欲故□內外故□受淨不淨

故□邪行正行故□不應道理□是故此論非如

理說

妄計吉祥論者□謂如有一若沙門若婆羅門□

起如是見立如是論□若世間□日月薄蝕□

星宿失度□所欲爲事□皆不成就□若彼隨順□

所欲皆成□爲此義故□精勤供養日月星等□

祠火誦□□安置茅草□滿頻螺果□及餉

等□謂曆算者□作如是計□問彼何因緣起

如是見立如是論□答由敎及理故□敎如

前說□理者謂如有一爲性尋思□乃至廣說□

彼由獲得世間靜慮□世間皆謂是阿羅漢□若

有欲得自身富樂所祈果遂者□便往請問□

然彼不如實知業果相應緣生道理但見世

間日月薄蝕□星度行時□爾時衆生淨不淨業

果報成熟□彼則計爲日月等作□復爲信樂

此事者□建立顯說□今應問彼□汝何所欲□世

間興衰等事□爲是日月薄蝕□星度等作□爲

淨不淨業所作耶□若言日等作者□現見盡

壽隨造福非福業□感此興衰苦樂等果□不

應道理□若淨不淨業所作者□計日等作□不

應道理□如是日等作故□淨不淨業作故□不

應道理□是故此論非如理說□如是十六種

異論□由二種門□發起觀察□由正道理□推逐

觀察□於一切種皆不應理

瑜伽師地論卷第七

瑜伽師地論卷第八

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中有尋有伺等三地之五

復次云何雜染施設建立□謂由三種雜染應

知何等爲三□一煩惱雜染□二業雜染□三生

雜染□煩惱雜染云何□南曰

自性若分別　　因位及與門

上品顚倒攝　　差別諸過患

當知煩惱雜染□由自性故□分別故□因故□位

故□門故□上品故□顚倒攝故□差別故□過患故□

解釋應知

煩惱自性者□謂若法生時其相自然不寂靜

起□由彼起故□不寂靜行相續而轉□是名略

說煩惱自性

煩惱分別者□或立一種□謂由煩惱雜染義

故□或分二種□謂見道所斷□修道所斷□或分

三種□謂欲繫色繫無色繫□或分四種□謂欲繫

記無記□色繫無記□無色繫無記□或分五種□

謂見苦所斷□見集所斷□見滅所斷□見道所斷□

修道所斷□或分六種□謂貪□慢無明見疑□或

分七種□謂七種隨眠□一欲貪隨眠□二瞋□

隨眠□三有貪隨眠□四慢隨眠□五無明隨眠□

六見隨眠□七疑隨眠□或分八種□謂貪□

慢無明疑見及二種取□或分九種□謂九結□一

愛結□二□結□三慢結□四無明結□五見結□六

取結□七疑結□八嫉結□九□結□或分十種□一

薩迦耶見□二邊執見□三邪見□四見取□五戒禁

取□六貪□七□□八慢□九無明□十疑□或分一百

二十八煩惱□謂卽上十煩惱□由迷執十二種

諦建立□應知

何等名爲十二種諦□謂欲界苦諦集諦□色界

苦諦集諦□無色界苦諦集諦□欲界增上彼遍

智果彼遍智所顯滅諦道諦□色界增上彼遍

智果彼遍智所顯滅諦道諦□無色界增上彼

遍智果彼遍智所顯滅諦道諦□此中於欲界

苦集諦□及於欲界增上滅道諦□具有十煩惱

迷執□於色界苦集諦□及於彼增上滅道諦□除

瞋有餘煩惱迷執□如於色界□於無色界亦

爾□於欲界對治修中□有六煩惱迷執□謂除

邪見見取戒禁取疑□於色界對治修中□有五

煩惱迷執□謂於上六中除瞋□如於色界對

治修中□於無色對治修中亦爾□如迷執□障

□亦爾□薩迦耶見者□謂由親近不善丈夫

聞非正法不如理作意故□及由任運失念

故□等隨觀執五種取蘊□若分別不分別染汚

慧爲體□邊執見者謂由親近不善丈夫聞

非正法不如理作意故□及由任運失念故□

執五取蘊爲我性已等隨觀執爲斷爲常□

若分別若不分別染汚慧爲體□邪見者□謂

由親近不善丈夫聞非正法不如理作意

故□撥因撥果或撥作用□壞眞實事□唯用

分別染汚慧爲體□見取者□謂由親近不善

丈夫聞非正法不如理作意故□以薩迦耶

見邊執見邪見及所依所緣所因俱有相應

等法□比方他見等隨觀執爲最爲上勝妙

第一□唯用分別染汚慧爲體

戒禁取者□謂由親近不善丈夫聞非正法

不如理作意故□卽於彼見□彼見隨行□若戒

若禁□及所依所緣□所因□俱有相應等法□等隨

觀執爲淸淨□爲解脫爲出離□唯用分別染

汚慧爲體□貪者□謂由親近不善丈夫聞非

正法不如理作意故□及由任運失念故□

於外及內可愛境界□若分別不分別□染著爲

體□□者□謂由親近不善丈夫聞非正法不

如理作意故□及由任運失念故□於外及內

非愛境界□若分別不分別□憎□爲體□慢者謂

由親近不善丈夫聞非正法不如理作意

故□及由任運失念故□於外及內高下勝劣□

若分別不分別□高擧爲體□無明者□謂由親

近不善丈夫聞非正法不如理作意故□及

由任運失念故□於所知事若分別不分別□

染汚無知爲體□疑者□謂由親近不善丈夫

聞非正法不如理作意故□卽於所知事□唯

用分別異覺爲體

煩惱因者□謂六種因□一由所依故□二由所

緣故三由親近故□四由邪敎故□五由數

習故□六由作意故□由此六因□起諸煩惱□

所依故者□謂由隨眠起諸煩惱□所緣故者□

謂順煩惱境界現前□親近故者□謂由隨學

不善丈夫□邪敎故者□謂由聞非正法□數習

故者□謂由先殖數習力勢□作意故者□謂由

發起不如理作意故諸煩惱生

煩惱位者□略有七種□一隨眠位□二纏位□三

分別起位□四俱生位□五位□六中位□七上位□

由二緣故□煩惱隨眠之所隨眠□一由種子

隨逐故□二由彼增上事故

煩惱門者□略由二門煩惱所惱謂由纏門及

隨眠門□纏門有五種□一由不寂靜住故□二

由障□善故□三由發起惡趣惡行故□四由

攝受現法鄙賤故□五由能感生等苦故□云

何隨眠門所惱□謂與諸纏作所依故□及能

引發生等苦故□又由七門□一切煩惱於見

及修能爲障□應知□謂邪解了故□不解了

故□解了不解了故□邪解了迷執故□彼因依處

故彼怖所生故□任運現行故□云何煩惱上品

相□謂猛利相□及尤重相□此相略有六種□一

由犯故□二由生故□三由相續故□四由事

故□五由起惡業故□六由究竟故□由犯故

者□謂由此煩惱纏故□毁犯一切所有學處□

由生故者□謂由此故□生於欲界苦惡趣中□

由相續故者□謂貪等行諸根成熟□少年盛壯

無涅槃法者□由事故者□謂緣尊重田□若

緣功德由□若緣不應行田而起□由起惡

業故者謂由此煩惱纏故□以增上適悅

心起身語業□由究竟故者□謂此自性上品

所攝□最初對治道之所斷故

煩惱顚倒攝者□謂七顚倒□一想倒□二見倒□三

心倒□四於無常常倒□五於苦樂倒□六於不

淨淨倒□七於無我我倒□想倒者□謂於無常

苦□不淨無我中□起常樂淨我妄想分別□見倒

者□謂卽於彼妄想所分別中□忍可欲樂建立

執著□心倒者□謂卽於彼所執著中貪等煩

惱□當知煩惱略有三種□或有煩惱□是倒根

本□或有煩惱□是顚倒體□或有煩惱是倒等

流□倒根本者□謂無明□顚倒體者□謂薩迦耶

見□邊執見一分□見取戒禁取及貪□倒等流者□

謂邪見邊執見一分□□慢及疑□此中薩迦耶

見□是無我我倒□邊執見一分□是無常常倒□見

取是不淨淨倒□戒禁取是於苦樂倒□貪通二

種□謂不淨淨倒□及於苦樂倒

煩惱差別者□多種差別應知□謂結□縛□隨眠□

隨煩惱□纏□暴流□□□取□繫□蓋□株□垢□常害□

箭□所有□根□惡行□漏□□□燒□惱□有諍□火□熾然□

稠林□拘□□如是等類煩惱差別當知□此中

能和合苦故□名爲結□令於善行不隨所

欲故名爲縛□一切世間增上種子之所隨

逐故名隨眠□倒染心故名隨煩惱□數起現

行故名爲纏□深難渡故□順流漂故故名暴

流□邪行方便故名爲*□□能取自身相續不

絶故名爲取□難可解脫故名爲繫□覆眞

實義故名爲蓋□壞善稼田故名株□自性

染汚故名爲垢□常能爲害故名爲當害□不

靜相故遠所隨故□*故名爲箭□能攝依事

故名所有□不善所依故名爲根□邪行自性

故名惡行□流動其心故名爲漏□能令受用

無有厭足故名爲□□能令所欲常有□乏

故名爲燒□能引衰損故名爲惱□能爲&C3-5D62;訟

諍競之因故名有諍□燒所積集諸善根薪

故名爲火□如大熱病故名熾然□種種自身

大樹聚集故名稠林□能令衆生樂著種種妙

欲塵故□能障證得出世法故名爲狗□□諸

如是等煩惱差別□佛薄伽梵隨所增强□於

彼種種煩惱門中□建立差別□結者九結□謂愛

結等□廣說如前□縛者三縛□謂貪瞋癡□隨眠

者七種隨眠□謂欲貪隨眠等□廣說如前□隨煩

惱者□三隨煩惱□謂貪瞋癡□纏者八纏□謂無□

無愧□沈睡眠□掉擧惡作□嫉□□&C3-3122;暴流者

四暴流□謂欲暴流□有暴流□見暴流□無明暴

流□如暴流*□亦爾□取者四取□謂欲取□見

取□戒禁取□我語取□繫者四繫謂貪身繫□瞋身

繫□戒禁取身繫□此實執取身繫□蓋者五蓋□謂

貪欲蓋□瞋□蓋□沈睡眠蓋□掉擧惡作蓋□疑

蓋□株者三株□謂貪瞋癡□如株如是

垢常害箭□所有惡行亦爾□根者三不善根□謂

貪不善根□瞋不善根□癡不善根□漏者三漏□謂

欲漏有漏無明漏□□者三價□謂貪瞋癡□如

□如是燒惱有諍□火熾然稠林亦爾拘□者

有五拘□□一顧戀其身□二顧戀諸欲□三樂

相雜住□四闕隨順敎□五得微少善便生喜

足□煩惱過患者□當知□諸煩惱有無量過患□

謂煩惱起時先惱亂其心次於所緣發起

顚倒□令諸隨眠皆得堅固□令等流行相續

而轉□能引自害□能引他害□能引俱害□生現

法罪□生後法罪□生俱法罪□令受彼生身心

憂苦□能引生等種種大苦□能令相續遠涅

槃樂□能令退失諸勝善法□能令資財衰損

散失□能令入衆不得無畏悚懼無威□能

令鄙惡名稱流布十方□常爲智者之所訶

毁□令臨終時生大憂悔□令身壞已墮諸惡

趣生那落迦中□令不證得自勝義利□如是

等過無量無邊

云何業雜染□南曰

自性若分別　　因位及與門

增上品顚倒　　差別諸過患

當知業雜染□由自性故□分別故□因故□位故□

門故□上品故□顚倒故□差別故□過患故□解釋

應知□業自性云何□謂若法生時□造作相起□

及由彼生故□身行語行於彼後時造作而

轉□是名業自性□業分別云何□謂由二種相

應知□一由補特伽羅相差別故□二由法相

差別故□此復二種□卽善不善十種業道□所謂

殺生離殺生□不與取離不與取□欲邪行離欲

邪行□妄語離妄語□離間語離離間語□&C3-4569;惡語

離&C3-4569;惡語□綺語離綺語□貪欲離貪欲□瞋□離

瞋□□邪見離邪見□補特伽羅相差別建立者□

謂如經言□諸殺生者□乃至廣說□殺生者者□

此是總句□最極暴惡者□謂殺害心正現前故□

血塗其手者□謂爲成殺身相變故□害極害執

者□謂斷彼命故□解支節故□計活命故□無有

羞恥者□謂自罪生故□無有哀愍者□謂引彼非

愛故□有出家外道名曰無繫□彼作是說□百

踰繕那內所有衆生□於彼律儀若不律儀□爲

治彼故□說如是言一切有情所□卽彼外道

復作是說□樹等外物亦有生命□爲治彼故□

說如是言眞實衆生所□此卽顯示眞實福德

遠離對治□及顯示不實福德遠離對治□如是

所說諸句□顯示加行災害乃至極下多蟻

等諸衆生所者□此句顯示無擇殺害□於殺

生事若未遠離者□此顯遇緣容可出離□謂

乃至未遠離□來名殺生者□又此諸句略義

者□謂爲顯示殺生相貌□殺生作用□殺生因

緣□及與殺生事用差別□又略義者□謂爲顯

示殺生如實□殺生差別□殺所殺生□名殺生

者□又此諸句顯能殺生補特伽羅相□非顯

殺生法相

復次不與取者者□此是總句□於他所有者□謂

他所攝財穀等事□若在聚落者□謂卽彼事於

聚落中□若積集若移轉□若閑靜處者□謂卽彼

事於閑靜處□若生若集□或復移轉□卽此名

爲可盜物數者□謂所不與不捨不棄物□若

自執受者□謂執爲己有□不與而取者□謂彼或

時資具闕少執爲己有□不與而樂者□謂樂受

行偸盜事業□於所不興不捨不棄而生希望

者□謂劫盜他□欲爲己有□若彼物主□非先

所與□如酬債法□是名不與□若彼物主□於彼

取者而不捨與□是名不捨□若彼物主□於

諸衆生不隨所欲受用而棄□是名不棄□自

爲而取者□謂不與而取故□及不與而樂故□

□餐而取者□謂所不與不捨不棄而希望

故□不淸而取者□謂於所競物爲他所勝不

淸雪故□不淨而取者□謂雖勝他而爲過失□

垢所染故□有罪而取者□謂能攝受現法後法

非愛果故□於不與取若未遠離者□如前

殺生相說□應知所餘業道亦爾□此中略義者□

謂由盜此故□成不與取□若於是處□如其差

別如實劫盜□由劫盜故□得此過失□是名

總義□又此中亦顯不與取者相非不與取法

相□當知餘亦爾

復次欲邪行者者□此是總句□於諸父母等所

守護者□猶如父母於己處女□爲適事他

故□勤加守護□時時觀察□不令與餘共爲鄙

穢□若彼沒已□復爲至親兄弟□妹之所守

護□此若無者□復爲餘親之所守護□此若無

者□恐損家族□便自守護□或彼舅姑□爲自

兒故勤加守護□有治罰者□謂諸國王□若執

理者□以治罰法□而守護故□有障□者□謂守

門者□所守護故□此中略顯未適他者三

種守護□一尊重至親眷屬自己之所守護□

二王執理家之所守護□三諸守門者之所

守護□他妻妾者□謂已適他□他所攝者□謂卽

未適他□爲三守護之所守護□若由凶詐者□

謂矯亂已□而行邪行□若由强力者□謂對父

母等□公然强逼□若由隱伏者□謂不對彼□竊

相欣欲而行欲行者□謂兩兩交會□卽於此

事非理欲心而行邪行者□謂於非道非處

非時□自妻妾所□而爲罪失□此中略義者□謂

略顯示若彼所行□若行差別□若欲邪行□應

知

復次諸妄語者者□此是總句□若王者□謂王家□

若彼使者謂執理家□若別者謂長者居士□若

衆者謂彼聚集□若大集中者□謂四方人衆聚

集處□若已知者□謂隨前三所經語言□若已

見者□謂隨曾見所經語言□若由自因者□謂

或因怖畏□或因味著□如由自因□他因亦

爾□因怖畏者□謂由怖畏殺縛治罰黜責等

故□因味著者□謂爲財穀珍寶等故□知而說

妄語者□謂覆想欲見而說語言□此中略義者□

謂依處故□異說故□因緣故□壞想故□而說妄

語應知

復次離間語者者□此是總句□若爲破壞者□謂

由破壞意樂故□聞彼語已向此宣說聞此

語已向彼宣說者□謂隨所聞順乖離語□破

壞和合者□謂能生起喜別離故□隨印別離者□

謂能乖違喜更生故□&C3-5067;壞和合者□謂於已生

喜別離中心染汚故□樂印別離者□謂於乖

違喜更生中心染汚故□說能離間語者□謂或

不聞或他方便故□此中略義者□謂略顯示離

間意樂□離間未壞方便□離間已壞方便□離間

染汚心□及他方便應知

復次&C3-4569;惡語者者□此是總句□此中尸羅支所

攝故□名語無擾動□文句美滑故□名悅耳□增

上欲解所發起故□非假僞故□非諂媚故名

爲稱心□不增益故□應順時機引義利故□

名爲可愛□趣涅槃宮故名先首□文句可味

故名美妙□善釋文句故名分明□顯然有趣

故名易可解了□攝受正法故名可施功勞□

離愛味心之所發起故名無所依止□不過

度量故名非可厭逆□相續廣大故名無邊

無盡□又從無擾動語□乃至無邊無盡語□應

知略攝爲三種語□一尸羅律儀所攝語□謂一

種□二等歡喜語□謂三種□三說法語□謂其所

餘□卽此最後又有三種應知□一所趣圓滿

語謂初一□二文詞圓滿語謂次二□三方便圓

滿語謂其所餘□又於未來世可愛樂故名

可愛語□於過去世可愛樂故名可樂語□於

現在世事及領受可愛樂故□名可欣語及

可意語□應知卽等歡喜語名無量衆生可愛

可樂可欣可意語□卽說法語名三摩多語□

卽尸羅支所攝語□名由無悔等漸次能引

三摩地語□此中毒□語者□謂毁摩他言縱

瞋毒故□&C3-4569;語者□謂惱亂他言發苦獨故□

所餘&C3-4569;惡語□□前白品應知

復次諸綺語者者□此是總句□於邪擧罪時□

有五種□邪擧罪者言不應時故名非時語

者□言不實故名非實語者□言引無義故名

非義語者□言&C3-4569;故名非法語者□言挾瞋□

故名非靜語者□又於邪說法時□不正思審

而宣說故□名不思量語□爲勝聽者而宣說

故名不靜語□非時而說前後義趣不相屬故

名雜亂語□不中理因而宣說故名非有敎

語□引不相應爲譬況故名非有喩語□顯穢

染故名非有法語□又於歌笑嬉戱等時□及

觀舞樂戱笑俳說等時□有引無義語□此中略

義者□謂顯如前說三時綺語

復次諸貪欲者者□此是總句□由猛利貪者□謂

於他所有□由貪增上□欲爲己有□起決定

執故□於財者□謂世俗財類□具者□謂所受用

資具□卽此二種總名爲物□凡彼所有定當屬

我者□此顯貪欲生起行相□此中略義者□當

知顯示貪欲自性貪欲所緣貪欲行相

復次瞋□心者者□此是總句□惡意分別者□謂

於他有情所□由瞋□增上力□欲爲損害起

決定執故□當殺者□謂欲傷害其身□當害者□

謂欲損惱其身□當爲衰損者□謂欲令彼財

物損耗□彼當自獲種種憂惱者□謂欲令彼

自失財物□此中略義如□前應知

復次諸邪見者者□此是總句□起如是見者□此

顯自心忍可欲樂當所說義□立如是論者□

此顯授他當所說義□無有施與無有愛

養□無有祠祀者□謂由三種意樂非撥施

故□一財物意樂□二淸淨意樂□三祀天意樂□

供養火天名爲祠祀□又顯非撥戒修所生

善能治所治故□及顯非撥施所生善能治所

治故說如是言□無有妙行無有惡行□又

顯非撥此三種善能治所治所得果故□說

如是言□無有妙行惡行二業果及異熟□又

顯非撥流轉依處緣故□說如是言□無有

此世□無有他世□又顯非撥彼所託緣故□及

非撥彼種子緣故□說如是言□無母無父□

又顯非撥流轉士夫故□說如是言□無有

化生有情□又顯非撥流轉對治還滅故□說

如是言□世間無有眞阿羅漢□乃至廣說□已

趣各別煩惱寂靜故名正至□於諸有情遠

離邪行行無倒行故名正行□因時名此世

間□果時名彼世間□自士夫力之所作故□名爲

自然□通慧者□謂第六□已證者謂由見道□具

足者謂由修道□顯示者自所知故□爲他說

故□我生已盡等□當知如餘處分別□此中略

義者□謂顯示謗因謗果□誹謗功用謗眞實

事□功用者□謂殖種功用□任持功用□來往功

用□感生業功用□又有略義差別□謂顯示誹

謗若因若果□若流轉緣□若流轉士夫□及顯

誹謗彼對治還滅□又誹謗流轉者□應知謗

因不謗自相□謗還滅者□應知謗彼功德□

不謗補特伽羅

復次白品一切□前應知□所有差別我今當

說□謂□欲邪行中□諸梵行者者□此是總句□

當知此由三種淸淨而得淸淨□一時分淸

淨□二他信淸淨□三正行淸淨□盡壽行故□久

遠行故者□此顯時分淸淨□諍處雪故名淸□

無違越故名淨□此二總顯他信淸淨□此中

或有淸而非淨□應作四句□初句者□謂實毁

犯於諍得勝□第二句者□謂實不犯於諍墮

負□第三句者□謂實不犯於諍得勝□第四句

者□謂實毁犯於諍墮負□不以愛染身觸母

邑故□名遠離生臭□不行兩兩交會鄙事

故□名遠離□欲□不以餘手觸等方便而出

不淨故□名非鄙愛願受持梵行故□名遠

離猥法□如是名爲正行淸淨具足□當知略

義卽在此中□又□妄語中□可信者□謂可委

故□可委者□謂可寄託故□應可建立者□謂

於彼彼違諍事中應可建立爲正證故□無

有虛□者□於委寄中不虛□故□不欺

故□此中略義者□謂顯三種攝受□一欲解攝

受□二保任攝受□三作用攝受

復次法相差別建立者□謂卽殺生離殺生等□

云何殺生□謂於他衆生起殺欲樂□起染汚

心□若卽於彼起殺方便□及卽於彼殺究竟

中所有身業□云何不與取□謂於他攝物□起

盜欲樂□起染汚心□若卽於彼起盜方便□及

卽於彼盜究竟中所有身業□云何欲邪行□謂

於所不應行非道非處非時□起習近欲樂□

起染汚心□若卽於彼起欲邪行方便□及

於欲邪行究竟中所有身業□云何妄語□謂

於他有情起覆想說欲樂□起染汚心□若卽

於彼起僞證方便□及於僞證究竟中所有

語業□云何離間語□謂於他有情起破壞欲

樂起染汚心□若卽於彼起破壞方便□及於

破壞究竟中所有語業□云何&C3-4569;惡語□謂於他

有情□起&C3-4569;語欲樂□起染汚心□若卽於彼起

&C3-4569;語方便□及於&C3-4569;語究竟中所有語業□云何

綺語□謂起綺語欲樂□起染汚心□若卽於彼

起不相應語方便□及於不相應語究竟中所

有語業□云何貪欲□謂於他所有□起己有欲

樂起染汚心□若於他所有□起己有欲樂決

定方便□及於彼究竟中所有意業□云何瞋□□

謂於他起害欲樂□起染汚心□若於他起害

欲樂決定方便□及於彼究竟中所有意業□云

何邪見□謂起誹謗欲樂□起染汚心□若於起

誹謗欲樂決定方便□及於彼究竟中所有意

業□云何離殺生□謂於殺生□起過患欲解□起

勝善心□若於彼起靜息方便□及於彼靜息

究竟中所有身業□如離殺生□如是離不與

取□乃至離邪見□應知亦爾□此中差別者□謂

於不與取起過患欲解□乃至於邪見起過

患欲解□起勝善心□若於彼起靜息方便□及

於彼靜息究竟中所有意業□如是十種□略

爲三種□所謂身業語業意業□卽此三種廣開

十種應知□業因云何□應知有十二種相□一

貪二瞋□三癡四自□五他六隨他轉□七所愛味

八怖畏□九爲損害十戱樂□十一法想十二邪

見□業位云何□應知略說有五種相□謂位

中位上位生位習氣位□由不善業故□生

傍生中□由中不善業故□生餓鬼中□由上不

善業故□生那落迦中□由善業故□生人

中□由中善業故□生欲界天中□由上善業

故□生色無色界□何等名爲位不善業耶□

謂以品貪瞋癡爲因緣故□何等名爲中

位不善業耶□謂以中品貪瞋癡爲因緣故□

何等名爲上位不善業耶□謂以上品貪瞋癡

爲因緣故□若諸善業□隨其所應□以無貪無

瞋無癡爲因緣□應知□何等生位業□謂已生

未滅□現在前業□何等習氣位業□謂已生已

滅□不現前業

瑜伽師地論卷第八

瑜伽師地論卷第九

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中有尋有伺等三地之六

復次業門云何□此略有二種□一與果門□二損

益門□與果門者□有五種應知□一與異孰果□

二與等流果□三與增上果□四與現法果□五與

池增上果□與異熟果者□謂於殺生親近修習

多修習故□於那洛迦中受異熟果□如於殺

生□如是於餘不善業道亦爾□是名與異熟

果□與等流果者□謂若從彼出來生此間□人

同分中壽量短促□資財□乏□妻不貞良□多

遭誹謗□親友乖離□聞違意聲□言不威肅□增

猛利貪□增猛利瞋□增猛利癡□是名與等流

果□與增上果者□謂由親近修習多修習諸不

善業增上力故□所感外分光澤□少□果不

充實果多朽敗□果多變改□果多零落□果不

甘美□果不□常□果不充足□果不便宜□空無

果實□當知善業與此相違□興現法果者□有

二因緣□善不善業與現法果□一由欲解故□

二由事故□應知欲解復有八種□一有顧欲

解□二無顧欲解□三損惱欲解□四慈悲欲解□五

憎害欲解□六淨信欲解□七棄恩欲解□八知恩

欲解□有顧欲解□造不善業受現法果者□謂

如有一由增上欲解□顧戀其身□顧戀財物□

顧戀諸有□造不善業□無顧欲解□所造善業

受現法果者□謂如有一以增上欲解□不顧

其身□不顧財物□不顧諸有□造作善業□損

惱欲解□造不善業受現法果者□謂如有一

於他有情補特伽羅□以增上品損惱欲解□

造不善業□慈悲欲解□所造善業受現法果

者□謂如有一於他有情補特伽羅□以增上

品慈悲欲解造作善業□憎害欲解□造不善

業受現法果者□謂如有一於佛法僧□及

隨一種尊重處事□以增上品憎害欲解□造

不善業□淨信欲解□所造善業受現法果者□

謂如有一於佛法僧等□以增上品淨信欲

解□造作善業□棄恩欲解□造不善業受現法

果者□謂如有一於父母所□及隨一種恩造

之處□以增上品背恩欲解□欺□欲解□酷暴欲

解□造不善業□知恩欲解□所造善業受現法

果者□謂如有一於父母等□以增上品知恩

欲解□報恩欲解□所作善業□由事故者□若不

善業□於五無間及彼同分中□亦有受現法

果者□五無間業者□一害母二害父□三害阿

羅漢□四破僧□五於如來所惡心出血□無間

業同分者□謂如有一於阿羅漢尼及於母

所□行穢染行□打最後有菩薩□或於天廟衢

路市肆□立殺羊法□流行不絶□或於寄託得

極委重親友同心耆舊等所□損害欺□□或於

有苦貧窮因乏無依無□□爲作歸依施無

畏已□後返加害□或復逼惱□或劫奪僧門□

或破壞靈廟□如是等業名無間同分□若諸

善業□由事重故□受現法果者□謂如有一

母無正信□勸進開化安置建立於具信中□

如無正信於具信中□如是犯戒於具戒

中□□&C3-3122;於具捨中□惡慧於具慧中亦爾□如

母父亦爾□或於起慈定者供養承事□如

於起慈定者□如是於起無諍定□滅盡定□

預流果□阿羅漢果□供養承事亦爾□又親於

佛所供養承事□如於佛所如是於學無學

僧所亦爾□若卽於此尊重事中□與上相違□

由損害因緣□起不善業□受現法果□與他增

上果者□謂亦由受現法果業□猶如如來所

住國邑必無疾疫災橫等起□佛神力故□無量

衆生無疾無疫□無有災橫□得安樂住□如

佛世尊□如是□轉輪聖王及住慈定菩薩亦

爾□若諸菩薩以大悲心□觀察一切貧窮困苦

業天所惱衆生□施以飮食財穀庫藏□皆令充

足□由此因緣□彼諸衆生得安樂住□如是等

類是他增上所生現法受業應知□損益門者□

謂於諸有情□依十不善業道□建立八損害

門□何等爲八□一損害衆生□二損害財物□三

損害妻妾□四虛僞友證損害□五損害助伴□

六顯說過失損害□七引發放逸損害□八引發

怖畏損害□與此相違□依□十善業道□建立八

利益門應知□業增上云何□謂猛利極重業□

當知此業由六種相□一加行故□二串習故□

三自性故□四事故□五所治一類故□六所治損

害故□加行故者□謂如有一由極猛利貪瞋

癡纏□及極猛利無貪無瞋無癡加行□發起諸

業□串習故者□謂如有一於長夜中□親近修

習若多修習不善善業□自性故者□謂於綺

語□&C3-4569;惡語爲大重罪□於&C3-4569;惡語□離間語爲

大重罪□於離間語□妄語爲大重罪□於欲邪

行□不與取爲大重罪□於不與取□殺生爲大

重罪□於貪欲瞋□爲大重罪□於瞋□邪見

爲大重罪□又於施性戒性無罪爲勝□於

戒性修性無罪爲勝□於聞性思性無罪爲

勝□如是等□事故者□謂如有一於佛法僧及

隨一種尊重處事□爲損爲益名重事業□所

治一類故者□謂如有一一向受行諸不善

業□乃至壽盡無一時善□所治損害故者□謂如

有一斷所對治諸不善業□令諸善業離欲淸

淨□業顚倒云何□此有三種應知□一作用

顚倒□二執受顚倒□三&C3-5067;樂顚倒□作用顚倒

者□謂如有一於餘衆生思欲殺害□誤害

餘者□當知此中雖有殺生□無殺生罪□然

有殺生種類殺生相似同分罪生□若不誤殺

其餘衆生□然於非情加刀杖已謂我殺

生□當知此中無有殺生□無殺生罪□然有

殺生種類殺生相似同分罪生□如殺生業道□

如是不與取等一切業道□隨其所應作用顚

倒應知□執受顚倒者□謂如有一起如是見

立如是論□無施無愛乃至廣說□一切邪

見□彼作是執□畢竟無有能殺所殺若不與

取乃至綺語□亦無施與受齋修福受學尸羅□

由此因緣□無罪無福□又如有一起如是

見立如是論□若有衆生□憎梵憎天□憎婆

羅門□若彼憎惡唯應殺害□殺彼因緣唯福

無罪□又於彼所起不興取乃至綺語唯獲

福德□無有非福□&C3-5067;樂顚倒者□謂如有一不

善業道現前行時如遊戱法極爲&C3-5067;樂

業差別云何□謂有作業有不作業□有增長

業有不增長業□有故思業有不故思業□

如是定異熟業不定異熟業□異熟已熟業□異

熟未熟業□善業不善業無記業□律儀所攝業□

不律儀所攝業□非律儀非不律儀所攝業□施

性業戒性業修性業□福業非福業不動業□順

樂受業□順苦受業□順不苦不樂受業□順現

法受業□順生受業□順後受業□過去業未來業

現在業□欲繫業色繫業無色繫業□學業無學

業□非學非無學業□見所斷業修所斷業無斷

業□黑黑異熟業□白白異熟業□黑白黑白異熟

業□非黑非白無異熟業能盡諸業□曲業□穢業□

濁業□淸淨業□寂靜業□作業者□謂若思業□若

思已所起身業語業□不作業者□謂若不思業□

若不思已不起身業語業□增長業者□謂除

十種業□何等爲十□一夢所作業□二無知所作

業□三無故思所作業□四不利不數所作業□五

狂亂所作業□六失念所作業□七非樂欲所作

業□八自性無記業□九悔所損業□十對治所損

業□除此十種□所餘諸業名爲增長□不增長

業者□謂卽所說十種業□故思業者□謂故思已

若作業若增長業□不故思業者□謂非故思所

作業□順定受業者□謂故思已若作若增長業□

順不定受業者□謂故思已作而不增長業□異

熟已熟業者□謂已與果業□異熟未熟業者□謂

未與果業□善業者□謂無貪無瞋無癡爲因緣

業□不善業者□謂貪瞋癡爲因緣業□無記業

者□謂非無貪無瞋無癡爲因緣□亦非貪瞋

癡爲因緣業□律儀所攝業者□謂或別解脫

律儀所攝業□或靜慮等至果斷律儀所攝業□

或無漏律儀所攝業□不律儀所攝業者□謂十

二種不律儀類所攝諸業□何等十二不律儀

類□一屠羊□二販□□三販□□四捕鳥□五

&C3-2454;□六盜賊七魁膾□八守獄九讒刺□十斷獄

十一縛象□十二□龍□非律儀非不律儀所攝

業者□謂除三種律儀業及不律儀類業□所餘

一切善不善無記業施性業者□謂若因緣□若

等起□若依處□若自性□彼因緣者□謂以無貪

無瞋無癡爲因緣□彼等起者謂無貪無瞋無

癡俱行能捨所施物□能起身語業思□彼依

處者□謂以所施物及受者爲依處□彼自性

者□謂思所起能捨所施物身業語業□如施性

業□如是戒性業修性業□隨其所應應知□此

中戒性業因緣等起如前□自性者□謂律儀所

攝身語業等□依處者□謂有情非有情數物□修

性因緣者□謂三摩地因緣□卽無貪無瞋無癡□

等起者□謂彼俱行引發定思□自性者謂三摩

地□依處者謂十方無苦無樂等有情界□又具

施戒修者□所有相貌應知□一切如餘處說□

福業者□謂感善趣異熟□及順五趣受善業□

非福業者□謂感惡趣異熟□及順五趣受

不善業□不動業者□謂感色無色界異熟□及

順色無色界受善業□順樂受業者□謂福業及

順三靜慮受不動業□順苦受業者□謂非福

業□順不苦不樂受業者□謂能感一切處阿賴

耶識異熟業□及第四靜慮以上不動業□順現

法受業者□謂能感現法果業□順生受業者□

謂能感無間生果業□順後受業者□謂能感

彼後生果業□過去業者□謂住習氣位□或已

與果□或未與果業□未來業者□謂未生未滅業□

現在業者□謂已造已思未謝滅業□欲繫業者□

謂能感欲界異熟□墮欲界業□色繫業者□謂

能感色界異熟□墮色界業□無色繫業者□謂

能感無色界異熟□墮無色界業□學業者□謂

若異生若非異生□學相續中所有善業□無學

業者□謂無學相續中所有善業□非學非無學

業者□謂除前二□餘相續中所有善不善無記

業□見所斷業者□謂受惡趣不善等業□修所

斷業者□謂受善趣善不善無記業□無斷業

者□謂世出世諸無漏業□黑黑異熟業者□謂非

福業□白白異熟業者□謂不動業□黑白黑白異

熟業者□謂福業有不善業爲惡對故□由

約未斷非福業時所有福業而建立故□非

黑非白無異熟業能盡諸業者□謂出世間諸

無漏業是前三業斷對治故□曲業者□謂諸外

道善不善業□穢業者□謂卽曲業亦名穢業□又

有穢業□謂此法異生於聖敎中□顚倒見者□

住自見取者□邪決定者□猶預覺者所有善不

善業□濁業者□謂卽曲業穢業□亦名濁業□又

有濁業□謂此法異生於聖敎中□不決定者□

猶預覺者□所有善不善業□又有差別□唯於

外道法中□有此三業□由邪解行義故名曲□

由此爲依□能障所起諸功德義故名穢□能

障通達眞如義故□名濁應知□淸淨業者□謂

此法異生於聖敎中□正決定者□不猶預覺者□

所有善業□寂靜業者□謂住此法非異生者□

一切聖者所有學無學業

業過患云何□當知略說有七過患□謂殺生

者□殺生爲因□能爲自害□能爲他害□能爲

俱害□生現法罪□生後法罪□生現法後法罪□

受彼所生身心憂苦□云何能爲自害□謂爲害

生發起方便□由此因緣□便自被害□若被繫

縛□若遭退失□若被訶毁□然彼不能損害於

他□云何能爲他害□謂卽由此所起方便□能

損害他□由此因緣□不自被害乃至訶毁□

云何能爲俱害□謂卽由此所起方便□能損

害他□由此因緣□復被他害□若被繫縛乃至

訶毁□云何生現法罪□謂如能爲自害□云何

生後法罪□謂如能爲他害□云何生現法後

法罪□謂如能爲俱害□云何受彼所生身心

憂苦□謂爲害生發起方便□而不能成六種

過失□又不能辨隨欲殺事□彼由所欲不會

因緣□便受所生身心憂苦□又有十種過患□

依犯尸羅□如經廣說應知□又有四種不善

業道□及飮諸酒以爲第五□依犯事善男學

處□佛薄伽梵說多過患□應知□廣說如闡地

迦經□云何生雜染□謂由四種相應知□一由

差別故□二由艱辛故□三由不定故□四由

流轉故□生差別者□當知復有五種□一界差

別□二趣差別□三處所差別□四勝生差別□五自

身世間差別□界差別者□謂欲界及色無色界

生差別□趣差別者□謂於五趣四生差別□處

所差別者□謂欲界中有三十六處生差別□色

界中有十八處生差別□無色界中有四處生

差別□如是總有五十八生□勝生差別者□謂

欲界人中□有三勝生□一黑勝生生□謂如有

一生□□羅家□若卜□娑家□若造車家□若

竹作家□若生所餘下賤貧窮乏少財物飮食

等家□如是名爲人中薄福德者二白勝生

生□謂如有一生刹帝利大富貴家□若婆羅

門大富貴家□若諸長者大富貴家□若生所餘

豪貴大富多諸財穀庫藏等家□如是名爲

人中勝福德者□三非黑非白勝生生□謂如有

一非前二種生處中家者□又欲界天中□亦

有三種勝生□一非天生□二依地分生□三依

虛空宮殿生□又色界中有三種勝生□一者異

生無想天生□二者有想天生□三者淨居天生□

又無色界中有三勝生□一無量想天生□二無

所有想天生□三非想非非想天生□自身世間

差別者□謂於十方無量世界中□有無量有情

無量生差別應知

生艱辛者□如薄伽梵說□汝等長時馳騁生

死□身血流注過四大海□所以者何□汝等長夜

或生象馬駝驢□牛羊鹿等衆同分中□汝等

於彼□多被斫截身諸支分□令汝身血極多

流注□如於象等衆同分中□人中亦爾□又復

汝等於長夜中□喪失無量父母兄弟□妹親

屬□又復喪失種種財寶諸資生具□令汝□淚

極多流注□如前血量□如血□淚□如是當知□

所飮母乳其量亦爾□如是等類生艱辛苦□無

量差別應知□生不定者□如薄伽梵說□假使

取於大地所有一切草木根莖枝葉等□截爲

細籌□如四指量□計算汝等長夜展轉所經

父母□如是衆生曾爲我母□我亦長夜曾爲

彼母□如是衆生曾爲我父□我亦長夜曾爲

彼父□如是算計□四指量籌速可窮盡□而我

不說汝等長夜所經父母其量邊際□又復說

言□汝等有情□自所觀察□長夜展轉□成就第

一極重憂苦□今得究竟□汝等當知□我亦曾

受如是大苦□如苦樂亦爾□又復說言□我觀

大地□無少處所可得汝等長夜於此處所

未曾經受無量生死□又復說言□我觀世間

有情□不易可得長夜流轉不爲汝等若母

若父□兄弟□妹□若軌範師□若親敎師□若餘尊

重□若等尊重□又如說言□若一補特伽羅於

一劫中所受身骨□假使有人□爲其積集不

爛壞者□其聚量高王舍城側廣博&C3-334F;山□云何

生流轉□謂自身所有緣起□當知此卽說爲流

轉□云何緣起□南曰

體門義差別　　次第難釋詞

緣性分別緣　　攝諸經爲後

云何緣起體□若略說由三種相建立緣起□

謂從前際中際生□從中際後際生□中際生

已若趣流轉□若趣淸淨究竟□云何從前際

中際生□中際生已復趣流轉□謂如有一不

了前際無明所攝□無明爲緣□於福非福及

與不動身語意業□若作若增長□由此隨業

識□乃至命終流轉不絶□能爲後有相續識

因□此識將生果時□由內外貪愛正現在前□

以爲助伴□從彼前際旣捨命已□於現在世

自體得生□在母腹中□以因識爲緣□相續

果識□前後次第而生□乃至□羅藍等位差別

而轉於母胎中□相續果識與名色俱□乃至

衰老漸漸增長□爾時感生受業名已與異

熟果□又此異熟識□卽依名色而轉□由必依

託六依轉故□是故經言□名色緣識□俱有依

根曰色□等無間滅依根曰名□隨□其所應爲

六識所依□依止彼故□乃至命終□諸識流轉□

又五色根□若根所依大種□若根處所□若彼能

生大種曰色□所餘曰名□由識執受□諸根墮

相續法□方得流轉□故此二種依止於識□相

續不斷□由此道理□於現在世□識緣名色□名

色緣識□猶如束蘆□乃至命終□相依而轉□如

是名爲從前際中際諸行緣起生□中際生

已流轉不絶□當知此中依胎生者□說流轉

次第□若卵生濕生者□除處母胎□餘如前說

若於有色有情聚中□謂欲色界受化生者□

諸根決定圓滿而生□與前差別□若於無色

界□以名爲依□及色種子爲依□識得生起□以

識爲依名及色種子轉□從此種子□色雖斷

絶□後更得生□與前差別□又由福業生欲界

人天□由非福業生諸惡趣□由不動業生色

無色界

云何不生□由不生故□趣淸淨究竟□云何從

中際後際諸行緣起生□謂中際已生補特伽

羅□受二種先業果□謂受內異熟果□及境界

所生受增上果□此補特伽羅或聞非正法

故□或先串習故□於二果愚□由愚內異熟

果故□於後有生苦不如實知□由迷後有□

後際無明增上力故□如前於諸行若作若增

長□由此新所作業故□說此識□名隨業識□

卽於現法中□說無明爲緣故行生□行爲緣

故識生□此識於現法中名爲因識□能攝受

後生果識故□又總依一切識□說名六識身□

又卽此識□是後有名色種子之所隨逐□此

名色種子□是後有六處種子之所隨逐□此六

處種子是後有觸種子之所隨逐□此種子觸

是後有受種子之所隨逐□如是總名於中

際中後有引因□應知由此能引識□乃至受

一期身□故由先異熟果愚□引後有已□又由

第二境界所生受果愚故□起緣境界受愛□

由此愛故□或發欲求□或發有求□或執欲

取□或執見戒及我語取□由此愛取利合資

潤□令前引因轉名爲有□卽是後有生因所

攝□從此無間命旣終已□隨先引因□所引識

等□受最爲後□此諸行生或漸或頓□如是於

現法中□無明觸所生受爲緣故愛□愛爲緣故

取□取爲緣故有□有爲緣故生□生爲緣故□老

病死等諸苦差別□或於生處次第現前□或復

種子隨逐□應知如是於中際中□無明緣行

等□受緣愛等□爲因緣故□後際諸行生

復有先集資糧□於現法中從他聞音□及

於二果諸行□若於彼因彼滅□彼趣滅行□如

理作意□由此如理作意爲緣□正見得生□從

此次第得學無學淸淨智見□由此智見□無明

及愛□永斷無餘□由此斷故□於彼所緣□不

如實知□無明觸所生受□亦復永斷□由此斷

故□永離無明□於現法中□證慧解脫□若於無

明觸所生受相應心中所有貪愛□卽於此心

得離繫故□貪愛永滅□於現法中□證心解脫□

設彼無明不永斷者□依於識等受最爲後□

所有諸行□後際應生□由無明滅故□更不復

起□得無生法□是故說言無明滅故行滅□次第

乃至□異熟生觸滅故異熟生受滅□於現法

中□無明滅故無明觸滅□無明觸滅故無明觸

所生受滅□無明觸所生受滅故愛滅□愛滅故

如前得無生法□由此故說取等惱最爲後

諸行永滅□如是於現法中□諸行不轉□由不

轉故□於現法中□於有餘依界□證得現法涅

槃□彼於爾時唯餘淸淨識緣名色□名色緣

識□乃至有識身在□□受離繫受□非有繫受□

此有識身乃至先業所引壽量□□相續住□若

壽量盡□便捨識所持身□此命根後所有命根□

無餘永滅更不重熟□又復此識與一切受□

任運滅故□所餘因緣先已滅故□不復相續□永

滅無餘□是名無餘依涅槃界究竟寂靜處□亦

名趣求涅槃者□於世尊所□梵行已立□究竟

涅槃□如是已說由三種相建立緣起□謂從

前際中際生□從中際後際生□又於中際□若

流轉若淸淨□是名緣起體性

緣起門云何□謂依八門緣起流轉□一內識生

門□二外稼成熟門□三有情世間死生門□四器

世間成壞門□五食任持門□六自所作業增上

勢力受用隨業所得愛非愛果門□七威勢門□

八淸淨門□緣起義云何□謂離有情義□是緣

起義□於離有情□復無常義□是緣起義□於無

常□復暫住義□是緣起義□於暫住□復依他義□

是緣起義□於依他□離作用義□是緣起義□於

離作用復因果相續不斷義□是緣起義於

因果相續不斷□復因果相似轉義□是緣起義□

於因果相似轉□復自業所作義□是緣起義□問

爲顯何義□建立緣起耶□答爲顯因緣所攝

染汚淸淨義故□緣起差別云何□謂於前際

無知等□如經廣說□於前際無知云何□謂於

過去諸行□起不如理分別□謂我於過去爲

曾有耶□爲曾無耶□曾何體性□曾何種類□所

有無知□於後際無知云何□謂於未來諸行□

起不如理分別□謂我於未來爲當有耶爲

當無耶□當何體性□當何種類□所有無知□於

前後際無知云何□謂於內起不如理猶豫□

謂何等是我□我爲何等□今此有情□從何所

來□於此沒已□當往何所□所有無知□於內無

知云何□謂於各別諸行□起不如理作意□謂

之爲我□所有無知□於外無知云何□謂於外

非有情數諸行□起不如理作意□謂爲我所□

所有無知□於內外無知云何□謂於他相續

諸行□起不如理分別□謂怨親中所有無知□於

業無知云何□謂於諸業□起不如理分別□謂

有作者□所有無知□於異熟無知云何□謂於

異熟果所攝諸行□起不如理分別□謂有受

者□所有無知□於業異熟無知云何□謂於業

及果□起不如理分別□所有無知□於佛無知

云何□謂於佛菩提□或不思惟□或邪思惟□或

由放逸□或由疑惑□或由毁謗□所有無知□於

法無知云何□謂於正法善說性□或不思惟□

或邪思惟□或由放逸□或由疑惑□或由毁謗□

所有無知□於僧無知云何□謂於僧正行□或

不思惟□或邪思惟□或由放逸或由疑惑□或

由毁謗□所有無知□於苦無知云何□謂於苦

是苦性□或不思惟□或邪思惟□或由放逸□或

由疑惑□或由毁謗□所有無知□如於苦□當

知於集滅道無知亦爾□於因無知云何□謂

起不如理分別□或計無因□或計自在世性士

夫中間等不平等因□所有無知□如於因無知□

於從因所生諸行亦爾□又彼無罪故名善□

有罪故名不善□有利益故名應修習□無利

益故名不應修習□黑故名有罪□白故名無

罪□雜故名有分□於六觸處如實通達無知

云何□謂增上慢者□於所證中□顚倒思惟□所

有無知□如是略說十九種無知

復有七種無知□一世愚□二事愚□三移轉愚□

四最勝愚□五眞實愚□六染淨愚□七增上慢愚□

前十九無知□今七無知□相攝云何□謂初三無

知攝初一□次三無知攝第二□次三無知攝

第三□次三無知攝第四□次四無知攝第五□

次二無知攝第六□後一無知攝第七

復有五種愚□一義愚□二見愚□三放逸愚□四

眞實義愚□五增上慢愚□前十九愚□今五種愚□

相攝云何□謂見愚□攝前六及於因所生法

無知□放逸愚□攝於業異熟俱無知□眞實義

愚□攝於佛等乃至道諦無知□增上慢愚攝

最後無知□當知義愚通攝一切□復次□無知□

無見□無有現觀□黑闇□愚癡□及無明闇□如是

六種無明差別□隨前所說七無知事□次第應

知□於後二無知事□總合爲一□起此最後無

明黑闇□復有差別□謂聞想修所成三慧所治

差別□如其次第□說前三種□卽此所治軟中

上品差別□說後三種□如是所治差別故□自

性差別故□建立大種差別應知□身行云何□

謂身業□若欲界若色界□在下名福非福□在

上名不動□語行云何□謂語業□餘如前應知□

意行云何□謂意業□若在欲界□名福非福□在

上二界□唯名不動□眼識云何□謂於當來依

止眼根□了別色境識□所有福非福不動行

所熏發種子識□及彼種子所生果識□如眼

識如是□乃至意識□應知亦爾□由所依及境

界所起了別差別應知□此於欲界具足

六種□色界唯四□無色界唯一□受蘊云何□謂一

切領納種類□想蘊云何□謂一切了像種類□行

蘊云何□謂一切心所造作意業種類□識蘊云

何謂一切了別種類□如是諸蘊□皆通三界□

四大種云何□謂地水火風界□此皆通二界□四

大種所造色云何□謂十色處□及法處所攝色□

欲界具十及法處所攝假色□色界有八及法

處所攝色□然非一切□此亦二種□謂識種子

所攝受種子名色□及於彼所生果名色

眼處云何□謂眼識所依淨色□由此於色已見

現見當見□如眼處如是□乃至意處□隨其所

應□盡當知□於一切處□應說三時業用差別□

此亦二種□謂名色種子所攝受種子六處□及

彼所生果六處□五在欲色界□第六通三界□

眼觸云何□謂三和所生□能取境界淨妙等義□

如是餘觸各隨別境說相應知□此復二種□

謂六處種子所攝受種子觸□及彼所生果觸□

欲界具六□色界四□無色界一

樂受云何□謂順樂諸根境界爲緣所生□適

悅受□受所攝

苦受云何□謂順苦二爲緣所生□非適悅受□

受所攝

不苦不樂受云何□謂順不苦不樂二爲緣所

生□非適悅非不適悅受□受所攝□欲界三□色

界二□第四靜慮以上□乃至非想非非想處□唯

有第三不苦不樂□此亦二種□謂觸種子所攝

受種子受□及彼所生果受

瑜伽師地論卷第九

瑜伽師地論卷第十

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中有尋有伺等三地之七

欲愛云何□謂欲界諸行爲緣所生□於欲界

行染汚希求□由此能生欲界苦果□色愛云

何□謂色界諸行爲緣所生□於色界行染汚

希求□由此能生色界苦果□無色愛云何□謂

無色界諸行爲緣所生□於無色界行染汚

希求□由此能生無色界苦果□欲取云何□謂

於諸欲所有欲貪□見取云何□謂除薩迦耶

見□於所餘見所有欲貪□戒禁取云何□謂於

邪願所起戒禁所有欲貪□我語取云何□謂

於薩迦耶見所有欲貪□初唯能生欲界苦

果□餘三通生三界苦果□欲有云何□謂欲界

前時有□業有□死有□中有□生有□及那落迦

傍生餓鬼人天有□總說名欲有□此復由先所

作諸行煩惱攝受之所熏發□色有云何□謂

除那落迦傍生餓鬼人有□所餘是色有應知□

無色有云何□謂復除中有□所餘是無色有

應知□問依何義故建立七有□所謂那落迦

傍生餓鬼人天有□業有中有□答依三種所作

故□一能引有□謂一□二趣有有□謂一□三受用

果有□謂五□生云何□謂於胎卵二生□初託生

時□等生云何□謂卽於彼身分圓滿□仍未出

時□趣云何□謂從彼出□起云何□謂出已增長□

出現云何□謂於濕化二生□身分頓起□蘊得云

何□謂卽於彼諸生位中□五取蘊轉□界得云

何□謂卽彼諸蘊因緣所攝性□處得云何□謂卽

彼諸蘊餘緣所攝性□諸蘊生起云何□謂卽彼

諸蘊日日飮食之所資長命根□出現云何□謂

卽彼諸蘊餘壽力故□得相續住□此生支略義

者□謂若生自性□若生處位□若所生□若因緣所

攝□若任持所引□若俱生依持□是名略義

衰云何□謂依止劣故□令彼掉動□老云何□謂

髮色衰變□攝云何□謂皮膚緩皺□熟云何□謂火

力衰減□無復勢力受用欲塵□氣力損壞云

何□謂性多疾病故□無有勢力能作事業□

黑□間身云何□謂□黑出現損其容色□身脊

□曲喘息奔急云何□謂行步威儀□身形所顯□

由此發起極重喘嗽□形貌□前云何□謂坐

威儀位□身首低曲□憑據杖策云何□謂住威

儀位□依杖力而住□昏昧云何□謂臥威儀位□

數重睡眠□羸劣云何□謂卽於此位無力速

覺□損減云何□謂念慧衰退□衰退云何□謂念慧

劣故□至於善法不能現行□諸根□熟云何□

謂身體羸□功用破壞云何□謂彼於境不復

明利□諸行朽故云何□謂彼於後將欲終時□

其形腐敗云何□謂壽量將盡□身形臨壞□於

諸事業□無復功能□此老略義者□謂依止變

壞鬚髮變壞□充悅變壞□火力變壞□無病變

壞□色相變壞□威儀變壞□無色諸根變壞□有色

諸根變壞□時分已過□壽量將盡□略義應知□

彼彼有情云何□謂那落迦等□有情種類云何□

謂卽彼一切□終云何□謂諸有情離解支節而

死□盡云何□謂諸有情由解支節而死□壞云

何□謂識離身□沒云何□謂諸色根滅□捨壽云

何□謂氣將盡位□捨煖云何□謂不動位棄捨

諸蘊□命根謝滅云何□謂時死□死云何□謂遇

橫緣非時而死□時運盡云何□謂初死未久

位□又死魔業名時運盡□此死略義者□謂若死

若死法□若死差別□若死後位□是名略義□如

是名爲緣起差別應知

問何因緣故□無明等諸有支□作如是次第

說□答諸愚癡者□要先愚於所應知事□次卽於

彼發起邪行□由邪行故□令心顚倒□心顚倒

故□結生相續□生相續故□諸根圓滿□根圓滿

故□二受用境□受用境故□若耽著若希求□由希

求故□於方覓時□煩惱滋長□煩惱滋長故□發

起後有愛非愛業□由所起業滋長力故□於

五趣生死中苦果生□苦果生已□有老死等苦□

謂內身變異所引老死苦□及境界變異所引

憂歎苦□熱惱之苦□是故世尊□如是次第說十

二支□復有次第差別□謂依二種緣□建立緣

起次第□一內身緣□二受用境界緣□內身緣□前

六支所攝□受用境界緣□後六支所攝□先於內

身起我執等愚□由此不了諸業所引苦果

異熟故□發起諸業□旣發起已□卽隨彼業□多

起尋思□由業與識爲助伴故□能感當來三

種苦果□謂根初起所攝苦果□根圓滿所攝苦

果□受用境界所攝苦果□卽名色爲先□觸爲

最後□又於現法中□依觸緣受□發起於愛□由

受用境界緣□廣起追求□或由事業門□或由

利養門□或由戒禁門□或由解脫門□發起欲

求內身求□邪解脫求□如是求時□令先所起

煩惱及業所引五趣生死果生□旣得生已□老

死隨逐□復有次第差別□謂由三種有情聚□一

樂出世淸淨□二樂世間淸淨□三樂著境界□由

初聚故□滅諸緣起□增白淨品□由第二有情

聚故□不如實知諸諦道理□若住正念□或

作福業□或作有漏修所引不動業□若不住

正念□便發非福業□或起追悔所引□或不追

悔歡喜所引心□相續住□彼又如前於下中上

生處次第□能感當來三種苦果□謂名色爲

先□觸爲最後□由第三有情聚故□依現受用

境所生受□於現法中如前次第□起後六支□

謂受爲先□老死爲後□問何因緣故□逆次第

中□老死爲先□說諸緣起□答依止宣說諦道

理故□以生及老死能顯苦諦□如世尊言□新

名色滅爲上首法

問何故不言諸無明滅爲上首耶□答依心

解脫者□而施設故□由彼於現法中□種子苦□

及當來苦果□不生而滅□故說名色爲先□受

爲最後□得究竟滅□又於現法中□受諸受

時□愛及隨眠□永拔不起□說名爲滅□由彼滅

故□以彼爲先□餘支亦滅□如是等類□宣說緣

起次第應知□問何故緣起說爲緣起□答由

煩惱繫縛往諸趣中數數生起故□名緣起□

此依字釋名□復次依託衆緣□速謝滅已□續

和合生□故名緣起□此依刹那義釋□復次衆

緣過去而不捨離□依自相續而得生起故□

名緣起□如說此有故彼有□此生故彼生□非

餘□依此義故□釋名應知□復次數數謝滅□

復相續起故□名緣起□此依數壞數滅義釋□

復次於過去世覺緣性已□等相續起故□名

緣起□如世尊言□我已覺悟□正起宣說□卽由

此名展轉傳說□故名緣起□問無明望行爲

幾種緣□答望諸色行□爲增上緣□望無色行□

爲三緣□謂等無間緣□所緣緣□增上緣□如是

餘支爲緣多少□應如此知□謂有色支望有

色支爲一增上緣□望無色支爲二緣□謂所

緣緣□及增上緣□若無色支望有色支唯爲

一緣□望無色支爲三緣□謂等無間緣□所緣

緣□增上緣□問何故諸支相望無因緣耶□答

因緣者□自體種子緣所顯故□問若諸支相望

無因緣者□何故說言依因果體性建立緣

起耶□答依增上緣所攝□引發因□牽引因□生

起因故□說名爲因□問幾支是引因所攝□答

從無明乃至受□問幾支是生因所攝□答從

愛乃至有□問幾支是生引二因果所攝耶□答

於現法後法中□識等乃至受□於生老死位□

所攝諸支□問若說無明以不如理作意爲

因□何因緣故□於緣起敎中□不先說耶□答彼

唯是不斷因故□非雜染因故□所以者何□非

不愚者起此作意□依雜染因說緣起敎□無

明自性是染汚□不如理作意自性□非染汚□

故彼不能染汚無明□然由無明力所染汚□

又生雜染業煩惱力之所熏發業之初因□謂

初緣起□是故不說不如理作意□問何故不

說自體□爲自體緣耶□答由彼自體若不

得餘緣□於自體雜染不能增長□亦不損

滅□是故不說□問何因緣故□福行不動行□由

正簡擇功力而起□仍說用無明爲緣耶□答

由不了達世俗苦因爲緣□起非福行□由

不了達勝義苦因爲緣□生福及不動行□是

故亦說彼以無明爲緣□間如經中說諸業

以貪瞋癡爲緣□何故此中唯說癡爲緣耶□

答此中通說福非福不動業緣□貪瞋癡緣唯

生非福業故□問身業語業□思所發起□是則

行亦緣行□何故但說無明緣行□答依發起

一切行緣而說故□及依生善染汚思緣而

說故□問識亦以名色爲緣□何故此中但說

行爲緣耶□答行爲識雜染緣□能引能生後

有果故□非如名色但爲所依所緣生起緣

故□問名色亦由大種所造□及由觸生□何故

但說識爲緣耶□答識能爲彼新生因故□彼

旣生已□或正生時□大種及觸□唯能與彼爲

建立因

間如經中說□六界爲緣得入母胎□何故此

中唯說識界□答若有識界□決定於母胎中□

精血大種□腹穴無闕故□又識界勝故□又依

一切生一切有生時而說故□問六處亦以飮

食爲緣□何故此中但說名色爲緣耶□答此

中說名色是彼生因故□彼旣生已□亦以飮

食爲任持因□問觸以三和爲緣□何故此

中但說六處爲緣□答若有六處□定有餘二

無闕故□又六處勝故□由六處攝二種故□問

若自所逼迫□若他所逼迫□若時候變異□若

先業所引□皆得生受□何故此中但顯觸爲

彼緣□答觸是彼近因故□由觸所引故□餘緣

所生受□亦從觸生故□必不離觸□是故偏說□

問經中亦說無明爲緣生愛□順愛境界□亦

得爲緣□何故此中但說受爲緣耶□答以受

力故□於相似境□或求和合□或求乖離□由

愚癡力□但於諸受起盡等相□不如實知□由

此不能制御其心□問由隨眠未斷□順彼

諸法□取皆得生□何故此中但說愛爲取緣□

答由希望生故□於追求時□能發隨眠□及能

引彼隨順法故□問前已說無明爲緣發起

業有□何故今者說取緣有□答由取力故□卽

令彼業於彼彼生處能引識名色等果□問

生亦以精血等爲緣□何故此中唯說有緣

生耶□答由有有故□定有餘緣無闕□又有

勝故□唯說彼爲緣□問亦由遠行□不避不平

等□他所逼迫爲緣□老死可得□何故此中但

說生緣老死耶□答雖由彼諸緣□必以生

爲根本故□縱闕破緣□但生爲緣□定有老

死故

問此十二支幾是煩惱道□幾是業道□幾是苦

道□答三是煩惱道□二是業道□餘是苦道□問幾

唯是因□幾唯是果□幾通因果□答初一唯因□

後一唯果□餘通因果□又卽於此問□更作餘

答□三唯是因□二唯是果□當知所餘亦因亦

果□問幾是獨相□幾是雜相□答三是獨相□行等

是雜相□問何故行有是雜相□答由一種說

故□謂能引愛非愛果故□及能生趣差別故□

問何故識與名色六處一分有雜相□答由

三種說故□謂依雜染時故□依潤時故□依

轉時故□問何故識乃至受與老死有雜相□

答由二種說故□謂別顯苦相故□及顯引生

差別故□復次於緣起中□云何數往義□謂生

已不住義□云何和合義□謂諸緣聚集義□云何

起義□謂諸緣和合之所引攝新新生義□云何

緣起□云何緣生□謂諸行生起法性是名緣

起□卽彼生已說名緣生□問幾支苦諦攝及現

法爲苦□答二□謂生及老死□問幾支苦諦攝□

當來爲苦□答識乃至受種子性□問幾支集諦

攝□答所餘支□問無明與行爲作俱有緣□爲

作無間滅緣□爲作久遠滅緣□答當知具作

三緣□謂由無知□於隨順諸行法中□爲俱有

覆障緣□爲彼彼事□發起諸行□又由惡見放

逸俱行無知□爲無間滅生起緣□發起諸行□

又由無知□爲久遠滅引發緣故□建立順彼

當生相續□問云何應知諸行望識爲三種

緣□答由能熏發彼種子故□爲俱有緣□次後

由彼勢力轉故□爲無間滅生起緣□由彼當

來果得生故□爲久遠滅引發緣□如行望識□

如是識望名色□名色望六處□六處望觸□觸

望受亦爾

問云何應知受望愛爲三種緣□答當知由

彼起樂著故□爲俱有緣□從此無間由彼勢

力□起追求等作用轉故□爲無間滅生起緣□

建立當來□難可解脫彼相續故□爲久遠滅

引發緣□問云何愛望取爲三種緣□答由欲

貪俱行□於隨順取法中欲樂安立故□爲俱

有緣□由無間滅勢力轉故□爲生起緣□建立

當來□難可解脫彼相續故□爲久遠滅引發

緣□問云何取望有爲三種緣□答由與彼俱

令業能招諸趣果故□爲俱有緣□又由彼

力□於此生處能引識等故□爲無間滅生起

緣□又能引發彼界功能故□爲久遠滅引發

緣□問云何有望生爲三種緣□答熏發彼種

子故□爲俱有緣□由彼勢力無間隨轉故□爲

生起緣□雖久遠滅□而果轉故□爲引發緣□如

有望生□當知生望老死□爲緣亦爾□復次建

立有支有二種□一就勝分建立□謂取所攝

受業□如前已說□二全分建立□謂業及識□乃

至受所有種子□取所攝受□建立爲有應知□

問是諸有支□唯有次第與行爲緣□乃至老

死更有餘業用耶□答卽此業用及於各別

所行境中□如其所應□所有業用當知□是名

第二業用

問無明唯與行爲緣□亦與餘支爲緣耶□答

無明乃至亦與老死爲緣□前言唯與行爲

緣者□但說近緣義□如是所餘盡應當知□復

次後支非前支緣□何以故□如爲斷後支故□

勤作功用斷於前支□由前斷故後亦隨斷□

非爲斷前故勤作功用斷於後支□是故當

知□唯此爲彼緣□問云何說言此有故彼有□

答由未斷緣□餘得生義故□問云何此生故彼

生□答由無常緣□餘得生義故□問何故說言

有生故有老死□要由生緣而有老死□如是

乃至無明望行□答由此言敎道理□顯從無

實作用緣餘得生義故□問何故說言有生

故有老死□非離生緣而有老死□如是乃至

無明望行□答由此言敎道理□顯從自相續

緣□卽自相續餘得生義故□問若法無明爲

緣□彼法是行耶□設是行者□彼無明爲緣耶□

答應作四句□或有行非無明爲緣□謂無漏

及無覆無記身語意行□或無明爲緣而非是

行□謂除行所攝有支□所餘有支□或有亦無

明爲緣亦是行□謂福非福不動身語意行□除

如是相是第四句□問若行爲緣彼亦識耶□

設是識者行爲緣耶□答應作四句□或行爲

緣非識□謂除識所餘有支□或識非行爲緣□

謂無漏識及無覆無記識□除異熟生□或亦識

亦行爲緣□謂後有種子識及果識□除如是

相□是第四句□由此道理□乃至觸緣受□隨其

所應□四句應知□問若受爲緣皆是愛耶□設

是愛者皆受爲緣耶□答應作四句□或有是

愛非受爲緣□謂希求勝解脫□及依善愛而

捨餘愛□或受爲緣而非是愛□謂除無明觸

所生受爲緣□所餘有支法生□或有受爲緣

亦是愛□謂無明觸所生受爲緣□染汚愛生□

除如是相是第四句□間若愛爲緣皆是取

耶□設是取者皆愛爲緣耶□答當知此中是

順後句□謂所有取皆愛爲緣□或愛爲緣而

非是取□謂除取所餘有支□及緣善愛勤精

進等諸善法生□問若取爲緣皆是有耶□設是

有者皆取爲緣耶□答亦應作順後句□謂所

有有皆取爲緣□或取爲緣而非是有□謂除

有所餘有支□問若有爲緣皆是生耶□設是生

者皆有爲緣耶□答諸所有生皆有爲緣□或

有爲緣而非是生□謂除生所餘老死最後

有支□問若生爲緣皆老死耶□設是老死皆生

爲緣耶□答所有老死皆生爲緣□或生爲緣

而非老死□所謂疾病□怨憎合會□親愛別離□

所求不遂□及彼所起愁歎憂苦□種種熱惱□

問是諸有支幾與道支所攝正見爲勝障□□

答無明及彼所起意行□若有一分能爲勝障□

如於正見□如是於正思惟□及正精進亦爾□

若正語正業正命□以身行語行□及有一分□

爲勝障□□若正命正定□以餘有支□爲勝障

□應知□問是諸有支幾唯雜染品□幾通雜

染淸淨品□答四唯雜染品□餘通雜染淸淨品□

問云何生支通二品耶□答若生惡趣及有難

處□唯是雜染品□若生人天諸無難處□此通

染淨品□當知餘支□隨其所應□皆通二品□問

何等無明不有故行不有□何等無明滅故行

滅耶□答有三種發起纏□隨眠□無明□由此無

明滅故□彼無明滅□由彼滅故□行亦隨滅

問何等行不有故識不有□何等行滅故識滅

耶□答諸行於自相續中□已作已滅□及未起

對治□又由意行有故□起身語行□由此有

故□彼有□彼無故彼緣識亦無□此若全滅□當

知識亦隨滅□問何等識不有故名色不有□

何等識滅故名色滅耶□答種子識不有故□果

識不有□此俱滅故□俱名色滅□如識望名色

道理□如是餘支乃至受□隨其所應□當知亦

爾□如無明緣行道理如是愛緣取□取緣有

道理□當知亦爾□如行緣識道理□如是有緣

生□當知亦爾□如識緣名色道理□生緣老

死□當知亦爾□問何等受不有故愛不有□何

等受滅故愛滅耶答如行緣識道理□當知

亦爾□問如前所說八緣起門□幾門是十二支

緣起所顯□幾門非耶□答三門是彼所顯□謂二

一分所顯□一全分所顯□餘門非□何等爲二一

分所顯□謂內識生門□自業所作門□何等爲一

全分所顯□謂有情世間轉門□問不如實知

緣起道理者□有幾種過患耶□答有五□謂起

我見□及能發起前際俱行見□如前際俱行

見□如是後際俱行見□前後際俱行見亦爾□又

於彼見猛利堅執□有取有怖□於現法中□

不般涅槃□是名第五過患□問如實知者有

幾種勝利耶□答□前五過應知勝利亦有

五種□復次是十二支緣起□幾支是實有□謂九□

幾支非實有□謂餘□幾一事爲自性□謂五□幾

非一事爲自性□謂餘□幾是所知障因□謂一□

幾能生苦□謂五□幾苦胎藏□謂五□幾唯是苦□謂

二□幾說爲因分□謂前六□無明乃至觸□及愛

取有三說爲因分□幾說爲果分□謂後二說

爲果分□幾說爲雜因果分□謂所餘支說爲

雜分□所以者何□有二種受□名爲雜分□一謂

後法以觸爲緣因受□二謂現法與愛爲緣

果受□此二雜說爲觸緣受□復次幾支能生

愛非愛境界果□幾支能生自體果□謂前六支

能生前果□後三支能生後果□一支俱生二

果□復次幾支樂受俱行□謂除二所餘支□幾支

苦受俱行□謂卽彼及所除中一□幾支不苦不

樂受俱行□謂如樂受道理應知□幾支不與

受俱行□謂所除中一□復次幾支壞苦攝□謂樂

受俱行支□及非受俱行支一分□幾支苦苦攝□

謂苦受俱行支□及非受俱行支一分□幾支行

苦攝□謂所有壞苦□苦苦支□亦是行苦支□或

有行苦所攝□非餘二苦□謂不苦不樂受俱行

支□及非受俱行支一分□問於一切生處及三

摩&C3-4533;底中□皆有一切支現行可得耶□答不

可得□謂無想天中□及滅盡定□無想定中□有

色支可得□非無色支□若生無色界□無色支

可得□非有色支□問頗有依支得離支耶□

答有□謂依上地支□離下地支□此但一分非

全□唯暫時非究竟□問幾支染汚□幾支不染

汚□答三染□餘通二種□若不染汚□善及無覆

無記別故□分爲二種應知□問幾支欲界繫□

答一切支□和合等起故□問幾支色界繫□答一

切一分□問云何應知□彼有老耶□答彼諸行

有朽壞腐敗性故□如色界繫□當知無色界

繫亦爾□問幾支是學□答無□問幾支是無學□答

亦無□問幾支是非學非無學□答一切□問所

有善有漏支□彼何故非學耶□答墮流轉故□

若學所有善有漏法□彼與流轉相違故□及

用明爲緣故非支□問預流果當言幾支已

斷耶□答一切一分無全斷者□如預流果□如

是一來果亦爾□問不還果當言幾支已斷

耶□答欲界一切□色無色界不定□問阿羅漢當

言幾支已斷耶□答三界一切□復次於彼彼

經中□由幾種言說道理說緣起耶□謂略說

由六種言說道理□一由順次第說□二由逆

次第說□三由一分支說□四由具分支說□五

由黑品說□六由白品說□問如世尊說緣起

甚深□此甚深義□云何應知□答由十種相□應□

知緣起甚深義□謂依無常義□苦義□空義□無

我義說□依無常義者□謂從自種子生□亦

待他緣□又從他緣生□亦待自種子□又從自

種子又從他緣生□而種及緣於此生事□無

作無用□亦無運轉□又復此二因性功能□非

不是有□又諸有支□雖無始來其相成就□然

刹那刹那新新相轉□又緣起支雖刹那速滅□

然似停住運動相現□依苦義者□謂緣起支□

一味苦相而似三種相現□依空義者□謂緣

起支□雖離有情作者受者□然似不離□顯

現而說□依無我義者□謂緣起支□雖不自在

實無有我相□然似我相顯現□依勝義諦□諸

法自性雖不可說□而言諸法自性可說□問

應以幾智知緣起耶□答二□謂以法住智□

及眞實智□云何以法住智□謂如佛施設開

示□無倒而知□云何以眞實智□謂如學見跡

觀甚深義□問如世尊言□是諸緣起□非我所

作亦非餘作□所以者何□若佛出世□若不出

世□安住法性法住法界□云何法性□云何法

住□云何法界□答是諸緣起□無始時來□理成就

性是名法性□如成就性□以無顚倒文句安

立□是名法住□由此法住以彼法性爲因□是

故說彼名爲法界□問如經言□生若無者□無

處無位□生可是有□若一切種生非有者□生

緣老死□應不可得□何故此中說彼自性緣

自性耶□答依自種子果生說故□謂識乃至

受支□是生種子故□義說爲生□由此有故□後

時卽此果支□名有緣生□如是餘支□如經所

脫□隨其所應□盡當知

問已說一切支非更互爲緣□何故建立名

色與識互爲緣耶□答識於現法中□用名色

爲緣故□名色復於後法中□用識爲緣故□所

以者何□以於母腹中□有相續時□說互爲緣

故□由識爲緣□於母腹中□諸精血色□名所攝

受□和合共成□羅藍性□卽此名色爲緣□復

令彼識於此得住□問何故菩薩觀黑品時□

唯至識支□其意轉還□非至餘支耶□答由此

二支更互爲緣故□如識緣名色□如是名色

亦緣識□是故觀心至識轉還□於餘支中□無

有如是轉還道理□於就一處□顯示更互爲

緣道理□故名轉還□於還滅品中□名色非是

後有識還滅因□由此因緣復過觀察□問何

因緣故說緣起支非自作□非他作□非俱作□

亦非無因生耶□答生者非有故□緣無作用

故□緣力所生故□問於緣起中□何等是苦芽□

誰守養苦芽□何等爲苦樹□答無明行緣所

引識乃至受是苦*芽□受緣所引愛□乃至有是

守養苦*芽□生與老死□當知是苦樹□問幾緣

起支當知如□答識乃至受□問幾支如膏□

答元明行□愛取有□問幾支如焰□答生老死

應知□問何因緣故□於緣起黑品敎中□說名

增益□答一切有支純大苦聚爲後果故□又諸

有支前前爲緣□後後所隨故□問何因緣故□

於白品敎中□說名損減□答由一切支前前

永斷後後減故□又是純大苦聚損減因故□

問幾緣起支名有因法□答謂前七□問幾緣起

支名有因苦□答餘五□問幾支滅是漏盡所顯□

答三□問幾支滅是緣盡所顯□答卽此三是餘

支緣故□問幾支滅是受盡所顯□答一□謂由煩

惱已斷故□所依滅時□此一切受□皆永息滅

故□問何因緣故□依止緣起□建立七十七智

耶□答爲顯有因雜染智故□又復爲顯於自

相續自已所作雜染智故□又復爲顯前際

諸支無始時故□又復爲顯後際諸支容有

雜染還滅義故□又復爲顯支所不攝諸有

漏慧遍知義故□於一一支□皆作七智□當知

總有七十七智□問何因緣故□於緣起中□建

立四十四智耶□答爲顯於一一支依四聖

諦觀察道理□是故總有四十四智□復次若

生欲界□依欲界身□引發上地若眼若耳□由

此見聞下地自地所有色聲□又依此身□起

三界意及不繫意□而現在前□若生色無色界□

除其下地□一切現前□如在欲界

復次此三種雜染□謂煩惱雜染□業雜染□生雜

染□爲欲斷故□修六種現觀□應知何等爲

六□謂思現觀□信現觀□戒現觀□現觀智諦現

觀□現觀邊智諦現觀□究竟現觀

偸伽師地論卷第十

瑜伽師地論卷第十一

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中三摩多地第六之一

已說有尋有伺等三□云何三摩多地□

南曰

總標與安立　　作意相差別

攝諸經宗要　　最後衆雜義

若略說三摩多地□當知由總標故□安立

故□作意差別故□相差別故□略攝諸經宗要

等故□云何總標□謂此地中略有四種□一者

靜慮□二者解脫□三者等持□四者等至□靜慮

者□謂四靜慮□一從離生有尋有伺靜慮□二從

定生無尋無伺靜慮□三離喜靜慮□四捨念淸

淨靜慮□解脫者□謂八解脫□一有色觀諸色解

脫□二內無色想觀外諸色解脫□三淨解脫身

作證具足住解脫□四空無邊處解脫□五識無

邊處解脫□六無所有處解脫□七非想非非想

處解脫□八想受滅身作證具足住解脫□等

持者□謂三三摩地□一空□二無願□三無相□復

有三種□謂有尋有伺□無尋唯伺無尋無伺□

復有三種□謂小大無量□復有二種□謂一分

修□具分修□復有三種□謂喜俱行□樂俱行□捨

俱行□復有四種□謂四修定□復有五種□謂五

聖智三摩地□復有五種□謂聖五支三摩地□復

有有因有具聖正三摩地□復有金剛喩三摩

地□復有有學無學□非學非無學等三摩地□

等至者□謂五現見三摩&C3-4533;底□八勝處三摩&C3-4533;

底□十遍處三摩&C3-4533;底□四無色三摩&C3-4533;底□無想

三摩&C3-4533;底□滅盡定等三摩&C3-4533;底

云何安立□謂唯此等名等引地□非於欲界

心一境性□由此定等□無悔歡喜安樂所引□欲

界不爾□非欲界中於法全無審正觀察

復次初靜慮中□說離生喜□由證住此斷除

五法□謂欲所引喜□欲所引憂□不善所引喜□不

善所引憂□不善所引捨□又於五法修習圓

滿□謂歡喜安樂□及三摩地□欲所引喜者□於

妙五欲□若初得時□若已證得□正受用時□或見

或聞□或曾領受□由此諸緣□憶念歡喜□欲所

引憂者□於妙五欲□若求不遂□若已受用更

不復得□或得已便失□由此諸緣多生憂惱□

不善所引喜者□謂如有一與喜樂俱而行

殺業乃至邪見□不善所引憂者□謂如有一

與憂苦俱而行殺業乃至邪見□不善所引

捨者□謂如有一或王王等或餘宰官或尊尊

等自不樂爲殺等惡業□然其僕使作惡業

時□忍而不制□亦不安處毘奈耶中□由縱捨

故□遂造惡業□彼於此業□現前領解非不現

前□又住於捨□尋求伺察□爲惡方便□又於諸

惡□耽著不斷□引發於捨□又於不善現前轉

時□發起中庸非苦樂受□歡者□謂從本來淸

淨行者觀資糧地所修淨行無悔爲先□慰意

適悅心欣踊性□喜者□謂正修習方便爲先□

深慶適悅心欣踊性安者□謂離&C3-4569;重身心調

適性□樂者□謂由如是心調適故□便得身心

無損害樂及解脫樂□以離彼品&C3-4569;重性故□

於諸煩惱而得解脫□三摩地者□謂於所緣□

審正觀察□心一境性□世尊於無漏方便中□先

說三摩地□後說解脫□由三摩地善成滿力□

於諸煩惱□心永解脫故□於有漏方便中□先

說解脫□後說三摩地□由證方便究竟作意

果煩惱斷已方得根本三摩地故□或有俱

時說三摩地及與解脫□謂卽於此方便究竟

作意□及餘無間道三摩地中□由三摩地與彼

解脫俱時有故□復次於諸靜慮等至障中□

略有五蓋□將證彼時能爲障□□何等爲五□

一貪欲蓋□二瞋□蓋三沈睡眠蓋□四掉擧

惡作蓋□五疑蓋□貪欲者□謂於妙五欲□隨逐

淨相□欲見□欲聞乃至欲觸□或隨憶念□先

所領受□尋伺追戀□瞋□者□謂或因同梵行

等擧其所犯□或因憶念昔所曾經不饒益

事瞋□之相□心生□怒□或欲當作不饒益

事□於當所爲瞋□之相□多隨尋伺□心生□

怒□沈者□謂或因毁壞淨尸羅等隨一善行□

不守根門□食不知量不勤精進減省睡眠□

不正知住□而有所作□於所修斷不勤加行

隨順□生起一切煩惱□身心昧□無堪任性□

睡眠者□謂心極昧略□又順生煩惱壞斷加

行□是沈性□心極昧略□是睡眠性□是故此二

合說一蓋□又昧無堪任性□名沈□昧

心極略性名睡眠□由此沈生諸煩惱隨

煩惱時□無餘近緣如睡眠者□諸餘煩惱及

隨煩惱□或應可生□或應不生□若生昧□睡

眠必定皆起□掉擧者□謂因親屬尋思□國土尋

思□不死尋思□或隨憶念昔所經歷戱笑歡

娛所行之事□心生□動騰躍之性□惡作者□謂

因尋思親屬等故□心生追悔□謂我何緣離

別親屬□何緣不往如是國土□何緣棄捨如

是國土來到於此□食如是食□飮如是飮□

唯得如是衣服臥具□病緣醫藥□資身衆具□

我本何緣少小出家□何不且待至年衰老□

或因追念昔所曾經戱笑等事□便生悔恨□

謂我何緣於應受用戱樂嚴具朋遊等時□

違背宗親朋友等意□令其悲戀涕淚盈目□

而强出家□由如是等種種因緣□生憂戀心□

惡作追悔□由前掉擧與此惡作處所等故□

合說一蓋□又於應作不應作事□隨其所應□

或已曾作□或未曾作□心生追悔□云何我昔應

作不作□非作反作□除先追悔所生惡作□此

惡作纏猶未能捨□次後復生相續不斷憂

戀之心□惡作追悔□此又一種惡作差別□次前

所生非處惡作□及後惡作雖與掉擧處所

不等□然如彼相騰躍□動□今此亦是憂*戀

之相□是故與彼雜說一蓋□疑者□謂於師於

法於學於誨及於證中□生惑生疑□由心如

是懷疑惑故□不能趣入勇猛方便正斷寂

靜□又於去來今及苦等諦□生惑生疑□心懷

二分□迷之不了□猶豫猜度□問此貪欲蓋以

何爲食□答有淨妙相□及於彼相□不正思

惟□多所修習□以之爲食□淨妙相者□謂第一

勝妙諸欲之相□若能於此遠離染心□於餘

下劣亦得離染□如制强力餘劣自伏□此復

云何□謂女人身上八處所攝可愛淨相□由此

八處□女縛於男□所謂歌舞笑□□美容進止□

妙觸就禮□由就因緣□所有貪欲□未生令生□

生已增長□故名爲食□問此貪欲蓋誰爲非

食□答有不淨相□及於彼相如理作意□多所

修習□以爲非食□此復云何□謂靑等□若觀

此身種種不淨雜穢充滿□名觀內身不淨之

相□復觀於外靑等相種種不淨□名觀外

身不淨之相□由觀此二不淨相故□未生貪

欲令其不生□生已能斷故□名非食□由於

彼相如理作意故□遮令不生□多所修習

故□生已能斷□前黑品中□由於彼相不正思

惟故□未生令生□多所修習故□倍更增廣□

問瞋□蓋以何爲食□答有瞋□性□有瞋□

相□及於彼相□不正思惟□多所修習□以之

爲食□依於種種不饒益事心生惱害□名瞋

□性□不饒益事□名瞋□相□於九惱事□不正

作意□名不正思惟□如是等事皆名爲食□問

此瞋□蓋誰爲非食□答有仁慈賢善□及於

彼相□如理作意□多所修習□以爲非食□又此

慈善□欲與他安樂爲相□修力所攝□由思

擇力所攝作意□調伏九惱□以能斷除瞋□

蓋故□經中唯說此爲非食□問沈睡眠蓋

以何爲食□答有黑暗相□及於彼相□不正思

惟□多所修習□以之爲食□問此蓋誰爲非

食□答有光明相□及於彼相□如理作意□多

所修習□以爲非食□明有三種□一治暗光

明□二法光明□三依身光明□治暗光明□復有

三種□一在夜分□謂星月等□二在晝分□謂日

光明□三在俱分□謂火珠等□法光明者□謂如

有一隨其所受所思所觸□觀察諸法□或

復修習□隨念佛等□依身光明者□謂諸有情自

然身光□當知初明□治三種晴□一者夜暗□二

者雲暗□三者障暗□謂窟宅等□法明能治三種

黑暗□由不如實知諸法故□於去來今多

生疑惑於佛法等亦復如是□此中無明及

疑俱名黑暗□又證觀察□能治沈睡眠黑

暗□以能顯了諸法性故□問掉擧惡作蓋以

何爲食□答於親屬等□所有尋思□於曾所經

戱笑等念□及於彼相□不正思惟□多所修

習□以之爲食□親屬尋思者□謂因親屬或盛

或衰□或離或合□發欣行□心生籌慮等□國

土尋思者□謂因國土盛衰等相□廣如前說□

不死尋思者□謂因少年及衰老位諸有所作

或利他事□發欣行□心生籌慮等□笑者□謂

隨有一或因開論□或因合論□現齒而笑歡

聚啞啞□戱者□謂雙陸弄珠等戱□或有

所餘種類歡樂□謂互相受用受用境界□受

諸快樂□或由同處□或因戱論□歡娛而住□所

行事者□謂相執持手臂髮等□或相摩觸□隨

一身分□或抱或鳴□或相顧眄□或作餘事□問

此蓋誰爲非食□答有奢摩他□及於彼相□如

理作意□多所修習□以爲非食□奢摩他者□謂

九種住心□及奢摩他品所攝諸法□謂於自他

若衰若盛可厭患法□心生厭離驚恐惡賤□

安住寂靜□問疑蓋以何爲食□答有去來今□

及於彼相□不正思惟□多所修習□以之爲

食□謂我於過去□爲有爲無□廣說如上□不

正思惟者□謂不可思處所攝思惟□不可思處

者□謂我思惟□有情思惟□世間思惟□若於自

處□依世差別□思惟我相□名我思惟□若於他

處□名有情思惟□若於有情世間□及器世間

處□名世間思惟□謂世間常□或謂無常□亦常

亦無常非常非無常等□問此蓋誰爲非食□答

有緣緣起□及於彼相□如理作意□多所修習□

以爲非食□由彼觀見□唯有於法及唯法因□

唯有於苦及唯苦因故□所有一切不正思惟

爲緣□無明於三世境□未生者不生□已生者

能斷□若不如理而强作意□其如理者而不□

作意□總說此二□名不正思惟□若於是中

應合道理□應知是處名爲如理□謂於闇中

作光明想□由此方便□如理作意□非不如

理□於餘處所□亦有所餘如理作意

復次於初靜慮□具足五支□一尋□二伺□三喜□

四樂□五心一境性□第二靜慮有四支□一內等

淨□二喜□三樂□四心一境性□第三靜慮有五

支□一捨□二念□三正知□四樂□五心一境性□第

四靜慮有四支□一捨淸淨□二念淸淨□三不苦

不樂受□四心一境性□初靜慮中□尋伺爲取所

緣□三摩地爲彼所依□喜爲受境界□樂爲除

&C3-4569;重□第二靜慮中□內等淨爲取所緣□三摩地

爲彼所依□餘如前說□第三靜慮中□捨念正

知爲取所緣□三摩地爲彼所依□餘如前說□

第四靜慮中□捨淨念淨爲取所緣□三摩地爲

彼所依□餘如前說□諸靜慮中□雖有餘法□然

此勝故□於修定者爲恩重故□偏立爲支

問何因緣故□初靜慮中有尋有伺耶□答由

彼能厭患欲界入初靜慮□初靜慮中□而未

能觀尋伺過故□第二靜慮□能觀彼過□是故

說爲尋伺寂靜□如第二靜慮見彼過故名

尋伺寂靜□如是第三靜慮□見喜過故名喜

寂靜□第四靜慮見樂過故名樂寂靜□捨念

淸淨差別應知

復次是諸靜慮名差別者□或名增上心□謂由

心淸淨增上力□正審慮故□或名樂住□謂於

此中受極樂故□所以者何□依諸靜慮□領受

喜樂安樂捨樂身心樂故□又得定者□於諸靜

慮□數數入出□領受現法安樂住故□由此定

中現前領受現法樂住□從是起已□作如是

言□我已領受如是樂住□於無色定無如是

受□是故不說彼爲樂住□然彼起已□應正宣

說□何以故□若有阿練若芻來就彼問□彼

若不答□便生譏論□此阿練若芻□云何名

爲阿練若者□我今問彼超色無色寂靜解

脫□而不能記□是故爲說應入彼定非爲

樂住□或復名爲彼分涅槃□亦得說名差別

涅槃□由諸煩惱一分斷故□非決定故□名彼

分涅槃□非究竟涅槃故□名差別涅槃□復次

此四靜慮□亦得名爲出諸受事□謂初靜慮□

出離憂根□第二靜慮□出離苦根□第三靜慮□

出離喜根□第四靜慮出離樂根□於無相中

出離捨根□如薄伽梵無倒經中說如是言□

芻憂根生已□應當如實了知□生者此於

何位□謂卽於此斷方便位□若爲憂根間心相

續□爾時應知又應幷此因緣及序若相若行

皆如實知者□云何知因□謂了知此種子相

續□云何知緣□謂了知此種所不攝所依助

伴□云何知序□謂知憂根託此事生□卽是能

發憂根之相□及無知種子□云何知相□謂了

知此是行相□云何知行□謂了知此能發之

行□卽不如理作意相應思也□如是知已□於

出離中□極制持心者□云何制持□謂於染汚

行□制攝其心□於思惟修□任持堅住□又於

是中無餘盡滅□乃至究竟者□謂滅隨眠故□

滅諸纏故□世間靜慮□但能漸捨彼品&C3-4569;重□

不拔種子□若異此者□種永拔故□後不應

生□無漏靜慮□二種俱捨□如是於餘隨應當

知□問以何等相了知憂根□答或染汚相□或

出離欲俱行善相□苦根者□或由自等增上力

故□或由身勞增上力故□或火燒等增上力

故□或他逼等增上力故□諸離欲者□猶尙生起□

喜根者□謂第二靜慮中□卽第二靜慮地攝□樂

根者□謂第三靜慮中□卽第三靜慮地攝□問何

故苦根□初靜慮中□說未斷耶□答彼品&C3-4569;重

猶未斷故□問何緣生在初靜慮者□苦根未

斷□而不現行□答由其助伴相對□憂根所攝

諸苦□彼已斷故□若初靜慮□已斷苦根□是則

行者入初靜慮及第二時□受所作住差別應

無□由二俱有喜及樂故□而經中說□由出

諸受□靜慮差別□又此應無尋伺寂靜□&C3-4569;重

斷滅□所作差別□如是餘根彼品&C3-4569;重漸次斷

故□上諸靜慮斷有差別□又無相者□經中說

爲無相心定□於此定中捨根永滅□但害隨

眠□彼品&C3-4569;重□無餘斷故□非滅現纏□住無

相定□必有受故□於此定中□容有三受□謂喜

樂捨□非彼諸受得有隨眠□煩惱斷□故說以

爲斷□彼品&C3-4569;重□說名隨眠□又此捨根乃至

何處□當知始從第四靜慮□乃至有頂□復次

此五根出離無相□爲後與彼五種順出離

界展轉相攝此中由欲□善出離□卽說乃至

樂根出離□由色出離□卽說第四靜慮捨根出

離□由薩迦耶滅□卽說無色界一切捨根出離□

順出離言□有何等義□由住此者能出離故□

名順出離□不說由此出離於彼□爲離欲

者說此界故□問諸欲□害□定同時斷□何緣

建立別出離耶□答彼諸出離雖復同時□約

修對治有差別故□宣說三種出離差別□對

治差別者□謂不淨慈悲□如其次第□或有唯

修不淨出離一切□或慈或悲□是故別說三

種出離□此上唯有一類對治故□後出離無

有差別云何猛利見者□等隨念欲□謂由觀

察作意於勝事作意故□猛利功用作意故□

云何於諸欲中心不趣入□謂於彼處□不見

勝功德故□云何不美□謂於彼處□喜悅不生

故□云何不住□謂於彼處不樂受用爲欣悅

故□云何無有勝解□謂於彼處不樂取著□

不如理相故□云何萎□謂雖縱任□而不舒

泰故□云何壞散□謂取境已尋復棄捨故□云

何而不舒泰□謂於所緣雖强令住□而不

愛樂故□云何等住於捨□謂行平等位□於

平等位中□心遊觀故□何等爲厭□謂由於彼

深見過患□棄背爲性□此復三種□謂無常故□

苦故□變壞法故□何等爲惡□謂由於彼初見

過患□棄背爲性□何等爲違□謂由於彼中

見過患□棄背爲性□何等爲背□謂由於彼後

見過患□棄背爲性□與此相違□卽於離欲作

意趣入者謂於是處□見勝功德故□美者□謂

於是處生淸淨信而證順故□住者□謂於所

緣不流散故□勝解者□由於是處不染汚

轉於諸煩惱得離繫故□以於厭等棄背行

中正流轉時心無□□又復於捨無有功

用□云何其心善逝□謂住方便究竟作意故□

云何善修□謂善修習餘作意故□當知此說

斷位及斷方便道位□解者□謂解脫諸纏故□

脫者□謂解脫所緣相故□離繫者□謂解脫隨

眠故□從諸欲緣所生諸漏者□謂除欲貪□

於欲界中□所餘煩惱□損□者□謂因此生執

器仗等惡行差別□於此若作若增長故□生

諸惡趣□燒者□謂由此因欲愛食燒身心

故□惱者□謂由此因□若事變壞便生愁歎憂

苦惱故□於彼解脫超出離繫者□謂如前次

第□解脫諸纏所緣隨眠故□云何終不領納

緣彼諸受□謂依將得正得□隨念諸欲境界□

染汚諸受□不復現行□其所依身□不爲衆惑

染汚而住□如紅蓮花水滴不著

復有六種順出離界□如經廣說□謂我已修

慈□乃至我已離諸我慢□然我猶爲疑惑毒

箭□悶亂其心□是故慈等□於□害等□非正對

治□當知爲捨如是邪執□建立此界□是中□

等離欲對治有差別故□建立前四對治相

故□觀察聖住得道理故□建立無相觀察

究竟正道理故□建立第六□慈對治□□無損

行轉故□悲對治害□爲除他苦□勝樂行轉故□

喜治不樂□於他樂事□隨喜行轉故□捨治貪

□□俱捨行轉故□無相對治一切衆相□相相違

故□若離我慢□於自解脫或所證中□定無疑

惑故□離我慢是彼對治□此諸出離定□能出

離一切□等□不善修故□□等過失容可現

行□又前五種順出離界□初之四種天住所攝□

第五一種聖住所攝□今此六種順出離界□前

之四種梵住所攝□第五第六聖住所攝

復次能超□等諸過失故□名爲出離□於出

離時□正可憑仗故名爲依□世尊說依□略有

四種□一法是依□非數取趣□二義是依□非文□

三了義經是依□非不了義經□四智是依□非

識□此四種依□因何建立□補特伽羅四種別

故□謂因諂詐補特伽羅差別故□建立初依□

因順世間補特伽羅差別故□建立第二□因

住自見取補特伽羅差別故□建立第三□因

聞爲極補特伽羅差別故□建立第四□因其

諂詐說法□是依非數取趣□要與彼論□分別

決擇方證正智□非唯由彼現威儀故□卽於

此中復有差別□謂佛宣說補特伽羅□及與

諸法□唯法是依□非數取趣□世俗言辭□不應

執故□法又二種□謂文及義□唯義是依非文□

何以故□不應但聞卽爲究竟□要須於義思

惟籌量審觀察故□佛所說經□或有了義或不

了義□觀察義時□了義是依□非不了義□世尊

或時宣說依趣福不動識□爲往善趣故□或

時宣說四聖諦智爲向涅槃故□於修法隨

法行時□唯智是依非識□略於四時□失不失

故□建立四種補特伽羅□謂得法時□住持時□

觀察義時□修法隨法行時□依四時故□建立

四依

復次已說安立□當知於此靜慮等中□作意

所緣二種差別□作意差別者□謂七種根本作

意□及餘四十作意□云何七種作意□謂了相作

意□勝解作意□遠離作意□攝樂作意□觀察作意□

加行究竟作意□加行究竟果作意□云何四十

作意□謂緣法作意□緣義作意□緣身作意□緣受

作意□緣心作意□緣法作意□勝解作意□眞實作

意□有學作意□無學作意□非學非無學作意□遍

知作意□正斷作意□已斷作意□有分別影像所

緣作意□無分別影像所緣作意□事邊際所緣

作意□所作成辨所緣作意□勝解思擇作意□寂

靜作意□一分修作意□具分修作意□無間作意□

殷重作意□隨順作意□對治作意□順淸淨作意□

順觀察作意□力勵運轉作意□有間運轉作意□

有功用運轉作意□自然運轉作意□思擇作意□

內攝作意□淨障作意□依止成辨所行淸淨作

意□他所建立作意□內增上取作意□廣大作意□

遍行作意

緣法作意者□謂聞所成慧相應作意□緣義作

意者□謂思修所成慧相應作意□緣身受心法

作意者□謂修念住者□如理思惟身等作意□

勝解作意者□謂修靜慮者□隨其所欲□於

諸事相增益作意□眞實作意者□謂以自相

共相□及眞如相□如理思惟諸法作意□有

學作意□略有二種□一者自性□二在相續□

自性者□謂有學無漏作意□在相續者謂有

學一切善作意□如有學作意□當知無學作意

二種亦爾□非學非無學作意者□謂一切世間

作意□遍知作意者□謂由此故遍知所緣而

不斷惑□正斷作意者□謂由此故□俱作二事□

已斷作意者□謂斷煩惱後所有作意□有分別

影像所緣作意者□謂由此故□修緣分別體境

毘&C3-4533;舍那□無分別影像所緣作意者□謂由

此故□修緣分別體境奢摩他□事邊際所緣

作意者□謂由此故□了知一切身受心法所緣

邊際□過此更無身受心法□所作成辨所緣作

意者□謂我思惟如此如此□若我思惟如是

如是□當有如此如此□當辨如是如是□及

緣淸淨所緣作意□勝解思擇作意者□謂由此

故□或有最初思擇諸法□或奢摩他而爲上

首□寂靜作意者□謂由此故□或有最初安心

於內□或毘&C3-4533;舍那而爲上首□一分修作意者□

謂由此故□於奢摩他毘&C3-4533;舍那□隨修一分□

具分修作意者□謂由此故□二分雙修□無間

作意者□謂一切時無間無斷□相續而轉□殷重

作意者□謂不慢緩加行方便□此中由勝解

思擇作意故□淨修智見□由寂靜作意故□生

長輕安□由一分具分修作意故□於諸蓋中□

心得解脫□由無間殷重作意故□於諸結中□

心得解脫□又由無間作意故□終不徒然而

捨身命□由殷重作意故□速證通慧□隨順作

意者□謂由此故□厭壞所緣□順斷煩惱□對治

作意者□謂由此故□正捨諸惑任持於斷□

令諸煩惱遠離相續□順淸淨作意者□謂由

此故□修六隨念□或復思惟隨一妙事□順觀

察作意者□謂由此故□觀諸煩惱斷與未斷□

或復觀察自己所證□及先所觀諸法道理□力

勵運轉作意者□謂修始業未得作意者所

有作意□有間運轉作意者□謂已得作意□於

上慢緩修加行者所有作意□有功用運轉作

意者□謂卽於此勇猛精進無有慢緩□修加

行者所有作意□自然運轉作意者□謂於四

時決定作意□一得作意時□二正入已入根

本定時□三修現觀時□四正得已得阿羅漢

時□思擇作意者□謂毘&C3-4533;舍那品作意□內攝作

意者□謂奢摩他品作意□淨障作意者□謂由此

故□棄捨諸漏□害&C3-4569;重□依止成辨所行淸

淨作意者□謂由此故□依離一切&C3-4569;重之身□

雖行一切所緣境界□而諸煩惱不復現行□

他所建立作意者□謂諸聲聞所有作意□要從

他音□乃能於內如理作意故□內增上取作意

者□謂諸獨覺及諸菩薩所有作意□以不從

師而覺悟故□廣大作意者□謂諸菩薩爲善

了知生死過失□出離方便發弘誓願□趣大

菩提所有作意□遍行作意者□謂佛世尊現

見一切無障□智相應作意□若諸菩薩遍

於三乘及五明處方便善巧所有作意

此中了相作意□攝緣法緣義□餘六作意□唯

攝緣義□緣身等境四種作意□遍在七攝□了

相勝解加行究竟果作意□通攝勝解眞實作

意□觀察作意□唯攝勝解□餘三作意□唯攝眞

實□此就前門□就餘門者□當知隨應七種作

意皆攝□有學及非學非無學二種作意□亦攝

無學作意□謂淸淨地了相作意□及加行究竟

果作意□了相勝解觀察作意□攝遍知作意□餘

三作意□攝正斷作意□加行究竟果作意□攝

已斷作意□觀察作意□唯攝有分別影像所緣

作意□餘六作意□通攝二種□事邊際所緣作

意□遍一切攝□所作成辨所緣作意□若就初

門□遍一切攝□就第二門□唯加行究竟果作

意所攝□最初勝解思擇作意□皆所不攝□若

奢摩他而爲上首□遍一切攝□若最初寂靜□

若毘&C3-4533;舍那而爲上首□當知亦爾□前六作

意□通攝一分及具分修□加行究竟果作意□唯

攝具分修□無間作意□殷重作意□遍一切攝□

隨順作意□初二所攝□對治作意□遠離□加行□

究竟□二作意攝□及攝樂作意一分所攝□順淸

淨作意□唯攝樂一分所攝□順觀察斷未斷作

意□唯觀察作意所攝□此就斷對治說□若就

所餘隨應當知□力勵運轉作意□皆所不攝□

有間有功用運轉作意□乃至攝樂作意所攝□

自然運轉作意□加行究竟□及此果二作意攝□

思擇作意□了相所攝□內攝作意□勝解所攝淨

障作意□遠離攝樂□觀察加行究竟作意所攝□

依止成辨所行淸淨作意□唯加行究竟果作

意所攝□他所建立內增上取作意□一切作意

所攝□廣大作意□皆所不攝□初遍行作意□加

行究竟果攝□第二一切所攝□又了相作意□

若他所建立作意攝者□以聞他音及內如理

作意定爲其緣□若內增上取作意攝者□唯先

資糧以爲其緣□所餘作意□前前後後傳爲

其緣□復次云何所緣差別□謂相差別□何等爲

相□略有四種□一所緣相□二因緣相□三應遠

離相□四應修習相□所緣相者□謂所知事分別

體相□因緣相者謂定資糧□應遠離相□復有四

種□謂沈相掉相□亂相著相□應修習相□當知

對治此四種相□何等沈相□謂不守根門□食

不知量□初夜後夜□不常覺寤勤修觀行□

不正知住□是癡行性□耽著睡眠□無巧便慧□

惡作俱行□欲勤心觀□不曾修習正奢摩他□

於奢摩他未爲純善□一向思惟奢摩他相□

其心闇□於勝境界不樂攀緣□何等掉相□

謂不守根門等四□如前廣說□是貪行性□樂

不寂靜□無厭離心□無巧便慧□太擧俱行□如

前欲等□不曾修擧□於擧未善唯一向修□由

於種種順隨掉法親里尋等動亂其心□何

等亂相□謂不守根門等四□如前應知□是鈍

根性□多求多務□多諸事業□尋思行性□無巧

便慧□無厭離心□不修遠離□於勝境界□不

樂攀緣□親近鬧方便間缺□不審了知亂

不亂相□何等著相□謂不守根門等四□如前

應知□是鈍根性□是愛行性□多煩惱性□不如

理思□不見過患□又於增上無出離見□對

治如是應遠離相□隨其所應□當知卽是應

修習相

復有三十二相□謂自心相□外相□所依相□所行

相□作意相□心起相□安住相□自相相□共相相□

&C3-4569;相□靜相□領納相□分別相□俱行相□染汚相□

不染汚相□正方便相□邪方便相□光明相□觀察

相□賢善定相□止相□擧相□觀相□捨相□入定相□

住定相□出定相□增相□減相□方便相□引發相□

云何自心相□謂有芻□先爲煩惱染汚心

故□便於自心極善取相□如是如是心有染

汚□或無染汚□由此方便□心處沈等□由此方

便□不處沈等□言沈等者□謂沈等四□乃至

令心□著之相□或復於彼被染汚心□云何

外相□謂卽於彼被染汚心□了知自心被染

汚已□便取外相□謂光明相□或淨妙相□或復

餘相□爲欲除遣諸煩惱故□或令彼惑不現

行故□云何所依相□謂分別體相□卽是一切自

身所攝五蘊□幷種子相□云何所行相□謂所

思惟彼彼境界□色乃至法□分別體相□云何作

意相□謂有能生作意故□於彼彼境界□所生

識生□作是思惟□今我此心由作意故□於境

界轉□弗無作意□此所思惟□名作意相□云

何心起相□謂卽次前所說是一相□第二相者□

謂心緣行緣名色相□此所思惟□名心起相□

云何安住相□謂四識住□卽識隨色住等□如

經廣說□此所思惟□名安住相□云何自相相□

謂自類自相□或各別自相□此所思惟□名自

相相□云何共相相□謂諸行共相□或有漏共相□

或一切法共相□此所思惟□名共相相□云何

&C3-4569;相□謂所觀下地一切&C3-4569;相□云何靜相□謂

所行上地一切靜相□云何領納相□謂隨憶

念過去曾經諸行之相□云何分別相□謂思

未來諸行之相□云何俱行相□謂分別現在諸

行之相□云何染汚相□謂於有貪心□思惟有

貪心相□乃至□於不善解脫心□思惟不善解

脫心相□云何不染汚相□謂與此相違□當知

卽是不染汚相□此中已出離於斷□不修方

便者□觀有貪等□修方便者□觀略下等□有

貪心者□謂貪相應心□或復隨逐彼品&C3-4569;重□

如是由纏及隨眠故□一切染汚心□如應當

知□以能對治纏及隨眠故□成不染汚□云何

正方便相□謂所思惟白淨品因緣相相□云何

邪方便相□謂所思惟染汚品因緣相相□旣是

思惟如是如是□不守根門住故□乃至□不正

知住故□如是如是心被染相□云何光明相□

謂如有一於暗對治□或法光明慇懃懇到□

善取其相□極善思惟□如於下方□於上亦爾□

如是一切治暗相故□建立此相□云何觀察

相□謂有芻□慇懃懇到□善取其相□而觀察

之□住觀於坐者□謂以現在能取□觀未來所

取法□坐觀於臥者□謂以現在能取□觀過去

所取□或法在後行觀察前行者□謂以後後

能取□觀前前能取法□此則略顯二種所取能

取法觀□云何賢善定相□謂所思惟靑等

相□爲欲對治欲貪等故□何故此相說名賢

善□云煩惱中□貪最爲勝□於諸貪中□欲貪爲

勝□生諸苦故□此相是彼對治所緣故名賢

善□方何止相□謂所思惟□無分別影像之相□

云何擧相□謂策心所取隨一淨妙□或光明相

相□云何觀相□謂聞思修慧所思惟諸法相□

云何捨相□謂已得平等心□於諸善品增上

捨相□云何入定相□謂由因緣所緣應修習

相故□入三摩地□或復已得而現在前□云何

住定相□謂卽於彼諸相□善巧而取□由善取

故□隨其所欲□於定安住□又於此定得不退

法□云何出定相□謂分別體所不攝□不定地

相□云何增相□謂輕安定□倍增廣大□所思惟

相□云何滅相□謂輕安定□退減陜小□所思惟

相□云何方便相□謂二道相□或趣倍增廣大□

或趣退減陜小故□云何引發相□謂能引發

略諸廣博文句義道□若無諍無□妙願智等□

若依三摩地□諸餘力無畏等最勝功德□及能

通達甚深句義微妙智慧□如是等相

復次如是諸相□卽前根本四相所攝□謂所緣

相□具攝一切□因緣相亦爾□前與後爲因緣

故□爲令後後得明淨故□正方便相一切種

別皆因緣相□如正方便□邪方便亦爾□一是白

品相□第二黑品相□諸染汚相□唯應遠離□所

餘諸相□唯應修習□於彼彼時應修習故

瑜伽師地論卷第十一

瑜伽師地論卷第十二

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中三摩多地第六之二

復次□云何修習所緣諸相作意□謂卽於彼彼

諸相□作意思惟□以思惟故□能作四事□謂卽

修習如是作意□又能遠彼所治煩惱□又能

練此作意及餘□令後所生轉更明盛□又卽

修習此作意時□厭壞所緣□捨諸煩惱□任持

斷滅□令諸煩惱遠離相續□是故修習如是

所緣諸相作意

復次由四因緣□入初靜慮乃至有頂□謂因

力□方便力□說力□敎授力□云何因力□謂曾&C3-4F5A;

近入靜慮等□云何方便力□謂雖不&C3-4F5A;近入

靜慮等□然由數習無間修力□能入諸定□云

何說力□謂於靜慮等增上緣法多聞任持□乃

至廣說□卽依此法□獨處空閑□離諸放逸□勇

猛精進□自策勵□住法隨法行□由此能入

靜慮等定□云何敎授力□謂於親敎軌範師所□

成於隨一餘尊長所□獲得隨順初靜慮等□

無倒敎授□從此審諦作意思惟□能入靜慮及

諸餘定□如是顯示四觀行者□謂具因力者□

方便力者□若利根者□及鈍根者

復次有四得靜慮者□一愛上靜慮者□二見

上靜慮者□三慢上靜慮者□四疑上靜慮者□云

何愛上靜慮者□謂如有一先聞靜慮諸定功

德□而不聞彼出離方便□於彼一向見勝功

德□勇猛精勤□由此因緣□入初靜慮或所餘

定□如是入已□後生愛味□云何見上靜慮者□

謂如有一□從自師所或餘師所□聞諸世間

皆是常等□如是方便入初靜慮乃至有頂□能

得淸淨解脫出離□彼依此見□勇猛精勤□由

是因緣□入初靜慮或所餘定□如是入已□能

自憶念過去多劫□遂生是見□我及世間皆是

常等□從定起已□卽於此見□堅執不捨□復於

後時□審思審慮□審諦觀察□謂由此故當得

淸淨解脫出離□云何慢上靜慮者□謂如有一

聞如是名諸長老等入初靜慮乃至有頂□聞

是事已□遂生慢□彼旣能入靜慮等定□我

復何緣□而不當入□依止此慢□勇猛精勤□由

是因緣□人初靜慮及所餘定□如是入已□後

生慢□或入定已□作是思惟□唯我能得如

是靜慮□餘不能得□彼依此慢□復於後時□

於諸靜慮□審思審慮□審諦觀察□云何疑上靜

慮者□謂如有一爲性暗鈍□本嘗樂習奢摩

他行□由此因緣□入諸靜慮或所餘定□如是

入已□復於上定勤修方便□爲得未得□於

四聖諦□勤修現觀□性暗鈍故不能速證

聖諦現觀□由此因緣□於餘所證□便生疑惑□

依此疑惑□復於勝進□審思審慮□審諦觀察□

復次□云何愛味相應靜慮等定□謂有鈍根□或

貪行故□或煩惱多故□彼唯得聞初靜慮等所

有功德□廣說如前□愛上靜慮於上出離□不

了知故□便生愛味□戀著堅住□其所愛味□當

言已出□其能愛味□當言正入□云何淸淨靜

慮等定□謂有中根或利根性等□煩惱行或薄

塵行□彼從他聞初靜慮等愛味過患及上出

離□勇猛精進□入初靜慮或所餘定□如是入

已□便能思惟諸定過患□於上出離□亦能了

知□不生愛味□云何無漏靜慮等定□謂如有

一是隨信行□或隨法行□薄塵行類□彼或先時

於四聖諦□已入現觀□或復正修現觀方便□

彼先所由諸行狀相□入初靜慮或所餘定□今

於此行此狀此相□不復思惟□然於諸色乃

至識法□思惟如病如癰等行□於有爲法□心

生厭惡□怖畏制伏□於甘露界□繫念思惟□如

是方能入無漏定

復次□云何順退分定□謂有鈍根下劣□欲解

勤精進故□入初靜慮或所餘定□於喜於樂□

於勝功德□不堪忍故□從靜慮退□如如暫

入諸定差別□如是如是還復退失□乃至□未

善調練諸根□云何順住分定□謂有中根或利

根性□彼唯得聞諸定功德□廣說如前□愛味

相應□於所得定□唯生愛味□不能上進□亦

不退下□云何順勝分定□謂有亦聞出離方

便□於所得定□不生喜足□是故於彼不生

愛味□更求勝位□由此因緣□便得勝進□云何

順決擇分定□謂於一切薩迦耶中□深見過

患□由此因緣□能入無漏□又諸無漏名決擇

分□極究竟故□猶如世間珠甁等物□已善簡者

名爲決擇□自此已後□無可擇故□此亦如是□

過此更無可簡擇故□名決擇分

復次□云何無間入諸等至□謂如有一得初

靜慮乃至有頂□然未圓滿淸淨鮮白□先順次

入乃至有頂□後逆次入至初靜慮

復次□云何超越入諸等至□謂卽於此已得

圓滿淸白故□從初靜慮無間超入第三靜

慮□第三無間超入空無邊處□空處無間超入

無所有處□乃至廣說□逆超亦爾□以極遠故□

無有能超第三等至□唯除如來及出第二

阿僧企耶諸大菩薩□彼隨所欲入諸定故

復次□云何薰修靜慮□謂如有一已得有漏

及與無漏四種靜慮□爲於等至得自在故□

爲受等至自在果故□長時相續入諸靜慮□

有漏無漏更相間雜□乃至有漏無間無漏現

前□無漏無間還入有漏□當知齊此薰修成

就□若於是處是時是事□欲入諸定□卽於

此處此時此事能入諸定□是名於諸等

至獲得自在□等至自在果者□謂於現法樂

住□轉更明淨□又因此故□得不退道□又淨修

治解脫勝處及遍處等勝品功德能引之道□

若有餘取而命終者□由此因緣□便入淨居□

由軟中上品修諸靜慮有差別故□於一切

處受三地果□如前有尋有伺地已廣分別□

修習無尋唯伺三摩地故□得爲大梵□由軟

中上□上勝上極品□薰修力故□生五淨居□當

知因修淸淨靜慮定故□生靜慮地□不由習

近愛味相應□旣生彼已□若起愛味□卽便退

沒□若修淸淨□還生於彼□或生下定□或進上

定□先於此間□修得定已□後往彼生□何以故□

非未離欲得生彼故□非諸異生未修得

定能離欲故□又非此間及在彼處入諸等

至樂有差別□唯所依身而有差別

復次□已說修習作意相差別□云何攝諸經宗

要□謂八解脫等□如經廣說□八解脫者□謂如

前說□有色觀諸色等□前七解脫□於已解脫□

生勝解故□名爲解脫□第八解脫□棄背想受

故名解脫□云何有色觀諸色□謂生欲界□已

離欲界欲□未離色界欲□彼於如是所解脫

中□已得解脫□卽於欲界諸色□以有光明

相□作意思惟□而生勝解□由二因緣□名爲有

色□謂生欲界故□得色界定故□又於有光

明□而作勝解故□問觀諸色者□觀何等色□復

以何行□答欲界諸色□於諸勝處所制少色□

若好若惡若劣若勝□如是於多□乃至廣說□

何故修習如是觀行□爲淨修治能引最勝

功德方便□何等名爲最勝功德□謂勝處□遍

處□諸聖神通□無諍願智□無□解等□雖先於

彼欲界諸色已得離欲□然於彼色未能證

得勝解自在□爲證得故□數數於彼思惟勝

解□云何內無色想觀外諸色□謂生欲界□已

離色界欲□無色界定不現在前□又不思惟

彼想明相□但於外色而作勝解□若於是色

已得離欲□說彼爲外□由二因緣□名內無

色想□謂已證得無色等至□亦自了知得此

定故□不思惟內光明相故□餘如前說□云何

淨解脫身作證具足住□謂如有一已得捨念

圓滿淸白□以此爲依□修習淸淨聖行圓滿

名淨解脫□何以故□三因緣故□謂已超過諸

苦樂故□一切動亂已寂靜故□善磨瑩故□身作

證者□於此住中□一切賢聖多所住故□云何

空無邊處解脫□謂如有一於彼空處已得

離欲□卽於虛空思惟勝解如是□識無邊處

解脫□於彼識處己得離欲□卽於是識思惟

勝解□無所有處解脫者□謂已得無所有處□

於識無邊處思惟勝解□有頂解脫□更不於

餘而作勝解□乃至遍於想可生處□卽於是

處應作勝解

復次□先已修治作意勝解□後方能起勝知勝

見故名勝處□此勝當知復有五種□一形奪

卑下故名爲勝□謂如有一以己勝上工巧

等事形奪他人置下劣位□二制伏羸劣故

名爲勝□謂如有一以己强力推諸劣者□三

能隱蔽他故名爲勝□謂甁盆等能有覆障□

或諸藥草□術神通有所隱蔽□四厭壞所

緣故名爲勝□謂厭壞境界捨諸煩惱□五自

在□轉故□名爲勝□謂世君王隨所欲爲處

分臣僕□於此義中□意顯隱蔽及自在□勝前

解脫中勝解自在□今於勝處制伏自在□觀

色少者□謂諸有情資具等色□觀色多者□謂

諸宮殿房舍等色□言好色者□謂美妙顯色□

一向淨妙故□與此相違□名爲惡色□言劣色

者□謂聲香味觸不可意色□與此相違□當知

勝色□此四顯色□有情資具宮殿等攝□言勝

知者□謂數數隱蔽所緣勝解□有如是想

者□謂有制伏想也

復次□由諸遍處於勝解事生遍勝解故名

遍處□言無二者□謂諸賢聖無我我所二差

別故□言無量者□遍一切故□何故遍處□唯

就色觸二處建立□由此二種共自他身遍

有色界常相續故□眼等根色□唯屬自身□香

味二塵□不遍一切□聲聲有間□是故不說□

如是有色諸遍處□定色界後邊□於無色中□

空遍一切故立遍處□識所行境遍一切故□

亦立遍處

復次修觀行者□先於所緣思惟勝解□次能

制伏□旣於制伏得自在□已後卽於此遍一

切處□如其所欲而作勝解□是故此三如是

次第□八色遍處□善淸淨故□能引賢聖勝解神

通□及於諸事轉變神通□如其勝解□隨所轉

變□皆能成就□又能變作金銀等物□堪有所

用□由識遍處善淸淨故□便能引發無諍願

智無□解等諸勝功德□由空遍處善淸淨故□

隨其所欲皆轉成空□譬如世間凡鐵金師□

初和泥等未善調練□解脫位亦爾□如善調

練□勝處位亦爾□如調練已隨欲轉變□遍處

位亦爾

復次□三三摩地者□云何空三摩地□謂於遠離

有情命者及養育者數取趣等□心住一緣□

當知空性略有四種□一觀察空□謂觀察諸

法空無常樂□乃至□空無我我所等□二彼果

空□謂不動心解脫□空無貪等一切煩惱□三

者內空□謂於自身空□無計我我所及我慢

等一切僻執□四者外空□謂於五欲空無欲

愛□如說我已超過一切有色想故□於外空

身作證具足住□乃至廣說□此中緣妙欲想□名

爲色想□此想所起貪欲斷故□說爲外空□又

修行者□由彼果空□或時作意思惟外空□

或時作意思惟內空□由觀察空或時思惟

內外空性□由此力故□心俱證會□設復於此

內外空性□不證會者□便應作意思惟無動□

言無動者□謂無常想□或復苦想□如是思惟□

便不爲彼我慢等動□由彼不爲計我我

慢乃至廣說動其心故□便於二空心俱證

會□云何無願心三摩地□謂於五取蘊□思惟

無常□或思惟苦□心住一緣□云何無相心三

摩地□謂卽於彼諸取蘊滅□思惟寂諍□心住

一緣□如□經言□無相心三摩地□不低不□□乃

至廣說□云何名爲不低不□□違順二相不相

應故□又二因緣入無相定□一不思惟一切

相故□二正思惟無相界故□由不思惟一切

相故□於彼諸相不厭不壞□惟不加行作

意思惟□故名不低□於無相界正思惟故□於

彼無相不堅執著□故名不□□此三摩地略

有二種□一者方便□二方便果□言方便者□數

數策勵□思擇安立□於彼諸相□未能解脫□由

隨相識□於時時中□擾亂心故□彼復數數自

策自勵□思擇安立□方能取果□解脫隨相□於

此解脫又解脫□故不自策勵思擇而住□是故

名爲極善解脫□若數策勵□思擇安立□方得

住者□雖名解脫□非善解脫□又曉了果□曉了

功德者□謂煩惱斷究竟故□現法樂住究竟故□

又復滅道俱應曉了□卽此二種□隨其次第□

名曉了果曉了功德□又諦現觀阿羅漢果□俱

應曉了□於見道位中□名曉了果□於阿羅漢

果□名曉了功德□若於此處無有彼物□由

此道理觀之爲空□故名空性□卽所觀空□無

可希願□故名無願□觀此遠離一切行相

故名無相□何故此中先說空性□餘處宣說

無常故苦□苦故無我□後方說空□謂若無無

我□無常苦觀終不淸淨□要先安住無我之

想□從此無間方得無願□是故經言□諸無常

想□依無我想□而得安住□乃至廣說□彼於無

常□觀無我已□不生希願□唯願無相專求

出離□故此無間宣說無相

復次云何有尋有伺三摩地□謂三摩地□尋伺

相應□云何無尋唯伺三摩地□謂三摩地唯同

相應□大梵修已爲大梵王□云何無尋無伺三

摩地□謂三摩地□尋伺二種□俱不相應□修習

此故□生次上地乃至有頂□唯除無漏諸二

摩地□云何無尋無伺三摩地相□謂於尋伺□心

生棄捨□唯由一味□於內所緣□而作勝解□又

唯一味平等顯現

復次云何小三摩地□謂或由所緣故□小觀

少色故□或由作意故小□小信小欲小勝解

故□云何大三摩地□謂或由所緣故大□觀多

色故□而非無邊無際觀諸色故或由作意

故大□上信上欲上勝解故□而非無邊無際信

欲勝解故□云何無量三摩地□謂或由所緣

故□無量無邊無際觀諸色故□或由作意故□

無量無邊無際信欲勝解故□此中大心三摩

地者□謂於一樹下想諸天光而生勝解□

乃至廣說□無量三摩地者□謂四無量□云何於

一樹下想諸天光而生勝解□謂於欲界極

厭壞已得初靜慮□爲令此定善淸淨故□更

修方便□又聞諸天身帶光明□便思惟彼身

光明相遍一樹下乃至大地大海邊際□發生

勝解□由三摩地□後後轉增□有差別故□令

所生起而有差別□云何作意得成唯二□謂

隨勝解分齊□施設作意故□云何作意唯二

爲緣修成唯二□謂卽由此作意力故□施設

所修定有差別□圓滿淸淨轉增勝故□云何

以修唯二爲緣行成*唯二□謂如如善修

定轉增勝□如是如是施設所感生有差別□

云何以行*唯二爲緣補特伽羅建立*唯二□

謂此因緣所生有情□施設高下勝劣差別□問

初二靜慮諸天光明有何差別□答如末尼珠

外有光明內無光明□初靜慮身亦復如是□

外放光明內則不爾□譬如明燈外發光明

內自照了□第二靜慮身亦如是□若內若外俱

有光明□是故經說彼地已上*唯一種身□非

於下地

復次云何建立四無量定□謂諸有情有三品

故□一者無苦無樂□二者有苦□三者有樂□如

其次第□欲與其樂□欲令離苦□欲令其樂

永不相離□於彼作意□有四種故□如其次第□

建立四種□謂由與樂作意故□拔苦作意故□

樂不相離隨喜作意故□建立前三□卽於此

三欲與樂等□爲欲令彼不樂思慕不染汚

作意故□瞋□不染汚作意故□貪欲不染汚作

意故□建立於捨□經言以慈俱心□乃至廣說□

現前饒益故名慈俱□饒益相故名慈善友□其

饒益相略有二種□一欲利益□二欲安樂□此

二種相□一切無量之所顯示□無怨者□離惡

意樂故□無敵者□離現乖諍故□無惱害者□離

不饒益事故□廣者□所緣廣大故□大者□利益

安樂思惟最勝故□無量者□果無量故□如四大

河衆流雜處□善修習者□極純熟故□設有問

言□慈俱等心有何等相□故次答言□勝解遍滿

具足而住□勝解遍滿者□增上意樂勝解周

普□義具足者□圓滿淸白故□住者□所修觀行日

夜專注時專注故□問如經言□善修習慈極

於遍淨□乃至廣說□此何密意□答第三靜慮□

於諸樂中其樂最勝□憶念此樂□修習慈心□

慈最第一故□說修慈極於遍淨□憶念空

處□修習悲心□亦最第一□以修悲者樂欲拔

苦□無色界中□遠離衆苦斷壞等苦□彼都無

故□是故憶念無邊空處□修悲等至□作如是

念□當令一切有苦有情□到無衆苦及所依

處□修喜定者□亦常憶念無邊識處□慶諸有

情所得安樂□作如是念□當令一切有情之

類受無量樂□猶如識處□識無限量□是故憶

念識無邊處□修習喜定□爲最第一□修捨定

者□亦常憶念無所有處□作如是念□無所有

處無漏心地最爲後邊□捨最第一□如阿羅漢

芻一切苦樂不苦不樂現行位中皆無染

汚□當令一切有情之類得如是捨□是故憶

念無所有處□修習捨定爲最第一□如是一

切皆是聖行□唯聖能修□故經宣說覺分俱

行

復次□云何一分修三摩地□謂於此中□或唯

作意思光明相□或唯作意思惟色相□而

入於定□如是二種隨其次第□或了光明或

睹衆色□云何具分修三摩地□謂俱思惟而入

於定□亦了光明亦見衆色□如是修習光明

定者□定難差別□有十一種□所謂疑等□如經

廣說□問此誰難耶□答三摩地相□相有二種□

謂所緣相□及因緣相□用彼爲依住三摩地□

若退彼相便不能住□此中最初於所顯

現光明色相□不善知故□便覺有疑□方便緩

故□有不作意□如於衆色不欲見者□或閉

於目□或復背面□此觀行者□於諸色中不欲

作意□亦復如是□由不善守根門等故□有

身&C3-4569;重□多習睡眠□或多覺悟□便增睡不

見衆色□設有所見而不圓滿□爲此二事極

作功用□力勵思惟□故有太過勇猛精進□由

有太過策勵過故□還極下劣□如急捉持

斥鳥者□彼唯思求光明之相□此與見

色若俱生時□一得二□便生踊躍□猶如有

人得二伏藏□遍於諸方然□見不祥之

色便生大怖□猶如有人兩邊旋轉卒起□彼

於行時或復住時□於世雜類起種種想□如

是外想□與定爲難□或復因其所修習定□

謂己爲勝□觀他爲劣□便自高擧□如是亦得

名種種想□或多言論□或久尋思□令身疲勞□

心不得定□如是多言與定爲難□若從定

生光明之相及見色時□便捨內修相續作

意願樂□於外諦視衆色故□極思察與定爲

難□如是諸難□隨其所應障三摩地□所緣境

相及因緣相□或有遇此退失所緣因緣相

故□如其次第二相俱沒

復次云何喜俱行三摩地□謂初二靜慮諸三

摩地□云何樂俱行三摩地□謂第三靜慮諸三

摩地□云何捨俱行三摩地□謂第四靜慮已上

諸三摩地

復次云何修定爲得現法樂住□謂於四種

現法樂住□方便道中所有修定□及未圓滿淸

淨鮮白諸根本地所有修定□爲顯修習未曾

得定□是故世尊說初靜慮前方便道□云何修

定爲得智見□謂諸芻□於光明相□慇懃懇

到審諦而取□如經廣說□當知此在能發天

眼前方便道所有修定□此中天眼於諸色境

能照能觀說名爲見□能知諸天如是名字如

是種類□乃至廣說□如勝天經□是名爲智□云

何修定生分別慧□謂諦現觀預流果向方便

道中所有修定□或爲修習諸無□解□云何修

定爲盡諸漏□謂阿羅漢果方便道中所有修

定

復次云何五聖智三摩地□謂我此三摩地是

聖無染無執□廣說如經□此中示現五行相

智□謂自體智□補特伽羅智□淸淨智□果智□入

出定相智□聖者□善故名聖□又無漏故名聖□

無染者□顯善聖性□無執者□顯無漏聖性□非

凡夫所近者□謂諸佛及聖弟子所親近故□

是聰叡所讚者□謂卽彼所稱讚故□是諸聰叡

同梵行者□常不訶毁者□謂一切時常稱讚

故□非如世間初靜慮等爲背下地修方便

故□先以靜相而稱讚之□爲趣上地修方

便故□後以&C3-4569;相而復呵毁□寂靜者□所治煩

惱永寂靜故□微妙者□自地煩惱不愛味故□

得安隱道者□所得之道無退轉故□證心一趣

者□已得無尋無伺地故□現在安樂者□能得

現法樂住故□後樂異熟者□引無餘依涅槃

樂故□正念而入者□善取能入三摩地相□無

忘失故□正念而出者□善取能出三摩地相□

無忘失故

復次云何聖五支三摩地□謂諸芻□卽此身

內離生喜樂□廣說如經□離生喜樂者□謂初

靜慮地所攝喜樂□所滋潤者□謂喜所潤□遍滋

潤者□謂樂所潤□遍充滿者□謂加行究竟作意

位□遍適悅者□謂在已前諸作意位□由彼位

中亦有喜樂時時間起□然非久住□亦不圓

滿□於此身中□無有少分而不充滿者□謂在

加行究竟果作意位□譬如□慧能沐浴人□或

彼弟子者□當知喩於修觀行者□銅器瓦器

或蛤器者□喩爲離欲生喜樂故敎授敎

誡□細沐浴末者□喩能順彼出離尋等□水□

灌者□當知喩於尋淸淨道□沐浴□者□以喩

於身□帶津□者□喩喜和合□□所隨者□喩樂

和合□遍內外者□喩無間隙喜樂和合□不强

者□喩無散動□不弱者□喩無染汚亦無愛

味□又於第二喩有差別□山者喩於無尋伺

定□尖頂者□喩於第二靜慮□無尋無伺於所

緣境一味勝解□泉者□喩於內等淨支□水軸

者□謂水傍流出□水索者□謂水上涌出□此二種

喩□如其次第□顯示喜樂□滋潤等言□如前解

釋□無不充滿者□當知喩於無間相應□又

於第三喩有差別□如&C3-4533;羅等□離喜之樂□

彼相應法□及所依身□當知亦爾□水喩離喜

無尋伺定□喜發踊躍□由無彼故□喩花胎藏

沒在水中□又於第四喩有差別□淸淨心者□

謂與捨念淸淨相應□超過下地諸災患故□

鮮白者□謂性是善□自地煩惱無愛味故□何

故復以長者爲喩□謂彼所作皆審悉故□不

放逸故□思惟籌量觀察勝故□於增減門無

不知故□證得淸淨第四靜慮者□亦復如是□

凡有所爲審諦圓滿無諸放逸□於一切義

無不了知□其性捷利□八經九經以爲喩者□

由堅緻故□顯蚊□等不能侵損□首足皆覆

者□若有二失容可侵損□謂衣薄故□有露處

故□今此顯示二失俱無□此定亦爾□其心淸淨

鮮白周遍□一切散動所不能侵□堪忍寒暑

乃至他所呵叱惡言□及內身中種種苦受□又

於第五喩有差別□於所觀相慇懃懇到等□

當知已如前釋□謂審觀察三世諸行□於能

觀察又復觀察□是此中總義□何等名爲聖三

摩地□云何建立五支差別□謂四靜慮中所有

聖賢心一境性□及於安立審諦觀察□如是

名爲聖三摩地□依於四種現法樂住□建立

四支□依審觀察緣起法故□又爲斷除餘結

縛故□建立第五□當知此由二因緣故□建

立五支□復次□云何有因有具聖正三摩地□當

知善故□及無漏故□說名爲聖□有五道支名

此定因□所謂正見□正思惟□正語□正業□正命□

具有三種□所謂正見正精進正念□此中薄伽

梵總說□前七道支與聖正三摩地□爲因爲

具隨其所應□差別當知□謂由前導次第義

故□立五爲因□於三摩地資助義故□立三

爲具□云何正見等前導次第義□謂先了知世

間實有眞阿羅漢正行正至□便於出離□深

生樂欲□獲得正見□次復思惟□何當出離居

家迫□乃至廣說□從此出家受學尸羅□修

治淨命□是名正語正業正命□此正見等□於

所對治邪見等五□猶未能斷□還卽依止此

五善法□從他聞音□展轉發生聞慧正見□爲

欲斷除所治法故□又爲修習道資糧故□

方便觀察□次依聞慧□發生思慧□復依思慧□

發生修慧□由此正見□於諸邪見□如實了知

此是邪見□於諸正見□如實了知此是正見□

乃至正命□如實知已□爲欲斷除邪見等故□

及爲圓滿正見等故□發勤精進□若由此故□

能斷所治□集能治法□令其圓滿□是名正念□

此念卽是三摩地分故□亦兼說正三摩地□若

是時中□捨邪見等□令不復生□修正見等□令

得圓滿□卽於如是方便道中□亦能棄捨邪

精進念□兼能修滿正精進念□若於是時□於

彼諸法□能斷能滿□卽於此時□聖正三摩地□

亦得圓滿□此中由慧爲導首□於增上戒□先

自安處□次聞他音□如理作意□及增上戒學□

二爲依止□於方便道中□發生增上心學□及

增上慧學□此中正念□名增上心學□正見正精

進□名增上慧學□如是三學□於修聖正三摩

地時□皆得圓滿

復次□云何金剛喩三摩地□謂最後邊學三摩

地□此三摩地最第一故□最尊勝故□極堅牢故□

上無煩惱能□伏故□□伏一切諸煩惱故□

是故此定名金剛喩□譬如金剛其性堅固□諸

末尼等不能穿壞□穿壞一切末尼寶等□此

定亦爾□故喩金剛

復次□云何五現見三摩&C3-4533;底□謂諸芻□卽於

此身等□廣說如經□已見諦者修此等至□是

故名爲現見等至□是諸修道所斷煩惱制伏

對治□斷滅對治□及觀察斷□當知此中總略體

性□初不淨觀□方便念住□以爲依止□爲令欲

貪不現行故□觀察內身種種不淨□第二不

淨觀□卽彼念住以爲依止□乃至□觀察骨人

之相□爲令彼貪不現行故□觀察此身種種

不淨□當知齊此名具觀察一切不淨□最極

通達者□是靑等觀□品類次第極逾越義□

初不淨觀觀察內身現前安住種種不淨□後

不淨觀□通達法性□觀察此身有如是法有

如是性□乃至廣說□觀識流轉者□觀察此識

生滅相續□或觀生身展轉相續□謂&C3-4569;觀察行

緣識等□或觀刹那展轉相續□謂細觀察若

有貪心離貪心等品類差別□荏苒過度彼彼

日夜□刹那臘縛□牟呼栗多□於其中間□非一

衆多種種心識異生異滅□觀察有學未離欲

者俱住二世□已離欲者惟住他世□阿羅漢

果俱無所住□如是名爲觀察□於斷勝處等

至遍處等至□如前已說

復次□云何無想三摩&C3-4533;底□謂已離遍淨欲□未

離上欲□求出離想作意爲先□諸心心法滅□

問以何方便入此等至□答觀想如病如癰

如箭□入第四靜慮□修背想作意□於所生

起種種想中□厭背而住□唯謂無想寂靜微

妙□於無想中持心而住□如是漸次離諸所

緣□心便寂滅□於此生中□亦入亦起□若生於

彼□唯入不起□其想若生便從彼沒

復次□云何滅盡三摩&C3-4533;底□謂已離無所有處

欲□暫安住想作意爲先□諸心心法滅□問以

何方便□入此等至□答若諸聖者□已離無所

有處欲□或依非想非非想處相而入於定□

或依滅盡相而入於定□依非想非非想處

相而入定者□謂於此上心深生厭捨□非想

非非想處進趣所緣皆滅盡故□心便寂滅□依

滅盡相而入定者□亦復如是□將欲趣入滅

盡定時□有二種法□多有所作□謂奢摩他□毘

&C3-4533;舍那□云何奢摩他□云何毘&C3-4533;舍那□云何此

二多有所作□謂於此義中八次第定名奢摩

他□所有聖慧名毘&C3-4533;舍那□於此二中隨闕

一種卽不能入滅盡等至□要具此二方能

趣入□是故此二多有所作□問入滅定時云

何次第滅三種行□答此有二種□謂行時住時□

若於行時□亦起言說□於初靜慮有此作用□

有語行故□若於住時□從第二靜慮已上次

第定力□彼三種行次第而滅□當知出時□由

逆次第次第而起□間滅盡定中□諸心心法□

皆滅盡□云何說識不離於身□答由不變壞

諸色根□中有能執持轉識種子阿賴耶識□不

滅盡故□後時彼法從此得生□問入滅定時□

無有分別□我當入定□我當出定□正在定

時□心寂滅故□遠離加行□將出定時□心先滅

故□亦無作意□云何能入云何能出□答先於其

心善修治故□若有諸行諸狀諸相□能入於

定□能出於定□於彼修習極多修習□由修習

故□任運能入□任運能出□云何出滅定時□觸

三種觸□一不動觸□二無所有觸□三無相觸□謂

出定時□多由三境而出於定□一由有境□二

□境境□三由滅境□由此三境□於出定時□

如其次第□觸三種觸□緣於有境□而出定時□

無有我慢擾動其心□謂此爲我而起我慢□

或計未來我當有等□乃至廣說□是故說言

觸不動觸□緣於境境而出定時□無貪所

有無瞋所有無癡所有□是故言觸無所有

觸□緣於滅境而出定時□於一切相不思

惟故緣無相界□是故說言觸無相觸□如是

已說靜慮解脫等持等至

瑜伽師地論卷第十二

瑜伽師地論卷第十三

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中三摩多地第六之三

復次□如世尊言□汝等芻□當樂空閑勤修

觀行內心安住正奢摩他者□謂能遠離臥具

貪著□或處空閑□或坐樹下□繫念現前□乃至

廣說□名樂空閑□當知此言顯身遠離□若能

於內九種住心□如是名爲內心安住正奢

摩他□當知此言顯心遠離□若樂處空閑□便

能引發內心安住正奢摩他□若內心安住

正奢摩他□便能引發毘&C3-4533;舍那□若於毘&C3-4533;舍

那善修習已□卽能引發於諸法中如實覺了

復次□如世尊言□汝等芻□於三摩地□當勤

修習無量常委安住正念者□謂先總標□於

三摩地□勤修習已後□以三事別顯修相□無

量者□謂四無量□常委者□謂常有所作□及委

悉所作故名常委□安住正念者□顯於四念

住□安住其心□何故說此三種修相□謂依二

種圓滿故□一者世間圓滿□二者出世圓滿□

修無量故□便能引發世間圓滿□修正念故□

便能引發出世圓滿□常委修故□於此二種

速得通達□由此因緣□處二中說□是故但說

三種修相□又無量者□顯奢摩他道□住正念

者□顯毘&C3-4533;舍那道□常委者□顯此二種速趣

證道□又無量者□顯趣福德行□住正念者□顯

趣涅槃行□常委者□顯趣二種速圓滿行□先

於奢摩他善修習已後與毘&C3-4533;舍那方得

俱行□修此二種三摩地故□如實覺了所知

境界

復次□如世尊言□修靜慮者□或有等持善巧□

非等至善巧□廣說如經□□南頌□云何等

持善巧□謂於空等三三摩地得善巧故□云

何非等至善巧□謂於勝處遍處滅盡等至不

善巧故□云何等至善巧非等持善巧□謂於十

種遍處等至及無想等至□若入若出俱得善

巧□非於三三摩地□云何俱善巧□謂於彼二

俱善巧故□云何俱不善巧□謂於彼二俱不

善巧故□如是於先所說等持等至中□隨其

所應當善建立□又說等持善巧非等至善巧

者□謂於等持名句文身□善知差別□非於能

入等至諸行狀相差別□云何等至善巧非等

持善巧□謂如有一善知能入隨一等至諸

行狀相□亦能現入□而不善知此三摩地名句

文身差別之相□亦不能知我已得入如是

如是等持差別□有諸菩薩□雖能得入若百

若千諸三摩地□而不了知彼三摩地名句文

身□亦不能知我已得入如是如是等持

差別□乃至□未從諸佛所聞□及於已得第一

究竟諸菩薩所而得聽聞□或自證得第一

究竟□云何爲住□謂善取能入諸三摩地諸

行狀相□善取彼故□隨其所欲能住於定□於

三摩地無復退失□如是若住於定□若不退

失□二俱名住□方何爲出□謂如有一於能入

定諸行狀相□不復思惟□於不定地□分別體

相所攝定地不同類法□作意思惟出三摩地□

或隨所作因故□或定所作因故□或期所作因

故□而出於定□隨所作者□謂修治衣&C3-4533;等諸

所作業□定所作者□謂飮食便利□承事師長

等諸所作業□期所作者□謂如有一先立期

契□或許爲他當有所作□或復爲欲轉入

餘定□由此因緣出三摩地□何等爲行□謂如

所緣□作種種行而入於定□謂&C3-4569;行靜行□病

行癰行□箭行無常行等□若於彼彼三摩地中□

所有諸行□何等爲狀□謂於諸定臨欲入時

便有世定相狀先起□由此狀故□後自了知

我於如是如是相定□不久當入□或復正入□

彼敎授師由此狀故□亦了知彼不久當入

如是如是相定□何等爲相□謂二種相□一所

緣相□二因緣相□所緣相者□謂分別體□由緣

此故□能入諸定□因緣相者□謂定資糧□由此

因緣□能入諸定□謂隨順定敎誡敎授□積集

諸定所行資糧□修俱行欲厭患有心□於亂

不亂審諦了知□及不爲他之所逼惱□或人

所作□或非人所作□或音聲所作□或功用所作□

云何調善□謂若三摩地猶爲有行之所拘

執□如水被持□或爲法性之所拘執□不靜

不妙非安隱道□亦非證得心一趣性□此三

摩地不名調善□不隨所樂安隱而住□與此

相違名爲調善□云何猶爲有行拘執□謂由

誓願俱行思故□制伏外緣持心□於定又於

作意□要由功用方能運轉□不令內心於外

流散□故作是說如水被持□云何法性之所

拘執□謂觀下地爲&C3-4569;法性□觀於上地爲靜

法性□寂靜微妙得安隱道□及能證得心一趣

性□如五聖智三摩地中已略解釋□云何所行□

謂三摩地所行境界□由所得定□過此已上不

能知故□如初靜慮不能觀見第二靜慮□如

是根度□數取趣度□亦不能知□云何引發□謂

能略攝廣文句義□及能成辨諸勝功德□云何

等愛□謂□愧愛敬信□正思惟□正念□正知□根

護□戒護□及無悔等□樂爲最後□由隨樂故□心

便得定□與此相違□名不等愛□云何等愛亦

不等愛□謂如有一於□愧等少分成就□

少不成就□謂具□愧□而無愛敬□乃至廣說□

云何爲增□謂所得定轉復增長□云何爲減□

謂所得定還復退失□云何方便□謂趣彼二道□

又止擧捨□當知如前止等相中已具分別

復次如分別靜慮經言□有靜慮者□卽於興

等□謂之爲衰□乃至廣說□此中四轉□當知二

時顚倒□謂於三摩地□若退墮時□若勝進時□

趣退及退□俱名爲衰□趣勝進道及與勝進□

俱名爲興□云何應知於三摩地進時顚倒□

彼謂我今退失離生喜樂□我今退失勝三摩

地□謂靜慮者□勤修習故□心趣寂靜隨捨行

故□從初靜慮入於第二靜慮近分□然於此

事不善了知□於此位中初靜慮地喜樂已

過□第二靜慮地中所有喜樂猶未能得□便

作是念□於今退失離生喜樂□遂還從彼退

攝其心□當知如是修靜慮者□其心顚倒□云

何應知於三摩地退時顚倒□謂如有一得

初靜慮□爲涅槃故□積集資糧□彼於涅槃□已

得所修資糧圓滿□由此因緣□或由功用□或

復任運□起如是想作意現前□由如是想作

意故□於諸色中乃至識中□了知如病乃至

無我□由如是想作意故□從此無間因世間

定所生喜樂不復現行□便作是念□我今退

失定生利益及所依止□遂還從彼退攝其心□

如是當知修靜慮者□於三摩地退失顚倒□

云何當知於三摩地退失無倒□謂如有一

得初靜慮□便生喜足□不求上進□唯起愛味□

由起如是欲俱行想作意故□遂便退失近

欲界定□彼於此衰能了是衰□由此因緣□當

知無倒□又由所得靜慮定故□自譽毁他□

謂我所得此靜慮定非餘能得□由起如此

欲俱行想作意故□所有蓋纏□轉增轉厚□便從

定退□彼於此衰能了是衰□又以所得靜慮

諸定□顯示於他□爲諸國王及王臣等當供

養我□從定起已□尋思此事□由如是欲俱行

想作意故□所有蓋纏□轉增轉厚□餘如前說□

如是當知修靜慮者□於三摩地□退失無倒□

第二無倒□□初無倒□應知其相□此二無倒□

亦於二時□應知其相□由依如是倒無倒處□

安立四轉

復次如分別四行定經中□由四種相□

行一切三摩地等□謂此等持是順退分□乃至□

此是順決擇分□云何行□謂此是劣分□此

是勝分□此殊勝分□此最勝分□如其次第□

此復云何□謂修定者□從初靜慮還退出

已□於諸靜慮□不復樂入□亦不思惟此行

狀相□然欲俱行諸想作意□數數現前□如先

所說□從彼起已□隨念愛味□當於爾時□修

靜慮者□應自行□我三摩地□今成退劣□又

修定者□從初靜慮還退世已□得聞隨順

此定敎法□謂初靜慮諸行狀相□慇懃懇到□善

取其相□令所得定堅住不忘□如是隨念順

定法故□成順住分□當於爾時□應自行□

我三摩地□已成其勝□我三摩地□已得安住□

非退非進□非趣決擇□又靜慮者□從初靜

慮還退出已□得聞隨順第二靜慮敎授之

法□旣得聞已□第二靜慮道俱行諸想作意□數

數現前□當於爾時□應自行□我三摩地□已

成殊勝□非退非住□唯是勝進□非趣決擇□

又修定者□從初靜慮還退出已□聞苦諦等

相相應敎法□旣得聞已□苦諦等俱行諸想作

意□順決擇分數數現前□彼於爾時□當自

行□我三摩地□已成最勝□非退非住□亦非勝

進□然趣決擇

復次如經言□有眼有色□乃至□有意有法□

而諸芻□於此諸法□若實若有□都不領受□

尙不受想□何況無想□此復云何□謂諸芻□

於初靜慮具足安住□由因緣□厭壞眼色

乃至意法□由厭壞故□威勢映奪□遂於眼中□

無有眼想□然有其想□乃至□於法無有法

想□然有其想□云何有想□謂於眼等作意思

推□是苦是集□或是病等□彼於諸法不受自

相□如是□乃至無所有處□此中正說無漏作

意□云何名爲不受無想□謂不思惟一切相

故□於盡滅中□思惟寂靜□此中意說離諸相

想□名爲無想□又說安住滅盡定者□一切諸

想皆不生起

復次□如經中說四種趣道□云何宴坐於諸

法中思惟簡擇□謂有芻□先已證得初靜

慮等□而未見諦□由聽正法□及多聞故□而能

宴坐□依三摩地□於苦等諦□發起現觀□如是

行者□依增上心□修增上慧□又有芻□如實

知苦□乃至知道□而未證得初靜慮等□彼便

宴坐□思惟諸法□如是行者□依增上慧□修增

上心□第三行者□名爲俱得□奢摩他毘&C3-4533;舍

那□雙雜轉故□第四行者□先已證得初靜慮

等□未聽正法□未習多聞□後從大師□或餘

尊所□聞見諦法□或復得聞斷餘結法□由此

得入眞諦現觀□或復證得阿羅漢果□彼旣

證得出離所引□大善喜悅□由能制伏諸掉

擧心□復還宴坐□如是坐已□安心住於靜慮

等至□最初趣道□引見道故□第二第三□引修

道故□第四趣道□爲俱引故

復次□如經中說□有四淨勝□爲求淸淨□此最

爲勝□故名淨勝□云何爲淨□云何爲勝□謂

所得所證所引戒等□若圓滿若攝受□是名爲

淨□發勤精進□未滿令滿□是名爲勝□云何尸

羅圓滿攝受□謂若有一雖住具戒□亦能守

護別解脫律儀□而於軌則及所行中□未能

具足□未於小罪深見怖畏□此於尸羅□未

名圓滿□若於一切皆悉滿足□乃名圓滿□如

是名爲尸羅圓滿□若於長時串修習故□便

於根門善守而住□廣說乃至□卽於尸羅攝

成自體自性安住□如是名爲尸羅攝受□云

何三摩地圓滿□謂若已得加行究竟果□或第

四靜慮□乃名圓滿□於此下位□皆未圓滿□

云何三摩地攝受□謂彼所得三摩地等□後時

淸淨□又三摩地□不爲有行之所拘執□乃至

廣說□云何見圓滿□謂聞他音□及如理作意

故□正見得生□由此正見□雖能知苦乃至知

道□若未如實□猶不得名正見圓滿□若能於

彼□如實了知□爾時方名正見圓滿□云何見

攝受□謂於後時諸漏永盡□乃至廣說□云何解

脫圓滿□謂若由有學智見□解脫貪等□未名

圓滿□若由無學智見□得解脫者□乃名圓滿□

云何解脫攝受□謂若行若住□常不退失現法

樂住□如是名爲解脫攝受

復次□如經言□心淸淨行芻□於時時間□應

正作意思惟五相□乃至廣說□方便勤修□增

上心者□乃得名爲心淸淨行□諸惡不善欲等

尋思□及親里等所有尋思□皆於此行□能爲

障□□略有三種補特伽羅□由軟中上尋思□

行者有差別故□初由正思惟所餘相故□令

彼尋思不復現行□第二由見尋思深過患

故□或復不念不思惟故□令彼尋思不復現

行□云何不念及不思惟□由善於內安心等

故□第三補特伽羅□非初卽能令彼一切皆

不現行□要當方便令尋思行漸漸歇薄□&C3-4569;

旣息已□漸當制伏□若猶未能於尋思路尋

思所緣深生厭怖□當以厭患俱行之心□多

思惟力□於彼尋思俱行之心□調練制伏□如

是三種補特伽羅□分爲五種

復次□□塵經中□佛世尊言□當如陶鍊生

金之法陶*鍊其心□乃至廣說□如是等義云

何應知□謂陶*鍊生金□略有三種□一除垢陶

*鍊□二攝受陶*鍊□三調柔陶*鍊□除垢陶*鍊

者□謂從金性中□漸漸除去&C3-4569;中細垢□乃至

惟有淨金沙在□攝受陶*鍊者□謂卽於彼鄭

重銷煮□調柔陶*鍊者□謂銷煮已□更細*鍊治

瑕隙等穢□如金性內所有生金□種性位中□心

淨行者□當知亦爾□謂堪能證般涅槃者□問

從何位名心淨行者□答從得淨信□求出家

位□此於在家及出家位□有&C3-4569;中細三種垢

穢□其在家者□由二爲障□不令出家□一不善

業□謂常樂安處身語惡行□二邪惡見□謂撥

無世間眞阿羅漢正行正至□此於已得淨信

位□前能爲障□□欲等尋思障出家者□令其

不能心生喜樂□親等尋思□障喜樂者□令其

不能□修善法□由斷彼故□□修善法□速

得圓滿純淨之心□有尋有伺□如淨金沙□是

名爲心除垢陶*鍊□猶如生金仍未銷煮□若

有復能止息尋思□乃至□具足安住第四靜

慮□是名爲心攝受陶*鍊□由能攝受無尋無

伺三摩地故□猶如生金已被銷煮□若三摩

地□不爲有行之所拘執□乃至廣說□是名爲

心調柔陶*鍊□於神通法□隨其所欲□能轉變

故□如彼生金已細*鍊治瑕隙等穢

復次□如經言□應於三相作意思惟□乃至廣

說□應時時間作意思惟奢摩他等差別之

相□不應一向爲欲對治沈掉等故□若於

止擧未串習者□*惟一向修是沈掉相□如

此修者□當知住在方便道位□若時時間思

惟捨相□如是在於成滿道位□亦由於此一

向修故□於緣起法及聖諦中□不思擇故□心

不正定□不盡諸漏□於諸諦中□若未現觀□

不能現觀□或已現觀□不得漏盡□初之二種□

是三摩地能成辨道□第三一種□依三摩地□

盡諸漏道□是名略顯此中要義□於時時間□

作意思惟□遍一切故

復次□有四正法□攝持聖敎□何等爲四□一者

遠離□二者修習□三者修果□四者於聖敎中

無有乖諍□遠離者□謂山林樹下□空閑靜室□

修習者□謂住於彼勤修二法□謂奢摩他毘

&C3-4533;舍那□云何已習奢摩他□依毘&C3-4533;舍那而

得解脫□謂如有一先已得初靜慮乃至第

四靜慮□彼卽依此三摩地故□如實知苦□乃

至知道□彼卽依此毘&C3-4533;舍那□於見所斷諸

煩惱中□心得解脫□云何已習毘&C3-4533;舍那□依

奢摩他心得解脫□謂如有一如實知苦□乃

至知道□彼依如是增上慧故□發生靜慮□卽

由如是奢摩他故□於修所斷諸煩惱中□心

得解脫□如是修習奢摩他毘&C3-4533;舍那已□於

諸界中而得解脫□見道所斷諸行斷故□名

爲斷界□修道所斷諸行斷故□名離欲界□一

切有執皆永滅故□名爲滅界□是名修果□於

聖敎中無乖諍者□所謂大師及諸弟子□若

義若句若文□於文句義□平等潤洽□互相隨

順□非如異道施設見解種種非一差別不

同□第一句者□所謂前句□若以此句□問於初

一□卽以此句而問第二□設於初一□依蘊

而間□復於第二□依餘問者□便不得名與

第一句平等潤洽互相隨順

本地分中非三摩多地第七

已說三摩多地□云何非三摩多地□當知

此地相略有十二種□或有自性不定故名

非定地□謂五識身□或有闕輕安故名非定

地□謂欲界繫諸心心法□彼心心法雖復亦有

心一境性□然無輕安含潤轉故□不名爲定□

或有不發趣故名非定地□謂受欲者□於諸

欲中□深生染著□而常受用□或有極散亂故

名非定地□謂初修定者□於妙五欲□心隨流

散□或有太略聚故名非定地□謂初修定者□

於內略心□睡所蔽□或有未證得故名非

定地□謂初修定者□雖無散亂及以略聚

惱其心□然猶未得諸作意故□諸心心法不

名爲定□或有未圓滿故名非定地□謂雖得

作意□然未證得加行究竟及彼果故□不

名爲定□或有雜染汚故名非定地□謂雖證

得加行究竟果作意□然爲種種愛味等惑□染

汚其心□或有不自在故名非定地□謂雖已

得加行究竟果作意其心亦無煩惱染汚□然

於入住出諸定相中□未得自在□未隨所欲

硬□艱難□或有不淸淨故名非定地□謂雖

自在隨其所欲無□無難□然唯修得世間

定故□未能永害煩惱隨眠諸心心法□未名

爲定□或有起故名非定地□謂所得定雖不

退失□然出定故□不名爲定□或有退故名非

定地□謂退失所得三摩地故□不名爲定

本地分中有心無心二地第八第九

已說非三摩多地□云何有心地□云何無心

地□謂此二地□俱由五門□應知其相□一地施

設建立門□二心亂不亂建立門□三生不生建

立門□四分位建立門□五第一義建立門

地施設建立者□謂五識身相應地□意地□有尋

有伺地□無尋唯伺地□此四一向是有心地□無

尋無伺地中□除無想定幷無想生及滅盡定□

所餘一向是有心地□若無想定□若無想生□及

滅盡定是無心地

心亂不亂建立者□謂四顚倒顚倒其心□名爲

亂心□若四顚倒不顚倒心□名不亂心□此中

亂心亦名無心□性失壞故□如世間見心狂

亂者便言此人是無心人□由狂亂心失本

性故□於此門中□諸倒亂心□名無心地□若不

亂心名有心地

生不生建立者□八因緣故□其心或生□或復不

生□謂根破壞故□境不現前故□闕作意故□未

得故□相違故□已斷故□已滅故□已生故□心不

得生□由此相違諸因緣故□心乃得生□此中

若具生因緣故□心便得生□名有心地□若遇

不生心因緣故□心則不生□名無心地

分位建立者□謂除六位□當知所餘名有心

地□何等爲六□謂無心睡眠位□無心悶絶位□

無想定位□無想生位□滅盡定位□及無餘依涅

槃界位□如是六位□名無心地

第一義建立者□謂唯無餘依涅槃界中□是無

心地□何以故□於此界中□阿賴耶識亦永滅

故□所餘諸位□轉識滅故□名無心地□阿賴耶

識未永滅盡□於第一義□非無心地□

本地分中聞所成地第十之一

已說有心無心地□云何聞所成地□謂若略

說□於五明處名句文身無量差別□覺慧爲

先□聽聞領受□讀誦憶念□又於依止名身句

身文身義中□無倒解了□如是名爲聞所成

地□何等名五明處□謂內明處□醫方明處□因

明處□聲明處□工業明處

云何內明處□當知略說由四種相□一由事

施設建立相□二由想差別施設建立相□三由

攝聖敎義相□四由佛敎所應知處相

云何事施設建立相□謂三種事總攝一切諸

佛言敎□一素□纜事□二毘奈耶事□三摩□履

迦事□如是三事□攝事分中當廣分別

云何想差別施設建立相□南曰

句迷惑戱論　　住眞實淨妙

寂靜性道理　　假施設現觀

云何句□謂內六處□無量境界□無量方所□無量

時分□復有三界□謂欲界色界無色界□又有

三界□謂小千世界□中千世界□三千大千世界□

復有四衆□謂在家衆□出家衆□波索迦衆□

非人衆□復有三受□謂苦受樂受不苦不樂受□

復有三世□謂過去世未來世現在世□復有三

寶□謂佛寶法寶僧寶□復有三法□謂善法不善

法無記法□復有三雜染□謂煩惱雜染□業雜染□

生雜染□復有四聖諦□謂苦聖諦□集聖諦□

滅聖諦□道聖諦□復有九次第等至□謂初靜慮

等至□乃至□滅想受等至□復有三十七菩提分

法□謂四念住□四正斷□四神足□五根□五力□七

覺支□八道支□復有四沙門果□謂預流果□一

來果□不還果□最勝阿羅漢果□復有衆多勝妙

功德□謂無量解脫□勝處遍處□無諍願智□無□

解六神通等□復有方廣大乘五事□謂相名分

別眞如正智□復有二空性□謂補特伽羅空性□

及法空性□復有二無我性□謂補特伽羅無我

性□及法無我性□復有遠離二邊處中觀行□

謂離增益邊□離損減邊□復有四種眞實□謂

世間所成眞實□道理所成眞實□煩惱障淨智

所行眞實□所知障淨智所行眞實□復有四尋

思□謂名尋思□事尋思□自性假立尋思□差別假

立尋思□復有四如實遍智□謂名尋思所引如

實遍智□事尋思所引如實遍智□自性假立尋

思所引如實遍智□差別假立尋思所引如實

遍智□復有三種自性□謂遍計所執自性□依他

起自性□圓成實自性□復有三無性性□謂相無

性性□生無性性□勝義無性性□復有五相大菩

提□謂自性故□功能故□方便故□轉故□還故□復

有五種大乘□一種子□二趣入□三次第□四正

行□五正行果□最初發心□悲愍有情□波羅蜜

多□攝衆生事□自他相續成熟□復有五無量

想□謂有情界無量想□世界無量想□法界無量

想□所調伏界無量想□調伏方便界無量想□復

有眞實義隨至□謂於一切無量法中□遍隨

至眞如及於彼智□復有不思議威德勝解無

障□智□三十二大士夫相□八十種隨形相□四

種一切相淸淨□十力四無所畏□三念住三不

護□大悲無忘失法□拔除習氣一切相妙智等□

如是諸句□略唯二句□謂聲聞乘中所說句□及

大乘中所說句

云何迷惑□謂四顚倒□一於無常計常顚倒□

二於苦計樂顚倒□三於不淨計淨顚倒□四

於無我計我顚倒

云何戱論□謂一切煩惱及雜煩惱諸蘊□云何

住□謂四識住或七識住

云何眞實□謂眞如及四聖諦

云何淨□謂三淸淨性□一自體淸淨性□二境界

淸淨性□三分位淸淨性

云何妙□謂佛法僧寶名最微妙□墮最第一施

設中故

云何寂靜□謂從善法欲□乃至□一切菩提分

法□及所得果□皆名寂靜

云何性□謂諸法體相□若自相□若共相□若假立

相□若因相□若果相等

云何道理□謂諸緣起及四道理

云何假施設□謂於唯法□假立補特伽羅□及

於唯相□假立諸法

云何現觀□謂六現觀□如有尋有伺地已說□

復次南曰

方所位分別　　作執持增減

冥言所覺上　　遠離轉藏護

云何方所□謂色蘊

云何位□謂受蘊

云何分別□謂想蘊

云何作□謂行蘊

云何執持□謂識蘊

云何增□謂有二種□一煩惱增□二業增□如增

有二種□當知減亦爾

云何冥□謂無明及疑

云何言□謂諸如來十二分敎□說名爲言□云何

所覺□謂彼彼言音所說之義□名爲所覺

云何上□謂四沙門果

云何遠離□謂五種遠離□一惡行遠離□二欲遠

離□三資具遠離□四鬧遠離□五煩惱遠離

云何轉謂三界五趣

云何藏護□謂追戀過去□希慕未來□耽著現

在□復次南曰

思擇與現行　　睡眠及相屬

諸相攝相應　　說任持次第

云何思擇□謂一行□順前句□順後句□四句□無

事句□復有有色法無色法□有見法無見法□有

對法無對法□有漏法無漏法□有爲法無爲法□

有諍法無諍法□有味著法無味著法□依耽嗜

法依出離法□世間法出世間法□有繫屬法無

繫屬法□內法外法□&C3-4569;法細法□劣法勝法□遠法

近法□有所緣法無所緣法□相應法不相應法□

有行法無行法□有依法無依法□因法非因法□

果法非果法□異熟法非異熟法□有因法非有

因法□有果法非有果法□有異熟法非有異熟

法□有執受法無執受法□大種造法非大種造

法□同分法彼同分法□有上法無上法□又有過

去法未來法現在法□善法不善法無記法□欲

繫法色繫法無色繫法□學法無學法非學非

無學法□見所斷法修所斷法無斷法□又有四

緣□謂因緣□等無間緣□所緣緣□增上緣□又有

四依□一法是依□非□補特伽羅□二義是依□非

文□三了義經是依□非不了義□四智是依□非

識□又有四無量法□四念住法□四正斷法□四

神足法□五根法□五力法□七覺支法□八支聖道

法□四行跡法□四法跡法□奢摩他法□毘&C3-4533;舍那

法□增上戒法□增上心法□增上慧法□解脫法□

勝處法□遍處法□如是等法□無量無邊□應當

思擇

云何現行□謂諸煩惱纏

云何睡眠□謂諸煩惱隨眠

云何相屬□謂內六處□於一身中□當知展轉

互相繫屬□又若此法能引彼法□當知此彼互

相繫屬□又諸根境□當知能取所取互相繫屬

云何攝□謂十六種攝□一界攝□二相攝□三種類

攝□四分位攝□五不相離攝□六時攝□七方攝□

八一分攝□九具分攝□十勝義攝□十一蘊攝□十

二界攝□十三處攝□十四緣起攝□十五處非

處攝□十六根攝

云何相應□當知此相略有五種□一與他性

相應非自性□二於他性中□與不相違相應

非相違□三於不相違中軟中上品與軟中上

品自相應非餘品□四於軟中上品中□同時

相應非異時□五於同時中□同地相應非異

地

云何說□謂四種言說□一見言說□二聞言說□三

覺言說□四知言說

云何*任持□謂四食□一段食□二觸食□三意思

食□四識食

云何次第□謂六種次第□一流轉次第□三成所

作次第□三宣說次第□四生起次第□五現觀次

第□六等至次第

復次南曰

所作及所緣　　亦瑜伽止觀

作意與敎授　　德菩提聖敎

云何所作□謂八種所作□一滅依止□二轉依止□

三遍知所緣□四喜樂所緣□五得果□六離欲□七

轉根□八引發神通

云何所緣□謂四種所緣□一遍滿所緣□二淨行

所緣□三善巧所緣□四淨煩惱所緣

云何瑜伽□謂或四種□或九種□四種瑜伽者□一

信二欲三精進四方便□九種瑜伽者□一世間

道□二出世道□三方便道□四無間道□五解脫

道□六勝進道□七軟品道□八中品道□九上品

道

云何止□謂九種住心

云何觀□謂或三事觀□或四行觀□或六事差別

所緣觀□三事觀者□一有相觀□二尋求觀□三伺

察觀□四行觀者□謂於諸法中□簡擇行觀□極

簡擇行觀□遍尋思行觀□遍伺察行觀□六事差

別所緣觀者□一義所緣觀□二事所緣觀□三相

所緣觀□四品所緣觀□五時所緣觀□六道理所

緣觀

云何作意□謂七種作意□了相等如前說□云何

敎授□謂五種敎授□一敎敎授□二證敎授□三次

第敎授□四無倒敎授□五神變敎授

云何德□謂無量解脫等□如句中已說□云何菩

提□謂三種菩提□一聲聞菩提□二獨覺菩提□三

阿□多羅三□三菩提

云何聖敎□謂授以歸依□制立學處□施設說

聽□建立師徒□施論戒論□生天之論□訶欲愛

味□示欲過失□顯說雜染及淸淨法□敎導出

離及與遠離□稱讚功德□乃至廣說□無量無邊

淸淨品法

云何攝聖敎義相□此中有能修習法□謂於諸

善法專志所作相續□所作方便勤修□有所

修習法□謂所有諸善法□有有過患法□謂應

遍知法□有有染汚法□謂應不著制伏初應

斷法□有障□法□謂違逆現觀究竟法□有隨

順法□謂隨順現觀究竟法□有眞如所攝法□

謂應覺悟法□有勝德所攝法□謂所應引發

法□有隨順世間法□謂應習應斷及斷已現

行法□有得究竟法□謂究竟自義所應證法

云何佛敎所應知處相□當知此中一切有情

住有三種□謂日別住□盡壽住□善法可愛生

展轉住□初由食增上力□第二由命行增上

力□第三由於諸善法不放逸增上力□於諸

不善無記法中□亦有相似不放逸法□如於

殺生等事及威儀工巧等中□審諦而作□然於

善法不放逸者□於現法中□乃至□能得般涅

槃故□於後法中往善趣故□多有所作

復次依有情世間及器世間□有二種法□能

攝一切諸戱論事□謂能取法□及彼所依所取

之法

又諸世間□略有二種雜染根本能引無義無

利雜染□謂於眞實無正解行□及彼爲先

求無義

又正法外□若諸沙門若婆羅門□略有二種雜

染根本□謂薩迦耶見增上力故□雜求我常□

推求我斷

又諸有情□略有二種衆苦根本□謂於有漏

法喜愛俱行所有期願□及非理所引厭離俱

行所有期願

又有二種師及弟子□敎授敎誡相違之法□謂

諸弟子□不能堪忍敎誨語言□及師倒見習

行邪行□與此相違□當知卽是白品二法

又有二法□甚能違越世出世間正行境界□謂

於自非法增上所生不可愛果□無有顧慮□

於所作罪□無有羞恥□及於現法他所殺縛

衰退等事□無有顧慮□於所作罪□無有羞

恥□與此相違□當知卽是白品二法

又有二種無倒建立□能令行者少用功力

住於梵行終不唐捐□一正立學處□若有違

越□便獲大罪□若不違越□便生大福□二正立

出離□令違越者速復出離

又有二法□能令作者得自他利□一居遠離

者□心常安定□現法樂住□二居鬧者□有來

求法□時時爲說能令正法相續久住

又有二法□能令有情內正作意□外聞他音□

二因緣故□於現法中□入諦現觀□或令當來

諸根成熟□一於因所生法□正通達因□二於

如來所說所有甚深□相似甚深空相應經□一

切緣性□及諸緣起□隨順作意□數數思惟

又有二法□能令根熟補特伽羅速證通慧□

一於敎授敎誡□遠離諂□□二厭離爲先□身

語意行□離諸調戱

又有二法□令居一處□同梵行者□展轉皆得

安樂而住□一者堪忍他所逼惱□二者自不

逼惱於他

又有二法□令居一處同梵行者□未生違

諍□遮令不生其已生者□速令止息□無&C3-5D62;無

訟□無諍無競□一者展轉互起慈心□二者平

等受用財法

又有二法□速令心住得三摩地淸淨梵行□

一者憶持久遠所作所說增上力故□若有所

犯如法悔除□若無所犯便生歡喜□晝夜隨

學嘗無懈廢□二者於身語意一切事業□能正

了知增上力故□於諸過失終無違犯□由此

因緣□亦無憂悔□隨生歡喜□廣說乃至□解脫

智見□又有二法能越衆苦謂能超越諸惡

趣苦□及能超越生死大苦□一者深見現法當

來諸過患□故□遠離惡行□二者心常安定□精

勤修習菩提分法□又有二法□能令修斷居

遠離者得安樂住□一者於諸境界□不生雜

染□無惡尋伺擾亂其心□二者凡所食□要

爲利益□稱量消化□能隨順斷令身調適□又

有二法□令修善品諸芻等時無虛度□一

者於諸根境□正勤方便□硏究法相□二者知

時知量□少習睡眠

又有二法□能壞增上心學慧學□一者建立

邪學□違越正學□及懷猶豫□二者增益損減

邪見決定□與此相違□當知卽是白品二法

又有二法□能令已集菩提資糧□未入現觀

補特伽羅速入現觀□一者思惟現在過去自

他衰盛□二者勤修諦行所攝□無倒作意

又有二法□令觀行者□最極究竟離垢梵行速

得圓滿□一者修諦現觀□二者於後離欲□方

便勤修□於諸等至□無有愛味□離諸障難

又有二法□令觀行者速能引發世出世間一

切勝德□一者九相住心□二者由六種事□以

正定心思擇諸法□如聲聞地當廣分別

又觀行者□有二種淨□謂作意淨□及所依淨□

於三世中□遠離愚癡□智淸淨故□名作意淨□

遠離三界諸煩惱品&C3-4569;重法□故名所依淨

又有二法□心善解脫諸阿羅漢□內自所證□

一者於現法中□苦因永盡□二者由此爲先□

當來世苦畢竟不生

瑜伽師地論卷第十三

瑜伽師地論卷第十四

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中聞所成地第十之二

已說二種佛敎所應知處□次說三種□謂依

十相三門三種及與三根□於諸有情發起邪

行□能令有情墮諸惡趣□言十相者□謂壞生

命□財物□妻妾□若壞實義□善友□讚美□所爲事

業□若意三濁□謂執受他財欲爲己有□欲

令他遭所不愛事□誹謗眞實□所有惡見□

言三門者□一作業毁壞門□二意樂毁壞門□

三方便毁壞門□於十相中□前之七種□作業毁

壞□其次二種□意樂毁壞□最後一種□方便毁

壞□所謂惡見□由惡見故□羞恥慈悲離諸惡

行□悉皆毁壞□無有羞恥□無有慈悲□廣造

衆惡□言三種者□一身所作□二語所作□三意

所作□言三根者□一爲自饒益相□二爲損害

他相□三於他顚倒相□謂於非法而作法

想□於不應作作應作想□堅執現行

復有三法□能令有情不護諸根□一於依止

中邪法種子□二於諸境界取不正相□三於

私隱處不正思惟□如是三種□當知卽是欲

貪瞋□□及與害品□依四處所□發生三種不

正尋思□謂於自己利等四種白品法處□爲欲

獲得□或爲不失□生欲尋思□於能障彼怨

中二品有情處所□生□尋思□於親友品有情

處所□生害尋思□所以者何□若親友品□或時

違犯於彼不生全斷滅欲□唯有輕微苦楚

方便訓罰之欲□與此相違□所有白品□如應

當知□略有四種內法種子□遍攝一切諸法

種子□一世間種子□二出世種子□三不淸淨種

子□四淸淨種子□世間種子者□謂欲色無色界

繫諸行種子□出世種子者□謂能證三乘及三

乘果□八聖道等淸淨種子□不淸淨種子者□謂

欲界繫諸行種子□淸淨種子復有二種□一世

間淨□二出世間淨□色無色繫諸行種子名世

間淨□能證三乘及三乘果□八聖道等所有種

子名出世淨

復有三種從因所生有漏法因□若於此中□

不如正理修方便者□能生諸若□若能如

理修方便者□於苦於因□能知能斷□謂於

欲界繫法□染汚希求□於色無色界繫法亦

爾□又有三種諸煩惱趣□令諸有情流轉生

死□謂於勝欲□發意求□名初煩惱趣□於色

無色界勝自體中□發意求□名第二煩惱

趣□於邪解脫□發意求□名第三煩惱趣□又

有三種諸有情類□欲爲根本作業方便□一爲

得勝欲□二爲得勝自體□三爲證勝解脫

道□又有三種諸有情類□於三界中□攝受自

體諸行威勢□一牽引威勢□二能得威勢□三成

滿威勢□牽引威勢者□謂能引之業□能得威勢

者□謂健達縛正現在前□成滿威勢者□謂住於

此受淨不淨諸業異熟□又有三種無明蘊□諸

有情類住無明者□由此因緣□能生三世自

體差別□謂於過去世前際等無知□能生現

在自體□於現在世前際等無知□能生未來自

體□於未來世前際等無知□卽於未來能生

後後當來自體□又有三種未究竟聖□共諸

異生生死災患□若有於彼深厭怖者□當速

斷除三種逸□修習現法涅槃方便□一無病

衰退□二少年衰退□三壽命衰退□其有智者□應

觀未來如是三事定當隨逐□又有三種有

情之類□貪瞋癡縛所依處所身分差別□能急

繫縛諸有情類□閉在大苦生死牢獄□一能饒

益□二能損害□三者平等□二種俱離□又有三

處所生諸苦□遍攝有情所有衆苦□一合會所

生苦□二乖離所生苦□三平等相續苦□初由損

害位和合故□第二由饒益位變壞故□第三

於一切位相續而轉□&C3-4569;重所攝諸行所生□唯

衆賢聖覺之爲苦□非諸異生□又有三種心

高擧法□違害欲求沙門果證修方便者預

流果支□能障沙門令不得證□一者以己

校量於他□謂我爲勝心生高擧□二者以

己*校量於他□謂我相似心生高擧□三者

以己校量於他□謂我爲劣心生高擧

復有三種種子□當知能生一切諸行□一已

與果□二未與果□三果正現前□又有三種諸行

言說所依處所□謂去來今□又有三相□能攝

一切色法自相□謂顯形作用□安立眼識所取

之色□於自處所障□餘色□行住安立根色□

若一切境界色□當知一切總有十色及定地

色□若得淨定爲引變化修方便者所有諸

色□當知是內化心境界□亦是未滿變化心果□

又有三種爲諸煩惱所隨逐心□一諸異生

心□二未滿學心□三已滿學心□又有三種聽

聞法者□一於法於義不能受持□二唯能領

受不能任持□三能受能持□又有三法是修

行者觀身語意無常性觀趣入上首□一者入

出息□二者尋伺□三者想思□又有三種尊勝應

受敬養□一年齒增上□二族姓增上□三功德

增上□又有三種住定不定因□二是定因□一

不定因□一惡趣定因□謂無間業□二善趣涅槃

定因□謂無漏有爲法□三不定因□謂所餘法□又

有三法□爲令聖敎得久住故□展轉擧罪□

一者現見身語現行違犯學處□二從他聞□

三以餘相比度了知□又諸如來自說具足三

不護德□爲顯外道諸師內懷衆惡自稱一

切智者實非一切智者□又欲令彼於如來

所發起眞實一切智信

復有三種邪執所生大火所起有情燒惱□一

貪愛燒惱□二愁憂燒惱□三顚倒燒惱□又有三

火□爲化樂福邪事外火□勝解有情示無虛

□所應事火□雖實非火假立火名□一者父

母□二者妻子□三者眞實應供福田□又有三種

爲諸樂欲增上生者所說眞實增上生道□一

者布施□得大財富□二者持戒□得住善趣□三

者修定□遠離苦受□得生一向無有惱害

樂世界中□又有三種□諸受欲者□劣中勝欲□

觀待諸欲所生樂故□一多用功力依緣諸

欲□謂現前住所有諸欲□二少用功力依心諸

欲□謂樂化天所有諸欲□三極少功力依心諸

欲□謂他化天所有諸欲□又有三種□超過諸

欲劣中勝樂□一有尋伺喜□二無尋伺喜□三離

喜之樂□又有三種□覺悟所知□能令三乘出

離衆苦□一從他聞音種類□二內正思惟種

類□三長時修習止觀種類□又有三種□覺悟

所知□一者具縛□二不具縛□三全無縛□又有

三種所應作事□修觀行者□因此三事增上

力故□修習信等一切善法□一者永斷見道

所斷諸煩惱已□證預流果□二者永斷修道

所斷諸煩惱已□漸次證得一來不還阿羅漢

果□三者證得阿羅漢已□現法樂住□又由三

分照了一切所知境界□增上力故□建立三

眼□一者肉眼□能照顯露無有障□有見諸

色□二者天眼□能照顯露不顯露□有障無障有

見諸色□三者慧眼□照一切種若色非色所有

諸法□又有三法□能害現行煩惱怨敵□一者

信順善友□二者不與在家出家諸衆雜住□

三者內正作意覺悟所知眞實道理

復有三種正敎誡方便□能展轉證後後所證□

及得涅槃□一於尸羅正敎誡方便□二於心

住正敎誡方便□三於覺悟所知眞實道理

正敎誡方便□如正敎誡方便有三種□當知

數習正敎誡方便亦爾□又於正敎誡方便□現

修習時□由三種法得安隱住□一者空無願

無相滅盡等至□二者四靜慮□三者四無量□又

略有三種心一境性□能令證得如實智見□

一於意言中種種差別所緣行相□二意言無

間種種差別所緣行相□三超度意言專注一

境無種種無差別所緣行相□又有三處□能

善攝受於惡邪處妄計尊勝及處中庸

所化有情□引入聖敎□一現己所有最勝神

通□二於他所有染淨諸行□遮止開許□三宣

說妙法正敎正誡□又有三淨□爲欲斷除樂

淨外道以外事水暫除外垢□自謂已得第

一淸淨□所起邪慢故建立此三□第一義淨

不淨處生超越因故□又有三種牟尼□爲欲

斷除持牟尼戒諸外道等□暫息語言□自

謂已得眞實寂靜所起邪執故□又爲顯說

無倒牟尼故□建立三種眞實牟尼□卽是聖所

愛戒所攝身語二業□及無漏心□又有三法□能

令處遠離者斷除現行不正尋思□謂由他

所誹毁自所誹毁□退失大利增上力故□

所起愧□□及與愛敬□又依道及道果□當知

有三種最勝無上□謂無常智□苦智□無我智□

樂速通等四種行跡□一切世間出世間□有學

無學□時解脫不動心解脫□最勝無上□修觀

行者□先得其智□由此智故□爲斷煩惱□次

修行跡□修行跡己□心得解脫□又有三明□

當知爲顯於前後中際□斷常二邊邪執□現

法涅槃愚癡□沙門婆羅門無明性故□建立三

明□已說三種佛敎所應知處□次說四種□謂

有四法□能攝一切所知及智□謂身及聞思修

增上念住□以爲依止□緣身境慧□如身及緣

身境慧□當知受心法□及緣受心法境慧亦

爾□復有差別□謂四種縛□一執取縛□二領受

縛□三了別縛□四執著縛□當知心於身□由執

取縛所縛□於受□由內領受縛所縛□於色

等境界相□由了別縛所縛□卽於所說身等□

由貪瞋等大小煩惱執著縛所縛□對治如

是四種縛故□立四念住□又有四種□欲勤爲

先□觀察過患及與對治□以爲依止□能斷現

行諸不善法□及斷彼繫□能得善法□及能增

長□又有四種爲欲住心□爲得勝定□修方

便者□心住如意□能生長門□一樂出離欲□二

受持讀誦□悔過精進□三能取賢善定相之心□

四住空閑處□觀察諸法□又有四種心定心

住□一有尋有伺有喜心住□二無尋無伺有喜

心住□三無尋無伺離喜心住□四捨念淸淨超

度一切苦樂心住□又有四種所知眞實□染汚

淸淨二品別故□建立四種□若能了知□善了知

者□能斷見修所斷一切煩惱□一染汚品果眞

實□二彼品因眞實□三淸淨品果眞實□四彼品

因眞實□又有四種想爲先戱論縛□一於小

欲中想爲先戱論縛□二於大色中想爲先

戱論縛□三於無量空識無邊處想爲先戱論

縛□四於無所有處想爲先戱論縛□又有四

法□於諸有情對治□善□不樂欲貪□善修習

時□能生大福□能趣離欲□一慈□二悲□三喜□四

捨□又有四法□超過色界□令成遠分□謂空

處□識處□無所有處□非想非非想處□又有四

種□爲令解脫速得圓滿□勤修行者聖解脫

欲勝任持法□爲斷四愛□增上力故□謂爲衣

服飮食臥具少有所求無作無亂□時無虛

度□勤修方便□心離散亂□樂斷煩惱□樂修正

道□又有四種修習道果諸煩惱斷□一見所

斷煩惱斷□二修所斷下分結上中品斷□三卽

此無餘斷□四上分結無餘斷

復有四種□證預流支□能令行者於佛聖敎

及善趣中畢竟不動□謂於大師所□眞覺所

生無動心淨□如於大師所□當知於所證法

及爲證法修證行者所亦爾□如是三種□名

心淸淨□第四一種□名色淸淨□聖所愛戒所攝

故□前之三種令於聖敎無有動搖□最後一

種□令於善趣無有動搖□又有四種證預

流支□一於說法師及敎授者□能善承事無所

違犯□二無倒聽聞師所說法及敎授法□三於

所聞法□能正思惟□及善通達□四成辨所修□

又有四智□攝一切智□一唯無漏□於諸法中

能現見智□二一向無漏□於諸法中非現見

智□三一向有漏□或如理所引□或不如理所引□

或非如理非不如理所引世間智□四通有漏

無漏□他心差別智□又有四種□於轉還品眞

實能取智□能盡諸漏□一轉品果眞實智□二轉

品因眞實智□三還品果眞實智□四還品因眞

實智□又有四法□能令信者爲斷煩惱修正

方便□一相續殷重作用精進□二正知行念□三

奢摩他□四毘&C3-4533;舍那又有四種□能通達法□

能盡上漏所依足跡□謂爲得聖道□修有漏

慧□旣得道已□缺諸煩惱□及缺諸事無餘□永

斷諸煩惱事□如所得道□轉更修習□又有四

法□展轉相應□有行有緣和合而轉□同一緣轉□

謂受想行識□又有四護□能令已入佛聖敎

者愛樂聖敎□一者命護□二者力護□三者心煩

惱護□四者正方便護□又有四種□能得正見

無倒義行所依處所□由前三種□行時淸淨□

由後一種□住時淸淨□謂守根門者□於諸境

界□不順不違□爲守根門□念增上力□正智

而行□住遠離者□心無染汚□專注一緣□又

由四行□當知能證明及解脫□由念眼慧□能

證於明□又由身故□能證不動及時解脫

復有四法□能爲廣大種種差別諸所造色生

起依止□一者堅性二者濕性□三者煖性□四者

輕等動性□又有四法□能持已生諸有情類□

令得久住及能攝益□尋求有者□攝事分中□

當廣分別□又有四種□於生死中□諸識流轉

所依足跡□謂於諸色見已趣向□由貪愛故□

取爲所緣□所依境界□俱有建立□如於諸色□

於受想行□當知亦爾□又諸芻□顧戀現法

身命□爲依止故□而於衣服飮食臥具□生希

求愛□顧戀後法身命□爲依止故□而於後有□

生求愛□愚於涅槃□爲依止故□而於無

有□生求愛□如是略有四種求之愛□謂

依服愛□飮食愛□臥具愛□有無有愛□又有四

法□能令有情現行造作所不應作□謂隨順

可愛事□違逆不可愛事□怖畏强敵□其心顚

倒□愚於現法及後法果□又有四種請問記

論□能斷所疑□能悟未悟□又能任持勝決擇

力□謂於法實相□應一向記□於諸有情業果

異熟□應分別記□於隱密說□非一向問應詰

問記□於不如理應當置記□於此問中□云何

名記□謂記彼問言□佛世尊於斯不記□又有

四種惠捨□或淸淨或不淸淨□三種淸淨□謂唯

自身戒見具足□或復唯他戒見具足□或自及

他戒見具足□一不淸淨□謂自及他戒見二種

俱不具足□其淸淨者□當生善趣資産□饒□

不淸淨者□當生惡趣資産無□□又有四種

攝衆方便□能正攝化一切大衆□一饒益方便

二攝受方便□三引導方便□四修治方便□又有

四種□從業所生諸有情類□於彼彼趣生依

止門□一由業及卵□二由業及胎膜□三由

業及潤汚□四唯由業□又彼彼處受生有情有

四種死□一者由自故死□謂於戱忘意忿天

中而受生者□二由他故死□謂於□羅藍□

部曇□閉尸□鍵南□母腹中者□三俱由故死□謂

在欲界所餘有情□四俱不由故死□謂色無色

界有頂爲後所有有情□復有四淸淨道□一

非功用根圓滿□亦非喜樂圓滿□二功用根圓

滿□非喜樂圓滿□三喜樂圓滿□非功用根圓滿□

四喜樂圓滿□亦功用根圓滿□又有四淸淨道□

一背惡說法及毘奈耶□二向善說法及毘奈

耶□三資糧道□四淸淨道□此中最初□謂如有

一於外道見及引無義苦切行中□心不愛

樂□亦不忍可□第二□謂如有一於蘊界處緣

起處非處等諸善巧中□愛樂忍可□又能堪忍

寒熱等苦□第三□謂淨尸羅守根門等□諸善

資糧所攝正法□第四□謂奢摩他毘&C3-4533;舍那斷

諸煩惱□現法樂住□又有四種學增上心方便□

謂未離欲者□爲得不還果□或不還果依未

至定求現法樂住□又爲令他斷諸惡法及

往善趣□又爲自己斷諸煩惱得勝決擇□又

有二業四相差別□謂轉所攝業差別有三□還

所攝業□總立一種□當知初業一向能感不

可愛果惡趣異熟□第二業一向能感可愛樂

果色無色界異熟□第三業能感愛非愛果欲

界天人異熟□第四業能斷前三業□又有四種

諸有情類增上勤務□一樂而非利益□二利益

而非樂□三亦樂亦利益□四非樂非利益□又

有四門□起諸煩惱□能令有情與生等苦和

合不離□一染著諸欲門□二染著色無色等至

門□三外道諸見門□四住此法中未得眼者無

智門□又修聖道令此四門所生衆苦速得

離繫□如能令有情與苦和合□能令順流取

後有業□難可解說□當知亦爾□復有四種補

特伽羅□當知遍攝一切補特伽羅□一者異

生□二者未離欲有學□三者已離欲有學□四者

超薩迦耶見一切無學□又有四種補特伽羅□

一自住律儀□不能爲他宣說正法□二自不

住律儀□而能爲他宣說正法□三俱能作□四

俱不能作□又有四種補特伽羅□一族姓卑

下□現行白法□二族姓尊高□現行惡法□三族

姓卑下□現行惡法□四族姓尊高□現行白法□

此中最初現法有苦非於後法□第二後法有

苦非於現法□第三二世俱苦□第四二世俱樂□

又有四種補特伽羅□一以苦自任□不任於

他而生非福□謂受外道自苦戒者□二以苦

任他□不住於自而生非福□謂隨有一不律

儀者□三以苦俱住□而生非福□謂諸國王及

祠祀主馬祠祀等□四不以苦任□於自他而

生大福□謂住靜慮者□及離諸惡補特伽羅□

又略有四種語失□一不實□二乖離三毁德□

四無義□興此相違□當知卽是四種語德□又

略有四種非聖妄語□謂於見不見顚倒而

說□於聞不聞□於覺不覺□於知不知□當知亦

爾□與此相違□當知卽是賢聖諦語

已說四種佛敎所應知處□次說五種□謂有

五種諸欲貪品&C3-4569;重□隨逐流轉雜染所攝行

聚□一所依所緣自性行聚□二能領納自性行

聚□三能分別言說分位□取諸法相自性行

聚□四能作用自性行聚□五能了別自性行聚

此五相違□當知卽是離欲貪品&C3-4569;重還滅淸

淨所攝自性行聚□又有五種受用欲者所愛

境界□諸樂欲者常所追求□常所受用□諸背

欲者□正觀察□謂色聲香味觸□當知此中

依所追求所尋思所染著事□有四種愛

樂□謂未來所愛樂事□卽所追求□過去所愛

樂事□卽所尋思□現在所愛樂事□卽所染著□

此復二種□一所愛樂事□二從彼所生所愛

樂受□又有五種有情所得受愛非愛業果

異熟自體□謂天人那落迦傍生鬼趣□又有五

種失利養因行□亦是背涅槃因行□謂若於

是處受用利養□若從彼得□若所得物□若所

爲得□若如是得□於此諸處□心生吝惜□又

有五法□令修行者先毁淨戒多聞□後虧止

觀善□□謂於諸欲中□心生愛染□於能覺發

憶念敎授敎誡者所□心生瞋□□未受尸羅□

令其不受□雖先受得□後令棄捨□或使穿

穴□耽著睡□□不寂靜□染汚追悔□常懷疑

惑□於所聞法□不能領受□雖初領受□尋卽忘

失□雖不忘失□不證決定□又有二種下分□

謂見道是修道下分□欲界是色無色界下分□

約此二種下分□說五下分結□依初下分□說

薩迦耶見戒禁取疑□依第二下分□說貪欲瞋

□□又有二種上分□謂色界及無色界□依此

二種上分□說五上分結□或有無差別結□謂

色貪無色貪□或有有差別結□謂愛上靜慮者

掉□慢上靜慮者慢□無明上靜慮者無明□又爲

五種不信敬所執持者□心不調柔□不能生

長諸善根本□謂於大師所說正法增上戒學□

增上心學□增上慧學□正覺發者□正敎授者□正

敎誡者□同梵行所□無有信敬□又有五種爲

斷煩惱正精進障□一者耽著等至及生□

二者耽著利養恭敬□三者放逸□四者惡慧□五

者其心下劣□或增上慢

復有不能堪忍補特伽羅□於他怨敵所□起

五種邪行□謂不堪忍者□於他怨敵□先起瞋

心怨嫌意樂□於彼親友□樂欲破壞□常欲令

彼發生憂苦廣作一切不饒益事□壞自所

受淸淨尸羅□由身語意多行惡行□由此五

種惡邪行故□能感後世還來此中三種等

流過患□一種現法等流過患□一種後法異熟

過患□謂此生中多諸怨敵□親友乖離□由他

發起種種憂苦□不可愛事□□現在前□臨命

終時□多生憂悔□命終已後□顚墜惡趣□與此

相違□能堪忍者□於他怨敵□發起五種正行□

由此所感勝利差別□如應當知□又有五法□

能生現法後法一切憂苦□一親屬滅亡□二所

有財寶非理喪失□三疾病緣身□此三能生現

法憂苦□四毁犯尸羅□五毁謗一切□諸惡邪

見□此二能生後法憂苦□與此相違五法□當

知能生現法後法所有喜樂□又阿羅漢□雖

現追求供身財物亦常受用□而能超度三邪

追求二邪受用□謂能超過殺生偸盜妄語所

引三邪追求□亦能超過妻妾畜積二邪受用□

又修斷者□成就五法□隨其所欲□於諸善品□

方便修行□亦能速證究竟通慧□一者於所

修斷□猛利樂欲□如敎奉行□二者於自所有

如實發露□三者身力康强□四者相續無間修

方便中其心勇銳□五者成就通達止擧捨相

時分智慧□又有五種□能圓滿解脫□厭離所

對治法□謂於諸法中□有三種愚□以爲依止□

起三顚倒□二種愚者□一時節愚□二分位愚□

三自性愚□三顚倒者□一於無常計常顚倒□

二者於苦計樂顚倒□三於無我計我顚倒□

及規求利養□希望壽命□爲治如是五所治

法□起五取相□謂於諸行□取無常相□亦取苦

相□於諸法中□取無我相□於飮食中□取惡逆

相□於其命根□取中夭相□又有五種修定修

智二勝行者□正心解脫生長之門□定勝行者□

因聞依諦聖言論故□正解法義□如因聽

聞因廣大音□讀誦經典□因爲他人□開闡妙

義□在空閑處□審諦思惟□正解法義□當知亦

爾□智勝行者□於上品亂貪欲□對活無倒思惟□

又有五種修觀行者意樂方便悉皆具足□謂

於涅槃菩提□起猛利信解□名意樂具足□無

間殷重□修習正智□而行奢摩他毘&C3-4533;舍那□

名方便具足□又有五法□令諸有情受愛非

愛業果異熱□煩惱身心□具攝衆苦□謂苦樂

憂喜捨□又由成就如前所說意樂方便□悉

皆具足不退轉故□令觀行者□堪能速證聖

諦現觀□亦善安往諸勝善品□又有五種離

欲界欲□未盡餘結學生差別□一住中有□便

能究竟得般涅槃□二於初靜慮□初受生已□

得般涅槃□三受生已後□少用功力□聖道現

前□得般涅槃□四多用功力□聖道現前□得般

涅槃□五或色界邊際□乃至□色究竟得般涅

槃□或無色界邊際□乃至□有頂方能究竟得般

涅槃□又有五種雜修第四靜慮果得不還者

生地差別□一下品靜慮果生地□二中品靜慮

果生地□三上品靜慮果生地□四上勝品靜慮

果生地□五上極品靜慮果生地□又有五種修

觀行者觀察作意□能令三界煩惱永斷究竟

決定□謂雖深厚憶念分別思惟欲相□於諸

欲中□仍不趣入□任運捨心□於離欲相□率爾

思惟□便能任運其心趣入□如於欲離欲相

如是□於□無□相□善無害相□色等至生相□

無色等至生相□及涅槃相□當知亦爾□已說

五種佛敎所應知處□次說六種□謂依六相□

宣說八種有情事差別□爲令墮在我及有

情命者見等衆生趣入無我故□謂我所依事

差別□境界事差別□自性事差別□受用因事差

別□受用事差別□隨說事差別□作用事差別□希

望事差別□於如是等事差別中□未善純

熟修觀行者□便謂有我□依眼等根□於色

等境□由觸及受□種種受用□有如是名□如是

種□如是姓□如是食等□於自於他□隨起言□

說□造作一切法非法行□於可愛事□希望和

合□久住增益□於非愛事□望不合□不住損

減□若於如是事差別中□已善純熟修觀行

者□爾時妄計皆不得生□又於寶學有六

輕能令善法或未得退□或已得退□捨佛

聖敎□乃至微信□亦皆退失□謂於佛法僧寶□

增上戒學□增上心學□增上慧學□由惡友故□

於增上心慧□令得邪僻敎誡敎授□由惡語

故□全無所得□彼由邪僻及無所得故□退失

一切所有善法□與此相違□當知卽是白品六

法□又有情心□與不如理作意俱行□於色等

境□有六種貪所依處平等分位□如貪所依處

平等分位□如是瞋所依處不平等分位□癡所

依處非平等□非不平等分位□當知亦爾□又

有六種最極淸淨□轉自所依□第一究竟□無間

無缺□無有染汚□□平等住□謂若行若住□於

眼所識色乃至意所識法中□□平等住□又有

六法□是諸色根及所依處□隨其所應之所

依止□無有障□□引導安養□於彼彼生自在

而轉□謂四大種□空界識界□如是識界□能於

現在□積集住持福非福業□能引當來愛非

愛果□亦能執持識所依止五種色根及所依

處□令不爛壞□又由現法後後所生識自在

力□令諸有情於善不善無記業中□差別而

轉

復有三處諸修行者難可超越□一者超越

欲貪□善不樂所攝下界□二者超越一切行

相現行□三者超越有頂□超越此三難超越

處□當知由六種無上對治□四無量是初對

治□無相心三摩地是第二對治□我慢永盡是

第三對治□永害如是所對治故□諸三摩地

皆悉成滿□善修對治故□害所對治□令彼決

定不復現行□已斷我慢者□終不爲彼我□爲

究竟爲不究竟□如是疑惑纏擾其心□當知

有疑惑者□必不離我慢□若離我慢□必無

疑惑□又有六種諍根本處□一展轉相違□作

不如意□二覆藏諸惡□三於等類中剩受

利養□執爲己有□四於衣服等□更相欺□□五

違越學處□六於法於義顚倒執著□又有六

法□能斷如是諍根本處□慈心所發身語意

業□能斷初二□同受利養□能斷三四□同趣尸

羅□能斷第五□同趣正見□能斷第六□又有六

法□能攝一切諸修行者威德究竟□謂神境□夫

耳□宿住□他心□生死智通□能攝威德□漏盡智

通□能攝究竟□又於聖諦未得現觀補特伽

羅□略有六種能障諦現觀法□謂如前說□三

種愚癡增上力故□起三顚倒□規求利養□

望壽命□此中差別者□於順惡見惡聞達說惡

分別處法中□喜樂惡見惡聞惡說惡分別事□

如是喜樂□於未得聖諦現觀異生心□最能

漂動□極爲障□□非於聖者□是故說此在明

分中□非在解脫成熟分中□對治如是能障

□法□當知卽是六種正取相□謂如前說五

種取相□及一切世間不可樂取相□又有二種

具足隨念六行差別□能令心沒諸修行者□正

策其心□令生軟喜□謂歸依具足隨念□有三

種行□證具足隨念□有三種行□於佛法僧隨

念之行□名歸依隨念□於趣涅槃行□趣資財

行□趣生天行□隨念之行□名證隨念□又有六

法□於善說法毘奈耶中□立爲無上□不與一

切諸外道共□謂見大師□聞正法□得淨信□

隨學一切所有學處□於大師所□起隨念行□

謂佛世尊□是正等覺者□能說一切法□乃至廣

說□又於大師□以身語行□承事供養□又有六

法□能令爲盡貪愛修觀行者□決定證知

我於今者猶有貪愛□非無貪愛□謂於色境

乃至法境□繫攝其心□又六因緣故□應知諸

業是實可依□非種家姓是實可依□謂下劣

種性補特伽羅□亦生不善□往於惡趣□亦生

善業□往於善趣□亦於現法能般涅槃□貴勝

種姓三種亦爾□已說六種佛敎所應知處□次

說七種□謂有七法□能於諸諦□如實覺了□

圓滿解脫□謂毘&C3-4533;舍那品有三□一擇法□二

精進□三喜□奢摩他品亦有三□一安□二三摩

地□三捨□念通二品□又由根故□果故□解脫故□

建立七種補特伽羅□於向道中□依鈍根利

根故□建立隨信隨法行□於果道中□卽此二

種名信解脫見到□定障解脫□非煩惱障解

脫故□建立身證□煩惱障解脫□非定障解脫

故□建立慧解脫□定障煩惱障俱解脫故□建

立俱分解脫□又三因緣七種行故□令修行者

心得內定心正一緣□謂趣入□安住□攝受因

緣□若世間正見□了知定有施與等行及此

爲依□了知居家迫□居家塵染等行□出離

所引正思惟□名趣入因緣□旣趣入已□受持正

語正業正命□名安住因緣□於趣入因緣□安

住因緣□及後方便作意隨行中□所有正精進

正念□名攝受因緣□又諸世間樂求財者□爲

得樂故□雖樂積集一切凡財□而未能得

七種聖財所生之樂□謂與信俱行淸淨之樂□

生於善趣所起之樂□顧自妙好不行諸

惡□無有追悔阿所生之樂□顧他誹毁不行

諸惡□無有追悔所生之樂□於法於義正解

俱行所生之樂□後世資財無所□乏所生

之樂□於勝義諦如實覺悟所生之樂□諸如

是等無量無邊無罪之樂□樂求積集世間財

者□皆所未得□惟得現法資財無□所生有

罪妄想之樂□又有七種魔惑品力□一憎嫉

聖敎□二現行能往惡趣惡行□三樂習不顧

自妙好障法□四樂習不顧他誹毁障法□五

於善不善□有罪無罪□若劣若勝□若黑若白□

及廣分別緣起法中□不能解了□六□垢弊

心□積集衆具□七智慧陜劣□愚癡增廣□若能

降伏如是七種魔惑品力□當知卽是聖法律

中信等七力□又有七種第一義法涅槃所對

治法□能令正法衰退隱沒□如是七法三衰損

攝□謂受用衰損□增上意樂衰損□方便衰損□

於衣服等□樂求妙好□樂欲多求□及彼所起

種種受用□名受用衰損□於道及道果涅槃□

心不信解□名增上意樂衰損□懈怠□失念□心

亂□惡慧□名方便衰損□受用衰損□是貪不善

根品類□意樂方便衰損□是癡不善根品類□與

此相違□當知卽是白品七法□又有七種第

一義法涅槃品法□能令正法無退久住□一聞

所成慧□二思所成慧□三修所成慧□四不爲

惡緣侵損依止□五正求財法□六無增上慢□

七於可供養不可供養補特伽羅□能善簡

擇此可供養此不可供養□此中由聞慧故□於

未了義能正解了□由思慧故□於未善決定

義能善思惟□由修慧故□斷諸煩惱□由無

惡緣侵損依止故□堪能修斷正求財法

故□速證通慧□無增上慢故□於下品所證□

不生喜足□能善揀擇補特伽羅故□於諸

世智大福者等□不樂親近□亦不供養□唯樂

親近供養少欲者等□又有七種諸有情類受

生處所□於彼處所受生有情□諸識現前相

續而住□於三界中唯除惡趣□無想有情□及

非想非非想處□由惡趣中極可厭故□不立

識住□無想有情□一向轉識不現行故□不立

識住□非想非非想處□行與不行不決定故□

不立識住□身異類故□名種種身□想異類故□

名種種想□當知與此相違□名一種身一種

想□梵世已下□身形異類□所生身形種種色相

有差別故□於梵世中□初受生時□彼諸梵衆□

咸作是念□我等皆是大梵所生□爾時梵王亦

作是念□是諸梵衆皆吾所生□如是彼想非

有異類□第二靜慮已上一切諸天□身光等照

故□名一種身□光音天衆先後生者□由睹梵

世猛焰燒然□爾時便有怖不怖想□是故於彼

有異類想□又諸有情有七種&C3-4569;重□遍攝一

切煩惱品&C3-4569;重□謂劣界貪瞋品&C3-4569;重□中界妙

界貪品&C3-4569;重□劣中妙界慢無明見疑品&C3-4569;重□

又於外道惡說法律中□當知有七種過失□

謂解過失□行過失□依止過失□思惟過失□功用

過失□增上心過失□增上慧過失□彼諸外道雖

少於法聽聞受持□而常隨順四顚倒故□凡

興言論□專爲毁他免脫徵難□爲勝利故□

其所生解□皆有過失□所受禁戒□邪範邪命

所攝受故□不能令自得出離故□亦有過

失□所事師友□唯能宣說顚倒道故□亦有過

失□所有思惟□邪求出離損壞心故□亦有過

失□所有功用□離方便故□亦有過失□彼增上

心□忘念愛慢及與無明疑上靜慮之所攝故□

亦有過失□彼增上慧□六十二見所損壞故□

亦有過失□與此相違□當知善說法律中□亦

有七種無過失事□又有七法□令諸芻所

起違犯諍事止息□餘如攝事分中□當說當

知□此中有七種違犯諍事□一開悟現前犯諍

事□二開悟過去失念犯諍事□三開悟不自在

犯諍事□四尋思犯諍事□五決擇犯諍事□六自

悔犯諍事□七忍愧建立二衆展轉擧罪諍事

瑜伽師地論卷第十四

瑜伽師地論卷第十五

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中聞所成地第十之三

已說七種佛敎所應知處□次說八種□謂有

八支聖道所攝□令諸芻究竟斷結□三種修

法□謂修戒修定修慧□正語正業正命□名爲

修戒□正念正定□名爲修定□正見正思惟正精

進□名爲修慧□又由正方便及果增上力故□

建立淸淨品八種補特伽羅□謂行四向住

四果者□又有二種施八相差別□一有過失

施□二無過失施□前七種施名有過失□最後一

種名無過失□謂有布施□懈怠所損故有過

失□或有布施□不隨所欲故有過失□謂有

染心者怖畏貧窮求富樂而行布施□或

有布施□顧戀過去故有過失□或有布施□

望未來故有過失□或有布施□有輕慢過

故有過失□或有布施求富樂故有過失□

或有布施求他知聞故有過失□無過失施

者□謂□向涅槃故□爲彼資糧故□無染汚

心爲往善趣故□爲得大財故□而行布施□

又依四處於八時中□趣入懈怠□不發精

進□當知如是補特伽羅□是懈怠類非精進

類□謂依乞食處□依所作處□依遊行處□依界

不平等處□依此四處□八時差別多食精美

身沈重時□少食&C3-4569;惡身劣頓時□將欲所作

護惜力時□已有所作身疲倦時□將欲遊行

護惜力時□已涉長塗身疲倦時□正爲病苦

所纏擾時□所病已愈恐更發時□此懈怠類

補特伽羅□乃至□未遇懈怠所依□少似精進□

若得遇已□速發懈怠□是故名爲懈怠種類□

與此相違亦依四處□於八時中□發勤精進□

當知如是補特伽羅□能伏懈怠勤精進類□

雖遇懈怠所依□亦能發勤精進□何況不遇□

是故名爲勤精進類□又有八種正願所攝可

愛生因□能令於諸欲中樂增上生□不求永

離一切欲者□當生八種可愛生處□謂願人

中卑惡種類□修小施戒二福業事□如是願

樂人中尊貴種類□四大王天□三十三天□夜摩

天□睹史多天□樂化天□他化自在天□修小施

戒二福業事□又四因緣故□於人趣中□建立

如來四衆□三因緣故□於天趣中□建立四衆□

最增上故□世間共許爲福田故□受用資財不

由他故□棄捨一切世資財故□由此四緣□

於人趣中□建立四衆□依地邊際故□欲界邊

際故□語行邊際故□由此三緣□於天趣中建

立四衆□又於世間三處轉時□□常世間八法

所觸□謂樂欲處□功用處□衆緣處□於樂欲處

轉時□或觸於利或觸非利□於功用處轉時□

或稱他意或不稱意□於背面位觸於毁

譽□於現前位觸於稱譏□於衆緣處轉時□或

由先世□或由現法苦樂衆緣□觸於苦樂□又

八勝解能引不還或阿羅漢諸聖神通及最

勝住□謂未伏內色想□外無染汚色勝解□是

名第一□已伏內色想□是名第二□淨不淨非

二□色第一捨勝解□是名第三□此三解脫□於

一切色得自在故□便能引發諸聖神通□謂

諸神通不與一切異生共有□空無邊勝解□

識無邊勝解□無所有勝解□非想非非想勝解□

微微任運心勝解□此五勝解□次第善修治故□

能引想受滅等至最勝住□又若觀諸色□若

如所觀於初三解脫中而修習者□謂三解

脫方便道所攝三勝處也□此中觀外諸色□若

小若大□若好若惡□若劣若勝者□謂觀非三摩

地所行現所得色□由緣三摩地所行作意

不種種現前故名爲勝□於三摩地所行中□

奢摩他行名知□毘&C3-4533;舍那行名見□如於三

摩地所行若知若見□如於彼色已尋思已

了別□如是於外所想非三摩地所行中□觀

諸色亦爾

已說八種佛敎所應知處□次說九種□謂有

九結□如攝事分當廣建立□又有九種生處□

受生有情□於彼彼處同所居止□謂三界中□

除諸惡趣可厭處故□如前已說

已說九種佛敎所應知處□次說十種□謂十遍

處□當知卽諸解脫所作成就□餘解脫□勝處□

遍處□如攝事分□當廣分別□又有十無學支□

當知無學五蘊所攝□謂戒蘊□定蘊□慧蘊□解

脫蘊□解脫知見蘊□如是已說十種佛敎所應

知處□及前所說佛敎所應知處等□當知皆是

內明處攝

云何醫方明處□當知此明略有四種□謂於

病相善巧□於病因善巧□於已生病斷滅善

巧□於已斷病後更不生方便善巧□如是善

巧廣分別義□如經應知□已說醫方明處□云

何因明處□謂於觀察義中□諸所有事□此復云

何□南曰

論體論處所　　論據論莊嚴

論負論出離　　論多所作法

當知此中略有七種□一論體性□二論處所□

三論所依□四論莊嚴□五論墮負□六論出離□七

論多所作法

云何論體性□謂有六種□一言論□二尙論□三

諍論□四毁謗論□五順正論□六敎導論

言論者□謂一切言說□言音□言詞□是名言論□

尙論者□謂諸世間隨所應聞□所有言論

諍論者□謂或依諸欲所起□若自所攝諸欲

他所侵奪□若他所攝諸欲自行侵奪□若所愛

有情所攝諸欲□更相侵奪□或欲侵奪□若無

攝受諸欲□謂歌舞戱笑等所攝□若倡女僕從

等所攝□或爲觀看□或爲受用□於如是等諸

欲事中□未離欲者□爲欲界貪所染汚者□

因堅執故□因縛著故□因耽嗜故□因貪愛

故□發憤乖違□喜&C3-5D62;諍者□興種種論□興怨害

論□故名諍論□或依惡行所起□若自所作身

語惡行□他所譏毁□若他所作身語惡行□自

行譏毁□若所愛有情所作身語惡行□互相譏

毁□於如是等行惡行中□願作未作諸惡行

者□未離欲界貪瞋癡者□重貪瞋癡所拘蔽

者□因堅執故□因縛著故□因耽嗜故□因貪

愛故□更相憤發□懷染汚心□互相乖違□喜&C3-5D62;

諍者□興種種論□興怨害論□故名諍論□或依

諸見所起□謂薩迦耶見□斷見□無因見□不平

等因見□常見□兩衆見等□種種邪見□及餘無量

諸惡見類□於如是諸見中□或自所攝他所

遮斷□或他所攝自行遮斷□或所愛有情所攝□

他正遮斷□或已遮斷□或欲攝受所未攝受□

由此因緣□未離欲者□如前廣說□乃至興種

種論□興怨害論□是名諍論□毁謗論者□謂懷

憤發者□以染汚心□振發威勢□更相□毁□所

有言論□謂&C3-4569;惡所引□或不所引□或綺言

所引□乃至惡說法律中□爲諸有情□宣說彼

法□硏究決擇□敎授敎誡□如是等論□名毁謗

論□順正論者□謂於善說法律中□爲諸有情

宣說正法□硏究決擇□敎授敎誠□爲斷有情

所疑惑故□爲達甚深諸句義故□爲令知

見畢竟淨故□隨順正行□隨順解脫□是故此

論名順正論□敎導論者□謂敎修習增上心

學□增上慧學□補特伽羅心未定者□令心得

定□心已定者□令得解脫□所有言論□令彼覺

悟眞實智故□令彼開解眞實智故□是故此

論名敎導論

問此六論中□幾論眞實□能引義利□所應修

習□幾不眞實□能引無義□所應遠離□答最後

二論□是眞是實□能引義利□所應修習□中間

二論□不是俱不眞□能引無義□所應遠離□初

二種論□應當分別□云何論處所□當知亦

有六種□一於王家□二於執理家□三於大衆

中□四於賢哲者前□五於善解法義沙門婆

羅門前□六於樂法義者前

云何論所依□當知有十種□謂所成立義有

二種□能成立法有八種

所成立義有二種者□一自性□二差別所成

立□自性者□謂有立爲有□無立爲無所成立□

差別者□謂有上立有上□無上立無上□常立

爲常□無常立無常□如是有色無色□有見無

見□有對無對□有漏無漏□有爲無爲□如是等

無量差別門□當知名所成立差別

能成立法有八種者□一立宗□二辯因□三引

喩□四同類□五異類□六現量□七比量□八正敎

量

立宗者□謂依二種所成立義□各別攝受自品

所許□或攝受論宗□若自辯才□若輕蔑他□若

從他聞□若覺眞實□或爲成立自宗□或爲

破壞他宗□或爲制伏於他□或爲□屈於

地□或爲悲愍於他□建立宗義

辯因者□謂爲成就所立宗義□依所引喩□同

類異類□現量比量□及與正敎□建立順益道

理言論

引喩者□亦爲成就所立宗義□引因所依□諸

餘世間串習共許易了之法比況言論

同類者□謂隨所有法望所餘法□其相展轉

少分相似□此復五種□一相狀相似□二自體相

似□三業用相似□四法門相似□五因果相似□相

狀相似者□謂於現在□或先所見相狀□相屬展

轉相似□自體相似者□謂彼展轉其相相似□業

用相似者□謂彼展轉作用相似□法門相似者□

謂彼展轉法門相似□如無常與苦法□苦與

無我法□無我與生法□生法與老法□老法與

死法□如是有色無色□有見無見□有對無對□

有漏無漏□有爲無爲□如是等類□無量法門展

轉相似□因果相似者□謂彼展轉□若因若果□能

成所成□展轉相似□是名同類

異類者□謂所有法望所餘法□其相展轉□少

不相似□此亦五種□與上相違□應知其相

現量者□謂有三種□一非不現見□二非已思

應思□三非錯亂境界

非不現見現量者□復有四種□謂諸根不壞□

作意現前□相似生故□超越生故□無障□故□

非極遠故□相似生者□謂欲界諸根□於欲界

境□上地諸根□於上地境□已生已等生□若生

若起□是名相似生□超越生者□謂上地諸根□

於下地境□已生等如前說□是名超越生□無

障□者□復有四種□一非覆障所□□二非隱

障所□□三非映障所□□四非惑障所□□覆

障所□者□謂黑闇□無明闇□不澄淸色闇□所

覆障□隱障所□者□謂或藥草力□或□術力□或

神通力之所隱障□映障所□者□謂少小物□

爲廣多物之所映奪故不可得□如飮食中

藥□或復毛端□如是等類□無量無邊□且如小

光大光所映故不可得□所謂日光映星月

等□又如月光映奪衆星□又如能治映奪所

治令不可得□謂不淨作意□映奪淨相□無常

苦無我作意□映奪常樂我相□無相作意□映

奪一切衆相□惑障所□者□謂幻化所作□或色

相殊勝□或復相似□或內所作□目眩夢□悶醉

放逸□或復顚狂□如是等類□名爲惑障□若不

爲此四障所□□名無障□□非極遠者□謂非

三種極遠所遠□一處極遠□二時極遠□三損減

極遠□如是一切□總名非不現見□非不現故□

名爲現量

非已思應思現量者□復有二種□一□取便成

取所依境□二建立境界取所依境□□取便成

取所依境者□謂若境能作□取便成取所依

止□猶如良醫授病者藥□色香味觸□皆悉圓

滿□有大勢力□成熟威德□當知此藥色香味

觸□□取便成取所依止□藥之所有大勢威

德□病若未愈名爲應思□其病若愈名爲已

思□如是等類□名□取便成取所依境□建立

境界取所依境者□謂若境能爲建立境界取

所依止□如瑜伽師於地思惟水火風界□若

住於地□思惟其水□卽住地想□轉作水想□若

住於地□思惟火風□卽住地想□轉作火風想□

此中地想□卽是建立境界之取□地者卽是建

立境界取之所依□如住於地□住水火風□如

其所應□當知亦爾□是名建立境界取所依

境□此中建立境界取所依境□非已思惟□非

應思惟□地等諸界□解若未成□名應思惟□解

若成就□名已思惟□如是名爲非已思應思

現量□非錯亂境界現量者□謂或五種或七種□

五種者□謂非五種錯亂境界□何等爲五□一

想錯亂□二數錯亂□三形錯亂□四顯錯亂□五業

錯亂□七種者□謂非七種錯亂境界□何等爲

七□謂卽前五□及餘二種遍行錯亂□合爲七

種□何等爲二□一心錯亂□二見錯亂□想錯亂

者□謂於非彼相□起彼相想□如於陽焰鹿

渴相中起於水想□數錯亂者□謂於少數起

多數增上慢□如醫眩者於一月處見多月

像□形錯亂者□謂於餘形色□起餘形色增上

慢□如於旋火見彼輪形□顯錯亂者□謂於餘

顯色□起餘顯色增上慢□如迦末羅病損壞

眼根□於非黃色悉見黃相□業錯亂者□謂於

無業事□起有業增上慢□如結拳馳走見

樹奔流□心錯亂者□謂卽於五種所錯亂義□心

生喜樂□見錯亂者□謂卽於五種所錯亂義□

忍受顯說生吉祥想□堅執不捨□若非如是

錯亂境界□名爲現量

問如是現量誰所有耶□答略說四種所有□一

色根現量□二意受現量□三世間現量□四淸淨

現量□色根現量者□謂五色根所行境界□如先

所說現量體相□意受現量者□謂諸意根所行

境界□如先所說現量體相□世間現量者□謂

卽二種總說□爲一世間現量□淸淨現量者□謂

諸所有世間現量□亦得名爲淸淨現量□或

有淸淨現量□非世間現量□謂出世智於所

行境□有知爲有□無知爲無□有上知有上□無

上知無上□如是等類□名不共世間淸淨現

量

比量者□謂與思擇俱已思應思所有境思□

此復五種□一相比量□二體比量□三業比量□四

法比量□五因果比量

相比量者□謂隨所有相狀相屬□或由現在□

或先所見推度境界□如見幢故比知有車□

由見煙故比知有火□如是以王比國□以

夫比妻□以角等比知有牛□以膚細軟髮

黑輕躁容色姸美□比知少年□以面皺髮白等

相□比知是老□以執持自相□比知道俗□以

樂觀聖者□樂聞正法□遠難□貪□比正信□

以善思所思□善說所說□善作所作□比知聰

叡□以慈悲愛語□勇猛樂施□能善解釋甚深

義趣□比知菩薩□以掉動輕轉□嬉戱歌笑等

事□比未離欲□以諸威儀□常寂靜□比知離

欲□以具如來微妙相好智慧寂靜正行神通□

比知如來應等正覺具一切智□以於老時

見彼幼年所有相狀□比知是彼□如是等類□

名相比量

體比量者□謂現見彼自體性故□比類彼物

不現見體□或現見彼一分自體□比類餘分□

如以現在比類過去□或以過去比類未

來□或以現在近事比遠□或以現在比於未

來□又如飮食衣服嚴具車乘等事□觀見一分

得失之相□比知一切□又以一分成熟□比餘

熟分□如是等類□名體比量

業比量者□謂以作用比業所依□如見遠物

無有動搖鳥居其上□由是等事比知是

□若有動搖等事□比知是人□廣跡住處比

知是象□曳身行處比知是蛇□若聞嘶聲比

知是馬□若聞哮吼比知師子□若聞咆勃比

知牛王□見比於眼□聞比於耳□嗅比於鼻□嘗

比於舌□觸比於身□識比於意□水中見□比

知有地□若見是處草木滋潤莖葉靑翠比

知有水□若見熱灰比知有火□叢林掉動比

知有風□瞑自執杖進止問他□蹶失路□如

是等事比知是盲□高聲側聽比知是聾□正

信聰叡□離欲未離欲□菩薩如來□如是等類□

以業比度□如前應知

法比量者□謂以相&C3-4F5A;相屬之法□比餘相&C3-4F5A;相

屬之法□如屬無常比知有苦□以屬苦故

比空無我□以屬生故比有老法□以屬老

故比有死法□以屬有色有見有對比有方

所及有形質□屬有漏故比知有苦□屬無

漏故比知無苦□屬有爲故比知生住異滅

之法□屬無爲故比知無生住異滅法□如是

等類名法比量

因果比量者□謂以因果展轉相比□如見有

行比至餘方□見至餘方比先有行□若見

有人如法事王比知當獲廣大祿位□見大

祿位比知先已如法事王□若見有人備善

作業比知必當獲大財富□見大財富比知

先已備善作業□見先修習善行惡行比當

興衰□見有興衰□比先造作善行惡行□見

□飮食比知飽滿□見有飽滿比□飮食□

若見有人食不平等□比當有病□現見有

病比知是人食不平等□見有靜慮比知離

欲□見離欲者比有靜慮□若見修道比知

當獲沙門果證□若見有獲沙門果證□比知

修道□如是等類□當知總名因果比量□是名

比量

正敎量者□謂一切智所說言敎□或從彼聞□或

隨彼法□此復三種□一不違聖言□二能治雜

染□三不違法相

不違聖言者□謂聖弟子說□或佛自說經敎□展

轉流布□至今不違正法□不違正義

能治雜染者□謂隨此法善修習時□能永調

伏貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱□不違法相

者□謂□違法相□當知卽是不違法相□何等

名爲違法相耶□謂於無相增爲有相□如

執有我有情命者生者等類□或常或斷□有色

無色□如是等類□或於有相減爲無相□或於

決定立爲不定□如一切行皆是無常□一切

有漏皆性是苦□一切諸法皆空無我□而妄建

立一分是常一分無常□一分是苦一分非苦□

一分有我一分無我□於佛所立不可記法□尋

求記別□謂爲可記□或安立記□或於不定建

立爲定□如執一切樂受皆貪所隨眠□一切

苦受瞋所隨眠□一切不苦不樂受癡所隨眠□

一切樂受皆是有漏□一切樂俱故思造業□一

向決定受苦異熟□如是等類□或於有相法

中□無差別相建立差別□有差別相立無差

別□如於有爲無差別相□於無爲中亦復建

立□於無爲法無差別相□於有爲法□亦復建

立□如於有爲無爲□如是於有色無色□有見

無見□有對無對□有漏無漏□隨其所應□皆當

了知□又於有相不如正理立因果相□如

立妙行感不愛果□立諸惡行感可愛果□計

惡說法毘奈耶中□習諸邪行能得淸淨□於

善說法毘奈耶中□修行正行謂爲雜染□於

不實相以假言說立眞實相□於眞實相以

假言說種種安立□如於一切離言法中建

立言說說第一義□如是等類名違法相□與

此相違當知卽是不違法相□是名正敎

問若一切法自相成就□各自安立己法性中□

復何因緣建立二種所成義耶□答爲欲令

他生信解故□非爲生成諸法性相□問爲欲

成就所成立義□何故先立宗耶□答爲先顯

示自所愛樂宗義故□問何故次辯因耶□答

爲欲開顯依現見事決定道理□令他攝受

所立宗義故□問何故次引喩耶□答爲欲顯

示能成道理之所依止現見事故□問何故後

說同類異類□現量比量□正敎等耶□答爲欲

開示因喩二種相違不相違智故□又相違

者□由二因緣□一不決定故□二同所成故□不

相違者□亦二因緣□一決定故□二異所成故□其

相違者□於爲成就所立宗義□不能爲量

故□不名量□不相違者□於爲成就所立宗

義□能爲正量故名爲量□是名論所依

論莊嚴者□略有五種□一善自他宗□二言具

圓滿□三無畏□四敦肅□五應供□善自他宗者□

謂如有一若於此法□毘奈耶中深生愛樂□

卽於此論宗旨□讀誦受持□聽聞思惟□純熟修

行□已善已說已明□若於彼法毘奈耶中不

愛不樂□然於彼論宗旨□讀誦受持□聞思純

熟□而不修行□然已善已說已明□是名善自

他宗

言具圓滿者□謂如有一凡有所說□皆以其

聲不以非聲□何等爲聲□謂具五德□乃名爲

聲□一不鄙陋□二輕易□三雄朗□四相應□五義

善□不鄙陋者□謂離邊方邊國鄙俚言詞□輕易

者□謂有所說皆以世間共用言詞□雄朗者□

所謂依義建立言詞能成彼義巧妙雄壯□相

應者□謂前後法義相符不散□義善者□謂能

引發勝生定勝無有顚倒□又此聲論由九

種相言具圓滿□一不雜亂□二不&C3-4569;□三辯

了□四限量□五與義相應□六以時□七決定□八

顯了□九相續□如是一切相總名言具圓滿

無畏者□謂如有一處在多衆雜衆大衆執衆

諦衆善衆等中□其心無有下劣□懼□身無

戰汗□面無怖色□音無□吃□語無怯弱□如是

說者□名爲無畏

敦肅者□謂如有一待時方說而不速□是

名敦肅

應供者□謂如有一爲性調善不惱於他□終

不違越諸調善者調善之地□隨順他心而

起言說□以時如實能引義利□言詞柔軟如

對善友□是名應供

若有依此五論莊嚴興言論者□當知□復

有二十七種稱讚功德□何等名爲二十七種□

一衆所敬重□二言必信受□三處大衆中都

無所畏□四於他宗旨深知過隙□五於自宗

旨知殊勝德□六無有僻執於所受論情

無偏黨□七於自正法及毘奈耶無能引奪□

八於他所說速能了悟□九於他所說速能

領受□十於他所說速能酬對□十一具語言

德令衆愛樂□十二悅可信解此明論者□十

三能善宣釋義句文字□十四令身無倦□十

五令心無倦□十六言不□□□十七辯才無

盡□十八身不頓□十九念無忘失□二十心

無損惱□二十一咽喉無損□二十二凡所宣

吐分明易了□二十三善護自心令無忿怒□

二十四善順他心令無憤□□二十五令對

論者心生淨信□二十六凡有所行不招怨

對□二十七廣大名稱聲流十方□世咸傳唱此

大法師處大師數□如受欲者以末尼眞珠琉

璃等寶□□環釧等寶莊嚴具以自莊嚴□威德

熾盛光明普照□如是論者以二十七稱讚功

德□□此五種論莊嚴具以自莊嚴□威德熾盛

光明普照□是故名此爲論莊嚴□是名論莊

嚴

論墮負者□謂有三種□一捨言□二言屈□三言

過□捨言者□謂立論者□以十三種詞□謝對論

者捨所言論□何等名爲十三種詞謂□立論

者謝對論者曰□我論不善汝論爲善□我不

善觀□汝爲善觀□我論無理汝論有理□我論

無能汝論有能□我論屈伏汝論成立□我之辯

才唯極於此□過此已上更善思量當爲汝

說□且置是事我不復言□以如是等十三種

詞□謝對論者捨所言論□捨所論故□當知□

被破爲他所勝□墮在他後□屈伏於彼□是故

捨言名墮負處

言屈者□如立論者□爲對論者之所屈伏□或

託餘事方便而退□或引外言□或現憤發□或

現瞋□□或現慢□或現所覆□或現惱害□或

現不忍□或現不信□或復默然□或復憂□或

□肩伏而□或沈思詞窮□假託餘事方便而

退者□謂捨前所立更託餘宗□捨先因喩同

類異類現量比量及正敎量□更託餘因乃至

正敎□引外言者□謂捨所論事□論說飮食王

臣盜賊衢路倡穢等事□假託外緣捨本所

立□以遣他難□現憤發者□謂以&C3-4569;不遜

等言□□對論者□現瞋□者□謂以怨報之言□

責對論者□現慢者□謂以卑賤種族等言□

毁對論者□現所覆者□謂以發他所覆惡行

之言□擧對論者□現惱害者□謂以害酷怨言□

罵對論者□現不忍者□謂發怨言怖對論

者□現不信者□謂以毁壞行言□謗對論者□或

默然者□謂語業頓盡□或憂者□謂意業焦惱□

□肩伏面者□謂身業威嚴而頓萎□沈思

詞窮者□謂才辯俱竭□由如是等十三種事□

當知言屈□前二妄行矯亂□中七發起邪行□

後四計行窮盡□是名言屈墮在負處

言過者□謂立論者爲九種過汚染其言□故

名言過□何等爲九□一雜亂□二&C3-4569;□三不辯

了□四無限量□五非義相應□六不以時□七不

決定□八不顯了□九不相續□雜亂者□謂捨所

論事雜說異語□&C3-4569;者□謂憤發掉擧及躁急

掉擧□不辯了者□謂若法若義衆及對論所不

領悟□無限量者□謂所說義言詞復重或復減

少□非義相應者□當知有十種□一無義□二違

義□三損理□四與所成等□五招集過難□六

不得義利□七義無次序□八義不決定□九成

立能成□十順不稱理諸邪惡論□非時者□謂

所應說前後不次□不決定者□謂立已復毁□

毁而復立□速疾轉換難可了知□不顯了者□

謂言招譏弄不領而答□先爲典語後爲俗

語□或先俗語後復典語□不相續者□謂於中

間言詞斷絶□凡所言論犯此九失□是名言

過墮在負處

論出離者□謂立論者□先應以彼三種觀察□

觀察論端□方興言論□或不興論□名論出

離□三種觀察者□一觀察得失□二觀察時衆□

三觀察善巧及不善巧

觀察得失者□謂立論者□方興論端□先當觀

察□我立是論□將無自損損他及俱損耶□不

生現法後法及俱罪耶□勿起身心諸憂苦

耶□莫由此故執持刀杖&C3-5D62;罵□諍訟諂□妄

語而發起耶□將無種種惡不善法而生長

耶□非不利益安樂若自若他及多衆耶□非

不憐愍諸世間耶□不因此故諸天世人無

義無利不安樂耶□彼立論者如是觀時□若

自了知我所立論能爲自損□乃至天人無義

無利亦無安樂□便自思勉不應立論□若如

是知我所立論不爲自損□乃至能引天人

義利及與安樂□便自思勉當立正論□是名

第一或作不作論出離相

觀察時衆者□謂立論者方起論端□應善觀

察現前衆會□爲有僻執爲無執耶□爲有

賢正爲無有耶□爲有善巧爲無有耶□如

是觀時□若知衆會唯有僻執非無僻執□唯

不賢正無有賢正□唯不善巧無善巧者□

便自思勉□於是衆中不應立論□若知衆會

無所僻執非有僻執□唯有賢正無不賢

正□唯有善巧無不善巧□便自思勉□於是衆

中應當立論□是名第二或作不作論出離

相□觀察善巧不善巧者□謂立論者□方起論

端□應自觀察善與不善□我於論體論處□論

依論嚴□論負論出離等□爲善巧耶□不善巧

耶□我爲有力能立自論□他論耶□於論

負處能解脫耶□如是觀時□若自了知我無

善巧非有善巧□我無力能非有力能□便

自思勉□與對論者不應立論□若自了知我

有善巧非無善巧□我有勢力非無勢力□

便自思勉□與對論者當共立論□是名第三

或作不作論出離相

論多所作法者□謂有三種□於所立論多所

作法□一善自他宗□二勇猛無畏□三辯才無

竭□問如是三法於所立論何故名爲多有

所作□答能善了知自他宗故□於一切法能

起談論□勇猛無畏故□處一切衆能起談論□

辯才無竭故□隨所問難皆善酬答□是故此

三於所立論多有所作

已說因明處□云何聲明處□當知□此處略有

六相□一法施設建立相□二義施設建立相□三

補特伽羅施設建立相□四時施設建立相□五

數施設建立相□六處所根栽施設建立相□

南曰

法義數取趣　　時數與處所

若根栽所依　　是略聲明相

云何法施設建立□謂名身句身文身□及五德

相應聲□一不鄙陋□二輕易□三雄朗□四相應□

五義善

云何義施設建立□當知略有十種□一根建

立□二大種建立□三業建立□四尋求建立□五非

法建立□六法建立□七興盛建立□八衰損建立□

九受用建立□十守護建立□南曰

眼等與地等　　身等及尋求

非法法興盛　　衰損受用護

根建立者□謂見義聞義□嗅義嘗義□觸義知義□

大種建立者□謂依持等義□□潤等義□照了等

義□動搖等義□業建立者□謂往來等義□宣說等

義□思念覺察等義□尋求建立者□謂追訪等義□

非法建立者□謂殺盜等義□法建立者□謂施戒

等義□興盛建立者□謂證得喜悅等義□衰損建

立者□謂破壞怖畏憂等義□受用建立者□謂

飮食覆障抱持受行等義□守護建立者□謂守

護育養盛滿等義

又復略說有六種義□一自性義□二因義□三果

義□四作用義□五差別相應義□六轉義□南

曰

自性與因果　　作用相應轉

云何補特伽羅施設建立□謂建立男女非男

非女聲相差別□或復建立初中上士聲相差

別

云何時施設建立□謂有三時聲相差別□一過

去過去殊勝□二未來未來殊勝□三現在現在

殊勝

云何數施設建立□謂有三數聲相差別□一者

一數□二者二數□三者多數

云何處所根栽施設建立□當知處所略有五

種一相續□二名號□三總略□四彼益□五宣說□

若界頌等名爲根栽□如是二種總名處所根

栽建立

已說聲明處□云何工業明處□謂於十二處□

略說工業所有妙智□名工業明處□何等十二

工業處耶□謂營農工業□商□工業□事王工業□

書算計度數印工業□占相工業□□術工業□營

造工業□生成工業□防那工業□和合工業□成

熟工業□音樂工業

瑜伽師地論卷第十五

瑜伽師地論卷第十六

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中思所成地第十一之一

已說聞所成地□云何思所成地□當知□略說

由三種相□一由自性淸淨故□二由思擇所

知故□三由思擇諸法故

云何自性淸淨□謂九種相應知□一者謂如有

一獨處空閑審諦思惟如其所聞如所究

達諸法道理□二者遠離一切不思議處審

諦思惟所應思處□三者能善了知黑說大

說□四者凡所思惟唯依於義不依於文□五

者於法少分唯生信解□於法少分以慧觀

察□六者堅固思惟□七者安住思惟□八者相續

思惟□九者於所思惟能善究竟終無中路

厭怖退屈□由此九相名爲淸淨善淨思惟

云何思擇所知□謂善思擇所觀察義□何等名

爲所觀察義□謂於有法了知有相□於非有

法了知無相□如是名爲所觀察義

何等名爲所觀有法□當知□此法略有五種□

一自相有法□二共相有法□三假相有法□四因

相有法□五果相有法

何等名爲自相有法□當知此法略有三種□

一勝義相有□二相狀相有□三現在相有□勝義

相有者□謂諸法中離言說義出世間智所行

境界非安立相□相狀相有者□謂由四種所觀

相狀□一於是處名可得□二於是處事可得□

三此名於此事非不決定□謂或迷亂不決

定故□或無常不決定故□四此名於此事無

□隨轉□非或於是處隨轉□或於是處退還□

現在相有者□謂若已生及因果性□如是一切

總說爲一自相有法□何等名爲共相有法□當

知□此相復有五種□一種類共相□二成所作

共相□三一切行共相□四一切有漏共相□五一

切法共相□種類共相者□謂色受想行識等各

別種類□總名爲一種類共相□成所作共相者□

謂善有漏法□於感愛果□由能成辨所作共

相□說名共相□如善有漏法於感愛果□如是

不善法於感非愛果□念住正斷□神足根力□

覺支道支□菩提分法□於得菩提□由能成辨

所作共相□說名共相□當知亦爾□一切行共

相者謂一切行無常性相□一切有漏共相者

謂有漏行者皆苦性相□一切法共相者謂一

切法空無我性相□如是一切總說爲一共相

有法

何等名爲假相有法□謂若於是處□略有六

種言論生起□當知□此處名假相有□何等名

爲六種言論□謂屬主相應言論□遠離此彼言

論□衆共施設言論□衆法聚集言論□不遍一切

言論□非常言論□屬主相應言論者□謂諸言論□

配屬於主方解其相□非不屬主□如說生

時□此誰之生□待所屬主起此言論□謂色之

生□受想行識之生□非說色時此誰之色待

所屬主起此言論□如生如是□老住無常等□

心不相應行□隨其所應盡當知□是名屬主

相應言論□若於是處起此言論□當知□此處

是假相有□遠離此彼言論者□謂諸言論□非以

此顯此□亦非以彼顯彼□是說名爲遠離此

彼言論□若以此顯此□言論□是言論亦於實

相處轉□亦於假相處轉□若以彼顯彼言論□

是言論亦於實相處轉□亦於假相處轉□若

非以此顯此亦非以彼顯彼言論□是言

論一向於假相處轉□云何以此顯此言論□

於實相處轉□如言地之堅□云何此復於假

相處轉□如言石之圓□如地之堅石之圓□如

是水之濕□油之滴□火之煖□□之焰□風之動□

飄之鼓亦爾□云何以彼顯彼言論□於實相

處轉□如言眼之識□身之觸□如是等□云何此

復於假相處轉□如言佛授德友之所飮食□

車乘衣服□莊嚴具等□云何非以此顯此亦

非以彼顯彼言論□一向於假相處轉□如言

宅之門□舍之壁□甁之口□甕之腹□軍之車□林

之樹□百之十□十之三□如是等是名遠離此

彼言論□衆共施設言論者□謂於六種相狀言

說自性假立言論□六種相狀者□一事相狀□

二所識相狀□三淨妙等相狀□四饒益等相狀□

五言說相狀□六邪行等相狀□事相狀者□謂識

所取□所識相狀者□謂作意所取□能起於識□

淨妙等相狀者□謂觸所取□饒益等相狀者□謂

受所取□言說相狀者□謂想所取□邪行等相狀

者□謂思所取□衆法聚集言論者□謂於衆多和

合建立自性言論□如於內色受想行識

建立種種我等言論□於外色香味觸等事和

合差別□建立宅舍甁衣車乘軍林樹等□種種

言論□不遍一切言論者□謂諸言論□有處隨轉□

有處旋還□如於舍宅舍宅言論□於諸舍宅

處處隨轉□於村聚落亭邏國等□卽便旋還□

於盆甕等□盆等言論於*盆甕等處處隨

轉□於甁器等卽便旋還□於軍軍言隨諸軍

轉□於別男女幼少等類卽便旋還□於林林

言隨諸林轉□於別樹根莖枝條葉華果等類

卽便旋還□非常言論者□由四種相應知□一

由破壞故□二由不破壞故□三由加行故□

四由轉變故□破壞故者□謂甁等破已□甁等

言捨□瓦等言生□不破壞故者□謂種種物共和

合已□或丸或散□種種雜物差別言捨□丸散言

生□加行故者□謂於金段等□起諸加行□造環

釧等異莊嚴具□金段等言捨□環釧等言生□轉

變故者□謂飮食等於轉變時□欲食等言捨□便

穢等言生□如是等類□應知名爲非常言論□

隨於諸物發起如是六種言論□當知□此物

皆是假有□是名假相有法□何等名爲因相

有法□當知此因略有五種□一可愛因□二

不可愛因□三長養因□四流轉因□五還滅因□可

愛因者□謂善有漏法□不可愛因者□謂不善法□

長養因者□謂前前所生善不善無記法□修習

善修習□多修習故□能令後後所生善不善無

記法展轉增勝□名長養因□流轉因者□謂由

此種子□由此薰習□由此助伴□彼法流轉□此

於彼法名流轉因□還滅因者□謂諸行還滅□

雜染還滅□所有一切能寂靜道□能般涅槃□能

趣菩提□及彼資糧□幷其方便能生能辨□名

還滅因□如是總名因相有法□若廣分別□如

思因果中□應知其相□何等名爲果相有法□

謂從彼五因□若生若得□若成若辨若轉□當

知□是名果相有法

何等名爲所觀無法□當知□此相亦有五種□

一未生無□二已滅無□二互相無□四勝義無□五

畢竟無□未生無者□謂未來諸行□已滅無者□謂

過去諸行□互相無者□謂諸餘法由所餘相□若

遠離性□若非有性□或所餘法與諸餘法不和

合性□勝義無者□謂由世俗言說自性□假設

言論所安立性□畢竟無者□謂石女兒等□畢

竟無類□復有五種有性五種無性□何等名爲

五種有性□一圓成實相有性□二依他起相有

性□三遍計所執相有性□四差別相有性□五不

可說相有性□此中初是勝義相□第二是緣生

相相□第三是假施設相□第四是不二相□生相

老相□住相無常相□苦相空相□無我相事相□所

識相所取相□淨妙等相□饒益等相□言說相相□

邪行等相相□如是等相□應知名差別相□第

五由四種不可說故名不可說相□一無故不

可說□謂補特伽羅於彼諸蘊不可宣說若

異不異□二甚深故不可說□謂離言法性不可

思議□如來法身不可思議□諸佛境界□如來滅

後若有若無等□不可宣說□三能引無義故

不可說□謂若諸法非能引發法義梵行□

諸佛世尊雖證不說□四法相法爾之所安

立故不可說□所謂眞如於諸行等不可

宣說異不異性□何等名爲五種無性□一勝

義相無性□二自依相無性□三畢竟自相無性□

四無差別相無性□五可說相無性

云何思擇諸法□此復二種應知□一思擇素

纜義□二思擇伽他義□思擇素纜義□如

攝事分及菩薩藏敎授中當廣說□思擇伽他

義□復有三種□一者建立勝義伽他□二者建

立意趣義伽他□三者建立體義伽他□建立

勝義伽他者□如經言

都無有宰主　　及作者受者

諸法亦無用　　而用轉非無

唯十二有支　　蘊處界流轉

審思此一切　　衆生不可得

於內及於外　　是一切皆空

其能修空者　　亦常無所有

我我定非有　　由顚倒妄計

有情我皆無　　唯有因法有

諸行皆刹那　　住尙無況用

卽說彼生起　　爲用爲作者

眼不能見色　　耳不能聞聲

鼻不能嗅香　　舌不能嘗味

身不能覺觸　　意不能知法

於此亦無能　　任持驅役者

法不能生他　　亦不能自生

衆緣有故生　　非故新新有

法不能滅他　　亦不能自滅

衆緣有故生　　生已自然滅

由二品爲依　　是生便可得

□於境放逸　　又復邪昇進

愚癡之所漂　　彼遂邪*昇進

諸貪愛所引　　於境常放逸

由有因諸法　　衆苦亦復然

根本二惑故　　十二支分二

自無能作用　　亦不由他作

非餘能有作　　而作用非無

非內亦非外　　非二種中間

由行未生故　　有時而可得

設諸行已生　　由此故無得

未來無有相　　過去可分別

分別曾所更　　非曾亦分別

行雖無有始　　然有始可得

諸色如聚沫　　諸受類浮泡

諸想同陽焰　　諸行喩芭蕉

諸識猶幻事　　曰親之所說

諸行一時生　　亦一時住滅

癡不能癡癡　　亦不能癡彼

非餘能有癡　　而愚癡非無

不正思惟故　　諸愚癡得生

此不正思惟　　非不愚者起

福非福不動　　行又三應知

復有三種業　　一切不和合

現在速滅壞　　過去住無方

未生依衆緣　　而復心隨轉

畢竟共相應　　不相應亦爾

非一切一切　　而說心隨轉

於此流無斷　　相似不相似

由隨順我見　　世俗用非無

若壞於色身　　名身亦隨滅

而言今後世　　自作自受果

前後差別故　　自因果攝故

作者與受者　　一異不可說

因道不斷故　　和合作用轉

從自因所生　　及攝受所作

樂戱論爲因　　若淨不淨業

諸種子異熟　　及愛非愛果

依諸種異熟　　我見而生起

自內所證知　　無色不可見

無了別凡夫　　計斯爲內我

我見爲依故　　起衆多妄見

總執自種故　　宿習助伴故

聽聞隨順故　　發生於我見

貪愛及與緣　　而生於內我

攝受希望故　　染習外爲所

世間眞可怖　　愚癡故攝受

先起愛藏已　　由□趣戱論

彼所愛藏者　　賢聖達爲苦

此苦逼愚夫　　刹那無暫息

不平等纏心　　積集彼衆苦

積集是愚夫　　計我苦樂緣

諸愚夫固著　　如大象溺泥

由癡故增上　　遍行遍所作

此池派衆流　　於世流爲暴

非火風日竭　　唯除正法行

於苦計我受　　苦樂了知苦

分別此起見　　從彼生生彼

染汚意□時　　諸惑俱生滅

若解脫諸惑　　非先亦非後

非彼法生已　　後淨與而生

彼先無染汚　　說解脫衆惑

其有染汚者　　畢竟性淸淨

旣非有所淨　　何得有能淨

諸種子滅故　　諸煩惱盡故

卽於此無染　　顯示二差別

自內所證故　　唯衆苦盡故

永絶戱論故　　一切無戱論

衆生名相續　　及法想相中

無生死流轉　　亦無涅槃者

此中依止補特伽羅無我勝義□宣說如是勝

義伽他□爲欲對治增益損減二邊執故

於所攝受說爲宰主□於諸業用說爲作

者□於諸果報說爲受者□如是半頌□遮遣別

義所分別我□諸法亦無用者□遮遣卽法所

分別我□由此遠離增益邊執□而用轉非無

者□顯法有性□由此遠離損減邊執□用有三

種□一宰主用□二作者用□三受者用□因此用

故□假立宰主作者受者

雖言諸法而未宣說□何等爲法□故次說言

唯有十二支等半頌□如有支次第□諸蘊等

流轉□此顯不取微鈿多我□便能對治宰主

作者及受者執□眼色爲緣生眼識果□無別

受者□此中顯示卽十八界說受者□性雖言

無主□而未宣說無何等主□爲欲顯示故□

次說言審思此一切衆生不可得□言審思

者□由依三量審諦觀察

此若無者□云何建立內外成就□故次說言於

內及於外是一切皆空□此顯內外唯假建立□

云何建立能觀所觀二種成就□故次說言其

能修空者亦常無所有

云何建立聖者異生二種成就□故次說言我

我定非有由顚倒妄計□此顯聖者及異生我

決定無有眞實我性□唯由顚倒妄計爲有□

云何建立彼此成就□故次說言有情我皆無□

云何建立染淨成就□故次說言唯有因法

有□染者淨者皆不可得

雖說諸法皆無作用□而未宣說云何無

用□故次說言諸行皆刹那住尙無況用□如前

已說□用轉非無□云何無用而有用轉□故次

說言卽說彼生起爲用爲作者□果故名爲用□

因故名作者□彼生起者□顯從諸處諸識得

生□彼得生者□非離眼等彼成就故

如前所說諸法無用□此顯無用略有七種□

一無作用用□謂眼不能見色等□二無隨轉

用□謂於此亦無能住持驅役者□如其次

第宰主作者俱無所有故□無有能隨轉作

用□三無生他用□謂法不能生他□四無自

生用□謂亦不能自生□五無移轉用□謂衆緣

有故生□非故新新有□六無滅他用□謂法不

能滅他□七無自滅用□謂亦不能自滅

問如衆緣有故生□亦衆緣有故滅耶□答衆緣

有故生□生已自然滅

如前所說□有因法有□欲顯在家及與出家

雜染自性有因法有□故次說言由二品爲

依是生便可得等□由此二頌□顯無明愛有

因法有□次後五頌□顯雜染品差別所依因及

時分□此中有因諸法者□謂無明乃至受有因□

衆苦者□謂愛乃至老死□此言顯示煩惱業生

三種雜染□根本二惑故者□此言顯示煩惱雜

染唯取最勝煩惱雜染□自無能作用等言□復

重別顯業雜染義□由彼所作有差別故□彼

果異熟不思議故□自無能作用者□待善惡友

他所引故□亦不由他作者□待自功用所成

辨故□非餘能有作者□要待前生因差別故□

方有所作□非內亦非外等頌中□顯依未來

不生雜染依止現在過去諸行能生雜染□

設行已生□卽由此相無有分別□未來無相

故□無分別如此□如是當來決定不可知

故□若不如是分別異類或時可得□若於過

去卽可分別如此□如是曾有相貌可分

別故□非唯曾更而可分別□未曾更者□雖

不分明取其相貌□然隨種類亦可分別□此

則顯不依現在行分別爲因生諸雜染□行

雖無始□然始可得者□顯示雜染時分差別□

無始時來常隨逐故□刹那刹那新所起故

自此已後顯淸淨品□如實觀時得淸淨故□

或由自相故□謂觀色等如聚沫等□或由共

相故□謂觀有爲同生住滅所有共相□或由

世俗及勝義諦故□謂雖無癡者非無愚癡

衆緣所生□世俗諦故說癡能癡□又復顯示

非不愚者不正思惟□是故彼爲愚癡所癡□

又由世俗□宣說諸識隨福等行□若就勝義

無所隨逐□又三應知者□謂去來今□三種業

者□謂身等業□一切不和合者□更互相望不和

合故□所以者何□現在速滅壞□過去住無方□

未生□依衆緣□而復心隨轉□若彼與此更互

相應□如福等行無有和合□彼心相應道理

亦爾□云何當有實隨轉性□何以故□若心與

彼諸行相應□或不相應□非此與彼□或時不

相應□或時非不相應□又非一切心□或相應

或不相應□如是由勝義故□心隨轉性不得

成就□今當顯示□由世俗故□說心隨轉所有

因緣□於此流無斷者□今此頌中□顯世俗諦

非無作用及與隨轉□又由勝義無有作者

及與受者由世俗故而得宣說自作自受□

又作者受者□若一若異□皆不可說□爲顯此

義故□次說言前後差別等頌

如是由勝義故無有宰主作者受者□唯有

因果□於因果相釋通疑難□略由五頌顯示

於此起我顚倒□初頌顯不雖無有我而有

後有無有斷經□又諸因果非頓俱有□非從

一切一切得生□又此因道無有斷經□頌中

四句□如其次第□釋此四難□由第二頌□顯因

果相□由後三頌□顯於無我諸因果中起我

顚倒□此中顯示彼所緣境□彼所依止□彼因彼

果□初頌顯示彼所緣境□自內所證□無色難

見難可尋思□故名無色□經說色相爲尋

思故□難說示他故不可見□由第二頌□顯

彼依果□凡夫是依□衆見是果□由第三頌□顯

示彼因□俱生我見□由總執計自種隨眠之

所生起□諸外道等分別我見□由宿習等之

所生起□此外道見□要由數習故□不正尋思

故□又得隨順從他聽聞非正法故□而得生

長□此中顯示由所依止作意所緣諸過失

故□分別我見方得生起□次後五頌□顯彼我

見由集次第發生於苦□又卽此苦幷及我見

二苦因緣□又於解脫能爲障□□此中初頌

顯示於集□第二第三顯示行苦所攝阿賴耶

識愛藏此已而趣戱論□謂我當有非當有

等□言愛藏者□攝爲己體故□又復此苦於一

切時□常隨逐□無一刹那而暫息者□由第

四頌□顯示此苦是能計我及苦樂緣□由第

五頌□顯示計我□由愚癡故障□解脫□言

增上者□望餘二苦故□言遍行者□隨逐諸

受故□遍所作者□遍善惡無記故

今當顯示阿賴耶識所攝行苦共他相似□又

顯差別□由正法行方能竭故□於世衆流最

爲暴惡□言衆流者□譬眼等六五趣三界等□又

法行者□顯示解了解脫遍知及縛遍知□解了

縛遍知者□卽了知苦□謂了知我受苦受樂

皆依於苦□又此分別能起諸見□從彼所生

亦能生彼□顯示解了縛遍知已□餘有六頌□

顯示解了解脫遍知□謂染汚意□□時諸惑俱

生滅□若解脫諸惑□非先亦非後等□非先者□

與諸煩惱□俱生故□非後者卽與彼惑俱

時滅故□又顯所說解脫之相□謂非卽彼生已

後方淸淨□別有所餘淸淨意生□卽彼先來

無染汚故說爲解脫□爲成此義故□復說

言其有染汚者畢竟性淸淨等□頌又復顯

示二種解脫□謂煩惱解脫□及事解脫□諸種子

滅故諸煩惱盡故者□顯示煩惱解脫□卽於此

無染者□顯示事解脫□如經言□芻當知□

若於眼中貪欲永斷□如是此眼亦當永斷□

乃至廣說□如是顯示有餘依解脫已□次當

顯示無餘依解脫□自內所證者□顯彼不思

議故□唯衆苦盡者□爲遣妄計唯無性執□謂

有餘依□永寂滅故□說爲寂滅□非全無性□無

戱論者□此解脫性□唯內所證□若異不異□死後

當有□或當無等□一切戱論不能說故□爲

顯補特伽羅及法俱非流轉生死或般涅

槃故□復頌言衆生名相續□及法想相中□無

生死流轉□亦無涅槃者

已釋勝義聖敎伽他□次當建立意趣義伽

他□如經言□一時索訶世界主大梵天王□往

世尊所□頂禮佛足退坐一面□以妙伽他而

讚請曰

於學到究竟　　善斷諸疑網

今請學所學　　修學爲我說

大仙應善聽　　學略有三種

增上戒心慧　　於彼當修學

應圓滿六支　　四樂住成就

於四各四行　　智慧常淸淨

初善住根本　　次樂心寂靜

後聖見惡見　　相應不相應

先淨樂靜慮　　及於諦善巧

卽於諸諦中　　應生遠增長

於諸學處中　　有四趣三所

遠離於二趣　　於二趣證得

二安住二種　　一能趣涅槃

漸次爲因緣　　純雜而修習

最先離惡作　　最後樂成滿

諸學是爲初　　於此學聰叡

由此智修淨　　淨生樂成滿

諸學是爲中　　於此學聰叡

從此心解脫　　永滅諸戱論

諸學是爲尊　　於此學聰叡

若行趣不淨　　亦趣於善趣

是行說爲初　　當知此非共

若行趣淸淨　　非諸趣究竟

是行說爲中　　當知亦非共

若行趣淸淨　　於諸趣究竟

是行說爲尊　　當知此必共

若有學無學　　當知□聰叡

若有學無學　　當知□愚夫

若棄捨攝受　　亦斷除&C3-4569;重

及現見所知　　是受持三學

若有緣無緣　　亦細&C3-4569;顯現

由受持遠離　　言發悟所引

初學唯有一　　第二學二種

第三學具三　　慧者皆超越

不毁壞尸羅　　於學誓能順

軌範無譏論　　於五處遠離

若無犯出離　　無惡作惡作

於彼學尋求　　及勤修彼行

終無有棄捨　　命難亦無虧

常住正行中　　隨毘耶轉

修治誓爲先　　亦修治淨命

二邊皆遠離　　亦棄捨邪願

於諸障□法　　終無有耽染

亂心法□生　　尋當速遠離

非太沈太浮　　□善住正念

根本眷屬淨　　而修行梵行

應發勤精進　　常堅固勇猛

□修不放逸　　五支善安住

當隱自諸善　　亦發露衆惡

得諸衣服等　　&C3-4569;妙皆歡喜

少隨於世務　　&C3-4569;弊亦隨轉

受杜多功德　　爲寂離煩惱

當具足威儀　　應量而攝受

終無有所爲　　詐現威儀相

不自說實德　　亦不令他說

雖有所方求　　而非現異相

從他邊乞求　　終不强威逼

以法而獲得　　得已不輕毁

不耽著利養　　及所有恭敬

亦不執諸見　　增益與損減

不著順世間　　無義文□術

亦不樂畜積　　無義長衣&C3-4533;

恐增諸煩惱　　不染習居家

爲淨修智慧　　當親近賢聖

不畜朋友家　　恐發憂悲亂

能生苦煩惱　　□起尋遠離

不受於信施　　恐加害瘡□

於如來正法　　嘗無有棄捨

於他愆犯中　　無功用安樂

常省自過失　　知已速發露

若犯於所犯　　當如法出離

所應營事中　　能勇勵自作

於佛及弟子　　威德與言敎

一切皆信受　　觀大罪不謗

於極甚深法　　不可思度處

能捨舊師宗　　不堅執自見

常樂居遠離　　及邊際臥具

□修習善法　　堅精進勇猛

無有欲生欲　　不憎惡憎惡

離睡眠睡眠　　時不居寂靜

離惡作惡作　　無希慮希慮

一切種□時　　成就正方便

引發與覺悟　　及和合所結

有相若親□　　亦多種喜樂

侵逼極親□　　名虛妄分別

能生於欲貪　　智者當遠離

諸欲令無飽　　衆多所共有

是非法因緣　　能增長貪欲

賢聖所應離　　速趣於壞滅

仗託於衆緣　　危逸所依地

諸欲如枯骨　　亦如軟肉段

如草炬相似　　猶如大火坑

譬如□毒蛇　　亦如夢所見

如借莊嚴具　　如樹端熟果

如是知諸欲　　都不應耽樂

當聽聞正法　　常思惟修習

先觀見&C3-4569;靜　　次於修一向

捨煩惱&C3-4569;重　　於斷生欣樂

於諸相觀察　　得加行究竟

能離欲界欲　　及離色界欲

入眞諦現觀　　能離一切欲

證現法涅槃　　及餘依永盡

於學到究竟□善斷諸疑網□今請學所學修

學爲我說者□於此頌中□大梵天王先讚世

尊□後興請問□讚世尊者□謂於一切學中已

得第一究竟□此依自利行圓滿不共德說□

又能善斷展轉所生一切疑網□此依利他行

圓滿不共德說□興請問者□何等爲學□學有

幾種□云何於彼當修學耶

是故世尊意□爲策勵怖多所作懈怠衆生□

總攝一切□略說三學□故次告曰大仙應善

聽□學略有三種□增上戒心慧□於彼當修學□

此中顯示□依戒心慧□若散亂者□令不散亂□

方便爲說增上戒學□心未定者□爲令得定

方便爲說增上心學□心已得定未解脫者□

爲令解脫方便爲說增上慧學□由此因緣□

諸修行者□一切所作皆得究竟□此顯世尊密

意宣說一切諸學無不攝在此三學中

又爲顯示於諸學中由此方便成辨所學□

故次說言應圓滿六支四樂住成就□於四

各四行□智慧常淸淨□今此頌中□如其次第

顯示成辨三學方便□應圓滿六支者□應

依增上戒學方便修學□何等六支□一安住

淨尸羅□二守護別解脫律儀□三軌則圓滿□四

所行圓滿□五於諸小罪見大怖畏□六受學

學處□如是六支顯示四種尸羅淸淨□安住淨

尸羅者□是所依根本□守護別解脫律儀者□顯

示出離□尸羅淸淨□爲求解脫而出離故□軌

則所行俱圓滿者□此二顯示無所譏毁尸

羅淸淨□於諸小罪見大怖畏者□顯無穿缺

尸羅淸淨□受學學處者□顯無顚倒尸羅淸

淨□如是六支極圓滿故□增上戒學□與餘方

便作所依止□四樂住成就者□顯示增上心

學方便□四種靜慮名四心住□現法樂住故名

爲樂□於四各四行智慧常淸淨者□依增上慧

學說□謂於苦集滅道四聖諦中□一一皆有

四行□卽無常等□增上慧學由此淨智之所

顯故

初善住根本□次樂心寂靜□後聖見惡見□相應

不相應者□此頌顯示增上三學次第生起□根

本者□謂增上戒□由後二種是此初學所流類

故□旣具尸羅由無悔等□次第修習能得第

二心樂靜定□心得定者見如實故□能得第

三成就聖見遠離惡見

先淨樂靜慮□及於諦善巧□卽於諸諦中□應生

遠增長者□此頌顯示三學次第淸淨差別□先

淨者是初學□樂靜慮者是第二學□於諦善巧

者是第三學□又於如是諦善巧中□應生者□

謂道諦□應生起故□應遠者□謂苦集諦□應遠

離故□應增長者□謂滅諦□軟中上品煩惱次

第□數數漸斷□增長滅故

於諸學處中□有四趣三所□遠離於二趣□於二

趣證得者□此頌顯示於增上戒心慧學處□

由所修學有成敗故□隨其所應□所得果報

四趣差別□謂於欲界人天所攝所有善趣□

是增上戒成所得果□卽於欲界餘趣所攝所

有惡趣□是增上戒敗所得果□色無色界天趣

所攝所有上趣□是增上心果□三界所不攝

涅槃趣□是增上慧果□於如是諸趣中□遠離

前二善趣惡趣已□應證後二上趣及涅槃

趣□此言顯示世出世間二道所得

二安住二種□一能趣涅槃□漸次爲因緣□純雜

而修習者□於此頌中□顯示最初增上戒學增

上心學□漸次能爲增上心學增上慧學安住

因緣□顯不中間增上慧靜慮律儀所攝增上

戒學能爲二種安住因緣□顯示最上一種能

爲涅槃安住因緣□當知□此中顯不修習若

別若總隨其所應

最先離惡作□最後樂成滿□諸學是爲初□於此

學聰叡者□此頌顯示由增上戒學以無悔

等漸次修習爲後轉因□由此智修淨□淨生

樂成滿□諸學是爲中□於此學聰叡者□此頌顯

示由增上心學修所成慧最勝善根漸次生

故爲最上學因

從此心解脫□永滅諸戱論□諸學是爲尊□於此

學聰叡者□此頌顯示由增上慧學能爲最

勝涅槃果因

若行趣不淨□亦趣於善趣□是行說爲初□當知

此非共者□此頌顯示增上戒學若有敗毁

爲惡趣因□若能成立爲善趣因□此是不共

離後二學亦能成立故□若行趣淸淨□非諸

趣究竟□是行說爲中□當知亦非共者□此頌顯

示中間學行離欲界欲得淸淨故名趣淸

淨□未能盡離上界欲故□亦未永拔欲隨眠

故□不得名爲於諸趣中究竟淸淨□此離最

上□亦能成辨故名不共□非離最初□若行趣

淸淨□於諸趣究竟□是行說爲尊□當知此必共

者□此頌顯示最上學行三界諸欲皆遠離故□

亦能永拔諸隨眠故□於諸趣中最爲究竟□

不離前二能爲獨成辨故□名必共

若有學無學□當知□聰叡者□此初半頌□顯示

於三學中聰叡者相□有正學故無邪學故

若有學無學□當知□愚夫者□此後半頌□顯示

於三學中愚夫之相□有邪學故無正學故

若棄捨攝受□亦斷除&C3-4569;重□及現見所知□是受

持三學者□此頌顯示若能棄捨家親屬等所

攝受故□若能斷除三摩地障諸&C3-4569;重故□若

能現見四聖諦相所知理故□如其次第三

學成滿

若有緣無緣□亦紬&C3-4569;顯現者□此初半頌□顯後

二學及最初學□如其次第有緣無緣細&C3-4569;差

別□由受持遠離□言發悟所引者□此後半頌□顯

初中後如其次第引發因緣□謂誓期所引故□

身心遠離所引故□由他言音內正思惟所引

故□初學唯有一□第二學二種□第三學具三□慧

者皆超越者□此頌顯示初一不共□中不離

初□上不離二□超彼一切□當知無學是阿羅

漢□不毁壞尸羅□於學誓能順□軌範無譏論□於

五處遠離者□此後顯示受持戒相□不毁壞

尸羅於學者□謂安住淨戒□誓能順者□謂守

護別解脫律儀□軌範無譏論者□謂軌則無犯□

於五處遠離者□謂所行無犯□略有五處□諸

芻等□非所應行□謂王家□唱令家□酒家□

倡穢家□□茶羅及□恥那家□唱令家者□謂

屠羊等□由遍宣告□此屠羊等□成極重罪□多

造惡業□殺害羊等故

若無犯出離□無惡作惡作者□顯不於諸小罪

見大怖畏□如其出離亦無惡作□如其惡作亦

無有犯□於彼學尋求□及勤修彼行者□顯示

受學學處終無有棄捨□命難亦無虧□常住正

行中□隨毘耶轉者□此頌四句□如其次第

顯示常尸羅性□堅尸羅性□□所作性□□隨轉

性□修治誓爲先□亦修治淨命者□此初半頌□

顯示軌範及命淸淨□由諸軌範先發誓願□

方乃修行□故名爲誓□二邊皆遠離□亦棄捨邪

願者□此後半頌□顯示遠離受用欲樂自苦

二邊□及棄捨生天等願故尸羅淸淨

於諸障□法□終無有耽染□亂心法□生□尋當

速遠離者□此頌顯示於諸根門不守護等

障□淸淨□所學法中不見功德□無耽染故□

於諸不善欲□尋等擾亂意法□雖暫生已

卽除遣故學得淸淨

非太沈太浮□□善住正念□根本眷屬淨□而修

行梵行者□此頌顯不遠離微劣惡作故□遠

離非處惡作故□遠離失念故□於究竟時及

方便時□修行梵行皆得淸淨

瑜伽師地論卷第十六

瑜伽師地論卷第十七

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中思所成地第十一之二

應發勤精進□常堅固勇猛□□修不放逸□五

支善安住者□此頌顯示由被甲方便□無退

精進故□修習五支□不放逸故□令所修學淸

淨殊勝□五支不放逸者□謂去來今先時所作

及俱所行

當隱自諸善□亦發露衆惡□得諸衣服等□&C3-4569;妙

皆歡喜□少隨於世務□&C3-4569;弊亦隨轉□受杜多功

德□爲寂離煩惱者□此二頌中顯示遠離眷

屬貪欲多欲不知足因故□及遠離多欲不知

足障□淨學因故□學得淸淨

當具足威儀□應量而攝受□終無有所爲詐現

威儀相者□此頌顯示具足威儀故□不於他

前詭現相故□凡所攝受善知量故□爲修

梵行資持壽命□有所受故□學得淸淨

不自說實德□亦不令他說□雖有所方求□而非

現異相□從他邊乞求□終不强威逼□以法而獲

得□得已不輕毁者□此二頌中顯不遠離綺

言說故□詭現相故□强威逼故□以所得利轉

招利故□令所修學淸淨殊勝

不耽著利養□及所有恭敬□亦不執諸見□增益

與損減者□此頌顯示不耽著利養恭敬故□

不執著五種惡見故□令所修學淸淨殊勝

不著順世間□無義文□術□亦不樂畜積□無義

長衣&C3-4533;者□此頌顯示不執著諸惡見因□外

道邪論以能障□取蘊解脫□彼所制造名

順世間□及遠離耽著利養恭敬因□長衣&C3-4533;

等因□淸淨故學得淸淨

恐增諸煩惱□不染習居家□爲淨修智慧□當親

近賢聖者□此頻顯示遠離所治因□親近能

治因故□學得淸淨

不畜朋友家恐發憂悲亂□能生苦煩惱□□起

尋遠離者□此頌顯示若親近居家□生憂悲

散亂□增長諸煩惱□能爲衆苦因□由親近彼□

能生衆苦□煩惱□生□尋卽除遣□如是顯示

對治之因

不受於信施□恐加害瘡□□於如來正法□嘗無

有棄捨者□此頌顯示不貪著利養恭敬□不

堅執諸惡邪見□不虛受用信施□不毁謗正

法□亦能遠離貪著後世諸欲□及能生起諸

惡見因□如是所學淸淨殊勝

於他愆犯中□無功用安樂□常省自過失□知已

速發露者□此頌顯示遠離作意求覓他人所

有過失□於自善品無有散亂常生歡喜□

於自過失如實了知□發露悔除離增上慢□

由此因緣學得淸淨

若犯於所犯□當如法出離□所應營事中□能勇

勵自作者□此頌顯示出離所犯□及能遠離

貪受他人恭奉侍衛□由此因緣學得淸淨

於佛及弟子□威德與言敎□一切皆信受□觀大

罪不謗者□此頌顯示信圓滿故於能誹謗

見大罪故學得淸淨

於極甚深法不可思度處□能捨舊師宗□不堅

執自見者□此頌顯不遠離安住自見取故

淸淨殊勝

常樂居遠離□及邊際臥具□□修習善法□堅精

進勇猛者□此頌顯示若身若心皆遠離故□習

近順定諸臥具故□遠離一切不善尋思□純

修白淨諸善法故□非沈掉等諸隨煩惱所

□蔽故□能善圓滿正加行故□增上心學方

便殊勝□無有欲生欲□不憎惡憎惡□離睡眠睡

眠□時不居寂靜□離惡作惡作□無希處希慮□一

切種□時□成就正方便者□此二頌中□顯示

遠離貪欲瞋□□沈睡眠□掉擧惡作□及疑

蓋故□於諸善法生起欲故□於諸欲中極

憎厭故□爲修善品方便加行□有所堪任□

及心安靜□於時時間習睡眠故□若心沈沒□

或慮彼生於淨妙相□思惟作意□及遊行時□

不居靜故□於先所犯便生憂悔□於所不

犯無憂悔故□後後殊勝生希慮故□殷重無

間正方便故□增上心學轉得淸淨□引發興覺

悟□及和合所結□有相若親□□亦多種喜樂□侵

逼極親□□名虛妄分別□能生於欲貪□智者當

遠離者□此二頌中□顯示八種處妄分別□能

生□欲□所有貪愛□從初方便次第生起□乃

至究竟□由遠離故□諸所修學淸淨殊勝□引

發分別者□謂能引發於可愛事不正思惟相

應之心所有分別□覺悟分別者□謂卽於彼可

愛事中□覺悟貪纏相應分別□和合所結分別

者□謂卽於彼可愛事中所有分別□有相分別

者□謂卽於彼可愛事中□執取種種淨妙相

狀所有分別□親□分別者□謂於已得所愛事

中□勇勵相應所有分別□喜樂分別者□謂卽於

彼所得事中□種種受用慕愛樂種種門轉

所有分別□侵逼分別者□謂兩根會時所有分

別□極親□分別者□謂不淨出時所有分別□諸

欲令無飽衆多所共有□是非法因緣□能增

長貪愛□賢聖所應離□速趣於壞滅□仗託於

衆緣危逸所依地者□此二頌中顯示八種現

法後法如其所應諸欲過患□若能觀見卽是

斷除欲愛方便

諸欲如枯骨□亦如軟肉段□如草炬相似□猶

如大火坑□譬如□毒蛇□亦如夢所見□如借

莊嚴具□如樹端熟果□如是知諸欲都不應

耽樂者□此中廣引如前所說令無飽等□於

諸欲中□八種過患□一切世間共成譬喩□顯示

諸欲過患深重□又爲顯示於諸欲中具有

如是衆多過患□分明可了□何有智者於彼

耽樂□又彼諸欲如枯骨故□令無飽滿□如段

肉故□衆多共有□猶如草炬□正起現前極燒

惱故□非法因緣□如大火坑生渴愛故□增長

貪愛□如□毒故□寶聖遠離□如夢見故□速

趣壞滅□猶如假借莊嚴具故□仗託衆緣□猶

如樹端爛熟果故□危亡放逸所依之地

當聽聞正法□常思惟修習□先觀見&C3-4569;靜□次

於修一向捨煩惱&C3-4569;重□於斷生欣樂□於諸

相觀察□得加行究竟□能離欲界欲□及離色

界欲□入眞諦現觀□能離一切欲□證現法涅

槃□及餘依永盡者□此中顯示由了相等七種

作意世出世道皆淸淨故□證得有餘及無餘

依二涅槃果□增上慧學究竟淸淨□聽聞正法

常思惟言□顯示了相作意□常修習言□顯示

勝解作意□由起勝解而修習故□先觀見&C3-4569;

靜言□顯示遠離作意□於修習一向等言□顯

示攝樂作意□於諸相觀察言□顯示觀察作

意□加行究竟言□顯示加行究竟作意□能離

欲界欲及離色界欲入眞諦現觀能離一

切欲等言□顯示世間出世間□加行究竟果

作意

已釋意趣義聖敎伽他□今當建立體義伽他□

如頌言

於身語意諸所有　　一切世間惡莫作

由念正知離諸欲　　勿親能引無義苦

今此頌中所言惡者□謂諸惡行□於一切種□

一切因緣□一切處□所所有惡行皆不應作□

云何於一切種不作惡耶□謂由身語意不

造衆惡故□云何於一切因緣不作惡耶□

謂由貪瞋癡所生諸惡□終不造作故□云何

於一切處所不作惡耶□謂依有情事處及

非有情事處不造衆惡故□云何由念正知

遠離諸欲□謂斷事欲及斷煩惱欲故□云何

斷事欲□謂如有一於如來所證正法毘

耶中□得淸淨信□了知居家迫猶如牢獄

思求出離□廣說乃至□由正信心捨離家法□

趣入非家□然於欲貪猶末永離□如是名爲

斷除事欲□云何斷煩惱欲□謂彼旣出家已□

爲令欲貪無餘斷故□往趣曠野山林□安居

邊際臥具□或住阿練若處□乃至或在空閑靜

室□於諸事欲所起一切煩惱欲攝妄分別貪

爲對治故□修四念住□或復還出依近聚落

村邑而住□善護其身□善守諸根□善住正念

而入聚落□或復村邑遊行□旋反□去來□進止□

□住正知□爲解睡眠及諸勞倦□彼卽於是

四念住中善安正念爲依止故□爲欲永

斷欲貪隨眠□修習對治□又卽以彼正知而

住□爲依止故□遠離諸蓋□身心調暢有所堪

能□熾然方便修斷寂靜□彼由如是念及正

知爲依止故□便能證得煩惱欲斷□遠離諸

欲□乃至於初靜慮具足而住□如是能於受

用欲樂行邊□劣鄙穢性諸異生法□若斷若知□

何等名爲引無義苦□謂如有一若諸沙門或

婆羅門□行自苦行□於現法中以種種苦自

逼自切□周遍燒惱□自謂□我今由現法苦所

逼惱故□解脫當苦□雖求是事而自煎逼□彼

於此事終不能得□然更招集大損惱事□如

是名爲引無義苦□諸聖弟子能於如是受

用自苦行邊□能引非聖無義苦法善了知已□

遠而避之不親不近□亦不承事□復次今當

略辯上所說義□云何略辯□謂諸有情有二種

滿□一增上生滿□二決定勝滿□增上生滿者□謂

往善趣□決定勝滿者□謂愛盡離欲寂滅涅

槃□於此二滿及與障□能斷能證□是名略

義□若於一切種□一切因緣□一切處所□不作

惡行□彼便能斷增上生滿所有障□□亦能證

得增上生滿□若於受用欲樂行邊□及於受

用自苦行邊□決定遠離彼便能斷決定勝

滿所有障□□亦能證得決定勝滿□當知是

名此中略義

應說想衆生　　依應說安住

不了知應說　　而招集生死

若了知應說　　於說者無慮

由無有此故　　他不應譏論

若計等勝劣　　彼遂興諍論

於三種無動　　等勝劣皆無

斷名色愛慢　　無著煙寂靜

無惱不見　　此彼天人世

此四頌中□初言應說者□謂一切有爲法□所

以者何□諸有爲法皆三種言事之所攝故□今

此義中說妙五欲以爲應說□又妙五欲諸餘

沙門婆羅門等□從施主邊以言求索故□名

應說□又諸君主於妙五欲從僕使等□以言

呼召而受用之□由是因緣亦名應說□又

諸受欲者□於妙五欲不能自然善知過患□

惟除諸佛及佛弟子□爲其宣說彼過患已

乃能了知□由是因緣亦名應說□諸受欲者□

於諸欲中不正思惟而取其相□亦取隨好

卽於彼欲便生愛染□受用耽嗜□乃至堅著□

又於諸欲不如實知有衆過患□所謂諸欲

無常虛僞□空無有實敗壞之法□猶如幻事

□惑愚夫□甚少愛味多諸過患□亦不如實

了知如是少味多患□諸欲出離□所謂於彼

欲貪調伏□乃至超越□是其出離□彼旣如是

不見過患□不知出離而受諸欲□由是因

緣□便於欲界生爲根本所有諸行□深起樂

著□又復造作生爲根本所有業已□受欲界

生□生已死滅□生已殞歿□如是故言應說想

衆生□依應說安住□不了知應說而招集生

死□若遇善士得聞正法□如理作意□則於

諸欲如實了知過患出離□所謂諸欲無常虛

僞□廣說乃至□欲貪超越□彼於如來所證正法

毘奈耶中□得淸淨信□便於諸欲深見過患

轉復增勝□逐能捨離若少若多財寶□庫藏□眷

屬遊從□以正信心□捨離家法□趣於非家□所

謂一切生老病死皆悉永滅□如是出家□無

所願求□修行梵行□謂我由此持戒精進修

梵行故□當得生天或異天處□彼無如是邪

祈願故□於己不見不恐不慮他所譏論□

謂他不應如是譏論□怨□呵責告言□賢首

汝今何爲成就盛年捨現妙欲□不隨親戚

之所願樂□而更求待時諸欲誓修梵行

耶□如是故言若了知應說於說者無慮□

由無有此故□他不應譏論

此卽成就淸淨尸羅及淸淨見□何以故□由見

顚倒發起於慢慢所持故與餘沙門婆羅

門等其興諍論□由此因緣□說如是見爲

諍根本□若有沙門或婆羅門□依等勝劣諍根

本見心現高擧□由此因緣□遂與餘沙門婆

羅門等遞相諍論□依止我勝我等我劣三種

慢類□立己爲勝或等或劣□若聖弟子□非我

我所我慢所動□乃至亦非我當非有想非無

想所動□了知諸行皆衆緣生□於諸行中惟

見法性□尙不以己校量於他爲勝等劣□況

起見慢而興諍論□彼聖弟子□雖我他所

顯揚自宗□伏他論□然於諸法惟爲法性

緣於慈悲□謂當云何□若有於我所說妙義

一句領解□如是如是正修行者□令彼長夜

獲得大義利益安樂□亦令如來正法久住□

不依見慢及爲利養恭敬因緣而興諍論□

如是不爲求現法諸妙欲故□誓修梵行□

彼由如是修梵行故□遠離邪願及諸邪見□

棄捨貪求利養恭敬□於一切種皆得淸淨□

暉光熾然無不普燭□諸天世人惟當讚美□

不應譏論□又能超度生老病死□如是故言

若計勝等劣彼遂興諍論□於三種無動等

勝劣皆無

言名色者□謂五取蘊□若有於彼觀見爲苦□

當諦現觀□於五取蘊盡見苦時□於五取蘊

所有貪愛由意樂故□皆說爲斷□非隨眠故□

彼若卽如己所得道轉更修習□於其我慢

無餘斷滅成阿羅漢□諸漏永盡□由已證得

阿羅漢果□心善解脫□便於自身自身衆具□纏

及隨眠□皆悉永斷□離愛離離諸放逸□彼

由如是離愛離離放逸故□名煙寂靜□

無有燒惱亦無望□云何名爲煙寂靜耶□

煙名爲愛□何以故□如世間煙是火前相□能

損眼根便爲擾亂令不安住□愛亦如是是

貪瞋癡火之前相□能損慧眼亂心相續□謂能

引發無義尋思□彼於此愛已斷已知□乃至

令其於當來世成不生法□名煙寂靜□彼旣

如是煙靜離著□雖復追求命緣衆具非不

追求□然能解脫貪愛追求□所求無染□云何

無惱□謂彼如是現追求時□若他自施或勸

餘施□施時殷重非不殷重□精而非&C3-4569;□多而

非少□速而非緩□然不愛味□於所得物無染

受用□不生耽吝乃至堅著□如是受用命資

具時□不爲貪惱之所燒惱□若彼施主自不

能施□或障餘施□設有所施□現不殷重不

現殷重□乃至緩耐不急速□然不嫌恨□由

此因緣不生□惱□又於受用所得物時□不

不念□無損害心及瞋□心□如是不爲瞋

惱所惱□又於所得若精若&C3-4569;□於受用時□深

見過患□善知出離□安住正念□遠離愚癡□如

是不爲癡惱所惱□云何無□名望□

繫心有在□彼不鼻內懷貪願往趣居

家□謂刹帝利大宗葉家□或婆羅門長者居土

大宗葉家我當從彼獲得上妙應所食□乃

至□財寶□衣服□膳□諸坐臥具□病緣醫藥□供

身什物□如是追求及與受用□於此財物都

無望□又彼□常安住死想□謂過夜分入

晝分中□復過晝分還入夜分□於其中間我

有無量應死因緣□如經廣說□所謂發風□乃

至□非人之所恐怖□由此因緣所爲追求所

爲受用所有財物□於此壽命亦無望□如

是無著煙寂靜□無燒惱無望故□於此

天人帝釋自在世主天等□所有因中都不可

見□於彼天人諸因果中亦不可見□又於此

四洲天人世間及彼餘處都不可見□又於

此世界天人世間及彼餘處都不可見□如

是故言斷名色愛慢□無著煙寂靜無惱

不見此彼天人世

復次初頌顯示待時諸欲□於欲邪行□及邪行

果□第二頌中□顯示捨欲應正道理□淨修梵

行仍被譏論不應道理□及待時欲□如第二

頌第三亦爾□第四頌中□世尊顯示現所證法

永離熾燃□乃至智者內自所證□又初頌中宣

說諸欲是應說相顯待時欲□由彼諸欲非

□須時卽便稱遂□要以言說爲先□然後追

求受用□又顯於彼由想安住不了知故起

於邪行及招生死邪行果報□第二頌中□顯

於諸欲能了知故□離邪願故□修梵行故□

離邪見故□離見根本我慢種故□遠離耽著

利養恭敬故棄捨諸欲應正道理□由此因

緣□他所譏論不應道理□又顯諸欲是待時

性□所以者何□若於先世不作福者□今雖用

功□於所樂欲不能果遂□或惟今世造作

福者□卽於此時其所樂欲亦不諧偶□由

此因緣後方成辨□所以諸欲名曰待時□第四

頌中□顯示見斷煩惱斷故□卽於現在證初

沙門及沙門果□又修所斷煩惱斷故□卽於現

在證後沙門及沙門果□斷貪愛故□斷我慢

故□如是顯示現所證法□又離著故□煙寂靜

故□顯示永離熾燃及至智者自內所證□彼得

如是內所證法□云何令他當得了知□由無

燒惱無少所望□相所表故□此中前三頌□顯

示世尊爲諸天說□芻不能顯揚如來聖

敎大義□而我獨能□說是語時彼旣領悟□於

芻所生陵蔑心□及於自身心生慢皆

得除滅□第四頌中□廣顯如來聖敎大義

欲貪所□蔽　　我心遍燒然

惟大仙哀愍　　爲說令寂靜

由汝想顚倒　　令心遍燒燃

是故常遠離　　引貪淨妙相

汝當修不淨　　常定於一境

爲貪火速滅　　數數應□灌

觀非妙諸行　　爲苦爲無我

亦繫念於身　　多修習厭離

修習於無相　　壞慢及隨眠

由於慢現觀　　當證苦邊際

云何想顚倒□謂於不淨境捨不淨相□不正

思惟□取淨妙相及取隨好□云何遠離引貪

淨相□謂如有一見少盛色應可愛樂諸母

邑已□便攝諸根而不隨念□云何常定一境

修習不淨□謂如有一先以巧便取於賢善

三摩地相□所謂靑乃至白骨□或骨□相□卽

以此相於現所得可愛境界繫念思惟□如

前所取後亦如是□又於內身或自或他□觀

察種種不淨充滿□謂此身中有髮有爪□乃至

便利種種不淨□云何觀察非妙諸行以之爲

苦□謂如有一作是思惟□見少盛色應可愛

樂諸母邑已□所生貪愛受用望□卽是集

諦爲衆苦因□由此故生□生已老死愁歎憂苦

種種擾惱從此而生□云何觀察非妙諸行以

爲無我□謂如有一作是思惟□於我身形女

身形中□都無有我及有情等□誰能受用誰

所受用□唯是諸行□唯是諸法□從衆緣生□云

何繫念於身多修厭離□謂如有一性是猛

盛欲貪種類□由是猛盛欲貪類故□雖攝諸

根□然被貪欲損壞其心□雖復作意思惟不

淨苦及無我□亦爲欲貪損壞其心□由此因

緣□彼依不淨或苦無我□作意思惟□權時厭毁

違逆不順□於身念住繫念在前親近修習□

若多修習□彼由多住如是行故□便能斷此

猛盛欲貪□若攝諸根不爲欲貪損壞其心□

若復作意思惟不淨苦及無我□亦不貪欲

損壞其心□彼由修習如是行故□諸欲貪纏

但現行斷□非隨眠斷□又此欲貪纏及隨眠□略

於二種補特伽羅相續可得□一於異生相

續可得□二於有學相續可得□雖有一分有

學身中亦不可得□然於下貪由永斷故□已

得安隱□上貪未斷□不得安隱□無學身中中

界妙界所有貪欲尙不可得□何況劣界□以

無學者下上貪斷□於一切分已得安隱□了

知是已未離欲貪一分學者□於後無學心

生願樂□見般涅槃寂靜功德□不復思惟一

切相故□□正思惟無相界故□於無相定勤

修學故□又卽於此多修習故□永斷三界修斷

我慢□由此斷故□說名無學離三界欲□上下

貪斷已得安隱□一切苦因皆捨離故□證得一

切衆苦邊際□如是故□言修習於無相□壞慢

及隨眠□由於慢現觀當證苦邊際

復次今當略辨上所說義□謂顯貪欲由是

而生由是寂靜及彼寂靜□當知是名此中略

義□云何貪欲由是而生□謂五因故□一由淨

妙想□二由欣樂樂□三由有情想□四由猛盛

貪□五由隨眠有餘未盡□云何*貪欲生已由

是寂靜□謂五因故□一由作意思惟不淨□二

由作意思惟於苦□三由作意思惟無我□四

由繫念多修厭離□五由隨眠無餘永滅□云

何寂靜□謂此寂靜略有二種□一者現行寂靜□

二者永斷隨眠當來不起□由前四種寂靜

因緣□成初寂靜□由第五因第二成就

云何芻多所住　　越五暴流當度六

云何定者能度廣　　欲愛而未得腰舟

身輕安心善解脫　　無作繫念不傾動

了法修習無尋定　　憤愛沈過解脫

如是芻多所住　　越五暴流當度六

如是定者能度廣　　欲愛而未得腰舟

此因天女所問伽他□暴流有六□謂眼暴流□

能見諸色□乃至意暴流□能了諸法□佛聖弟

子□有學見跡□於隨順喜眼所識色□不住

於愛□於隨順憂眼所識色□不住於□□於

隨順捨眼所識色□數數思擇安住於捨□彼

設已生□或欲貪纏□或瞋□纏□成愚癡纏三身

爲緣□所謂喜身憂身捨身而不堅著□乃至變

吐由是因緣□於屬三身諸煩惱纏□得不

現行輕安而住□如是名爲得身輕安□而未

能得心善解脫□由彼隨眠未永斷故□彼

於後時又能永斷屬彼隨眠□卽於屬彼諸

煩惱中□遠離隨縛□如是乃名卽於三身貪

瞋癡所心善解脫□如於眼所識色□乃至於

身所識觸當知亦爾□如是已斷五下分結□

越五暴流□謂越眼暴流能見諸色□乃至越

身暴流能覺諸觸□如是越度五暴流已□餘

有第六意暴流在□爲當越度復修無作無

動繫念□云何無作□謂於涅槃心生願樂□不

爲我慢之所傾動□無所思惟亦無造作□

又不爲彼計我我所當來是有□乃至我當非

想非非想等之所傾動□無所思惟亦無造

作□云何無動□謂不爲彼上分諸結纏繞其

心□無動無變亦無改轉□又於隨一寂靜諸

定□不生愛味戀慕堅著□云何繫念□謂爲斷

彼上分諸結□於其內身住循身觀□如是乃

至廣說念住□彼由如是修無作故□斷諸生

愛□修無動故□斷諸定愛□此離現行□說名爲

斷□修繫念故□爲令一切上分諸結無餘永

斷□修習對治□如是修習無作繫念不傾動

故□能令一切上分諸結無餘永斷□是名越

度第六暴流□謂意暴流能了諸法□復有差

別□云何無動□言無動者□是慈善根無瞋性

故□由此因緣諸聖弟子□於薩迦耶斷除邪

願□修奢摩他毘&C3-4533;舍那□由彼慈故□修奢摩

他□由念住故□修毘&C3-4533;舍那□如是正修行者□

於能隨順斷上分結三心修習□速得圓滿□

謂於上身無耽染心□於下有情無憤□心□

不放逸者□於上下境無染汚心□餘如前說□

如是名爲越五暴流當度第六□云何了法□

謂於苦法能了能觀□於集滅道法能了能

觀□云何修習於無尋定□謂能了知如是法

已□又復安住居家諸欲依持斷滅及棄出中□

或於阿練若處□或於樹下空閑□於隨順喜

眼所識色所有喜身□於隨順憂眼所識色

所有憂身□於隨順捨眼所識色所有捨身□

於此所緣無欲尋纏□心多安住□乃至亦無

所生家世相應尋纏□心多安住□設起欲尋乃

至家世相應尋等□卽能如實了知出離□不爲

欲尋之所障□□乃至不爲家世相應尋所

障□□而能靜慮審慮諦慮□由此方便□由此

道修能斷喜身染愛過失□能斷憂身憤□

過失□能斷捨身沈過失□諸纏斷故□身得

輕安□隨眠斷故□於欲界繫三身樂汚心善解

脫□彼於爾時名已越度廣大欲愛□謂於諸

色乃至諸觸□遍流行愛□若和合愛□若增長

愛□若不離愛□若不合愛□若退減愛□若別離

愛□或於欲界復受生愛□復有差別□云何修

習於無尋定□謂已得無尋無伺靜慮□餘如前

說

復次今當略辨上所說義□謂彼天女略問世

尊三種要義□一者下分結斷□二者上分結斷

方便□三者卽彼下分結斷方便及如彼善斷□

如是問已□爾時世尊隨應而答□謂由身輕

安心善解脫□答彼所問下分結斷非斷方便□

由無作繫念不傾動□答彼所問上分結斷方

便非斷□而於彼斷天女類前亦卽領解□惟

餘下分結斷方便及如彼善斷□爾時世尊先

以修無尋定□廣說差別□答斷方便□謂若能

斷如斷所斷□此中了法說名能斷□修無尋

定說名如斷□所斷憤過謂瞋□品□所斷愛過

謂貪欲品□所斷沈過謂愚癡品□如是名爲

能如所斷□如是廣答斷方便已□唯有所餘

如善斷在□復由第二修無尋定差別因緣□

答其善斷□言善斷者□謂華竟斷□遠分斷一

切雜染斷□由了知法故□釋畢竟斷□由修

無尋定故□釋遠分斷□由貪瞋癡纏及隨眠

一切斷故□釋一切雜染斷□當知是名此中

略義□又彼天女依諸有學未得勝意□已離

欲貪未離上貪□而興請問□意名腰舟□如

經說□軸意腰舟□於此腰舟猶未得者□說

彼名爲未得腰舟□此中何等名爲腰舟□謂

於諸結善解脫心

常有怖世間　　衆生□所厭

於未生衆苦　　或復已生中

若有少無怖　　今請爲我說

天我觀解脫　　不離智精進

不離攝諸根　　不離一切捨

我觀極久遠　　梵志般涅槃

已過諸恐怖　　超世間貪著

今此頌中□始從欲界乃至有頂諸薩迦耶□皆

名世間□此中義者□意在欲界有樂有苦有情

世間□若諸有情十資身具之所攝養無所

□乏□身康無病□年未衰老名爲有樂有情

世間□與此相違□當知有苦有情世間世間

衆生少分有樂□多分有苦□諸有有樂有情世

間□常懷恐怖□勿我財寶王所侵奪□廣說乃

至□勿由此緣遭諸苦難□勿或風熱於內發

動□乃至或人或非人等侵損我耶□如是懼

慮未來財寶變壞之苦及身壞*苦□心常怖

畏□諸有有苦有情世間□現爲衆苦逼切身

心□有苦有憂有愁有箭□有諸擾惱□不

安住□如是故言常有怖世間衆生□所厭

於未生衆苦或復已生中□由是因緣彼天現

見諸有有樂有情世間樂非決定□請問如來

有決定樂無怖畏處□爾時世尊卽爲彼天

方便示現惟聖敎中有如是處□非諸外道□

謂如有一住正法外所有沙門或婆羅門□

於現法中及當來世諸欲過患□不如實知□

由不知故□求未來諸欲差別捨現法欲

求後法欲□精勤受學所有禁戒□雖復安住

如是禁戒□然無智慧□不護根門□不守正

念□無常委念□乃至廣說□彼不調攝諸根門

故□於他所惠少小利養及與恭敬□尙生愛

味□隨起戀著何況廣大□如是精勤受禁戒

者□遠離智慧密護根門□於現法欲尙不能

斷□況後法欲□又卽於彼有一沙門若婆羅

門□於欲過患□粗了知故□能越現法後法諸

欲□而復欣求上離欲地□於非解脫起解脫

想□斷棄諸欲便臻遠離□彼由精勤數多修

習正思惟故□離欲欲界乃至離欲無所有

處□由此因緣□捨下自體愛上自體□由愛

彼故□於當來世尙不解脫下地自體□何況

上地□如是棄捨財寶自體迷失道者□雖

復安住勇猛精勤□而不能得一向快樂無

怖畏處□何以故□彼外道師尙於是處不見

不識□況能爲彼諸弟子等當廣開示□如

是外道師及弟子所制論中□決定無有衆苦

邊際□與此相違□善說正法毘奈耶中□當知

具足一切義利□乃至定有衆苦邊際□依此

密意佛爲彼天說如是言□天我觀解脫不

離智精進□不離攝諸根□不離一切捨

復次今當略辨上所說義□謂爲顯示惡說邪

法毘奈耶中師及弟子皆有衰損□善說正法

毘奈耶中□皆具吉祥□於一切苦能證邊際□

當知是名此中略義□爾時彼天聞佛世尊

答所請問□歡喜踊躍卽以四種無上功德

讚歎如來□謂佛世尊難世現故□出已能成

利他行故□亦能建立自利德故□於自他利

離染心故□我觀極久遠梵志般涅槃者□此

讚世尊難出現德□已過諸怨者□此讚世尊

利他行德□已過諸怖者□此讚世尊建自利

德□超世間貪欲者□此讚世尊於自他利離

染心德□如是四種功德差別當知□復有三

種差別謂難出現故□難可見故□建立自利

利他行故□見者則能成就大義成大義者□

離染心故□遍一切生亦無衆罪□如是衆德

諸佛世尊最爲殊勝故□以此相讚歎如來

瑜伽師地論卷第十七

瑜伽師地論卷第十八

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中思所成地第十一之三

誰奬勝類生　　及開出離道

於何住何學　　不懼後世死

戒慧自薰修　　具定念正直

斷諸愁熾燃　　正念心解脫

能奬勝類生　　及開出離道

住此於此學　　不懼後世死

今此頌中言勝類者□卽是四種勝上姓類□一

婆羅門□二刹帝利□三吠舍□四戍達羅□以法

以正以制以導敎勝類生故□名爲奬□此中

顯示唯佛世尊能以法以正以制以導敎

勝類生□由此因緣□世尊自顯唯我獨爲眞奬

導者□故爲彼天作如是說□具戒具慧以自

*薰修□又唯世尊能爲四種勝上類生□宣說

出離一切衆苦聖八支道□此中世尊亦自顯

示是眞說者□云何具戒□謂佛世尊昔菩薩

時□棄上妙欲捨離居家□受持身語所有律

儀□云何具慧□謂卽於彼受持身語律儀□住

者□起如是相□內正思惟□深心籌量□審諦觀

察□今此世間多遭艱苦□所謂若生若老□如

經廣說□云何自*薰修□謂於往昔無量餘生□

經三大劫阿僧企耶□於六波羅蜜多修習善

修習□由彼因緣□今無師自然心趣出離□又

於衆緣所生諸行□以微妙智能隨悟入□云

何具定□謂能乃至離無所有處欲□證得非想

非非想處□云何具念□謂依如是所得勝定□

爲斷見斷諸煩惱故□修四念住□卽以如是

所修念住爲其導首□乃至修習三十七種菩

提分法□云何正直□謂彼生起逆流正直聖

八支道□能斷見斷所有煩惱□於逆流道得

預隨流□云何永斷一切愁憂熾燃□謂從諦

現觀俱得成不還者□又能永斷五下分結

瞋□似順愁憂□貪欲似順熾燃□於如是

等皆已永斷□云何正念□謂爲永斷上分諸

結□復更修習四種念住□乃至修習三十七種

菩提分法□云何心解脫□謂已永斷上分結□故

於二種障心善解脫□謂煩惱障及所知障□其

心如是善解脫故□得成如來應正等覺□廣

說如經□由此故能奬勝類生□開出離道□諸

有四種勝類隨一□於此聖敎愛樂正行□爲

欲證得聖八支道於三學中勤修學者□彼

定能證聖八支道及涅槃果由證彼故□不

懼當來生老病死

復次今當略辨上所說義□謂略顯示唯佛

世尊能令四類速得淸淨□彼若於此能正修

行□不唐捐故□又復示現如來聖敎□善說正

法及毘耶□又復示現佛是天人無上大師□

當知是名此中略義

云何擅名譽　　云何具珍財

云何獲美稱　　云何攝親友

持戒擅名譽　　布施具珍財

諦實獲美稱　　惠捨攝親友

云何持戒能擅名譽□謂如有一或男或女□

具足尸羅及賢善法□乃至命終斷除殺罪

遠離殺生□如經廣說□力至十方所有沙門婆

羅門等常所稱歎□由是因緣□爲諸國王群

臣長者乃至城邑聚落人民□恭敬供養□云何

布施能具珍財□謂如有一昔餘生中作及

增長施福業事□由此因緣□今生巨富大財

寶家□乃至衆多府庫盈積□云何諦實能獲美

稱□謂如有一不以假僞秤函等諂□陵

蔑妄言等事而致財寶□但以如法作業伎

能□依法不暴而致財寶□彼旣如是衆咸唱

言□賢哉儒士□乃能如法作業伎能引致財

寶□云何惠捨能攝親友□謂如有一現前多

有種種家産□遠離□垢不&C3-3122;資具□以正

安樂而自歡娛乃至友朋□親戚□耆長□彼諸

人等便相佐助□引致財寶守護滋息

復次今當略辯上所說義□謂略顯示恭敬利

養二種因緣□持戒擅名譽者□顯恭敬因緣□

所餘諸句顯利養因緣□謂因力故□士用力故□

助伴力故□當知是名此中略義

齊何泉止息　　於何逕不通

世間諸苦樂　　何處無餘滅

若於是處所　　眼耳及與鼻

舌身意名色　　永滅盡無餘

齊此泉止息　　於斯逕不通

世間諸苦樂　　是處無餘滅

云何爲泉□謂六觸處□何以故□譬如泉池能

生諸水□水所繫屬堪任觸用□又能存養

男女大小□下及禽獸□乃至一切未盡枯竭□

六內觸處亦復如是一切愚夫六境界觸之

所觸用□又能存養□乃至是中諸貪愛水未盡

枯竭□云何爲逕□逕有二種□一煩惱逕□二者

業逕□此中逕者□意明因義□云何苦樂□謂或

於現法六種觸處爲緣所生□或安受受所

攝□或不安受受所攝□或於後法煩惱攝持妙

行惡行爲緣所生□或安受受所攝□或不安受

受所攝□於何處所如是六處及名色等無

餘滅盡□謂無餘依涅槃界中□若諸異生泉逕

苦樂一切無缺亦未有捨□若諸有學缺而

未捨若諸無學逕及當來所有苦樂□亦缺亦

捨不復現行□泉及現法所有苦樂□亦缺亦

捨□有餘依故猶復現行□是故無餘涅槃界中□

說彼一切無餘盡滅

復次今當略辨上所說義□謂略顯示於現

法中因及苦樂□於後法中因及苦樂□於無

餘依涅槃界中□皆悉永滅□當知是名此中略

義

誰能越暴流　　誰能超大海

誰能捨衆苦　　誰能得淸淨

正信越暴流　　無逸超大海

精進捨衆苦　　智慧得淸淨

今此頌中□云何正信能越暴流□謂如有一

爲欲了知諸欲過患□聽佛所說若弟子說

所有正法□聞是法已獲得正信便生欲樂□

爲斷事欲及煩惱欲□逐能棄捨居家事欲□

正信出家往趣非家□旣出家已爲欲斷除

煩惱諸欲□遠離而住□彼由熾燃勤精進故□

乃至修習正思惟故□斷煩惱諸欲□得離欲

定地如是正信爲依爲導□便能越度諸欲

暴流□云何無逸能超大海□謂於彼定終不

愛味□乃至亦無堅著安住□唯除爲證諸漏

盡智專注其心□由此定心淸淨鮮白正直調

柔□於四聖諦能入現觀□乃至證得諸漏永

盡□如是由不放逸爲依爲導□能斷色無色

繫二有暴流及斷一切無明與見二種暴流□

是故名爲超渡大海□云何精進能捨衆苦□

謂如有一有學見跡作是思惟□我應當證

三界離欲□諸結永盡□便臻遠離於彼勇猛

精勤而住□不多安止貪欲纏心□又能如實

了知現在諸欲貪纏所有出離□於貪欲蓋

淨修其心□逐能斷滅諸貪欲纏及貪欲纏爲

緣所生心諸憂苦□如貪欲蓋乃至疑蓋當

知亦爾□如是精進爲依爲導能捨衆苦□云

何智慧能得淸淨□謂彼除滅能染汚心乃

至能障究竟涅槃五種蓋已□卽依未至安

住未至□如先所得苦集滅道諸無漏智□於

諸苦中思惟眞苦□乃至於道思惟眞道□便

得無餘三界離欲諸漏永盡□如是由先所

得智慧爲依爲導□能證淸淨

復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵於此

頌中□略顯異生先已離欲□後於聖諦現觀

淸淨□及顯有學於諸聖諦現觀爲先□離欲

淸淨□當知是名此中略義

誰超越暴流　　晝夜無昧

於無攀無住　　甚深無減劣

圓滿衆尸羅　　具慧善安定

內思惟繫念　　能度極難度

諸欲想離染　　亦超色界結

彼無攀無住　　甚深無減劣

今此頌中□云何暴流□所謂四流□欲流□有流□

見流無明流□云何無攀無住□所謂諸愛永盡

離欲□寂滅涅槃□及滅盡定□所以者何□所言

攀者□諸煩惱纏□所言住者□煩惱隨眠□於彼

處所二種俱無是故說言無攀無住□此謂

涅槃無攀無住□又想名攀受名爲住若於

是處二種俱無□卽說彼處無攀無住□如是

顯示滅想受定無攀無住□今此義中意取

滅定□云何圓滿衆尸羅□謂善安住身語律

儀□修治淨命□云何具慧□謂於苦聖諦如實

了知□乃至於道聖諦亦復如是□云何善安

定□謂遠離諸欲□乃至具足安住第四靜慮□

或第一有三摩&C3-4533;底□云何內思惟□謂於二十

二處數數觀察□言我今者容飾改常□去俗

形好□廣說如經□云何繫念□謂於二十二處

數觀察時□依沙門想□作□轉而現在前□

由此因緣爲斷餘結修四念住□云何能度

極難度□謂一切結無餘斷故□能度最極難

度有頂□彼非一切愚夫異生可能度故□云

何於諸欲想而得離染□謂於下分諸結已

斷已知□云何超於色界諸結□謂於色繫上分

諸結已斷已知□云何於無攀無住甚深中無

有減劣□謂於無色界□或已離欲□或未離

欲□已得非想非非想處□堪能有力入滅盡

定□學與無學俱容有此故□不定言超無

色結

復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵於此頌

中□略顯能得最究竟道□及顯能證第一住

道□當知是名此中略義

貪□何因緣　　由何故欣

毛□意尋思　　如孩依乳母

潤所生自生　　如諾瞿陀樹

別縛於諸欲　　猶摩迦處林

是貪□因緣　　由斯故欣

毛□意尋思　　如孩依乳母

知彼彼因緣　　生已尋除滅

超昔未超海　　暴流無後有

今此頌申□云何貪□□謂如有一處在居家□

於可意境可意有情□共相會遇而生貪著□於

不可意境及有情□共相會遇而生瞋□□云何

欣□謂如有一於佛所證法毘奈耶□率爾

得生須臾正信不善觀察前後得失忽然

自勵便棄家法往趣非家□旣出家已與凡

道俗共相雜住□遂於去來貨財親友追念思

慕憂纏心□或復有一非由正信□亦非自

勵往趣非家□然或爲王之所驅迫□乃至或

爲不活邪畏之所恐怖捨離居家□旣出

家已於其正信諸婆羅門居士等邊□時時多

獲利養恭敬□深生愛味□竊作念言□吾此一

方善哉奇要□無勞稼穡□不事商賈□少致艱

辛足堪活命□彼緣如是利養恭敬□便自欣

悅□安然而住□云何毛□及意尋思□謂如有

一非由自勵□不爲活命捨離居家□然由

正信捐棄家法□往趣非家□旣出家已不與

道俗共相雜住□便臻遠離寂靜閑居□彼閑

居時□或於塵霧或昏夜分□見大雲氣聞震

雷音□或逢雹雨師子虎豹□或遭凶猾竊劫抄

虜□或遇非人來相逼□便生驚怖身毛爲

□□或至晝分□於彼去來妙欲親友□發依

耽嗜所有尋思□謂欲尋思如經廣說□乃至家

世相應尋思□如是已說貪□等事□云何潤

生及與自生□猶如世間諾瞿陀樹□潤名愛

水□由此爲緣能生諸取□彼貪□等一切皆

用此爲共緣□自者□卽是貪□爲先尋思爲

後□各各差別種子界性□云何貪□乃至尋思

別縛諸欲□猶如世間摩魯迦條纏繞林樹□

謂略說有六種別欲□或有身手力所引致

現在事欲□謂居家者所有諸欲於此境界用

此爲緣發生貪□□或有從他所得種種現

在事欲□謂爲活命而出家者所有諸欲□於

此境界用此爲緣發生欣悅□或有過去未

來事欲□謂忽自勵而出家者所有諸欲□於此

境界用此爲緣發生憂戚□或有所餘諸煩

惱欲□略有二種□謂於欲界自體及資身命□

或有未斷妄分別貪□謂由正信而出家者□

寂靜閑居於塵夜分所遭衆事□於此境界

用此爲緣便生驚怖身毛爲□□或有未

斷妄分別貪□所謂卽此補特伽羅至晝日分□

於外色聲香味觸境□用此爲緣發生意地

所有尋思□又有沙門若婆羅門□如實了知

如前所說貪與□等及彼因緣□又能了知

衆緣生法無常性已□隨其所生不起貪著□

卽便棄捨變吐斷滅□離色無色二界貪故□度

有暴流□離欲貪故□度欲暴流□如是暴流昔

所未度□今旣度已終無有退□復次今當略

辨上所說義□謂薄伽梵於此頌中略顯三

位□一在家位□二出家位□三遠離位□又略顯

示共與不共□因緣所生□若愛若□□於諸欲

中二種別縛□及斷方便幷斷勝利□當知是

名此中略義□又於此中若貪若欣若依耽

嗜所有尋思□當知愛品□若□若□及與驚

怖□當知□品

應作婆羅門　　謂斷無縱逸

求棄捨諸欲　　不望此有

若更有所作　　非眞婆羅門

當知婆羅門　　於所作已辨

諸身分□勞　　未極底未度

已得度住陸　　無勤到彼岸

天汝今當知　　此喩眞梵志

謂永盡諸漏　　得常委靜慮

彼永斷一切　　愁憂及熾燃

□住於正念　　亦常心解脫

今此頌中□顯示彼天依於世俗諸婆羅門爲

世尊說□謂有種姓諸婆羅門□自號我爲眞實

梵志□計梵世間爲最究竟□求梵世安住

於色常勤精進□心無懈倦□□樂遠離寂靜

閑居□減省睡眠修習靜定□爲斷事欲及

煩惱欲□由彼種姓諸婆羅門計梵世間以

爲究竟□望梵世不求欲有□又顯如來

依第一義諸婆羅門而報彼天□若婆羅門

作所作已數復應作□更有勝上所應作事□

當知此非眞婆羅門□若婆羅門證婆羅門所

應作事□超登一切薩迦耶岸□安住陸地□當

知此是眞婆羅門□由此顯示學與無學皆

婆羅門□學有二種□謂於欲界或未離欲或

已離欲□未離欲者□未得源底未到彼岸□

於二種法猶未具足□一未得內心勝奢摩

他□二雖已得增上慧法毘&C3-4533;舍那未善淸

淨□由闕內心奢摩他故□乘如所得聖道浮

囊□爲證內心奢摩他故□運動如足勇猛

精進□又復爲令增上慧法毘&C3-4533;舍那善淸淨

故□運動如手勇猛精進□彼於如是勤精進

時□離欲界欲如得源底□證阿羅漢如到

彼岸□已離欲者□證得內心勝奢摩他□亦得

善淨毘&C3-4533;舍那□唯爲進斷上分諸結□發勤

精進非諸身分□若已越度成阿羅漢□所作

已辨離勤功用□名住陸地已到彼岸□此則

顯示諸婆羅門依第一義略有三種□二是

有學□一是無學□若已究竟到於彼岸諸婆羅

門□名永盡漏□若未離欲一切身分勤精進

者□名得常委□若已離欲得源底者□名得

靜慮□得靜慮者□永斷一切下分結故□已斷

貪欲及瞋□品所有一切愁憂熾燃□永盡漏

者□永斷修斷諸煩惱故□已善修習四種念

住□□住正念及心解脫□彼非作已數數更

作□亦無增勝所應作事□是故說彼名第一

義眞婆羅門

芻芻已度暴流耶　告言□如是天□

無攀無住　已度暴流耶　告言□如是天□

芻汝今　猶如何等　無攀無住　已

度暴流

如如我□勞　　如是如是劣

如如我劣已　　如是如是住

如如我住已　　如是如是漂

天我如如捨□勞　　如是如是無減劣

如是廣說鮮白品　　此中祇焰頌應知

今此頌中□無攀無住者□謂涅槃滅定□如前已

說□世尊依昔示現修習菩薩行時所有最

極難行苦行非方便攝勇猛精進□又依示現

坐菩提座非方便攝勇猛精進□斷遍知故□

說如是言□天汝當知我昔如如虛設□勞□

如是如是我便減劣□如如減劣如是如是

我便止住如如止住□如是如是又被漂溺□

與此相違□應知白品□此中顯示修苦行時

非方便攝勇猛精進□名曰□勞□行邪方便

善法退失□名爲減劣□旣知退失諸善法已

息邪方便□說名止住□捨諸苦行更求餘師□

遂於達洛迦□阿邏茶等邪所執處□隨順

觀察故名漂溺□復於後時坐菩提座□棄捨

一切非方便攝勇猛精進□所有善法遂得增

長□如如善法旣增長已□如是如是於諸善

法不生知足□不遑止住□於所修斷展轉

尋求勝上微妙□旣由如是不知足故□遂不

更求餘外道師□無師自然修三十七菩提分

法□證得無上正等菩提□名大覺者□此中四

義捨□勞等四句經文如其次第配釋應

知云何復依涅槃無依無住以顯差別□謂

不能度諸煩惱纏隨眠暴流□略由四因□何

等爲四□謂最初有依耽嗜尋□依耽嗜尋

爲依止故□便有懈怠□又由懈怠爲依止故□

住異生分□住異生分爲依止故□順生死

流貪愛勢力□令於五趣生死河中順流漂

溺□與此相違四種因故□能度暴流□如應當

知□云何復依想受滅定以顯差別□謂如有

一先已證得想受滅定復住放逸□多住想

受□而不多住諸想受滅□由此因緣□退失滅

定□由退失故□還復止住下地生因□往彼因

故心便定趣彼所得果□與此相違□應知白

品四句差別

獨臻阿練若　　靜慮棄珍財

爲別有方求　　爲窮封邑

何不與人交　　而絶無徒侶

得義心寂靜　　□妙色魔軍

我獨處思惟　　受最勝安樂

故不與人交　　而絶無徒侶

此因天女所問伽他□言得義者□略有二種□

一者證得沙門果義□二者證得聖神通義□

由初得義□超越一切生死大苦□第二得義

證八解脫寂靜思惟現法樂住□又初得義降

伏可愛妙色魔軍第二得義獨處思惟受勝

安樂□此中意辯聖神通義所以者何□謂如

有一爲欲成辨聖神通義爲令解脫淸淨

圓滿依十遍處方便修行□由此因緣□令遍

處定淸淨圓滿□亦令解脫轉得淸淨圓滿鮮

白□亦能成辨聖神通義□彼旣了知此成辨

已□便自通達我義已辨□沙門果義亦得成就□

是眞沙門□於求財者深修厭毁□於諸城邑

交遊等處□了知其初□了知過患□了知出離□

亦能了知趣出離行□生彼因緣說名爲初□

無常衆苦變壞法性□是名過患□欲貪調伏斷

除超越□名爲出離□聖八支道名趣出離行□

若有於彼不見其初□乃至不見趣出離

行□由是因緣□於具珍財有情等處□不能

厭毁□域邑交遊周旋不絶□而謂彼爲心得

寂靜□於出居家證八解脫靜慮定者內心

寂靜□反生誹謗□由是彼於內心寂靜□則不

堪能善見善知善鑒善達□若第一義內心寂

靜與此相違□則能善見乃至善達

復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵於此略

示諸受欲者樂雜住者□非第一義內心寂靜

若有證得八解脫定□離諸愛味□名第一義

內心寂靜□當知是名此中略義

諸行無常　有生滅法　由生滅故

彼寂爲樂

今此頌中□蘊及取蘊皆名諸行□此中義者意

在取蘊□是五取蘊略有三種□謂去來今□諸

行無常者□謂彼諸行本無而生生已尋滅□若

過去生□過去所得諸自體中所有諸蘊□皆過

去故□已謝滅故□生已沒故□體是無常□若未來

生□未來所得諸自體中所有諸蘊□皆未生

故□非已起故未滅沒故□可生起故□是有

生法□若現在生□現在所得諸自體中所有暫

住支持存活□有情諸蘊皆死法故可爲殞滅

之所滅故□是有滅法□若彼諸蘊□在於未來

所得自體是有生法□於中都無所得自體□是

常是□□乃至卽當如是正住□唯除□生生

已尋滅□若諸有情於現法中永盡未來諸蘊

因者□一切未來自體諸蘊皆不生故□說名

彼寂□又復此寂由二因緣說之爲樂□一者

一切苦因滅故□一切&C3-4569;重永止息故□於現

法中安樂住□故說之爲樂□二者當來生老

病等所有衆苦永解脫故□說之爲樂

復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

說正見依處及正見果□復有差別□謂略顯

示遍知依處及彼斷滅□又略顯示所遍知法

及與遍知□又略顯示三世諸行所有雜染及

彼寂故所有淸淨□又略顯示諸緣起法及緣

起滅□又略顯示苦諦滅諦□又略顯示空與

無願二解脫門所依處所□及顯無相一解脫

門所依處所□又略顯示聖諦現觀相違二法

斷所依處□言二法者□一隨順戱論□二怖無

戱論□又略顯示不共外道□二對治法□何等

爲二□一者所知無顚倒性□二者所證無顚倒

性

無逸不死跡　　放逸爲死跡

無逸者不死　　縱逸者常死

今此頌中□云何無放逸是不死跡耶□謂

如有一依四所依立四種護□謂命護□身

護□心雜染護□正方便護□是名不放逸□此不

放逸爲依爲持□涅槃資糧未圓滿者□令速

圓滿□已圓滿者□令於現法得般涅槃□云何

放逸爲死跡耶□謂如有一居家白衣於諸

欲境耽著受用造不善業□或有出家現四

無護□謂命無護乃至正方便無護□如是放逸

通於二品□謂在家品及出家品□卽此放逸爲

依爲持□樂生本行造生本業□因此故生□

生已壽緣□生已夭沒□云何無縱逸者不死□

縱逸者常死耶□謂死有五種□一者調善死□二

者不調善死□三者過去死□四者現在死□五者

未來死□若善修習此無縱逸補特伽羅□於

現在世由調善死而正死時□由過去死已

死□於過去世亦由不調善死□於現在世不

由不調善死而死□於未來世不由調善死□

不由不調善死而死□故名不死□若有縱

逸補特伽羅□於現在世由不調善死而正

死時□於過去世亦由不調善死已死□於現

在世卽由不調善死而死□於未來世亦由

不調善死當死□故名常死

復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

示無縱逸者道諦滅諦□有縱逸者集諦苦

諦□又略顯示處非處性自業作性□前半顯示

處非處性□後半顯示自業作性□又前半顯示

師於弟子作所應作□後半顯示諸弟子等

自所作義

衆生尋思所鑽搖　　猛利貪欲隨觀妙

倍增染愛而流轉　　便能自爲堅固縛

今此頌中云何尋思之所鑽搖□謂如有一

於先所得先所受用諸欲境界□不正作意□發

生不善依於耽嗜諸惡尋思□云何猛利貪欲□

謂如有一於昔餘生修習貪欲□亦多修習□

由是因緣□令此生中於先所得先所受用諸

欲境界雖正作意□而被貪欲散壞其心□云

何隨觀淨妙□謂如有一不善護身□不攝諸

根□不住正念□遊行聚落□見甚少年可愛

美色諸母邑已□便不如理取淨妙相□由此

因緣□身心燒惱□云何倍增染愛□謂由五種

相貌□當知染愛增長□何等爲五□謂如有一

雖於下劣諸欲境界□尙生猛利諸貪欲纏□

耽著不捨□何況上妙□又以非法多分凶暴

積集珍財□不以正法□亦常攝受增上衆具□

又於輕賤無所用物尙不欲捨□何況貴重□

雖爲追求少劣財物□尙行衆多身語意惡□

何況多勝□又於受持少小妙行□其心尙無

趣向愛樂□何況廣大□又於涅槃尙不樂聞□

何況欲得□云何堅固縛□謂由三種相知堅

固縛□一堅牢故□二苦所觸故□三長時隨逐故□

於現法中由惡行根貪瞋癡故□知縛堅牢□

於當來世由生那落迦傍生鬼趣□知苦所

觸及長時隨逐

復次今當略辨上所說義□謂略顯示依二

失壞因有二種失壞□何等名爲二失壞因□

謂不正思惟力及因力□云何名爲二種失壞□

謂方求失壞及受用失壞□云何不正思惟力□

謂隨念先所受用境界因緣所生不正思惟□

或邪分別現前境界因緣所生不正思惟□或

邪取相不正思惟□或卽於彼若住若行不正

思惟□云何因力□謂於可愛境界宿習欲貪

云何方求失壞□謂如有一成就二種失壞

因故□以非正法或以凶暴追求積集所有

邪財□云何受用失壞□謂如有一於先所得

順樂順苦順非苦樂諸境界中□或有於

一生染生著□廣說乃至□不知出離而受

用之□或有於一發生憎□憎□所蔽□或有

於一發生愚癡愚癡所蔽□彼由如是貪染

所蔽□乃至愚癡之所蔽故□行身語意種種

惡行□爲貪瞋癡三堅固縛之所纏縛□亦爲

那落迦傍生鬼等諸縛所縛□又有差別□謂

愛結所繫□補特伽羅略有七種雜染□當知

皆是貪愛所作□謂隨念雜染□不自在雜染□境

界雜染□熱惱雜染□善趣相應雜染□惡趣相應

雜染□諸見雜染□云何隨念雜染□謂如有一

不正隨念先所受用可愛境界□望追求令

心散壞□云何不自在雜染□謂如有一宿世串

習貪欲法故□今世貪欲爲性猛利□雖復如

理於可愛境隨念作意□而有望追求貪

欲散壞其心□彼由貪欲極猛利故□心不自

在□云何境界雜染□謂如有一遊城邑等□現

前會遇容色端嚴可愛境界□由彼境界極

端嚴故□隨美妙相心識纏綿□因此發生

望追求種種貪愛□云何熱惱雜染□謂如有

一由是三種能長貪愛諸雜染故□令已貪

愛展轉增盛□追戀過去已受用境□求未來

當受用境□耽著現在正受用境□乃令身心周

遍熱惱□云何善趣相應雜染□謂卽由彼貪愛

集諦增上力故□行身語意種種妙行□得生

善趣或天或人□彼於樂受耽著不捨□醉悶

而住專行放逸□云何惡趣相應雜染□謂卽由

彼貪愛集諦增上力故□行身語意種種惡行□

身壞命終墮諸惡趣□生那落迦等□於彼生

已便爲種種極重憂苦惡心憤心之所擾惱□

云何諸見雜染□謂卽由彼貪愛集諦增上力

故□會遇惡友說顚倒法爲令雜染得解脫

故□彼雖求雜染解脫□由遇如是倒說

法故□不證解脫□於六十二諸見趣中□隨令

一種邪見增長□於諸緣起法愚癡增上故□

彼由如是見結所繫□於五趣等生死大海

不得解脫

住法具尸羅　　有□言諦實

能保愛自身　　亦令他所愛

今此頌中□云何住法□謂於如來所證善說正

法毘奈耶中□淨信出家樂修梵行□云何具尸

羅□謂如是出家如是愛樂故□於戒無缺□乃

至無雜相續而作相續而轉□於諸學處能受

能學□云何有□謂□於可□□□於能生惡

不善法□謂能順惡戒穴戒因緣□卽不正相□

不正尋思□若諸煩惱□及隨煩惱□云何言諦實□

謂發露諸惡不藏諸惡□若有所犯卽於智

者同梵行邊□如實自擧□如法對治

復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵於此頌

中略顯四因所攝尸羅淸淨□謂能正受故□受

已不*穴故□遠離*穴因故□雖由無知放逸

*穴已□卽便如法而對治故□當知是名此

中略義

若見他惡業　　能審諦思惟

自身終不爲　　由彼業能縛

今此頌中□云何見他惡業審諦思惟謂如

有一或善男子或善女人□爲性聰慧成就

如理諦觀法忍□見他現行惡行因故□便遭種

種挫辱楚撻□又爲王人執至王所□廣說如

經□乃至斷命□見已便作如是思惟□觀觀

是人於現法中造作如是惡不善業□卽於

現法還受如是辛楚果報□乃至止止如是

惡不善業□終不應爲終不應作□終不應行

終不應犯□卽彼又見屠羊□廣說一切

不律儀衆□不由如是作業伎能活命方術□

而乘象馬車乘輦輿□又不因此能致廣大財

寶庫滅令不散失□然爲世間之所訶毁□凡

在傭俗尙不以身暫相觸受□而遠避之□況

餘賢哲□見已便作如是思惟□餘如前說□卽

彼又見他人巨富□大財寶□然由□惰多

住縱逸□經過日夜淹積歲月□所有珍財□

僕基業及諸善法漸漸衰退□見已便作如是

思惟□餘如前說□卽彼又見種種有情身相差

別□或有生盲生聾生□或□或跛或癬或癩□

或復短壽或惡形色□或多疾病或貧賤家□或

少支屬或弊惡慧□或扇宅迦或半宅迦或醜

形類□餘卽不爾見已便作如是思惟□觀觀

是人先作種種惡不善業□今受如是苦惡果

報□乃至止止如是惡不善業□餘如前說□卽

彼又見他人□慧無有□*惰具足翹勇□所

謂能作營農商賈行船等業□及能正作言論

事業□彼雖具足如是翹勇□所作事業數漸

衰損終無成辨□見已便作如是思惟□餘如

前說□卽彼又見二人出家趣於非家□同修梵

行□一於衣服飮食等利有所□乏□一則不

爾□見已便作如是思惟□餘如前說□卽彼又

見或有國王或是王等大地封疆咸皆克伏

堅著不捨□但爲一身一具骸骨□唯爲現在

少小安樂□身語意門現行無量廣大惡行□損

壞多生多身安樂□當受多生多身大苦□見已

便作如是思惟□觀觀是王或是王等□甚爲

愚弊□唯知保愛一生一身□不知保愛多生

多身□唯愛現在少時小樂□不愛當來多時大

樂□亦非不愛多生重苦□乃至止止如是惡

不善業□終不應爲終不應作□終不應行終

不應犯□復有或善男子或善女人□爲性聰

慧獲得天眼□用此天眼見諸有情死時生

時□如經廣說□乃至生在大那落迦中□見已

便作如是思惟□觀觀是人於現法中造作

如是惡不善業□令受後法辛楚果報□乃至

止止如是惡不善業□餘如前說□如是或善

男子或善女人□見他所作諸惡業已□由四

種行諦善思惟諦善觀察□何等爲四□一者

觀察或因違越或邪活命或放逸懈怠□於現

法中造作種種惡不善業□卽現法受非愛果

報□二者觀察或有有情依身差別□或有所

作而不果遂□或有所求而不果遂□皆由先

造惡不善業故□現法中各受如是非愛果

報□三者觀察或有國王或與王等□因現法

中行諸惡業□比知當來定受種種非愛果

報□四者觀察諸有情類死時生時□因現法中

造作種種惡不善業□後法中受非愛果報□彼

由如是如實知故□終不自作□云何業縛□謂

樂諸業故□由業重故□於業果報不自在

故□樂諸業者□謂如有一串習惡故□愛樂

諸惡□由此因緣□於諸善法心不能入□是初

業縛□由業重者□謂如有一於無間業□或

有具造或不具造□由此因緣□雖有欣樂

於佛所證善說正法毘耶中□暫時出家尙

不能得□況當能獲沙門果證□如是名爲第

二業縛□於業果報不自在者□謂如有一

由身語意惡行因緣□生諸惡趣□生彼處已

不得自在□不能自任長夜受苦□或生邊

地□於彼絶無四賢善衆□所謂芻廣說乃至

波斯迦□如是名爲第三業縛

復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵於此略

示依諸有情業業果報□如理思惟□及顯如

理思惟爲先法隨法行□當知是名此中略

義

瑜伽師地論卷第十八

瑜伽師地論卷第十九

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中思所成地第十一之四

賢聖常說最善語　　愛非不愛語第二

諦非不諦語第三　　法非非法語第四

今此頌中□言善語者□所謂善說善言善論□

當知善說有三種相□所謂悅意無染唯善□

由第一語令他慶悅□由第二語令自尸羅

終無穿缺□由第三語能令他人出不善處□

安住善處□因此引攝利益安樂□或有愛語

非諦非法□謂如有一以美妙言□稱讚他人

非眞實德□或有諦語非愛非法□謂如有一

以染汚心發&C3-4569;惡言□訶責他人眞實過惡□

或有法語亦愛亦諦□謂如有一善知稱讚

及與訶責□知可稱讚可訶責已□然不稱

讚亦不訶責□唯善方便爲說正法□能令彼

人出不善處安住善處

復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中

略示所有善語若標若釋□當知是名此中略

義

信□戒施法　　善人所稱讚

是名趣天道　　能往天世間

此頌所明□謂如有一於佛所證法毘奈耶□

獲得正信□恥在居家□受持淨戒趣得衣服

飮食臥具□便生喜足□減除器物□儉約資緣□

凡所獲得如法利養終無私隱□必與智人

同梵行者而共受用□所有正法初中後善稱

揚梵行□所謂契經乃至論議□皆能受持硏尋

究達□傳授他人廣爲開闡□彼旣成就是諸

善法□當知必獲三種勝利□一者諸佛諸佛弟

子眞實善人之所稱讚□二者若彼尸羅財施

之所攝引□福德資糧□法施攝引智慧資糧善

圓滿者□便得趣入證解脫處淸淨諸天衆

同分中□三者若彼二種資糧猶未圓滿□便能

令彼速得圓滿□身壞已後定生善趣□多往

天上樂世界中□復有差別□謂如有一於佛

所證法毘奈耶□獲得正信□信惡尸羅當墮

惡趣信□貪者得貧窮報□如是信已□於現

法中惡戒□貪深生羞恥□以羞恥故□棄惡

尸羅受淸淨戒□棄捨□貪以無垢心安處

居家□廣說乃至□善行布施□由此因緣□於現

法中聖賢所讚□身壞已後乃至當生善趣

天上樂世界中

復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

示在家出家二種正行及正行果所有勝利□

當知是名此中略義

多聞能知法　　多聞能遠惡

多聞捨無義　　多聞得涅槃

此頌所明□謂如有一於依先時正所應

作施論戒論生天之論無倒敎法□恭敬聽聞□

聞已遂能了知其義□謂現法中種種惡行及

當惡趣苦無義因□諸惡行所應速遠離□及

往善趣捨生惡趣苦無義因□彼由了知如

是法義□法隨法行能遠苦因□能引樂因□由

此因緣□得樂捨苦□若於增上四聖諦等相

應敎法□恭敬聽聞□聞已逐能了知其義□謂一

切有生死大苦寂靜涅槃□彼由了知如是法

義□若根已熟資糧已滿便能獲得如是義□識

心淸淨故□□聞法已於諸聖諦未現觀者□

能入現觀□已現觀者便得漏盡□若根未熟

資糧未滿□卽由如是遠離諸惡□依增上戒

起增上心□依增上心發增上慧□由此能捨

一切苦本煩惱無義□證得涅槃□復次今當略

辨上所說義□謂薄伽梵此中略示先聞正

法如理思惟□先如理思法隨法行□法隨法

行爲先因故得勝利果□當知是名此中略

義

智者如空無染汚　　不動猶如天帝幢

如泛淸□盈滿池　　不樂□泥生死海

今此頌中□辯阿羅漢芻心善解脫超諸戱

論猶如虛空□何以故□譬如虛空離諸戱論

淨與不淨皆不能染□諸阿羅漢亦復如是□

一切世法若順若違皆不能染□所謂利衰乃

至苦樂□又諸有學已離欲貪□向阿羅漢□於

四念住善住其心□修無相心三摩地時□如

天帝幢□於其一切動發擧戱論營爲生

願俱行所有貪愛□不能傾動□又諸有學已

離欲貪得不還果□於上解脫心生欲樂□

譬如遊泛淸冷泉池□於愛味定上分諸結熱

□泥中終不欣樂□由於此中不欣樂故□

亦不欣樂生死大海□復有差別□謂阿羅漢

所有飮食言說遊行處無相住□有餘依苦之

所隨逐□如其次第三處應知□復有差別□謂

慧解脫諸阿羅漢□有學身證□及俱解脫諸阿

羅漢□如其次第三處應知□復次今當略辨

上所說義□謂薄伽梵此中略示離三界欲

於佛聖旨猶有餘依□離欲界貪勝進道攝

及不還果□復有差別□謂略顯示解脫勝利等

持勝利智慧勝利□復有差別□謂略顯示增上

心慧學所得果□及顯增上心慧二學

若以色量我　　以音聲尋我

欲貪所執持　　彼不能知我

若於內了知　　於外不能見

由內果觀察　　彼音聲所引

若於內無知　　於外而能見

由外果觀察　　亦音聲所引

若於內無知　　於外不能見

彼普障愚夫　　亦音聲所引

若於內了知　　於外亦能見

英雄出離慧　　非音聲所引

此頌所明□謂如有一體是異生□未斷虛妄

分別欲貪□觀見世尊具三十二大丈夫相遂

便測量□此薄伽梵定是如來應正等覺□其所

說法決定微妙□其弟子衆所行必善□彼於後

時近不善人聞不正法□隨逐他論及他音

聲□信順於他他所引攝□他所引故於佛法

僧還生毁謗□如是皆由不如實知如來法

身故□致如此□復有異生□由內靜慮果天眼

通□遠見世尊便作是解□此薄伽梵定是如

來應正等覺□餘如前說□復有由外欲界繫

業果報肉眼見已測量□當知彼亦隨逐他論

及他音聲□信順於他他所引攝□復有異生

於爾所見都無所有□彼普被障□長時爲他

音聲所引□若諸賢聖除斷調伏□超越欲貪

得聖慧眼□彼由如是聖慧眼故□於內證解

如來法身□雖於外見如來色身□或見制多

或圖□等而能了知□非第一義應正等覺□彼

由如是於內正知於外正觀□不隨他論及

他音聲□不信順他非他所引□於佛法僧

決定信受□如是皆由如實了知如來法身

故□致如此

復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵□此中略

示若唯世俗見如來者則不決定□若以勝

義見如來者是則決定□當知是名此中略

義

第六增上王　　染時染自取

於無染不染　　染者名愚夫

今此頌中□第六增上王者□謂心意識□若有已

渡五暴流未*渡第六意暴流□爾時其心

隨逐諸定所有愛味故名染時□復有補特

伽羅□於長夜染取爲己有□於可愛法執藏

不捨□是故說彼爲染自取□貪名爲染□因貪

所生當來世苦亦名爲染□若染自取於所

染心不隨功用□攝受遮止修意對治作意

故□如是彼心於現法中無有染汚□於無染

心此染自取□當來世中因彼諸苦亦無有

染□若有於彼隨作功用□而不攝受亦不遮

止□不修意對治作意□故依此苦因長夜受

苦□於此苦因不能遠離故名愚夫

復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

示遠離苦因所有勝利□及顯苦因能感自

苦是愚夫性□當知是名此中略義

有城骨爲　　筋肉而塗飾

其中有貪□　　慢覆所任持

今此頌中□所言城者□謂心意識□此城唯以

骨充&C3-516E;石□筋代蠅肉當塗漫□爲形骸

*周□團繞□此城中有違害善說法毘

耶所有善法四種惡法之所任持□二是在家

諸受欲者□謂貪與瞋□二是惡說法毘耶中

而出家者□謂慢與覆□由著諸欲求諸欲□

與鄙穢行不相違背□於善說法及毘耶

尙不信受□況當修善□恃惡說法而生

慢□不能自然趣佛世尊或弟子所□設佛世尊

或佛弟子由悲愍故□自往其所□然彼由覆

隨煩惱纏染汚其心□尙不如實發露己過□

況能信解修諸善法□如是當知於彼善說

法毘耶相應善法二種心城□皆不能入□何

況復能取爲己有

復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵□此中略

示在家出家總由四種雜染因緣失壞善說

法毘耶□當知是名此中略義

如龜藏支於自　　芻善攝意尋思

無所依止不惱他　　證般涅槃無所謗

此頌所明□謂如有一依初靜慮捨三惡尋□

所謂欲尋□□尋□害尋□又能棄捨初靜慮地諸

善尋思□安住無尋無伺定中□如龜藏支於

其自□略攝尋思亦復如是□無尋無伺定

者□應知此上乃至有頂□彼於此定正安住

時不生愛味□出已成就可愛樂法□調順柔

和易可共住□不惱有智同梵行者□又爲智

人同梵行者欣樂共住□又復成就無違諍法□

彼由如是正方便故□於諸聖諦能入現觀

及得漏盡□彼於諸法不由他信□獲得善淨

勝智見故□如實了知法眞是法□毘耶眞

是毘耶□由如是知故□終不依止諸見顚

倒於法謗法□及於非法亦謗非法□終不

顯示非法爲法□法爲非法□非毘耶爲

毘耶□或毘耶爲非毘耶

復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

示善說法者四種擾亂斷對治道□何等名爲

四種擾亂□一染不染尋恩擾亂□二於勝定愛

昧擾亂□三互相違諍訟擾亂□四於正道誹

謗擾亂□當知是名此中略義

等不等而生　　牟尼捨有行

內樂定差別　　如俱舍卵生

此頌所明□謂佛示現住最後有菩薩位時□

先所獲得三十有二大丈夫相□八十隨好圓

滿莊嚴妙色身生□於後證得阿□多羅三□

三菩提時□其色身生□與前正等□其名身生

由勝無漏不相似故□與前不等□又佛示現

內寂靜樂及妙門樂爲依止故□得定自在□

如定心力捨諸壽行及諸有行□彼捨邊際妙

色身生□與前正等其名身生□與則不等故

有差別□如因其卵生等依卵而生□卽

此生已漸漸增長□種類相似破而出□如是

如來色身名身差別道理當知亦爾□此中差

別□謂佛世尊若不棄捨諸壽行者□應滿壽

量方般涅槃□定力所持捨壽行故□不滿壽

量而般涅槃

復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

示捨諸壽行色身名身二種差別□及顯棄

捨所依因緣□當知是名此中略義

無□泥等欲　　無□魅等瞋

無羅網等癡　　無江河等愛

此頌所明□謂有四種□能爲世俗不自在法□

世間現見能令有情不自在轉□一者陷溺□

泥□二者鬼魅所著□三者入於羅綱□四者墮

□流河隨流漂溺□復有四種□能爲眞實不

自在法□能令有情不自在轉當知亦爾何

等爲四□謂如有一生長欲界□陷溺不淨腥

生臭諸欲□泥□不能自在引發守護增

長善法□又如有一棄捨諸欲□於善說法毘

奈耶中而得出家□心懷忿怒性多惡言□由

忿所持不得自在□不數學處□動生違越□

於諸智者同梵行所□以&C3-4569;言擊刺訶□侵

惱毁辱□又如有一棄捨諸欲□於惡說法毘

奈耶中而得出家□入諸惡魔大癡見網□彼

旣入已流轉生死不得自在□又如有一生

長上分諸離欲地□於諸愛結未能永斷□亦

未遍知不得自在□還生下界順流而住□

難可出離

復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

示諸界諸品愚夫纏縛

復有差別□謂如有一陷欲□泥不能自

在□於善說法毘奈耶中淸淨出家□又如有

一爲性忿怒□忿怒所蔽憤□纏心□尙於自

身或善或損□何況於他□又如有一成就癡

品諸惡邪見□謂無父母毁謗父母□於父母

所反敬養□況自能爲□又如有一廣集諸

欲□貪愛所漂不得自在□尙不欲自食□況能

惠於他□如是四法□當知能障諸聰慧者□四

應知法□謂善說法毘奈耶中淸淨出家□遠離

□害□敬事父母□樂行慧施

虛空無鳥跡　　外道無沙門

愚夫樂戱論　　如來則無有

此頌所明□謂有衆生樂勝欲欲求所攝□

又有衆生樂勝身有求所攝□又有衆生

樂沙門及婆羅門所有解脫梵行求攝□此

中欲求有求攝者□謂我因少分布施少分持

戒□當得往生善趣天上樂世界中□以妙五

欲而自賞納歡娛遊戱□彼旣修習如是願

已□得最勝欲及最勝身□譬如衆鳥翔虛

空□遍虛空中無安足處□如是衆生於其

所得無常諸欲及身分中都無安住□當知

亦爾□若樂沙門及婆羅門所有解脫梵行求

攝□復有二種□或依善說法□或依惡說法□依

惡說法諸外道輩□無沙門□依善說法邪

梵行求所攝受者亦無沙門□正梵行求所

攝受者得有沙門□又此一切三門所攝□或

欲求門□或有求門□或梵行求門□如是皆名

樂著戱論□當知如來棄捨一切所有求

故無戱論□卽以此義類知如來諸弟子衆

正梵行求所攝受者亦無戱論

復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

示離善說法及毘奈耶勤精進者皆空無

益□當知是名此中略義

往戱論皆無　　踰牆塹離愛

牟尼遊世間　　天人不能識

此頌所明□謂阿羅漢芻永離貪愛□由四

種相□於惡魔怨一切愚夫所繫屬主□解脫

自在隨意遊行空閑聚落□有諸愚夫遇見

如是眞阿羅漢於最究竟自在遊行□不如

實知□便於二處妄生輕毁□云何此善男子□

棄捨自屬養命珍財□乃求屬他資生衆具□

何故棄捨生天方便□苦勤精進求有斷滅□是

諸愚夫見生天上有勝功德□見處居家

有多財産故□於牟尼妄生輕忽□彼所事天

於此牟尼廣大功德□尙不能了□況能事者

而能識知□云何離愛諸阿羅漢□由四種相□

於惡魔怨一切愚夫所繫屬主□解脫自在□

謂諸愚夫由四識住□爲魔怨主之所驅役□

令生死中往還五趣非阿羅漢□又諸愚夫

如由重過□爲魔怨王之所驅役謂或增益

或復損減諸惡見故□發起種種執刀杖等惡

不善法□墮諸戱論生諸惡趣□令造種種諸

惡業緣□非阿羅漢□又諸愚夫如由中過爲

魔怨主之所驅役□令處欲愛繫縛垣牆□不

能出離欲界生苦□非阿羅漢□又諸愚夫如

由輕過□爲魔怨主之所驅役□令生色界及

無色界□無明深塹周□圍繞閉在生死衆苦

牢獄□於生等苦不得出離非阿羅漢

復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

示一切愚夫羞不應羞□應羞不羞□於不

應怖而生怖見□於應怖中生無怖見□當

知是名此中略義

若有熏除諸尋思　　於內無餘離分別

超過□著諸色想　　四□除不往生

此頌所明□謂如有一已入有學位□未離欲

界欲□依初靜慮□熏除欲界諸惡尋思□依第

二靜慮內等淸淨心一趣性□初靜慮地所有

分別□無餘永離無復分別□依第三靜慮□超

過第二靜慮地諸喜□著□依第四靜慮□超過

第三靜慮地諸樂□著□依無色定□超過一切

所有色想□如是漸次因依諸定乃至有頂□

若定若生除四□□何等爲四□一除染

汚尋思□□二除不染汚尋思□□三除喜

樂繫縛□□四除一切色想□□由此因緣□

於諸下地不復往生□當知異生雖到有頂

若定若生猶爲四□所繫縛故□於諸下地

還復往生

復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

示到有邊際有學異生二種差別□當知是

名此中略義

惠施令福增　　防非滅怨害

修善捨諸惡　　惑盡得涅槃

此頌所明□謂如有一於佛所證法毘奈耶□

獲得正信□雖處居家□而心遠離□垢纏縛□

受持七種依福業事□由此因緣□若行若住廣

說如經□乃至生長如是福德□若有復能於

善說法毘奈耶中□淸淨出家□旣出家已具足

忍力□爲護尸羅□雖遭他罵侵惱訶責□或以

身手瓦礫刀杖歐擊傷害□恐壞尸羅當

爲障□□心無惡念不出惡言□唯緣彼境

與慈俱心□於一切方遍滿而住□由此因緣□

於現法中自他相續所有怨害□皆止息□當

生無惱樂世界中□無多怨敵□爲世欣仰□衆

所樂見□如是善修正方便已□依增上戒

起增上心□依增上心發增上慧□當於聖諦

入現觀時□則能永捨趣惡趣業及諸惡趣□

又修如先所得道故□漸次永除所有諸結□

於有餘依涅槃界中而般涅槃□如是後時

於無餘依涅槃界中復般涅槃

復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

示得淨信者四種正行□一感財富行□二感

善趣行□三離惡趣苦淸淨修行□四離一切

苦淸淨修行□當知是名此中略義

諸惡者莫作　　諸善者奉行

自調伏其心　　是諸佛聖敎

此頌所明□謂如有一於佛所證法毘奈耶□

獲得正信□於一切種一切因緣一切處所所

有惡行□皆能斷滅□於善說法毘奈耶中□能善

受學尸羅律儀□彼由三相奉行衆善□謂善

住尸羅□守別解脫淸淨律儀□乃至受學所

有學處□依增上戒學發增上心學□依增上

心學發增上慧學□彼由此故於所知境如

實知見□如是具足諸善法已□復由三相

調伏自心□謂如實知故能起厭患□由厭患

故能得離染□由離染故能得解脫

復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

示三學學果□顯自聖敎不與他共□當知是

名此中略義

難調伏輕躁　　淪墜於諸欲

善調伏其心　　心調引安樂

此頌所明□謂宣說心若意若識長夜愛樂

鬧雜處□於鬧處難得遠離難可調伏□

雖强安處無間修習□諸善法中而不一向能

住離貪離瞋離癡□亦不一向能住策擧無

掉寂靜□然復疾疾還生有貪有瞋有癡下

劣掉擧及不寂靜□雖强安處內寂止中□長夜

愛樂色聲香味觸故□於五欲境馳趣淪沒□

諸聖弟子於如是等樂著雜染能生苦心□

終不縱其令自在轉□亦不隨順數數思擇

成辨遠離□□修善法心一境性□彼由如是

正定心故能如實知□如實知故能起厭患□

由厭患故能得離染□由離染故能得解

脫□彼旣如是善調伏心盡苦因故□於現法

中得安樂住□當來衆苦亦得永盡

復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

示能不隨順長夜流轉左道之心□及不隨

順所得勝利□當知是名此中略義

於心相善知　　能餐遠離味

靜慮常委念　　受無染喜樂

此頌所明□謂如有一有學見跡□能善了知

止擧捨相□由此因緣得四功德□謂心住一

緣遠離&C3-4569;重□能善受用身心安樂□是初功

德□又淨定心盡所修故□如所修故□能正審

慮諸法道理□獲得內法毘&C3-4533;舍那□是第二

功德□彼由如是淸淨止觀爲依止故□於所

修習菩提分法□勇猛無間能常修習□能委

修習無懈無憚□是第三功德□彼由如是

無懈憚心□獲得第一正念正知□心善解

脫□又能受用解脫喜樂及無染樂□於現法

中得安樂住□是第四功德□復次今當略辨

上所說義□謂薄伽梵此中略示於相善巧

四種功德□謂奢摩他所作□毘&C3-4533;舍那所作□

無懈憚所作□到究竟所作□當知是名此中

略義

無工巧活輕自己　　樂勝諸根盡解脫

無家無所無望　　斷欲獨行眞芻

此頌所明□謂成就五支永斷五支□當知得

名眞實芻□何等爲五□謂不依止矯設方

便邪活命法□亦不恃賴有勢之家□亦不修

治名稱族望□亦不詐受諸佛所說聖弟子說□

猶如依止工巧處所非法求衣服飮食□

是名初支□又復減省器物衆具善棄珍財□

衣僅蔽身食□充腹知足歡喜□凡所遊行

必持衣&C3-4533;□是第二支□又慕沙門愛樂沙

門□慕學處愛樂學處命難因緣尙不違

越所學禁戒□何況少小利養因緣□是第三支□

又彼如是正修方便□淨命喜足愛樂學處□

於諸聖諦未現觀者□能入現觀得淸淨

見□或時夫念暫爾發生□惡不善尋引起貪欲

瞋□愚癡緩忘念□速復除遣□是第四支□又

彼修習如先得道□於諸結縛一切隨眠隨

煩惱纏□心得解脫□是第五支□如是名爲成

就五支□云何復名永斷五支□謂阿羅漢

芻□於五處所不復能犯□所謂不能捨所學

處而復退還□又復不能有所貯積執爲己

有而受用之□亦不受用諸欲境界□又復不

能爲財爲命知而妄語□又復不能棄捨

諸欲行不與取□亦不復能永離貪欲獨住獨

行□而更習近非梵行法兩兩交會□或計自

作而招苦樂□或計他作或自他作□或非自

作亦非他作□不由因生而招苦樂□如是名

爲五支永斷

心遠行獨行　　無身寐於窟

能調伏難伏　　我說婆羅門

今此頌中所言心者□亦名爲意亦名爲識□

此於過去一切愚夫無量差別自體展轉□及

因展轉雖無作者□而流生死前際知□故

名遠行□此於現在一一而轉□第二伴心所

遠離故□一切種心不頓轉故□名爲獨行□又

此現在隨其自體初起現前□或由貪性或

由瞋性或由癡性□或由一一所餘煩惱隨

煩惱性□卽彼自體不畢竟轉如五色根□或

同或異或劣或勝□隨其自體初起現前□卽此

自體畢竟而轉□心不如是□何以故□心經彼

彼日夜刹那臘縛等位□非一衆多種種品類□

異生時生異滅時滅□由心自性染汚之體不

成實故□名爲無身□此未來世居四識住而

有隨眠□可於後生有往來義□名寐於窟□

若有總慧由此四相□能於過現未來世心□

如實了知修厭離滅及心解脫□彼能超度諸

薩迦耶□到於彼岸安住陸地□名婆羅門

復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

示心於過去長時染汚無作者性□於現在

世性是刹那自性淸淨□於未來世由有放

逸不放逸故染汚淸淨□當知是名此中略

義

誰能覆世間　　誰能令不顯

誰復能塗染　　誰爲大怖畏

無明覆世間　　放逸令不顯

戱論能塗染　　苦爲大怖畏

諸流處處漏　　是漏誰能止

當說誰防護　　衆流誰所偃

世間諸流漏　　是漏念能止

我說能防護　　由慧故能偃

念慧與名色　　今問是一切

何當永滅盡　　唯願爲我說

念慧與名色　　我說是一切

若諸識永滅　　於斯永滅盡

云何念所行　　諸識當永滅

今請垂方便　　爲釋令無疑

於內外諸受　　都不生欣樂

如是念所行　　諸識當永滅

若諸善說法　　及有學異類

彼常委能趣　　請大仙爲說

不耽著諸欲　　其心無濁染

於諸法巧念　　是芻能趣

此是波羅延中□因阿氏多所請問頌□言世

間者□略有三種□一欲世間□二色世間□三無

色世間□今此義中意辨出家在家二種世

間□出家世間復有二種□一惡說法□二善說

法□惡說法者□無明所覆□善說法者□由有明

故應可顯了□由放逸故令不顯了□若諸在

家異類白衣□爲諸戱論之所塗染□當知戱

論略有三種□謂三種言事名爲戱論□於四

種言說有所宣談亦名戱論□能發語言所

有尋伺亦名戱論□若於過去未來現在三種

言事□依四言說發起異類分別思惟□或違

或順是名塗染□若前戱論若後塗染□諸在家

者多分可得□是故說彼爲諸戱論之所塗

染□此中惡說法者無明所覆□善說法者放逸

不顯□諸在家者戱論塗染□彼於現法苦因轉

時□於此苦因不能如實知是苦因□於此

苦因愛樂而住□由此因緣□生當來苦□卽說

此苦名大怖畏□又惡說法者由無明門□從

六處流漏泄衆苦□諸在家者由戱論門□從

六處流漏泄衆苦□善說法者由放逸門□從

六處流漏泄衆苦□如是無明放逸戱論諸門

流漏□由聞他音內正作意□於諸行中了知

過患□此相應念逆流而轉□故能遮止□如是

方便名伏對治□若出世間正見所攝諸無漏

慧□於三種流皆能*偃塞□如是方便名斷對

治□於此流漏若伏若永□二種對治皆能斷

故□俱名防護□又惡說法者及在家者□一向

墮於染汚品攝□若善說法毘奈耶中二種可

得□諸縱逸者墮雜染品非顯了攝□不縱逸

者墮淸淨品顯了所攝□又若已顯了若應顯

了□當知二種皆無放逸諸阿羅漢□斯已顯了

於不放逸無更須作不放逸事□於四念住

若念若慧已善修故□已善證得淸淨識故唯

有決定□於無餘依涅槃界中善淸淨識當

永滅故□若念若慧亦隨永滅□餘依所攝先業

所引一切名色亦隨滅盡□乃至彼法未永滅

來□於六□住常善安住□於離欲地所有內

受□及於諸欲相應外受□不生欣樂□如是名

爲諸阿羅漢正念現行乃至壽盡識方永滅□

若諸有學斯應顯了□於不放逸應更須作

不放逸事□彼復二種□於不放逸不放逸事□

謂常所作□委悉所作□有學異類若諸有學極

七反有□或復家家一來果等□及於現法堪

般涅槃□於下分結及上分結心無染汚□爲

斷彼故修習對治□又於諸欲不耽著故□

諸下分結不能染汚□心無濁故諸上分結不

能染汚□又於一切有苦法中□如實知集乃

至出離□於四念住善住其心□修習如先所

得聖道□能趣究竟□如是修習對治道故□彼

於一切不放逸中諸所應作不放逸事□皆得

究竟

復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

示諸在家者及於外法而出家者決定雜染□

及顯於善說法毘奈耶中而出家者□若行

放逸墮染汚品□若不放逸墮淸淨品□當知

是名此中略義

於諸欲求　　或所期果遂

得已心定喜　　至死而保愛

諸樂欲衆生　　若退失諸欲

其色便變壞　　如毒箭所中

若遠離諸欲　　猶如毒蛇首

彼於愛世間　　正念能超度

田事與金銀　　牛馬珠環釧

女僕增諸欲　　是人所耽樂

攀緣沈下劣　　變壞生諸漏

從此集衆苦　　如船破水溢

若永絶諸欲　　如斷多羅頂

棄捨諸愁憂　　猶蓮華水滴

此是義品中依諸欲頌□謂如有一求未來

所有諸欲□爲獲得故發勤方便□得已現前

耽著受用□如是求及正受用所得諸欲□由

此因緣生喜生樂□如是總名諸欲愛味□又

彼求及正受用所有諸欲□於其所得所受

用事若退失時□隨彼諸欲戀著愛味□愛箭入

心如中毒箭□受大憂苦或致殞歿□如是

名爲諸欲過患□又復毒蛇譬諸欲境□毒蛇首

者□譬諸欲中所有愛味□若諸愚夫愛味諸

欲貪著受用□如蛇所□□若有多聞諸聖弟

子□遠離諸欲所有愛味□如毒蛇首□終不愛

染而受用之□廣說乃至□不生耽著□彼於諸

色所有貪愛□乃至於觸所有貪愛□皆能調伏

斷滅超度□如是名爲諸欲出離□又諸欲自性

略有二種□一者事欲□二者煩惱欲□事欲有

二□一者穀彼所依處□謂田事□二者財彼所

依處□謂金銀等事□何以故□諸求穀者必求

田事□諸求財者必求金銀等事□求金銀等

復有二種□一者事王□二者商賈□求穀求田

方便須牛□求財事王方便須馬□求財商賈

所有方便□若金銀等共相應者□謂諸寶珠□金

銀異類不相應者□謂環釧等□此擧最勝□若

買賣言說事務當知亦爾□積集如是財穀

事已□受用戱樂所有助伴□謂諸女色□若未

積集招集守護□及息利中所有助伴□謂諸□

僕□如是財穀積集廣大□於此處所耽樂不

捨□如是一切皆名事欲□煩惱欲者□謂於事

欲隨逐愛味□依耽著識發生種種妄分別

貪□又於事欲由煩惱欲□令心沈沒成下劣

性□若彼事欲變壞散失便生諸漏□愁歎憂悲

種種苦惱纏繞其心□彼由如是於現法中

諸漏蔽伏無有對治□猶如船破水漸盈溢□

招集當來生老病等種種苦惱□若於諸欲

已得出離□便能永絶隨欲愛味發起貪著

諸染汚識□猶如斷截多羅樹頂不復生長□

又彼事欲可愛可樂乃至可意□若變壞時

於淸淨識諸憂愁等一切苦惱皆不得住□

如蓮華葉水滴不著□復次今當略辨上所

說義□謂薄伽梵此中略示諸欲愛味過患出

離三種自性□又顯愛味能爲過患及彼出離

所有功德□當知是名此中略義

於過去無戀　　不求未來

現在諸法中　　處處遍觀察

智者所增長　　無奪亦無動

此是造賢善頌□謂如有一於佛所證法毘奈

耶□獲得淨信□以正信心棄捨家法趣於非

家□由五種相□修行梵行令善淸淨□謂能捨

離居家諸行無所顧戀□亦不緣彼心生追

戀還起染著□是名初相□又於現法利養恭

敬未來種類所有諸行□不生望□亦不願

求當來人天所有諸行修行梵行□是第二相□

又於現在五取蘊攝色等諸法及彼安立□能

正觀察□又於現法及當來世諸身惡行及惡

果報□謂我於身不應發起所有惡行□廣說

如經□乃至應斷身諸惡行修身善行□語意

善行當知亦爾□又於色等諸蘊能隨觀察□

去來今世皆是無常□無常故苦□苦故無我□由

無我故於彼一切不執我所□乃至於彼不

執爲我□如是如實正慧觀察□是第三相□又

依初法毘&C3-4533;舍那諸根成熟□福德智慧二種

資糧於當來世通達增長□非諸王等所能

劫奪□是第四相□又依第二法毘&C3-4533;舍那□於

現法中涅槃功德能善增長□非諸煩惱及

隨煩惱所能傾動□是第五相□由此五相□修

行梵行令善淸淨□若依如是一日一夜□亦

爲賢善第一賢善□當知超度此餘一切所有

梵行

復次今當略辯上所說義□謂薄伽梵此中

略示於善說法毘奈耶中所修梵行□於一

切相皆善淸淨不與他共□當知是名此中

略義□南曰

惡說貪流怖　　類與池流貪

作□勞得義　　論議十四種

瑜伽師地論卷第十九

瑜伽師地論卷第二十

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　　詔譯

本地分中修所成地第十二

已說思所成地□云何修所成地□謂略由四

處□當知普攝修所成地□何等四處□一者修

處所□二者修因緣□三者修瑜伽□四者修果□如

是四處七支所攝□何等爲七□一生圓滿□二

聞正法圓滿□二涅槃爲上首□四能熟解脫

慧之成熟□五修習對治□六世間一切種淸淨□

七出世間一切種淸淨□如此四處七支所攝□

普聖敎義廣說應知□依善說法毘奈耶中□一

切學處皆得圓滿

云何生圓滿□當知略有十種□謂依內有五□

依外有五□總依內外合有十種□云何生圓

滿中依內有五□謂衆同分圓滿□處所圓滿□

依止圓滿□無業障圓滿□無信解障圓滿□衆

同分圓滿者□謂如有一生在人中□得丈夫

身男根成就□處所圓滿者□謂如有一生在

人中□又處中國不生邊地□謂於是處有

四衆行□謂芻芻尼近事男近事女□不生

達須&C3-2628;車中□謂於是處無四衆行□亦無

賢聖正至正行諸善丈夫□依止圓滿者□謂如

有一生處中國□不缺眼耳隨一支分□性不

頑□亦不□堪能解了善說惡說所有

法義□無業障圓滿者□謂如有一□依止圓

滿□於五無間隨業障□不自造作不敎他

作□若有作此於現身中必非證得賢聖法

器□無信解障圓滿者□謂如有一必不成就

五無間業□不於惡處而生信解□不於惡

處發淸淨心□謂於種種邪天處所□及於種

種外道處所□由彼前生於佛聖敎善說法處

修習淨信長時相續□由此因緣□於今生中

唯於聖處□發生信解起淸淨心云何生圓

滿中依外有五□謂大師圓滿□世俗正法施設

圓滿□勝義正法隨轉圓滿□正行不滅圓滿□隨

順資緣圓滿□大師圓滿者□謂卽彼補特伽羅

具內五種生圓滿已□復得値遇大師出世□

所謂如來應正等覺□一切知者□一切見者□於

一切境得無障□□世俗正法施設圓滿者□

謂卽彼補特伽羅値佛出世□又廣開示善不

善法有罪無罪□廣說乃至諸緣生法及廣分

別□謂契經□應頌□記別□諷誦□自說□緣起□譬

喩□本事□本生□方廣□希法□及與論議□勝義正

法隨轉圓滿者□謂卽大師善爲開示俗正法

已□諸弟子衆依此正法□復得他人爲說隨

順敎誡敎授□修三十七菩提分法□得沙門

果□於沙門果證得圓滿□又能證得展轉勝

上增長廣大所有功德□正行不滅圓滿者□謂

佛世尊雖般涅槃□而俗正法猶住未滅□勝義

正法未隱未斷□隨順資緣圓滿者□謂卽四

種受用正法□因緣現前受用正法□諸有正信

長者居士婆羅門等□知彼受用正法而轉

恐乏資緣退失如是所受正法□是故慇懃

奉施種種衣服飮食諸坐臥具病緣醫藥供

身什物□如是十種名依內外生圓滿□卽此

十種生圓滿名修瑜伽處所□由此所依所建

立處爲依止故□證得如來諸弟子衆所有

聖法□如是聖法略有二種一有學法□二無

學法□今此義中意取無學所有聖法□謂無學

正見□廣說乃至□無學正智□何以故□由諸有

學雖有聖法□而相續中非聖煩惱之所隨

逐現可得故□如是初支生圓滿廣聖敎義

有此十種□除此更無餘生圓滿若過若增□

云何聞正法圓滿□謂若正說法若正聞法□二

種總名聞正法圓滿□又正說法略有二種□

所謂隨順及無染汚□廣說當知有二十種□

如菩薩地當說□又正聞法略有四種□一遠

離傲□二遠離輕蔑□三遠離怯弱□四遠離

散亂□遠離如是四種過失而聽法者□名正

聞法□當知廣說有十六種□亦如菩薩地中

當說

云何涅槃爲上首□謂如來弟子依生圓滿轉

時□如先所說相而聽聞正法□唯以涅槃

而爲上首□唯求涅槃唯緣涅槃而聽聞

法□不爲引他令信於己□不爲利養恭敬

稱譽□又緣涅槃而聽法者□有十法轉□涅

槃爲首□謂依止有餘依涅槃界及無餘依涅

槃界□當知依止有餘依涅槃界□有九法轉□

涅槃爲首□依止無餘依涅槃界□有一法轉□

涅槃爲首□謂以聞所成慧爲因□於道道果

涅槃起三種信解□一信實有性□二信有功

德□三信己有能得樂方便□如是信解生已□

爲欲成辨思所成智□身心遠離鬧而住□

遠離障蓋諸惡尋思□依止此故便能趣入

善決定義思所成智□依止此故又能趣入

無間殷重二修方便□由此次第乃至證得修

所成智□依止此故見生死過失發起勝解□

見涅槃功德發起勝解□由串修故入諦現

觀□先得見道有學解脫已□得見跡□於上修

道由數習故□更復證得無學解脫□由證此

故解脫圓滿□卽此解脫圓滿名有餘依涅槃

界□卽此涅槃以爲上首□令前九法次第修

習而得圓滿□當知卽此解脫圓滿□以無餘

依涅槃界而爲上首□如是涅槃爲首聽聞

正法□當知獲得五種勝利□何等爲五□謂聽

聞法時饒益自他□修正行時饒益自他□及

能證得衆苦邊際□若說法師爲此義故宣

說正法□其聽法者卽以此意而聽正法□是

故此時名饒益他□又以善心聽聞正法□便

能領受所說法義甚深上味□因此證得廣

大歡喜□又能引發出離善根□是故此時能自

饒益□若有正修法隨法行大師□爲欲建立

正法□方便示現成正等覺□云何令彼正修行

轉□故彼修習正法行時□卽是法爾供養大

師□是故說此名饒益他□因此正行堪能

證得寂靜淸□□唯有餘依涅槃之界□是故說

此能自饒益□若無餘依涅槃界中般涅槃時□

名爲證得衆苦邊際□是名涅槃以爲上首

聽聞正法所得勝利□如是名爲涅槃爲首□

所有廣義除此更無若過若增

云何能熟解脫慧之成熟□謂毘&C3-4533;舍那支

成*熟故□亦名慧成*熟□奢摩他支成熟故□亦

名慧成熟□所以者何□定心中慧於所知境

淸淨轉故□又毘&C3-4533;舍那支最初必用善友爲

依□奢摩他支尸羅圓滿之所攝受□又依善

友之所攝受□於所知境眞實性中有覺了

欲□依尸羅圓滿之所攝受□於增上尸羅毁

犯淨戒現行非法壞軌範中若諸有智同

梵行者□由見聞疑或擧其罪□或令憶念或

令隨學□於爾所時堪忍譏論□又依所知眞

實覺了欲故□愛樂聽聞□依樂聞故便發請

問依請問故□聞皆未聞甚深法義□數數聽

聞無間斷故□於彼法義轉得明淨□又能除

遣先所生疑□如是覺慧轉明淨故□於諸世間

所有盛事□能見過患深心厭離□如是厭心

善作意故□於彼一切世間盛事不生願樂□

彼由如是於諸世間增上生道無願心故□

爲欲斷除諸惡趣法□心生正願□又爲修

集能對治彼所有善法□修集一切煩惱對

治所有善法□爲欲證得彼對治果□亦爲自

心得淸淨故□心生正願□如是十種能熟解

脫慧成*熟法□如先所說漸次能令解脫圓

滿□又隨次第已說三支□能聞正法圓滿□涅

槃爲上首□能熟解脫慧之成*熟□如是三支

廣聖敎義□謂十十種□除此更無若過若增□

又此三支當知卽是修瑜伽因緣□何以故□

由依此次第此因此緣□修習瑜伽方得成

滿□謂依聞正法圓滿□涅槃爲上首□能熟解

脫慧成*熟故

云何修習對治□當知略說於三位中有十

種修習瑜伽所對治法□云何三位□一住家位□

二出家位□三遠離閑居修瑜伽位□云何十種

修習瑜伽所對治法□謂在家位中於諸妻室

有□欲相應貪□於餘親屬及諸財寶有受

用相應愛□如是名爲處在家位所對治法□

由此障□於一切種不能出離□設得出

家由此尋思之所擾動□爲障□故不生

喜樂□如是二種所對治法□隨其次第修不

淨想修無常想□當知是彼修習對治□又出

家者於出家位中□時時略有四種所作□一常

方便修善法所作□謂我於諸法常方便修

爲依止故□當能制伏隨愛味樂一切心識□

又能如實覺了苦性□二於無戱論涅槃信

解愛樂所作□謂我當於無戱論涅槃心無退

轉不生憂慮□謂我我今者何所在耶□三於

時時中遊行聚落乞食所作□謂我乞食受

用爲因□身得久住有力調適□常能方便修

諸善法□四於遠離處安住所作□謂若愛樂

與諸在家及出家衆雜居住者□便有種種

世間相應見聞受用諸散亂事□勿我於彼

正審觀察□心一境位當作障□□於此

四種所作事中□當知有四所對治法□於初

所作有□墮懈怠□於第二所作有薩迦耶

見□於第三所作有愛味貪□於第四所作有

世間種種樂欲貪愛□如是四種所對治法□如

其次第亦有四種修習對治□一於無常修

習苦想□二於衆苦修無我想□三於飮食修

厭逆想□四於一切世間修不可樂想□又於

遠離閑居方便作意位中□當知略有四種所

治□何等爲四□一於奢摩他毘&C3-4533;舍那品□有

闇昧心□二於諸定有隨愛味□三於生有隨

動相心□四推後後日顧待餘時□隨不死尋

不能熾然勤修方便□如是四種所對治法□

當知亦有四種修習對治□一修光明想□二

修離欲想□三修滅想□四修死想□又不淨想

略有二種□一思擇力攝□二修習力攝□思擇力

攝不淨想中□當知五法爲所對治□何等爲

五□一親近母邑□二處顯失念□三居隱放逸□

四通處隱顯由串習力□五雖勤方便修習

不淨而作意錯亂□謂不觀不淨隨淨相轉□

如是名爲作意錯亂□修習力攝不淨想中□當

知七法爲所對治□何等爲七□謂本所作事

心散亂性□本所作事趣作用性□方便作意不

善巧性□由不恭敬勤請問故□又由不能

守根門故□雖處空閑猶有種種染汚尋思□

擾亂其心□又於飮食不知量故□身不調

適□又爲尋思所擾亂故□不樂遠離內心寂

靜奢摩他定□又由彼身不調適故□不能善

修毘&C3-4533;舍那□不能如實觀察諸法□如是一

切所對治法□當知總說一門十二一門十四□

又卽如是所對治法□能治白法還有爾所□

於修二種不淨想中□當知多有所作□又

於無常所修苦想□略有六種所對治法□何

等爲六□一於未生善法最初應生□而有□

墮□二於已生善法應住□不忘修習圓滿倍

令增廣所有懈怠□三於恭敬師長往請問

中□不□相續□四於*□修善法常隨師轉□

遠離淨信□五由遠離淨信不能常修□六於

內放逸□由放逸故於常修習諸善法中□

不*□隨轉□如是六種所對治法□還有六法

能爲對治多有所作□與此相違□應知其相□

又光明想緣多光明以爲境界□如三摩

多地中已說□今此義中意辯緣法光明以

爲境界修光明想□謂如所聞已得究竟

不忘念法□名法光明□與彼俱行彼相應想□

應知名光明想□何以故□眞實能令心闇昧

者□謂方便修止觀品時□於諸法中所有忘

念□與此相違□當知卽是光明□又第一義思

所成慧及修所成慧俱光明想□有十一法爲

所對治□云何十一□謂思所成慧俱光明想有

四法□修所成慧俱光明想有七法□如是所治

合有十一□思所成慧俱光明想有四法者□

一不善觀察故□不善決定故□於所思惟

有疑隨逐□二住於夜分□惰懈怠故□多習

睡眠故虛度時分□三住於晝分習近邪惡

食故身不調柔□不能隨順諦觀諸法□四與

在家出家共相雜住□於隨所聞所究竟法□

不能如理作意思惟□如是疑隨逐故□障□

能遣疑因緣故□此四種法是思所成慧俱光

明想之所對治□令思所成若智若見不得

淸淨□何等名爲修所成慧俱光明想所治七

法□一依擧相修□極勇精進所對治法□二依

止相修□極劣精進所對治法□三依捨相修□

貪著定味與愛俱行所有喜悅□四於般涅

槃心懷恐怖□與瞋□俱其心怯溺二所治

法□五卽依如是方便作意□於法精勤論議

決擇□於立破門多生言論相續不捨□此於

寂靜正思惟時能爲障□□六於色聲香味觸

中□不如正理執取相好□不正尋思令心

散亂□七於不應思處强攝其心思擇諸

法□如是七種是修所成慧俱光明想所對治

法□極能障□修所成慧俱光明想□令修所成

若知若見不淸淨轉□此所治法還有十一□

與此相違□能對治法□能斷於彼□當知亦令

思修所成若*知若見淸淨而轉□又正方便修

諸想者□有能斷滅所治法欲□又於所治現

行法中□心不染著速令斷滅□又能多住能

對治法□斷滅一切所對治法□如是三法隨

逐一切對治修故□名多所作□如是名爲修

習對治□此修對治當知卽是修習瑜伽□此

第五支修習對治廣聖敎義□當知唯有如是

十相□除此更無若過若增

云何世間一切種淸淨□當知略有三種□一

得三摩地□二三摩地圓滿□三三摩地自在□此

中最初有二十種得三摩地所對治法□能令

不得勝三摩地□何等二十□一有不樂斷同

梵行者爲伴過失□二伴雖有德然能宣說修

定方便□師有過失□謂顚倒說修定方便□三

師雖有德然於所說修定方便□其能聽者欲

樂羸劣心散亂故□不能領受過失□四其能

聽者雖有樂欲屬耳而聽□然闇鈍故□覺慧

劣故□不能領受過失□五雖有智德□然是

愛行多求利養恭敬過失□六多分憂愁難養

難滿不知喜足過失□七卽由如是增上力

故□多諸事務過失□八雖無此失然有懈怠

□惰故□棄捨加行過失□九雖無此失然

有爲他種種障□生起過失□十雖無此失

然有於寒熱等苦不能堪忍過失□十一雖

無此失然有慢□過故□不能領受敎誨

過失□十二雖無此失然有於敎顚倒思惟

過失□十三雖無此失然□於所受敎有忘

念過失□十四雖無此失然有在家出家雜

住過失□十五雖無此失然有受用五失相

應臥具過失□五失相應臥具□應知如聲聞

地當說□十六雖無此失然於遠離處不守

護諸根故□有不正尋思過失□十七雖無此

失然由食不平等故□有身沈重無所堪

能過失□十八雖無此失然性多睡眠□有多

睡眠隨煩惱現行過失□十九雖無此失然

不先修行奢摩他品故□於內心寂止遠離

中有不欣樂過失□二十雖無此失然先不

修行毘&C3-4533;舍那品故□於增上慧法毘&C3-4533;舍

那如實觀中有不欣樂過失□如是二十種法□

是奢摩他毘&C3-4533;舍那品證得心一境性之所

對治□又此二十種所對治法□略由四相於

所生起三摩地中□堪能爲障□何等爲四□

一於三摩地方便不善巧故□二於一切修

定方便全無加行故□三顚倒加行故□四加

行□緩故□此三摩地所對治法有二十種白

法對治□與此相違□應知其相□由此能斷所

對治法多所作故□疾疾能得正住其心證

三摩地□又得此三摩地□當知卽是得初靜

慮近分定□未至位所攝□又此得三摩地相違

法□及得三摩地隨順法□廣聖敎義當知唯

有此二十種□除此更無若過若增□由此因

緣依初世間一切種淸淨□於此正法補特

伽羅得三摩地□已善宣說已善開示

復次如是已得三摩地者□於此少小殊勝

定中□不生喜足□於勝三摩地圓滿□更起求

願□又卽於彼見勝功德□又由求願見勝功

德□爲求彼故勇猛精進策勵而住□又彼於

色相應愛味俱行煩惱□非能一切皆永斷故□

名非得勝□又非於彼諸善法中皆勤修故□

名他所勝□又於廣大淨天生處無有沈沒□

又彼無能陵於己下劣信解增上力故□

又彼如是心無沈沒□於定所緣境界法中□

卽先所得止擧捨相□無間殷重方便修故□隨

順而轉□又彼如是隨法相轉數入數出□爲

欲證得速疾通慧□依定圓滿樂聞正法□

故於時時中慇懃請問□又依如是三摩地

圓滿故□於正方便根本定攝內心奢摩他□證

得遠離愛樂□又證得法毘&C3-4533;舍那□如是觀察

熾然明淨所有愛樂□當知齊此已能證入根

本靜慮□如是名爲三摩地圓滿□又此三摩地

圓滿廣聖敎義□當知唯有如是十相□除此

更無若過若增

復次雖已證得根本三摩地故□名三摩地

圓滿□其心猶爲三摩地生愛味□慢見疑無

明等諸隨煩惱之所染汚□未名圓滿淸淨鮮

白□爲令如是諸隨煩惱不現行故□爲練

心故爲調心故□彼作是思□我應當證心自

在性定自在性□於四處所以二十二相應

善觀察□謂自誓受下劣形相威儀衆具□又自

誓受禁制尸羅□又自誓受精勤無間修習善

法□若有爲斷一切苦惱受此三處□應正

觀察衆苦隨逐□由剃除鬚髮故□捨俗形好

故□著壞色衣故□應自觀察形色異人□如

是名爲觀察誓受下劣形相□於行住坐臥

語默等中□不隨欲行制伏慢往趣他家□

審正觀察遊行乞食□如是名爲觀察誓受下

劣威儀□又正觀察從他獲得□無所畜積諸

供身具□如是名爲觀察誓受下劣衆具□由

此五相□當知是名初處觀察□又善說法毘

奈耶中□諸出家者所受尸羅□略捨二事之

所顯現□一者棄捨父母妻子□奴婢僕使□朋

友眷屬□財穀珍寶等所顯□二者棄捨歌舞

倡伎□笑戱歡娛□遊從掉逸□親愛聚會□種種

世事之所顯現□又彼安住尸羅律儀□不由

犯戒私自懇責□亦不爲彼同梵行者以法

呵□□有犯尸羅而不輕擧□若於尸羅有

所缺犯□由此因緣□便自懇責□若同梵行以

法呵□□卽便如法而自悔除□於能擧罪同

梵行者□心無□恨無損無惱而自修治□由

此五相□是名於第二處觀察□如是尸羅善

圓滿已□應以五相精勤方便修諸善品□謂

時時間諮受讀誦論量決擇勤修善品□如是

乃應受他信施□又樂遠離以正方便修諸

作意□又復晝夜於退分勝分二法□知斷修

習□又於生死見大過失□又於涅槃見勝功

德□由此五相□是名第三處觀察□如是精勤

修善品者□略爲四苦之所隨逐□謂於四沙

門果□未能隨有所證故□猶爲惡趣苦所隨

逐□體是生老病死法故□爲內壞苦之所隨

逐□一切所愛離別法故□爲愛壞苦之所隨

逐□自業所作故一切苦因之所隨逐□彼爲如

是四苦隨逐□應以七相審正觀察□由此七

相是名第四處觀察□彼於如是四處□以二

十二相正觀察時□便生如是如理作意□謂

我爲求如是事故□誓受下劣形相威儀及

資身具□誓受禁戒□誓受精勤□常修善法□而

我今者於四種苦爲脫何等□若我如是自

策自勵誓受三處□猶爲四苦常所隨逐未

得解脫□我今不應爲苦隨逐□未於勝定

獲得自在□中路止息或復退屈□如是精勤如

理作意□乃得名爲出家之想及沙門想□彼

於圓滿修多方便以爲依止□由世間道

證得三摩地圓滿故□於煩惱斷猶未證得□

復依樂斷常勤修習□又彼已得善世間道□

數數爲得三摩地自在故□依止樂修無間

而轉□又於正信長者居士婆羅門等□獲得種

種利養恭敬□而不依此利養恭敬而生貪

著□亦不於他利養恭敬□及餘不信婆羅門等

對面背面諸不可意身業語業現行事中□心

生憤□□又復於彼無損害心□又愛慢見無

明疑惑種種定中諸隨煩惱不復現行□善守

念住□又非證得勝奢摩他□卽以如是奢摩

他故□謂己一切所作已辨□亦不向他說己

所證□彼由如是樂斷樂修□心無貪□□正念

現前離增上慢□於諸衣服隨宜獲得便生

喜足□如於衣服□於餘飮食臥具等喜足□當

知亦爾□又正了知而爲受用□謂如是等諸

資生具□但爲治身令不敗壞□暫止饑渴

攝受梵行□廣說乃至□於食知量□彼由如是

正修行故□於三摩地獲得自在□依止彼故

其心淸白□無有瑕穢離隨煩惱□廣說乃至□

獲得不動□能引一切勝神通慧□是名三摩

地自在□此三摩地自在廣義□當知唯有如

所說相□除此更無若過若增□又先所說得三

摩地□若中所說三摩地圓滿□及今所說三摩

地自在□總名無上世間一切種淸淨□當知此

淸淨唯在正法非諸外道

云何出世間一切種淸淨□當知略有五種□何

等爲五□一入聖諦現觀□二入聖諦現觀已

離諸障□□三入聖諦現觀已爲欲證得速

疾通慧□作意思惟諸歡喜事□四修習如所

得道□五證得極淸淨道及果功德

云何入聖諦現觀□謂有如來諸弟子衆□已

善修習世間淸淨□知長夜中由妙五欲積

集其心□食所持故長養其心□於彼諸欲生

愛樂故□而於諸欲深見過患□於上勝境

見寂靜德□彼於戱論界易可安住□謂於世

間一切種淸淨□於無戱論界□難可安住□謂

於出世間一切種淸淨□是故於彼厭惡而住□

非不厭惡□又此住正法者□於無戱論涅槃

界中□心樂安住樂欲證得□由闕沙門果證

增上力故□於己雜染相應□心生厭患□於己

淸淨不相應□心生厭患□於己雜染相應過

患□心生厭患□於己淸淨不相應過患□心生

厭患□於己淸淨見難成辨□心生厭患□此中

略有三種雜染相應□一未調未順而死雜染

相應□二死已當墮煩惱大坑雜染相應□三

由彼煩惱自在力故□現行種種惡不善業□

往有怖處雜染相應□彼觀己身闕沙門果

證□由彼闕故與三種雜染相應□如是觀已

心生厭患□當知淸淨不相應亦有三種□一

諸煩惱斷究竟涅槃名無怖處□二能證此□謂

依增上心學善心三摩地□三能證此□於增

上慧學正見所攝微妙聖道□彼觀己身與此

三種淸淨不相應故□心生厭患□當知雜染

相應過患亦有三種□一老病死苦根本之生□

二自性苦生無暇處□三一切處生無常性□

彼觀己身有此三種雜染相應過患□心生

厭患□當知淸淨不相應過患有五種□一於

邊地生未能止息□二於惡道生未能止

息□二於在家衆諸無間業未能偃塞□四於

出家衆無量見趣未不相應□五雖由世間

道乃至有頂若定若生□而於無初後際生

死流轉□未作邊際□彼觀自身有此五種淸

淨不相應過患□心生厭患□於己淸淨見難

成辨□當知亦有五種□一若捨不爲不能自

作故□二於所餘事非請他爲能成辨故□

三決定應作故由於自心未令淸淨必於

衆苦不得解脫成吉祥性□四非於惡業

現在不作□卽說彼爲已作淸淨□卽名已得

於現見法永離熾燃無對治道□先所造作

惡不善業必不壞故□五由彼淸淨學無學道

證得所顯故□彼觀淸淨□由此五相難可成

辨□心生厭患□又復發起堅固精進□爲欲證

得□彼由觀見雜染淸淨相應不相應故□心

生厭患□又由觀見雜染淸淨相應不相應過

患故□心生怖畏□又於淸淨證得及雜染斷

滅中□有□惰懈怠故□心便遮止□又由作意

思惟彼相故心生厭患□卽於此相多所

作故□心極厭患□如厭患極厭患□怖畏極怖

畏遮止極遮止□當知亦爾□如是彼以由厭

俱行想□於五處所□以二十種相作意思惟

故□名善修治□復有五因□二十種相之所攝

受□令於愛盡寂滅涅槃速疾多住□心無退

轉亦無憂慮□謂我我今者爲何所在□何等

五因□一由通達作意故□謂由如是通達作

意□無間必能趣入正性離生□入諦現觀證

聖智見□二由所依故□謂由依此所依無

間必能趣入正性離生□餘如前說□三由入

境界門故□謂由緣此入境界門□必能趣入

正性離生□餘如前說□四由攝受資糧故□謂

由此攝受資糧□必能趣入正性離生□餘如

前說□五由攝受方便故□謂由攝受如是方

便□必能趣入正性離生□乃至廣說□如是五

因當知依諦現觀逆次因說□非順次因□依

最勝因□如先說事□逆次說故□謂於空無願

無相加行中□於隨入作意□微細現行有間無

間隨轉我慢俱行心相□能障現觀作意正通

達故□旣通達已於作意俱行心任運轉中□

能善棄捨令無間滅□依無間滅心由新所

起作意□以無常等行如實思惟□由此作意

修習多修習故□所緣能緣平等平等智生□彼

於爾時能障現觀我慢亂心便永斷滅□證

得心一境性□便自思惟□我已證得心一境性□

如實了知□當知是名由通達作意故入諦

現觀□又若先以世間道得三摩地亦得圓

滿□亦得自在□彼或於入三摩地相□謂由此

故入三摩地□或於住三摩地相□謂由此故

住三摩地□或於出三摩地相□謂由此故出

三摩地□於此諸相作意思惟□安住其心入

諦現觀□若得三摩地而未圓滿□亦未自在□

彼或思惟止相□或思惟擧相□或思惟捨相□

安住其心入諦現觀□如是當知由所依故

其心安住□又有二法□於修現觀極爲障□□

何等爲二□一不正尋思所作擾亂心不安

靜□二於所知事其心顚倒□爲欲對治如是

障□□當知有二種於所緣境安住其心□謂

爲對治第一障故□修阿那波那念□爲對治

第二障故□修諸念住□如是當知由入境

界門故其心安住□又於妙五欲樂習近者□

於聖法毘奈耶非所行處□若於隨宣所得

衣服飮食諸坐臥具□便生喜足□隨所獲得

利養恭敬□制伏其心□謂依妙五欲□不由所

得利養恭敬□心便堅住□由就因緣□遠離一

切非所行處□旣遠離已依諸念住樂斷樂

修□於晝夜分時時觀察自他所有衰盛等

事□心生厭患□又復修習佛隨念等令心淸

淨□又復安住諸聖種中□如是當知由資

糧故□其心安住□此依最勝資糧道說□又彼

如是資糧住已□爲修相應作意加行故□有

二種加行方便□何等爲二□一自於契經阿毘

達磨□讀誦受持修正作意□於蘊等事令極

善巧□二依地師敎□所謂大師□波□耶□阿

遮利耶□於時時間敎授敎誡攝受依止□又正

加行作意思惟□當知是名第三方便□此正加

行作意思惟□名正加行□此中義者□謂尸羅淨

所有作意□名正加行作意思惟□彼自思惟尸

羅淸淨□故□無悔惱□無悔惱故□便生歡喜□

廣說乃至□心入正定□是故宣說此正加行作

意思惟□名心住方便□由如是方便故心速

安住□彼於爾時由此五因二十種相□攝持

其心□於愛盡寂滅涅槃界中□令善安住□無

復退轉心無驚怖□謂我我今者何所在耶□當

於如是心安住時□應知已名入諦現觀□如

是名入聖諦現觀□又此聖諦現觀義廣說

應知□謂心厭患相有二十種□心安住相亦二

十種□除此更無若過若增

云何入聖諦現觀已離諸障□□當知此障

略有二種□一行處障□二住處障□行處障者□

謂如聖弟子或與衆同居□隨其生起僧所

作事□棄捨善品數與衆會□或復安住常乞

食法而愛重飮食□或兼二處□好樂營爲衣

&C3-4533;等事□或爲讀誦經典而好樂談話□或居

夜分而樂著睡眠□或居晝分樂王賊等雜

染言論□或於是處有親戚交遊談謔等住□

而於是處不樂遠離□謂長夜數習與彼共

居增上力故□或復樂與第二共住□諸如是

等名行處障□住處障者□謂處空閑修奢摩

他毘&C3-4533;舍那□總名爲住□依奢摩他毘&C3-4533;舍

那□當知復有四種障□□一毘&C3-4533;舍那支不隨

順性□二奢摩他支不隨順性□三彼俱品念不

隨順性□四處所不隨順性□若謂己聰明而

生高擧□不從他聞順觀正法□是名毘&C3-4533;舍

那支不隨順性□若不安靜身語意行□躁動輕

擧數犯尸羅生憂悔等□乃至不得心善安

住□當知是名奢摩他支不隨順性□若有忘

念增上力故□於沈掉等諸隨煩惱心不遮

護□當知是名彼俱品念不隨順性□若有習

近五失相應諸坐臥具□當知是名處所不順

隨性□或於晝分多諸□逸□於夜分中多蚊

□等衆苦所觸□又多怖畏多諸災□衆具

□乏不可愛樂□惡友攝持無諸善友□諸如

是等名住處障□又此二障當知總有二種

因緣能爲遠離□一多諸定樂□二多諸思擇□

多諸定樂應知略有六種□謂若有已得三

摩地而未圓滿未得自在□彼□修習止擧

捨三種善巧□由此發生多諸定樂□若有於

三摩地已得圓滿亦得自在□彼應修習入

住出定三種善巧□由此發生多諸定樂□云何

名爲多諸思擇□謂勝善慧名爲思擇□由此

慧故□於晝夜分自己所有善法增長如實

了知□不善法增長如實了知□善法衰退如實

了知□不善法衰退如實了知□又彼如於晝

夜□若行若住□習近衣服飮食命緣□由習近

故□不善法增長善法衰退□或善法增長不善

法衰退□皆如實了知□卽此思擇爲依止故□

於所生起諸不善法□由不堅著方便道理□

驅□遠離□於諸善法能勤修習如是二處

十種善巧□於二處所十一種障能令斷滅□

隨所生起卽便遠離□如是名爲遠離障□□

又此遠離障□義□廣說應知如所說相□除

此更無若過若增

云何入聖諦現觀已□爲欲證得速疾通慧□

作意思惟諸歡喜事□謂聖弟子已見聖諦已

得證淨□卽以證淨爲依止故□於佛法僧

勝功德田作意思惟發生歡喜□又依自增

上生事及決定勝事□謂己身財寶所證盛事□

作意思惟發生歡喜□又依無嫉□如於自身

於他亦爾□又依知恩□謂有恩者□念大師

恩作意思惟□發生歡喜□由依彼故□遠離衆

苦及與苦因□引發衆樂及與樂因□如是思

惟隨順修道歡喜事故□便能證得速疾通慧□

又此思惟隨順修道歡喜事義□廣說應知

如所說相□除此更無若過若增

云何修習如所得道□謂彼如是所生廣大

無罪歡喜漑灌其心□爲趣究竟於現法中

心極思慕□彼由如是心生思慕□出離樂欲

數數現行□謂我何當能具足住如是聖處□

如阿羅漢所具足住□如是欲樂生已□發勤

精進無間常委□於三十七菩提分法方便勤

修□又彼如是勤精進故□不與在家出家衆

相雜住□習近邊際諸坐臥具□心樂遠離□又彼

如是發生欲樂□發勤精進□樂遠離已不生

喜足□謂於少分殊勝所證□心無喜足□於諸

善法轉上轉勝轉微妙處求而住□由此四

法攝受修道□極善攝受□卽此四種修道爲

依□如先所說諸歡喜事所生歡喜□彼於爾

時修得圓滿最極損減方便道理□煩惱斷

故□獲得殊勝所證法故□亦令喜悅修得圓

滿□又修所斷惑品&C3-4569;重已遠離故□獲得輕安□

輕安故□生身心淸□□極所攝受□如是二種

修得圓滿□又此有學金剛喩定到究竟故□修

得圓滿□是名修習如所得道□又此修習如

所得道義□廣說應知□謂四種法爲依止故□

能令五法修習圓滿□除此更無若過若增

云何證得極淸淨道及果功德□謂於三位□樂

位苦位不苦不樂位□爲諸煩惱之所隨眠

有二種補特伽羅□多分所顯□一者異生□二者

有學□又有二種能發起雜染品□一者取雜

染品□二者行雜染品□卽爲斷此二雜染品□

入善說法毘奈耶時□能爲障□所有煩惱□

此諸煩惱能爲隨眠□深遠入心□又能發生

種種諸苦□若能於此無餘永斷□名爲證得

極淨道果□又十無學支所攝五無學蘊□所謂

戒蘊□定蘊□慧蘊□解脫蘊□解脫□知見蘊□名

極淸淨道□又由證得此極淨道□離十過失

住聖所住□云何名爲十種過失□所謂依外

諸欲所有愁歎□愛苦□種種惱亂□苦苦相應過

失□又有依內不護諸根過失□由不護諸

根故□生愁歎等□又有愛味樂住過失□又有

行住放逸過失□又有外道不共卽彼各別邪

見所起語言□尋思□追求三種過失□又有依

靜慮邊際過失□又有緣起所攝發起取雜染

品過失□又有發起行雜染品過失□若於如

是十種過失永不相應□唯有最後身所任

持□第二餘身畢竟不起□於最寂靜涅槃界

中□究竟安住□一切有情乃至上生第一有

者□於彼一切所有有情得爲最勝□是故說

名住聖所住□以能遠離十種過失□又能安

住聖所住處故□名功德□又若彼果若極淨道

若彼功德□如是一切總略說名證得極淸淨

道及果功德□又此證得極淸淨道及果功德

義□廣說應知如所說相□除此更無若過若

增□若得如是最上無學諸聖法者□如是聖

法相應之心□於妙五欲極爲厭背□無異熟

故後更不續□若世間心雖復已斷猶得現

行□彼於後時任運而滅□又煩惱道後有業

道□於現法中已永斷絶□由彼絶故當來苦

道更不復轉□由此因果永滅盡故□卽名苦

邊□更無所餘無上無勝□此中若入聖諦現

觀□若離障□□若爲證得速疾通慧□作意思

惟諸歡喜事□若修習如所得道□若證得極

淸淨道及果功德□如是名爲出世間一切種

淸淨□又此出世間一切種淸淨義□廣說應知

如所說相□除此更無若過若增□如是若先

所說世間一切種淸淨□若此所說出世間一

切種淸淨□總略爲一說名修果□如是如先

所說□若修處所若修因緣□若修瑜伽若修果□

一切總說爲修所成地

瑜伽師地論卷第二十

瑜伽師地論卷第二十一

彌勒菩薩說

三藏法師玄□奉　　詔譯

本地分中聲聞地第十三初瑜伽處種

姓地第一

如是已說修所成地□云何聲聞地□一切聲聞

地總南曰

若略說此地　　姓等數取趣

如應而安立　　世間出世間

此地略有三　　謂種姓趣入

及出離想地　　是說爲聲聞

云何種姓地□謂南曰

若略說一切　　種姓地應知

謂自性安立　　諸相數取趣

謂若種姓自性□若種姓安立□若住種姓者所

有諸相□若住種姓補特伽羅□如是一切總

略爲一名種姓地□云何種姓□謂住種姓補

特伽羅□有種子法由現有故□安住種姓補

特伽羅□若遇勝緣便有堪任便有勢力□

於其涅槃能得能證□問此種姓名有何差

別□答或名種子或名爲界或名爲性□是名

差別□問今此種姓以何爲體□答附在所依

有如是相□六處所攝□從無始世展轉傳來

法爾所得□於此立有差別之名□所謂種姓

種子界性□是名種姓

云何種姓安立□謂應問言□今此種姓爲當

言細爲當言&C3-4569;□應答言細□何以故□由此

種子未能與果未習成果故名爲細□若已

與果已習成果□爾時種姓若種若果俱說名

&C3-4569;□問如是種姓當言墮一相續墮多相

續□答當言墮一相續□所以者何□若法異相

俱有而轉□見彼各別種種相續種種流轉□

如是種子非於六處有別異相□卽於如

是種類分位六處殊勝□從無始世展轉傳來

法爾所得□有如是想及以言說□謂爲種姓

種子界性□是故當言墮一相續□問若住種

姓補特伽羅有涅槃法□此住種姓有涅槃

法補特伽羅□何因緣故有涅槃法□而前際來

長時流轉不般涅槃□答四因緣故不般涅槃□

何等爲四□一生無暇故□二放逸過故□三邪

解行故□四有障過故□云何生無暇□謂如有

一生於邊國及以達須蔑&C3-2628;車中□四衆賢良

正至善土不往遊涉□是名生無暇□云何放逸

過□謂如有一雖生中國或非達須非蔑

&C3-2628;車□四衆賢良正至善士皆往遊涉□而生貴

家財寶具足□於諸妙欲耽著受用□不見過

患不知出離□是名放逸過□云何邪解行□謂

如有一雖生中國□乃至廣說而有外道種

種惡見□謂起如是見立如是論□無有施

與廣說乃至我自了知無諸後有□復由如

是外道見故□不値諸佛出現世間□無諸善

友說正法者□是名邪解行□云何有障過□謂

如有一雖生中國□廣說如前亦値諸佛出

現於世□遇諸善友說正法者□而性愚鈍頑

無知□又復以手代言□無力能了善

說惡說所有法義□或復造作諸無間業□或復

長時起諸煩惱□是名有障過□如是名爲四

種因緣□由此因緣故雖有般涅槃法而

不般涅槃□彼若値遇諸佛出世聽聞正法□

獲得隨順敎授敎誡□無彼因緣爾時方能善

根成熟□漸次乃至得般涅槃□無涅槃法補

特伽羅住決定聚□彼若遇緣若不遇緣□遍

一切種畢竟不能得般涅槃□問何等名爲

涅槃法緣□而言闕故無故不會遇故不般

涅槃□答有二種緣□何等爲二□一勝二劣

云何勝緣□謂正法增上他音□及內如理作意□

云何劣緣□謂此劣緣乃有多種□謂若自圓滿

若他圓滿□若善法欲□若正出家□若戒律儀□若

根律儀□若於食知量□若初夜後夜常勤修

習覺寤瑜伽□若正知而住□若樂遠離□若淸

淨諸蓋若依三摩地□云何自圓滿□謂善得

人身□生於聖處□諸根無缺□勝處淨信□離諸

業障云何名爲善得人身□謂如有一生人

同分□得丈夫身男根成就□或得女身□如是

名爲善得人身□云何名爲生於聖處□謂如

有一生於中國廣說如前□乃至善士皆往

遊涉□如是名爲生於聖處□云何名爲諸根

無缺□謂如有一性不愚鈍□亦不頑又

不□乃至廣說支節無減□彼由如是支

節無缺耳無缺等□能於善品精勤修集□如

是名爲諸根無缺□云何名爲勝處淨信□謂

如有一於諸如來正覺所說法毘奈耶得

淨信心□如是名爲勝處淨信□言勝處者□謂

諸如來正覺所說法毘奈耶□能生一切世出

世間白淨法故□此中所起前行增上諸淸淨

信□名勝處淨信□能除一切所有煩惱垢穢

濁故□云何名爲離諸業障□謂能遠離五無

間業□所謂於彼害母害父害阿羅漢破和

合僧於如來所惡心出血□隨一所有無間

業障□於現法中不作不行□如是名爲離諸

業障□若有於此五無間業造作增長□於現

法中竟不能轉得般涅槃生起聖道□故約

彼說離諸業障□唯由如是五種支分自體

圓滿□是故說此名自圓滿□云何他圓滿□謂

諸佛出世□說正法敎□法敎久住□法住隨轉□

他所哀愍□云何名爲諸佛出世□謂如有一

普於一切諸有情類□起善利益增上意樂□

修習多千難行苦行□經三大劫阿僧企耶□

積集廣大福德智慧二種資糧□獲得最後上

妙之身□安坐無上勝菩提座□斷除五蓋□於

四念住善住其心□修三十七菩提分法□現

證無上正等菩提□如是名爲諸佛出世□過

去未來現在諸佛□皆由如是名爲出世□云

何名爲說正法敎□謂卽如是諸佛世尊出

現於世□哀愍一切諸聲聞故□依四聖諦宣

說眞實苦集滅道無量法敎□所謂□契經應頌□

記別諷誦□自說因緣□譬喩本事□本生方廣□希

法論議□如是名爲說正法敎□諸佛世尊及

聖弟子□一切正士皆乘此法而得出離□然

後爲他宣說稱讚□是故說此名爲正法宣

說□此故名正法敎□云何名爲法敎久住□謂

說正法已轉法輪已□乃至世尊壽量久住□

及涅槃後經爾所時□正行未減正法未隱□

如是名爲正法久住□如是久住當知說彼

勝義正法作證道理□云何名爲法住隨轉□

謂卽如是證正法者□了知有力能證如是

正法衆生□卽如所證隨轉隨順敎授敎誡□如

是名爲法住隨轉□云何名爲他所哀愍□他

謂施主□彼於行者起哀愍心□惠施隨順淨

命資具□所謂如法衣服飮食諸坐臥具病緣

醫藥□如是名爲他所哀愍□云何善法欲□謂

如有一或從佛所或弟子所□聞正法已獲

得淨信□得淨信已應如是學□在家煩擾若

居塵宇□出家閑曠猶處虛空□是故我今應

捨一切妻子眷屬財穀珍寶□於善說法毘奈

耶中□正捨家法趣於非家□旣出家已勤修

正行令得圓滿□於善法中生如是欲名

善法欲□云何正出家□謂卽由此勝善法欲增

上力故□白四□磨受具足戒□或受勞策所

學尸羅是名正出家□云何戒律儀謂彼如

是正出家已□安住具戒堅牢防護□別解律

儀軌則所行皆得圓滿□於微小罪見大怖

畏□受學一切所有學處□是名戒律儀□云何

根律儀□謂卽依此尸羅律儀□守護正念修

常委念□以念防心行平等位□眼見色已而

不取相不取隨好□恐依是處由不修習

眼根律儀防護而住其心□漏泄所有貪憂惡

不善法□故卽於彼修律儀行防護眼根□依

於眼根修律儀行□如是行者□耳聞聲已鼻

嗅香已舌嘗味已身覺觸已意了法已□而

不取相不取隨好□恐依是處由不修習

意根律儀防護而住其心□漏泄所有貪憂惡

不善法□故卽於彼修律儀行防護意根□依

於意根修律儀行□是名根律儀□云何於食

知量□謂彼如是守諸根已□以正思擇食於

所食□不爲倡蕩不爲逸□不爲飾好不

爲端嚴□食於所食然食所食爲身安住

爲暫支持□爲除飢渴爲攝梵行爲斷故

受爲令新受當不更生□爲當存養力樂

無罪安隱而住□如是名爲於食知量□云何

初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽□謂彼如是食

知量已□於晝日分經行宴坐二種威儀□從

順障法淨修其心□於初夜分經行宴坐二

種威儀□從順障法淨修其心□過此分已出

住處外洗濯其足□右&C3-334F;而臥重累其足住

光明想□正念正知思惟起想□於夜後分速

疾覺寤□經行宴坐二種威儀□從順障法淨

修其心□如是名爲初夜後夜常勤修習覺寤

偸伽□云何正知而住□謂彼如是常勤修習覺

寤瑜伽已□若往若來正知而住□若睹若瞻正

知而住□若屈若伸正知而住□持僧伽□及以

衣&C3-4533;正知而住□若食若飮若若嘗正知而

住□若行若住若坐若臥正知而住□於覺寤時

正知而住□若語若默正知而住□如解勞睡時

正知而住□如是名爲正知而住□云何樂遠

離□謂由如是所修善法□無倒修治初業地

已□遠離一切臥具貪著□住阿練若□樹下空

室□山谷&C3-3064;穴□草藉露□塚間林藪□虛曠平

野□邊際臥具□是名樂遠離□云何淸淨諸蓋□

謂彼如是住阿練若或復樹下或空室等□

於五種蓋淨修其心□所謂貪欲瞋□沈睡

眠掉擧惡作及以疑蓋□從彼諸蓋淨修心

已□心離諸蓋安住賢善勝三摩地□如是名

爲淸淨諸蓋□云何依三摩地□謂彼如是斷

五蓋已□便能遠離心隨煩惱□遠離諸欲惡不

善法□有尋有伺□離生喜樂入初靜慮具足

安住□尋伺寂靜於內等淨心一趣性□無尋

無伺□定生喜樂第二靜慮具足安住□遠離喜

貪安住捨念□及以正知身領受樂□聖所宣

說捨念具足安樂而住□第三靜慮具足安住□

究竟斷樂□先斷於苦□喜憂俱沒不苦不樂□

捨念淸淨□第四靜慮具足安住□如是名爲依□

三摩地□彼由如是漸次修行□後後轉勝轉增

轉上修集諸緣□初自圓滿依三摩地以爲

最後□得如是心淸淨鮮白□無諸瑕穢□離隨

煩惱□質直堪能安住無動□若復獲得依四聖

諦爲令遍知永斷作證□修習他音敎授敎

誡□便有如是堪能勢力□發生如理所引作

意□及彼爲先所有正見□由此便能於四聖

諦入眞現觀□圓滿解脫□於無餘依般涅槃

界而般涅槃□當知此中始從正見圓滿解

脫□於無餘依般涅槃界而般涅槃□是名種

性眞實修集□從自圓滿乃至最後依三摩

地□當知是名修集劣緣□若依四諦法敎增

上所有敎授敎誡他音□若如正理所引作意□

當知是名修集勝緣如是名爲種*性安

立□云何住種*性者所有諸相□謂與一切無

涅槃法補特伽羅諸相相違□當知卽名安

住種*性補特伽羅所有諸相□問何等名爲無

涅槃法補特伽羅所有諸相□成就彼故應知

說名無涅槃法補特伽羅□答無涅槃法補特

伽羅有衆多相□我今當說彼相少分□謂彼

最初不住種*性無涅槃法補特伽羅□阿賴

耶愛遍一切種□皆悉隨縛附屬所依□成無

量法不可傾拔□久遠隨逐畢竟堅固依附相

續□一切諸佛所不能救□是名第一不住種

*性□補特伽羅無種姓相□復有所餘不住種

姓補特伽羅無種姓相□謂彼聽聞以無量

門呵毁生死衆多過失□又復聽聞以無量

門稱讚涅槃衆多功德□而於生死不見少

分戱論過失□不見少分所有過患□亦復不

能少分厭離□如是見厭於過去世不能已

生□於未來世不能當生□於現在世不能

正生□又於愛盡寂滅涅槃□不見少分下劣

功德□不見少分所有勝利□亦復不能少分

欣樂□如是見樂於過去世不能已生□於未

來世不能當生□於現在世不能正生□是

名第二不住種姓補特伽羅無種姓相□復

有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相□謂

彼本性成就上品無□無愧□由是因緣無

有厭惡心無怯畏□以歡喜心現行衆惡□

由是因緣未嘗追悔唯觀現法□由是因緣

自身財寶衰退過患□是名第三不住種姓

補特伽羅無種姓相□復有所餘不住種姓

補特伽羅無種姓相□謂一切種圓滿分明稱

當道理□美妙殊勝易可解了□或依苦諦□或

依集諦□或依滅諦□或依道諦□宣說開示正

法敎時□不能獲得微小發心微小信解□況

能獲得身毛爲□悲泣墮淚□如是亦依過

去未來現在世別□是名第四不住種姓補

特伽羅無種姓相□復有所餘不住種姓補特

伽羅無種姓相□謂彼或時於善說法毘奈耶

中暫得出家□或爲國王所逼迫故□或爲

狂賊所逼迫故□或爲債主所逼迫故□或

爲怖畏所逼迫故□或不活畏所逼迫故□非

爲自調伏□非爲自寂靜□非爲自涅槃□非

爲沙門性□非爲婆羅門性□而求出家□旣出

家已樂與在家及出家衆共□雜住□或發邪

願修諸梵行□謂求生天或餘天處□或樂退

捨所學禁戒或犯尸羅□內懷朽敗外現眞

實□如水所生雜穢蝸牛螺音狗行□實非沙

門□自稱沙門□非行梵行自稱梵行□如是

亦依過去未來現在世別□當知如是不住

種姓補特伽羅假相出家□非不樂學補特

伽羅名眞出家□受具足戒成芻性□由

此異門由此意趣義顯於彼□本非出家□唯

有任持出家相狀墮出家數□是名第五不

住種姓補特伽羅無種姓相□復有所餘不

住種姓補特伽羅無種姓相□謂彼少有所

作善業□或由於身或語或意□一切皆爲希

求諸有□或求當來殊勝後有□或求財寶□或

求殊勝所有財寶□是名第六不住種姓補

特伽羅無種姓相□如是等類有衆多相□成

就彼故墮在不般涅槃法數

云何安住種姓補特伽羅□謂住種姓補特

伽羅□或有唯住種姓而未趣入亦未出離□

或有安住種姓亦已趣入而未出離□或有

安住種姓亦已趣入及已出離□或有軟根

或有中根或有利根□或有貪行或有瞋行

或有癡行□或生無暇或生有暇□或有縱逸

或無縱逸□或有邪行或無邪行□或有障□或

無障□□或遠或近或未成熟或已成熟□或未

淸淨或已淸淨□云何名爲安住種姓補特伽

羅唯住種姓而未趣入亦未出離□謂如有

一補特伽羅□成就出世聖法種子□而未獲

得親近善士聽聞正法□未於如來正覺正

說法毘奈耶獲得正信□未受持淨戒□未攝

受多聞□未增長慧捨□未調柔諸見□如是

名爲唯住種姓而未趣入亦未出離補特

伽羅□云何名爲安住種姓亦已趣入而未

出離補特伽羅□謂前所說所有黑品相違白

品□當知卽名安住種姓亦已趣入補特伽

羅□而差別者□謂猶未得所有聖道及聖道果

煩惱離繫□云何名爲安住種姓亦已趣入及

已出離補特伽羅□謂如前說□而差別者□已

得聖道及聖道果煩惱離繫□云何軟根補特

伽羅□謂有如是補特伽羅□於所知事所緣

境界□所有諸根極運轉微劣運轉□或聞所

成□或思所成□或修所成□作意相應□謂或信

根或精進根或復念根或復定根或復慧根□

無有堪能無有勢力通達法義速證眞

實□是名軟根補特伽羅□云何中根補特伽羅□

謂有如是補特伽羅□於所知事所緣境界□

所有諸根少運轉□一切如前應當廣說□是

名中根補特伽羅□云何利根補特伽羅□謂有

如是補特伽羅□於所知事所緣境界□所有諸

根不運轉與不微劣運轉□或聞所成□或

思所成□或修所成□作意相應□謂或信根或精

進根或復念根或復定根或復慧根□有所堪

能有大勢力通達法義速證眞實是名利

根補特伽羅□云何貪行補特伽羅□謂有如是

補特伽羅□於可愛事可染著事所緣境界□有

猛利貪有長時貪□是名貪行補特伽羅□云

何瞋行補特伽羅□謂有如是補特伽羅□於

可憎事可瞋□事所緣境界□有猛利瞋□有長

時瞋□是名瞋行補特伽羅□云何癡行補特伽

羅□謂有如是補特伽羅□於所知事所緣境

界□有猛利癡有長時癡□是名癡行補特伽

羅□若生無暇□若有縱逸□若有邪行□若有障

□補特伽羅□如是一切如前應知□與此相

違□應知卽是生於有暇□無有縱逸□無有

邪行□無有障□補特伽羅□云何名遠補特

伽羅□謂有如是補特伽羅□由時遠故去

涅槃遠□或有復由加行遠故說名爲遠□云

何名爲由時遠故去涅槃遠□謂有如是補

特伽羅□經多百生或多千生多百千生□然後

方能値遇勝緣得般涅槃□云何名爲加行

遠故說名爲遠□謂有如是補特伽羅□唯住

種姓而未趣入□不能速疾値遇勝緣得般

涅槃□彼於涅槃未能發起勝加行故□由

加行遠說名爲遠□不由時遠□如是二種總

略爲一□說名爲遠補特伽羅□云何名近補

特伽羅□謂有如是補特伽羅□由時近故去

涅槃近□或有復由加行近故說名爲近□云

何名爲由時近故去涅槃近□謂有如是補

特伽羅□住最後生住最後有住最後身□卽

由此身當得涅槃□或卽由此刹那無間□於

煩惱斷當得作證□如是名爲由時近故

去涅槃近□云何名爲由加行近說名爲近□

謂有如是補特伽羅□安住種姓亦已趣入□

如是二種總略爲一□說名爲近補特伽羅□

云何未成熟補特伽羅□謂有如是補特伽羅□

未能獲得最後有身□謂住於此能般涅槃□

或能趣入正性離生□是名未成熟補特伽羅□

云何已成熟補特伽羅□謂有如是補特伽羅□

已能獲得最後有身謂住於此能般涅槃□

或能趣入正性離生□是名已成熟補特伽羅□

云何未淸淨補特伽羅□謂有如是補特伽羅□

未生聖道□於聖道果煩惱離繫未能作證□

是名未淸淨補特伽羅□云何已淸淨補特伽

羅□謂與上相違應知其相□如是名爲安住

種姓補特伽羅所有差別□爲度彼故諸佛世

尊出現於世□謂若未趣入令其趣入□若未

成熟令其成熟□若未淸淨令其淸淨□轉正

法輪制立學處

本地分中聲聞地第十三初瑜伽處趣入

地第二

如是已說種姓地云何趣入地南曰

若略說一切　　趣入地應知

謂自性安立　　諸相數取趣

謂若趣入自性□若趣入安立□若趣入者所有

諸相□若已趣入補特伽羅□如是一切總略爲

一□名趣入地

云何趣入自性□謂安住種姓補特伽羅□本性

成就涅槃種子□若於爾時有佛出世□生於

中國不生達須蔑&C3-2628;車中□乃至廣說□初得

見佛及佛弟子□往詣承事從彼聞法得初

正信□受持淨戒攝受多聞□增長惠捨調柔

諸見□從是已後由此法受由此因緣□身滅

壞已度此生已□獲得六處異熟所攝殊勝諸

根□能作長時轉勝正信□生起依止亦能與

彼受持淨戒攝受多聞□增長惠捨調柔諸

見□轉上轉勝轉復微妙爲所依止□復由如

是轉上轉勝轉復微妙信等諸法□更得其餘

殊勝異熟□由此異熟復得其餘隨順出世

轉勝善法□如是展轉互爲依因互與勢力□

於後後生轉轉勝進□乃至獲得最後有身□

謂住於此得般涅槃□或能趣入正性離生□

是名趣入□何以故□若道若路若正行跡□能

得涅槃能趣涅槃□彼於爾時能昇能入能

正行履□漸次趣向至極究竟□是故說此名已

趣入□如是名爲趣入自姓

云何建立趣入□謂或有種姓□或有趣入□或

有將成熟或有已成熟□或有唯趣入非將

成熟非已成熟□或有亦趣入亦將成熟非

已成熟□或有亦趣入亦已成熟非將成熟□或

有非趣入非將成熟非已成熟□云何有種

姓□謂如前說□云何有趣入□謂住種姓補特

伽羅□最初獲得昔所未得□於諸如來正覺

正說法毘奈耶所有正信□受持淨戒攝受

多聞□增長惠捨調柔諸見□是名趣入□云何

將成熟□謂卽如是已得趨入補特伽羅□除

所獲得最後有身□謂住於此得般涅槃□或

能趣入正性離生□從趣入後□於後後生修

集諸根轉上轉勝轉復微妙□是名將成熟□云

何已成熟□謂所獲得最後有身□若住於此

得般涅槃□或能趣入正性離生□是名已成

熟□云何唯趣入非將成熟非已成熟□謂初

獲得於諸如來正覺正說法毘奈耶所有正

信□廣說乃至調柔諸見□未從此後復經一

生□是名唯趣入非將成熟非已成熟□云何

亦趣入亦將成熟非已成熟□謂初獲得於諸

如來正覺正說法毘奈耶所有正信□廣說乃

至調柔諸見□從此已後復經一生或二或

多□而未獲得最後有身□謂住於此得般涅

槃□餘如前說□是名亦趣入亦將成熟非已

成熟□云何亦趣入亦已成熟非將成熟□謂卽

如是已得趣入補特伽羅□復已獲得最後

有身□若住於此得般涅槃□餘如前說□是名

亦已趣入亦已成熟非將成熟□云何非已趣

入非將成熟非已成熟□謂卽如是有涅槃

法補特伽羅□唯住種姓而末趣入□是名非

已趣入非將成熟非已成熟補特伽羅□然

有堪能定當趣入當得成熟□復有一類補

特伽羅定無堪能當得趣入當得成熟□謂

離種姓無涅槃法補特伽羅□當知如是補

特伽羅無種姓故□定無堪能當得趣入及

當成熟□何況當能得般涅槃□當知此中如

是一切補特伽羅□六位所攝□何等爲六□一

有堪能補特伽羅□二成就下品善根補特伽

羅□三成就中品善根補特伽羅□四成就上

品善根補特伽羅□五究竟方便補特伽羅□六

已到究竟補特伽羅□云何堪能補特伽羅□謂

安住種姓補特伽羅□而未獲得最初於佛

正覺正說法毘奈耶□所有正信廣說乃至調

柔諸見□是名堪能補特伽羅□云何成就下品

善根補特伽羅□謂安住種姓補特伽羅□已

能獲得最初於佛正覺正說法毘奈耶□所有

正信廣說乃至調柔諸見□是名成就下品善

根補特伽羅□云何成就中品善根補特伽

羅□謂安住種姓補特伽羅□已能獲得最初

於佛正覺正說法毘奈耶□所有正信廣說乃

至調柔諸見□從是已後或經一生或二或

多□展轉勝進而未獲得最後有身□謂住於

此能般涅槃□或能趣入正性離生□是名成

就中品善根補特伽羅□云何成就上品善根

補特伽羅□謂卽如是展轉勝進補特伽羅□已

能獲得最後有身□若住於此能般涅槃□或

能趣入正性離生□是名成就上品善根補

特伽羅□云何名爲究竟方便補持伽羅□謂已

獲得最後有身補特伽羅□爲盡諸漏聽聞

正法□或得無倒敎授敎誡□正修加行而未能

得遍一切種諸漏永盡□未到究竟□如是

名爲究竟方便補特伽羅□云何名爲已到究

竟補特伽羅□謂卽如是補持伽羅爲盡□諸

漏聽聞正法□獲得無倒敎授敎誡□如是如

是正修加行□已能獲得遍一切種諸漏永

盡所作已辨□究竟獲得第一淸□□如是名爲

已到究竟補特伽羅□當知此中堪能種類補

特伽羅□卽以種姓爲依爲住□便能獲得下

品善根□及能趣入□旣趣入已下品善根爲依

爲住□復能獲得中品善根□以此善根而自

成熟□彼於如是自成熟時□中品善根爲依

爲住□復能獲得上品善根□已得成熟□彼由

如是上品善根□修集爲因所得自體□復能

修集轉勝資糧□由是觸證心一境性□復能

趣入正性離生□證預流果或一來果或不還

果□而未能證最勝第一阿羅漢果□如是名

爲究竟方便補特伽羅□若已證得一切煩惱

皆悉永斷阿羅漢果□爾時名爲已到究竟補

特伽羅□此則顯示由初中後一切聲聞所修

正行□所立六種補特伽羅□由有種姓聲聞正

行□顯示最初補特伽羅□由到究竟聲聞正

行□顯示最後補特伽羅□由餘聲聞所修正

行□顯示中間補特伽羅□問已得趣入補特伽

羅□爲有定量一切時等得般涅槃□爲無定

量一切時分而不齊等得般涅槃□答無有

定量□亦非一切時分齊等得般涅槃□然隨

所應如所遇緣有差別故而般涅槃□當知

此中或有一類極經久遠□或有一類非極

久遠□或有一類最極速疾得般涅槃□謂住

種姓補特伽羅最極速疾般涅槃者□要經三

生□第一生中最初趣入□第二生中修令成

熟□第三生中修成熟已□或卽此身得般涅槃□

或若不得般涅槃者必入學位□方可夭沒

極經七有得般涅槃□如是名爲趣入安立

云何名爲已趣入者所有諸相□謂安住種姓

補特伽羅□已趣入設轉餘生□於自大師及

善說法毘奈耶中□雖復妄念□若遇世間現

有惡說法毘奈耶及有善說法毘奈耶□雖

久聽聞以無量門讚美惡說法毘奈耶有勝

功德□而不信解愛樂修行□亦不於彼而求

出家□設暫出家□得趣入□尋復速疾棄捨退

還□爲性於彼不樂安住□如蜜生蟲置之

酢□或如愛樂受妙欲者置□泥中□彼

由宿世妙善因力所任持故□若暫聽聞讚

美善說法毘奈耶少分功德□或全未聞□雖暫

少聞或全未聞□而能速疾信解趣入愛樂修

行或求出家□旣出家已畢竟趣入終無退轉□

爲性於此愛樂安住□如蜜生蟲□置之上蜜□

或如*愛樂受妙欲者置勝欲中□彼由宿

世妙善因力所*任持故□是名第一已得趣

入補特伽羅已趣入相□復有所餘已得趣入

補特伽羅已趣入相□謂雖未得能往一切

惡趣無暇□煩惱離繫而能不生惡趣無暇□

世尊依此已得趣入補特伽羅□蜜意說言□若

有世間上品正見□雖歷千生不墮惡趣□彼

若已入上品善根□向成熟□爾時便能不

生無暇及餘惡趣□是名第二已得趣入補特

伽羅已趣入相□復有所餘已得趣入補特伽

羅已趣入相□謂暫聞佛或法或僧勝功德已□

便得隨念淸淨信心□引發廣大出離善法□

數數緣念融練淨心□身遂毛□悲泣雨淚□是

名第三已得趣入補特伽羅已趣入相□復有

所餘已得趣入補特伽羅已趣入相□謂性成

就猛利□愧□於所現行諸有罪處□深生羞

恥□是名第四已得趣入補特伽羅已趣入相□

復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相□謂

於受持讀誦請問思惟觀行求善法中□有

深欲樂猛利欲樂□是名第五已得趣入補特

伽羅已趣入相□復有所餘已得趣入補特伽

羅已趣入相□謂於一切無罪事業□修集一切

善品加行□正方便中能善修集□堅固發起長

時發起決定發起□是名第六已得趣入補特

伽羅已趣入相□復有所餘已得趣入補特伽

羅已趣入相□謂彼爲性塵垢微薄煩惱羸劣□

雖起諸纏而不長時相續久住□無諂無□

能制慢我我所執□好取功德憎背過失□

是名第七已得趣入補特伽羅已趣入相□復

有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相□謂能

善巧藏護其心□於諸廣大所應證處不自

輕蔑□不自安處□無力能中□其所信解增多

猛盛□是名第八已得趣入補特伽羅已趣入

相□如是等類已得趣入補特伽羅已趣入相□

當知無量□我於是中已說少分□如是諸相

若有安住下品善根而趣入者□當知下品

名有間隙□未能無間□未善淸淨□若有安

住中品善根而趣入者□當知中品□若有安

住上品善根而趣入者□當知上品□無有間

隙已能無間已善淸淨□如是名爲已得趣入

補特伽羅已趣入相□成就如是趣入相者□

當知墮在已趣入數□應知如是安住種姓□

已得趣入補特伽羅所有衆多吉祥士相□唯

佛世尊及到第一究竟弟子□以善淸淨勝妙

智見現見現證□隨其種姓隨所趣入如應

救濟

云何名爲已得趣入補特伽羅□謂或有已得

趣入補特伽羅□唯已趣入未將成熟未已成

熟未得出離□或有亦已趣入亦將成熟未

已成熟未得出離□或有亦已趣入亦已成

熟未得出離□隨欲而行□如是差別應知如

前已辨其相□復有所餘□如種姓地說軟根

等補特伽羅所有差別□今於此中如其所

應亦當了知所有差別□如是所說若趣入

自性□若趣入安立□若已趣入者所有諸相□若

已趣入補特伽羅□一切總說名趣入地

瑜伽師地論卷第二十一

瑜伽師地論卷第二十二

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　　詔譯

本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出

離地第三之一

如是已說趣入地□云何出離地□南曰

若世間離欲　　如是出世間

及此二資糧　　是名出離地

謂若由世間道而趣離欲□若由出世道而

趣離欲□若此二道所有資糧□總略爲一名

出離地□云何名爲由世間道而趣離欲□謂

如有一於下欲界觀爲&C3-4569;相□於初靜慮離

生喜樂□若定若生觀爲靜相□彼由多住如

是觀時便於欲界而得離欲□亦能證入最

初靜慮□如是復於初靜慮上□漸次如應一

切下地觀爲&C3-4569;相□一切上地觀爲靜相□彼

由多住如是觀時便於乃至無所有處而

得離欲□亦能證入乃至非想非非想處

如是名爲由世間道而趣離欲□除此更無

若過若增

云何名爲由出世道而趣離欲□謂如有一

親近善士□於聖法中已成聰慧□於聖法中

已得調順□於苦聖諦如實知苦□於集聖

諦如實知集□於滅聖諦如實知滅□於道

聖諦如實知道□旣得成就有學智見□從此

已後漸修聖道□遍於三界見修所斷一切法

中□自能離繫自得解脫□如是便能超過三

界□如是名爲由出世道而趣離欲

云何名爲二道資糧□南曰

自他圓滿善法欲　　戒根律儀食知量

覺寤正知住善友　　聞思無障捨莊嚴

謂若自圓滿□若他圓滿□若善法欲□若戒律儀□

若根律儀□若於食知量□若初夜後夜常勤

修習覺寤瑜伽□若正知而住□若善友性□若

聞正法若思正法□若無障□□若修惠捨□若

沙門莊嚴□如是等法是名世間及出世間諸

離欲道趣向資糧

當知此中若自圓滿若他圓滿若善法欲□此

三如前修集種子諸劣緣中已辨其相

云何戒律儀□南曰

戒律儀當知　　*辨三虧滿十

六異門三諍　　勝功德十種

戒律儀者□謂如有一安住具戒□廣說乃至

受學學處□云何名爲安住具戒□謂於所受

學所有學處□不虧身業□不虧語業□無缺無

穿□如是名爲安住具戒□云何名爲善能守

護別解脫律儀□謂能守護七衆所受別解

*脫律儀□卽此律儀衆差別故成多律儀□今

此義中唯依芻律儀處□說善能守護別解

*脫律儀□云何名爲軌則圓滿□謂如有一或

於威儀路□或於所作事□或於善品加行處

所□成就軌則□隨順世間不越世間□隨順毘

奈耶□不越毘奈耶□云何名爲於威儀路□成

就軌則□隨順世間不越世間□隨順毘奈耶□

不越毘奈耶□謂如有一於所應行於如

所行□卽於此中如是而行□由是行故不爲

世間之所譏毁□不爲賢良正至善士□諸同

法者□諸持律者□諸學律者□之所呵責□如於

所行□於其所住所坐所臥當知亦彌□如是

名爲於威儀路成就軌則□隨順世間不越

世間隨順毘奈耶不越毘奈耶□云何名爲

於所作事成就軌則□隨順世間不越世

間□隨順毘奈耶不越毘奈耶□謂如有一

於其所作□若衣服事若便利事□若用水事若

楊枝事□若入聚落行乞食事□若受用事若□

&C3-4533;事□若安置事若洗足事□若爲敷設臥具等

事□卽此略說□衣事&C3-4533;事復有所餘如是等

類諸所應作名所作事□如其所應於所應

作於如所作□卽於此中如是而作□由是

作故不爲世間之所譏毁□不爲賢良正至

善士□諸同法者□諸持律者□諸學律者□之所呵

責□如是名爲於所作事成就軌則□隨順世

間不越世間□隨順毘奈耶不越毘奈耶□

云何名爲於諸善品加行處所成就軌則□

隨順世間不越世間□隨順毘奈耶不越

毘奈耶□謂於種種善品加行□若於正法受

持讀誦□若於尊長修和敬業參覲承事□若

於病者起慈悲心殷重供侍□若於如法宣

白加行□住慈悲心展轉與欲□若於正法請

問聽受翹勤無墮□於諸有智同梵行者□盡

其身力而修敬事□於他善品常勤讚勵□常

樂爲他宣說正法□入於靜室結跏趺坐繫

念思惟□如是等類諸餘無量所修善法□皆說

名爲善品加行□彼於如是隨所宣說善品

加行□如其所應於所應作於如所作□卽於

此中如是而作□由是作故不爲世間之所

譏毁□不爲賢良正至善士□諸同法者□諸持

律者□諸學律者□之所呵責□如是名爲於諸

善品加行處所□成就軌則□隨順世間不越

世間□隨順毘奈耶不越毘奈耶□若於如是

所說行相軌則差別悉皆具足□應知說名軌

則圓滿□云何名爲所行圓滿□謂諸芻略有

五種非所行處□何等爲五□一唱令家□二□女

家□三酒家□四國王家□五□□羅□恥那家□

若於如是如來所制非所行處能善遠離□

於餘無罪所有行處知時而行□如是名爲

所行圓滿□云何名爲於微小罪見大怖畏□

謂於諸小隨小學處□若有所犯可令還淨□

名微小罪□於諸學處現行毁犯□說名爲罪□

旣毁犯已少用功力而得還淨□說名微小□

由是因緣名微小罪□云何於中見大怖畏□

謂作是觀□勿我於此毁犯因緣無復堪能□

得所未得觸所未觸證所未證□勿我由

此近諸惡趣往諸惡趣□或當自責□或爲

大師諸天有智同梵行者以法呵責□勿我由

此遍諸方維惡名惡稱惡聲惡頌遐邇流

布□彼於如是現法當來毁犯因生諸非愛

果見大怖畏□由是因緣於小隨小所有學

處□命難因緣亦不故犯□或時或處失念而

犯□尋便速疾如法發露令得還淨□如是名

爲於微小罪見大怖畏□云何名爲受學學

處□謂於先受別解脫戒白四□磨□受具戒

時從戒師所得聞少分學處體性□復從親

敎軌範師處□得聞所餘別解脫經□總略宣

說過於二百五十學處□皆自誓言一切當

學□復從所餘□言議者同言議者常交往者

有親愛者聞所學處□復於半月常所宜說

別解脫經□聞所學處一切自誓皆當修學□

以於一切所應學處皆受學故□說名獲得

別解律儀□從此以後於諸學處□若已善巧便

能無犯□設有所犯尋如法悔□若諸學處未

得善巧未能曉悟□由先自誓願受持故□

得於今時求受善巧欲求曉悟□於如前

說諸所學處□從親敎師或軌範師如先請

問□旣得善巧及曉悟已□隨所敎誨無增

無減□復能受學□又於尊重及等尊重所說學

處□若文若義能無倒受□如是名爲受學學

處□如是廣*辨戒律儀已□云何應知此中

略義□謂於是中世尊顯示戒蘊略義有三

種相□一者無失壞相□二者自性相□三者自性

功德相□此復云何□謂若說言安住具戒□由

此顯示尸羅律儀無失壞相□若復說言能善

守護別解律儀□由此顯示尸羅律儀自性

相□若復說言軌則所行皆悉圓滿□由此顯示

別解律儀如其所受觀他增上自性功德

相□所以者何□由他觀見如是軌則所行圓

滿□未信者信信者增長□由是發生淸淨信

處□心無厭惡言不譏毁□若異於此具足尸

羅軌則所行皆圓滿者□觀他增上所有功德

勝利應無□與此相違過失應有□若復說言

於微小罪見大怖畏受學學處□由此顯示

別解律儀如其所受觀自增上自性功德相□

所以者何□雖由如是軌則所行皆悉圓滿

獲得如前觀他增上功德勝利□然由毁犯

淨戒因緣當生惡趣□或無堪能得所未

得□如前廣說□若能於彼微小罪中見大怖

畏□於先所受上品學處能正修學□由是因

緣身壞已後當生善趣□亦有堪能得所未

得□如前廣說□由是因緣說此名爲別解律

儀□如其所受觀自增上功德勝利□復有異

門□謂佛世尊此中略顯三種戒性□受持戒

性□二出離戒性□三修習戒性□謂若說言安

住具戒□由此顯示受持戒性□若復說言

能善守護別解律儀□由此顯示出離戒性□

所以者何□別解律儀所攝淨戒□當知說名

增上戒學□卽依如是增上戒學□修增上心

增上慧學□由此能得一切苦盡究竟出離□

如是出離用增上戒以爲前行所依止處□

是故說此別解律儀名出離戒性□若復說

言軌則所行皆悉圓滿□於微小罪見大怖

畏受學學處□由此顯示修習戒性□所以者

何□若由如是所說諸相別解律儀修習淨

戒□名善修習極善修習□如是一種尸羅律儀

現前宣說□當知六種又卽如是□尸羅律儀

由十因緣當知虧損□卽此相違十因緣故當

知圓滿□云何十種虧損因緣□一者最初惡

受尸羅律儀□二者太極沈下□三者大極浮

散□四者放逸懈怠所攝□五者發起邪願□六者

軌則虧損所攝□七者淨命虧損所攝□八者墮

在二邊□九者不能出離□十者所受失壞□云

何名爲最初惡受尸羅律儀□謂如有一王

所逼迫而求出家□或爲狂賊之所逼迫□或

爲債主之所逼迫□或爲怖畏之所逼迫□或

不活畏之所逼迫而求出家□不爲沙門性□

不爲婆羅門性□不爲自調伏□不爲自寂

靜□不爲自涅槃□而求出家□如是名爲最初

惡受尸羅律儀□云何名爲大極沈下□謂如有

一性無羞恥惡作羸劣□爲性慢緩於諸學

處所作慢緩□如是名爲太極沈下□云何名

爲太極浮散□調如有一堅執惡取非處惡

作□於不應作諸惡作中浪作惡作非處□於

他起輕蔑心或惱害心□於其非處强生曉

悟□如是名爲太極浮散□云何放逸懈怠所

攝□謂如有一由過去世毁犯所犯□於此毁

犯由失念故□一類不能如法還淨□如由

過去□由未來世由現在世當知亦爾□謂毁

犯所犯□於此毁犯由失念故□一類不能如

法還淨□又非先時於所毁犯發起猛利無

犯樂欲□謂我定當如如所行如如所住□如是

如是行於所行□如是如是住於所住□於

所毁犯終不毁犯□由是因緣隨所行住□

如是如是毁犯所犯□由此成就前際俱行

後際俱行中際俱行先時所作及俱隨行所有

放逸□又自執取睡眠爲樂偃臥爲樂&C3-334F;臥

爲樂□性不翹勤爲性懶惰不具起發□於

諸有智同梵行者□不能時時覲問供事□是

名放逸懈怠所攝□云何名爲發起邪願□謂

如有一依止邪願修行梵行□言我所有若

戒若禁□若常精勤若修梵行□當得生天或

餘天處□或復愛樂利養恭敬而修梵行□謂

因此故從他希求利養恭敬□卽於如是利

養恭敬深生染著□如是名爲發起邪願□云

何軌則虧損所攝□謂如有一於威儀路或所

作事或諸善品加行處所所有軌則□不順世

間違越世間□不順毘奈耶違越毘奈耶□

如前廣說□是名軌則虧損所攝□云何淨命

虧損所攝□謂如有一爲性大欲不知喜足

難養難滿□常以非法追求衣服飮食臥具

病緣醫藥及諸資具□不以正法□又爲貪求

種種衣服飮食臥具病緣醫藥資具因緣□方

便顯己有勝功德□矯詐構集非常威儀□爲

□他故□常詐現諸根無掉諸根無動諸

根寂靜□由是令他謂其有德□當有所施

當有所作□所謂承事供給衣服飮食臥具病

緣醫藥及諸資具□又多凶悖强口矯傲□修

飾其名執恃種姓□或求多聞或住持法□

爲利養故亦復爲他宣說正法□或佛所說

或弟子說□或自宣說己實有德□或少增益□

或於他前方便現相爲求衣服□或求隨一

沙門資具□或爲求多或求精妙□雖無□乏

而現被服故蔽衣裳□爲令淨信長者居士

婆羅門等知其衣服有所□乏□殷重承事

給施衆多上妙衣服□如爲求服□爲餘隨一

沙門資生衆具亦爾□或於淨信長者居士婆

羅門所□如其所欲不得稱遂□或彼財物有

所闕乏□求不得時卽便强逼□硏磨&C3-4569;語而

苦求索□或彼財物無所闕乏□得下劣時便

對施主□現前毁棄所得財物□如是告言□□

哉男子□某善男子□某善女人□方汝族姓及以

財寶□極爲下劣又極貧□□而能惠施如是

如是多妙悅意資産衆具□汝望於彼族姓尊

貴財寶□饒□何爲但施如是少劣非悅意

物□彼由如是或依矯詐或邪妄語□或假現

相或苦硏逼□或利求利種種狀相□而從他

所非法希求所有衣服飮食臥具病緣醫藥

諸資生具□非以正法而有所求□由非法

故說名邪命□如是名爲尸羅淨命虧損所

攝□云何名爲墮在二邊□謂如有一耽著受

用極樂行邊從他所得□或法非法所有衣服

飮食臥具病緣醫藥及諸資具□愛玩受用不

觀過患不知出離□是名一邊□復有一類

好求受用自苦行邊□以無量門而自煎迫

受極苦楚□謂依棘刺或依灰或依木

杵或依木板□或狐□住或狐□坐修斷瑜

伽□或復事火□謂乃至三承事於火□或復昇

水□謂乃至三*昇上其水□或一足住隨日而

轉□或復所餘如是等類修自苦行□是第二

邊□如是名爲墮在二邊□云何名爲不能出

離□謂如有一或戒或禁由見執取□謂我因

此若戒若禁當得淸淨解脫出離□一切外道

所有禁戒□雖善防護雖善淸淨□如其淸淨

不名出離□如是名爲不能出離□云何名

爲所受失壞□謂如有一都無羞恥不顧沙

門□毁犯淨戒習諸惡法□內懷腐敗外現

貞實□猶如淨水所生蝸牛螺音狗行□實非

沙門自稱沙門□實非梵行自稱梵行□如是

名爲所受失壞□略由如是十種因緣名戒

虧損□世尊或說尸羅虧損□或時復說尸羅艱

難□當知於彼諸因緣中由二因緣□謂不能

出離□及所受失壞□由餘因緣當知唯說尸

羅虧損□與此安立黑品因緣□相違白品所有

因緣□當知說名尸羅圓滿尸羅淸淨□有處世

尊宣說尸羅名爲根本□如伽他說

若善住根本　　其心便寂靜

因聖見惡見　　相應不相應

有處世尊宣說尸羅名莊嚴具□如伽他說

芻芻尼　　戒莊嚴圓滿

於不善能捨　　於善能修習

有處世尊宣說尸羅名爲塗香□如伽他說

芻芻尼　　戒塗香圓滿

於不善能捨　　於善能修習

有處世尊宣說尸羅名爲薰香□如伽他說

阿難有香類　　順風善能薰

逆風亦能薰　　順逆薰亦爾

有處世尊宣說尸羅名爲妙行□如伽他說

身妙行能感　　可愛諸異熟

於現法當來　　語妙行亦爾

有處世尊宣說尸羅名爲律儀□如伽他說

諸有惠施主　　具戒住律儀

有阿□摩見　　及有果正見

復有說言□安住具戒□善能守護別解律儀□乃

至廣說□問何緣世尊宣說尸羅名爲根本□

答能建立義能任持義□是根本義□由此尸羅

建立任持一切世間及出世間□能引無罪最

勝第一快樂功德□令生令證□是故尸羅說

名根本□譬如大地建立任持一切藥草卉

木叢林令生令長□如是尸羅如前廣說□問

何緣世尊宣說尸羅名莊嚴具□答諸餘世間

耳環指環腕釧臂釧及以寶印金銀□等妙

莊嚴具□若有成就幼稚黑髮少年盛壯殊妙

形色而服飾之少增妙好□非有成就朽老

衰邁齒落髮白年逾八十或九十者而服飾

之當有妙好□唯除俳戱令衆歡笑□若遭

病苦財貨□乏親戚喪亡□當爾服之亦無妙

好□戒莊嚴具於一切類於一切時若有服

者皆爲妙好□是故尸羅名莊嚴具□問何緣世

尊宣說尸羅名爲塗香□答由此所受淸淨

無罪妙善尸羅□能正除遣一切所受惡戒爲

因身心熱惱□譬如最極炎熾熱時塗以□檀

龍腦香等一切鬱蒸皆得除滅□是故尸羅說

名塗香□問何緣世尊宣說尸羅名爲薰香□

答具戒士夫補特伽羅遍諸方域□妙善稱譽

聲頌普聞□譬如種種根莖香等隨風飄遍

諸方所悅意芬馥周流彌遠□是故尸羅名爲

薰香□問何緣世尊宣說尸羅名爲妙行□答

由此尸羅淸淨善行□能趣妙藥往妙天趣□

向妙安隱故名妙行□問何緣世尊宣說尸

羅名爲律儀□答由此尸羅淸淨善法□是防

護性□是息除相□是遠離體故名律儀□又戒

律儀有三種觀淸淨因相□何等爲三□一觀

身業□二觀語業□三觀意業□云何觀察如是

諸業□令戒律儀皆得淸淨□謂希當造及欲

正造□身作業時如是觀察□我此身業爲能

自損及以損他是不善性能生衆苦招苦異

熟□爲不自損亦不損他是其善性能生諸

樂招樂異熟□如是觀已□若自了知我此身

業自損損他□是不善性能生衆苦招苦異

熟□卽於此業攝斂不作亦不與便□若自了

知我此身業不損自他是其善性□餘如前

說□卽於心業而不攝斂造作與便□復於過

去已造身業□亦數歡察我此身業爲能自

損□餘如前說□如是觀已□若自了知我此身

業自損損他□餘如前說□便於有智同梵行

所□如實發露如法悔除□若自了知我此身

業不損自他□餘如前說□便生歡喜晝夜安

住多隨修學□如是彼於去來今世所造身業□

能善觀察能善淸淨□如於身業□於其語業

當知亦爾□由過去行爲緣生意□由未來行

爲緣生意□由現在行爲緣生意□卽於此意

數數觀察我此意業□爲能自損□餘如前說□

如是觀已□若自了知我此意業是其黑品卽

於此業攝斂不起不與其便□若自了知我

此意業是其白品□卽於此業而不斂攝發

起與便□如是於彼去來今世所起意業□能善

觀察能善淸淨□所以者何□去來今世所有沙

門若婆羅門□於身語意三種業中□或已觀察

或當觀察或正觀察□或已淸淨或當淸淨或

正淸淨□或已多住或當多住或正多住□一切

皆由如是觀察如是淸淨□如佛世尊曾爲

長老羅□羅說

汝今*羅□羅　　於身語意業

應數正觀察　　念諸佛聖敎

*羅□羅汝應　　學是沙門業

若能於此學　　唯勝善無惡

若於如是身語意業審正思擇□諸此諸業

爲能自損□廣說如前□是名觀察□若於一

分攝斂不作亦不與便□廣說乃至發露悔除□

復於一分而不斂攝造作與便□廣說乃至

便生歡喜□晝夜安住多隨修學□是名淸淨□

如是淸淨尸羅律儀□應知有十功德勝利□

何等爲十□謂諸所有具戒士夫補特伽羅□自

觀戒淨便得無悔□無悔故歡歡故生喜□

由心喜故身得輕安□身輕安故便受勝樂□

樂故心定□心得定故能如實知能如實見□

實知見故便能起厭□能起厭故便得離染□

由離染故證得解脫□得解脫故便自知見

我已解脫乃至我能於無餘依般涅槃界當

般涅槃□如是所有具戒士夫補特伽羅□尸羅

淸淨增上力故獲得無悔□漸次乃至能到涅

槃□是名第一尸羅律儀功德勝利□復有所餘

具戒士夫補特伽羅□於臨終時起如是念□

我已善作身語意行□非我惡作身語意行□

乃至廣說□若有其趣作福業者作善業者

作能救濟諸怖畏者之所應往□我於斯

趣必定當往□如是獲得能往善趣□第二無

悔由無悔恨所有士夫補特伽羅□名賢善

死賢善夭逝賢善過往□是名第二尸羅律儀

功德勝利□復有所餘具戒士夫補特伽羅□遍

諸方域妙善稱譽聲頌普聞□是名第三尸羅

律儀功德勝利□復有所餘具戒士夫補特伽

羅□寢安覺安遠離一切身心熱惱□是名第四

尸羅律儀功德勝利□復有所餘具戒士夫補

特伽羅□若寢若覺諸天保護是名第五尸羅

律儀功德勝利□復有所餘具戒士夫補特伽

羅□於他凶暴不慮其惡□無諸怖畏心離

驚恐□是名第六尸羅律儀功德勝利□復有所

餘具戒士夫補特伽羅□諸&C3-5067;殺者怨□惡友

雖得其隙□亦常保護了知此是具戒士夫補

特伽羅□或爲善友或住中平□是名第七尸

羅律儀功德勝利□復有所餘具戒士夫補特

伽羅□一切□□藥叉宅神非人之類□雖得

其便雖得其隙□而常保護□謂具尸羅增上

力故□是名第八尸羅律儀功德勝利□復有

所餘具戒士夫補特伽羅□法無艱難從他

獲得種種利養□所謂衣服飮食臥具病緣醫

藥及諸資具□由依尸羅增上因力□國王大臣

及諸黎庶饒財長者及商主等恭敬尊重□是

名第九尸羅律儀功德勝利□復有所餘具戒

士夫補特伽羅□一切所願皆得稱遂□若於欲

界願樂當生或刹帝利大族姓家或婆羅門

大族姓家或諸居士大族姓家或諸長者大族

姓家或四大王衆天或三十三天或夜摩天或

睹史多天或化樂天或他化自在天衆同分

中□由戒淨故卽隨所願當得往生□若復願

樂入諸靜慮現法樂住或有色天衆同分中

若住若生□由戒淨故便得離欲所願皆遂□

若復願樂寂靜勝解□超過色定入無色定

具足安住□或無色天衆同分中當得往生□

餘如前說□若復願樂當證最極究竟涅槃□

由戒淨故便證一切究竟離欲□是名第十

尸羅律儀功德勝利□如是已說戒蘊□廣辨

戒蘊虧損□戒蘊圓滿□戒蘊異門□戒蘊觀察及

以淸淨戒蘊所有功德勝利□於此宣說明了

開示一切種相最極圓滿資糧所攝尸羅律

儀□若有自愛樂沙門性婆羅門性諸善男

子□應勤修學

瑜伽師地論卷第二十二

瑜伽師地論卷第二十三

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中聲聞地*第十三初瑜伽處出

離*地第三之二

云何根律儀□謂如有一能善安住密護根

門□防守正念常委正念□乃至廣說□云何名

爲密護根門□謂防守正念常委正念□廣說

乃至防護意根□及正修行意根律儀□如是

名爲密護根門□云何名爲防守正念□謂如

有一密護根門增上力故□攝受多聞□思惟

修習□由聞思修增上力故獲得正念□爲欲

令此所得正念無忘失故□能趣證故□不失

壞故□於時時中卽於多聞若思若修正作

瑜伽□正勤修習不息加行□不離加行□如是

由此多聞思修所集成念□於時時中善能

防守正聞思修瑜伽作用□如是名爲防守正

念□云何名爲常委正念□謂於此念□常所

作委細所作□當知此中□常所作名無間

作□委細所作名殷重作□卽於如是無間所

作殷重所作□總說名爲常委正念□如其所

有防守正念□如是於念能不忘失□如其所

有常委正念□如是卽於無忘失念得任持

力□卽由如是功能勢力□制伏色聲香味觸

法□云何名爲念防護意□謂眼色爲緣生眼

識□眼識無間生分別意識□由此分別意識□

於可愛色色將生染著□於不可愛色色將

生憎□□卽由如是念增上力□能防護此非

理分別起煩惱意□令其不生所有煩惱□如

是耳鼻舌身廣說當知亦爾□意法爲緣生

意識□卽此意識有與非理分別俱行能起

煩惱□由此意識於可愛色法將生染著□

於不可愛色法將生憎□□亦由如是念增

上力□能防護此非理分別起煩惱意□令其

不生所有煩惱□如是名爲念防護意□云何

名爲行平等位□平等位者□謂或善捨或無記

捨□由彼於此非理分別起煩惱意善防護

已□正行善捨無記捨中□由是說名行平等

位□如是名爲行平等位□云何於此非理分

別起煩惱意能善防護□謂於色聲香味觸

法□不取其相不取隨好□終不依彼發生

諸惡不善尋思令心流漏□若彼有時忘失

念故□或由煩惱極熾盛故□雖離取相及取

隨好□而復發生惡不善法令心流漏□便修

律儀□由是二相故□能於此非理分別起煩

惱意能善防護□云何此意由是二相善防

護已□正行善捨或無記捨□謂卽由是二種

相故□云何二相□謂如所說防護眼根□及正

修行眼根律儀□如說眼根防護律儀□防護

耳鼻舌身意根□及正修行意根律儀當知亦

爾□由是二相□於其善捨無記捨中□令意正

行云何於□眼所識色中不取其相□言取相

者□謂於眼識所行色中□由眼識故取所行

相□是名於眼所識色中執取其相□若能遠

離如是眼識所行境相□是名於眼所識色

中不取其相□如於其眼所識色中□如是□

於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾□云何

於眼所識色中不取隨好□取隨好者□謂卽

於眼所識色中□眼識無間俱生分別意識□

執取所行境相□或能起貪或能起瞋或能起

癡□是名於眼所識色中執取隨好□若能遠

離此所行相□於此所緣不生意識□是名於

眼所識色中不取隨好□如於其眼所識色

中□如是□於耳鼻舌身意所識法中當知亦

爾□復有餘類執取其相執取隨好□言取

相者□謂色境界□在可見處能生作意□正現

在前眼見衆色□如是名爲執取其相□取隨

好者□謂卽色境在可見處能生作意□正現

在前眼見色已□然彼先時從他聞有如是

如是眼所識色□卽隨所聞名句文身□爲其

增上爲依爲住□如是士夫補特伽羅□隨其

所聞種種分別眼所識色□如是名爲執取

隨好□如於其眼所識色中□如是□於耳鼻舌

身意所識法中當知亦爾□又此取相及取隨

好□或有由此因緣□由此依處□由此增上□

發生種種惡不善法令心流漏□或有由此

因緣□由此依處□由此增上□不生種種惡不

善法令心流漏□若於此中執取其相□執取

隨好□不如正理□由此因緣□由此依處□由

此增上□發生種種惡不善法令心流漏□彼

於如是色類境界□遠離取相及取隨好□云

何名爲惡不善法□謂諸貪欲及貪所起諸身

惡行□諸語惡行□諸意惡行□若諸瞋□若諸愚

癡及二所起諸身惡行□諸語惡行□諸意惡行□

是名種種惡不善法□云何由彼令心流漏□

謂若於彼彼所緣境界□心意識生遊行流散□

卽於彼彼所緣境界□與心意識種種相應□

能起所有身語惡行□貪瞋癡生遊行流散□是

名由彼令心流漏□如是於眼所識色中□乃

至於意所識法中□執取其相及取隨好□*由

是發生種種雜染□彼於取相及取隨好能遠

離故□便不發生種種雜染□若由忘念或由

煩惱極熾盛故□雖獨閑居由先所見眼所

識色增上力故□或先所受耳鼻舌身意所識

法增上力故□發生種種惡不善法□隨所發

生而不執著□尋便斷滅除棄變吐□是名於

彼修行律儀□若於其眼所識色中應策眼

根□及於其耳鼻舌身意所識法中應策意

根□卽便於彼作意策發□如是策發令不雜

染□由是因緣於此雜染防護眼根□廣說乃

至防護意根□如是名爲防護眼根□廣說乃

至防護意根□若於其眼所識色中□不應策

發所有眼根□及於其耳鼻舌身意所識法中□

不應策發所有意根□卽便於彼遍一切種

而不策發□不策發故令不雜染□由是因

緣於此雜染修根律儀□如是名爲能正修

行眼根律儀□廣說乃至能正修行意根律儀□

如是應知已廣分別根律儀相□云何當知

此中略義□此略義者□謂若能防護□若所防

護□若從防護□若如防護□若正防護□如是一

切總略爲一名根律儀□今於此中誰能防

護□謂防守正念及所修習常委正念□是能

防護□何所防護□謂防護眼根□防護耳鼻舌

身意根□是所防護□從何防護□謂從可愛不

可愛色□廣說乃至從其可愛不可愛法而正

防護□如何防護□謂不取相不取隨好□若依

是處發生種種惡不善法令心流漏□卽於

此處修行律義防守根故□名修律儀□如

是防護□何者正防護□謂由正念防護於意

行平等位□是名正防護□又略義者□謂若防

護方便□若所防護事□若正防護□如是一切總

略爲一名根律儀□此中云何防護方便□謂防

守正念常委正念□眼見色已不取其相不

取隨好□廣說乃至意知法已不取其相不

取隨好□若依是處發生種種惡不善法令

心流漏□卽於是處修行律儀防守根故□

名修律儀□如是名爲防護方便□云何名爲

所防護事□所謂眼色乃至意法□如是名爲所

防護事□此中云何名正防護□謂如說言由

其正念□防護於意□行平等位□名正防護□又

根律儀略有二種□一者思擇力所攝□二者修

習力所攝□思擇力所攝根律儀者□謂於境界

深見過患□不能於此所有過患除遣斷滅□

修習力所攝根律儀者□謂於境界深見過

患□亦能於此所有過患除遣斷滅□又由思

擇力所攝根律儀故□於所緣境令煩惱纏

不復生起□不復現前□而於依附所依隨眠□

不能斷除不能永拔□由修習力所攝根律

儀故□於所緣境煩惱隨眠不復生起□不復

現前□一切時分依附所依所有隨眠亦能斷

除□亦能永拔□如是思擇力所攝根律儀□修

習力所攝根律儀□有此差別□有此意趣□有

此殊異□當知此中思擇力所攝根律儀□是資

糧道所攝□修習力所攝根律儀□當知墮在離

欲地攝□云何名爲於食知量□謂如有一由

正思擇食於所食□不爲倡蕩□不爲逸□

不爲飾好不爲端嚴□乃至廣說□云何名爲

由正思擇食於所食□正思擇者□如以妙慧

等隨觀察段食過患□見過患已深生厭惡□

然後呑咽□云何名爲觀見過患□謂卽於此

所食段食□或觀受用種類過患□或觀變異種

類過患□或觀追求種類過患□云何受用種類

過患□謂如有一將欲食時□所受段食色香

味觸皆悉圓滿甚爲精妙□從此無間進至口

中□牙齒咀嚼□津唾浸爛□涎液纏□□轉入咽

喉□爾時此食先曾所有悅意妙相一切皆捨□

次後轉成可惡穢相□當轉異時狀如變吐□

能食士夫補特伽羅□若正思念此位穢相□於

餘未變一切精妙所受飮食□初尙不能住

食欣樂□況於此位□由如是等非一相貌□漸

次受用增上力故□令其飮食淨妙相沒過患

相生□不淨所攝□是名於食受用種類所有過

患□云何轉變種類過患□謂此飮食旣食已□

一分消變至中夜分或後夜分□於其身中

便能生起養育增長□血肉筋脈□骨髓皮等□非

一衆多種種品類諸不淨物□次後一分變成

便穢□變已趣下展轉流出□由是日日數應洗

淨或手或足或餘支節□誤觸著時若自若他

皆生厭惡□又由此緣發生身中多種疾病□

所謂癰乾癬□濕癬疥癩□疸□上氣□

□漿□□乾*消□癲癎寒熱□黃病熱血□陰□

如是等類無量疾病□由飮食故身中生起□

或由所食不平和故□於其身中不*消而

住□是名飮食變異種類所有過患□云何追求

種類過患□謂於飮食追求種類有多過患□

或有積集所作過患□或有防護所作過患□或

壞親愛所作過患□或無厭足所作過患□或

不自在所作過患□或有惡行所作過患□云

何名爲於食積集所作過患□謂如有一爲

食因緣□寒時爲寒之所逼惱□熱時爲熱之

所逼惱□種種策勵□勞勤苦□營農牧牛商

□計算□書數雕印及餘種種工巧業處□爲得

未得所有飮食或爲積聚□如爲飮食□爲飮

食緣當知亦爾□如是策勵□勞勤苦方求之

時□所作事業若不諧遂□由是因緣愁憂

惱□□胸傷歎悲泣迷悶□何乃我功唐捐無果□

如是名爲於食積集所作過患□云何名爲

於食防護所作過患□謂所作業若得諧遂□

爲護因緣起大憂慮□勿我財寶當爲王賊

之所侵奪□或火焚燒或水漂蕩□或宿惡作

當令滅壞□或現非理作業方便當令散失□

或諸非愛或宿共財當所理奪□或卽家中

當生家火□由是當令財寶虧損□如是名

爲於食防護所作過患□云何於食能壞親

愛所作過患□謂諸世間爲食因緣多起&C3-5D62;

諍□父子母女兄弟朋友尙爲飮食互相非毁□

況非親里爲食因緣而不展轉更相&C3-5D62;訟□

所謂大族諸婆羅門刹帝利種長者居士□爲

食因緣迭興違諍□以其手足塊刀杖等互

相加害□是名於食能壞親愛所作過患□云

何於食無有厭足所作過患□謂諸國王刹

帝利種位登灌頂□亦於自國王都聚落不

住喜足□俱師兵戈互相征討□吹以貝角□

擊鍾鼓揮刀槃放箭矛□車馬象步交

橫馳亂□種種戈仗傷害其身□或便致死或

等死苦□復有所餘如是等類□是名於食無

有厭足所作過患□云何因食不得自在所

作過患□謂如一類爲王所使討固牢城□因

遭種種極熱脂油□熱牛糞汁□及鎔銅鐵而

相注灑□或被戈杖傷害其身□或便致死或

等死苦□復有所餘如是等類□是名因食不

得自在所作過患□云何因食起諸惡行所

作過患□謂如有一爲食因緣□造作積集身

諸惡行□如身惡行語意亦爾□臨命終時□爲

諸重病苦所逼切□由先所作諸身語意種

種惡行增上力故□於日後分見有諸山或

諸山&C3-3064;垂影懸覆近覆極覆□便作是念□我自

昔來依身語意所造諸業唯罪非福□若有

其趣諸造惡者當生其中□我今定往□如是

悔已尋卽捨命□旣捨命已隨業差別生諸

惡趣□謂那洛迦傍生餓鬼□如是名爲因食

惡行所作過患□如是段食於追求時□有諸

過患□於受用時□有諸過患□於轉變時□有諸

過患□又此段食有少勝利□此復云何□謂卽此

身由食而住依食而立□非無有食□云何名

爲有少勝利□謂卽如是依食住身□最極久

住或經百年□若正將養或過少分□或有未

滿而便夭沒□若唯修此身暫住行非爲妙

行□若於如是身暫時住而生喜足非妙喜

足□亦非領受飮食所作圓滿無罪功德勝利

若不唯修身暫住行□亦不唯於身暫時住

而生喜足□而卽依此暫時住身修集梵行

令得圓滿□乃爲妙行亦妙喜足□又能領受

飮食所作圓滿無罪功德勝利□應自思惟□我

若與彼愚夫□同分修諸愚夫同分之行□非

我所宜□我若於此下劣段食少分勝利□安住

喜足□亦非我宜□若於如是遍一切種段食

過患□圓滿知已□以正思擇□深見過患而求

出離□爲求如是食出離故□如子肉想食

於段食□應作是念□彼諸施主甚大艱難積

集財寶□具受廣大追求所作種種過患□由悲

愍故求勝果故□如割皮肉及以刺血而

相惠施□我得此食宜應如是方便受用□謂

應如法而自安處□無倒受用報施主恩□令

獲最勝大果大利大榮大盛□當隨月喩往

施主家□□滌身心安住漸愧□遠離傲

不自高擧□不輕蔑他□如自獲得所有利

養心生喜悅□如是於他所得利養□心亦喜

悅□又應如是自持其心往施主家□豈有出

家往詣他所□要望他施□非不惠施□要望他

敬非不恭敬□要多非少要妙非&C3-4569;□要當速

疾而非緩□應作是心□往施主家□設不

惠施終不於彼起怨害心及瞋□心而相

嫌恨□勿我由此起怨害心及瞋□心□增上緣

力□身壞已後生諸惡趣多受困厄□設不恭

敬而非恭敬□設少非多設&C3-4569;非妙□設復

緩而非速疾□亦不於彼起怨害心及瞋□

心而相嫌恨□如前廣說□又我應依所食段

食發起如是如是正行□及於其量如實了

達□謂我命根由此不滅□又於此食不苦耽

著□□能隨順攝受梵行□如是我今住沙門

性□住出家性□受用飮食□如法淸淨遠離衆

罪□由是諸相以正思擇食於所食□云何所

食□謂四種食□一者段食□二者觸食□二者意等

思食□四者識食□今此義中意說段食□此復云

何□謂□飯羹□□粥□油糖蜜魚肉□□

乳酪□生□薑鹽酢等種種品類□和雜爲□

段段呑食□故名段食□所言食者□所謂

咀嚼□呑咽嘗□飮等□名之差別□云何名爲

不爲倡蕩□謂如有一樂受欲者□爲受諸

欲食於所食□彼作是思□我食所食令身飽

滿令身充悅□過日晩時至於夜分□當與

妙嚴飾女人共爲嬉戱歡娛受樂倡掉縱

逸□言倡蕩者□於此聖法毘奈耶中□說受欲

者□欲貪所引□□逸所引□所有諸惡不善尋

思由此食□所食時令其諸根皆悉掉擧□

令意躁擾令意不安令意不靜□若爲此

事食所食者□名爲倡蕩食於所食□諸有多

聞聖弟子衆□以思擇力深見過患□善知出

離而食所食□非如前說諸受欲者食於所

食□是故名爲不爲倡蕩□云何名爲不爲

逸□不爲飾好□不爲端嚴□謂如有一樂受

欲者□爲受諸欲食於所食□彼作是思□我今

宜應多食所食飽食所食□隨力隨能食

肥□□增房補益色香味具精妙飮食□過今夜

分至於明曰□於角武事當有力能□所謂

按摩拍托石跳□蹴□攘臂扼腕揮戈

擊劍□伏弩控弦投輪擲索□依如是等諸

角武事□當得勇健膚體充實□長夜無病久

時少壯□不速衰老壽命長遠□能多食數數

食已□能正消化除諸疾患□如是爲於無病

逸□少壯逸□長壽逸而食所食□旣角

武已復作是思□我應沐浴□便以種種淸淨

香水沐浴其身□沐浴身已梳理其髮□梳理

髮□已種種妙香用塗其身□旣塗身已復以

種種上妙衣服□種種花□種種嚴具□莊飾其

身□此中沐浴理髮塗香名爲飾好□旣飾好已

復以種種上妙衣服花□嚴具□莊飾其身名

爲端嚴□如是總名爲飾好故爲端嚴故

食於所食□彼旣如是逸飾好身端嚴已□

於日中分或日後分□&C3-4F5A;欲食時飢渴□至□

於諸飮食極生欲□極欣極樂不見過

患不知出離□隨得隨食復爲數數倡蕩

逸飾好端嚴□多食多飮令身充悅□諸有多聞

聖弟子衆□以思擇力深見過患□善知出離

而食所食□非如前說諸受欲者食於所食□

唯作是念□我今習近所不應習所應斷

食□爲欲永斷如是食故□云何名爲爲身

安住食於所食□謂飮食已壽命得存□非不

飮食壽命存故名身安住□我今受此所有

飮食□壽命得存當不夭沒□由是因緣身得

安住□能修正行永斷諸食□云何名爲爲暫

支持食於所食□謂略說有二種存養□一有

艱難存養□二無艱難存養□云何名爲有艱難

存養□謂受如是所有飮食□數增飢羸困苦

重病□或以非法追求飮食□非以正法□得已

染愛耽嗜□□□迷悶堅執□著受用□或有食

已令身沈重□無所堪能不任修斷□或有

食已令心鈍□不速得定□或有食已令入

出息來往艱難□或有食已令心數爲沈睡

眠之所纏擾□如是名爲有艱難存養□云何

名爲無艱難存養□謂受如是所有飮食□令

無飢羸□無有因苦及以重病□或以正法

追求飮食□不以非法□旣獲得已不染不愛□

亦不耽嗜□□□迷悶堅執□著而受用之□如

是受用身無沈重有所堪能□堪任修斷

令心速疾得三摩地□令入出息無有艱難□

令心不爲沈睡眠之所纏擾□如是名爲

無艱難存養□若由有艱難存養□壽命得存身

得安住□此名有罪亦有染汚□若由無艱難存

養□壽命得存身得安住□此名無罪亦無染

汚諸有多聞聖弟子衆□遠離有罪有染存養□

習近無罪無染存養□由是故說爲暫支持□

問云何習近如前所說無罪無染所有存養□

以自存活□答若受飮食爲除飢渴爲攝梵

行□爲斷故受□爲令新受當不更生□爲當

存養力樂無罪安隱而住□如是習近無罪

無染所有存養□而自存活□云何名爲爲除

飢渴受諸飮食□謂至食時多生飢渴□氣力

虛羸希望飮食□爲欲息此飢渴纏逼氣力

虛羸□知量而食□如是食已令於非時不

爲飢羸之所纏逼□謂於是晩或於夜分乃

至明日未至食時□如是名爲爲除飢渴

受諸飮食□云何名爲爲攝梵行受諸飮食

謂知其量受諸飮食□由是因緣修善品

者□或於現法或於此日□飮食已後身無沈

重有所堪能□堪任修斷令心速疾得三摩

地□令入出息無有艱難□令心不爲沈睡

眠之所纏擾□由是速疾有力有能□得所

未得□觸所未觸□證所未證□如是名爲

爲攝梵行受諸飮食□云何名爲爲斷故

受受諸飮食□謂如有由過去世食不知

量□食所匪宜不消而食□由是因緣於其

身中□生起種種身諸疾病□所謂疥癩□漿

等□如前廣說□由此種種疾病因緣□發生身

中極重猛利熾然苦惱不可意受□爲欲息除

如是疾病□及爲息除從此因緣所生苦受□

習近種種良醫所說饒益所宜□隨順醫藥

及受種種悅意飮食□由此能斷已生疾病□

及彼因緣所生苦受□如是名爲爲斷故受

受諸飮食□云何名爲爲令新受當不更生

受諸飮食□謂如有一由現在世安樂無病

氣力具足□不非量食不食匪宜□亦非不

消而更重食□令於未來食住身中成不消

病□或於身中當生隨一身諸疾病□所謂疥

癩□漿等□如前廣說□由是因緣當生身

中如前所說種種苦受□餘如前說□如是名

爲爲令新受當不更生受諸飮食□云何名

爲爲當存養力樂無罪安隱而住受諸飮

食□謂飮食已壽命得存是名存養□若除飢

羸是名爲力□若斷故受新受不生是名爲

樂□若以正法追求飮食不染不愛□乃至

廣說而受用之□是名無罪□若受食已身無

沈重□有所堪能堪任修斷如前廣說□如是

名爲安隱而住□是故說言由正思擇食於

所食□不爲倡蕩□不爲逸□不爲飾好□不

爲端嚴□乃至廣說□是名廣辨於食知量□

云何應知此中略義□謂若所受食若如是

食□當知總名此中略義□何者所食□謂諸段

食卽□飯羹□粥□如前廣說□云何而食□

謂正思擇食於所食□不爲倡蕩□不爲

逸□不爲飾好□不爲端嚴□乃至廣說□復次

應知此中略義□謂爲攝受對治□爲遠離欲

樂行邊□爲遠離自苦行邊□爲攝受梵行□受

諸飮食□云何爲攝受對治受諸飮食□謂如

說言由正思擇食於所食□云何爲遠離欲

樂行邊受諸飮食□謂如說言不爲倡蕩□不

爲逸□不爲飾好□不爲端嚴□食於所食□

云何爲遠離自苦行邊受諸飮食□謂如說

言爲除飢渴□爲斷故受□爲令新受當不

更生爲當存養若力若樂□食於所食□云何

爲攝受梵行受諸飮食□謂如說言爲攝

梵行□爲得無罪安隱而住□食於所食□復次

應知此中略義□謂有二種□一無所食□二有

所食□無所食者□謂一切種都無所食□無所

食故卽便夭沒□有所食者□有其二種□一

平等食□二不平等食□平等食者□謂非極少

食□非極多食□非不宜食□非不消食□非染汚

食□不平等食者□謂或極少食□或極多食□或

不宜食□或不消食□或染汚食□當知此中由

平等食非極少食□令身飢羸未生不生已

生斷滅□由平等食非極多食□身無沈重

有所堪能堪任修斷□如前廣說□由平等食

非不宜食□非不消食□能斷故受不生新

受□由是因緣當得存養若力若樂□由平等

食非染汚食□當得無罪安隱而住□由極

少食□雖存壽命而有飢羸亦少存活□由

極多食□如極重擔鎭壓其身□不能以時

所食消變□由不消食或住身中□成不消

病□或生隨一身諸病苦□如不消食□由不宜

食當知亦爾□此不宜食有差別者□謂於身

中集諸過患□由此復觸極重病苦□由染汚

食□非法追求諸飮食已□有染有愛耽嗜□

餐□如前廣說而受用之□由此受用平等所

食□及以遠離不平等食□故說於食平等所

作□卽此於食平等所作□廣以諸句宣示開

顯□所謂說言由正思擇食於所食□不爲倡

蕩□不爲逸□不爲飾好□不爲端嚴□如前

廣說□此中說言□由正思擇食於所食□不爲

倡蕩□不爲逸□不爲飾好□不爲端嚴□爲

身安住爲暫支持□由此遮止都無所食□若

復說言爲除飢渴□爲攝梵行□廣說乃至安

隱而住□由此遮止不平等食□云何遮止不

平等食□謂若說言爲除飢渴□由此遮止所

食極少□若復說言爲攝梵行□由此遮止所

食極多若復說言爲斷故受□爲令新受當

不更生□由此遮止不消而食食所匪宜□

若復說言爲當存養爲當得力□由此顯示

不極少食不極多食□若復說言爲當得樂□

由此顯示消已而食及食所宜□若復說言爲

當無罪安隱而住□由此顯示無染汚食□所

以者何□若以非法追求飮食□得已染愛如

前廣說而受用之□名染汚食亦名有罪□若

於善品勤修習者□於住空閑瑜伽作意□受

持讀誦思惟義中□由彼諸惡不善尋思□令

心流漏令心相續□隨順趣向臨入而轉□由

是因緣不安隱住□此安隱住復有二種□一

者遠離所食極多□由是因緣身無沈重□有

所堪能堪任修斷□如前廣說□二者於食不

生味著□由是因緣遠離諸惡尋思擾動不

安隱住□是故如此一切諸句皆爲宣示開顯

於食平等所作如是名爲廣略宣說於食

知量

瑜伽師地論卷第二十三

瑜伽師地論卷第二十四

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中聲聞地*第十三初瑜伽處出

離*地第三之三

復次初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽者□云

何初夜云何後夜□云何覺寤瑜伽□云何常勤

修習覺寤瑜伽□言初夜者□謂夜四分中過初

一分是夜初分□言後夜者□謂夜四分中過

後一分是夜後分□覺寤瑜伽者□謂如說言

於晝日分經行宴坐□從順障法淨修其心□

於初夜分經行宴坐□從順障法淨修其心□

淨修心已出住處外洗濯其足□還入住處

右&C3-334F;而臥重累其足□住光明想正念正知思

惟起想巧便而臥□至夜後分速疾覺寤經行

宴坐□從順障法淨修其心□常勤修習覺寤

瑜伽者□謂如有一世尊弟子□聽聞覺寤瑜

伽法已□欲樂修學□便依如是覺寤瑜伽□作

如是念□我當成辨佛所聽許覺寤瑜伽□發

生樂欲精進勤□□超越勇猛勢力發起□勇悍

剛決不可制伏□策勵其心無間相續□此中

云何於晝日分經行宴坐□從順障法淨修

其心□言晝日者□謂從日出時至日沒時□言

經行者□謂於廣長稱其度量一地方所□若

往若來相應身業□言宴坐者□謂如有一或

於大床或小繩床□或草葉座結加趺坐□端身

正願安住背念□所言障者□謂五種蓋□順障法

者□謂能引蓋隨順蓋法□云何五蓋□謂貪欲

蓋瞋□蓋□沈睡眠蓋掉擧惡作蓋□及以疑

蓋□云何順障法□謂淨妙相瞋□相黑闇相親

屬國土不死□尋思追憶昔時笑戱喜樂承事

隨念及以三世□或於三世非理法思□問於

經行時從幾障法淨修其心□云何從彼淨

修其心□答從沈睡眠蓋及能引沈睡

眠障法□淨修其心□爲除彼故□於光明想

善巧精懇□善取善思善了善達□以有明俱

心及有光俱心□或於屛處或於露處往返

經行□於經行時隨緣一種淨妙境界□極善

示現勸導讚勵慶慰其心□謂或念佛或法

或僧□或戒或捨或復念天□或於宣說沈

睡眠過患相應所有正法□於此法中爲除

彼故□以無量門訶責毁□沈睡眠所有

過失□以無量門稱揚讚歎沈睡眠永斷

功德□所謂□契經應頌□記別諷誦□自說因緣□

譬喩本事□本生方廣□希法及以論議□爲除

彼故□於此正法聽聞受持□以大音聲若讀

若誦□爲他開示思惟其義□稱量觀察□或觀

方□□或瞻星月諸宿道度□或以冷水洗灑

面目□由是沈睡眠纏蓋□未生不生已生除

遣□如是方便從順障法淨修其心□問於宴

坐時從幾障法淨修其心□云何從彼淨修

其心□答從四障法淨修其心□謂貪欲瞋□□

掉擧惡作□疑蓋及能引彼法□淨修其心□爲

令已生貪欲纏蓋速除遣故□爲令未生極

遠離故□結加趺坐端身正願安住背念□或

觀靑或觀膿爛□或觀變壞或觀脹□或

觀食或觀血塗□或觀其骨或觀其鎖□或

觀骨鎖□或於隨一賢善定相□作意思惟□或

於宣說貪欲過患相應正法□於此法中爲

斷貪欲□以無量門□訶責毁□欲貪欲愛□欲

藏欲護□欲著過失□以無量門□稱揚讚歎一

切貪欲永斷功德□所謂契經應頌記別乃至

廣說□爲斷貪欲□於此正法聽聞受持□言善

通利□意善尋思□見善通達□卽於此法如是

宴坐如理思惟□由是因緣貪欲纏蓋未生不

生已生除遣□如是方便從順障法淨修其

心□於瞋□蓋法有差別者□謂如是宴坐以

慈俱心□無怨無敵□無損無惱□廣大無量極

善修習□普於一方發起勝解具足安住□如

是第二如是第三如是□第四上下傍布□普

遍一切無邊世界□發起勝解具足安住□餘

如前說□於掉擧惡作蓋法有差別者□謂如

是宴坐□令心內住成辨一趣得三摩地□餘

如前說於疑蓋法有差別者□謂如是宴

坐□於過去世非不如理作意思惟□於未來

世於現在世非不如理作意思惟□我於過

去爲曾有耶□爲曾無耶□我於過去爲曾

何有□云何曾有□我於未來爲當何有□云何

當有□我於現在爲何所有□云何而有□今此

有情從何而來□於此殞沒當往何所□於如

是等不如正理作意思惟應正遠離□如理

思惟□去來今世唯見有法□唯見有事□知有

爲有知無爲無□唯觀有因唯觀有果□於實

無事不增不益□於實有事不毁不謗□於

其實有了知實有□謂於無常苦空無我一切

法中□了知無常苦空無我□以能如是如理

思惟□便於佛所無惑無疑□餘如前說□於

法於僧□於苦於集□於滅於道□於因及因

所生諸法□無惑無疑□餘如前說□又於瞋□

蓋應作是說□爲斷瞋□及瞋□相□於此正

法聽聞受持乃至廣說□於掉擧惡作蓋應

作是說□爲斷掉擧惡作及順彼法□於此正

法聽聞受持乃至廣說□於其疑蓋應作是

說□爲斷疑蓋及順彼法□於此正法聽聞受

持乃至廣說□如是方便從貪欲瞋□□沈睡

眠□掉擧惡作□疑蓋及順彼法□淨修其心□是

故說言經行宴坐從順障法淨修其心□如

是已說由法增上從順障法□淨修其心□復

有由自增上及世增上□從順障法□淨修其

心□云何名爲由自增上□謂如有一於諸蓋

中隨起一種□便自了知此非善法□於所生

蓋不堅執著□速疾棄捨□遣變吐□又能自

觀此所生蓋甚可羞恥□令心染惱有慧羸

劣是損害品□如是名爲由自增上□從順障

法□淨修其心□云何名爲由世增上□從順障

法□淨修其心□謂如有一於諸蓋中隨一已

生或將生時□便作是念□我若生起所未生

蓋□當爲大師之所訶責□亦爲諸天及諸有

智同梵行者□以法輕毁□彼由如是世增上

故□未生諸蓋能令不生□已生諸蓋能速棄

捨□如是名爲由世增上□從順障法□淨修其

心□又爲護持諸臥具故□順世儀故□盡夜

初分經行宴坐□從順障法□淨修其心□從順

障法□淨修心已□出住處外洗濯其足□洗濯

足已還入住處如法寢臥□爲令寢臥長

養大種□得增長已長益其身□轉有勢力轉

能隨順□無間常委善品加行□問以何因緣

右&C3-334F;而臥□答與師子王法相似故□問何法相

似□答如師子王一切獸中勇悍堅猛最爲第

一□比丘亦爾□於常修習覺寤瑜伽□發勤精

進勇悍堅猛最爲第一□由是因緣與師子

王臥法相似□非如其餘鬼臥天臥受欲者

臥□由彼一切□墮懈怠下劣□精進勢力薄弱□

又法應爾□如師子王右&C3-334F;臥者□如是臥時

身無掉亂念無忘失□睡不極重不見惡

夢□異此臥者與是相違□當知具有一切過

失□是故說言右&C3-334F;而臥重累其足□云何名

爲住光明想巧便而臥□謂於光明想善巧

精懇□善取善思善了善達□思惟諸天光明俱

心□巧便而臥□由是因緣雖復寢臥心不

闇□如是名爲住光明想巧便而臥□云何正

念巧便而臥□謂若諸法已聞已思已熟修習□

體性是善能引義利□由正念故乃至睡夢亦

常隨轉□由正念故於睡夢中亦常記憶令

彼法相分明現前□卽於彼法心多隨觀□由

正念故隨其所念□或善心眠或無記心眠□是

名正念巧便而臥□云何正知巧便而臥□謂由

正念而寢臥時□若有隨一煩惱現前染惱

其心□於此煩惱現生起時□能正覺了令不

堅著□速疾棄捨□旣通達已令心轉還□是名

正知巧便而臥□云何名爲思惟起想巧便而

臥□謂以精進策勵其心□然後寢臥□於寢臥

時時時覺寤□如林野鹿不應一切縱放其

心□隨順趣向臨入睡眠□復作是念□我今應

於諸佛所許覺寤瑜伽□一切皆當具足成辨□

爲成辨故□應住精勤最極濃厚加行欲樂□

復作是念□我今爲修覺寤瑜伽□應正發起

勤精進住□爲欲修習諸善法故□應正翹勤

離諸□墮起發具足□過今夜分至明淸

旦□倍增發起勤精進住起發具足□當知此

中由第一思惟起想□無重睡眠□於應起時

速疾能起終不過時□方乃覺寤□由第二思

惟起想□能於諸佛共所聽許師子王臥□如

法而臥無增無減□由第三思惟起想□令善

欲樂常無懈廢□雖有失念而能後後展轉

受學令無斷絶□如是名爲思惟起想巧便

而臥□云何至夜後分速疾覺寤經行宴坐□

從順障法淨修其心□夜後分者□謂夜四分

中過後一分名夜後分□彼由如是住光明

想□正念正知思惟起想巧便而臥□於夜中分

夜四分中過於一分□正習睡眠□令於起時

身有堪能□應時而起□非爲上品沈睡眠

纏所制伏□令將起時闇鈍薄弱□*墮懈怠□

由無如是闇鈍薄弱□*墮懈怠□暫作意時

無有艱難□速疾能起□從諸障法淨修心者□

如前應知□如是廣辯初夜後夜常勤修習覺

寤瑜伽已□復云何知此中略義□謂常勤修

習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅□略有四種

正所作事□何等爲四□一者乃至覺寤常不

捨離所修善品□無間常委修善法中勇猛

精進□二者以時而臥不以非時□三者無染

汚心而習睡眠非染汚心□四者以時覺寤

起不過時□是名四種常勤修習覺寤瑜伽□

所有士夫補特伽羅正所作事□依此四種正

所作事□諸佛世尊爲聲聞衆宣說修習覺

寤瑜伽□云何宣說□謂若說言於晝日分經

行宴坐□從順障法淨修其心□於初夜分經

行宴坐□從順障法淨修其心□由此言故宣

說第一正所作事□謂乃至覺寤常不捨離所

修善品□無間常委修善法中勇猛精進□若復

說言出住處外洗濯其足□還入住處右&C3-334F;

而臥重累其足□由此言故宣說第二正所作

事□謂以時而臥不以非時□若復說言住光

明想□正念正知思惟起想巧便而臥□由此言

故宣說第三正所作事□謂無染汚心而習睡

眠非染汚心□若復說言於夜後分速疾覺

寤經行宴坐□從順障法淨修其心□由此言

故宣說第四正所作事□謂以時覺寤起不過

時□此中所說住光明想□正念正知思惟起

想巧便臥者□顯由二緣無染汚心而習睡

眠非染汚心□謂由正念□及由正知□復由二

緣以時覺寤起不過時□謂由住光明想□及

由思惟起想□此復云何由正念故□於善所

緣攝斂而臥□由正知故於善所緣若心退

失起諸煩惱□卽便速疾能正了知□如是名

爲由二緣故無染汚心□而習睡眠非染汚

心□由住光明想及思惟起想□無重睡眠非

睡眠纏能遠隨逐□如是名爲由二緣故以

時覺寤起不過時□如是宣說常勤修習覺

寤偸伽□所有略義□及前所說廣辯釋義□總說

名爲初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽□云何名

爲正知而住□謂如有一□若往若還正知而

住□若睹若瞻正知而住□若屈若伸正知而住□

持僧伽□及以衣&C3-4533;正知而住□若食若飮若

若嘗正知而住□若行若住若坐若臥正知

而住□於覺寤時正知而住□若語若默正知而

住□解勞睡時正知而住□若往若還正知住者□

云何爲往□云何爲還□云何往還正知而住□

所言往者□謂如有一往詣聚落往聚落間□

往詣家屬往家屬間□往詣道場往道場間□

所言還者□謂如有一從聚落還聚落間還□

從家屬還家屬間還□從道場還道場間還□

所言往還正知住者□謂於自往正知我往□

及於自還正知我還□於所應往及非所往

能正了知□於所應還及非所還能正了知□

於應往時及非往時能正了知□於應還時

及非還時能正了知□於其如是如是應往

及不應往能正了知□於其如是如是應還

及不應還能正了知□是名正知□彼由成就

此正知故□自知而往自知而還□往所應往

非非所往□還所應還非非所還□以時往

還不以非時□如其色類動止軌則禮式威

儀應往應還□如是而往如是而還□如是名

爲若往若還正知而住□若睹若瞻正知住者□

云何爲睹□云何爲瞻□云何睹瞻正知而住□

所言睹者□謂於如前所列諸事□若往若還

先無覺慧□先無功用□先無欲樂□於其中間

眼見衆色是名爲睹□所言瞻者□謂於如前

所列諸事□若往若還□覺慧爲先□功用爲先□

欲樂爲先□眼見衆色□謂或諸王或諸王等□

或諸僚佐或諸黎庶□或婆羅門或諸居士□或

饒財寶長者商主□或餘外物房舍屋字殿堂

廊廟□或餘世間衆雜妙事□觀見此等是名爲

瞻□若復於此睹瞻自相能正了知□於所應

睹於所應瞻能正了知□於應睹時於應

瞻時能正了知□如所應睹如所應瞻能正

了知□是名正知□彼由成就此正知故□自知

而睹自知而瞻□睹所應睹瞻所應瞻□於

應睹時於應瞻時而正瞻睹□如所應睹

如所應瞻□如是而睹如是而瞻□如是名

爲若睹若瞻正知而住□若屈若申正知住者□

云何爲屈□云何爲申□云何名爲若屈若申

正知而住□謂彼如是睹時瞻時□若往爲先若

還爲先□或屈申足或屈申臂□或屈申手□或

復屈申隨一支節□是名屈申□若於屈申所

有自相能正了知□若所屈申能正了知□若

屈申時能正了知□若如是屈□及如是申能正

了知□是名正知□彼由成就此正知故□於屈

於申自知而屈自知而申□於所應屈於所

應申而屈而申□於應屈時於應申時而

屈而申□如所應屈如所應申如是而屈如

是而申□如是名爲若屈若申正知而住□持

僧伽□及以衣&C3-4533;正知住者□云何持僧伽□□

云何持衣□云何持&C3-4533;□云何持僧伽□及以

衣&C3-4533;正知而住□謂有大衣或六十條或九條

等□或兩重刺名僧伽□□被服受用能正將護□

說名爲持□若有中衣若有下衣□或持爲衣

或有長衣□或應作淨或已作淨□如是一切

說名爲衣□被服受用能正將護□說名爲持□

若堪受持或鐵或瓦乞食應器□說名爲&C3-4533;□

現充受用能正將護□說名爲持□若於如是

或僧伽□或衣或&C3-4533;□所有自相能正了知□於

所應持或僧伽□或衣或&C3-4533;□或淨不淨能

正了知□若於此時或僧伽□或衣或&C3-4533;□已

持應持能正了知□若於如是或僧伽□或衣

或&C3-4533;□應如是持能正了知□是名正知□彼

由成就此正知故□於所應持或僧伽□或

衣或&C3-4533;□自知而持□於所應持□於應持時

而能正持□如所應持如是而持□如是名爲

持僧伽□及以衣&C3-4533;正知而住□若食若飮若

若嘗正知住者□云何爲食□云何爲飮□云

何爲□云何爲嘗□云何若食若飮□若若

嘗正知而住□謂諸所有受用飮食總名爲食□

此復二種□一二嘗□云何爲□謂□

或飯或□或羹或□或有所餘造作轉變可

可食□能持生命□如是等類皆名爲□亦

名爲食□云何爲嘗□謂嘗乳酪生□熟□油

蜜□沙糖魚肉醯□□或新果實□或有種種咀

嚼品類□如是一切總名爲嘗亦名爲食□云

何爲飮□謂沙糖汁或石蜜汁□或飯漿飮或鑽

酪飮□或酢爲飮或酪飮□乃至於水總名爲

飮□若於如是若食若飮若若嘗□所有自

相能正了知□若於一切所食□所飮所所

嘗能正了知□若於爾時應食應飮□應應

嘗能正了知□若於如是應食應飮□應

應嘗能正了知□是名正知□彼由成就此正

知故□於自所有若食若飮若若嘗□自知而

食自知而飮□自知而自知而嘗□於所應

食於所應飮□於所應於所應嘗□正食

正飮正正嘗□應時而食應時而飮□應時

而應時而嘗□如所應食乃至如所應嘗□

如是而食乃至如是而嘗□如是名爲若食

若飮□若若嘗正知而住□若行若住廣說乃

至若解勞睡正知住者□云何爲行□云何爲住□

云何爲坐□方何爲臥□云何覺寤□云何爲語

云何爲默□云何名爲解於勞睡□云何於行

廣說乃至於解勞睡正知而住□謂如有一

於經行處來往經行□或復往詣同法者所

或涉道路□如是等類說名爲行□復如有一□

住經行處□住諸同法阿遮利耶波耶

及諸尊長等尊長前□如是等類說名爲住□

復如有一或於大床或小繩床□或草葉座

或諸敷具□或尼師檀結加趺坐□端身正願

安住背念□如是等類說名爲坐□復如有一

出住處外洗濯其足□還入住處□或於大床

或小繩床□或草葉座或阿練若□或在樹下

或空閑室□右&C3-334F;而臥重疊其足□如是等類

說名爲臥□復如有一於晝日分經行宴坐□

從順障法淨修其心□於初夜分於後夜分

經行宴坐□從順障法淨修其心□說名覺寤□

復如有一常勤修習如是覺寤□於未受法

正受正習令得究竟□所謂契經應頌記別廣

說如前□卽於如是已所受法□言善通利□謂

大音聲若讀若誦□或復爲他廣說開示□於時

時間□與諸有智同梵行者□或餘在家諸賢

善者□語言談論共相慶慰□爲欲勸勵及求

資具□如是等類說名爲語□復如有一隨

先所聞隨先所習□言善通利究竟諸法□獨

處空閑□思惟其義□籌量觀察□或處靜室

令心內住等住安住及與近住□調伏寂靜最

極寂靜一趣等持□或復於彼毘&C3-4533;舍那修瑜

伽行□如是等類說名爲默□復如有一於其

熱分極炎暑時□或爲熱逼或爲□勞便生

疲倦□非時寐樂著睡眠是名勞睡□若復

於行廣說乃至於解勞□所有自相能正了

知□於所應行乃至於應所解勞睡能正了

知□於應行時乃至於應解勞睡時能正了

知□如所應行乃至如所應解勞睡能正了

知□是名正知□彼由成就此正知故□於其

自行乃至於其自解勞睡正知而行□乃至正

知而解勞睡□若所應行乃至若所應解勞睡□

卽於彼行乃至於彼解於勞睡□若時應行

乃至若時應解勞睡□卽此時行乃至此時

解於勞睡□如所應行乃至如所應解勞睡□

如是而行乃至如是而解勞睡□如是名爲

於行於住□於坐於臥□於其覺寤於語□

於默於解勞睡□正知而住□復次如是正知

而住□云何次第爲顯何事□謂如有一依止

如是村邑聚落亭邏而住□作是思惟□我今

應往如是村邑聚落亭邏□巡行乞食□如是

乞已出還本處□又於如是村邑等中□或有

居家我不應往□何等居家□謂唱令家□或

酒家□或□女家□或國王家□或□□羅□恥那

家□或復有家□一向誹謗不可□轉□或有居

家我所應往□謂刹帝利大族姓家□或婆羅

門大族姓家□或諸居士大族姓家□或僚佐家□

或饒財家□或長者家□或商主家□又有居家□

我雖應往□不應太早太晩而往□若施主家

有遽務時亦不應往□若戱樂時若有營□

嚴飾事時□若爲世間弊穢法時□若忿競時

亦不應往□又如所往如是應往不與暴

亂惡象俱行□不與暴亂衆車惡馬惡牛惡

狗而共同行□不入鬧叢不蹈棘刺□不踰

垣牆□不越坑塹□不墮山岸不溺深水□

不履糞穢□應隨月喩往施主家□具足□

愧遠離傲□滌身心□不求利養不希

恭敬□如自獲得所有利養心生喜悅□如是

於他所得利養心亦喜悅□不自高擧不輕

蔑他心懷哀愍□又應如是自持其心往

施主家□豈有出家往詣他所要望他施□

非不惠施廣說乃至要當速疾而非緩□

又作是心□我於今假往施主家□所受

施物應知其量□又我不應利養因緣矯詐□

虛□現惑亂相以利求利□得利養已無染

無愛□亦不耽嗜□□□迷悶堅執□著而受

用之□復於已往或正往時觀見衆色□於此

衆色一分應觀□或有一分所不應觀□於

不應觀所有衆色□當攝其眼善護諸根□於

所應觀所有衆色□應善住念而正觀察何色

類色□所不應觀□謂諸伎樂戱笑歡娛□或餘遊

戱所作歌舞音樂等事□如是復有母邑殊

勝幼少盛年美妙形色□或復有餘所見衆色

能壞梵行□能障梵行□能令種種諸惡不善

尋思現行□如是色類所有衆色不應觀□視何

色類色是所應觀□謂諸所有衰老朽邁上氣

者□身□□憑杖□戰掉者身或諸疾苦□重病者

身脚腫手腫腹腫面腫□膚色萎黃瘡癬疥癩□

衆苦逼迫身形委頓□身形洪爛諸根闇鈍□或

有夭喪死經一日□或經二日或經七日□被

諸烏鵲餓狗□□鷲狐狼□野千種種暴惡傍生

禽獸之所食□或命終已出置高床上施

帳□前後大衆或哀或哭□以其灰土塵身

髮□生愁生苦生悲□生怨生憂生惱□如是

等類所有衆色□我應觀察觀是衆色□能順

梵行能攝梵行□能令諸善尋思現行□不應

搖身搖臂□搖頭跳□□□手叉腰□肩入施

主家□不應輒坐所不許座□不應不審觀

座而坐□不應放縱一切身分□不應翹足

不應交足□不太狹足不太廣足□端嚴而坐□

不應開紐不軒不□□亦不張而被法

服□所服法衣□皆齊整□不高不下不如象

鼻□非如多羅樹間房穗□非如龍首非如

豆□□而被法服不應持&C3-4533;預就其食□不

應持&C3-4533;在飮食上□不應置&C3-4533;在雜穢處

若坑處若崖岸處□又應次第受用飮食□不

應以飯覆羹上□不以羹覆其飯上□

不應□□受諸飮食□不應嫌恨受諸飮食□

不太&C3-4569;食不太細食□不應圓□食□不應

□手不應□&C3-4533;□不振手食□不振足食□不

應齧斷而食其食□從施主家還歸住處□

於晝夜分在自別人所經行處往反經行□

非於他處非不委處□非不恣處非不與處

而輒經行□非身□勞非身疲倦□非心掉擧

所制伏時而習經行□爲修善品爲善思惟□

內攝諸根心不外亂而習經行□不太馳速

不太躁動□亦非一向專事往來而習經行□

時時進步時時停住而習經行□如是於自所

居住處自院自房自別人處僧分與處□非於

他處非不委處□非不恣處習經行已□復

於大床或小繩床或草葉座□或尼師壇或阿

練若樹下塚間□或空閑室結加趺坐□端身

正願安住背念而習宴坐□於夜中分如法

寢息□於晝日分及夜初分□修諸善品不應

太急□如是寢時應如前說住光明想□正念

正知思惟起想□於夜後分速疾覺寤□或於

語論或於讀誦勤修加行□或爲修斷閑居

宴默思惟法時□應當遠離順世典籍綺字

綺句綺飾文詞能引無義□不能令證神通

等覺究竟涅槃□復於如來所說正法□最極甚

深相似甚深空性相應隨順緣性□及諸緣起□

殷重無間善攝善受□令堅令住令無失壞□

爲成正行不爲利養恭敬稱譽□又於是法

言善通利□慧善觀察□於□雜衆不樂習近□

不樂多業不樂多言□於時時間安住正

念□與諸有智同梵行者□語言談論□共相慶慰

樂興請問□樂求諸善無違諍心□言詞稱量

言詞合理□言詞正直言辭寂靜□樂勤爲他

宣說正法□又應宴默於惡不善所有尋思不

樂尋思□又於非理所有諸法不樂思惟□於

自所證離增上慢□於少下劣差別證中不

生喜足□於上所證中無退屈□善能遠離不

應思處□時時修習止觀瑜伽□樂斷樂修無

間修習殷重修習□又於熱分極炎暑時□勇猛

策勵發勤精進□隨作一種所應作事□勞倦

因緣遂於非時發起睡□爲此義故暫應

寢息□欲令睡疾疾除遣□勿經久時損減

善品障□善品□於寢息時或關閉門□或令

芻在傍看守□或毘奈耶隱密軌則□以衣蔽

身在深隱處□須臾寢息令諸勞睡皆悉除

遣□如是名爲正知而住□先後次第□謂依行

時及依住時□又於善品先未趣入□心興加

行如理作意俱行妙慧說名正知□卽此正知

行時住時一切成辨無所減少□如是名爲

正知而住□當知此中若往若還□若睹若瞻□若

屈若申□持僧伽□及以衣&C3-4533;□若食若飮若

若嘗正知而住□由是名爲於村邑等如法行

時正知而住□若行若住若坐若臥□若習覺寤

若語若默若解勞睡正知而住□由是名爲

於其住處如法住時正知而住□如是應知已

廣分別正知而住□復云何知此中略義□謂於

行時有五種業□於其住時有五種業□行時

住時正知而住有四種業□如是名爲正知而

住□所有略義云何□行時有五種業□一者身

業□二者眼業□三者一切支節業□四者衣&C3-4533;業□

五者飮食業□如是名爲行時五業□謂若說

言若往若還□此言顯示行時身業□若復說

言若睹若瞻□此言顯示行時眼業□若復說

言若屈若申□此言顯示行時一切支節業□若

復說言持僧伽□及以衣&C3-4533;□此言顯示行時

衣&C3-4533;業□若復說言若食若欲若若嘗□此言

顯示行時飮食業□云何名爲住時五業□一者

身業□二者語業□三者意業□四者晝業□五者夜

業□謂若說言若行若住若坐□此言顯示住時

身業□若復說言若語□此言顯示住時語業□

若復說言若臥若默若解勞睡□此言顯示住

時意業□若復說言若習覺寤□此言顯示住

時晝業夜業身業語業□又若臥者□此言顯示

住時夜業□當知是名住時五業□云何名爲

行時住時正知而住所有四業□謂初依彼行

業住業起如是業□卽於彼業安守正念

不放逸住□當知此業正念所攝不放逸攝□

若於是事是處是時□如量如理如其品類

所應作者□卽於此事此處此時□如量如理

如其品類正知而作□彼由如是正知作故□

於現法中無罪無犯□無有惡作無變無

悔□於當來世亦無有罪□身壞死後不墮

惡趣□不生一切那落迦中□爲得未得積習

資糧□如是名爲正知而住□所有略義前廣分

別□今此略義一切總名正知而住

瑜伽師地論卷第二十四

瑜伽師地論卷第二十五

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中聲聞地*第十三初瑜伽處出

離*地第三之四

云何名善友性□謂八因緣故□應知一切種圓

滿善友性□何等爲八□謂如有一安住禁戒□

具足多聞□能有所證□性多哀愍心無厭倦□

善能堪忍無有怖畏語具圓滿□云何名爲

安住禁戒□謂安住具戒善能守護別解律

儀□如前廣說□樂沙門性樂婆羅門性□爲自

調伏爲自寂靜□爲自涅槃修行正行□如是

名爲安住禁戒□云何名爲具足多聞□謂若

有法宣說開示□初中後善文義巧妙□獨一

圓滿淸白梵行□於如是類衆多妙法能善受

持□言善通利□意善尋思□見善通達□如是名

爲具足多聞□云何名爲能有所證□謂能證

得勝無常想無常苦想□苦無我想厭逆食想□

一切世間不可樂想有過患想□斷想離想□滅

想死想□不淨想靑想□膿爛想破壞想□脹

想食想□血塗想離散想□骨鎖想觀察空想□

復能證得最初靜慮□第二靜慮□第三靜慮□第

四靜慮空無邊處□識無邊處□無所有處□最後

非想非非想處□又能證得慈悲喜捨□或預流

果□或一來果□或不還果□或神境通□或宿住

通□或天耳通□或死生通□或心差別通□或阿羅

漢□具八解脫靜慮等定□有大堪能具大勢

力□能善爲他現三神變敎授敎誡□三神變

者□一神力神變□二記說神變□三敎導神變□如

是名爲能有所證□云何名爲爲性哀愍□謂

於他所常起悲憐□樂與其義□樂與其利□樂

與其樂□樂與□觸□樂與安隱□如是名爲爲

性哀愍□云何名爲心無倦厭□謂善能示現

善能敎導□善能讚勵善能慶慰□處於四衆

宣說正法不辭勞倦□翹勤無墮起發圓

滿□爲性好樂發勤精進□如是名爲心無厭

倦□云何名爲善能堪忍□謂罵不報罵瞋不

報瞋□打不報打弄不報弄□堪耐椎杵□於

諸逼迫縛錄禁閉□打毁辱迫斫截衆苦事

中□自推己過以業異熟爲所依趣□終不於

他發生憤□□亦不懷恨隨眠不捨□如是雖

遭輕陵毁辱□而其本性都無變改□唯常於

彼思爲義利□又能堪忍寒熱飢渴蚊□□風

日蛇□惡觸□他所千犯毒語言□身內所

生猛利堅勁□辛楚切心奪命苦受□爲性堪

忍能有容納□如是名爲善能堪忍□云何名

爲無有怖畏□謂處大衆說正法時□心無怯

劣聲無戰掉辯無誤失□終不由彼怯懼因

緣爲諸怖畏之所逼切□腋不流汗身毛

不□□如是名爲無有怖畏□云何名爲語具

圓滿□謂彼成就最上首語極美妙語□甚顯了

語易悟解語□樂欲聞語無違逆語□無所依語

無邊際語□如是名爲語具圓滿□言詞巧妙□

成就如是八種因緣□善能諫擧善作憶念□

善能敎授善能敎誡□善說正法□云何名爲善

能諫擧□謂若有餘於增上戒毁犯尸羅□於

增上軌毁犯軌則□由見聞疑能正諫□擧眞

實不以虛妄□應時不以非時□饒益不以

衰損□柔軟不以&C3-4569;□善友不以憎嫉□如是

名爲善能諫擧□云何名爲善作憶念□謂

令憶念先所犯罪或法或義□云何名爲令

其憶念先所犯罪□謂若有餘先起毁犯而

不能憶□善作方便令彼憶念□告言長老□

曾於某處某事某時□毁犯如是如是色類□

如是名爲令其憶念先所犯罪□云何名爲令

憶念法□謂若有餘於先所聞所受正法獨處

思念□所謂契經應頌記別廣說如前□彼若不

憶令其憶念□或復稱述授與令憶□成興請

問詰難令憶□如是名爲令憶念法□云何名

爲令憶念義□謂若有餘於先所聞所受正

義□有所忘失爲作憶念□宣說開示令新令

顯□又若有善能引義利能引梵行久時所作

久時所說□彼若忘失亦令憶念□如是名爲

善作憶念□云何名爲善能敎授□謂於遠離寂

靜瑜伽作意止觀□時時隨順敎授而轉□時時

宣說與彼相應無倒言論□所謂能趣心離障

蓋甚可愛樂□尸羅言論等持言論□聖慧言論

解脫言論□解脫智見言論少欲言論□喜足言

論永斷言論□離欲言論寂滅言論□損減言論

無雜言論□隨順緣性緣起言論□如是名爲善

能敎授□云何名爲善能敎誡□謂於大師所說

聖敎□能以正法以毘奈耶平等敎誨□或軌

範師或親敎師或同法者□或餘尊重等尊重

者□如實知彼隨於一處違越毁犯□便於時

時如法呵責□治罰驅□令其調伏□旣調伏已

如法平等受諸利養□和同曉悟收斂攝受□

於所應作及不應作□爲令現行不現行故□

於其積習及不積習□敎導敎誨□如是名爲

善能敎誡□云何名爲善說正法□謂於時時

能善宣說初時所作無倒言論□所謂施論戒

論生天之論□於諸欲中能廣開示過患出離

淸淨品法□又於時時宣說超勝四種聖諦相

應言論□所謂苦論集論滅論道論□爲諸有情

得成熟故□爲諸有情得淸淨故□爲令正

法得久住故□宣說相應助伴□隨順淸亮□有

用相稱□應順名句文身所有言論□又此言

論應時而發殷重□漸次相續俱有令其欣

慶□令其愛樂□令其歡喜□令其勇悍□無所

訶□□相應助伴□無亂如法稱順衆會□有慈

憐心□有利益心□有哀愍心□不依利養恭敬

讚頌□不自高擧□不陵蔑他□如是名爲善說

正法□由彼成就如是八支□於時時間善能

諫擧善作憶念□善能敎授□善能敎誡□善說

正法□是故說彼名爲善友□如是廣辯善友

性已□復云何知此中略義□謂若善友心善稠

密爲性哀愍□最初於彼樂爲利益□樂爲安

樂□又卽於此利益安樂□如實了知□無有顚

倒離顚倒見□又卽於此利益安樂□有大勢

力方便善巧□能令積集能令引發□又卽於

此利益安樂□翹勤無*墮起發圓滿□爲性好

樂發勤精進□當知由此四因緣故攝一切

種□總略圓滿善知識性□如是名爲此善友

性所有略義□若前所說廣分別義□若此所說

所有略義□一切總說爲善友性□云何名爲聞

思正法□謂正法者□若佛世尊若佛弟子□正士

正至正善丈夫□宣說開顯分別照了□此復云

何□所謂契經應頌記別廣說如前□十二分敎

是名正法□云何契經□謂薄伽梵於彼彼方所□

爲彼彼所化有情□依彼彼所化諸行差別□

宣說無量蘊相應語處相應語□緣起相應語

食相應語□諦相應語界相應語□聲聞乘相應

語獨覺乘相應語□知來乘相應語念住正斷

神足根力覺支道支等相應語□不淨息念諸

學證淨等相應語□結集如來正法藏者□攝

聚如是種種聖語□爲令聖敎久往世故□以

諸美妙名句文身□如其所應次第安布次第

結集□謂能貫穿縫綴種種能引義利□能

引梵行□眞善妙義□是名契經□云何應頌□謂

於中間或於最後宣說伽他□或復宣說

未了義經□是名應頌□云何記別□謂於是

中記別弟子命過已後當生等事□或復宣說

已了義經□是名記別□云何諷頌□謂非直

說是結句說□或作二句或作三句或作

四句或作五句或作六句等□是名諷頌□

云何自說□謂於是中不顯能請補特伽羅

名字種姓□爲令當來正法久住聖敎久住□

不請而說□是名自說□云何因緣□謂於是

中顯示能請補特伽羅名字種*姓□因請而

說□及諸所有毘奈耶相應有因有緣別解脫

經□是名因緣□云何譬喩□謂於是中有譬

喩說□由譬喩故本義明淨□是名譬喩□云

何本事□謂諸所有宿世相應事義言敎□是

名本事□云何本生□謂於是中宣說世尊在

過去世彼彼方分□若死若生行菩薩行行難

行行□是名本生□云何方廣□謂於是中廣

說一切諸菩薩道□爲令修證阿□多羅三

□三菩提十力無畏無障智等一切功德□是

名方廣□云何希法□謂於是中宣說諸佛諸

佛弟子比丘比丘尼□式叉摩那□勞策男勞策

女□近事男近事女等□若共不共勝於其餘

勝諸世間□同意所許甚奇希有最勝功德□是

名希法□云何論議□所謂一切摩履迦阿

毘達磨□硏究甚深素纜義□宣暢一切契

經宗要□是名論議□如是所說十二分敎□三

藏所攝□謂或有素□纜藏攝□或有毘奈耶

藏攝□或有阿毘達磨藏攝□當知此中若說

契經應頌□記別諷頌□自說譬喩□本事本生□

方廣希法□是名素□纜藏□若說因緣是名

毘奈耶藏□若說論議是名阿毘達磨藏□是

故如是十二分敎□三藏所攝□如是一切正

士正至正善丈夫共所宣說□故名正法□聽

聞此故名聞正法□此復云何□謂如有一或

受持素*纜□或受持毘奈耶□或受持阿毘

達磨□或受持素□纜及毘奈耶□或受持素

*□纜及阿毘達磨□或受持毘奈耶及阿毘達

磨□或具受持素*□纜毘奈耶阿毘達磨□如

是一切名聞正法□此聞正法復有二種□一

聞其文□二聞其義□云何思正法□謂如有一

卽如所聞所信正法□獨處空閑遠離六種

不應思處□謂思議我思議有情思議世間□

思議有情業□果異熟□思議靜慮者靜慮境

界□思議諸佛諸佛境界□但正思惟所有諸法

自相共相□如是思惟復有二種□一者以算

數行相□善巧方便算計諸法□二者以稱量行

相□依正道理觀察諸法功德過失□謂若思

惟諸蘊相應所有言敎□若復思惟如前所說

所餘隨一所有言敎□皆由如是二種行相方

便思惟□此復云何□謂言色者□卽十色處及墮

法處所攝衆色□是名色蘊□所言受者□卽三種

受□是名受蘊□所言想者□卽六想身□是名想

蘊□所言行者□卽六思身等□是名行蘊□所言

識者□卽六識身等□是名識蘊□如是名爲以

算數行相思惟諸蘊相應言敎□或復由此

算數行相□別別思惟展轉差別當知卽有無

量差別□云何以稱量行相□依正道理思惟

諸蘊相應言敎□謂依四道理無倒觀察□何

等爲四□一觀待道理□二作用道理□三證成道

理□四法爾道理□云何名爲觀待道理□謂略說

有二種觀待□一生起觀待□二施設觀待□生起

觀待者□謂由諸因諸緣勢力生起諸蘊□此

蘊生起要當觀待諸因諸緣□施設觀待者□

謂由名身句身文身□施設諸蘊□此蘊施設要

當觀待名句文身□是名於蘊生起觀待施設

觀持□卽此生起觀待施設觀待□生起諸蘊

施設諸蘊□說名道理瑜伽方便□是故說爲

觀待道理□云何名爲作用道理□謂諸蘊生已

由自緣故□有自作用各各差別□謂眼能見

色耳能聞聲□鼻能嗅香舌能嘗昧□身能覺

觸意能了法□色爲眼境爲眼所行□乃至法

爲意境爲意所行□或復所餘如是等類□於

彼彼法別別作用當知亦爾□卽此諸法各別

作用□所有道理瑜伽方便□皆說名爲作用道

理□云何名爲證成道理□謂一切蘊皆是無常□

衆緣所生苦空無我□由三量故如實觀察□

謂由至敎量故由現量故□由比量故□由

此三量證驗道理□諸有智者心正執受安置

成立□謂一切蘊皆無常性衆緣生性□苦性空

性□及無我性□如是等名證成道理□云何名

爲法爾道理□謂何因緣故卽彼諸蘊□如是種

類□諸器世間□如是安布□何因緣故地堅爲

相水濕爲相□火煖爲相風用輕動以爲其

相□何因緣故諸蘊無常諸法無我涅槃寂靜□

何因緣故色變壞相受領納相□想等了相行

造作相□識了別相□由彼諸法本性應爾□自

性應爾□法性應爾□卽此法爾說名道理瑜

伽方便□或卽如是或異如是或非如是□一

切皆以法爾爲依□一切皆歸法爾道理□令

心安住令心曉了□如是名爲法爾道理□如

是名爲依四道理□觀察諸蘊相應言敎□如

由算數行相及稱量行相□觀察諸蘊相應言

敎□如是卽由二種行相□觀察其餘所有言

敎□如是總名審正觀察□思惟一切所說正

法□如是名爲聞思正法

云何無障□謂此無障略有二種□一者依內□

二者依外□我當先說依內外障□與彼相違

當知卽是二種無障□云何名依內障□謂如

有一於其先世不曾修福□不修福故□不

能時時獲得隨順資生衆具□所謂衣食諸坐

臥具病緣醫藥及餘什具□有猛利貪及長時

貪□有猛利瞋及長時瞋□有猛利癡及長時

癡□或於先世積集造作多疾病業□由彼爲

因多諸疾病□或由現在行不平等□由是因

緣風熱痰數數發動□或有宿食住在身

中□或食&C3-4569;重多事多業□多有所作多與衆

會□樂著事業樂著語言□樂著睡眠樂著□

衆□樂相雜住樂著戱論□樂自擧恃掉亂放

逸居止非處□如是等類應知一切名依內

障□云何名依外障□謂如有一依不善士□由

彼因緣不能時時獲得隨順敎授敎誡□或

居惡處於此住處□若晝日分多有種種□

雜衆集諸變異事□若於夜分多有種種高聲

大聲大衆□雜□復有種種猛利辛楚風日惡

觸□或有種種人及非人怖畏驚恐□如是等類

應知一切名依外障□如是廣辯內外障已□

復云何知此中略義□謂於此中略有三障□

一加行障□二遠離障□三寂靜障□云何加行障□

謂若此障會遇現前□於諸善品所有加行□

皆無堪能亦無勢力□此復云何□謂常疹疾

困苦重病□風熱痰數數發動□或有宿食

住在身中□或被蛇□百足□□之所□□□或

人非人之所逼惱□又不能得衣食臥具病

緣醫藥及餘什具□如是等類應知一切名加

行障□云何遠離障□謂食&C3-4569;重多事多業多有

所作或樂事業□由此因緣愛樂種種所作

事業□後彼事中其心流散或樂語言□由此因

緣雖於遠離斷寂靜修有所堪能有大勢

力□然唯讀誦便生喜足或樂睡眠□由此因

緣沈睡眠常所纏繞□爲性懈怠執睡爲

樂□執倚爲樂執臥爲樂□或樂□衆□由此

因緣樂與在家及出家衆□談說種種王論賊

論□食論飮論□妙衣服論□女巷論□諸國土論

大人傳論□世間傳論大海傳論□如是等類能

引無義□虛綺論中樂共談說&C3-262A;度時日□又

多愛樂數與衆會□彼彼事中令心散動□令

心擾亂或樂雜住□由此因緣諸在家衆及出

家衆□若未會遇思慕欲見□若已會遇不欲

別離或樂戱論□由此因緣樂著世間種種

戱論□於應趣向好樂前行□於遠離中喜

捨善□□如是等類衆多障法□應知一切名

遠離障□若有此障會遇現前□難可捨離阿

練若處山林曠野邊際臥具所有貪著□亦不

能居阿練若處塚間樹下空閑靜室□云何寂

靜障□謂寂靜者□卽奢摩他毘&C3-4533;舍那□有奢摩

他障□有毘&C3-4533;舍那障□云何奢摩他障□謂諸放

逸及住非處□由放逸故或沈睡眠纏繞

其心□或唯得奢摩他便生愛味□或於下劣

性心樂趣入□或於闇昧性其心樂著□由住

如是非處所故□人或非人□雜擾亂□他所

逼惱心外馳散□如是名爲奢摩他障□當知

此障能障寂靜□云何毘&C3-4533;舍那障□謂樂自恃

擧及以掉亂□樂自恃擧者□謂如有一作是

思惟□我生高族淨信出家非爲下劣□諸餘

比丘則不如是□由此因緣自高自擧陵蔑

於他□如是我生富族淨信出家非爲貧□□

我具妙色喜見端嚴多聞聞持□其聞積集善

巧言詞語具圓滿□諸餘*比丘則不如是□由

此因緣自高自擧陵蔑於他□彼由如是自

高擧故□諸有*比丘耆年多智積修梵行□不

能時時恭敬請問□彼諸*比丘亦不時時爲

其開發未開發處□爲其顯了未顯了處□亦

不爲其殷到精懇以慧通達甚深句義□方

便開示乃至令其智見淸淨□如是名爲樂自

恃擧毘&C3-4533;舍那障□又如有一唯得少分下劣

智見安隱而住□彼由如是少分下劣智見安

住□便自高擧□自高擧故□便生喜足更不上

求□是名樂自恃擧所住毘&C3-4533;舍那障□言掉

亂者□謂如有一根不寂靜□諸根掉亂諸根

□擧□於一切時惡思所思惡說所說惡作所

作□不能安住思惟諸法□不能堅固思惟諸

法□由此因緣毘&C3-4533;舍那不能圓滿□不得淸

淨□是名掉亂毘&C3-4533;舍那障□如是二法障奢

摩他□謂多放逸及住非處二法□能障毘&C3-4533;舍

那□謂樂自恃擧及以掉亂□如是若奢摩他障

若毘&C3-4533;舍那障□總名寂靜障□如是名爲障之

略義□卽此略義及前廣辨□總略爲一說名

爲障□此障相違當知無障□謂卽此障無性遠

離□不合不會說名無障□云何惠捨□謂若布

施其性無罪爲莊嚴心爲助伴心□爲資

瑜伽爲得上義而修布施□是名惠捨□問誰

能施□誰所施□用何施何相施□云何施何故

施□由此因緣施性無罪□答誰能施者□謂施

者施主是名能施□云何施者云何施主□謂若

自手施名爲施者□若自物施若欣樂施非

不樂施□名爲施主□誰所施者□謂四種所施□

一有苦者□二有恩者□三親愛者□四尊勝者□云

何有苦者□謂貧窮者或乞者□或行路者或

求者□或盲□者或聾者□或無依者或無

趣者□□乏種種資生具者□復有所餘如是

等類名有苦者□云何有恩者□謂或父母或乳

飮者□或養育者或成長者□或於曠野沙□等

中能濟度者□或飢儉時能賑恤者□或怖怨

敵而救援者□或被執縛而能解者□或遭疾

病而救療者□敎利益者敎安樂者□引利益者

引安樂者□隨所生起諸事務中□爲助伴者□

同歡喜者同憂愁者□遭厄難時不相棄者□

復有所餘如是等類名有恩者□云何親愛

者□謂諸親友或於其處有愛有敬□或信順

語□或數語言談論交往□或有親&C3-3265;□復有所

餘如是等類說名親愛□云何尊勝□謂若沙

門若婆羅門□世間同許爲賢善者□離損害

者極離害者□離貪欲者□爲調伏貪而修

行者□離瞋□者□爲調伏瞋而修行者□離

愚癡者□爲調伏癡而修行者□復有所餘如

是等類名尊勝者□用何施者□謂若略說□或

用有情數物而行惠施□或用無情數物而

行惠施□云何有情數物持用惠施□謂或妻子

奴婢作使□或象馬□牛羊鴨駝□等類□

或有諸餘大男大女小男小女□或復所餘如

是等類所用施物□或復內身頭目手足血肉

骨髓□隨願施與□此亦名爲有情數物持用布

施□是諸菩薩所現行事□非此義中意所許

施□若有於彼諸有情類或得自在□或有勢

力或能制伏□若應持彼惠施於他□若惠施

時自無有罪□若不由彼惠施因緣他心嫌

恨□若施於他□知彼有情不爲損惱□是名無

罪有情數物持用惠施□云何無情數物持用

惠施□謂略說有三種物□一者財物□二者穀

物□三者處物□言財物者□謂末尼眞珠琉璃

螺貝璧玉珊瑚馬瑙彩石生色可染赤珠

右旋□復有所餘如是等類□或諸珍寶或金

或銀□或諸衣服或諸什物□或香或□是名財

物□云何穀物□謂諸所有可食可飮□大麥小

麥□稻穀粟穀□□黍胡麻□大小豆等□甘蔗蒲

桃乳酪果汁□種種漿飮□復有所餘如是等

是名穀物□云何處物□謂諸田宅邸店

肆□建立福舍及寺館等□復有所餘如是等

類是名處物□是名無罪無情數物持用惠施□

當知此中有情數物無情數物□一切總說名

所用施□何相施者□謂無貪俱行思造作心意

業□及此所起身業語業捨所施物□或自相續

或他相續是名施相□云何施者□謂由淨信

而行惠施□由正敎見而行惠施□由有果見

而行惠施□由極殷重而行惠施□由恭敬心

自手行施□而不輕慢應時而施□濟他要用

不損惱他而行惠施□如法平等□不以兇

暴積集財物而行惠施□以鮮潔物而行惠

施□以精妙物而行惠施□以淸淨物而行惠

施□由此自他俱無有罪□數數惠施制伏□

垢積集勢力而行惠施□先心歡喜而行惠

施□於正施時其心淸淨施已無悔□如是而

施□何故施者□或慈悲故而行惠施□謂於有

苦□或知恩故而行惠施□謂於有恩□或愛或

敬或信順故而行惠施□謂於親愛□或爲

求世出世間殊勝功德□而行惠施□謂於尊

勝□由是因緣故修惠施□由是行相□或在家

者或出家者修行布施□爲莊嚴心爲*助伴

心□爲資瑜伽□爲得上義□而行布施□由此

因緣施性無罪□是名惠捨

云何名爲沙門莊嚴□南曰

正信而無諂　　少病精進慧

具少欲喜足　　易養及易滿

杜多德端嚴　　知量善士法

具聰慧者相　　忍柔和賢善

謂如有一具足正信無有諂曲□少諸疾

病性勤精進成就妙慧□少欲喜足易養易

滿□具足成就杜多□功德端嚴□知量具足成

就賢善士法□具足成就聰慧者相□堪忍柔和

爲性賢善□云何名爲具足正信□謂多淨信多

正敬順□多生勝解多善欲樂□於諸善法及大

師所□深生淨信無惑無疑□於大師所恭敬

尊重承奉供養□旣修如是恭敬尊重承奉供

養□專心親附依止而住□如於大師□如是於

法同梵行者□於諸所學敎授敎誡□於修供

養於無放逸□於三摩地當知亦爾□如是名

爲具足正信□云何名爲無有諂曲□謂有純

質爲性正直□於其大師及諸有智同梵行所□

如實自顯□如是名爲無有諂曲□云何名爲

少諸疾病□謂性無病順時變熟□平等執受不

極溫熱不極寒冷□無所損害隨時安樂□

由是因緣□所食所飮□所所嘗□易正變

熟□如是名爲少諸疾病□云何名爲性勤精

進謂能安住有勢□有勤有勇堅猛□於善法

中能不捨□□翹勤無惰起發圓滿□能有所

作□於諸有智同梵行者躬自承奉□如是名

爲性勤精進□云何名爲成就妙慧□謂聰念覺

皆悉圓滿□根不闇鈍□根不頑愚□亦不□

非手代言□有力能了善說惡說所有法義□

具足成就俱生覺慧□具足成就加行覺慧□如

是名爲成就妙慧□云何少欲□謂雖成就善

少欲等所有功德□而不於此欲求他知□謂

他知我具足少欲成就功德□是名少欲□云

何喜足□謂於隨一衣服飮食臥具等事□便生

歡喜生正知足□於所未得所有衣服或&C3-4569;

或妙□更無望更無思慮□於所已得不

染不愛□如前廣說而受用之□如於衣服

於其飮食臥具等事當知亦爾□是名喜足□

云何易養□謂能獨一自得怡養不待於他□

或諸□僕或餘人衆□又不追求餘長財寶□令

他施者施主等類□謂爲難養□是名易養□云

何易滿□謂得微少便自支持□若得&C3-4569;弊亦

自支持□是名易滿□云何成就杜多功德□謂

常期乞食次第乞食□但一坐食先止後食□但

持三衣但持□衣持糞掃衣□住阿練若常

居樹下□常居露常住塚間□常期端坐

處如常坐□如是依止□若食若衣若諸敷具杜

多功德□或十二種或十三種□於乞食中分

爲二種□一者隨得乞食□二者次第乞食□隨得

乞食者□謂隨往還家隨獲隨得而便受食□

次第乞食者□謂入里巷巡家而乞□隨得隨

現而便受食□不高擧手越趣餘家□願我

當獲精妙飮食□乃至期願多有所得□當知

此中若依乞食無差別性□唯有十二□若依

乞食有差別性□便有十三□云何名爲但一坐

食□謂坐一座乃至應食悉皆受食□從此座

起必不重食□如是名爲但一坐食□云何名

爲先止後食□謂爲食故坐如□座□乃至未

食先應具受諸所應食□應正了知□我今唯

受爾所飮食當自支持□又正了知我過於

此定不當食□如是受已燃後方食□如是名

爲先止後食□云何名爲但持三衣□謂但三衣

而自支持□何者三衣□一僧伽□□二□

僧伽□二安□婆參□除此三衣終不貯畜□過

此長衣□如是名爲但持三衣□云何名爲但

持□衣□謂所持衣或三衣數或是長衣□一切

皆用毛□而作□終不貯蓄餘所作衣□如是

名爲但持□衣□云何名爲持糞掃衣□謂所

有衣他捨□棄擲或街或巷□或市或□或道非

道□或雜便穢□或爲便穢膿血□唾之所塗

染□取如是等不淨衣物□除去&C3-4569;穢堅執洗

浣縫染受持□如是名爲持糞掃衣□云何名

爲住阿練若□謂住空閑山林野□受用邊

際所有臥具□遠離一切村邑聚落□如是名

爲住阿練若□云何名爲常居樹下□謂常期願

住於樹下依止樹根□如是名爲常居樹下□

云何名爲常居露□謂常期願住於露無

覆障處□如是名爲常居露□云何名爲常

住塚間□謂常期願住塚墓間□諸有命過送尸

骸處□如是名爲常住塚間□云何名爲常期

端坐□謂於大床或小繩床或草葉座□端身而

坐推度時日□終不以背或以其&C3-334F;依倚大

床或小繩床或壁或樹草葉座等□如是名爲

常期端坐□云何名爲處如常座□謂所坐臥

或諸草座或諸葉座□如舊敷設草座葉座□而

常坐臥□一敷設後終不數數□擧修理□如是

名爲處如常座□問何故名爲杜多功德□答譬

如世間或毛或□未鞭未彈未紛未擘□爾

時相著不軟不輕□不任造作縷線氈褥□若

鞭若彈若紛若擘□爾時分散柔軟輕妙□堪任

造作縷線氈褥□如是行者□由飮食貪於諸

飮食令心染著□由衣服貪於諸衣服令心

染著□由敷具貪於諸敷具令心染著□彼由

如是杜多功德□能淨修治令其純直□柔軟輕

妙有所堪任□隨順依止能修梵行□是故名

爲杜多功德□於飮食中有美食貪及多食

貪□能障修善□爲欲斷除美食貪故□常期乞

食次第乞食□爲欲斷除多食貪故□但一坐

食先止後食□於衣服中□有三種貪能障修

善□一多衣貪□二軟觸貪□三上妙貪□爲欲斷

除多衣貪故□但持三衣□爲欲斷除於諸衣

服軟觸貪故□但持□衣□爲欲斷除於諸衣

服上妙貪故□持糞掃衣□於諸敷具□有四

種貪能障修善□一□雜貪□二屋字貪□三倚

樂臥樂貪□四敷具貪□爲欲斷除□雜貪故□

住阿練若□爲欲斷除屋宇貪故□常居樹下

露塚間□又爲斷除□佚貪故□常住塚

間□爲欲斷除倚樂臥樂貪故□常期端坐□爲

欲斷除敷具貪故□處如常座□是名成就杜

多功德□云何端嚴□謂能成就若往若還若睹

若瞻□若屈若伸持僧伽□持衣持&C3-4533;□端嚴

形相□是名端嚴□云何知量□謂於淨信諸婆

羅門長者居士□極恣衣服飮食敷具□病緣醫

藥諸什物中□知量而聚□是名知量□云何成

就賢善士法□謂生高族淨信出家□或生富

族淨信出家□顔容殊妙喜見端嚴□具足多

聞語具圓滿□或隨獲得少智少見少安樂

住□由是因緣不自高擧不陵*蔑他□能知

唯有法隨法行□是其諦實□旣了知已精進

修行法隨法行□是名成就賢善士法□云

何成就總慧者相□謂由作業相表知愚

夫□由作業相表知聰慧□其事云何□謂諸愚

夫□惡思所思惡說所說惡作所作□諸聰慧者□

善思所思善說所說善作所作□是名成就聰

慧者相□云何堪忍□謂如有一罵不報罵

瞋不報瞋打不報打弄不報弄□又彼尊

者堪能忍受寒熱飢渴□蚊□風日□蛇□

毒觸□又能忍受他所干犯&C3-4569;惡語言□又

能忍受身中所有猛利堅勁辛楚切心奪命

苦受□爲性堪忍有所容受□是名堪忍□云

何柔和□謂如有一於大師等□具足成就慈

愍身業□具足成就慈愍語業□具足成就慈

愍意業□與諸有智同梵行者□和同受用應

所受用□凡所欲食無有私密□如法所獲

如法所得□墮在&C3-4533;中爲&C3-4533;所攝而爲受用□

同戒同見成就如是六種□可樂可愛可重□

無違諍法易可共住性不惱他□與諸有智

同梵行者□共住一處常令歡喜□是名柔

和□云何賢善□謂如有一遠離□蹙舒顔平

視□含笑先言常爲愛語□性多攝受善法同

侶□身心橙淨□是名賢善□若有成就如是諸

法□愛樂正法愛樂功德□不樂利養恭敬稱

譽□亦不成就增益損減二種邪見□於非有

法未嘗增益□於實有法未嘗損減□於諸世

間事文綺者□所造順世種種字相綺飾文句

相應詩論□能正了知□無義無利遠避棄捨□

不習不愛亦不流傳□不樂貯畜餘長衣&C3-4533;□

遠離在家共□雜住□增煩惱故□樂與聖

衆和合居止□淨修智故□不樂攝受親里

朋友□勿我由此親友因緣□當招無量擾亂

事務□彼或變壞當生種種愁傷歎悲苦憂

惱□隨所生起本隨二惑□不堅執著尋卽棄

捨除遣變吐□勿我由此二惑因緣□當生現

法後法衆苦□終不虛損所有信施□終不毁

犯淸淨禁戒□受用信施終不毁□他人信

施□終不棄捨所受學處□常樂省察己之過

失□不喜伺求他所愆犯□隱覆自善發露

己惡□命難因緣亦不故思毁犯衆罪□設由

忘念少有所犯□卽便速疾如法悔除□於應

作事翹勤無*墮□凡百所爲自能成辨□終

不求他爲己給使□於佛世尊及佛弟子不

可思議威德神力甚深法敎□深生信解終不

毁謗□能正了知唯是如來所知所見非我境

界□終不樂住自妄見□取非理僻執惡見□

所生言論□術□若與如是功德相應□如是

安住如是修學□以正沙門諸莊嚴具□而自

莊嚴甚爲微妙□譬如有人盛壯端正好自莊

嚴□樂受諸欲沐浴身首□塗以妙香服鮮白

衣□飾以種種妙莊嚴具□所謂瓔珞耳環□指

環腕釧□臂釧諸妙寶印□幷金銀等種種華

□□如是莊嚴極爲奇妙□如是行者以正沙

門種種功德妙莊嚴具□而自莊嚴□其德熾然

威光遍照□是故說爲沙門莊嚴□是名沙門莊

嚴具義

瑜伽師地論卷第二十五

瑜伽師地論卷第二十六

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　　詔譯

本地分中聲聞地*第十三第二瑜伽處之一

問於如前所擧所開示出離地中□有幾品

類補特伽羅□能證出離□云何建立補特伽

羅□云何所緣□云何敎授□云何學□云何隨順學

法□云何瑜伽壞□云何瑜伽□云何作意□云何瑜

伽師所作幾種瑜伽師□云何瑜伽修□云何修

果□幾種補特伽羅異門□幾種補特伽羅□幾

種建立補特伽羅因緣□有幾種魔幾種魔

事□云何發趣空無有果□南曰

諸補特伽羅　　建立所緣敎

學隨順學法　　壞瑜伽作意

瑜伽師作修　　果門數取趣

因魔事無果　　是皆當廣說

補特伽羅品類差別有二十八種□云何二十

八□謂鈍根者□利根者□貪增上者□瞋增上者□

癡增上者□慢增上者□尋思增上者□得平等者□

薄塵性者□行向者□住果者□隨信行者□隨法

行者□信勝解者□見至者□身證者□極七返有

者□家家者□一間者□中般涅槃者□生般涅槃

者□無行般涅槃者□有行般涅槃者□上流者□

時解脫者□不動法者□慧解脫者□俱分解脫者□

云何鈍根補特伽羅□謂有補特伽羅成就

鈍根□於所知事鈍運轉微劣運轉□如前

已說□此復二種□應知其相□一者本來鈍根

種姓□二者未善修習諸根□云何利根補特

伽羅□謂有補特伽羅成就利根□於所知事

不鈍運轉不微劣運轉□如前已說□此亦

二種□應知其相□一者本來利根種*姓□二者

已善修習諸根□云何貪增上補特伽羅□謂有

補特伽羅□先餘生中於貪煩惱□已修已習已

多修習□由是因緣今此生中於所愛事□有

猛利貪有長時貪□是名貪增上補特伽羅□

云何瞋增上補特伽羅□謂有補特伽羅□先餘

生中於瞋煩惱□已修已習已多修習□由是因

緣今此生中於所憎事□有猛利瞋有長時

瞋□是名瞋增上補特伽羅□云何癡增上補特

伽羅□謂有補特伽羅□先餘生中於癡煩惱□

已修已習已多修習□由是因緣今此生中於

所愚事□有猛利癡有長時癡□是名癡增上

補特伽羅□云何慢增上補特伽羅□謂有補特

伽羅□先餘生中於慢煩惱□已修已習已多修

習□由是因緣今此生中於所慢事□有猛利

慢有長時慢□是名慢增上補特伽羅□云何

尋思增上補特伽羅□謂有補特伽羅□先餘

生中於其尋思□已修已習已多修習□由是因

緣今此生中於所尋思事□有猛利尋思有

長時尋思□是名尋思增上補特伽羅□云何得

平等補特伽羅□謂有補特伽羅□先餘生中雖

於貪瞋癡慢尋思□不修不習不多修習□而

於彼法未見過患□未能厭壞未善推求□

由是因緣於所愛所憎所愚所慢所尋思事□

無猛利貪無長時貪□然如彼事貪得現行□

如貪瞋癡慢尋思亦爾□是名得平等補特伽

羅□云何薄塵性補特伽羅□謂有補特伽羅□

先餘生中於貪煩惱□不修不習不多修習□

已能於彼多見過患□已能厭壞已善推求□

由是因緣今此生中於所愛事□會遇現前

衆多美妙上品境中起微劣貪□於其中品

下品境中貪全不起□如貪瞋癡慢尋思應

知亦爾□是名薄塵性補特伽羅□云何行向補

特伽羅□謂行四向補特伽羅□何等爲四□一

預流果向□二一來果向□三不還果向□四阿羅

漢果向□是名行向補特伽羅□云何住果補

特伽羅□謂住四果補特伽羅□何等爲四□

一預流果□二一來果□三不還果□四阿羅漢

果□是名住果補特伽羅□云何隨信行補特

伽羅□謂有補特伽羅□從他求請敎授敎

誡□由此力故修證果行□非如所聞所受所

究竟□所思所量所觀察法□自有功能自有

勢力隨法修行□唯由隨他補特伽羅信而

修行□是名隨信行補特伽羅□云何隨法行補

特伽羅□謂有補特伽羅□如其所聞所受所究

竟□所思所量所觀察法□自有功能自有勢

力隨法修行□不從他求敎授敎誡修證果

行□是名隨法行補特伽羅□云何信勝解補特

伽羅□謂卽隨信行補特伽羅□因他敎授敎

誡□於沙門果得觸證時□名信勝解補特伽

羅□云何見至補特伽羅□謂卽隨法行補特

伽羅□於沙門果得觸證時□說名見至補特

伽羅□云何身證補特伽羅□謂有補特伽羅□

於八解脫順逆入出□身作證多安住□而未

能得諸漏永盡□是名身證補特伽羅□云何

名爲極七返有補特伽羅□謂有補特伽羅□已

能永斷薩迦耶見戒禁取疑三種結故□得預

流果成無墮法定趣菩提□極七返有天人

往來□極至七返證苦邊際□如是名爲極七

返有補特伽羅□云何家家補特伽羅□謂有二

種家家□一天家家□二人家家□天家家者□謂

於天上從家至家□若往若來證苦邊際□人

家家者□謂於人間從家至家□若往若來證

苦邊際□當知此二俱是預流補特伽羅□云何

一間補特伽羅□謂卽一來補特伽羅□行不

還果向已□能永斷欲界煩惱上品中品□唯

餘下品□唯更受一欲界天有□卽於彼處得

般涅槃□不復還來生此世間□是名一間補

特伽羅□云何中般涅槃補特伽羅□謂有三種

中般涅槃補特伽羅□一有一種中般涅槃補

特伽羅□從此沒已中有續生□中有生已便

般涅槃□如小札火微星□擧卽便謝滅□二有

一種中般涅槃補特伽羅□從此沒已中有續

生□中有生已少時經停□未趣生有便般涅

槃□如鐵□炎熾赫然鎚鍛星流未下便滅□

三有一種中般涅槃補特伽羅□從此沒已中

有續生□中有生已往趣生有□未得生有便

般涅槃□如彼熱鐵椎鍛星流下未至地卽

便謝滅□如是三種中般涅槃補特伽羅□總說

爲一中般涅槃補特伽羅□云何生般涅槃補

特伽羅□謂□生彼已便般涅槃□是名生般

涅槃補特伽羅□云何無行般涅槃補特伽羅□

謂生彼已不起加行不作功用□不由勞

倦道現在前而般涅槃□是名無行般涅槃補

特伽羅□云何有行般涅槃補特伽羅□謂彼生

已發起加行作大功用□由極勞倦道現在

前而般涅槃□是名有行般涅槃補特伽羅□云

何上流補特伽羅□謂有不還補特伽羅□從此

上生初靜慮已□住於彼處不般涅槃□從彼

沒已展轉上生諸所生處□乃至或到色究竟

天□或到非想非非想處□是名上流補特伽

羅□云何時解脫補特伽羅□謂有補特伽羅□

鈍根種姓於諸世間現法樂住容有退失□

或思自害或守解脫□勵力勤修不放逸行□

謂防退失增上力故□或唯安住自分善品□

或經彼彼日夜刹那息須臾勵力勝進□

乃至未證最極猛利□是名時解脫補特伽

羅□云何不動法補特伽羅□謂有補特伽羅□與

上相違□當知是名不動法補特伽羅□云何

慧解脫補特伽羅□謂有補特伽羅□已能證得

諸漏永盡□於八解脫未能身證具足安住□

是名慧解脫補特伽羅□云何俱分解脫補特

伽羅□謂有補特伽羅□已能證得諸漏永盡□

於八解脫身已作證具足安住□於煩惱障

分及解脫障分□心俱解脫□是名俱分解脫補

特伽羅

云何建立補特伽羅□謂由十一差別道理□應

知建立補特伽羅□云何十一差別道理□一根

差別故□二衆差別故□三行差別故□四願差別

故□五行跡差別故□六道果差別故□七加行差

別故□八定差別故□九生差別故□十退不退差

別故□十一障差別故□云何由根差別建立

補特伽羅□謂根差別故建立二種補特伽羅□

一者鈍根□二者利根□云何由衆差別建立

補特伽羅□謂衆差別故建立七種補特伽羅□

謂比丘比丘尼式叉摩那□勞策男勞策女□

近事男近事女□云何由行差別建立補特伽

羅□謂行差別故建立七種補特伽羅□謂若貪

增上補特側羅名貪行者□若瞋增上補特伽

羅名瞋行者□若癡增上補特伽羅名癡行者□

若慢增上補特伽羅名慢行者□若尋思增上

補特伽羅名尋思行者□若得平等補特伽羅

名等分行者□若薄塵性補特伽羅名薄塵

行者□問貪行補特伽羅應知何相□答貪行補

特伽羅□於諸微劣所愛事中□尙能生起最極

厚重上品貪纏□何況中品上品境界□又此貪

纏住在身中□經久相續長時隨縛□由貪纏

故爲可愛法之所制伏□不能制伏彼可愛

法□諸根悅□諸根不强□諸根不□□諸根不

&C3-4569;□爲性不好以惡身語損惱於他□難使

遠離難使厭患□下劣勝解□事業堅牢□事業

久固□禁戒堅牢□禁戒久固□能忍能受□於資

生具□爲性耽染深生愛重□多喜多悅遠離

□蹙□舒顔平視含笑先言□如是等類應知

是名貪行者相□問瞋行補特伽羅應知何相□

答瞋行補特伽羅□於諸微劣所憎事中□尙能

生起最極厚重上品瞋纏□何況中品上品境

界□又此瞋纏住在身中□經久相續長時隨縛□

由此瞋纏爲可憎法之所制伏□不能制

伏彼可憎法□諸根枯槁諸根剛强□諸根&C3-3D45;

□諸根&C3-4569;燥□爲性好樂以惡身語損惱於

他□易令遠離易令厭患□兇暴强口形相稜

層無多勝解□事業不堅事業不固□禁戒不

堅禁戒不固□不忍不受多憂多惱□性好違

背所取不順□性多愁性好&C3-4569;言□多懷

嫌恨意樂慘烈□悖惡□□好相拒對□得少語

言多□多憤□憔悴而住喜生忿怒□眉面*□

蹙□不舒顔邪精下視□於他榮利多憎多

嫉□如是等類應知是名瞋行者相□問癡行

補特伽羅應知何相□答癡行補特伽羅□於諸

微劣所愚事中□尙能生起最極厚重上品癡

纏□何況中品上品境界□又此癡纏住在身

中□經久相續長時隨縛□由此癡纏爲可癡

法之所制伏□不能制伏彼可癡法□諸根闇

鈍諸根愚昧諸根羸劣□身業慢緩語業慢緩□

惡思所思惡說所說惡作所作□□墮懈怠起

不圓滿□詞辯薄弱性不聰敏念多忘失□不

正知住所取左僻□難使遠離難使厭患□下

劣勝解□頑以手代言□無有力能領

解善說惡說法義□緣所牽纏他所引奪他

所策使□如是等類應知是名癡行者相□問

慢行補特伽羅應知何相□答慢行補特伽羅□

於諸微劣所慢事中□尙能生起最極厚重上

品慢纏□何況中品上品境界□又此慢纏住

在身中□經久相續長時隨縛□由慢纏故爲

可慢法之所制伏□不能制伏彼可慢法□諸

根掉動諸根高擧□諸根散亂勤樂嚴身□言

語高大不樂謙下□於其父母眷屬師長□不

能時時如法承事□多懷傲不能以身

禮敬問訊□合掌迎逆修和敬業□自高自擧陵

蔑他人□樂著利養樂著恭敬□樂著世間稱

譽聲頌□所爲輕擧喜作嘲調□難使遠離難

使厭患□廣大勝解微劣慈悲□計我有情命

者養者補特伽羅生者等見□多分上品多怨

多恨□如是等類應知是名慢行者相□問尋

思行補特伽羅應知何相□答尋思行補特伽

羅□於諸微劣所尋思事□尙能發起最極厚重

上品尋思纏□何況中品上品境界□此尋思纏

住在身中□經久相續長時隨縛□由此纏故

爲可尋思法之所制伏□不能制伏可尋思

法□諸根不住諸根飄擧□諸根掉動諸根散亂□

身業誤失語業誤失□難使遠離難使厭患□

喜爲戱論樂著戱論□多惑多疑多懷樂欲□

禁戒不堅禁戒不定□事業不堅事業不定□

多懷恐慮念多忘失□不樂遠離多樂散動□

於諸世間種種妙事□貪欲隨流翹勤無惰起

發圓滿□如是等類應知是名尋思行者相□

如是名爲由行差別建立補特伽羅□云何

由願差別建立補特伽羅□謂或有補特伽

羅□於聲聞乘已發正願□或有補特伽羅□於

獨覺乘己發正願□或有補特伽羅□於其大

乘已發正願□當知此中若補特伽羅於聲

聞乘已發正願□彼或聲聞種姓□或獨覺種

姓□或大乘種姓□若補特伽羅於獨覺菩提已

發正願□彼或獨覺種姓□或聲聞種姓□或大乘

種姓□若補特伽羅於其大乘已發正願□彼

或大乘種姓□或獨覺種姓□或聲聞種姓□若聲

聞種姓補特伽羅□於獨覺菩提□或於無上

正等菩提□已發正願□彼是聲聞種姓故□後時

決定還捨彼願□必唯安住聲聞乘願□獨覺乘

種姓□大乘種姓補特伽羅應知亦爾□此中

所有補特伽羅願可移轉願可捨離□決定不

可移轉種姓捨離種姓□今此義中當知唯

說聲聞乘願□聲聞種姓補特伽羅□如是名

爲由願差別建立補特伽羅□云何由行跡

差別建立補特伽羅□謂如所擧如所開

示補特伽羅□依四行跡而得出離□何等爲

四□謂或有行跡是苦通□或有行跡是苦

速*通□或有行跡是樂*通□或有行跡是樂

速*通□當知此中若鈍根性補特伽羅□未得

根本靜慮□所有行跡□名苦*通□若利根性

補特伽羅□未得根本靜慮□所有行跡名苦

速*通□若鈍根性補特伽羅□已得根本靜慮

所有行跡名樂*通□若利根性補特伽羅□

已得根本靜慮□所有行跡名樂速*通□如是

名爲由行跡差別建立補特伽羅□云何由

道果差別建立補特伽羅□謂行四向及住

四果□行四何者□一預流果向補特伽羅□二一

來果向補特伽羅□三不還果向補特伽羅□四

阿羅漢果向補特伽羅□住四果者□一預流

果□二一來果□三不還果□四阿羅漢果□若於

向道轉彼名行向者□由向道故建立四種

補特伽羅□若得沙門果彼名住果者□由道

果故建立四種補特伽羅□如是名爲由道

果差別建立補特伽羅□云何由加行差別

建立補特伽羅□謂隨信行及隨法行補特伽

羅□若隨補特伽羅信勤修正行□名隨信行

補特伽羅□若於諸法不待他緣□隨毘耶

勤修正行□名隨法行補特伽羅□如是名爲

由加行差別建立補特伽羅□云何由定差

別建立補特伽羅□謂身證補特伽羅□於八

解脫身已作證具足安住□而未獲得諸漏

永盡□當知如是補特伽羅於有色觀諸色

解脫□內無色想觀外諸色解脫□淨解脫身

作證具足住□空無邊處解脫□識無邊處解脫□

無所有處解脫□非想非非想處解脫□想受滅

解脫□已能順逆入出自在□如是名爲由定

差別建立補特伽羅□云何由生差別建立

補特伽羅□謂極七返有□家家□一間□中般涅

槃□生般涅槃□無行般涅槃□有行般涅槃□及以

上流補特伽羅□如是名爲由生差別建立

補特伽羅□云何由退不退差別建立補特伽

羅□謂由退故建立時解脫阿羅漢□彼於現

法樂住容有退失□由不退故建立不動法

阿羅漢□彼於現法樂住定無退失□如是名

爲由退不退差別建立補特伽羅□云何由

障差別建立補特伽羅□謂慧解脫及俱分解

脫阿羅漢□慧解脫阿羅漢者□謂已解脫煩

惱障未解脫定障□俱分解脫阿羅漢者□謂

已解脫煩惱障及已解脫定障□是故說名

俱分解脫□如是名爲由障差別建立補特

伽羅□由此所擧及所開示差別道理□如其

次第應知建立補特伽羅

云何所緣□謂有四種所緣虛事□何等爲四□

一者遍滿所緣境事□二者淨行所緣境事□三

者善巧所緣境事□四者淨惑所緣境事□云何

遍滿所緣境事□謂復四種□一有分別影像□

二無分別影像□三事邊際性□四所作成辨□

云何有分別影像□謂如有一或聽聞正法□

或敎授敎誡爲所依止□或見或聞或分別故□

於所知事同分影像□由三摩多地毘&C3-4533;舍

那行□觀察簡擇極*簡擇遍尋思遍伺察□所

知事者□謂或不淨□或慈愍□或緣性緣起□或界

差別□或阿那波那念□或蘊善巧□或界善巧□或

處善巧□或緣起善巧□或處非處善巧□或下

地&C3-4569;性上地靜性□或苦諦集諦□滅諦道諦□

是名所知事□此所知事或依敎授敎誡□或

聽聞正法爲所依止□令三摩多地作意

現前□卽於彼法而起勝解□卽於彼所知事

而起勝解□彼於爾時□於所知事□如現領受

勝解而轉□雖彼所知事非現領受和合現

前□亦非所餘彼種類物□然由三摩多地勝

解領受相似作意領受□彼所知事相似顯現□

由此道理名所知事同分影像□修觀行者□

推求此故□於彼本性所知事中□觀察審定

功德過失□是名有分別影像□云何無分別影

像□謂修觀行者□受取如是影像相已□不

復觀察*簡擇極*簡擇遍尋思遍伺察□然卽

於此所緣影像□以奢摩他行寂靜其心□卽

是九種行相令心安住□謂令心內住等住□安

住近住□調伏寂靜□最極寂靜□一趣等持□彼

於爾時成無分別影像所緣□卽於如是所

緣影像□一向一趣安住其念□不復觀察*簡

擇極*簡擇遍尋思遍伺察□是名無分別影

像□卽此影像亦名影像□亦名三摩地相□亦

名三摩地所行境界□亦名三摩地口□亦名

三摩地門□亦名作意處□亦名內分別體□亦

名光影□如是等類當知名爲所知事同分

影像諸名差別□云何事邊際性□謂若所緣盡

所有性如所有性□云何名爲盡所有性□謂

色蘊外更無餘色□受想行識蘊外更無有

餘受想行識□一切有爲事皆五法所攝□一切

諸法界處所攝□一切所知事四聖諦攝□如是

名爲盡所有性□云何名爲如所有性□謂若所

緣是眞實性是眞如性□由四道理具道理

性□謂觀待道理□作用道理□證成道理□法爾道

理□如是若所緣境盡所有性如所有性□總

說爲一事邊際性□云何所作成辨□謂修觀

行者□於奢摩他毘&C3-4533;舍那□若修若習若多

修習爲因緣故□諸緣影像所有作意皆得

圓滿□此圓滿故便得轉依□一切&C3-4569;重悉皆息

滅□得轉依故超過影像□卽於所知事有無

分別□現量智見生□入初靜慮者得初靜

慮時□於初靜慮所行境界□入第二第三第

四靜慮者□得第二第三第四靜慮時□於

第二第三第四靜慮所行境界□入空無邊處□

識無邊處□無所有處□非想非非想處者□

得彼定時□卽於彼定所行境界□如是名

爲所作成辨□如是四種所緣境事□遍行一

切□隨入一切所緣境中□去來今世正等覺

者共所宣說□是故說名遍滿所緣□又此所

緣遍毘&C3-4533;舍那品□遍奢摩他品□遍一切

事□遍眞實事□遍因果相屬事□故名遍滿□

謂若說有分別影像□卽是此中毘&C3-4533;舍那品□

若說無分別影像□卽是此中奢摩他品□若

說事邊際性□卽是此中一切事眞實事□若

說所作成辨□卽是此中因果相屬事□如佛

世尊曾爲長老□隷伐多說如是義□曾聞

長老□隷伐多問世尊言□大德□諸有比丘

勤修觀行是瑜伽師□能於所緣安住其心□

爲何於緣安住其心□云何於緣安住其心□

齊何名爲心善安住□佛告長老□隷伐多□

善哉善哉□汝今善能問如是義□汝今諦聽極

善思惟□吾當爲汝宣說開示□□隷伐多□諸

有*比丘勤修觀行是瑜伽師□能於所緣安

住其心□或樂淨行或樂善巧□或樂令心解

脫諸漏□於相稱緣安住其心□於相似緣安

住其心□於緣無倒安住其心□能於其中不

捨靜慮□云何*比丘勤修觀行是瑜伽師□

於相稱緣安住其心□謂彼*比丘若唯有貪

行□應於不淨緣安住於心□如是名爲於

相稱緣安住其心□若唯有瞋行□應於慈愍

安住其心□若唯有癡行□應於緣性緣起安

住其心□若唯有慢行□應於界差別安住其

心□若唯有尋思行□應於阿那波那念安住

其心□如是名爲於相稱緣安住其心□□隷

伐多□又彼*比丘若愚諸行自相□愚我有情

命者生者能養育者補特伽羅事□應於蘊善

巧安住其心□若愚其因□應於界善巧安

住其心□若愚其緣□應於處善巧安住其心□

若愚無常苦空無我□應於緣起處非處善

巧安住其心□若樂離欲界欲□應於諸欲&C3-4569;

性諸色靜性安住其心□若樂離色界欲□應

於諸色&C3-4569;性無色靜性安住其心□若樂通

達□及樂解脫遍一切處薩迦耶事□應於苦

諦集諦滅諦道諦安住其心□是名*比丘勤

修觀行是瑜伽師於相稱緣安住其心□□

隷伐多□云何*比丘勤修觀行是瑜伽師於

相似緣安住其心□謂彼*比丘於彼彼所知

事□爲欲*簡擇極*簡擇遍尋思遍伺察故□

於先所見所聞所覺所知事□由見聞覺知增

上力故□以三摩多地作意思惟分別□而

起勝解□彼雖於其本所知事□不能和合現

前觀察□然與本事相似而生□於彼所緣有

彼相似□唯智唯見唯正憶念□又彼*比丘於

時時間令心寂靜□於時時間依增上慧法

毘&C3-4533;舍那勤修觀行□是名*比丘勤修觀行

是瑜伽師於相似緣安住其心□□隷伐多□

云何*比丘勤修觀行是瑜伽師於緣無倒

安住其心□謂若*比丘勤修觀行是瑜伽師

於所緣境安住其心□隨應解了所知境界□

如實無倒能遍了知□是名*比丘勤修觀行

是瑜伽師於緣無倒安住其心□□隷伐多□

云何*比丘勤修觀行是偸伽師能於其中

不捨靜慮□謂若*比丘勤修觀行是瑜伽師

如是於緣正修行時□無間加行殷重加行□

於時時間修習止相擧相捨相□由修由習

由多修習爲因緣故□一切&C3-4569;重悉皆息滅□

隨得觸證所依淸淨□於所知事由現見故□

隨得觸證所緣淸淨□由離貪故隨得觸證

心遍淸淨□離無明故□隨得觸證智遍淸淨□

是名*比丘勤修觀行是瑜伽師能於其中

不捨靜慮□□隷伐多□爲此*比丘於所緣

境安住其心□如是於緣安住其心□如是於

緣安住心已名善安住□世尊此中重說頌

曰

行者行諸相　　知一切實義

常於影靜慮　　得證遍淸淨

此中說言行者行諸相者□由此宣說修觀

行者於止擧捨相□無間修行殷重修行□若復

說言知一切實義者□由此宣說事邊際性□

若復說言常於影靜慮者□由此有宣說分別

影像無分別影像□若復說言得證遍淸淨者□

由此宣說所作成辨□此中世尊復說頌曰

於心相遍知　　能受遠離味

靜慮常委念　　受喜樂離染

此中說言於心相遍知者□謂有分別影像□無

分別影像以心相名說□事邊際性以遍知

名說□若復說言能受遠離味者□由此宣說

於其所緣正修行者樂斷樂修□若復說言靜

慮常委念者□由此宣說於奢摩他毘&C3-4533;舍

那□常勤修習委練修習□若復說言受喜樂離

染者□由此宣說所作成辨□當知如是遍滿

所緣□隨順淨敎契合正理□如是名爲遍滿

所緣□云何名爲淨行所緣□謂不淨慈愍緣性

緣起界差別□阿那波那念等所緣差別□云何

不淨所緣□謂略說有六種不淨□一朽穢不

淨□二苦惱不淨□三下劣不淨□四觀待不淨□五

煩惱不淨□六速壞不淨□云何名爲朽穢不

淨□謂此不淨略依二種□一者依內二者依

外□云何依內朽穢不淨□謂內身中髮毛爪

齒□塵垢皮肉□骸骨筋脈□心膽肝肺□大腸小

腸□生藏熟藏□□胃□腎□膿血熱痰□肪膏

肌髓□腦膜□唾□淚汗屎尿□如是等類名爲

依內朽穢不淨□云何依外朽穢不淨□謂或靑

或復膿爛□或復變壞或復脹□或復食

或復變赤□或復散壞或骨□或鎖或復骨鎖□

或屎所作或尿所作□或唾所作或□所作□或

血所塗或膿所塗□或便穢處□如是等類名

爲依外朽穢不淨□如是依內朽穢不淨□及依

外朽穢不淨□總說爲一朽穢不淨□云何名爲

苦惱不淨□謂順苦受觸爲緣所生□若身若心

不平等受受所攝□如是名爲苦惱不淨□云何

名爲下劣不淨□謂最下劣事最下劣界□所謂

欲界□除此更無極下極劣最極鄙穢餘界可

得□如是名爲下劣不淨□云何名爲觀待不

淨□謂如有一劣淸淨事□觀待其餘勝淸淨

事便似不淨□如待無色勝淸淨事□色界諸

法便似不淨□待薩迦耶寂滅涅槃□乃至有頂

皆似不淨□如是等類一切名爲觀待不淨□

云何名爲煩惱不淨□謂三界中所有一切結

縛隨眠隨煩惱纏□一切名爲煩惱不淨□云何

名爲速壞不淨□謂五取蘊無常無□不可保

信變壞法性□如是名爲速壞不淨□如是

不淨是能淸淨貪行所緣□貪有五種□一於

內身欲欲欲貪□二於外身□欲□貪□三境

欲境貪□四色欲色貪□五薩迦耶欲薩迦耶貪□

是名五貪□爲欲令此五種欲貪斷滅除遣

不現行故□建立六種不淨所緣□謂由依內

朽穢不淨所緣故□令於內身欲欲欲貪心

得淸淨□由依外朽穢不淨所緣故□令於外

身□欲□貪心得淸淨□□相應貪復有四

種□一顯色貪□二形色貪□三妙觸貪□四承事

貪□由依四外不淨所緣□於此四種相應□

貪□心得淸淨□若於靑或於膿爛□或於變

壞或於脹□或於食作意思惟□於顯色

貪令心淸淨□若於變赤作意思惟□於形色

貪令心淸淨□若於其骨若於其鎖□若於骨

鎖作意思惟□於妙觸貪令心淸淨□若於散

壞作意思惟□於承事貪令心淸淨□如是四

種名於□貪令心淸淨□是故世尊乃至所

有依外朽穢不淨差別□皆依四種憺□路而

正建立□謂若說言由憺□路見彼彼屍死□

經一日或經二日或經七日□烏鵲餓狗□

□鷲狐狼□野干禽獸之所食□便取其相

以譬彼身□亦如是性亦如是類□不能超過

如是法性□此卽顯示始從靑乃至食□

若復說言由憺□路見彼彼屍□離皮肉血

筋脈纏□□此卽顯示所有變赤□若復說言由

憺□路見彼彼骨或骨或鎖□此卽顯示或骨

或鎖或復骨鎖□若復說言由憺□路見彼彼

骨□手骨異處□足骨異處□骨異處膝骨異

處□臂骨異處□骨異處□脊骨異處骨異

處□肋骨異處□□輪齒□頂□□等各各分

散□或經一年或二或三乃至七年□其色鮮

白猶如螺貝或如□色□或見彼骨和雜塵

土□此卽顯示所有散壞□如是依外所有朽

穢不淨所緣□令於四種□相應貪心得淸

淨□由苦惱不淨所緣及下劣不淨所緣故□

令於境相應若欲若貪心得淸淨□由觀待

不淨所緣故□令於色相應若欲若貪心得

淸淨□由煩惱不淨所緣□及速壞不淨所緣

故□令於從欲界乃至有頂諸薩迦耶若欲

若貪心得淸淨□是名貪行淨行所緣□如是

且約能淨貪行□總說一切□通治所攝不淨

所緣□今此義中本意□唯取朽穢不淨□所餘不

淨亦是其餘淨行所緣□云何慈愍所緣□謂或

於親品或於怨品□或於中品□平等安住利

益意樂□能引下中上品快樂定地勝解□當

知此中親品怨品及以中品□是爲所緣□利益

意樂能引快樂定地勝解□是爲能緣□所緣能

緣總略爲一□說名慈愍所緣□若經說言□慈

俱心者□此卽顯示於親怨中三品所緣利

益意樂□若復說言無怨無敵無損害者□此

則顯示利益意樂有三種相□由無怨故名

爲增上利益意樂□此無怨性二句所顯□謂無

敵對故無損惱故□不欲相違諍義是無

敵對□不欲不饒益義是無損害□若復說言

廣大無量□此則顯示能引下中上品快樂□欲

界快樂名廣□初二靜慮地快樂名大□第三靜

慮地快樂名無量□若復說言勝解遍滿具足

住者□此則顯示能引快樂定地勝解□又此

勝解□卽是能引快樂利益□增上意樂所攝勝

解作意俱行□若於無苦無樂親怨中三品有

情□平等欲與其樂□當知是慈□若於有苦或

於有樂親怨中三品有情□平等欲拔其苦

欲慶其樂□當知是悲是喜□有苦有情是悲

所緣□有樂有情是喜所緣□是名慈愍所緣□若

有瞋行補特伽羅□於諸有情修習慈愍令

瞋微薄□名於瞋□心得淸淨

瑜伽師地論卷第二十六

瑜伽師地論卷第二十七

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之二

云何緣性緣起所緣□謂於三世唯行唯法唯

事唯因唯果墮正道理□謂觀待道理□作用道

理□證成道理□法爾道理□唯有諸法能引諸

法□無有作者及以受者□是名緣性緣起所

緣□於此所緣作意思惟□癡行增上補特伽羅

所有癡行皆得微薄□於諸癡行心得淸淨□

是名緣性緣起所緣

云何界差別所緣□謂六界差別□一地界二

水界三火界□四風界五空界六識界□云何地

界□地界有二□一內二外□內地界者□謂此身

中內別堅性□堅鞭所攝地地所攝□親附執

受□外地界者□謂外堅性□堅鞭所攝地地所攝□

非親附非執受□又內地界其事云何□謂髮

毛爪齒□塵垢皮肉□骸骨筋脈□肝膽心肺□脾腎

□胃□大腸小腸□生藏熟藏□及糞穢等□名內

地界□又外地界其事云何□謂瓦木塊礫樹石

山巖□如是等類名外地界□云何水界□水界

有二□一內二外□內水界者□謂此身中內別濕

性□濕潤所攝水水所攝□親附執受□其事云

何□謂淚汗□唾□肪膏脂髓□熱痰膿血□腦膜

尿等□名內水界□外水界者□謂外濕性□濕潤

所攝水水所攝□非親附非執受□其事云何□

謂井泉池沼陂湖河海□如是等類名外水界□

云何火界□火界有二□一內二外□內火界者□

謂此身中內別溫性□溫熱所攝煖煖所攝□親

附執受□其事云何□謂於身中所有溫煖□能

令身熱等熱遍熱□由是因緣所食所飮所

所嘗易正消變□彼增盛故墮蒸熱數□如

是等類名內火界□外火界者□謂外溫性□溫

熱所攝煖煖所攝□非親附非執受□其事云

何□謂於人間依鑽燧等牛糞末等以求其

火□火旣生已能燒牛糞□或草或薪或榛或野

或山或渚□或村村分或城城分或國國分□或

復所餘如是等類名外火界□云何風界□風界

有二□一內二外□內風界者□謂此身中內別風

性□風飄所攝輕性動性□親附執受□其

事云何□謂內身中有上行風有下行風□有

&C3-334F;臥風□有脊臥風□有腰間風有間風□有

小刀風□有大刀風□有針刺風有畢&C3-4533;羅風□

有入出息風有隨支節風□如是等類名內

風界□外風界者□謂外風性□風飄所攝輕性動

性□非親附非執受□其事云何□謂在身外

有東來風有西來風□有南來風有北來風□

有有塵風有無塵風□有狹小風有廣大風□

有毘濕婆風有吠藍婆風□有風輪風有時

大風□卒起積集折樹頹牆崩山蕩海□旣飄

鼓已無所依憑自然靜息□若諸有情欲求

風者□動衣搖扇及多羅掌□如是等類名外

風界□云何空界□謂眼耳鼻口咽喉等所有孔

穴□由此呑咽□於此呑咽旣呑咽已□由此孔

穴便下漏泄□如是等類說名空界□云何識

界□謂眼耳鼻舌身意識□又心意識三種差別

是名識界□若諸慢行補特伽羅□於界差別

作意思惟□便於身中離一合想得不淨想□

無復高擧慢微薄□於諸慢行心得淸淨□

是名慢行補特伽羅□由界差別淨行所緣□

云何阿那波那念所緣□謂緣入息出息念□是

名阿那波那念□此念所緣入出息等□名阿那

波那念所緣□當知此中入息有二□何等爲

二□一者入息二者中間入息□出息亦二□何等

爲二□一者出息□二者中間出息□入息者□謂

出息無間內門風轉乃至臍處□中間入息

者□謂入息滅已乃至出息未生□於其中間

在停息處□暫時相似微細風起□是名中間

入息□如入息中間入息□出息中間出息當知

亦爾□此中差別者□謂入息無間外門風轉□始

從*臍處乃至面門□或至鼻端或復出外□

入息出息有二因緣□何等爲二□一牽引業□

二*臍處孔穴□或上身分所有孔穴□入息出息

有二所依□何等爲二□一身二心□所以者何□

要依身心入出息轉如其所應□若唯依身

而息轉者□入無想定入滅盡定□生無想天

諸有情類彼息應轉□若唯依心而息轉者□

入無色定生無色界□彼息應轉□若唯依身

心而轉非如其所應者□入第四靜慮若生

於彼諸有情類□及□羅藍部曇閉尸等位

諸有情類□彼息應轉□然彼不轉□是故當

知要依身心□入出息轉如其所應□入息出

息有二種行□何等爲二□一者入息向下而

行□二者出息向上而行□入息出息有二種

地□何等爲二□一&C3-4569;孔穴□二細孔穴□云何&C3-4569;

孔穴□謂從*臍處孔穴乃至面門鼻門□復從

而門鼻門乃至*臍處孔穴□云何細孔穴□謂

於身中一切毛孔□入息出息有四異名□何

等爲四□一名風□二名阿那波那□三名入息

出息□四名身行□風名一種是風共名□餘之三

種是不共名□修入出息者有二過患□何等

爲二□一太緩方便□二太急方便□由太緩方

便故生起懈怠□或爲沈睡眠纏擾其

心□或令其心於外散亂□由太急方便故□或

令其身生不平等□或令其心生不平等□云

何令身生不平等□謂强用力持入出息□由

入出息被執持故□便令身中不平風轉□由

此最初於諸支節皆生戰掉□名能戰掉□此

戰掉風若增長時能生疾病□由是因緣於

諸支節生諸疾病□是名令身生不平等□云

何令心生不平等□謂或令心生諸散亂□或

爲極重憂惱逼切□是名令心生不平等□又

此阿那波那念□應知略有五種修習□何等

爲五□一算數修習□二悟入諸蘊修習□三悟

入緣起修習□四悟入聖諦修習□五十六勝行

修習□云何名爲算數修習□謂略有四種算數

修習□何等爲四□一者以一爲一算數□二者

以二爲一算數□三者順算數□四者逆算數□

云何以一爲一算數□謂若入息入時由緣

入□出息住念數以爲一□若入息滅出息生□

出向外時數爲第二□如是展轉數至其十□

由此算數非略非廣故唯至十□是名以一

爲一算數□云何以二爲一算數□謂若入息

入而已滅□出息生而已出□爾時總合數以爲

一□卽由如是算數道理□數至其十□是名以

*二爲一算數□入息出息說名爲二□總合二

種數之爲一□故名以二爲一算數□云何順

算數□謂或由以一爲一算數□或由以二爲

一算數□順次展轉數至其十□名順算數□

云何逆算數□謂卽由前二種算數□逆次展

轉從第十數□次九次八次七次六次五次四

次三次二□次數其一名逆算數□若時行者□

或以一爲一算數爲依□或以二爲一算數

爲依□於順算數及逆算數已串修習□於其

中間心無散亂□無散亂心善算數已□復應

爲說勝進算數□云何名爲勝進算數□謂或

依以一爲一算數□或依以二爲一算數□合

二爲一而算數之□若依以一爲一而算數

者□卽入息出息二合爲一□若依以二爲一

而算數者□卽入息出息四合爲一□如是展轉

數乃至十□如是後後漸增乃至以百爲一

而算數之□由此以百爲一算數□漸次數之

乃至其十□如是勤修數息念者□乃至十十

數以爲一□漸次數之乃至滿十□由此以十

爲一算數□於其中間心無散亂□齊此名

爲已串修習□又此勤修數息念者□若於中

間其心散亂□復應退還從初數起或順或

逆□若時算數極串習故□其心自然乘任運

道□安住入息出息所緣□無斷無間相續而

轉□先於入息有能取轉□入息滅已於息空

位有能取轉□次於出息有能取轉□出息

滅已於息空位有能取轉□如是展轉相續

流注□無動無搖□無散亂行□有愛樂轉□齊

此名爲過算數地不應復數□唯於入息出

息所緣令心安住□於入出息應正隨行□應

審了達□於入出息及二中間若轉若還分位

差別□皆善覺了□如是名爲算數修習□又鈍

根者應爲宣說如是息念算數修習□彼由

此故於散亂處□令心安住令心愛樂若異

算數入出息念□彼心應爲沈睡眠之所纏

擾□或應彼心於外馳散□由正勤修數息

念故彼皆無有□若有利根覺慧聰俊□不好

乘此算數加行□若爲宣說算數加行□亦能速

疾無倒了達然不愛樂□彼復於此入出息緣□

安住念已□若是處轉若乃至轉□若如所轉

若時而轉□於此一切由安住念□能正隨行□

能正了達如是加行有如是相□於此加行

若修若習若多修習□爲因緣故起身輕安及

心輕安□證一境性□於其所緣愛樂趣入□如

是彼於算數息念□善修習已□復於所取能

取二事□作意思惟悟入諸蘊□云何悟入□謂

於入息出息及息所依身□作意思惟悟入色

蘊□於彼入息出息能取念相應領納□作意思

惟悟入受蘊□卽於彼念相應等了□作意思惟

悟入想蘊□卽於彼念若念相應思及慧等□

作意思惟悟入行蘊□若於彼念相應諸心意

識□作意思惟悟入識蘊□如是行者□於諸

蘊中乃至多住名已悟入□是名悟入諸蘊修

習□若時無倒能見能知□唯有諸蘊唯有諸

行□唯事唯法□彼於爾時能於諸行悟入緣

起□云何悟入□謂觀行者□如是尋求此入出

息□何依何緣□旣尋求已如實悟入□此入出息

依身緣身依心緣心□復更尋求此身此心

何依何緣□旣尋求已如實悟入□此身此心依

緣命根□復更尋求如是命根何依何緣□旣尋

求已如實悟入□如是命根依緣先行□復更

尋求如是先行何依何緣□旣尋求已如實悟

入□如是先行依緣無明□如是了知無明依

緣先行□先行依緣命根□命根依緣身心□身

心依緣入息出息□又能了知無明滅故行滅□

行滅故命根滅□命根滅故身心滅□身心滅

故入出息滅□如是名爲悟入緣起□彼於緣

起悟入□多住名善習修□是名悟入緣起修

習□如是彼於緣起悟入善修習已□復於諸

行如實了知從衆緣生□悟入無常□謂悟

入諸行是無常故本無而有□有已散滅□若是

本無而有□有已散滅□卽是生法老法病法死

法□若是生法老法病法死法□卽是其苦□若

是其苦卽是無我不得自在遠離宰主□如

是名爲由無常苦空無我行□悟入苦諦□又

彼如是能正悟入□諸所有行衆緣生起□其性

是苦如病如癰□一切皆以貪愛爲緣□又正

悟入卽此能生衆苦貪愛□若無餘斷卽是

畢竟寂靜微妙□我若於此如是了知如是

觀見如是多住□當於貪愛能無餘斷□如是

名能悟入集諦滅諦道諦□於此悟入能多住

已□於諸諦中證得現觀□是名悟入聖諦修

習□如是於聖諦中善修習已□於見道所斷

一切煩惱皆悉永斷□唯餘修道所斷煩惱□

爲斷彼故復進修習十六勝行□云何名爲

十六勝行□謂於念入息我今能學念於入

息□於念出息我今能學念於出息□若長若

短□於覺了遍身入息我今能學覺了遍身

入息□於覺了遍身出息我今能學覺了遍

身出息□於息除身行入息我今能學息除身

行入息□於息除身行出息我今能學息除身

行出息□於覺了喜入息我今能學覺了喜入

息□於覺了喜出息我今能學覺了喜出息□

於覺了樂入息我今能學覺了樂入息□於

覺了樂出息我今能學覺了樂出息□於覺了

心行入息我今能學覺了心行入息□於覺了

心行出息我今能學覺了心行出息□於息除

心行入息我今能學息除心行入息□於息除

心行出息我今能學息除心行出息□於覺了

心入息我今能學覺了心入息□於覺了心出

息我今能學覺了心出息□於喜悅心入息

我今能學喜悅心入息於喜悅心出息我今

能學喜悅心出息□於制持心入息我今能

學制持心入息□於制持心出息我今能學

制持心出息□於解脫心入息我今能學解脫

心入息□於解脫心出息我今能學解脫心出

息於無常隨觀入息我今能學無常隨觀入

息□於無常隨觀出息我今能學無常隨觀出

息□於斷隨觀入息我今能學斷隨觀入息□

於斷隨觀出息我今能學斷隨觀出息□於

離欲隨觀入息我今能學離欲隨觀入息□於

離欲隨觀出息我今能學離欲隨觀出息□於

滅隨觀入息我今能學滅隨觀入息□於滅隨

觀出息我今能學滅隨觀出息□問如是十六

差別云何□答有學見跡已得四念住等□於

入出息所緣□作意復更進修□爲斷餘結□是

故念言□於念入息我今能學念於入息□於

念出息我今能學念於出息□若緣入息出

息境時便作念言□我今能學念長入息念

長出息□若緣中間入息中間出息境時便

作念言□我今能學念短入息念短出息□如

入息出息長轉及中間入息中間出息短轉□

卽如是了知□如是名爲若長若短□若緣身

中微細孔穴入息出息周遍隨入諸毛孔中□

緣此爲境起勝解時便作念言□我於覺了

遍身入息出息□我今能學覺了遍身入息出

息□若於是時或入息中間入息已滅□出息中

間出息未生□緣入息出息空無位□入息出息

遠離位爲境□或出息中間出息已滅□入息中

間入息未生□緣出息入息空無位□出息

入息遠離位爲境□卽於此時便作念言□於

息除身行入息□我今能學息除身行入息□

於息除身行出息□我今能學息除身行出息□

又卽於此若修若習若多修習爲因緣故□

先未串習入出息時□所有剛强苦觸隨轉□

今已串習入出息故皆得息除□有餘柔軟樂

觸隨轉□便作念言□於息除身行入息□我今

能學息除身行入息□於息除身行出息□我今

能學息除身行出息□又於如是阿那波那

念勤修行者□若得初靜慮或得第二靜慮

時□便作念言□於覺了喜入息出息□我今能

學覺了喜入息出息□若得離喜第三靜慮

時□便作念言□於覺了樂入息出息□我今能

學覺了樂入息出息□第三靜慮已上□於阿

那波那念□無有更修加行道理□是故乃至

第三靜慮宣說息念□加行所攝□又卽如是

覺了喜者覺了樂者□或有暫時生起忘念□或

謂有我我所□或發我慢□或謂我當有或謂

我當無□或謂我當有色或謂我當無色□或

謂我當有想或謂我當無想□或謂我當非

有想非無想□生起如是愚癡□想思俱行種種

動慢□戱論造作貪愛□生起已□便能速疾以

慧通達不深染著□方便斷滅除遣變吐□由

是加行便作念言□於覺了心行入息出息□

我今能學覺了心行入息出息□於息除心行

入息出息□我今能學息除心行入息出息□又

若得根本第一第二第三靜慮□彼定已得初

靜慮近分未至依定□依此觀察所生起心□

謂如實知如實覺了□或有貪心或離貪心□

或有瞋心或離瞋心□或有癡心或離癡心□

略心散心下心擧心□有掉動心無掉動心□有

寂靜心無寂靜心□有等引心無等引心□善修

習心不善修習心□善解脫心不善解脫心□於

如是心皆如實知如實覺了□是故念言□於

覺了心入息出息□我今能學覺了心入息出

息□彼若有時見爲沈睡眠蓋覆障其

心□由極於內住寂止故□爾時於外隨緣

一種淨妙境界□示現敎導讚勵慶喜策發其

心□是故念言□於喜悅心入息出息□我今能

學喜悅心入息出息□彼若有時見爲掉擧惡

作蓋覆障其心□由極於外住□擧故□爾時

於內安住寂靜制持其心□是故念言□於制

持心入息出息□我今能學制持心入息出息□

若時於心善修善習□善多修習爲因緣故□

令現行蓋皆得遠離□於諸蓋中心得淸淨□

是故念言□於解脫心入息出息□我今能學解

脫心入息出息□彼於諸蓋障修道者心已

解脫□餘有隨眠復應當斷□爲斷彼故起道

現前□謂於諸行無常法性□極善精懇如理觀

察□是故念言□於無常隨觀入息出息□我今

能學無常隨觀入息出息□又彼先時或依下

三靜慮□或依未至依定□已於奢摩他修瑜

伽行□今依無常隨觀□復於毘&C3-4533;舍那修瑜

伽行□如是以奢摩他毘&C3-4533;舍那熏修心已□

於諸界中從彼隨眠而求解脫□云何諸界□

所謂三界□一者斷界□二者離欲界□三者滅

界□見道所斷一切行斷名爲斷界□修道所

斷一切行斷名離欲界□一切依滅名爲滅界□

思惟如是三界寂靜□安隱無患修奢摩他

毘&C3-4533;舍那□彼由修習多修習故□從餘修道

所斷煩惱心得解脫□是故念言□於斷隨觀

離欲隨觀滅隨觀入息出息□我今能學斷隨

觀離欲隨觀滅隨觀入息出息□如是彼於見

修所斷一切煩惱皆永斷故□成阿羅漢□諸

漏永盡□此後更無所應作事□於所決擇已

得究竟□是名十六勝行□修習如是名爲五

種修習阿那波那念□多尋思行補特伽羅□應

於是中正勤修學愛樂乘御□若於所緣有

思遽務有散亂者□於內各別應當親近

如是觀行□若於此中勤修習者□尋思散動

皆無所有□心於所緣速疾安住深生愛樂□

是名第五多尋思行補特伽羅淨行所緣□如

是總名淨行所緣□云何名爲善巧所緣□謂

此所緣略有五種□一蘊善巧□二界善巧□三處

善巧□四緣起善巧□五處非處善巧□蘊善巧

者□云何蘊云何蘊善巧□謂蘊有五□則色

蘊□受蘊□想蘊□行蘊□識蘊□云何色蘊□謂諸所

有色□一切皆是四大種及四大種所造□此復

若過去若未來若現在□若內若外若&C3-4569;若細□

若劣若勝若遠若近□總名色蘊□云何受蘊□

謂或順樂觸爲緣諸受□或順苦觸爲緣諸受□

或順不苦不樂觸爲緣諸受□復有六受身□

則眼觸所生受□耳鼻舌身意觸所生受□總名

受蘊□云何想蘊□謂有相想無相想□狹小想廣

大想□無量想無諸所有無所有處想□復有

六想身□則眼觸所生想□耳鼻舌身意觸所

生想□總名想蘊□云何行蘊□謂六思身□則眼

觸所生思□耳鼻舌身意觸所生思□復有所

餘除受及想□諸心法等總名行蘊□云何識

蘊□謂心意識□復有六識身□則眼識耳鼻舌

身意識□總名識蘊□前受想行蘊及此識蘊□

皆有過去未來現在內外等差別□如前廣說□

是名爲蘊□云何蘊善巧□謂善了知如所說

蘊種種差別性非一衆多性□除此法外更無

所得無所分別□是名略說蘊善巧義□云何

名蘊種種差別性□謂色蘊異□受蘊異□乃至識

蘊異□是名種種差別性□云何名蘊非一衆

多性□謂色蘊非一衆多品類□大種所造差別

故□去來今等品類差別故□是名色蘊非一

衆多性□如是餘蘊隨其所應皆當了知□

云何除此法外更無所得無所分別□謂唯

蘊可得唯事可得□非離蘊外有我可得有

常□住□無變易法是可得者□亦無少法是

我所有□故除此外更無所得無所分別□云

何界□云何界善巧□謂界有十八□則眼界色

界眼識界□耳界聲界耳識界□鼻界香界鼻

識界□舌界味界舌識界□身界觸界身識界□

意界法界意識界□是名爲界□若復於彼十

八種法□從別別界別別種子別別種姓□生

起出現□如實了知忍可審察□名界善巧□如

實了知十八種法從別別界別別而轉□卽

於因緣而得善巧□是故說此名界善巧□云

何處□云何處善巧□謂處有十二□則眼處色

處□耳處聲處□鼻處香處□舌處味處□身處觸

處□意處法處□是名爲處□處善巧者□謂眼爲

增上緣□色爲所緣緣等無間滅□意爲等無間

緣□生起眼識及相應法□耳爲增上緣□聲爲

所緣緣等無間滅□意爲等無間緣□生起耳識

及相應法□如是乃至意爲等無間緣□此生作

意爲增上緣□法爲所緣緣□生起意識及相

應法□如是六識身及相應法□皆由三緣而

得流轉□謂增上緣□所緣緣□等無間緣□若於

如是諸內外處□緣得善巧名處善巧□云何

緣起□云何緣起善巧□謂無明緣行□行緣識□

識緣名色□名色緣六處□六處緣觸□觸緣受□

受緣愛□愛緣取□取緣有□有緣生□生緣老

死□乃至招集如是純大苦蘊□是名緣起□

若復了知唯有諸法滋潤諸法□唯有諸法

等潤諸法□唯有諸行引發諸行□而彼諸行

因所生故緣所生故本無而有□有已散滅

體是無常□是無常故卽是生法老法病法死

法□愁悴悲嘆憂苦惱法□是生法故乃至是惱

法故□則名爲苦□由是苦故不得自在其力

羸劣□由是因緣定無有我□若於如是緣生

法中□由如是等種種行相善巧□了達或無

常智或苦智或無我智□是名緣起善巧□又處

非處善巧□當知卽是緣起善巧差別□此中差

別者□謂由處非處善巧故□能正了知非不

平等因果道理□則善不善法有果異熟□若諸

善法能感可愛果異熟法□諸不善法能感非

愛果異熟法□若能如是如實了知□名處非處

善巧□此五善巧略則爲二□一自相善巧□二共

相善巧□由蘊善巧顯自相善巧□由餘善巧

顯共相善巧□如是總名善巧所緣□云何淨

惑所緣□謂觀下地&C3-4569;性上地靜性□如欲界

對初靜慮乃至無所有處對非想非非想處□

云何&C3-4569;性□謂&C3-4569;性有二□一體&C3-4569;性□二數&C3-4569;

性□體&C3-4569;性者□謂欲界望初靜慮□雖皆具五

蘊□而欲界中過患深重苦住增上□最爲鄙劣

甚可厭惡□是故說彼爲體&C3-4569;性□初靜慮中

則不如是□極靜極妙□是故說彼爲體靜性□

數&C3-4569;性者□謂欲界色蘊有多品類□應知應

斷□如是乃至識蘊亦爾□是故說彼爲數&C3-4569;

性□如是上地展轉相望□若體&C3-4569;性若數&C3-4569;性□

隨其所應當知亦爾□如是&C3-4569;性□於諸上地

展轉相望□乃至極於無所有處□一切下地苦

惱增多壽量減少□一切上地苦惱減少壽量

增多□非想非非想處唯靜唯妙□更無上地

勝過此故□以要言之有過患義□是&C3-4569;性

義□若彼彼地中過患增多□卽由如是過患

增多性故□名爲&C3-4569;性□若彼彼地中過患減

少□卽由如是過患減少性故□名爲靜性□此

是世間由世俗道淨惑所緣□何以故□彼觀下

地多諸過患□如病如癰猶如毒箭□不安隱

性以爲&C3-4569;性□觀於上地與彼相違以爲靜

性□斷除下地所有煩惱□始從欲界乃至上

極無所有處□此是暫斷非究竟斷□以於後

時更相續故□出世間道淨惑所緣復有四種□

一苦聖諦□二集聖諦□三滅聖諦□四道聖諦□云

何苦聖諦□謂生苦老苦病苦死苦□想憎會

苦□愛別離苦□求不得苦□略說一切五取

蘊苦□名苦聖諦□云何集聖諦□謂若愛若

後有愛□若喜貪俱行愛□若彼彼喜樂愛等□

名集聖諦□云何滅聖諦□謂卽此愛等無餘

斷滅□名滅聖諦□云何道聖諦□謂八支等

聖道□名道聖諦□當知此中依黑品白品

果因建立□故建立四聖諦□謂苦諦是黑品

果□集諦是黑品因□滅諦是白品果□道諦是白

品因□能得能證故□又苦諦如病初應遍知□

集諦如病因緣次應遠離□滅諦如無病次

應觸證□道諦如良藥復應修習及多修習□

又苦諦苦義□乃至道諦道義□是如是實非

不如實□是無顚倒非是顚倒□故名爲諦□

又彼自相無有虛□及見□彼故無倒覺轉□

是故名諦□問何故諸諦唯名聖諦□答唯諸聖

者於是諸諦同謂爲諦□如實了知如實觀

見□一切愚夫不如實知不如實見□是故諸

諦唯名聖諦□又於愚夫唯由法爾說名爲

諦不由覺悟□於諸聖者俱由二種□又生苦

者□謂於生時發生種種身心苦受□非生自

體卽是其苦□爲苦因緣□故名爲苦□廣說乃

至求不得苦□謂由所求不得因緣□發生種

種身心苦受□非求不得體卽是苦□爲苦因

緣□故名爲苦□如是當知略說一切五取蘊

苦□謂由生等異門唯顯了苦苦□由此五取

蘊苦□亦顯了所餘壞苦行苦□所以者何□如

五取蘊具攝三受□如是能與如前所說苦

苦爲器□當知此中亦卽具有前所未說壞

苦行苦□問何故世尊苦苦一種以自聲說□

壞苦行苦以異門說□答於苦苦中若凡若

聖一切等有苦覺慧轉□又苦苦性極可厭患□

又從先來未習慧者□□爲說時則便易入□

又於諸諦令所調伏可化有情易得入故□

云何建立三種苦性□謂先所說生苦□乃至求

不得苦□卽顯苦受及所依處爲苦苦性□如

是名爲建立苦苦性□諸有是彼所對治法□

謂少是老所治□無病是病所治□命是死所

治□親愛合會是怨憎會所治□非愛別離是

愛別離所治□所求稱遂是求不得所治□復

有苦受及所依處所起煩惱□復有無病等順

樂受處等□及彼所生受所起煩惱□如是總

說爲壞苦性□此中樂受及所依處由無常故

若變若異□受彼增上所生衆苦□若諸煩惱

於一切處正生起時□纏縛其心令心變壞

卽生衆苦故名壞苦□如世尊言入變壞心

執母邑手□乃至廣說□又如說言住貪欲纏

領受□貪欲纏緣所生身心憂苦□如是住瞋

□沈□睡眠掉擧□惡作疑纏領受□彼纏緣

所生身心憂苦□由此至敎第一至敎□諸煩惱

中苦義可得□壞義可得□故說煩惱爲壞苦

性□如是名爲建立壞苦性□若行苦性遍行

一切五取蘊中□以要言之□除苦苦性□除煩

惱攝□變壞苦性除樂受攝及所依處□變壞苦

性諸餘不苦不樂受俱行□若彼所生若生彼

緣□若生住器所有諸蘊□名行苦性□由彼諸

蘊其性無常□生滅相應有一切取□三受&C3-4569;重

之所隨逐□不安隱攝□不脫苦苦及以壞苦□

不自在轉由行苦故說名爲苦□如是名爲

建立行苦性□又卽彼愛亦名希求□亦名欣

欲亦名喜樂□卽此希求由三門轉□謂希求

後有□及希求境界□若希求後有名後有愛□

希求境界復有二種□謂於已得境界□有喜

著俱行愛□若於未得境界□有希求和合俱

行愛□當知此中於已得境界□喜著俱行愛□

名喜貪俱行愛□於未得境界希求和合俱

行愛□名彼彼喜樂愛□滅有二種□一煩惱滅□

二所依滅□道有二種□一有學道□二無學道□

如是當知名出世道淨惑所緣□如是已說

四種所緣□一遍滿所緣□二淨行所緣□三善

巧所緣□四淨惑所緣□云何敎授□謂四敎授□

一無倒敎授□二漸次敎授□三敎敎授□四證

敎授□云何無倒敎授□謂無顚倒宣說法義□

令其受持讀誦修學□如實出離正盡衆苦作

苦邊際□如是名爲無倒敎授□云何漸次敎

授□謂稱時機宣說法義□先令受持讀誦淺

近後方令彼學深遠處□又爲令入初諦現

觀先敎苦諦後集滅道□又爲令得靜慮等

至□先敎最初靜慮等至□後敎其餘靜慮等

至□如是等類應知名爲漸次敎授□云何敎

敎授□謂從尊重若似尊重達解瑜伽軌範

親敎□或諸如來或佛弟子所□聞正敎□卽如

其敎不增不減敎授於他名敎敎授□云何

證敎授□謂如自己獨處空閑□所得所觸所

證諸法□爲欲令他得觸證故□方便敎授

名證敎授□復有諸相圓滿敎授□其事云何□

謂由三種神變敎授□三神變者□一神境神

變□二記說神變□三敎誡神變□由神境神變□

能現種種神通境界□令他於己生極尊重□

由彼於己生尊重故□於屬耳聽瑜伽□作

意極生恭敬□由記說神變□能尋求他心行

差別□由敎誡神變□如根如行如所悟入□

爲說正法於所修行能正敎誡□故三神變

能攝諸相圓滿敎授

瑜伽師地論卷第二十七

瑜伽師地論卷第二十八

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之三

云何爲學□謂三勝學□一增上戒學□二增上心

學□三增上慧學□云何增上戒學□謂安住具戒

等□如前廣說□是名增上戒學□云何增上心

學□謂離欲惡不善法□有尋有伺離生喜樂□

入初靜慮具足安住乃至能入第四靜慮具

足安住□是名增上心學□又諸無色及餘所有

等持等至□亦皆名爲增上心學□然依靜慮

能最初入聖諦現觀正性離生□非全遠離

一切靜慮能成此事□是故靜慮最爲殊勝□

故偏說爲增上心學□云何增上慧學□謂於

四聖諦等所有如實智見□是名增上慧學□問

何緣唯有三學非少非多□答建立定義故□

智所依義故□辨所作義故□建立定義者□

謂增上戒學□所以者何□由戒建立心一境性□

能令其心觸三摩地□智所依義者□謂增上心

學□所以者何□由正定心念一境性□於所知

事有如實智如實見轉□*辨所作義者□謂

增上慧學□所以者何□由善淸淨若智若見□

能證究竟諸煩惱斷□以煩惱斷□是自義利

是勝所作□過此更無勝所作故□由是因緣

唯有三學□問何緣三學如是次第□答先於

尸羅善淸淨故便無憂悔□無憂悔故歡喜

安樂□由有樂故心得正定□心得定故能如

實知能如實見□如實知見故能起厭□厭故

離染□由離染故便得解脫□得解脫故證

無所作究竟涅槃□如是最初修習淨戒□漸

次進趣後證無作究竟涅槃□是故三學如

是次第□問何緣三學名爲增上戒心慧耶□

答所趣義故最勝義故名爲增上□云何所趣

義□謂爲趣增上心而修淨戒□名增上戒學□

爲趣增上慧而修定心□名增上心學□爲

趣煩惱斷而修智見□名增上慧學□如是名

爲所趣義故名爲增上□云何最勝義□謂若

增上戒學□若增上心學□若增上慧學□唯於聖

敎獨有此三不共外道□如是名爲最勝

義故□名爲增上□又或有增上心學能引發

增上慧學□或有增上慧學能引發增上心學□

謂聖弟子未得根本靜慮□先學見跡□後爲

進斷修道所斷一切煩惱□正勤加行修念

覺支□乃至修捨覺支□是名增上慧學引發

增上心學□增上心學引發增上慧學者□如

前已說□又或有增上戒學無增上心無增

上慧□或有增上戒學亦有增上心唯無增

上慧□非有增上慧學而無增上戒及無增

上心□是故若有增上慧學□當知必定具足

三學□於此建立三種學中□諸瑜伽師當

勤修□學復有三種補特伽羅□依此三學

入諦現觀□何等爲三□一未離欲□二倍離欲□

三已離欲□當知此中於一切欲全未離者□

勤修加行入諦現觀□旣於諸諦得現觀已

證預流果□倍離欲者□當於爾時證一來

果□已離欲者□當於爾時證不還果□復有

三根□一未知欲知根□二已知根□三具知根□云

何建立如是三根□謂於諸諦未現觀者□

加行勤修諸諦現觀□依此建立未知欲知

根□若於諸諦已得現觀而居有學□依此

建立已知根□若阿羅漢所作已辨住無學位□

依此建立具知根□復有三解脫門□一空解

脫門□二無願解脫門□三無相解脫門□云何

建立三解脫門□謂所知境略有二種□有及非

有□有有二種□一者有爲□二者無爲□於有爲

中且說三界所繫五蘊□於無爲中且說涅

槃□如是二種有爲無爲合說名有□若說於

我或說有情命者生者等□是名非有□於有

爲中見過失故□見過患故無所祈願□無

祈願故依此建立無願解脫門□於有爲中

無祈願故□便於涅槃深生祈願□見極寂

靜見甚微妙見永出離□由於中見永出

離故□依此建立無相解脫門□於其非有無

所有中□非有祈願非無祈願□如其非有還則

如是□知爲非有□見爲非有□依此建立空

解脫門□是名建立三解脫門

云何順傾學法□謂有十種違逆學法□對治

彼故應知十種隨順學法□云何十種違逆學

法□一者所有母邑少年盛壯可愛形色□是正

修學善男子等上品障□□二者於薩迦耶所

攝諸行生起愛著□三者□墮懈怠□四者薩

迦耶見□五者依於段食貪著美味□六者於

諸世聞種種戱論非一衆多別別品類所思

念中發欲貪愛□七者思惟諸法瑜伽作意

所有過患□此復云何□謂十一種□一於諸諦

寶蘊業果中猶預疑惑□二樂修斷者身諸

&C3-4569;重□三有慢緩者於修止觀□過患作意

沈睡眠□映蔽其心令心極略□四太猛精

進者身疲心惱□五太劣精進者不得勝進善

品衰退□六於少利養名譽稱讚□隨一樂中深

生欣喜□七掉擧不靜踊躍躁擾□八於薩迦

耶永滅涅槃而生驚恐□九於諸言說非量

加行言論太過□雖說法論而好折伏起諍

方便□十於先所見所聞所受非一衆多別

別品類諸境界中□心馳心散□十一不應思處

而强沈思□應知是名思惟諸法瑜伽作意

所有過患□八者於諸靜慮等至樂中深生愛

味□九者樂欲證入無相定者□於諸行中隨

順流散□十者觸身苦受乃至奪命苦受時□

貪愛壽命希望存活□隨此希望傷歎迷悶□

是名十種違逆學法□云何對治如是十種違

逆學法隨順學法□謂有十種□一不淨想□二

無常想□三無常苦想□四苦無我想□五厭逆食

想□六一切世間不可樂想□七光明想□八離欲

想□九滅想□十死想□如是十想善修善習善多

修習□能斷十種障□學法違逆學法□當知此

中有四光明□一法光明□二義光明□三奢摩他

光明□四毘&C3-4533;舍那光明□依此四種光明增上

立光明想□今此義中意□取能斷思惟諸法

瑜伽作意障□法者□當知此中復有十種隨

順學法□何等爲十□一者宿因□二者隨順敎□

三者如理加行□四者無間殷重所作□五者猛

利樂欲□六者持瑜伽力□七者止息身心&C3-4569;重□

八者數數觀察□九者無有怯弱□十者離增上

慢□云何宿因□謂先所習諸根成熟諸根積集□

云何隨順敎□謂所說敎無倒漸次□云何如

理加行□謂如其敎無倒修行□如是修行能

生正見□云何無間殷重所作□謂由如是正

加行故□於諸善品不虛捨命□速能積習

所有善品□云何猛利樂欲□謂如有一於上

解脫發生希慕□謂我何時當於是處能具

足住□如諸聖者於是處所具足而住□云何

持瑜伽力□謂二因緣能令獲得持瑜伽力□一

者本性是利根故□二者長時串修習故□云何

止息身心&C3-4569;重□謂如有一或由身勞身乏□

發身&C3-4569;重發心&C3-4569;重□此因易脫威儀而便

止息□或由太尋太伺□發身&C3-4569;重發心&C3-4569;

重□此因內心寂止方便而便止息□或由心

略心劣沈睡眠之所纏□□發身&C3-4569;重

發心&C3-4569;重□此因增上慧法毘&C3-4533;舍那順淨作

意而便止息□或由本性煩惱未斷有煩惱

品□身心&C3-4569;重未能捨離□此因相續勤修正

道而便止息□云何數數觀察□謂依尸羅數

數觀察惡作不作□數數觀察善作而作□於

其惡作不作不轉□於其善作不作不退□

於其惡作作而棄捨□於其善作作而不捨□

又於煩惱斷與未斷觀察作意□增上力故數

數觀察□若知已斷便生歡喜□若知未斷則

便數數勤修正道□云何無有怯弱□謂於後時

應知應見應證得中□未知未見未證得

故發生怯弱□其心勞倦其心□損□彼旣生已

而不堅執速能斷滅□云何離增上慢□謂於

所得所觸所證□無增上慢離顚倒執□於眞

所得起於得想□於眞所觸起於觸想□於眞

所證起於證想□如是十法□於樂修學諸瑜

伽師所應修學□初中後時□常隨順無有

違逆□是故名爲隨順學法□云何瑜伽壞□謂

壞瑜伽略有四種□何等爲四□一者畢竟瑜

伽壞□二者暫時瑜伽壞□三者退失所得瑜伽

壞□四者邪行所作瑜伽壞□畢竟瑜伽壞者□

謂無種姓補持伽羅□何以故□由彼身中

無能趣向涅槃法故□畢竟失壞出世瑜伽□

暫時瑜伽壞者□謂有種姓補特伽羅□何以故□

由彼身中有能趣向涅槃法故□雖闕外

緣時經久遠□定當緣會修習瑜伽令其現

起□善修習已當般涅槃□是故說彼所有偸伽

暫時失壞□退失所得瑜伽壞者□謂如有一

退失所得所觸所證□若智若見若安樂住□邪

行所作瑜伽壞者□謂如有一不如正理精

勤修行□雖多用功無所成辨□不能成辨

一切瑜伽□亦非善法□又如有一多諸煩惱

性多塵穢□而識聰銳覺慧猛利成俱生覺□

善攝所聞於聞究竟□或少或多或住空閑□

有在家者及出家者□爲性質直來至其所□因

爲說法令心歡喜□又行矯詐□妄現種種身

語相應調善所作□由是因緣招集利養恭

敬稱頌大福德想□及得種種衣食臥具病緣

醫藥資身什物□爲諸國王大臣居士乃至商

主恭敬尊重□咸共謂之是阿羅漢□或於隨

彼□轉弟子□若諸出家若在家衆□戀著親愛

隨順而轉爲多招引□復生是念□此諸出家在

家弟子信順於我□咸共謂我是阿羅漢□彼若

依於瑜伽作意止觀等處來請問我□我得

彼問或不能對□彼因是事當於我所捨

信向心□不復謂我是阿羅漢□由斯退失利

養恭敬□我於今者應自思惟籌量觀察安立

瑜伽□彼由是事增上力故□耽著利養恭敬

名譽□獨處空閑自諦思惟籌量觀察安立瑜

伽□然此瑜伽不順契經不現戒律違逆法

性□若諸比丘善持三藏□彼於其所覆自瑜

伽不欲開示□若諸在家出家弟子□於此瑜

伽私竊敎示不令彰顯□所以者何□恐有

善持三藏敎者□聞彼如是瑜伽處已□以經

驗不順契經□以律顯照不現戒律□以法

觀察違逆法性□由是因緣便不信受□以不

信言詰難於我諍競擧發□由是國王大臣

居士乃至饒財長者商主不復恭敬尊重於

我□更不獲得衣食臥具病緣醫藥資身什物□

彼由貪著利養恭敬增上力故□於非法中

起於法想□起覆藏想□起惡欲樂顯發開示

非法爲法□諸有忍許彼所見者□亦於非法

起是法想□愚味頑鈍於非法中起法想故□

雖如其敎精進修行□當知一切皆是邪行□

如是名爲邪行所作瑜伽失壞□像似正法

非眞正法能障正法□諸有*比丘勤修靜慮□

是瑜伽師於此四種瑜伽壞法□應正遍知當

遠捨離

云何瑜伽□謂四瑜伽□何等爲四□一信□二欲□

三精進□四方便□當知其信有二行相及二依

處□二行相者□一信順行相□二淸淨行相□二依

處者□一觀察諸法道理依處□二信解補特伽

羅神力依處□欲有四種□何等爲四□一爲證

得欲□二爲請問欲□三爲修集資糧欲□四爲

隨順瑜伽欲□爲證得欲者□謂如有一於上

解脫發生希慕□如前廣說□爲請問欲者□謂

如有一生希慕已往僧伽藍□詣諸有識同

修梵行成就瑜伽妙智者所□爲聽未聞爲

聞究竟□爲修集資糧欲者□謂如有一爲戒

律儀淸淨□爲根律儀淸淨故□於食知量減

省睡眠□正知住中展轉增勝發生希慕□爲

隨順瑜伽欲者□謂於無間加行殷重加行□

修習道中發生希慕發生欣樂□欲有所作

精進有四□何等爲四□一爲聞精進□二爲思

精進□三爲修精進□四爲障淨精進□爲聞精進

者□謂爲聽未聞聞已究竟□勤心勇猛審決

加行□爲思精進者□謂如所聞法獨處空閑□

思惟其義籌量觀察□爲修精進者□謂入寂

靜於時時間勤修止觀□爲障淨精進者□謂

於晝夜策勵精勤經行宴坐□從諸障法淨

修其心□勤心勇猛審決□精進方便有四□謂

尸羅律儀增上力故善守其念□善守念故能

無放逸□防護其心修諸善法□無放逸故心

正於內修奢摩他增上慧法毘&C3-4533;舍那□此

四瑜伽有十六種□當知此中初由信故於

應得義深生信解□信應得已於諸善法

生起樂欲□由樂欲故晝夜策勵安住精勤□

堅固勇猛發精進□已□攝受方便能得未得□

能觸未觸□能證未證□故此四法說名瑜

伽

云何作意□謂四作意□何等爲四□一力勵運轉

作意□二有間運轉作意□三無間運轉作意□

四無功用運轉作意□云何力勵運轉作意□謂

初修業者令心於內安住等住□或於諸法

無倒簡擇□乃至未得所修作意□爾時作意

力勵運轉□由倍勵力折挫其心令住一

境□故名力勵運轉作意□云何有間運轉作

意□謂得所修作意已後□世出世道漸次勝

進□了相作意由三摩地思所間雜□未能

一向純修行轉□故名有間運轉作意□云何無

間運轉作意□謂從了相作意已後□乃至加行

究竟作意□是名無間運轉作意□云何無功用

運轉作意□謂加行究竟果作意□是名無功

用運轉作意□復有所餘四種作意□一隨順作

意□二對治作意□三順淸淨作意□四順觀察作

意□云何隨順作意□謂於所緣深生厭壞起

正加行□而未斷惑□云何對治作意□謂能斷

惑□云何順淸淨作意□謂心下蹙取淨妙相

策令歡悅□云何順觀察作意□謂觀察作意□

由此作意增上力故□順觀煩惱斷與未斷□

問於所緣境正作意時□思惟幾相□答四□何

等爲四□一所緣相□二因緣相□三應遠離相□

四應修習相□所緣相者□謂所知事同分影像

明了顯現□因緣相者□謂三摩地資糧積集□隨

順敎導與修俱行猛利樂欲□於可厭法深

生厭患□能審遍知亂與不亂□他不惱觸□或

人所作或非人作□或音聲作或功用作□若毘

&C3-4533;舍那而爲上首□內略其心極猛盛觀後

因緣相□若奢摩他而爲上首□發起勝觀極

猛盛止後因緣相□應遠離相復有四種□一

者沈相□二者掉相□三者著相□四者亂相□沈相

者□謂由所緣相因緣相故令心下劣□掉相

者□謂由所緣相因緣相故令心高擧□著相

者□謂由所緣相因緣相故□令心於境起染

起著作諸惱亂□亂相者□謂由所緣相因緣

相故令心於外馳散擾動□如是諸相如前

等引地中已說□問如是作意於所緣境起

勝解時有幾勝解□答九□何等爲九□一有光

淨勝解□二無光淨勝解□三鈍勝解□四捷

利勝解□五狹小勝解□六廣大勝解□七無量

勝解□八淸淨勝解□九不淸淨勝解□有光淨

勝解者□謂於光明相澄心善取與光明俱

所有勝解□無光淨勝解者□謂於光明相不

能善取與闇昧俱所有勝解□鈍勝解者□

謂鈍根身中所有勝解□捷利勝解者□謂利

根身中所有勝解□狹小勝解者□謂狹小信

欲俱行勝解□及狹小所緣意解勝解□如是

作意狹小故□及所緣狹小故□名狹小勝解□

廣大勝解者□謂廣大信欲俱行勝解□及廣

大所緣意解勝解□如是作意廣大故□及所

緣廣大故□名廣大勝解□無量勝解者□謂

無邊無際信欲俱行勝解□及無邊無際所緣

意解勝解□如是作意無量故及所緣無量故□

名無量勝解□淸淨勝解者□謂已善修已成滿

已究竟俱行勝解□不淸淨勝解者□謂未善修

未成滿未究竟俱行勝解□問修瑜伽者□凡

有幾種瑜伽所作□答四□何等爲四□一所

依滅□二所依轉□三遍知所緣□四愛樂所緣□

所依滅及所依轉者□謂勤修習瑜伽作意故□

所有&C3-4569;重俱行所依漸次而滅□所有輕安俱

行所依漸次而轉□是名所依滅及所依轉瑜

伽所作□遍知所緣及愛樂所緣者□謂或有

遍知所緣愛樂所緣與所依滅轉而爲上首□

由此遍知所緣愛樂所緣增上力故□令所依

滅及所依轉□或有遍知所緣愛樂所緣□用所

依淸淨而爲上首□由此所依淸淨增上力

故□令遍知所緣得善淸淨□及愛樂所緣得

善淸淨□於其所作成辨時轉□是名四種修

瑜伽者瑜伽所作

問修瑜伽師凡有幾種□答三□何等爲三□一

初修業瑜伽師□二已習行瑜伽師□三已度

作意瑜伽師□云何初修業瑜伽師□謂有二

種初修業者□一於作意初修業者□二淨煩惱

初修業者□云何於作意初修業者□謂初修業

補特伽羅安住一緣勤修作意□乃至未得

所修作意□未能觸證心一境性□云何淨煩

惱初修業者□謂已證得所修作意□於諸煩

惱欲淨其心□發起攝受正勤修習了相作

意□名淨煩惱初修業者□云何已習行瑜伽師□

謂除了相作意□於餘乃至加行究竟五作意

中已善修習□云何*已度作意瑜伽師□謂住

加行究竟果作意位中□由此超過加行方便

所修作意安住修果□是故說名已度作意□

又始從修習善法欲已去□乃至未起順決

擇分善根□於爾所時名初修業□若已起順

決擇分善根□所謂煖頂隨順諦忍世第一法

名已習行□若已證入正性離生得諦現

觀□不由他緣於佛聖敎□不爲餘緣之所

引奪□當於爾時名度作意□由彼超過他緣

作意□住非他緣所有作意□是故名爲已度

作意□云何瑜伽修□謂有二種□一者想修□二

者菩提分修

云何想修□謂或修世間道時□於諸下地修

過患想□或修涅槃道時□於斷界離欲界滅

界□觀見最勝寂靜功德□修習斷想離欲想滅

想□或修奢摩他時□修習止品上下想□或修

毘&C3-4533;舍那時□修習觀品前後想□上下想者□

謂觀察此身如其所住如其所願□上從頂

上下至足下□種種雜類不淨充滿□謂此身中

所有種種髮毛爪齒□如前廣說□前後想者□謂

如有一於所觀相殷勤懇到□善取善思善

了善達□謂住觀於坐坐觀於臥□或在後行

觀察前行□此則顯示以毘&C3-4533;舍那行□觀察

三世緣生諸行□謂若說言住觀於坐□此則顯

示以現在作意觀察未來所知諸行□所以者

何□現在作意位已現生故說名爲住□未來所

知位未現生故□臨欲起故說名爲坐□若復

說言坐觀於臥□此則顯示以現在作意觀

察過去所知諸行□所以者何□現在作意位臨

欲滅故說名爲坐□過去所知位已謝滅故說

名爲臥□若復說言或在後行觀察前行□此

則顯示以現在作意觀無間滅現行作意□所

以者何□若已生起無間謝滅所取作意說名

前行□若此無間新新生起能取作意□取前無

間已謝滅者□說名後行□當知此中爲修止

觀□修彼二品勝光明想□是名想修□云何菩

提分修□謂於三十七菩提分法親近積集□若

修若習若多修習□是名菩提分修□何等名爲

三十七種菩提分法□謂四念住□四正斷□四神

足□五根五力□七覺支□八聖道□四念住者□一

身念住□二受念住□三心念住□四法念住□四

正斷者□一於已生惡不善法爲令斷故□

生欲策勵發勤精進□策心持心正斷□二於

未生惡不善法爲不生故□生欲策勵發勤

精進□策心持心正斷□三於未生善法爲令

生故□生欲策勵發勤精進□策心持心正斷□

四於已生善法爲欲令住令不忘失□令

修圓滿令倍修習□令其增長令其廣大□生

欲策勵發勤精進□策心持心正斷□四神足

者□一欲三摩地斷行成就神足□二勤三摩地

斷行成就神足□三心三摩地斷行成就神足□

四觀三摩地斷行成就神足□五根者□一信根□

二精進根□三念根□四定根□五慧根□五力者□

一信力□二精進力□三念力□四定力□五慧力□

七覺支者□一念等覺支□二擇法等覺支□三精

進等覺支□四喜等覺支□五安等覺支□六定等

覺支□七捨等覺支□八支聖道者□一正見□二正

思惟□三正語□四正業□五正命□六正精進□七

正念□八正定

今於此中云何爲身□云何於身住循身觀□

云何爲念□云何念住□略說身相有三十五□

謂內身外身□根所攝身非根所攝身□有情數

身非有情數身□&C3-4569;重俱行身輕安俱行身□能

造身所造身□名身色身□那落迦身傍生身□

祖父國身人身天身□有識身無識身□中身表

身□變異身不變異身□女身男身半擇迦身□

親友身非親友身□中庸身劣身□中身妙身□

幼身少身老身□如是名爲身相差別□住循

身觀略有三種□謂依身增上聞思修慧□由

此慧故於一切身一切相□正觀察正推求□

隨觀隨覺念□謂依身增上受持正法□思惟

法義修習作證□於文於義修作證中心無

忘失□若審思惟□我於正法爲正受持爲不

爾耶□於彼彼義慧善了達爲不爾耶□善能

觸證彼彼解脫爲不爾耶□如是審諦安住

其念□名爲念住□又爲守護念□爲於境無

染□爲安住所緣□名爲念住□爲守護念者□

謂如說言先守護念□若常委念□爲於境無

染者□謂如說言念守護心行平等位□不

取其相不取隨好□廣說乃至守護意根

修意根律儀□爲安住所緣者□謂如說言於

四所緣安住其念□謂於遍滿所緣淨行所緣

善巧所緣淨惑所緣□由此三相善住其念

故名念住□云何爲受□謂樂受苦受□不苦不

樂受□樂身受苦身受□不苦不樂身受□如說

身受心受亦爾□樂有愛味受□苦有愛味受□不

苦不樂有愛味受□無愛味受□依耽嗜受□當知

亦爾□樂依出離受□苦依出離受□不苦不樂依

出離受□如是總有二十一受□或九種受□云

何爲心□謂有貪心離貪心□有瞋心離瞋心□有

癡心離癡心□略心散心□下心擧心□掉心不掉

心□寂靜心不寂靜心□定心不定心□善修心

不善修心□善解脫心不善解脫心□如是總

有□二十種心□云何爲法□謂若貪貪毘奈耶

法□若瞋瞋毘奈耶法□若癡癡毘奈耶法□若

略若散法□若下若擧法□若掉不掉法□若寂

靜不寂靜法□若定不定法□若善修不善修法□

若善解脫不善解脫法□如是當知建立黑品

白品染品淨品二十種法□又樂受者□謂順

樂受觸爲緣所生平等受受所攝□是名樂

受□此若五識相應名身受□若意識相應名心

受□如順樂受觸□如是順苦受觸順不苦不

樂受觸爲緣所生□不平等受受所攝□非平

等非不平等受受所攝□是名苦受不苦不樂

受□此若五識相應名身受□若意識相應名心

受□如是諸受若隨順涅槃□隨順決擇畢竟

出離畢竟離垢畢竟□能令梵行圓滿名無愛

味受□若墮於界名有愛味受□若色無色界

繫若隨順離欲□名依出離受□若欲界繫若不

順離欲□名依耽嗜受□又有貪心者□謂於

可愛所緣境事貪纏所纏□離貪心者□謂卽

遠離如是貪纏□有瞋心者□謂於可憎所緣

境事瞋纏所纏□離瞋心者□謂卽遠離如是

瞋纏□有癡心者□謂於可愚所緣境事癡纏

所纏□離癡心者謂卽遠離如是癡纏□如是

六心當知皆是行時所起三煩惱品□及此三

品對治差別□略心者□謂由正行於內所緣

繫縛其心□散心者□謂於外五妙欲隨順流

散□下心者□謂沈睡眠俱行□擧心者□謂於

淨妙所緣明了顯現□掉心者□謂大擧故掉

纏所掉□不掉心者□謂於擧時及於略時

得平等捨□寂靜心者□謂從諸蓋已得解脫□

不寂靜心者□謂從諸蓋未得解脫言□定心

者□謂從諸蓋得解脫已□復能證入根本靜

慮□不定心者□謂未能入□善修心者□謂於此

定長時串習□得隨所欲得無艱難得無

梗□□速能證入□不善修心者□與此相違應

知其相□善解脫心者□謂從一切究竟解脫□

不善解脫心者□謂不從一切不究竟解脫□

如是十四種心當知皆是住時所起□依淨

蓋地住時所起有八種心□謂從略心散心

乃至寂靜不寂靜心□依淨煩惱地住時所起

有六種心□謂定心不定心乃至善解脫不善

解脫心□又於內有蓋能自了知我有諸蓋□

於內無蓋能自了知我無諸蓋□如彼諸蓋

未生而生亦能了知□如彼諸蓋生已散滅亦

能了知□於眼有結乃至於意有結□能自了

知我有眼結力至我有意結□於眼無結乃

至於意無結□能自了知我眼無結乃至我

意無結□如彼眼結乃至意結未生而生亦

能了知□如彼諸結生已散滅亦能了知□於

內有念等覺支能自了知我有念等覺支□

於內無念等覺支能自了知我無念等覺

支□如念等覺支未生而生亦能了知□如生

已住不忘修滿倍復修習增長廣大□亦能了

知□如念等覺支□如是擇法精進喜安定捨等

覺支當知亦爾□若能如是如實遍知諸雜

染法自性因緣過患對治□是爲法念住體□如

說於身住循身觀念及念住□如是於受於

心於法隨其所應當知亦爾□云何於內身

等住循身等觀□云何於外身等住循身等觀□

云何於內外身等住循身等觀□謂而若緣內自

有情數身色爲境住循身觀□是名於內身住

循身觀□若緣外非有情數色爲境住循身

觀□是名於外身住循身觀□若緣外他有情

數身色爲境住循身觀□是名於內外身住

循身觀□若緣依內自有情數身色所生受

心法爲境住循三觀□是名於內受心法住

循受心法觀□若緣依外非有情數色所

生受心法爲境住循三觀□是名於外受心

法住循受心法觀□若緣依外他有情數身

色所生受心法爲境住循三觀□是名於內

外受心法住循受心法觀□復有差別□謂若

緣根所攝有執有受色爲境□是名於內身

住循身觀□若緣非根所攝無執無受色爲

境□是名於外身住循身觀□若緣非根所攝

有執有受色爲境□是名於內外身住循身

觀□如是若緣依前三色所生受心法爲

境□隨其所應當知卽是任循三觀□復有差

別□謂若緣自內定地輕安俱行色爲境□是

名於內身住循身觀□若緣自內不定地&C3-4569;重

俱行色爲境□是名於外身住循身觀□若緣

他輕安俱行&C3-4569;重俱行色爲境□是名於內外

身住循身觀□如是若緣依前三色所生受

心法□爲境□隨其所應當知卽是住循三觀□

復有差別□謂若緣內能造大種色爲境□是

名於內身住循身觀□若緣外能造大種色爲

境□是名於外身住循身觀□若緣依能造大

種色所生根境所攝造色爲境□是名於內

外身住循身觀□如是若緣依前三色所生

受心法爲境□隨其所應當知卽是住循三

觀□復有差別□謂若緣有識身內色爲境□是

名於內身住循身觀□若緣無識身有情數靑

等位色爲境□是名於外身住循身觀□若

緣無識身色於過去時有識性□有識身色

於未來時無識性□相似法性平等法性爲

境□是名於內外身住循身觀□如是若緣依

前三色所生受心法爲境□隨其所應當知

卽是住循三觀□復有差別□謂若緣自中身髮

毛爪齒等相爲境□是名於內身住循身觀□

若緣他中身髮毛爪齒等相爲境□是名於

外身住循身觀□若緣內表身變異不變異靑

等相□及緣外表身變異不變異靑等相

相似法性平等法性爲境□是名於內外身住

循身觀□如是若緣依前三色所生受心法

爲境□隨其所應當知卽是住循三觀□如是

等類身受心法諸差別門當知多種□今於此

中且顯少分諸門差別□又爲對治四顚倒

故□世尊建立四種念住□謂爲對□治於不淨

中計淨顚倒立身念住□以佛世尊於循身

念住中宣說不淨相□應四憺□路□若能於

此多分思惟□便於不淨斷淨顚倒□爲欲

對治於諸苦中計樂顚倒□立受念住□以

於諸受住循受觀□如實了知諸所有受皆悉

是苦□便於諸苦斷樂顚倒□爲欲對治於

無常中計常顚倒□立心念住□以能了知有

貪心等種種差別□經歷彼彼日夜刹那瞬

息須臾非一衆多種種品類心生滅性□便

於無常斷常顚倒□爲欲對治於無我中

計我顚倒□立法念住□由彼先來有有我見

等諸煩惱故□無無我見等諸善法故□於諸

蘊中生起我見□以於諸法住循法觀□如

實了知所計諸蘊自相共相□便於無我斷

我顚倒□復有差別□謂諸世間多於諸蘊唯

有蘊性唯有法性□不如實知橫計有我

依止於身□由依身故受用苦樂□受苦樂者

由法非法有染有淨□爲欲除遣我所依事

愚故□立身念住□爲欲除遣我所領受事

愚故□立受念住□爲欲除遣於心意識執

我愚者我事愚故□立心念住□爲欲除遣所

執我心能染淨事愚故□立法念住□復有差

別□謂若依此造作諸業□若爲此故造作諸

業□若造業者若由此故造作諸業□爲總顯

示如是一切立四念住□當知此中依止於

身造作諸業□爲求受故造作諸業□心能

造業由善不善法能造諸業□復有差別□謂

若依此有染有淨□若爲此故起染起淨□

若染淨者若由此故成染成淨□總爲顯示

如是一切立四念住□當知此中依止於身

有染有淨□爲求受故起染起淨□心染淨

者由諸法故成染成淨□問念住何義□答若

於此住念□若由此住念皆名念住□於此住

念者□謂所緣念住□由此住念者□謂若慧若

念攝持於定□是自性念住□所餘相應諸心心

法□是相雜念住□又由身受心法增上所生

善有漏無漏道皆名念住□此復三種□一聞

所成□二思所成□三修所成□聞思所成唯是有

漏□修所成者通漏無漏

瑜伽師地論卷第二十八

瑜伽師地論卷第二十九

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之四

如是於四念住串習行故□已能除遣&C3-4569;&C3-4569;

顚倒□已能了達善不善法□從此無間於諸

未生惡不善法爲不生故□於諸已生惡不

善法爲令斷故□於其未生一切善法爲令

生故□於其已生一切善法爲欲令住令

不忘失□廣說如前□乃至攝心持心□云何

名爲惡不善法□謂欲纏染汚身語意業□是

身語意惡行所攝□及能起彼所有煩惱□若未

和合□未現在前□說名未生□若已和合已現

在前說名已生□云何名爲一切善法□謂若彼

對治若蓋對治若結對治□未生已生應知如

前□惡不善法若時未生□惡不善法先未和

合□爲令不生發起希願□我當令彼一切一

切皆不復生□是名於諸未生惡不善法爲

不生故生欲□若時已生惡不善法先已和

合□爲令斷故發起希願□我當於彼一切一

切皆不忍受斷滅除遣□是名於諸已生惡不

善法爲令斷故生欲□又彼一切惡不善法□

或緣過去事生□或緣未來事生□或緣現在

事生□如是彼法□或緣不現見境□或緣現見

境□若緣過去未來事境是名緣不現見境□

若緣現在事境□是名緣現見境□當知此中

於緣不現見境□惡不善法其未生者欲令

不生□其已生者欲令永斷自策自勵□是名

策勵□於緣現見境□惡不善法其未生者欲

令不生□其已生者欲令永斷勇猛正勤□是

名發勤精進□所以者何□要當堅固自策自勵□

勇猛正勤□方能令彼或不復生或永斷滅□

又於下品中品諸纏□其未生者欲令不生□

其已生者欲令永斷故自策勵□於上品纏

其未生者欲令不生□其已生者欲令永斷

發勤精進□又若行於過去境界□如是行時

不令煩惱緣彼生起□設復失念暫時生起而

不忍受□速能斷滅除遣變吐□如緣過去□若

行未來當知亦爾□如是未生惡不善法能

令不生□生已能斷□是名策勵□若行現在所

緣境界□如是行時不令煩惱緣彼生起□設

復失念暫時生起而不忍受□速能斷滅除遣

變吐□如是未生惡不善法能令不生□生已

能斷□是名發勤精進□又或有惡不善法□唯

由分別力生非境界力□或有惡不善法□由

分別力生亦境界力□唯由分別力生非境

界力者□謂於住時□思惟過去未來境界而

生於彼□由思惟力生亦境界力者□謂於行

時□緣現在境界而生於彼□當於爾時決定

亦有非理分別□當知此中惡不善法唯由分

別力生□非境界力者□彼若未生能令不

生□生已能斷□是名策勵□若由分別力生亦

境界力者□彼若未生能令不生□生已能斷□

是名發勤精進□於其未生一切善法□爲令

生故生欲者□謂於未得未現在前所有善

法□爲欲令得令現在前□發心希願發起猛

利□求獲得欲求現前欲而現在前□是名於

其未生一切善法爲令生故生欲□於其已

生一切善法□爲欲令住令不忘失令修圓

滿生欲者□謂已獲得已現在前所有善法□是

名已生善法□於此善法已得不失已得不

退□依是說言爲欲令住□於此善法明了現

前無闇鈍性□依是說言令不忘失□於此善

法已得現前□數數修習成滿究竟□依是說

言令修圓滿□於此善法發心希願發起猛

利□求堅住欲求不忘欲求修滿欲而現在

前□是名於其已生一切善法爲欲令住令

不忘失令修圓滿生欲□策勵者□爲於已

得令現前故□發勤精進者□爲於未得令其

得故□又策勵者□於已生善爲欲令住令

不忘故□發勤精進者□令修滿故□又於下品

中品善法□未生令生生已令住令不忘失□

是名策勵□於上品善法□未生令生生已乃

至令修圓滿□是名發勤精進□言策心者□謂

若心於修奢摩他一境性中正勤方便□於

諸未生惡不善法爲令不生□廣說乃至於

其已生一切善法□爲欲令住令不忘失令

修圓滿□由是因緣其心於內極略下劣或恐

下劣□觀見是已爾時隨取一種淨妙擧相□

慇懃策勵慶悅其心□是名策心□云何持心□

謂修擧時其心掉動或恐掉動□觀見是已

爾時還復於內略攝其心□修奢摩他□是名

持心□如是四種亦名正勝□謂於黑品諸法

其未生者爲令不生□其已生者爲令斷滅□

生欲策勵發勤精進策心持心□是二正勝□

於白品諸法其未生者爲欲令生□如前黑

品廣說□應知是二正勝如是四種亦名正

斷□一名律儀斷□謂於已生惡不善法□爲令

斷故生欲策勵□乃至廣說□二名斷斷□謂於

未生惡不善法□爲不生故生欲策勵□乃至

廣說□由於已生惡不善事□應修律儀令其

斷滅□不應忍受□由是因緣名律儀斷□於

其未生惡不善事□爲欲令彼不現行斷□爲

欲令彼不現前斷□爲斷故斷故名斷斷□

三名修斷□謂於未生一切善法爲令生故□

廣說乃至策心持心□由於善法數修數習□

先所未得能令現前□能有所斷故名修斷□

四名防護斷□謂於已生一切善法爲欲令

住廣說乃至策心持心□由於已得已現在前

諸善法中□遠離放逸修不放逸□能令善法

住不忘心失修習圓滿□防護已生所有善法□

能有所斷故□名防護斷□如是廣辨四正

斷已□復云何知此中略義□謂爲顯示於黑

白品捨取事中□增上意樂圓滿及加行圓滿□

是故宣說四種正斷□當知此中由生欲故

增上意樂圓滿□由自策勵發勤精進策心持

心故加行圓滿□修瑜伽師唯有爾所正應作

事□謂爲斷滅所應斷事□及爲獲得所應得

事□先當生起希願樂欲□爲斷諸纏□復應時

時正勤修習止擧捨相□爲斷諸纏及隨眠

故□更應修集對治善法□爲現如是一切

所作□說四正勝及四正斷□是名略義□從此

復修四三摩地□謂欲三摩地□勤三摩地□心三

摩地□觀三摩地□當知由欲增上力所得三

摩地□名欲三摩地□由勤增上力所得三摩

地□名勤三摩地□由心增上力所得三摩地□

名心三摩地□由觀增上力所得三摩地□名

觀三摩地□若於是時純生樂欲□生樂欲

已於諸所有惡不善法自性因緣過患對治□

正審思察起一境念□於諸善法自性因緣功

德出離□正審思察住一境念□卽由如是多

修習故觸一境性□於諸所有惡不善法現行

諸纏能令遠離□而未永害煩惱隨眠□是名

欲增上力所得三摩地□若於過去未來現在

所緣境界□能順所有惡不善法□能順所有下

中上品煩惱纏中□其未生者爲令不生□其

已生者爲令斷滅□自策自勵發勤精進行

彼所緣□於彼境界自性因緣過患對治□正審

思察住一境念□卽由如是多安住故□能正

生起心一境性□於諸所有惡不善法現行諸

纏能令遠離□而未永害煩惱隨眠□是名

勤增上力所得三摩地□若復策發諸下劣心□

或復制持諸掉擧心□又時時間修增上捨□

由是因緣於諸所有惡不善法□若能隨順

惡不善法及諸善法□若能隨順所有善法自

性因緣過患功德對治出離□正審思察住一

境念□卽由如是多安住故□能正生起心一

境性□廣說乃至是名心增上力所得三摩地□

若於能順惡不善法□作意思惟爲不如理□

復於能順所有善法□作意思惟以爲如理□

如是遠離彼諸纏故□及能生起諸纏對治

定爲上首諸善法故□能令所有惡不善法

皆不現行□便自思惟□我今爲有現有惡不

善法不覺知耶□爲無現無惡不善法不

覺知耶□我令應當遍審觀察□彼由觀察

作意增上力故□自正觀察斷與未斷□正審思

察住一境念□卽由如是多安住故□能正觸

證心一境性□由是因緣離增上慢□如實自

知我唯於纏心得解脫□未於一切一切隨

眠心得解脫□我唯獲得及已修習諸纏對

治定爲上首所有善法□而未獲得及未修

習隨眠對治□是名觀增上力所得三摩地□

彼由如是四三摩地增上力故□已遠諸纏□

復爲永害一切一切惡不善法諸隨眠故□及

爲修*集能對治彼諸善法故□便更生起樂

欲策勵□廣說如前修四正斷加行道理□彼

於如是正修習時有八斷行□爲欲永害諸

隨眠故□爲三摩地得圓滿故□差別而轉□何

等名爲八種斷行□一者欲□謂起如是希望

樂欲□我於何時修三摩地□當得圓滿□我

於何時當能斷滅惡不善法所有隨眠□二

者策勵□謂乃至修所有對治不捨加行□三

者信□謂不捨加行正安住故□於上所證深

生信解□四者安□謂淸淨信而爲上首心生

歡喜□心歡喜故漸次息除諸惡不善法品&C3-4569;

重□五者念□謂九種相□於九種相□安住其心

奢摩他品能攝持故□六者正知□謂毘&C3-4533;舍那

品慧□七者思□謂心造作□於斷未斷正觀察

時造作其心□發起能順止觀二品身業語

業□八者捨□謂行過去未來現在□隨順諸惡

不善法中心無染汚心平等性□由二因緣

於隨眠斷分別了知□謂由境界不現見思□

及由境界現見捨故□如是名爲八種斷行□

亦名勝行□如是八種斷行勝行□卽是爲害

隨眠瑜伽□此中欲者□卽是彼欲□此中策勵卽

彼精進□此中信者□卽是彼信□此中安念正

知思捨□卽彼方便□如是此中若先欲等四三

摩地□若今所說八種斷行□於爲永斷所

有隨眠圓滿成辨三摩地時□一切總名欲

三摩地斷行成就神足□勤三摩地斷行成就

神足□心三摩地斷行成就神足□觀三摩地

斷行成就神足□問何因緣故說名神足□答

如有足者能往能還騰躍勇健能得能證世

間所有殊勝之法□世殊勝法說名爲神□彼

能到此故名神足□如是若有如是諸法有

三摩地圓滿成*辨□彼心如是淸淨鮮白無

諸瑕穢□離隨煩惱安住正直□有所堪能

獲得不動能往能還騰躍勇健□能得能證

出世間法□由出世法最勝自在□是最勝神彼

能證此故名神足□彼由如是勝三摩地爲

所依持□勝三摩地爲所依止□能進修習增上

心學增上慧學所有瑜伽□由進修習此瑜伽

故□於他大師弟子所證□深生勝解深生淨

信□此淸淨信增上義故說名信根□問於何增

上□答於能生起出世間法而爲上首□及於

能起精進念定慧□爲其增上□餘精進等於

能生起出世間法□及於能起展轉乃至慧

爲其增上□乃至其慧唯於能起出世間法

爲其增上□是故信等說名五根□若復了知

前後所證而有差別□隨此能於後後所證出

世間法□深生勝解深生淨信□此淸淨信難

伏義故說名信力□問誰不能伏□答此淸淨

信□若天若魔若諸沙門□若婆羅門若餘世間□

無有如法能引奪者□諸煩惱纏亦不能屈□

故名難伏□此爲上首此爲前行餘精進等

亦名爲力□由此諸力具大威勢□伏一切

魔軍勢力□能證一切諸漏永盡□是故名力□

當觀此中信根信力□卽四證淨中所有淨信□

何以故□以其證入正性離生所有證淨□皆

由此因此緣此序由□彼卽是此增上果□是故

世尊就其因果相屬道理□說言當觀卽彼證

淨□非卽彼體非卽彼相□當觀此中精進根

力□卽四正斷中所有精進□此何正斷□謂能

永斷見道所斷一切煩惱□方便正斷□此中意

說如是正斷□由此正斷畢竟能斷所有諸

惡不善法故□當觀此中念根念力□卽四念住

中所有正念□謂四念住能無餘斷一切顚倒□

當觀此中定根定力□卽四靜慮中所有正定□

謂諸靜慮能爲方便證不還果□當觀此中

慧根慧力□卽四聖諦中所有正智□謂聖諦

智於四聖諦能證現觀得沙門果□卽由如

是諸根諸力□漸修漸習漸多修習爲因緣

故□便能發起下中上品順決擇分四種善根□

何等爲四□一二頂三順諦忍四世第一法□

譬如有人欲以其火作火所作□爲求火故

下安乾木上施鑽燧□精勤策勵勇猛鑽求□

彼於如是精勤策勵勇猛鑽時□於下木上

最初生□次增長熱氣上衝□次倍增盛

其煙遂發□次無焰火然流出□火出無間

發生猛焰□猛焰生已便能造作火之所作□

如鑽火人精勤策勵勇猛鑽求□五根五力漸

修漸習漸多修習當知亦爾□如下木上初所

生□其善根當知亦爾□燒諸煩惱無漏

法火生前相故□如增長熱氣上衝□其頂

善根當知亦爾□如次煙發□其順諦忍當知

亦爾□如無焰火然流出□世第一法當知

亦爾□如火無間發生猛焰□世第一法所攝

五根五力無間所生出世無漏聖法當知亦

爾

此復云何□謂七覺支□諸已證入正性離生補

特伽羅□如實覺慧用此爲支故名覺支□卽

此七種如實覺支□三品所攝□謂三覺支奢摩

他品攝□三覺支毘&C3-4533;舍那品攝□一覺支通

二品攝□是故說名七種覺支□謂擇法覺支□精

進覺支□喜覺支□此三觀品所攝□安覺支□定覺

支□捨覺支□此三止品所攝□念覺支一種俱

品所攝□說名遍行□彼於爾時最初獲得七

覺支故名初有學□見聖諦跡已永斷滅見

道所斷一切煩惱□唯餘修道所斷煩惱□爲

斷彼故修習三蘊所攝八支聖道□此中正見

正思惟正精進□慧蘊所攝□正語正業正命□

戒蘊所攝□正念正定□定蘊所攝□問何因緣

故名八支聖道□答諸聖有學已見跡者由八

支攝行跡正道□能無餘斷一切煩惱□能於

解脫究竟作證□是故名爲八支聖道□當知

此中若覺支時所得眞覺□若得彼已以慧安

立如證而覺□總略此二合名正見□由此正

見增上力故□所起出離無□無害分別思惟

名正思惟□若心趣入諸所尋思□彼唯尋思

如是相狀所有尋思□若心趣入諸所言論□

卽由正見增上力故起善思惟□發起種種如

法言論□是名正語□若如法求衣服飮食諸坐

臥具病緣醫藥供身什物□於追求時若往若

還正知而住□若睹若瞻若屈若伸□若持衣&C3-4533;

及僧伽□□若食若飮若若嘗正知而住□或

於住時於已追求衣服等事□若行若住若坐

若臥□廣說乃至若解勞睡正知而住□是名正

業□如法追求衣服飮食乃至什物□遠離一切

起邪命法□是名正命□若遠離攝正語業命□

彼於證得無漏作意諸覺支時先已獲得□

問何故此名聖所愛戒□答以諸聖者賢善正

至□長時愛樂欣慕悅意□我於何時當正獲

得諸語惡行諸身惡行諸邪命事□不作律儀□

由彼長夜於此尸羅深心愛樂欣慕悅意□故

獲得時名聖所愛□獲得如是聖愛戒已□終

不正知而說妄語□終不故思害衆生命□終

不故思不與而取□終不故思行欲邪行□終

不非法求衣服等□卽由如是聖所愛戒增

上力故□於修道時乃至所有語業身業養命

事轉□亦得名爲正語業命□依止正見及正

思惟正語業命勤修行者□所有一切欲勤精

進出離勇猛勢力發起策勵其心□相續無間

名正精進□成就如是正精進者□由四念住

增上力故□得無顚倒九種行相所攝正念能

攝九種行相心住□是名正念及與正定□如是

一切八支聖道□總立二種□謂無所作及住

所作□無所作者□謂正語正業正命□住所作

者□復有二種□謂奢摩他毘&C3-4533;舍那□正見正

思惟正精進是毘&C3-4533;舍那□正念正定是奢摩

他□如是淸淨正語業命爲所依止□於時時

間修習止觀□能斷諸結無餘永斷□能得最

上阿羅漢果□長時相續名爲修道□多時串

習斷煩惱故□率爾智生名爲見道□暫時智

起卽能永斷諸煩惱故□由是因緣□正語業

命於修道中方始建立

由如是等漸次修習三十七種菩提分法加

行方便□是名菩提分修

云何修果□謂四沙門果□一預流果□二一來果□

三不還果□四最上阿羅漢果□此中云何名

沙門□云何名果□謂聖道名沙門□煩惱斷名

果□又後生道或中或上□是前生道所生之果□

問何故建立如是四果□答對治四種諸煩

惱故□謂諸無事能感惡趣往惡趣因□煩惱

斷故□及能斷彼對治生故□立預流果□而薄

伽梵說永斷三結立此果者□謂依三品有

三種結障□聖道令不生故□一在家品□二

惡說法毘奈耶品□三善說法毘奈耶品□依在

家品有薩迦耶見□由此見故先生怖畏□最

初不欲發趣聖道□依惡說法毘奈耶品有

戒禁取□由此取故雖已發趣而行邪僻□由

是不能生起聖道□依善說法毘奈耶品有

疑□由此疑故雖已發趣不行邪僻□而於

正道未串習故□於如實見所知事中猶預

疑惑□障□聖道不令生起□由是因緣唯

說斷此立預流果□此預流果極餘七有□由

是因緣多生相續□若斷再生相績煩惱生

無重續□立一來果□謂若永斷天有所攝人

有所攝再生相續所有煩惱□極唯更受天有

一生人有一生□故於爾時立一來果□若已

永斷能感還來生此煩惱□唯於天有當可

受生□卽於爾時立不還果□若已永斷一切

能感生有煩惱□建立最上阿羅漢果□而薄

伽梵說永斷三結□縛貪瞋癡立一來果□

永斷能順五下分結立不還果□永斷一切

煩惱究竟建立最上阿羅漢果□是名修果□

又於此中貪瞋癡慢尋思行者□彼先應於

淨行所緣淨修其行□然後方證心正安住□

彼於各別所緣境界□定由所緣差別勢力□

勤修加行□若等分行補特伽羅□隨所愛樂

攀緣彼境勤修加行□如是勤修唯令心住

非淨其行□如等分行補特伽羅□薄塵行者

當知亦爾□而彼諸行有其差別□謂貪等行者

勤修行時□要經久遠方證心住□等分行者

勤修行時□不甚久遠能證心住□薄塵行者

勤修行時□最極速疾能證心住□問前已廣

說有貪等行補特伽羅行相差別□其等分行

及薄塵行補特伽羅□有何行相□答等分行者□

如貪等行補特伽羅所有行相一切具有□然

彼行相非上非勝□如貪等行□隨所遇緣有

其差別施設□此行與彼相似□其薄塵行補特

伽羅行相差別者□謂無重障□最初淸淨□資

糧已具□多淸淨信□成就聰慧□具諸福德□具

諸功德□無重障者□謂無三障□何等爲三□一

者業障□二煩惱障□三異熟障□言業障者謂□

五無間業及餘所有故思造業諸□重業□彼

異熟果若成就時□能障正道令不生起□是

名業障□煩惱障者□謂猛利煩惱長時煩惱□

由此煩惱於現法中□以其種種淨行所緣

不能令淨□是名煩惱障□異熟障者□謂若生

處聖道依彼不生不長□於是生處異熟果

生□或有生處聖道依彼雖得生長□而於其

中異熟果生□聾愚鈍盲□以手代

言□無有力能解了善說惡說法義□是名異

熟障□最初淸淨者□謂善淨戒及正直見□由十

因緣戒善淸淨□如前應知□正直見者□謂若

有見淨信相應故□勝解相應故□遠離□諂

故□善思法義無惑無疑加行出離故□名

爲正直□如是正直見□淨信相應故□於佛正

法及毘奈耶不可引奪□勝解相應故□於諸

如來及聖弟子不可思議威德神力不可思議

生處差別甚深法敎不可記事□深生勝解無

驚無恐無有怖畏□遠離□諂故□其見正

直□是正直類如其聖敎而正修行□如其眞

實而自現發□善思法義無惑無疑加行

出離故□於一切法無常苦空無我等義□善

正思惟善正籌量善正觀察□由是爲因無惑

無疑□遠離二路逮得昇進□由此四相先

所說見名正直見□資糧已具者□廣說資糧

如前應知□略有四種□一福德資糧□二智慧

資糧□三先世資糧□四現法資糧□福德資糧者□

謂由此故於今獲得隨順資具□饒財寶□

遇眞福田爲善知識□離諸障□能勤修行□

智慧資糧者□謂由此故成就聰慧有力有

能□解了善說惡說法義□獲得隨順法敎義

敎敎授敎誡□先世資糧者□謂由宿世積集

善根□於今獲得諸根成*就□現法資糧者□謂

於今世有善法欲諸根成熟□具戒律儀及

根律儀□如前廣說□多淸淨信者□謂於大師

所無惑無疑□深生淨信及以勝解□如於

大師□於法於學亦復如是□其餘廣說如前

應知□成就聰慧者□謂由此故於法於義速

能領受經久遠時□於法於義能無忘失□於

法於義速能通達□具諸福德者□謂由此故

形色端嚴衆所樂見□發淸淨信無病長壽□

言辭敦肅具大宗葉□衆所知識成就大福□

多獲衣等諸資生具□爲諸國王及大臣等□供

養恭敬尊重讚嘆□具諸功德者□謂本性成

就□極少欲等種種功德□如前所說沙門莊

嚴應知其相□如是等類應知是名諸薄塵

行補特伽羅行相差別

云何補特伽羅異門□謂有六種□何等爲六□

一沙門□二婆羅門□三梵行□四芻□五精勤□

六出家□第一沙門復有四種□何等爲四□一

勝道沙門□二說道沙門□三活道沙門□四壞道

沙門□當知諸善逝名勝道沙門□諸說正法

者名說道沙門□諸修善行者名活道沙門□

諸行邪行者名壞道沙門□諸善逝者□謂已

證得貪瞋癡等無餘永盡□說正法者□謂爲

調伏貪瞋癡等宣說正法□修善行者□謂爲

調伏貪瞋癡等勤修正行□行邪行者□謂

犯尸羅行諸惡法□又學無學名勝道沙門□

以無漏道□滅一切見修所斷諸煩惱故□

若無如來及諸菩薩□爲菩提故勤修正行□

諸聲聞衆持三藏者□名說道沙門□任持世

俗法毘奈耶□轉正法眼令不斷故□若諸異

生補特伽羅其性調善□爲自利益勤修正

行□有羞有悔愛樂正學□爲得未得□爲觸

未觸□爲證未證□勤修加行□有力有能堪

得未得□堪觸未觸□堪證未證□名活道沙

門□由彼現有諸善法□堪能生長聖慧命

根□名活非死□是故名爲活道沙門□若諸犯

戒補特伽羅多行惡法□廣說乃至實非梵行

自稱梵行□名壞道沙門□由彼破壞最初所

有正道根本□無力無能非生道器□雖現

前有說正道敎及現前有證正道者□而彼

不得□是故名爲壞道沙門□世尊依彼作如

是說□此初沙門廣說乃至第四沙門□於外沙

門婆羅門敎空無所有□若於是處八支聖道

安立可得□卽於是處有初沙門廣說乃至

第四沙門□第二婆羅門復有三種□一種姓

婆羅門□二名想婆羅門□三正行婆羅門□種

*姓婆羅門者□謂若生在婆羅門家□從母産

門之所生出□父母圓備名婆羅門□名想婆羅

門者□謂諸世間由想等想□假立言說名婆

羅門□正行婆羅門者□謂所作事決定究竟□

已能驅□惡不善法□如說當知□婆羅門更

無有所作□所作事已*辨□是謂婆羅門□第

三梵行復有三種□一受遠離梵行□二暫時斷

梵行□三畢竟斷梵行□受遠離梵行者□謂能受

學遠離一切行非梵行習□欲法□暫時斷梵

行者□謂諸異生由世間道離欲界欲□畢竟

斷梵行者□謂諸聖者得不還果□復得最上阿

羅漢果□第四芻復有五種□一乞芻□二

自稱芻□三名想芻□四破壞煩惱芻□五

白四□磨受具足戒芻□第五精勤復有三

種□一止息犯戒精勤□謂能遠離一切不善身

業語業□二止息境界精勤□謂密護根門修

防守念及常委念□如前廣說□三止息煩惱

精勤□謂能永斷見修所斷一切煩惱□及於

一切先所生起□或欲尋思或□尋思或害尋

思□或貪或瞋或諸邪見□或忿恨覆惱□諂等□

能往惡處那洛迦等諸險惡趣□非沙門法□

隨所生起能不忍受□尋卽斷滅除遣變吐□

當知此中略有二種止息煩惱□一止息隨眠□

二止息諸纏□第六出家復有二種□一於善

說法毘奈耶中而出家者□二於惡說法毘奈

耶中而出家者□於善說法毘奈耶中而出家

者□謂芻芻尼式叉摩那沙彌沙彌尼□又

若自能出離身中所有一切惡不善法□當知

是名眞實出家□於惡說法毘奈耶中而出家

者□謂諸外道或全無衣或壞色衣□或塗灰等

增上外道□復有所餘如是等類衆多外道□是

故說言若諸沙門□若婆羅門□若修梵行若

諸芻□若精勤者若出家者□如是一切是數

取趣所有異門

補特伽羅□略有八種建立因緣□略有四種□

云何八種補特伽羅□一有湛能者□二無堪能

者□三善知方便者□四不善知方便者□五有

無間修者□六無無間修者□七已串修習者□八

未串修習者□云何四種補特伽羅建立因緣□

謂由四種差別因緣□建立八種補特伽羅□一

由根差別故□有根已成熟及根未成熟□二

由瑜伽差別故□有善知瑜伽及不善知瑜

伽□三由加行差別故□有有無間慇重修

及無無間慇重修□四由時差別故□有已長

時修道及未長時修道□云何如是四種差

別能爲前八補特伽羅建立因緣□謂根已成

*就卽有堪能者□根未成*就卽無堪能者□善

知瑜伽卽善知方便者□不善知瑜伽卽不善

知方便者□有無間慇重修卽有無間修者□此

亦名爲有常委修□無無間慇重修卽無無間

修者□此亦名爲無常委修□已長時修道卽已

串修習者□未長時修道卽未串修習者□如是

名爲由根差別□瑜伽差別□加行差別及時差

別□建立八種補特伽羅□若諸所有補特伽羅

根未成*就□彼於所有善知方便有無間修已

串修習□如理如法如其善巧皆不能*辨□

若諸所有補特伽羅根雖成熟□而未善知善

巧方便□於諸所有亦不能*辨□若諸所有補

特伽羅根已成熟□善知方便無無間修□卽

不能得速疾通慧□若諸所有補特伽羅根已

成熟□善知方便有無間修未串修習□卽於

所有自所作事未得成*辨□若諸所有補特

伽羅根已成*就□善知方便有無間修已串

修習□彼於所有皆能成*辨□亦能獲得速疾

通慧□於其所有自所作事已得成*辨

當知諸魔略有四種□魔所作事有無量種□

勤修觀行諸瑜伽師應善遍知當正遠離□

云何四魔□一蘊魔□二煩惱魔□三死魔□四天

魔□蘊魔者□謂五取蘊□煩惱魔者□謂三界中

一切煩惱□死魔者□謂彼彼有情從彼彼有

情衆□喪殞歿□天魔者□謂於勤修勝善

品者求欲超越蘊煩惱死三種魔時□有生

欲界最上天子得大自在□爲作障□發起

種種擾亂事業□是名天魔□當知此中若死

所依□若能令死□若正是死□若於其死作障

□事不令超越□依此四種建立四魔□謂依

已生已入現在五取蘊故方有其死□由煩

惱故感當來生生□已便有夭喪殞*歿□諸

有情類命根盡滅*□喪殞*歿□是死自性□勤

修善者爲超死故正加行時□彼天子魔得

大自在能爲障□□由障□故或於死法

令不能出□或經多時極大艱難方能超

越□又魔於彼或有暫時不得自在□謂世間

道離欲異生□或在此間或生於彼□或魔於

彼得大自在□謂未離欲□若未離欲在魔手

中隨欲所作□若世間道而離欲者□魔縛所

縛未脫魔□由必還來生此界故□云何

魔事□謂諸所有能引出離善法欲生耽著諸

欲增上力故□尋還退捨□當知此卽是爲魔

事□若正安住密護根門□於諸所有可愛色聲

香味觸法□由執取相執取隨好□心樂趣入□

當知此卽是爲魔事□若正安住於食知量□

於諸美味不平等食□由貪愛欲心樂趣入□

當知此卽是爲魔事□若正安住精勤修習□初

夜後夜覺寤瑜伽□於睡眠樂於偃臥樂於

&C3-334F;臥樂□由懈怠力心樂趣入□當知此卽是

爲魔事□若正安住正知而住□於往來等諸事

業時□若見幼少盛年美色諸母邑等□由不如

理執取相好心樂趣入□或見世間諸妙好事

心樂趣入□或於多事多所作中心樂趣入□或

見在家及出家衆歡娛雜處□或見惡友共相

雜住□便生隨喜心樂趣入□當知一切皆是

魔事□於佛法僧苦集滅道此世他世若生

疑惑□當知一切皆是魔事□住阿練若樹下

塚間空閑靜室□若見廣大可怖畏事驚恐

毛□□或見沙門婆羅門像人非人像爾而

來□不如正理勸捨白品勸取黑品□當知

一切皆是魔事□若於利養恭敬稱譽心樂

趣入□或於□吝廣大希欲不知喜足□忿恨

覆惱及矯詐等□沙門莊嚴所對治法心樂趣

入□當知一切皆是魔事□如是等類無量無邊

諸魔事業□一切皆是四魔所作□隨其所應

當正了知□由三因緣正修行者□精勤發趣

空無有果□何等爲三□一由諸根未積集

故□二由敎授不隨順故□三由等持力微劣

故□若有諸根猶未積集□雖復獲得隨順敎

授强盛等持□精勤發趣空無有果□若有諸

根雖已積集其等持力亦復强盛□而不獲得

隨順敎授□精勤發趣空無有果□若有諸根

雖已積集□亦復獲得隨順敎授□而等持力若

不强盛□精勤發趣空無有果□若有諸根已

得積集敎授隨順等持强盛□精勤發趣決定

有果□如是名爲由三因緣空無有果□由

三因緣決定有果

瑜伽師智論卷第二十九

瑜伽師地論卷第三十

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之一

如是已說補特伽羅品類建立□及所緣等乃

至趣修有果無果□如應安立我今當說□總

□南曰

往慶問尋求　　方安立護養

出離一境性　　障淨修作意

若有自愛補特伽羅初修業者□始修業時爲

隨證得自義利故□先應四處安住正念□然

後往詣善達瑜伽□或軌範師或親敎師□或餘

尊重似尊重所□云何四處□一專求領悟無難

詰心處□二深生恭敬無慢心處□三唯求勝

善非顯己能處□四純爲安立自他善根非求

利養恭敬名聞處□如是正念到師處已□先

求開許請問時分□然後安詳躬申請問□將

請問時偏覆左肩右膝著地□或居下坐曲

躬而坐□合掌恭敬深生愧畏□低顔軟語請

間瑜伽□我於如是瑜伽行中欲求受學□唯

願慈悲爲我宣說

如是請已善達瑜伽諸瑜伽師□爲欲安立

初修業者瑜伽作意□應以慈愍柔軟言詞讚

勵慶慰□又應稱揚修斷功德□歎言善哉善

哉□賢首□汝今乃能於墮放逸樂著放逸□沈

沒境界樂著境界□衆生類中□獨不放逸樂

修出行□汝今乃能於久墮在種種憂苦險惡

牢獄衆生類中□獨求解脫如是牢獄□汝今

乃能於被種種貪瞋癡等械枷鎖常所固

縛衆生類中□獨求斷壞如是固縛□汝今乃

能於入生死曠野險道衆生類中□獨求超

度曠野險道□汝今乃能於遭窮儉種種善

根衆生類中□獨求獲得□饒善根□汝今乃

能於墮種種煩惱怨賊廣大怖畏衆生類中□

獨求證得究竟安隱常樂涅槃□汝今乃能於

爲煩惱重病呑食衆生類中□獨求證得第

一無病常樂涅槃□汝今乃能於爲四種瀑

流漂溺衆生類中□獨求越度如是*瀑流□

汝今乃能於入廣大無明黑闇衆生類中□

獨求獲得大智光明□長老當知□汝若定能

如是精勤修瑜伽行□乃得名爲不虛受用

國人信施□眞實奉行如來聖敎不捨□靜慮

成就勝觀增長樂居空閑□法侶精勤修學自

義瑜伽□不辱有智同梵行者□汝今爲欲勤

修自利利他正行□汝今爲欲利益安樂無

量衆生□哀愍世間及諸天人阿素洛等□爲令

獲得義利安樂故來問爾

以如是等柔軟言詞讚勵慶慰□稱揚修斷

諸功德已□復於四種審問處法應審問之□

告言長老□汝已一向歸佛法僧□非外道師及

彼邪法弟子衆不□汝已最初淨修梵行善

淨尸羅正直見不□汝已於其總別辯諸聖

諦法□若少若多聞受持不□汝於涅槃深心信

解爲證寂滅而出家不

如是問已□彼若云爾□次後復於四種處所□

以四因緣應正尋求□何等名爲四種處所

一應尋求其願□二應尋求種姓□三應尋求其

根□四應尋求其行□云何名爲四種因緣□一應

以審問而正尋求□二應以言論而正尋求□三

應以所作而正尋求□四應以知他心差別智

而正尋求□云何名爲應以審問尋求其願□謂

如是問□長老於何以發正願□聲聞乘耶獨

覺乘耶□無上正等菩提乘耶□彼得此問□隨

自所願當如是答□如是名爲應以審問尋

求其願□云何名爲應以審問尋求種*姓及以

根行□謂如是問□長老□於自種*姓根行能審

察不□謂我本來有何種*姓□聲聞乘耶獨覺乘

耶□大乘等耶□有何等根□爲鈍爲中爲利根□

耶□有何等行□爲貪行耶爲瞋行耶□廣說乃

至□尋思行耶□彼若□慧能自了知前後差別

種姓根行□善取其相如問而答□若性愚鈍

不能自知前後差別□乃至不能善取其相□

由是不能如問而答□從此已後應以言論

尋求彼三□謂對其前應以顯了正理相應

衆雜美妙易解言詞□說聲聞乘相應言論□彼

聞宣說此言論時□若身中有聲聞種*姓□於

此言論便發最極□躍歡喜深生信解□若

身中有獨覺種*姓大乘種*姓□於此言論不

發最極踊躍歡喜不生信解□次復爲其說

獨覺乘相應言論□彼聞宣說此言論時□若

身中有獨覺種*姓□於此言論便發最極踊

躍歡喜深生信解□若身中有聲聞種姓大乘

種*姓則不如是□後復爲其宣說大乘相應

言論□彼聞宣說此言論時□若身中有大乘

種*姓□於此言論便發最極踊躍歡喜深生

信解□若身中有聲聞種*姓獨覺種*姓則不

如是□若有鈍根□雖聞宣說&C3-4569;淺言論□而

於法義勵力審思方能領受解了通達□若有

利根□雖聞宣說深細言論□而於法義速能

領受解了通達□若有中根□則不如是□若有

貪行□彼聞爲說淨妙言論□便發最極淨信

愛樂悟入其趣□身毛皆□悲涕墮淚□其身外

現潤滑相狀□其心內懷柔軟怡悅□若有瞋

行□當知一切與上相違□若有癡行□彼聞爲

說決定通達涅槃離染相應言論□便生最極

驚恐怖畏□如說鈍根□如是癡行當知亦爾□

若有慢行□彼聞爲說正法言論不甚恭敬□

屬耳樂聞不極安住求欲領解奉敎行心□

雖作方便引發其心令受正化□而不分

明發言稱善□若尋思行□彼聞爲說正法言

論□雖攝耳聽而心散亂惡受所受□凡所領

受不堅不住□隨受隨失數重請問□如是名

爲應以言論尋求種*姓及以根行□云何名

爲應以所作尋求□彼三謂如前說□聲聞種

*姓及貪等行補特伽羅所有相狀是名所作□

由此所作如其所應□當正尋求種*姓根

行□云何名爲應以知他心差別智尋求種*姓

及以根行□謂如有一善達瑜伽□修瑜伽師

以得知他心差別智□彼由如是他心智

故□如實了知種性根行

於四種處以四因緣正尋求已□復於五處

如應安立□云何五處□一護養定資糧處□二遠

離處□三心一境性處□四障淸淨處□五修作

意處□云何護養定資糧□謂若成就戒律儀

者□卽於是處爲令不退住不放逸□如佛所

誡如佛所許□圓滿戒蘊學處差別□精進

修行常無懈廢□如是能於己所證得尸羅

相應學道無退□亦能證得先所未證尸羅

相應殊勝學道□如說成就戒律儀□如是成

就根律儀□於食知量□初夜後夜覺寤瑜

伽正知而住□如是乃至成就所有沙門莊嚴□

隨所獲得資糧所攝善法差別□皆能防護令

不退失□於後勝進善法差別□爲速圓滿爲

如所說無增無減□平等現行□發生樂欲

增上欣慕□□常安住勇猛精進□是名護養

定資糧□如是遠離順退分法□修習能順勝

分法時樂住遠離

云何遠離□謂處所圓滿□威儀圓滿□遠離圓滿□

是名遠離□云何處所圓滿□謂或阿練若或林

樹下或空閑室□山谷巖穴稻積等名空閑

室□大樹林中名林樹下□空塚間邊際臥坐

名阿練若□當知如是山谷巖穴□稻*積等□

大樹林中□空塚間邊際臥坐□或阿練若或

林樹下或空閑室□總名處所□處所圓滿復有

五種□謂若處所從本已來形相端嚴衆所&C3-5067;

見淸淨無穢□園林池沼悉皆具足□淸虛可

樂□地無高下處無毒刺□亦無衆多&C3-516E;石瓦

礫□能令見者心生淸淨□樂住其中修斷加

行□心悅心喜任持於斷□是名第一處所圓

滿□又若處所晝無鬧夜少音聲□亦少蚊

□風曰蛇□諸惡毒觸□是名第二處所圓滿□

又若處所無惡師子虎豹豺狼□怨敵盜賊□

人非人等諸恐怖事□於是處所身意泰然都

無疑慮安樂而住□是名第三處所圓滿□又

若處所隨順身命衆具易得□求衣服等不

甚艱難□飮食支持無所□乏□是名第四處

所圓滿□又若處所有善知識之所攝受□及諸

有智同梵行者之所居止□未開曉處能正開

曉□已開曉處更令明淨□甚深句義以慧通

達□善巧方便殷勤開示□能令智見速得淸

淨□是名第五處所圓滿□云何威儀圓滿□謂

於晝分經行宴坐□於初夜分亦復如是□於

中夜分右&C3-334F;而臥□於後夜分疾疾還起經行

宴坐□卽於如是圓滿臥具□諸佛所許大小

繩床草葉座等結加趺坐□乃至廣說□何因

緣故結*加趺坐□謂正觀見五因緣故□一由

身攝斂速發輕安□如是威儀順生輕安最

爲勝故□二由此宴坐能經久時□如是威儀

不極令身速疲倦故□三由此宴坐是不共

法□如是威儀外道他論皆無有故□四由此

宴坐形相端嚴□如是威儀令他見已極信敬

故□五由此宴坐佛佛弟子共所開許□如是

威儀一切賢聖同稱讚故□正觀如是五種因

緣□是故應當結*加趺坐□端身正願者□云何

端身□謂策擧身令其端直□云何正願□謂令

其心離諂離詐調柔正直□由策擧身令端

直故□其心不爲沈睡眠之所纏擾□離諂

詐故其心不爲外境散動之所纏擾

安住背念者□云何名爲安住背念□謂如理

作意相應念名爲背念□棄背違逆一切黑品

故□又緣定相爲境念名爲背念□棄背除遣

一切不定地所緣境故□如是名爲威儀圓

滿□云何違離圓滿□謂有二種□一身遠離□二

心遠離□身遠離者□謂不與在家及出家衆

共相雜住□獨一無侶是名身遠離□心遠離者

謂遠離一切染汚無記所有作意□修習一切

其性是善能引義利定地作意及定資糧加

行作意□是名心遠離□如是此中若處所圓

滿□若威儀圓滿□若身遠離□若心遠離□總攝爲

一說名遠離

云何心一境性□謂數數隨念同分所緣流注

無罪適悅相應令心相續□名三摩地□亦名

爲善心一境性□何等名爲數數隨念□謂於

正法聽聞受持□從師獲得敎誡敎授增上力

故□令其定地諸相現前□緣此爲境□流注無

罪適悅相應□所有正念隨轉安住□云何名爲

同分所緣□謂諸定地所緣境界□非一衆多種

種品類□緣此爲境令心正行□說名爲定□此

卽名爲同分所緣□問此所緣境是誰同分說

爲同分□答是所知事相似品類故名同分□復

由彼念於所緣境□無散亂行無缺無間□

無間殷重加行適悅相應而轉□故名流注

適悅相應□又由彼念於所緣境無有染汚□

極安隱住熟道□適悅相應而轉□故名無罪

適悅相應□是故說言數數隨念同分所緣流

注□無罪適悅相應令心相續名三摩地□亦

名爲善心一境性□復次如是心一境性□或是

奢摩他品□或是毘&C3-4533;舍那品□若於九種心住

中心一境性□是名奢摩他品□若於四種慧

行中心一境性□是名毘&C3-4533;舍那品

云何名爲九種心住□謂有芻令心內住

等住□安住近住□調順寂靜最極寂靜□專注一

趣□及以等持□如是名爲九種心住□云何內

住□謂從外一切所緣境界□攝錄其心繫在

於內令不散亂□此則最初繫縛其心□令住

於內不外散亂□故名內住□云何等住□謂卽

最初所繫縛心□其性&C3-4569;動未能令其等住

遍住故□次卽於此所緣境界□以相續方便

澄淨方便□挫令微細遍攝令住□故名等

住□云何安住□謂若此心雖復如是內住等

住□然由失念於外散亂□復還攝錄安置內

境□故名安住□云何近住□謂彼先應如是

如是親近念住□由此念故數數作意內住

其心□不令此心遠住於外□故名近住□云何

調順□謂種種相令心散亂□所謂色聲香昧觸

相□及貪瞋癡男女等相故□彼先應取彼諸

相爲過患想□由如是想增上力故□於彼諸

相折挫其心不令流散□故名調順□云何寂

靜□謂有種種欲□害等諸惡尋思貪欲蓋等

諸隨煩惱□令心擾動□故彼先應取彼諸法

爲過患想□由如是想增上力故□於諸尋思

及隨煩惱□止息其心不令流散□故名寂靜□

云何名爲最極寂靜□謂失念故卽彼二種暫

現行時□隨所生起諸惡尋思及隨煩惱能

不忍受□尋卽斷滅除遣變吐□是故名爲最極

寂靜□云何名爲專注一趣□謂有加行有功

用□無缺無間三摩地相續而住□是故名爲

專注一趣□云何等持□謂數修數習數多修習

爲因緣故□得無加行無功用任運轉道□

由是因緣不由加行不由功用□心三摩地

任運相續無散亂轉□故名等持□當知此中

由六種力□方能成辨九種心住□一聽聞力□

二思惟力□三憶念力□四正知力□五精進力□

六串習力□初由聽聞思惟二力□數聞數思增

上力故□最初令心於內境住□及卽於此相

續方便澄淨方便等遍安住□如是於內繫縛

心已□由憶念力數數作意□攝錄其心令

不散亂安住近住□從此已後由正知力調

息其心□於其諸相諸惡尋思諸隨煩惱不

令流散調順寂靜□由精進力設彼二種暫

現行時能不忍受□尋卽斷滅除遣變吐□最極

寂靜專注一趣□由串習力等持成滿□卽於

如是九種心住□當知復有四種作意□一力

勵運轉作意□二有間缺運轉作意□三無間缺

運轉作意□四無功用運轉作意□於內住等

住中□有力勵運轉作意□於安住近住□調順

寂靜□最極寂靜中□有有間缺運轉作意□於

專注一趣中□有無間缺運轉作意□於等持

中□有無功用運轉作意□當知如是四種作

意□於九種心住中是奢摩他品□又卽如是

獲得內心奢摩他者□於毘&C3-4533;舍那勤修習

時□復卽由是四種作意□方能修習毘&C3-4533;舍

那□故此亦是毘&C3-4533;舍那品

云何四種毘&C3-4533;舍那□謂有芻依止內心奢

摩他故□於諸法中能正思擇最極思擇□周

遍尋思周遍伺察□是名四種毘&C3-4533;舍那□云何

名爲能正思擇□謂於淨行所緣境界□或於

善巧所緣境界□或於淨惑所緣境界□能正

思擇盡所有性□云何名爲最極思擇□謂卽

於彼所緣境界□最極思擇如所有性□云何

名爲周遍尋思□謂卽於彼所緣境界□由慧

俱行有分別作意□取彼相狀周遍尋思□云

何名爲周遍伺察□謂卽於彼所緣境界□審

諦推求周遍伺察□又卽如是毘&C3-4533;舍那□由

三門六事差別所緣□當知復有多種差別□

云何三門毘&C3-4533;舍那□一唯隨相行毘&C3-4533;舍那□

二隨尋思行毘&C3-4533;舍那□三隨伺察行毘&C3-4533;舍

那□云何名爲唯隨相行毘&C3-4533;舍那□謂於所

聞所受持法□或於敎授敎誡諸法□由等引

地如理作意□暫爾思惟未思未量未推未

察□如是名爲唯隨相行毘&C3-4533;舍那□若復於

彼思量推察□爾時名爲隨尋思行毘&C3-4533;舍那□

若復於彼旣推察已□如所安立復審觀察□

如是名爲隨伺察行毘&C3-4533;舍那□是名三門毘

&C3-4533;舍那□云何六事差別所緣毘&C3-4533;舍那□謂尋

思時尋思六事□一義□二事□二相□四品□五時

六理□旣尋思已復審伺察□云何名爲尋思於

義□謂正尋思如是如是語有如是如是義□

如是名爲尋思於義□云何名爲尋思於事□

謂正尋思內外二事□如是名爲尋思於事□

云何名爲尋思於相□謂正尋思諸法二相□

一者自相□二者共相□如是名爲尋思於相□

云何名爲尋思於品□謂正尋思諸法二品□

一者黑品□二者白品□尋思黑品過失過患□

尋思白品功德勝利□如是名爲尋思於品□

云何名爲尋思於時□謂正尋思過去未來現

在三時□尋思如是事曾在過去世□尋思如

是事當在未來世□尋思如是事今在現在

世□如是名爲尋思於時□云何名爲尋思於

理□謂正尋思四種道理□一觀待道理□二作用

道理□三證成道理□四法爾道理□當知此中

由觀待道理尋思世俗以爲世俗□尋思勝

義以爲勝義□尋思因緣以爲因緣□由作用

道理尋思諸法所有作用□謂如是如是法

有如是如是作用□由證成道理尋思三量□

一至敎量□二比度量□三現證量□謂正尋思如

是如是義□爲有至敎不□爲現證可得不□

爲應比度不□由法爾道理□於如實諸法

成立法性□難思法性安住法性應生信解

不應思議不應分別□如是名爲尋思於

理□如是六事差別所緣毘&C3-4533;舍那□及前三門

毘&C3-4533;舍那□略攝一切毘&C3-4533;舍那□問何因緣

故建立如是六事差別毘&C3-4533;舍那□答依三

覺故如是建立□何等三覺□一語義覺□二

事邊際覺□三如實覺□尋思義故起語義覺□

尋思其事及自相故起事邊際覺□尋思共

相品時理故起如實覺□修瑜伽師唯有爾

所所知境界所謂語義及所知事□盡所有性

如所有性

云何勤修不淨觀者□尋思六事差別所緣毘

&C3-4533;舍那□謂依不淨增上正法□聽聞受持增

上力故□由等引地如理作意解了其義□知

此不淨實爲不淨深可厭逆□其性朽穢惡臭

生臭□由如是等種種行相□於先所聞依諸

不淨所說正法□解了其義□如是名爲於諸

不淨尋思其義□云何名爲尋思彼事□謂彼

如是解了義已□觀不淨物建立二分□謂內

及外□如是名爲尋思彼事□云何名爲尋思

自相□謂且於內身中所有穢朽不淨發起

勝解□了知身中有髮毛等廣說乃至腦膜小

便□復於如是身中所有多不淨物□攝爲二

界發起勝解□所謂地界及以水界□始於髮

毛乃至大便起地勝解□始於淚汚乃至小

便起水勝解□如是名爲依內不淨尋思自

相□復於其外諸不淨物□由靑等種種行

相發起勝解□謂先發起靑勝解□或親自

見或從他聞□或由分別所有死屍□如是死

屍□或男或女或非男女□或親或怨或是中

庸□或劣或中或復是勝□或是少年或是中年

或是老年□取彼相已若此死屍死經一日□

血流已盡未至膿爛□於是發起靑勝解□

若此死屍死經二日□已至膿爛未生蟲

□□於是發起膿爛勝解□若此死屍死經七

日□已生蟲□身體已壞□於是發起爛壞勝

解脹勝解□若此死屍爲諸狐狼□梟鷲

烏鵲餓狗之所食□於是發起食勝解□

卽此死屍旣被食已□皮肉血盡唯筋纏骨□

於是發起異赤勝解□若此死屍或被食□

支節分離散在處處□或有其肉或無其肉

或餘少肉□於是發起分散勝解□若此死屍

骨節分散□手骨異處□是骨異處□膝骨異處□

□骨異處□骨異處□骨異處□臂骨異

處□脊骨異處□□輪異處□齒□異處□□□異

處□見是事已起骨勝解□若復思惟如是骸

骨共相連接而不分散□唯取&C3-4569;相不委細

取支節屈曲□如是爾時起鎖勝解□若委細

取支節屈曲□爾時發起骨鎖勝勝□又有二

鎖□一形骸鎖□二支節鎖□形骸鎖者□謂從血

脊骨乃至□□所住□支節鎖者□謂臂

等骨連鎖及□膊等骨連鎖□此中形骸鎖說

名爲鎖□若支節鎖說名骨鎖□復有二種取

骨鎖相□一取假名綵□木石泥等所作骨鎖

相□二取眞實骨鎖相□若思惟假名骨鎖相

時□爾時唯名起鎖勝解□不名骨鎖□若思惟

眞實骨鎖相時□爾時名起骨鎖勝解□又卽

此外造色色相三種變壞□一自然變壞□二他

所變壞□三俱品變壞□始從靑乃至脹□

是自然變壞□始從食乃至分散□是他所變

壞□若骨若鎖及以骨鎖□是俱品變壞□若能

如是如實了知外不淨相□是名尋思外諸

所有不淨自相□云何尋思不淨共相□謂若內

身外淨色相末有變壞□若在外身不淨色相

已有變壞□由在內身不淨色相平等法性相

似法性發起勝解□能自了知我淨色相亦

有如是同彼法性□若諸有情成就如是淨

色相者□彼淨色相亦有如是同彼法性□譬

如在外不淨色相□是名尋思不淨共相□云

何名爲尋思彼品□謂作是思□若我於彼諸

淨色相不淨法性不如實知□於內於外諸

淨色相發起貪欲便爲顚倒□黑品所攝□是

有諍法有苦有害□有諸災患有遍燒惱□

由是因緣發起當來生老病死愁歎憂苦種

種擾惱□若我於彼諸淨色相不淨法性□如實

隨觀便無顚倒□白品所攝□是無諍法無苦

無害□廣說乃至由此因緣能滅當來生老

病死乃至擾惱□若諸黑品□我今於彼不應

忍受應斷應遣□若諸白品□我今於彼未生

應生□生已令住增長廣大□如是名爲尋思

彼品□云何名爲尋思彼時□謂作是思□若內

所有諸淨色相在現在世□若外所有不淨色

相亦現在世□諸過去世曾淨色相□彼於過去

雖有淨相□而今現在如是次第種種不淨□

諸現在世我之所有似淨色相□此淨色相於

現在世雖有淨相□於未來世不當不淨

如今現在外不淨色□無有是處□我此色身

去來今世□曾如是相當如是相現如是相□

不過如是不淨法性□如是名爲尋思彼時□

云何名爲尋思彼理□謂作是思□若內若外

都無有我有情可得□或說爲淨或說不淨□

唯有色相唯有身形□於中假想施設言論□

謂之爲淨或爲不淨□又如說言壽煖及與

識□若棄捨身時離執持而臥無所思如

木□旣死沒已漸次變壞分位可知□謂靑

等乃至骨鎖□今我此身先業煩惱之所引發□

父母不淨和合所生□□飯等食之所增長□

此因此緣此由籍故□雖暫時有諸淨色相似□

可了知而內身中若內若外□於常常時種

種不淨皆悉充滿□如是名依世俗勝義及以

因緣觀待道理□尋思彼理□復作是思□於此

不淨若能如是善修善習善多修習能斷欲

貪□如是欲貪定應當斷□如是名依作用道

理尋思彼理□復作是思□如世尊說□若於不

淨善修善習善多修習能斷欲貪□是至敎

量□我亦於內自能現見於諸不淨□如如作

意思惟修習如是如是□令欲貪纏未生不

生生已除遣□是現證量□比度量法亦有可

得□謂作是思□云何今者作意思惟能對治

法□可於能治所緣境界煩惱當生□如是名

依證成道理尋思彼理□復作是思□如是之

法成立法性□難思法性安住法性□謂修不

淨能與欲貪作斷對治□不應思議不應

分別唯應信解□如是名依法爾道理尋思

彼理□是名勤修不淨觀者□尋思六事差別

所緣毘&C3-4533;舍那

云何勤修慈愍觀者□尋思六事差別所緣

毘&C3-4533;舍那□謂依慈愍增上正法聽聞受持增

上力故□由欲利益安樂意樂□於諸有情

作意與樂發起勝解□是慈愍相□若能如是

解了其義□如是名爲於諸慈愍尋思其義□

彼旣如是解了義已復能思擇□此爲親品此

爲怨品此中庸品是一切品□皆他相續之所

攝故□於中發起外事勝解□又若親品名爲

內事□怨中庸品名爲外事□如是名爲於

諸慈愍尋思其事□復能思擇如是三品□若

無苦樂欲求樂者願彼得樂□今於此中

有□益相名爲親品□不饒益相名爲怨品□

俱相違相名中庸品□如是三品若無苦樂

欲求樂者□略有三種欲求樂心差別可得□

一者欲求欲界諸樂□二者欲求色界有喜勇

悅諸樂□三者欲求離喜諸樂□如是若於欲

樂□乏□願彼皆得無罪欲樂□若於有喜離

喜諸樂有所□乏□當知亦爾□是名尋思慈

愍自相□復審思擇若諸親品若諸怨品若中

庸品□我於其中皆當發起相似性心平等

性心□何以故□我若作意與親品樂此未爲

難□於中庸品作意與樂亦未甚難□若於

怨品作意與樂乃甚爲難□我於怨品尙應

作意願與其樂□何況親品及中庸品而不與

樂□何以故□此中都無能罵所罵□能瞋所瞋□

能弄所弄□能打所打□唯有音聲唯有名字□

又我此身隨所生起□有色&C3-4569;重四大所造□

隨所住處便爲如是觸所逼惱□略有二

觸□謂音聲觸□及手足塊刀杖等觸□是身及觸

皆是無常□能爲如是不饒益者亦是無常□

又復一切有情之類皆有生老病死等法□本

性是苦□故我不應於本性苦諸有情上□更

加其苦而不與樂□又亦不應不與怨家

作善知識不攝一切有情之類以爲自體□

又世尊言□我不觀見如是種類有悟可得□

無始世來經歷生死長時流轉□不互相爲

或父或母兄弟□妹□若軌範師若親敎師□若

餘尊重似尊重者□由是因緣一切怨品無

不皆是我之親品□又怨親品無有決定眞

實可得□何以故□親品餘時轉成怨品□怨品

餘時轉成親品□是故一切無有決定□故我

今者應於一切有情之類□皆當發起平等性

心平等性見□及起相似利益意樂安樂意

樂與樂勝解□是名尋思慈愍共相□復審思

擇□我若於彼不饒益者□發生瞋□便爲顚

倒□黑品所攝□是有諍法□廣說如前□我若

於彼不起瞋□便無顚倒□白品所攝□是無

諍法□廣說如前□如是名爲尋思慈愍黑品

白品□復審思擇□諸過去世求欲得樂有情

之類□彼皆過去□我當云何能與其樂□諸

現在世有情之類□我今願彼盡未來世於一

切時常受快樂□是名尋思諸慈愍時□復

審思擇□此中都無我及有情或求樂者或

與樂者□唯有諸蘊唯有諸行□於中假想施

設言論□此求樂者□此與樂者□又彼諸行

業煩惱等以爲因緣□如是名依觀待道理

尋思慈愍□若於慈愍善修善習善多修習能

斷瞋□□如是名依作用道理尋思慈愍□

如是之義有至敎量□我內智見現轉可得□

比度量法亦有可得□如是名依證成道理

尋思慈愍□又卽此法成立法性□難思法性

安住法性□謂修慈愍能斷瞋□□不應思議

不應分別應生勝解□如是名依法爾道

理尋思慈愍□是名勤修慈愍觀者□尋思

六事若別所緣毘&C3-4533;舍那

瑜伽師地論卷第三十

瑜伽師地論卷第三十一

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中聲聞地*第十三第三瑜伽處之二

云何勤修緣起觀者□尋思六事差別所緣毘

&C3-4533;舍那□謂依緣性緣起增上正法聽聞受持

增上力故□能正了知如是如是諸法生故

彼彼法生□如是如是諸法滅故彼彼法滅□此

中都無自在作者生者化者能造諸法□亦

無自性□士夫中間能轉變者轉變諸法□若能

了知如是等義□是名尋思諸緣起義□復審

思擇十二有支若內若外而起勝解□是名

尋思諸緣起事□復審思擇無明支等前際無

知後際無知□如是廣說如前分別緣起支

中□是名尋思緣起自相□復審思擇如是一

切緣生諸行□無不皆是本無今有有已散滅□

是故前後皆是無常皆有生老病死法故其

性是苦不自在故□中間士夫不可得故□性空

無我□是名尋思緣起共相□復審思擇我若

於彼無常苦空無我諸行如實道理□發生迷

惑便爲顚倒□黑品所攝□廣說如前□若不迷

惑便無顚倒□白品所攝□廣說如前□是名尋

思諸緣起品□復審思擇於過去世所得自

體無正常性如是已住□於現在世所得自

體無正常性如是今住□於未來世所得自

體無正常性如是當住□是名尋思諸緣起

時□復審思擇唯有諸業及異熟果□其中主宰

都不可得□所謂作者及與受者□唯有於法

假想建立□謂於無明緣行乃至生緣老死

中□發起假相施設言論□說爲作者及與受

者□有如是名如是種□如是姓如是飮食□

如是領受□若苦若樂□如是長壽□如是久住□

如是極於壽量邊際□又於此中有二種果

及二種因□二種果者□一自體果□二受用境

界果□二種因者□一牽引因□二生起因□自體果

者□謂於今世諸異熟生六處等法□受用境

界果者□謂愛非愛業增上所起六觸所生諸

受□率引因者謂於二果發起愚癡□愚癡爲

先生福非福及不動行□行能攝受後有之

識令生有芽□謂能攝受識種子故□令其展

轉攝受後有名色種子六處種子觸受種子□

爲令當來生支想所攝識名色六處觸受次

第生故□今先攝受彼法種子□如是一切名

牽引因□生起因者□謂若領受諸無明觸所生

受時□由境界愛生後有愛及能攝受愛品

癡品所有諸取□由此勢力由此功能潤業

種子□令其能與諸異熟果□如是一切名生

起因□由此二因增上力故□便爲三苦之所

隨逐□招集一切純大苦蘊□如是名依觀待

道理□尋思緣起所有道理□復審思擇於是緣

性緣起觀中□善修善習善多修習能斷愚癡□

又審思擇如是道理有至敎量有內現證

有比度法□亦有成立法性等義□如是名依

作用道理□證成道理□法爾道理□尋思緣起所

有道理□是名勤修緣起觀者尋思六事差

別所緣毘&C3-4533;舍那□云何勤修界差別觀者□

尋思六事差別所緣毘&C3-4533;舍那□謂依界差別

增上正法聽聞受持增上力故□能正解了一

切界義□謂種*姓義及種子義因義性義□是

其界義□如是名爲尋思界義□又正尋思地

等六界內外差別發起勝解□如是名爲尋

思界事□又正尋思地爲堅相□乃至風爲輕

動相□識爲了別相□空界爲虛空相遍滿色相

無障□相□是名尋思諸界自相□又正尋思

此一切界以要言之皆是無常乃至無我□是

名尋思諸界共相□又正尋思於一合相界

差別性不了知者□由界差別所合成身□

發起高慢便爲顚倒□黑品所攝□廣說如前□

與上相違便無顚倒□白品所攝□廣說如前□

如是名爲尋思界品□又正尋思去來今世

六界爲緣得入母胎□如是名爲尋思界時□

又正尋思如草木等衆緣和合圍□虛空□數

名爲舍□如是六界爲所依故□筋骨血肉

衆緣和合圍□虛空□假想等想施設言論□數

名爲身□復由宿世諸業煩惱及自種子以

爲因緣□如是名依觀待道理尋思諸界差

別道理□又正尋思若於如是界差別觀□善修

善習善多修習能斷慢□又正尋思如是道

理有至敎量□有內證智□有比度法□有成

立法性□難思法性□安住法性□如是名依作

用道理□證成道理□法爾道理□尋思諸界差

別道理□是名勤修界差別觀者□尋思六事

差別所緣毘&C3-4533;舍那□云何勤修阿那波那念

者尋思六事差別所緣毘&C3-4533;舍那□謂依入

出息念增上正法聽聞受持增上力故□能正

了知於入出息所緣境界□繫心了達無忘明

記是阿那波那念義□如是名爲尋思其義□

又正尋思入息出息在內可得□繫屬身故

外處攝故內外差別□如是名爲尋思其事□

又正尋思入息有二出息有二□若風入內

名爲入息若風出外名爲出息□復正了知

如是爲長入息出息□如是爲短入息出息□

如是息遍一切身分□是名尋思諸息自相□

又正尋思入息滅已有出息生□出息滅已有

入息生□入出息轉繫屬命根及有識身□此入

出息及所依止皆是無常□是名尋思諸息共

相□又正尋思若於如是入息出息□不住正

念□爲惡尋思擾亂其心便爲顚倒□黑品所

攝□是有諍法□廣說如前□與上相違便無顚

倒□白品所攝□是無諍法□廣說如前□如是名

爲尋思其品□又正尋思去來今世入出息轉

繫屬身心□身心繫屬入息出息□如是名爲

尋思其時□又正尋思此中都無持入息者□

持出息者□入息出息繫屬於彼□唯於從因

從緣所生諸行□發起假想施設言論□說

有能持入出息者□如是名依觀待道理尋

思其理□又正尋思若於如是入出息念□善

修善習善多修習能斷尋思□又正尋思如是

道理有至敎量□有內證智□有比度法□有成

立法性□難思法性□安住法性□不應思議□不

應分別□唯應信解□如是名依作用道理□

證成道理□法爾道理□尋思其理□是名勤修

阿那波那念者□尋思六事差別所緣毘&C3-4533;舍

那□如是依止淨行所緣□尋思六事差別觀

已□數數於內令心寂靜□數數復於如所尋

思□以勝觀行審諦伺察□彼由奢摩他爲依

止故□令毘&C3-4533;舍那速得淸淨□復由毘&C3-4533;舍

那爲依止故□令奢摩他增長廣大□若依止

善巧所緣及淨惑所緣□尋思六事差別所

緣毘&C3-4533;舍那□於其自處我後當說

復次此中有九種白品所攝加行□與此相違

當知卽是九種黑品所攝加行□云何名爲白

品所攝□九種加行□一相應加行□二串習加行□

三無倒加行□四不緩加行□五應時加行□六

解了加行□七無厭足加行□八不捨□加行□九

正加行□由此九種白品所攝加行故□能令

其心速疾得定□令三摩地轉更勝進□又

由此故於所應往地□及隨所應得□速疾能

往能得無有稽□黑品所攝九種加行□不能

令心速疾得定□不令三摩地轉更*勝進□

又由此故於所應往地及隨所應得□極大

稽不能速疾往趣獲得□云何名爲相應

加行□謂若貪行者□應於不淨安住其心□若

瞋行者□應於慈愍安住其心□若癡行者□應

於緣起安住其心□若慢行者□應於界差

別安住其心□若尋思行者□應於阿那波那

念□安住其心□若等分行者□或薄塵行者□應

隨所樂攀緣一境安住其心□勤修加行□如

是名爲相應加行□云何名爲串習加行□謂

於奢摩他毘&C3-4533;舍那□已曾數習乃至少分□非

於一切皆初修業□所以者何□初修業者□雖

於相應所緣境界勤修加行□而有諸蓋數

數現行身心&C3-4569;重□由是因緣不能令心速

疾得定□如是名爲串習加行□云何名爲不

緩加行□謂無間方便殷重方便勤修觀行□若

從定出或爲乞食□或爲恭敬承事師長□或

爲看病□或爲隨順修和敬業□或爲所餘如

是等類諸所作事□而心於彼所作事業□不

全隨順不全趣向不全臨入□唯有速疾令

事究竟□還復精勤宴坐寂靜修諸觀行□若有

芻芻尼□波索迦□刹帝利□婆羅門等□

種種異衆共相會遇□雖久雜處現相語儀□

而不相續安立言論□唯樂遠離勤修觀行□

又能如是勇猛精進□謂我於今定當趣證□

所應證得□不應慢緩□何以故□我有多

種橫死因緣□所謂身中或風或熱或痰發動□

或所飮食不正消化□住在身中成宿食

病□或爲於外蛇蝎□□百足等類諸惡毒蟲□

之所□□或復爲人非人類等之所驚

恐□因斯夭沒□於如是等諸橫死處□□常思

惟修無常想住不放逸□由住如是不放逸

故□□自思惟□我之壽命□得更經七日六日

五日四日三日二日一日一時半時須臾或

半須臾□或經食頃□或從入息至於出息□或

從出息至於入息□乃至存活經爾所時□

於佛聖敎精勤作意修習瑜伽□齊爾所時

於佛聖敎□我當決定多有所作□如是名爲

不緩加行□云何名爲無倒加行□謂如善達

修瑜伽行諸瑜伽師之所開悟□卽如是學

於法於義不顚倒取□無有我慢□亦不安

住自所見取□無邪僻執□於尊敎誨終不輕

毁□如是名爲無倒加行□云何名爲應時加

行□謂於時時間修習止相□於時時間修

習觀相□於時時間修習擧相□於時時間修

習捨相□又能如實了知其止止相止時□了

知其觀觀相觀時□了知其擧擧相擧時□了知

其捨捨相捨時□云何爲止□謂九相心住□能

令其心無相無分別□寂靜極寂靜等住寂止□

純一無雜故名爲止□云何止相□謂有二種□

一所緣相□二因緣相□所緣相者□謂奢摩他品

所知事同分影像□是名所緣相□由此所緣□

令心寂靜□因緣相者□謂依奢摩他所熏習

心□爲令後時奢摩他定皆淸淨故□修習瑜

伽毘&C3-4533;舍那所有加行□是名因緣相□云何

止時□謂心掉擧時□或恐掉擧時□是修止時□

又依毘&C3-4533;舍那所熏習心□爲諸尋思之所

擾惱及諸事業所擾惱時□是修止時□云何

爲觀□謂四行三門六事差別所緣觀行□云何

觀相□謂有二種□一所緣相□二因緣相□所緣

相者□謂毘&C3-4533;舍那品所知事同分影像□由此

所緣令慧觀察□因緣相者□謂依毘&C3-4533;舍那

所熏習心□爲令後時毘&C3-4533;舍那皆淸淨故□

修習內心奢摩他定所有加行□云何觀時□謂

心沈沒時□或恐沈沒時□是修觀時□又依奢

摩他所熏習心□先應於彼所知事境如實

覺了□故於爾時是修觀時□云何爲擧□謂由

隨取一種淨妙所緣境界□顯示勸導慶慰其

心□云何擧相□謂由淨妙所緣境界□策勵其

心□及彼隨順發勤精進□云何擧時□謂心沈下

時□或恐沈下時□是修擧時□云何爲捨□謂

於所緣心無染汚心平等性□於止觀品調

柔正直任運轉性及調柔心有堪能性□令心

隨與任運作用□云何捨相□謂由所緣令心

上捨□及於所緣不發所有太過精進□云何

捨時□謂於奢摩他毘&C3-4533;舍那品所有掉擧心

已解脫□是修捨時□如是名爲應時加行□云

何名爲解了加行謂於如是所說諸相□善

取善了善取了巳□欲入定時卽便能入□欲

住定時卽便能住□欲起定時卽便能起□或

時棄捨諸三摩地所行影像作意思惟□諸不

定地所有本性所緣境界□如是名爲解了

加行□云何名爲無厭足加行□謂於善法無

有厭足修斷無廢□於展轉上展轉勝處□多

住希求□不唯獲得少小靜定便於中路而

生退屈□於餘所作常有進求□如是名爲無

厭足加行□云何名爲不捨□加行□謂於一切

所受學處無穿無缺□雖見少年顔容端正

可愛母邑□而不取相不取隨好□於食平等

勤修覺寤□少事少業少諸散亂□於久所作

久所說等□能自隨憶令他隨憶□如是等法說

名不捨□加行□由此諸法能正隨順心一

境性□不捨其□令心不散□不令其心馳

流外境□不令其心內不調柔□如是名爲不

捨□加行□云何名正加行□謂於所緣數起

勝解□數正除遣是名正加行□如有勤修

不淨觀者□數正除遣於諸不淨□作意思惟

諸不淨相□由隨相行毘&C3-4533;舍那而起作意□

於所緣境數數除遣數數現前□其正除遣復

有五種□一內攝其心故□二不念作意故□三

於餘作意故□四對治作意故□五無相界作意

故□當知此中由九相心住□毘&C3-4533;舍那而爲

上首□故名內攝其心□由於最初背一切相

無亂安住□故名不念作意□由緣餘定地境

思惟餘定地□故名於餘作意□由思惟不淨

對治於淨□乃至思惟阿那波那念對治尋

思□思惟虛空界對治諸色□故名對治作意□

由於一切相不作意思惟□於無相界作意

思惟□故名無相界作意□雖遍安立一切所

緣□正除遣相總有五種□然此義中正意□

唯取內攝其心不念作意□初修業者始修業

時□最初全不於所緣境繫縛其心□或於不

淨或復餘處唯作是念□我心云何得無散

亂無相無分別□寂靜極寂靜□無轉無動無

所希望□離諸作用於內適悅□如是精勤

於所生起一切外相□無所思惟不念作

意□卽由如是不念作意除遣所緣彼於

其中修習瑜伽攝受適悅□復行有相有分

別不淨等境云何而行謂由隨相行□隨尋思

行□隨伺察行□毘&C3-4533;舍那行□彼境界而非一

向精勤修習毘&C3-4533;舍那還捨觀相復於所

緣思惟止行□由是因緣彼於爾時□於所緣

境□不捨不取□由於所緣止行轉故□不名

爲捨□卽於所緣不作相故□無分別故□不

名爲取□卽由如是內攝其心除遣所緣□又

於其中不取觀相故於緣無亂□取止行

故□而復緣於所知事相□若於所緣唯數勝

解不數除遣□卽不令彼所有勝解後後明淨

究竟而轉□不能往趣乃至現觀所知境事□

由數勝解數除遣故□後後勝解展轉明淨究

竟而轉□亦能往趣乃至現觀所知境事□譬如

世間□師弟子初習□業□先從師所受所

學樣□諦觀諦觀作彼形相□作已作已尋卽除

毁□旣除毁已尋復更作□如如除毁數數更

作□如是如是後後形相轉明轉淨究竟顯

現□如是正學經歷多時□世共推許爲大□

師或墮師數□若不數除所作形相□卽於其

上數數重□□便於形相永無明淨究竟顯

期□此中道理當知亦爾□若於此境起勝解

已□定於此境復正除遣□非於此境正除

遣□已定於此境復起勝解□於狹小境起

勝解已□卽於狹小而正除遣□廣大無量當

知亦爾□於狹小境正除遣已□或於狹小復

起勝解□或於廣大復起勝解□或於無量

復起勝解□於其廣大及於無量當知亦爾□

若諸色法所有相貌影像顯現□當知是&C3-4569;變

化相似□諸無色法假名爲先□如所領受

增上力故影像顯現□如是一切名正加行□

如是九種白品加行□於奢摩他毘&C3-4533;舍那

當知隨順□與是相違九種加行□於奢摩他

毘&C3-4533;舍那當知違逆□如是黑品白品差別

建立加行有十八種□如是名爲心一境

性

云何淨障□謂卽如是正修加行諸瑜伽師□

由四因緣能令其心淨除諸障□何等爲四□

一遍知自性故□二遍知因緣故□三遍知過

患故□四修習對治故□云何遍知諸障自

性□謂能遍知障有四種□一怯弱障□二蓋覆

障□三尋思障□四自擧障□怯弱障者□謂於

出離及於遠離勤修行時所有染汚思慕不

樂希望憂惱□蓋覆障者□謂貪欲等五蓋□尋思

障者□謂欲尋思等染汚尋思□自擧障者□謂於

少分下劣智見□安隱住中而自高擧□謂我能

得餘則不爾□乃至廣說如前□應知是名遍

知諸障自性□云何遍知諸障因緣□謂能遍知□

初怯弱障有六因緣□一由先業增上力故□

或由疾病所擾惱故□其身羸劣□二太過加

行□三不修加行□四初修加行□五煩惱熾盛□六

於遠離猶未串習□遍知蓋覆尋思自擧障

因緣者□謂於隨順蓋覆尋思及自擧障處

所法中□非理作意多分串習□是名蓋覆尋思

自擧障之因緣□若不作意思惟不淨□而於

淨相作意思惟□是名此中非理作意□若不

作意思惟慈愍而於瞋相作意思惟□是名

此中非理作意□若不作意思惟明相□而於

闇相作意思惟□是名此中非理作意□若不

作意思惟奢摩他相□而於親屬國土不死

昔所□曾更歡娛戱笑承奉等事諸惡尋思□作

意思惟□是名此中非理作意□若不作意思

惟緣性緣起□而於三世諸行計我我所□不

如理想作意思惟□是名此中非理作意□云何

遍知諸障過患□謂遍了知此障有故於其四

種未證不證已證退失□敗壞瑜伽所有加

行□有染汚住有苦惱住自毁毁他□身壞命

終生諸惡趣□是名遍知諸障過患□云何名

爲修習對治□謂諸怯弱總用隨念以爲對

治□由隨念作意慶悅其心□令諸怯弱己生

除遣未生不生其身羸劣□太過加行□初修

加行用於精進平等通達以爲對治□不修

加行□用恭敬聽聞勤加請問以爲對治□煩

惱熾盛□用不淨等所緣加行以爲對治□若

未串習□卽用如是思擇方便以爲對治□謂

我昔於遠離不串習故□今於修習遠離

生起怯弱□我若於今不習遠離□於當來世

定復如是□故我今者應正思擇於其遠離

捨不喜樂修習喜樂□餘蓋覆等非理作意□

用彼相違如理作意以爲對治□應知是名

修習對治□又遍了知諸障自性是能障□□

是能染汚□是黑品攝□是應遠離□能遍了知

如是諸障遠離因緣□方可遠離故□應尋求

諸障因緣能遍了知於應遠離□不遠離者

有何過患□故應尋求諸障過患□旣遠離已

更復尋思如是諸障□云何來世當得不生□

故應尋求修習對治□由是因緣能令其心

淨除諸障

當如此中由隨順敎有衆多故□毘&C3-4533;舍那

亦有衆多□毘&C3-4533;舍那有衆多故□令奢摩他

亦有衆多□又復卽此毘&C3-4533;舍那由所知境

無邊際故□當知其量亦無邊際□謂由三門

及六種事□一一無邊品類差別悟入道理□

正修行者如如毘&C3-4533;舍那串習淸淨增上力

故□增長廣大如是如是能生身心所有輕

安□奢摩他品當知亦得增長廣大如如身心

獲得輕安□如是如是於其所緣心一境性

轉得增長□如如於緣心一境性轉復增長□

如是如是轉復獲得身心輕安□心一境性身

心輕安□如是二法展轉相依展轉相屬□身心

輕安心一境性□如是二法若得轉依方乃究

竟□得轉依故於所知事現量智生□問齊何

當言究竟獲得不淨觀耶乃至齊何當言

究竟獲得阿那波那念耶□答以要言之□修

觀行者於不淨觀正加行中□親近修習□多修

習故□若行若住雖有種種境界現前□雖復

觀察所有衆相□而住自性不由加行□多分

不淨行相顯現非諸淨相□由於不淨善修

習故於能隨順貪欲纏處法□心不趣入心

不愛樂心不信解□安住於捨深生厭逆□

當於爾時修觀行者應自了知□我今已得

不淨觀□我今已得所修果□齊此名爲於不

淨觀已得究竟□與此相違當知名爲未得

究竟□如不淨觀如是□慈愍緣性緣起界差別

阿那波那念念□當知亦爾□於中差別者□謂

多分慈心行相顯現非瞋□相於能隨順瞋

□纏處法□心不趣入乃至廣說□多分無常

苦空無我行相顯現□非彼常樂身見俱行愚

癡行相□於能隨順愚癡纏處法□心不趣

入乃至廣說□多分種種界性非一界性□身

聚差別相想顯現非身聚想□於能隨順

慢纏處法□心不趣入乃至廣說□多分內寂

靜想奢摩他想顯現非戱論想□於能隨順尋

思纏處法□心不趣入乃至廣說□問齊何當

言奢摩他毘&C3-4533;舍那二種和合平等俱轉□由

此說名雙運轉道□答若有獲得九相心住

中第九相心住□謂三摩多□彼用如是

圓滿三摩地爲所依止□於法觀中修增上

慧□彼於爾時由法觀故任運轉道□無功用

轉不由加行□毘&C3-4533;舍那淸淨鮮白□隨奢摩

他調柔攝受□如奢摩他道攝受而轉□齊此

名爲奢摩他毘&C3-4533;舍那二種和合平等俱轉□

由此名爲奢摩他毘&C3-4533;舍那雙運轉道□中

□南曰

相尋思伺察　　隨行有三門

義事相品時　　理六事差別

初相應加行　　次串習無緩

無顚倒應時　　解了無厭足

不棄捨善□　　最後正加行

是九應當知　　有二品差別

知自性因緣　　見彼諸過患

正修習對治　　令障得淸淨

云何修作意□謂初修業者始修業時□於如

是所安立普遍相中□由一境性及淨諸障□離

邪加行學正加行□彼應最初作如是念□我

今爲證心一境性及斷喜樂□當勤修習四

種作意□何等爲四□一調練心作意□二滋潤心

作意□三生輕安作意□四淨智見作意□云何

調練心作意□謂由此作意□於可厭患法令

心厭離□是名調練心作意□云何滋潤心作意□

謂由此作意於可欣尙法令心欣樂□是名

滋潤心作意□云何生輕安作意□謂由此作

意於時時間於可厭法令心厭離□於時

時間於可欣法令心欣樂□已安住內寂靜

無相無分別中一境念轉□由是因緣對治

一切身心&C3-4569;重□能令一切身心適悅□生起一

切身心輕安□是名生輕安作意□云何淨智

見作意□謂由此作意於時時間卽用如是

內心寂靜爲所依止□由內靜心數數加行□

於法觀中修增上慧□是名淨智見作意□彼

修行者□於時時間於可厭法令心厭離□

如是於漏及漏處法□能令其心生熱等熱

生厭等厭□何等名爲可厭患處□略有四種

可厭患處□謂自衰損及他衰損□現在會遇

正現前時□如理作意數思惟故成可厭處□

若自興盛及他興盛□過去盡滅離變壞時□如

理作意數思惟故成可厭處卽彼行者於時

時間於可欣法令心欣樂□如是於彼生

欣樂故□能令其心極成津潤融適澄淨□何

等名爲可欣尙處□略有三種可欣尙處□一

者三寶□二者學處淸淨尸羅淸淨□三者於

自所證差別深生信解心無怯弱□云何隨

念三寶令心欣樂□謂作是念□我今善得如

是大利□謂蒙如來應正等覺爲我大師□我

今善得如是大利□謂善說法毘奈耶中我得

出家□我今善得如是大利□謂我與諸具戒

具德□忍辱柔和成賢善法□同梵行者共爲

法侶□我今當得賢善命終賢善殞沒□當得

心厭離□是名調練心作意□云何滋潤心作意□

謂由此作意於可欣尙法令心欣樂□是名

滋潤心作意□云何生輕安作意□謂由此作

意於時時間於可厭法令心厭離□於時

時間於可欣法令心欣樂□已安住內寂靜

無相無分別中一境念轉□由是因緣對治

一切身心&C3-4569;重□能令一切身心適悅□生起一

切身心輕安□是名生輕安作意□云何淨智

見作意□謂由此作意於時時間卽用如是

內心寂靜爲所依止□由內靜心數數加行□

於法觀中修增上慧□是名淨智見作意□彼

修行者□於時時間於可厭法令心厭離□

如是於漏及漏處法□能令其心生熱等熱

生厭等厭□何等名爲可厭患處□略有四種

可厭患處□謂自衰損及他衰損□現在會遇

正現前時□如理作意數思惟故成可厭處□

若自興盛及他興盛□過去盡滅離變壞時□如

理作意數思惟故成可厭處卽彼行者於時

時間於可欣法令心欣樂□如是於彼生

欣樂故□能令其心極成津潤融適澄淨□何

等名爲可欣尙處□略有三種可欣尙處□一

者三寶□二者學處淸淨尸羅淸淨□三者於

自所證差別深生信解心無怯弱□云何隨

念三寶令心欣樂□謂作是念□我今善得如

是大利□謂蒙如來應正等覺爲我大師□我

今善得如是大利□謂善說法毘奈耶中我得

出家□我今善得如是大利□謂我與諸具戒

具德□忍辱柔和成賢善法□同梵行者共爲

法侶□我今當得賢善命終賢善殞沒□當得

賢善趣於後世□如是名爲隨念三寶令心

欣樂□云何隨念學處淸淨□尸羅淸淨令

心欣樂□謂作是念□我今善得如是大利謂

於如來應正等覺大師善說法毘奈耶善修

正行聲聞衆中□我得與彼同梵行者□同

戒同學同修慈仁身語意業□同其所見同

所受用□如是名爲隨念學處淸淨尸羅淸淨

令心欣樂□謂無悔爲先發生歡喜□云何

於自所證差別深生信解心無怯弱處令

心欣樂□謂作是念□我今有力有所堪能尸

羅淸淨堪爲法器□得與如是同梵行者

同淸淨戒□得與有智正至善士同其所見□

我有堪能精勤修習如是正行□於現法中

能得未得□能觸未觸能證未證□由是令

心生大歡喜□如是名爲於自所證差別□深

生信解心無怯弱處令心欣樂□又由前後

勇猛精進□已得安住所證差別□由隨念此

復於後時所證差別□深生信解令心欣樂□

是名異門□彼修行者於可厭法調練其心□

於能隨順諸漏處法令心不向□違逆棄背

離隔而住於可欣法□悅潤其心□於出於離

所生諸法有親愛故□令心趣向附著喜

樂和合而住□如是彼心由厭由欣二種行

相□背諸黑品向諸白品易脫而轉□其心

如是□背諸黑品□由調練心作意故□向諸白

品□由滋潤心作意故□於時時間依奢摩他

內攝持心由生輕安作意故□於時時間於

法思擇最極思擇周遍尋思周遍伺察□由淨

智見作意故□如是彼心於時時間爲奢摩

他毘&C3-4533;舍那之所攝受攝能□與彼一切行相

一切功德作攝受因□經歷彼彼日夜刹那

臘縛須臾逮得勝進□譬如□慧鍛金銀師

或彼第子□於時時間燒鍊金銀□令其棄

捨一切垢穢□於時時間投淸冷水□令於

彼彼莊嚴具業有所堪任調柔隨順□於是

□慧鍛金銀師或彼弟子□以其相似妙工巧

智□善了知已用作業具□隨其所樂莊嚴具

中種種轉變□如是勤修瑜伽行者□爲令

其心棄背貪等一切垢穢□及令棄背染汚憂

惱□於可厭法深生厭離□爲令趣向所有

淸淨善品喜樂□於可欣法發生欣樂□於

是行者隨於彼彼欲自安立或奢摩他品

或毘&C3-4533;舍那品□卽於彼彼能善親附□能善和

合無轉無動□隨其所樂種種義中□如所信

解皆能成辨

瑜伽師地論卷第三十一

瑜伽師地論卷第三十二

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中聲聞地*第十三第三瑜伽處之三

云何初修業者始修業時□於修作意如應

安立□隨所安立正修行時最初觸證□於斷

&C3-5067;樂心一境性□謂善通達修瑜伽師□最初

於彼依瑜伽行初修業者□如是敎誨□善來

賢首□汝等今者應依三種取相因緣□或見或

聞或心比度□增上分別取五種相□一厭離相□

二欣樂相□三過患相□四光明相□五了別事

相□問若依瑜伽行初修業者是其貪行□由

不淨觀方可調伏□云何敎彼取五種相□答

應如是敎誨□善來賢首□汝等隨所依止彼

彼聚落村邑而住於中□若聞所餘彼彼村

邑聚落□或男或女先受安樂後遭苦厄□或

彼男女自遭重病命終殞沒□或彼勇女所有

知識親戚眷屬遭如是苦□或彼聚落村邑

邊際喪失財寶□或是他來强敵所作□或火

所燒或水所漂□或由惡作而有喪失□或由

不善修營事業而有喪失□或由不善處分

事業而有喪失□或爲非愛共財得便而有

喪失□或由家火而有喪失□若汝現見非是

傳聞□或卽於此村邑聚落□非是所餘村邑

聚落□或非是此村邑聚落□亦非他人□卽汝

自身先所觸證猛利樂受□後還退失□廣說如

前□汝旣如是聞已見已□應當生起深心厭

患□如是生死甚爲重苦□所得自體極大艱

辛□而於其中有如是等自他衰損差別可

得□謂病衰損壽命衰損□眷屬衰損財寶衰損□

病病法性死死法性□復有一類淨戒衰損正

見衰損□由是因緣彼諸衆生於現法中住

諸苦惱□於當來世往諸惡趣□諸興盛者雖

現法中住諸安樂於當來世往諸善趣□而

是無常□於彼無常現可證得□若有領受興

盛事者□後時衰損定當現前□諸有領受衰

損事者□後時興盛難可現前□諸興盛事皆

是難得易失□壞法如是汝應深心厭患□極

善作意如理受持□如是處所難可保信□我今於是生死流轉□未般涅槃未解脫心□難可保信□如是衰損興盛二法勿現我前□

勿彼因緣令我墮在如是處所□生起猛利剛强辛楚不適意苦□卽由此事增上力故□我

當至誠喜樂於斷修不放逸□又我如是多安

住故□當於無義能作邊際□如是汝應善極

作意如理受持□汝取如是厭離相已□復應

精勤取欣樂相□當自觀察所受尸羅□爲善

淸淨爲不淸淨□我或失念或不恭敬或多

煩惱□或由無知於諸學處有所違犯□旣

違犯已我當如法以其本性增上意樂□於諸

學處發起深心更不毁犯□我於所作當正

應作□於非所作不復當作□以要言之□於

諸學處當令增上意樂圓滿□亦令所有加

行圓滿□汝於如是正觀察時□若自了知戒

蘊淸淨□雖不作思我當發起淸淨無悔□然

其法爾□尸羅淨者定生如是淸淨無悔□若

起如是淸淨無悔□雖不作思我起歡悅□然

其法爾無有悔者定生歡悅□如是且於一

種歡悅所依處所□汝應生起淸淨無悔爲先

歡悅□復於除障喜悅處所當生喜悅□謂

我今者尸羅淸淨□有力有能安住世尊所制

學處□於現法中能得未得能觸未觸□能證

未證□由是處所生喜悅意□若汝獲得前後

所證少分差別□卽由如是增上力故□於他

圓滿□所證差別□謂諸如來或聖弟子及自後

時所證差別□當生信解發皆悅意□如是行

相諸適悅意□先名歡悅今名喜悅□總名悅

意□如是名爲取欣樂相□取是相已復應敎

授告言□賢首□汝由如是厭離相故調練其

心□復由如是欣樂相故滋潤其心□汝於斷

滅世間貪憂應多安住□隨於彼彼所緣境

界勤修加行□或奢摩他品或毘&C3-4533;舍那品□

卽於彼彼所緣境界□當令心住內住等住□

汝當獲得身心輕安及一境住□汝若如是

背諸黑品向諸白品□由調*練心滋潤心

故□復應數數取過患相□謂於所有諸相尋

思及隨煩惱取過患相□言諸相者□謂色等

十相□言尋思者□謂欲等八□隨煩惱者□謂貪

欲等五□汝應於彼取過患相□如是諸相

能令其心作用遽務□如是尋思能令其心思

慕躁擾□如是隨煩惱能令其心□不寂靜□

若心作用諸相所作□思慕躁擾尋思所作□

□不寂靜隨煩惱所作□由是令心苦惱而

住□是故如是諸相尋思及隨煩惱□是苦非

聖能引□無義令心散動□令心躁擾□令心染

汚□汝應如是取過患相□又汝應依心一

境性心安住性心無亂性□以六種行正取

其相□何等爲六□一無相想□二於無相中無

作用想□三無分別想□四於無分別中無所思

慕無躁擾想□五寂靜想□六於寂靜中離諸

燒惱寂滅樂想□汝取如是過患相已□復

應數數取光明相□謂或燈明或大火明□或日

輪明或月輪明□旣取如是光明相已□復諸

塚間取靑相□廣說乃至取骨鎖相□汝若

不能往詣塚間□當取彩□木石所作如

是諸相□取是相已還所住處□或阿練若或

林樹下或空閑室□或在大床或小繩床或草

葉座□先洗足已結跏趺坐□端身正願安住

背念□先於一境令心不散繫念在前□復於

其中依六種想作意思惟□謂無相想無分

別想□寂靜想□無作用想□無所思慕無躁擾想□

離諸燒惱寂滅樂想□又於其中汝當審諦

周遍了知亂不亂相□分明現前如如審諦□周

遍了知亂不亂相□如是如是汝能了知諸

相尋思隨煩惱中所有亂相□及能了知心

一境性隨六想修諸不亂相□又汝於此亂不

亂相□如是如是審諦了知□便能安住一所

緣境亦能安住內心寂止□諸心相續諸心流

注□前後一味無相無分別寂靜而轉□又若

汝心雖得寂止□由失念故□及由串習諸相

尋思隨煩惱等諸過失故□如鏡中面所緣影

像數現在前□隨所生起□卽於其中當更修

習不念作意□謂先所見諸過患相增上力故□

卽於如是所緣境相□由所修習不念作意□

除遣散滅當令畢竟不現在前□賢首當知□

如是所緣甚爲微細難可通達□汝應發起

猛利樂欲□爲求通達發勤精進□世尊依此

所緣境相密意說言□汝等芻當知衆善□

言衆善者□謂於大衆共集會中盛壯美色□

卽此衆善最殊勝者□謂於多衆大集會中歌

舞倡伎□假使有一智慧丈夫□從外而來告

一人曰□□哉男子□汝於今者可持如是平

滿&C3-4533;油勿令溢□經歷如是大衆中過

當避其間所有衆善及諸最勝歌舞倡伎大

等生等□今有魁膾露拔利劍隨逐汝行□

苦汝&C3-4533;油一滴墮地□此之魁膾卽以利劍□

當斬汝首斷汝命根□芻汝等於意云

何□是持&C3-4533;人頗不作意專心油&C3-4533;拔劍□魁

膾不平地等□而能作意觀視衆善及諸最勝

歌舞倡伎大等生耶□不也□世尊□何以故□是

持&C3-4533;人旣見魁膾露拔利劍隨逐而行□極

大怖畏專作是念□我所持&C3-4533;油旣彌滿□經

是衆中極難將度□脫有一滴當墮地者□定

爲如是拔劍魁膾□當斬我*首斷我命根□

是人爾時於彼衆善及諸最勝歌舞倡伎大

等生等□都不作意思念觀視□唯於油&C3-4533;專

心作意而正護持□如是芻□我諸弟子恭敬

殷重專心憶念□修四念住當知亦爾□言衆

善者□瑜能隨順貪欲纏等隨煩惱法□於中

最勝歌舞倡伎□喩能隨順尋思戱論躁擾

處法□大等生等喩色相等十種相法□智慧

丈夫□喩瑜伽師□平滿油&C3-4533;□喩奢摩他所安

住心能令身心輕安潤澤□是奢摩他義□露

拔利劍隨行魁膾□喩先所取諸相尋思隨煩

惱中諸過患相□專心將護不令&C3-4533;油一滴

墮地□喩能審諦周遍了知亂不亂相之所

攝受奢摩他道□由是能令諸心相續諸心流

注□由精進力無間策發□前後一味無相無

分別寂靜而轉□不起一心復緣諸相□或

緣尋思及隨煩惱□是瑜伽師復應如是慇

懃敎誨於奢摩他初修業者告言□賢首□汝若

如是精勤修習奢摩他道□如是方便攝受□

正念正知俱行□有喜樂心乃名善修奢摩

他道□若復串習諸過失故□不能於中深心

喜樂□極大艱辛勵力策發方現前者□還應

速疾出無分別所緣境相□於有分別所緣境

相繫念在前□如先所取諸不淨相□汝今復

應作意思惟□先應用彼唯隨相行毘&C3-4533;舍

那□或觀靑或觀膿爛□廣說乃至觀骨觀

鎖或觀骨*鎖□汝於如是初修觀時□於一

靑廣說乃至於一骨*鎖當起勝解□若

於其中已串修習觀道明淨□於所緣相明

了勝解相續轉時□復應於二於三於四於

五於十二十三十四十五十□或百靑或千

靑□乃至一切諸方諸維所有靑□起無量

行遍一切處無間勝解□於中乃至無有容

受一杖端處□如於靑如是□乃至骨*鎖

亦爾□汝依如是勝解作意□應當趣入眞實

作意□於趣入時應作是念□如我今者勝

解所作□無量靑廣說乃至無量骨*鎖□眞

實靑乃至骨*鎖□其量過此不可數知□所

以者何□從前際來於彼彼有彼彼趣中輪

□生死□我所曾經命終夭沒□所棄尸骸所

起靑□廣說乃至所起骨*鎖無量無邊□如

是所起推其前際不可知故□假使有能

攝聚如是所棄尸骸令不壞爛□一切大地

亦不容受□於一劫中所棄尸骸乃至骨

*鎖□假使有能斂在一處□其聚量等廣大脅

山□如從前際後際亦爾□乃至未能作苦

邊際□如是汝依勝解作意□應當趣入眞

實作意□又非修習如是靑乃至骨*鎖毘

&C3-4533;舍那□應頓觀察□□應於一尸骸靑

起勝解已□尋復令心於內寂靜□乃至於此

所緣境相喜樂明淨□無諸擾惱不强勵

力□齊爾所時應於如是尸骸靑發起

勝解□若□於此乃至勵力方現在前□爾時於

內應修寂靜□如於靑□乃至骨*鎖當知

亦爾□由此道理乃至無量當知亦爾□如是

令心內寂靜已□復應發起寂靜勝解□謂從

最後無量靑□乃至最後無量骨*鎖□內略

其心方便除遣安置衆相不顯現□中不全

棄捨有分別相□亦不分別□唯卽於此所緣

境界安住其心□無相無分別寂靜而轉□

彼瑜伽師復應敎授告言□賢首□汝先所取諸

光明相□於奢摩他品加行中□及於毘&C3-4533;舍那

品加行中□皆應作意如理思惟□若汝能以光

明俱心□照了俱心□明淨俱心□無闇俱心□修

奢摩他毘&C3-4533;舍那□如是乃爲於奢摩他毘

&C3-4533;舍那道修光明想□若有最初於所緣境

多不分明□數習勝解□其相闇昧□由是因緣□

後所修習所有勝解□亦不分明□雖多串習

而相闇昧□若有最初於所緣境多分分明□

數習勝解其相明了□由是因緣後所修習

轉復分明□雖少串習而相明了□如是汝由

善取如是厭離相故□善取如是欣樂相故□

善取如是奢摩他相故□善取如是毘&C3-4533;舍

那相故□善取如是光明相故□於時時中內

以寂靜□於時時中由隨相行毘&C3-4533;舍那□思

擇諸法□卽於不淨正修加行增上力故□於

諸念住漸次趣入□將趣入時汝應先於

內身所有三十六物□始從髮毛乃至小便□

善取其相□汝應於是自內身中諸不淨物□

先當發起不淨勝解□數數發起此勝解已□

復令其心於內寂靜□如是名爲於內身中

修循身觀□依自身內而發起故□次應於外

諸不淨物善取其相□汝當發起靑勝解□

廣說乃至骨*鎖勝解□或狹小勝解□或廣大

勝解□或無量勝解□數數發起此勝解已□復

令其心於內寂靜□如是名爲於外身中修

循身觀□依他外身而發起故□後復應於自

身內外諸不淨物□善取其相令心明了□又

於他身內外不淨□善取其相□令心明了□於

自所愛汝當發起如是勝解□復於死已出

送塚間□至塚間已棄之在地□棄在地已至

靑位□至膿爛位□廣說乃至至骨*鎖位□

發起勝解□數數發起此勝解已□復令其心

於內寂靜□如是名爲於內外身修循身觀□

依自他身若內若外而發起故□汝復應於

四無色蘊由聞思增上力分別取相□於其

三分發起勝解□一於奢摩他品□二於無散

亂品□三於毘&C3-4533;舍那品□於奢摩他品者□

謂若汝心於內略時□起無相無分別寂靜想

行□及無作用無思慕無躁動□離諸燒惱

寂滅樂想行□於所緣境無亂受等四無色

蘊□刹那刹那展轉別異□唯是新新而非故

故相續流轉□汝應於此如理思惟發起勝

解□如是名爲於內受心法修循受心法觀□

於無散亂品者□謂汝於先取諸境界緣諸

境界墮不定地□過去盡滅及今失念□心亂

所生諸相尋思隨煩惱境□增上受等四無

色蘊□汝應於此如理作意□如是諸法其性

皆是□幻所作□暫時而有率爾現前□多諸過

患□其性無常不可保信□汝應如是發起勝

解□如是名爲於外受心法修循受心法觀□

於毘&C3-4533;舍那品者□謂汝善取毘&C3-4533;舍那相

已□住有相有分別作意□於有分別有相所

緣□增上內所生受等四無色蘊□如理作意

思惟此法刹那刹那展轉別異□唯是新新而

非故故相續流轉□如前所說發起勝解□如

是名爲於內外受心法修循受心法觀□如

是汝田依不淨觀正修加行增上力故□

於四念住當得趣人□又汝應於念住加

行時時修習勝奢摩他毘&C3-4533;舍那□汝於如是

四念住中安住正念□隨依彼彼村邑聚落

邊際而住□於心隨順趣向臨入所緣境界□

汝應捨此所緣境相入彼村邑聚落乞食□

應當善避惡象惡馬□惡牛惡狗□惡蛇惡獸□

坑濠塹□株毒刺□泥水糞穢□及應遠

離諸惡威儀穢坐臥具□汝應如是善護己

身□若於如是諸境界相□不應策發諸根□

汝應於彼不作功用善守諸根□若於如是

諸境界相□應當策發諸根□汝應於彼正作

功用善住正念□令諸煩惱不起現行□汝應

如是善護己身善守諸根□善住正念於彼

作意□善知其量受用飮食□又汝應與在家

出家□說應量語□說應理語說應時語說正

直語□說寂靜語□一切世間非法言論皆當

遠離□雖復宣說如法言論不應諍競□何以

故□若諸士夫補特伽羅□住諍競語互相難

詰□其心便住多戱論中□多戱論故其心掉

擧□心掉擧故心不寂靜□不寂靜故便令其

心遠三摩地□如是行已□汝應速疾不捨所

緣結*跏趺坐□於奢摩他毘&C3-4533;舍那如所取

相□由□常作及畢竟作修瑜伽行□猶如世

間鑽火方便□起無間加行及殷重加行□汝

應如是□常修作畢竟修作□又汝應起如

是願心□假使一切贍部洲人□盡贍部洲曾

經壽量□今皆總集在我一身□我亦盡此無

量壽命□決定於斷瑜伽作意勝奢摩他毘

&C3-4533;舍那□精勤修習時無暫捨□由正了知如

是所修瑜伽加行有大勝果大勝利故□何

況如是小分壽量少時存活□雖極遠去不

過百年□委悉算計但須臾頃□如是汝應隨

所敎誨□常修作畢竟修作□若爲此義受

習於斷□汝於此義必當獲得□汝當最初證

得下劣身心經安心一境性□後當證得世

出世間廣大圓滿□初修業者始修業時□善

達瑜伽諸瑜伽師□依不淨觀如是敎誨名

正敎誨□如是修行名正修行□如說貪行是

不淨觀之所調伏□如是瞋行是慈愍觀之所

調伏□乃至最後尋思行是阿那波那念之所

調伏□如其所應皆當了知其中差別□餘趣

入門我當顯示□依慈愍觀初修業者□於外

親品怨品及中庸品□善取相已處如法坐□由

利益安樂增上意樂俱行定地作意□先於一

親一怨一中庸所□發起勝解□於此三品□由

平等利益安樂增上意樂俱行作意□欲與其

樂□如是念言□願彼求樂諸有情類皆當得

樂□謂或無罪欲樂□或無罪有喜樂□或無罪無

喜樂□次後或於二親或於三親□或於四親

或於五親十親二十三十□如前乃至遍諸

方維□其中親品充滿無間發起勝解□於中乃

至無有容受一杖端處□如於親品□如是

於怨及中庸品當知亦爾□又彼不捨慈愍

加行□卽由修習如是慈愍□於諸念住能正

趣入□云何趣入□謂趣入時應當發起如是

勝解□如彼於我謂親謂怨謂中庸品□我旣

欲樂厭背其苦□如是名爲於其內身修循

身觀□餘亦於彼謂親謂怨謂中庸品□如

我彼亦欲樂背苦□如是名爲於其外身

修循身觀□如我旣爾□彼諸有情亦復如是□

如我自欲求得勝樂□彼諸有情亦復如是□

彼諸有情與己平等與己相似□我當與彼

利益安樂□如是名爲於內外身修循身觀□

此四念住總緣諸蘊爲境界故□當知說名

壞緣念住□若修行者但取色相□謂取顯相形

相表相□於親品怨品及中庸品而起勝解□

由此建立唯身念住□彼復依止勝解作意□

能正趣入眞實作意□謂趣入時起是勝解□

我於乃至無量有情發起勝解□利益安樂

增上意樂□如是我從先際已來□所有親品

怨品及中庸品□落謝過去諸有情類□其數無

量甚過今者□勝解所作□如是過去諸有情

類□爲我親已復爲我怨□爲我怨已復爲我

親□爲怨親已復爲中庸□爲中庸已復爲怨

親□由是義門一切有情平等□平等無有少

分親性怨性及中庸性□而非眞實□由是因

緣遍於三品起平等心□平等應與利益安

樂□如從先際□如是後際□於生死中當復

流轉□應知亦爾□又我於彼先際已來□諸有

情類未曾發起慈愍之心□彼皆過去□今起

慈愍復有何益□但爲除遣自心垢穢□令得

淸淨故起念言□當令過去諸有情類皆得

安樂□諸未來世非曾有者□亦皆令彼當

得安樂□如是趣入眞實作意□慈愍住中諸

福滋潤諸善滋潤□望前所修勝解作意□慈

愍住中所獲福聚□彼於百分不及此一□

彼於千分不及此一□彼於數分算分計分

波尼殺曇分不及此一□餘如前說□又於

緣性緣起觀中初修業者□由聞思慧增上

力故□分別取相□謂諸有情由有種種無智

愚癡□現見無常妄計爲常□現見不淨妄計

爲淨□現見其苦妄計爲樂□現見無我妄計

爲我□彼諸有情有如是等種種顚倒□顚倒

爲因於現法受及後所生諸自體中發起

貪愛□由貪愛故造作種種生根本業□此煩

惱業爲因緣故□感得當來純大苦蘊□彼旣

善取如是相已□復於其內發起勝解□謂我

今此純大苦蘊亦如是生□又我自體無邊無

際從先際來初不可知亦如是生□彼諸有

情去來現在一切自體苦蘊所攝□亦皆如是

已生當生□如是緣性緣起正觀□一切皆是眞

實作意□更無所餘勝解作意□若於自身現

在諸蘊緣性緣生作意思惟□是名於內身受

心法往彼循觀□若於他身現在諸蘊緣性緣

生□作意思惟□是名於外身受心法往彼循

觀□若於自他過去未來所有諸蘊緣性緣生□

作意思惟□名於內外身受心法住彼循觀□

餘如前說□又於界差別觀初修業者□先取

其外所有堅相□所謂大地□山林草木石

瓦礫□末尼眞珠□琉璃螺貝□珊瑚玉等□取彼

相已復於內堅而起勝解□次取其外諸大

水相□所謂江河衆流□陂湖池沼井等□取彼

相已復於內濕而起勝解□次取其外諸大

火相□所謂熱時烈日□炎熾焚燒□山澤災火

蔓□窯室等中所有諸火□取彼相已復於內

而起勝解□次取其外諸大風相□所謂東

西南北等風乃至風輪□取彼相已復於內

風而起勝解□次取其外諸大空相□所謂諸

方無障無□諸聚色中孔隙窟穴有所容

受□善取如是空界相已□於內空界而起勝

解□後由聞思增上力故□起細分別取識界

相□所謂內眼處不壞□外色處現前□若無能

生作意正起□所生眼識亦不得生□與是相

違眼識得生□如是乃至意法意識當知亦

爾□取是相已次起勝解□了知如是四大身

中有一切識諸種子界種性自性□又於如

是四大種中□先起支節&C3-4569;大勝解□後起分

祈種種細分微細勝解□如是漸次分折乃至

向遊塵量□如是漸漸乃至極微而起勝解□

一一支分尙起無量最極微塵積集勝解□何

況身中一切支分□如是名爲界差別觀中分

折諸色界差別邊際微細勝解□次於空界先

當發起所有&C3-4569;大空界勝解□所謂眼耳鼻喉

筒等種種竅穴□由是呑咽於是呑咽□旣呑

咽已由是下分不淨流出□次後漸漸發起種

種微細勝解□乃至身中一切微細諸毛孔穴皆

悉了知□後於識界漸漸發起所依所緣□及

以作意三世時分品類差別無量勝解□卽於

識界起勝解時□由諸所依所緣勝解分折

識界□亦於十種所造諸色而起勝解□如諸

大種微細分折此亦如是□若於自身各別諸

界而起勝解□是名於內諸念住中往彼循

觀□若於其餘非有情數□所有諸界而起勝

解□是名於外住彼循觀□若於其餘諸有情

數所有諸界而起勝解□名於內外住彼循

觀□復有異門□謂於己身而起勝解□臨捨命

時如前廣說□至靑位或復膿爛□卽於膿

爛發起種種流出勝解□漸漸膿流展轉增廣□

乃至大海大地邊際膿悉充滿□發起如是膿

勝解已□次復發起火燒勝解□謂此身分無

量無邊品類差別□爲大火聚無量無邊品類

燒燼□火旣滅已復起餘骨餘灰勝解□復起無

量無邊勝解□碎此骨灰以爲細末□復起無

量大風勝解□飄散此末遍諸方維□旣飄散

已不復觀見所飄灰骨及能飄風□唯觀有

餘□茫空界□如是由其勝解作意□依於

內外不淨加行入界差別□於其身相住循

身觀□從是趣入眞實作意□謂由如是勝解

作意□於內外身住循身觀□由勝解力我此

所作無量無邊水界火界地界風界虛空界

相□我從無始生死流轉□所經諸界無量無

邊甚過於此□謂由父母兄弟□妹眷屬喪亡□

及由親友財寶祿位離散失壞□悲泣雨淚□

又飮母乳□又由作賊擁逼劫掠穿牆解結□

由是因緣□遭無量度截手足□斬頭

鼻□種種解割身諸支節□由是因緣血流無

量□如是所有淚乳血攝水界水聚□四大海水

皆悉盈滿□於百分中不及其一□廣說如前□

又於諸有諸趣死生□經無量火焚燒尸骸□

如是火聚亦無比況□又經無量棄捨骸骨

狼籍在地亦無比況□又經無量風界生滅

分析尸骸亦無比況□又經無量諸尸骸中眼

等竅穴□又經無量諸識流轉□後後尸骸新

新發起□乃至今者最後尸骸諸識流轉□如

是安立後際諸趣期限無定□如是乃至無量

識界□又於阿那波那念正加行中□初修業

者□先於舍宅前後□門或打鐵師□或鍛金

銀師□吹筒袋□或風外聚入出往來□善

取相已□由緣於內入出息念□於入出息而

起勝解□彼復先於微細息風經心胸處□&C3-4569;

穴往來而起勝解□然後漸漸於衆多風而

起勝解□所謂乃至一切毛孔風皆隨入而起

勝解□如是所有一切身分□風聚所隨風聚

所攝風聚藏隱無量風聚於中積集□如□

羅綿或疊絮等□諸輕飄物於是諸相而起

勝解□彼若於內入息出息流轉不絶作意思

惟□爾時名爲於其內身住循身觀□若復

於他死尸骸中靑等位入息出息流轉斷

絶作意思惟□爾時名爲於其外身住循身

觀□若復於自臨欲死時而起勝解□或於已

死入息出息無有流轉而起勝解□或於未

死入息出息無有流轉而起勝解□由法爾

故□爾時名爲於內外身住循身觀□遍於一

切正加行中□應修如是止品助伴*止品

所攝無倒加行□所餘一切如前應知□如是

所有初修業者□蒙正敎誨修正行時□安住

熾然正知具念□調伏一切世間貪憂□若於如

是正加行中□□常修作畢竟修作無倒作意□

非□鬧等所能動亂□是名熾然□若於如是

正加行中□修奢摩他毘&C3-4533;舍那□審諦了知

亂不亂相□如是名爲正知具念□若能善取

諸厭離相諸欣樂相□如是乃名調伏一切世

間貪憂□由是因緣宣說彼能安住熾然□乃

至調伏世間貪憂□先發如是正加行時□心

一境性身心輕安微劣而轉難可覺了□復由

修習勝奢摩他毘&C3-4533;舍那□身心澄淨身心調

柔身心輕安□卽前微劣心一境性身心輕安□

漸更增長能引强盛易可覺了□心一境性

身心輕安□謂由因力展轉引發方便道理□

彼於爾時不久當起强盛□易了身心輕安

心一境性□如是乃至有破前相□於其頂上

似重而起非損惱相□卽由此相於內起故□

能障樂斷□諸煩惱品心&C3-4569;重性皆得除滅□

能對治彼□心調柔性心輕安性皆得生起□

由此生故有能隨順起身輕安□風大偏增

衆多大種來入身中□因此大種入身中故□

能障樂斷□諸煩惱品身&C3-4569;重性□皆得除遣□

能對治彼□身調柔性身輕安性□遍滿身中

狀如充溢□彼初起時令心踊躍令心悅豫□

歡喜俱行令心喜樂□所緣境性於心中現□

從此已後彼初所起輕安勢力漸漸舒緩有

妙輕安隨身而行在身中轉□由是因緣

心踊躍性漸次退減□由奢摩他所攝持故□

心於所緣寂靜行轉□從是已後於瑜伽行□

初修業者名有作意□始得墮在有作意數□

何以故□由此最初獲得色界定地所攝少分

微妙正作意故□由是因緣名有作意□得此

作意初修業者有是相狀□謂已獲得色界所

攝少分定心□獲得少分身心輕安心一境性□

有力有能善修淨惑所緣加行□令心相

續滋潤而轉□爲奢摩他之所攝護能淨諸

行□雖行種種可愛境中□猛利貪纏亦不生

起□雖少生起依止少分微劣對治□暫作意

時卽能除遣□如可愛境□可憎可愚可生慢

可尋思境□當知亦爾□宴坐靜室暫持其心□

身心輕安疾疾生起□不極爲諸身&C3-4569;重性

之所逼惱□不極數起諸蓋現行□不極現

行思慕□不樂憂慮俱行諸想作意□雖從定

起出外經行□而有少分輕安餘勢隨身心

轉□如是等類當知是名有作意者淸淨相

狀

瑜伽師地論卷第三十二

瑜伽師地論卷第三十三

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中聲聞地*第十三第四瑜伽處之一

復次此南曰

七作意離欲　　及諸定廣辯

二定五神通　　生差別諸相

觀察於諸諦　　如實而通達

廣分別於修　　究竟爲其後

已得作意諸瑜伽師□已入如是少分樂斷□

從此已後唯有二趣更無所餘□何等爲二□

一者世間□二出世間□彼初修業諸瑜伽師□由

此作意或念我當往世間趣□或念我當往

出世趣□復多修習如是作意□如如於此極

多修習□如是如是所有輕安心一境性□經

歷彼彼日夜等位轉復增廣□若此作意堅固

相續强盛而轉□發起淸淨所緣勝解□於奢摩

他品及毘&C3-4533;舍那品善取其相□彼於爾時

或樂往世間道發起加行□或樂往出世道

發起加行□問此中幾種補特伽羅□卽於現

法樂往世間道發起加行□非出世道□答

略有四種補特伽羅□何等爲四□一一切外

道□二於正法中根性羸劣先修止行□三根

性雖利善根未熟□四一切菩薩樂當來世

證大菩提非於現法□如是四種補特伽羅□

於現法中樂往世間道發起加行□此樂

往世間道發起加行者□復有二種□一者具

縛□謂諸異生□二不具縛□謂諸有學□此復云

何□謂先於欲界觀爲&C3-4569;性□於初靜慮若定

若生觀爲靜性□發起加行離欲界欲□如是

乃至發起加行離無所有處欲□當知亦爾□

又依靜慮等能引無想定等及發五神通

等□又卽依此若生若相皆當廣說□爲離

欲界欲勤修觀行諸瑜伽師□由七作意方

能獲得離欲界欲□何等名爲七種作意□謂

了相作意□勝解作意□遠離作意□攝樂作意□

觀察作意□加行究竟作意□加行究竟果作意□

云何名爲了相作意□謂若作意能正覺了欲

界&C3-4569;相初靜慮靜相□云何覺了欲界&C3-4569;相□謂

正尋思欲界六事□何等爲六□一義□二事□三

相□四品□五時□六理□云何尋思諸欲&C3-4569;義□

謂正尋思如是諸欲有多過患有多損惱□

有多疫□有多災害□於諸欲中多過患義□

廣說乃至多災害義□是名&C3-4569;義□云何尋思諸

欲&C3-4569;事□謂正尋思於諸欲中有內貪欲□於

諸欲中有外貪欲□云何尋思諸欲自相□謂

正尋思此爲煩惱欲此爲事欲□此復三種□

謂順樂受處□順苦受處□順不苦不樂受處□

順樂受處是貪欲依處□是想心倒依處□順苦

受處是瞋□依處□是忿恨依處□順不苦不樂

受處是愚癡依處□是覆惱□諂無□無愧依

處□是見倒依處□卽正尋思如是諸欲極惡

諸受之所隨逐□極惡煩惱之所隨逐□是名

尋思諸欲自相□云何尋思諸欲共相□謂正

尋思此一切欲□生苦老苦廣說乃至求不得

苦等所隨逐等所隨縛□諸受欲者於圓滿

欲驅迫而轉□亦未解脫生等法故□雖彼諸

欲勝妙圓滿而暫時有□是名尋思諸欲共

相□云何尋思諸欲&C3-4569;品□謂正尋思如是諸欲

皆墮黑品□猶如骨鎖如凝血肉□如草炬火

如一分炭火□如大毒蛇如夢所見□如假借

得諸莊嚴具□如樹端果□追求諸欲諸有情

類□於諸欲中受追求所作苦□受防護所

作苦□受親愛失壞所作苦□受無厭足所

作苦□受不自在所作苦□受惡行所作苦□如

是一切如前應知□如世尊說□習近諸欲

有五過患□謂彼諸欲極少滋味□多諸苦惱多

諸過患□又彼諸欲於習近時□能令無厭

能令無足能令無滿□又彼諸欲常爲諸佛

及佛弟子□賢善正行正至善士□以無量門

呵責毁□□又彼諸欲於習近時□能令諸結積

集增長□又彼諸欲於習近時□我說無有

惡不善業而不作者□如是諸欲令無厭足

多所共有□是非法行惡行之因增長欲愛□智

者所離速趣消滅依託衆緣□是諸放逸危

亡之地□無常虛僞妄失之法□猶如幻化□

惑愚夫□若現法欲若後法欲□若天上欲若人

中欲□一切皆是魔之所行魔之所住□於是

處所能生無量依意所起惡不善法□所謂

貪瞋及憤諍等□於聖弟子正修學時能爲

障□□由如是等差別因緣□如是諸欲多分

墮在黑品所攝□是名尋思諸欲&C3-4569;品□云何

尋思諸欲&C3-4569;時□謂正尋思如是諸欲去來今

世□於常常時於□□時□多諸過患多諸損

惱□多諸疫□多諸災害□是名尋思諸欲&C3-4569;

時□云何尋思諸欲&C3-4569;理□謂正尋思如是諸

欲□由大資糧由大追求由大□勞□及由種

種無量差別工巧業處□方能招集生起增長□

又彼諸欲雖善生起□雖善增長□一切多爲

外攝受事□謂父母妻子奴婢作使親友眷屬□

或爲對治□自內有色&C3-4569;重四大□□飯長養常

須覆蔽沐浴按摩□壞斷離散消滅法身□隨

所生起種種苦惱□食能對治諸飢渴苦□衣

能對治諸寒熱苦□及能覆蔽可□羞處□臥

具能治諸勞睡苦□及能對治經行住苦□病緣

醫藥能治病苦□是故諸欲唯能對治隨所生

起種種苦惱□不應染著而受用之□唯應正

念□譬如重病所逼切人□爲除病故服雜穢

藥□又彼諸欲有至敎量證有&C3-4569;相□又彼諸

欲如是如是所有&C3-4569;相□我亦於內現智見

轉□又彼諸欲有比度量知有&C3-4569;相□又彼諸

欲從無始來本性&C3-4569;穢成就□法性難思□法性

不應思議□不應分別□是名尋思諸欲&C3-4569;

理□如是名爲由六種事覺了欲界諸欲&C3-4569;

相□復能覺了初靜慮中所有靜相□謂欲界中

一切&C3-4569;性□於初靜慮皆無所有□由離欲界

諸&C3-4569;性故□初靜慮中說有靜性□是名覺了

初靜慮中所有靜相□卽由如是定地作意□

於欲界中了爲&C3-4569;相□於初靜慮了爲靜相□

是故名爲了相作意□卽此作意當言猶爲

聞思間雜□彼旣如是如理尋思□了知諸欲是

其&C3-4569;相□知初靜慮是其靜相□從此已後超

過聞思唯用修行□於所緣相發起勝解□修

奢摩他毘&C3-4533;舍那□旣修習已如所尋思□&C3-4569;相

靜相數起勝解□如是名爲勝解作意□卽此

勝解善修善習善多修習爲因緣故□最初生

起斷煩惱道□卽所生起斷煩惱道俱行作

意□此中說名遠離作意□由能最初斷於欲

界先所應斷諸煩惱故□及能除遣彼煩惱

品&C3-4569;重性故□從是已後愛樂於斷愛樂遠

離□於諸斷中見勝功德□觸證少分遠離喜

樂□於時時間欣樂作意而深慶悅□於時時

間厭離作意而深厭患□爲欲除遣沈睡

眠掉擧等故□如是名爲攝樂作意□彼由如

是樂斷樂修□正修加行善品任持□欲界所

繫諸煩惱纏□若行若住不復現行□便作是

念□我今爲有於諸欲中貪欲煩惱不覺知

耶□爲無有耶□爲審觀察如是事故隨於

一種可愛淨相作意思惟□猶未永斷諸隨

眠□故思惟如是淨妙相時□便復發起隨習

近心趣習近心臨習近心□不能住捨□不能

厭毁制伏違逆□彼作是念□我於諸欲猶未

解脫其心□猶未正得解脫□我心仍爲諸

行制伏□如水被持□未爲法性之所制伏□

我今復應爲欲永斷餘隨眠故□正勒安

住樂斷樂修□如是名爲觀察作意□從此倍

更樂斷樂修修奢摩他毘&C3-4533;舍那□鄭重觀

察修習對治□時時觀察先所已斷□由是因

緣從欲界繫一切煩惱心得離繫□此由暫

時伏斷方便□非是畢竟永害種子□當於爾

時初靜慮地前加行道已得究竟一切煩惱

對治□作意已得生起□是名加行究竟作意□

從此無間由是因緣證入根本初靜慮定□

卽此根本初靜慮定俱行作意□名加行究竟

果作意□又於遠離攝樂作意現在轉時□能

適悅身離生喜樂□於時時間微薄現前□加

行究竟作意轉時□卽彼喜樂轉復增廣□於時

時間深重現前□加行究竟果作意轉時□離

生喜樂遍諸身分□無不充滿無有間隙□

彼於爾時遠離諸欲□遠離一切惡不善法□

有尋有伺離生喜樂□於初靜慮圓滿五支具

足安住□名住欲界對治修果□名隨證得

離欲界欲□又了相作意□於所應斷能正了

知□於所應得能正了知□爲斷應斷爲得

應得□心生希願勝解作意□爲斷爲得正

發加行□遠離作意□能捨所有上品煩惱□攝

樂作意□能捨所有中品煩惱□觀察作意□能

於所得離增上慢安住其心□加行究竟作

意能捨所有下品煩惱□加行究竟果作意□能

正領受彼諸作意善修習果□又若了相作

意□若勝解作意□總名隨順作意厭壞對治

俱行□若遠離作意□若加行究竟作意□總名對

治作意斷對治俱行□若攝樂作意□名對治作

意及順淸淨作意□若觀察作意□名順觀察

作意□如是其餘四種作意當知攝入六作意

中□謂隨順作意□對治作意□順淸淨作意□順觀

察作意如初靜慮定有七種作意□如是第

二第三第四靜慮定□及空無邊處□識無邊處□

無所有處□非想非非想處定□當知各有七

種作意□若於有尋有伺初靜慮地覺了&C3-4569;

相□於無尋無伺第二靜慮地覺了靜相□爲

欲證入第二靜慮□應知是名了相作意□謂

已證人初靜慮定□已得初靜慮者□於諸尋

伺觀爲&C3-4569;性能正了知□若在定地□於緣最

初率爾而起□&C3-2C5B;務行境□&C3-4569;意言性□是名爲

尋□卽於彼緣隨彼而起隨彼而行□徐歷行

境□細意言性□是名爲伺□又正了知如是尋

伺是心法性□心生時生□共有相應同一緣

轉□又正了知如是尋伺依內而生外處所

攝□又正了知如是一切過去未來現在所

攝□從因而生□從緣而生□或增或減不久安

住暫時而有率爾現前□令心躁擾令心散

動不靜行轉□求上地時若住隨逐□是故皆

是黑品所攝隨逐諸欲□離生喜樂少分勝利□

隨所在地自性□能令有如是相□於常常時

於□□時□有尋有伺心行所緣□躁擾而轉不

得寂靜□以如是等種種行相□於諸尋伺

覺了&C3-4569;相□又正了知弟二靜慮無尋無伺□如

是一切所說&C3-4569;相皆無所有□是故宣說第二

靜慮有其靜相□彼諸&C3-4569;相皆遠離故□爲欲

證入第二靜慮□隨其所應其餘作意如前

應知□如是乃至爲欲證入非想非非想處

定□於地地中隨其所應□當知皆有七種作

意□又彼&C3-4569;相遍在一切下地皆有□下從欲

界展轉上至無所有處□當知&C3-4569;相略有二

種□謂諸下地苦住增上□望上所住不寂靜

故□及諸壽量時分短促□望上壽量轉減少

故□此二&C3-4569;相由前六事□如其所應當正尋

思□隨彼彼地樂離欲時□如其所應於次

上地尋思靜相□漸次乃至證得加行究竟果

作意

復次此中離欲者□欲有二種□一者煩惱欲□二

者事欲□離有二種□一者相應離□二者境界

離□離惡不善法者□煩惱欲因所生種種惡

不善法□卽身惡行語惡行等□持杖持刀&C3-5D62;

訟諍競□諂□詐僞起妄語等□由斷彼故說

名爲離惡不善法□有尋有伺者□由於尋伺

未見過失□自地猶有對治欲界諸善尋伺□

是故說名有尋有伺□所言離者□謂已獄得

加行究竟作意故□所言生者□由此爲因由

此爲緣□無間所生故名離生□言喜樂者□

謂已獲得所希求義□及於喜中未見過

失□一切&C3-4569;重已除遣故□及已獲得廣大輕安□

身心調暢有堪能故□說名喜樂□所言初者□

謂從欲界最初上進□創首獲得依順次數□

說名爲初□言靜慮者□於一所緣繫念寂靜

正審思慮□故名靜慮□言具足者□謂已獲得

加行究竟果作意故□言安住者□謂於後時

由所修習多成辨故□得隨所樂得無艱

難得無梗□□於靜慮定其心晝夜能正隨

順□趣向臨入隨所欲樂□乃至七日七夜能正

安住□故名安住□復次於有尋有伺三摩地

相□心能棄捨□於無尋無伺三摩地相□繫念安

住□於諸&C3-2C5B;務所行境界□能正遠離□於不&C3-2C5B;

務所行境界安住□其心一味寂靜極寂靜

轉□是故說言尋伺寂靜故□內等淨故□又彼

卽於無尋無伺三摩地中□串修習故□超過

尋伺有間缺位□能正獲得無間缺位□是故說

言心一趣故□無尋無伺者□一切尋伺悉皆斷

故□所言定者□謂已獲得加行究竟作意故□

所言生者□由此爲因由此爲緣無間所生

故□名定生□言喜樂者□謂已獲得所希求

義□又於喜中未見過失有欣有喜□一切

尋伺初靜慮地諸煩惱品所有&C3-4569;重皆遠離□

故能對治彼廣大輕安□身心調柔有堪能樂

所隨逐故□名有喜樂□依順次數此爲第

二□如是一切如前應知□復次彼於喜相

深見過失□是故說言於喜離欲□又於爾

時遠離二種亂心災患□能於離喜第三靜

慮攝持其心□第二靜慮已離尋伺□今於此

中復離於喜□是故說言安住於捨□如是二

法能擾亂心障無間捨□初靜慮中有尋伺

故□令無間捨不自在轉□第二靜慮由有喜

故□令無間捨不自在轉□是故此捨初二靜慮

說名無有□由是因緣修靜慮者□第三靜慮

方名有捨□由有捨故□如如安住所有正念□

如是如是彼喜俱行想及作意不復現行□若

復於此第三靜慮不善修故□或時失念□彼

喜俱行想及作意時復現行□尋卽速疾以慧

通達能正了知□隨所生起能不忍受□方便

棄捨除遣變吐□心住上捨□是故說有正念

正知□彼於爾時住如是捨□正念正知親近

修習□多修習故令心踊躍□俱行喜受便得除

滅□離喜寂靜最極寂靜□與喜相違心受生

起□彼於爾時色身意身領納受樂及輕安

樂□是故說言有身受樂□第三靜慮已下諸

地□無如是樂及無間捨□第三靜慮已上諸

地□此無間捨雖復可得而無有樂□下地樂

捨俱無有故□上地有捨而無樂故□是故說

言於是處所謂第三靜慮□諸聖宣說謂依

於此已得安住□補特伽羅□具足捨念及以

正知□住身受樂□第三靜慮具足安住□言諸

聖者□謂佛世尊及佛弟子

復次此中對治種類勢相似故□略不宣說樂

斷對治□但說對治所作樂斷□何等名爲此中

對治□所謂捨念及以正知□由卽於此數修

習故□便能棄捨令不出離第三靜慮□第三

靜慮地中勝樂□是故說言由樂斷故□修靜

慮者卽於爾時所有苦樂皆得超越□由是

因緣若先所斷若今所斷□總集說言樂斷

苦斷□先喜憂沒□謂入第四靜慮定時樂受斷

故□入第二靜慮定時苦受斷故□入第三靜

慮定時喜受沒故□入初靜慮定時憂受沒

故□今於此中且約苦樂二受斷故□說有所

餘非苦樂受□是故說言彼於爾時不苦不

樂□從初靜慮一切下地災患已斷□謂尋伺

喜樂入息出息□由彼斷故此中捨念淸淨鮮

白□由是因緣正入第四靜慮定時心住無

動□一切動亂皆悉遠離□是故說言捨念淸淨□

第四等言如前所說初靜慮等□應知其相□

復次以於虛空起勝解故□所有靑黃赤白

等□相應顯色想□由不顯現故□及厭離欲

故□皆能超越□是故說言色想出過故□由不

顯現超越彼想以爲因故□所有種種衆多

品類□因諸顯色和合積集□有障□想皆得

除遣□是故說言有對想滅沒故□由遠離彼

想以爲因故□所有於彼種種聚中差別想

轉□謂飮食甁衣乘莊嚴具城舍軍園山林等

想□於是一切不作意轉□是故說言種種想

不作意故□除遣如是有色有對種種想已□

起無邊相虛空勝解□是故說言入無邊空□

由已超過近分加行究竟作意□入上根本加

行究竟果作意定□是故說言空無邊處具足

安住□當知此中依於近分乃至未入上

根本定□唯緣虛空□若已得入上根本定□亦

緣虛空□亦緣自地所有諸蘊□又近分中亦

緣下地所有諸蘊□復次若由此識於無邊

空發起勝解□當知此識無邊空相勝解相

應□若有欲入識無邊處□先捨虛空無邊處

想□卽於彼識次起無邊行相勝解

爾時超過近分根本空無邊處□是故說言超

過一切空無邊處入無邊識□由彼超過識

無邊處所有近分乃至加行究竟作意□入上

根本加行究竟果作意定□是故說言識無邊

處具足安住□復次從識無邊處求上進時□

離其識外更求餘境都無所得□謂諸所有

或色非色相應境性□彼求境界無所得時□

超過近分及以根本識無邊處□發起都無餘

境勝解□此則名爲於無所有假想勝解□卽於

如是假想勝解多修習故□便能超過無所有

處一切近分乃至加行究竟作意□入彼根本

加行究竟果作意定□是故說言超過一切識

無邊處□無少所有無所有處具足安住□復

次從無所有處求上進時□由於無所有處

想起&C3-4569;想故□便能棄捨無所有處想□由是

因緣先入無所有處定時□超過一切有所

有想□今復超過無所有想□是故說言非有

想□謂或有所有想□或無所有想非無想□謂

非如無想及滅盡定一切諸想皆悉滅盡□唯

有微細想緣無相境轉□是故說言非想非

非想卽於此處起勝解時□超過一切近分

根本無所有處□及非想非非想處近分乃至

加行究竟作意□入彼根本加行究竟果作意

定□是故說言超過一切無所有處□於非想

非非想處具足安住□復次此中入靜慮定

時□其身相狀如處室中□入無色定□時其身

相狀如處虛空□當知此中由奢摩他相□安

住上捨勤修加行

復次依靜慮等當知能入二無心定□一者

無想定□二者滅盡定□無想定者□唯諸異生由

棄背想作意方便能入□滅盡定者□唯諸聖

者由止息想受作意方便能入□如是二定□

由二作意方便能入□謂無想定□由棄背想

作意以爲上首□數修加行漸次能入□若滅

盡定□由從非想非非想處□欲求上進暫時

止息所緣作意以爲上首□勤修加行漸次

能入□若諸異生作如是念□諸想如病諸想

如癰諸想如箭□唯有無想寂靜微妙攝受□

如是背想作意□於所生起一切想中□精勤

修習不念作意□由此修習爲因緣故□加行

道中是有心位□入定無間心不復轉□如是

出離想作意□爲先已離遍淨貪未離廣果

貪諸心心法滅□是名無想定□由是方便

證得此定□若諸聖者已得非想非非想處□

復欲暫時住寂靜住□從非有想非無想處

心求上進□心上進時求上所緣竟無所得□

無所得故滅而不轉□如是有學已離無所

有處貪□或阿羅漢求暫住想作意□爲先諸心

心法滅□是名滅盡定□由是方便證得此定□

復次依止靜慮發五通等□云何能發□謂靜

慮者□已得根本淸淨靜慮□卽以如是淸淨

靜慮爲所依止□於五通增上正法□聽聞受

持令善究竟□謂於神境通□宿住通□天耳通□

死生智通□心差別通等□作意思惟□復由定地

所起作意□了知於義了知於法□由了知

義了知法故□如是如是修治其心□由此

修習多修習故□有時有分發生修果五神

通等□又卽如是了知於義了知於法□爲欲

引發諸神通等修十二想□何等十二□一輕

擧想□二柔軟想□二空界想□四身心符順想□五

勝解想□六先所受行次第隨念想□七種種品

類集會音聲想□八光明色相想□九煩惱所

作色變異想□十解脫想□十一勝處想□十二

遍處想□輕擧想者□謂由此想於身發起

輕擧勝解□如□羅綿或如疊絮或似風輪□

發起如是輕勝解已□由勝解作意於彼彼

處飄轉其身□謂從床上飄置□上□復從□

上飄置床上□如是從床飄置草座□復從

草座飄置於床□柔軟想者□謂由此想於身

發起柔軟勝解□或如綿囊或如毛□或如

熟練□此柔軟想長養攝受前輕擧想□於攝

受時□令輕擧想增長廣大□空界想者□謂由

此想先於自身發起輕擧柔軟二勝解已□

隨所欲往若於中間有諸色衆能爲障

□□爾時便起勝解作意□於彼色中作空勝

解能無□往□身心符順想者□謂由此想或

以其心符順於身□或以其身符順於心□由

此令身轉轉輕擧□轉轉柔軟□轉轉堪任□轉

轉光潔□隨順於心繫屬於心依心而轉□勝

解想者□謂由此想遠作近解近作遠解□&C3-4569;

作細解細作&C3-4569;解□地作水解水作地解□如

是一一差別大種展轉相作□廣如變化所作

勝解□或色變化或聲變化□由此五想修習成

滿□領受種種妙神境通□或從一身示現多

身□謂由現化勝解想故□或從多身示現一

身□謂由隱化勝解想故□或以其身於諸牆

壁垣城等類厚障隔事□直過無□或於其地

出沒如水□或於其水斷流往返履上如地□

或如飛鳥結加趺坐騰虛空□或於廣大

威德勢力日月光輪以手□摸□或以其身

乃至梵世自在□轉□當知如是種種神變□皆

由輕擧柔軟空界身心符順想所攝受勝解

想故□隨其所應一切能作□此中以身於其

梵世□略有二種自在□轉□一者往來自在□

轉□二於梵世諸四大種一分造色如其所樂

隨勝解力自在□轉□先所受行次第隨念

想者□謂由此想從童子位□至于今□隨

憶念轉自在無□□隨彼彼位若行若住若

坐若臥□廣說一切先所受行□隨其&C3-4569;略次

第無越憶念了知□於此修習多修習故證得

修果□於無量種宿世所住□廣說乃至所有行

相所有宣說皆能隨念□種種品類集會音聲

想者□謂由此想遍於彼彼村邑聚落□或長

者衆或邑義衆或餘大衆□或廣長處或家或

室□種種品類諸衆集會□所出種種雜類音聲□

名□□聲□或於大河衆流激湍波浪音聲□

善取其相□以修所成定地作意□於諸天人

若遠若近聖非聖聲□力勵聽採□於此修習多

修習故□證得修果淸淨天耳□由是能聞入間

天上若遠若近一切音聲□光明色相想者□謂

於如前所說種種諸光明相□極善取已□卽

於彼相作意思惟□又於種種諸有情類善

不善等業用差別□善取其相□卽於彼相作

意思惟□是名光明色相想□於此修習多修習

故□證得修果死生智通□由是淸淨天眼通

故□見諸有情廣說乃至身壞已後往生善趣

天世間中□煩惱所作色變異想者□謂由此想

於貪□癡忿恨覆惱□諂□嫉□及以害無

□無愧諸餘煩惱□及隨煩惱纏繞其心□諸

有情類種種色位色相變異□解了分別□如是

色類有貪欲者□有色分位色相變異□謂諸

根躁擾諸根掉擧言常含笑□如是色類有瞋

□者□有色分位色相變異□謂面□□蹙語

音□□言常變色□如是色類有愚癡者□有

色分位色相變異□謂多分事義闇昧言

不辯了語多下里□由如是等行相流類□

廣說乃至無□愧等所纏繞者□有色分位色

相變異□善取其相□復於彼相作意思惟□於

此修習多修習故□發生修果心差別智□由

此智故於他有情□補特伽羅隨所尋思隨

所伺察心意識等皆如實知□解脫勝處遍

處想者□如前三摩多地應知修相□由於

此想親近修習多修習故□能引最勝諸聖神

通□若變事通若化事通若勝解通□及能引

發無諍願智四無□解□謂法無□解□義無

□解辭無□解□辯無□解等種種功德□又

聖非聖二神境通有差別者□謂聖神通隨

所變事□隨所化事□隨所勝解□一切皆能

如實成辨□無有改異堪任有用□非聖神

通不能如是□猶如幻化唯可觀見不堪

受用□當知如是十二種想□親近修習多

修習故□隨其所應便能引發五種神通□

及能引發不共□異生如其所應諸聖功

德

復次此中於初靜慮下中上品善修習已□隨

其所應當生梵衆天梵輔天大梵天衆同分

中□於第二靜慮下中上品善修習已□隨其

所應當生少光天無量光天極光淨天衆

同分中□於第三靜慮下中上品善修習已□

隨其所應當生少淨天無量淨天遍淨天衆

同分中□於第四靜慮下中上品善修習已□

隨其所應當生無雲天福生天廣果天衆同

分中□若不還者□以無漏第四靜慮□間雜熏

修有漏第四靜慮□卽於此中下品中品上品

上勝品上極品善修習已□隨其所應當生

五淨居天衆同分中□謂無煩無熱善現善見

色究竟天□若於空處識處無所有處非想非

非想處下中上品□善修習已□當生空處識

處無所有處非想非非想處隨行天衆同分

中□由彼諸天無有形色□是故亦無處所差

別□然住所作有其差別□於無想定善修習

已□當生無想有情天衆同分中

復次此中云何應知離欲者相□謂離欲者□

身業安住諸根無動□威儀進止無有躁擾□

於一威儀能經時久不多驚懼□終不數數

易脫威儀□言詞柔軟言詞寂靜□不樂□雜

不樂衆集□言語安詳□眼見色已唯覺了

色□不因覺了而起色貪□如是耳聞聲已□

鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已□唯覺了聲

乃至其觸□不因覺了而起聲貪乃至觸貪□

能無所畏□覺慧幽深輕安廣大身心隱密□無

有貪□無有憤發□能有堪忍□不爲種

種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心□如是等類

當知名爲離欲者相

瑜伽師地論卷第三十三

瑜伽師地論卷第三十四

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中聲聞地*第十三第四瑜伽處之二

如是已辯往世間道□若樂往趣出世間道□

應當依止四聖諦境漸次生起七種作意□

所謂最初了相作意□最後加行究竟果作意□

乃至證得阿羅漢果□修偸伽師於四聖諦

略廣辯增上敎法□聽聞受持□或於作意

已善修習或得根本靜慮無色□由四種行

了苦諦相□謂無常行苦行空行無我行□由四

種行了集諦相□謂因行集行起行緣行□由

四種行了滅諦相□謂滅行靜行妙行離行□

由四種行了道諦相□謂道行如行行行出

行□如是名爲了相作意□由十種行觀察苦

諦□能隨悟入苦諦四行□何等爲十□一變異

行□二滅壞行□三別離行□四法性行□五合會

行□六結縛行□七不可愛行□八不安隱行□九無

所得行□十不自在行□如是十行依證成道

理能正觀察□此中且依至敎量理□如世尊

說諸行無常□又此諸行略有二種□一有情世

間□二器世間□世尊依彼有情世間說如是

言□芻當知□我以過人淸淨天眼□觀諸有

情死時生時廣說乃至身壞已後當生善趣

天世界中□由此法門顯示世尊以淨天眼

現見□一切有情世間是無常性□又世尊言□

芻當知□此器世間長時安住□過是已後漸

次乃至七日輪現□如七日經廣說□乃至所

有大地諸山大海□及蘇迷盧大寶山王□乃

至梵世諸器世界皆被焚燒□災火滅後灰燼

不現□乃至餘影亦不可得□由此法門世尊

顯示諸器世間是無常性□如是且依至敎量

理□修觀行者淨信增上作意力故□於一切

行無常之性獲得決定□得決定已卽由如

是淨信增上作意力故□數數尋思觀察□一切

現見不背不由他緣□無常之性□云何數數

尋思觀察□謂先安立內外二事□言內事者□

謂六處等□言外事者□有十六種□一者地事□

謂城邑聚落舍市等□二者園事□謂藥草叢

林等□三者山事□謂種種山安布差別□四者水

事□謂江河陂湖衆流池沼□五者作業事□六

者庫藏事□七者食事□八者飮事□九者乘事□

十者衣事□十一者莊嚴具事□十二者舞歌樂

事□十三者香□塗飾事□十四者資生具事□

十五者諸光明事□十六者男女承奉事□如是

名爲十六種事□安立如是內外事已□復於

彼事現見增上作意力故□以變異行尋思

觀察無常之性□此中內事有十五種所作變

異□及有八種變異因緣□云何內事有十五種

所作變異□一分位所作變異□二顯色所作變

異□三形色所作變異□四興衰所作變異□五

支節具不具所作變異□六□勞所作變異□

七他所損害所作變異□八寒熱所作變異□九

威儀所作變異□十觸對所作變異□十一雜染

所作變異□十二疾病所作變異□十三終沒

所作變異□十四靑等所作變異□十五一切

不現盡滅所作變異□云何八種變異因緣□一

積時貯畜□二他所損善□三受用虧損□四時

節變異□五火所焚燒□六水所漂爛□七風所

鼓燥□八異緣會遇□積時貯畜者□謂有色諸

法□雖於好處安置守護□而經久時自然敗

壞其色衰損變異可得□他所損害者□謂種種

色法□若爲於他種種□打種種損害□卽便種

種形色變異□受用虧損者□謂各別屬主種種

色物□受者受用增上力故損減變異□時節變

異者□謂秋冬時叢林藥草華葉果等萎黃零

落□於春夏時枝葉華果靑翠繁茂□火所焚燒

者□謂大火縱逸焚燒村邑國城王都悉爲灰

燼□水所漂爛者□謂大水洪漫漂蕩村邑國城

王都悉皆淪沒□風所鼓燥者□謂大風飄扇□

濕衣濕地稼穡叢林乾枯槁□異緣會遇者□

謂緣樂受觸受樂受時□遇苦受觸□緣苦受

觸□受苦受時□遇樂受觸□緣不苦不樂受觸□

受不苦不樂受時□遇樂受觸或苦受觸□又

有貪者會遇瞋□緣貪纏止息□發起瞋纏□如

是有瞋癡者□會遇異分煩惱生緣當知亦

爾□如是眼識正現在前□會遇聲香味觸境等□

餘境餘緣起異分識□其餘一切如理應知□是

名八種變異因緣□一切有色及無色法所有

變異□皆由如是八種因緣□除此更無若過

若增□云何尋思內事分位所作變壞無常之

性□謂由觀見或自或他從少年位乃至老

位諸行相續前後差別□互不相似□見是事

已便作是念□如是諸行其性無常□何以故□

此內分位前後變異現可得故□云何尋思內

事顯色所作變異無常之性□謂由觀見或自

或他先有妙色肌膚鮮澤□後見惡色肌膚枯

槁□復於後時還見妙色肌膚鮮澤□見是事

已便作是念□如是諸行其性無常□何以故□

此內顯色前後變異現可得故□云何尋思內

事形色所作變異無常之性□謂如說顯色□如

是形色由肥瘦故□應知亦爾□云何尋思內

事興衰所作變異無常之性□謂由觀見或自

或他先時眷屬財位□戒見悉皆興盛□後見

一切皆悉衰損□復於後時還見興盛□見是

事已便作是念□如是諸行其性無常□何以

故□興衰變異現可得故□云何尋思內事支節

所作變異無常之性□謂由觀見或自或他先

時支節無有缺減□後時觀見支節缺減□或王

所作或賊所作□或人所作或非人作□見是事

已便作是念□如是諸行其性無常□餘如前說□

云何尋思內事□勞所作變異無常之性□謂

由觀見或自或他身疲勞性身疲極性□或馳

走所作□或跳踊所作□或□所作□或騙騎

所作□或作種種迅疾身業□復於餘時見彼

遠離疲勞疲極□見是事已便作是念□如是

諸行其性無常□餘如前說□云何尋思內事他

所損害所作變異無常之性□謂由觀見或自

他□他所損害其身變異□或由刀杖鞭革皮

繩矛等壞□或由種種蚊□蛇蝎諸惡毒

觸之所損害□復於餘時見不變異□見是

事已□便作是念□如是諸行其性無常□餘如

前說□云何尋思內事寒熱所作變異無常之

性□謂由觀見或自或他於正寒時身不舒

泰□□戰慄寒凍纏逼希遇溫陽□於正熱

時身體舒泰□奮身乾語流汗□熱渴纏

逼希遇淸□□復至寒時還見□如前所說相

狀□見是事已□便作是念□如是諸行其性無

常□餘如前說□云何尋思內事威儀所作變異

無常之性□謂由觀見或自或他□行住坐臥

隨一威儀□或時爲損或時爲益□見是事已□

便作是念□如是諸行其性無常□餘如前說□

云何尋思內事觸對所作變異無常之性□謂

由觸對順樂受觸領樂觸□緣所生樂時自

能了別樂受分位□如能了別樂受分位□如

是了別苦受分位不苦不樂受分位□應知亦

爾□彼由了別如是諸受前後變異□是新新性

非故故性□或增或減暫時而有□率爾現前尋

卽變壞□知是事已□便作是念□如是諸行其

性無常□餘如前說□云何觀察內事雜染所

作變異無常之性□謂能了知先所生起□或有

貪心或離貪心□或有瞋心或離瞋心□或有

癡心或離癡心□又能了知隨一一種諸隨

煩惱所染汚心□又能了知隨一一種諸隨

煩惱不染汚心□又能了知彼心相續由諸

煩惱及隨煩惱□於前後位趣入變壞不變壞

性□見是事已便作是念□如是諸行其性無

常□何以故□心由雜染所作變異現可得故□

云何觀察內事疾病所作變異無常之性□謂

由觀見或自或他□先無疾病安樂强盛□後

時觀見或自或他遭重病苦□觸對猛利身諸

苦受□如前廣說□復於餘時還見無病安樂

强盛□見是事已□便作是念□如是諸行其性

無常□餘如前說□云何觀察內事終沒所作變

異無常之性□謂由觀見今時存活安住支持□

復於餘時觀見死沒唯有尸骸空無心識□

見是事已□便作是念□如是諸行其性無常□

餘如前說□云何觀察內靑等所作變異無

常之性□謂由觀見死已尸骸□或於一時至

靑位□或於一時至膿爛位□如是乃至骨

鎖之位□見是事已□便作是念□如是諸行其

性無常□餘如前說□云何觀察內事一切不現

盡滅所作變壞無常之性□謂由觀見彼於餘

時此骨鎖位□亦復不現皆悉敗壞離散磨滅

遍一切種眼不復見□見是事已□便作是念□

如是諸行其性無常□何以故□如是色相數

數改轉□前後變異現可得故□如是且由現見

增上作意力故□十五種行觀察內事種種變

異無常之性□觀察是已□復更觀察十六外

事種種變異無常之性□云何觀察地事變異

無常之性□謂由觀見此地方所□先未造立

道場天寺宅舍市城牆等事□後見新造善

作善飾□復於餘時見彼朽故□零落頹

毁穿缺□火所梵燒水所漂蕩□見是事已□便

作是念□如是諸行其性無常□何以故□如是

色相前後轉變現可得故□云何觀察園事變

異無常之性□謂先觀見諸園苑中藥草叢林□

華果枝葉□悉皆茂盛□靑翠丹暉甚可愛樂□復

於後時見彼枯槁無諸華果□柯葉零落□火

所焚燒水所漂蕩□見是事已便作是念

如是諸行其性無常□餘如前說□云何觀察

山事變異無常之性□謂於一時觀見其山叢

林□鬱聳石□巖□復於一時見彼叢林□

巖聳石□彫殘*頹毁高下參差□火所焚燒水

所漂蕩□見是事已便作是念□如是諸行其

性無常□餘如前說□云何觀察水事變異無

常之性□謂先一時見諸河池泉井等□濤波

涌溢醴水盈滿後於一時見彼一切枯□乾

竭□見是事已便作是念□如是諸行其性無

常□餘如前說□云何觀察業事變異無常之

性□謂先一時見彼種種殉利牧農工巧正論

行船等業皆悉興盛□復於一時見彼事業皆

悉衰損□見此事已便作是念□如是諸行其

性無常□餘如前說□云何觀察庫藏變異無常

之性□謂由觀見種種庫藏□一時盈滿一時

滅盡□見此事已便作是念□如是諸行其

性無常□餘如前說□云何觀察飮食變異無

常之性□謂由觀見種種飮食□一時未辨一

時已辨□一時入口牙齒咀嚼□和雜涎唾細

細呑咽□一時入腹漸漸消化□一時變爲屎

尿流出□見此事已便作是念□如是諸行其

性無常□餘如前說□云何觀察乘事變異無

常之性□謂於一時見種種乘新妙莊嚴甚

可愛樂□復於一時見彼朽故離諸嚴飾□

見此事已便作是念□如是諸行其性無常□

餘如前說□云何觀察衣事變異無常之性□謂

由觀見種種衣服□一時新成一時故壞□一時

鮮潔一時垢□□見此事已便作是念□如是

諸行其性無常餘如前說云何觀察嚴具變

異無常之性□謂由觀見諸莊嚴具□一時未

成一時已成□一時堅固一時破壞□見此事

已便作是念□如是諸行其性無常□餘如前

說□云何觀察舞歌樂事所有變異無常之性□

謂由觀見舞歌伎樂現在□種種音曲差別異

起異謝□見此事已便作是念□如是諸行

其性無常□餘如前說□云何觀察香□塗飾所

有變異無常之性□謂先觀見種種香□鮮榮

芬馥□後時見彼萎悴臭爛□見此事已便作

是念□如是諸行其性無常□餘如前說□云何

觀察資具變異無常之性□謂觀竟彼未造已

造成滿破壞前後變異□見此事已便作是

念□如是諸行其性無常□餘如前說□云何觀

察光明變異無常之性□謂由觀見種種明

闇生滅變異見此事已便作是念□如是諸

行其性無常□餘如前說□云何觀察男女承奉

所有變異無常之性□謂觀見彼或衰或盛不

久堅住□見此事已便作是念□如是諸行其

性無常□餘如前說□如是一切外事諸行□前

之六種是所攝受事□後之十種是身資具事□

以要言之□當知其性皆是無常□何以故□形

相轉變現可得故□由如是等如前所說□諸

變異行現見增上作意力故□於內外事如

其所應□以變異行觀察一切是無常性□由

是因緣於諸變異無常之性□現見不背不

由他緣非他所引□隨念觀察審諦決定□卽

由如是所說因緣□說名現見增上作意□卽

由如是現見增上作意力故□觀察變異無

常性已□彼諸色行雖復現有□刹那生滅滅壞

無常□而微細故非現所得故□依現見增上

作意應正比度□云何比度□謂彼諸行要有

刹那生滅□滅壞方可得□有前後變異□非如

是住得有變異□是故諸行□必定應有刹那

生滅□彼彼衆緣和合有故□如是如是諸行得

生□生已不待滅壞因緣自然滅壞□如是所

有變異因緣□能令諸行轉變生起□此是變異

生起因緣□非是諸行滅壞因緣□所以者何□

由彼諸行與世現見滅壞因緣□俱滅壞已後

不相似生起可得□非彼一切全不生起□或

有諸行旣滅壞已一切生起全不可得□如

煎水等□最後一切皆悉消盡□災火焚燒器世

間□已都無灰燼□乃至餘影亦不可得□彼亦

因緣□後後展轉漸減盡故□最後一切都無所

有□不由其火作如是事□是故變異由前所

說八種因緣□令變生起自然滅壞□如是比

度作意力故□由滅壞行於彼諸行刹那生滅

滅壞無常而得決定□於如是事得決定

已□復於他世非所現見□諸行生起□應正比

度□云何比度□謂諸有情現有種種差別可

得□或好形色或惡形色□或上族姓或下族姓□

或富族姓或貧族姓□或大宗葉或小宗葉□或

長壽命或短壽命□言或威肅或不威肅□或性

利根或性鈍根□如是一切有情差別□定由

作業有其差別方可成立□非無作業如

是有情色類差別□定由先世善不善業造作

增長種種品類□由彼因緣於今自體差別

生起□不應自在變化爲因□何以故□若說自

在變化爲因能生諸行□此所生行□爲唯用

彼自在爲緣□爲待餘緣□如是自在方能變

化□若唯用彼自在爲緣□是則諸行與彼自

在俱應本有□何須更生□若言先有自在體

性然後行生□是則諸行不唯自在爲緣生

起□若言自在隨其所欲□功用祈願方能造

化□是故亦用欲爲因緣□非唯自在□若爾此

欲爲有因耶□爲無因耶□若言有因□卽用

自在以爲因者□此則同前所說過失□不應

道理□若言此欲更有餘因□是則如欲功用

祈願離自在外餘法爲因□如是亦應一切

諸行皆用餘法以爲其因□何須妄計無用

自在□由如是等比度增上作意力故□於有

他世諸行生起獲得決定□如是略由三種

增上作意力故□尋思觀察內外諸行是無常

性□謂淨信增上作意力故□現見增上作意力

故□比度增上作意力故□於前所擧能隨順

修無常五行已□辯變異滅壞二行□云何復

由別離行故觀無常性□謂依內外二種別

離□應知諸行是無常性□依內別離無常性者□

謂如有一先爲他主□非奴非使能自受用□

能驅役他作諸事業彼於後時退失主性

非奴使性□轉得他奴及所使性□於主性等

名爲別離無常之性□依外別離無常性者□

謂現前有資生財寶先未變異□未爲別離

無常滅壞□後時爲王盜賊非愛及共財等

之所劫奪□或由惡作加行失壞□或方便求

而不能得□如是等類應知□是名由別離

行知無常性□云何復由法性行故觀無常

性□謂卽所有變異無常□滅壞無常□別離無常□

於現在世猶未合會□於未來世當有法

性□如實通達如是諸行□於未來世當有

法性□如是等類名爲通達法性無常□云何復

由合會行故觀無常姓□謂卽如是變異無

常□滅壞無常□別離無常□於現在世合會現

前□如實通達如是諸行□於現在世現前合

會□如是等類名爲通達合會無常□彼於如

是內外諸行五無常性□由五種行如其所

應作意修習□多修習故獲得決定□如是由

證成道理及修增上故□於無常行得決定

已□從此無間趣入苦行□作是思惟□如是諸

行皆是無常□是無常故決定應是有生法

性□如是諸行旣是生法卽有生苦□旣有生

苦□當知亦有老病死苦□怨憎會苦□愛別離

苦□求不得苦□如是且由不可愛行趣入苦

行□如是復於有漏有取能順樂受一切蘊

中□由結縛行趣入苦行□所以者何□以於愛

等結處生愛等結□於貪等縛處生貪等縛□

便能招集生老病死愁悲憂苦一切擾惱純

大苦蘊□如是復於有漏有取順非苦樂一

切蘊中□由不安隱行趣入苦行□所以者何□

有漏有取順非苦樂一切諸蘊&C3-4569;重俱行苦

樂種子之所隨逐苦苦壞苦不解脫故□一切

皆是無常滅法□如是行者□於能隨順樂受

諸行及樂受中□由結縛行趣入壞苦□於能

隨順苦受諸行及苦受中□由不可愛行

趣入苦苦□於能隨順不苦不樂受諸行□及

不苦不樂受中□由不安隱行趣入行苦□如是

由結縛行不可愛行不安隱行增上力故□

於三受中作如是說□諸所有受皆悉是苦□

如是名爲由無常行作意□爲*先趣入苦

行□復作是念□我於今者唯有諸根唯有境

界□唯有從彼所生諸受□唯有其心唯有假

名我我所法□唯有其見唯有假立□此中可

得□除此更無若過若增□如是唯有諸蘊

可得□於諸蘊中無有常□堅住主宰□或說

爲我或說有情□或復於此說爲生者老者

病者及以死者□或復說彼能造諸業能受

種種果及異熟□由是諸行皆悉是空無有我

故□如是名爲由無所得行趣入空行□復作

是念□所有諸行與其自相□及無常相苦相相

應□彼亦一切從緣生故不得自在□不自

在故皆非是我□如是名爲由不自在行入

無我行□如是行者□以其十行攝於四行□復

以四行了苦諦相□謂無常行五行所攝□一

變異行□二滅壞行□三別離行□四法性行□五合

會行□苦行三行所攝□一結縛行□二不可愛

行□三不安隱行□空行一行所攝□謂無所得

行□無我行一行所攝□謂不自在行□彼由十

行悟入四行□復由四行於苦諦相正覺了

已□次復觀察如是苦諦□何因何集何起何

緣□由斷彼故苦亦隨斷□如是卽以集諦四

行了集諦相□謂了知愛能引苦故□說名爲

因□旣引苦已復能招集令其生故□說名爲

集□旣生苦已令彼起故□說名爲起□復於當

來諸苦種子能攝受□故次第招引諸苦集□故

說名爲緣□復有差別□謂了知愛是取因故□

復能招集□卽以其取爲因有故□復能生起

有爲上首□當來生故□又能引發以生爲緣

老病死等諸苦法故□隨其所應當知說名

因集起緣復有差別□謂正了知煩惱隨眠附

屬所依愛隨眠等□是當來世後有生因□又正

了知彼所生纏隨其所應是集起緣□謂後有

愛能招引故□卽是其集此後有愛□復能發

起喜貪俱行愛□此喜*貪俱行愛復與多種

彼彼喜愛爲緣□如是依止愛隨眠等及三

種纏□能生後有及能發起諸愛差別□是故

說名因集起緣□如是行者□由四種行了集

諦相□於集諦相正覺了已□復正覺了如是

集諦無餘息滅故□名爲滅□一切苦諦無餘

寂靜□故名爲靜□卽此滅靜是第一故□是最勝

故□是無上故□說名爲妙□是常住故□永出

離故□說名爲離□如是行者□由四種行了滅

諦相□於滅諦相正覺了已□復正覺了眞對

治道於所知境□能通尋求義故□能實尋求

義故□由於四門隨轉義故□一向能趣涅槃

義故□所以說名道如行出□如是行者□由四

種行了道諦相□如是名爲於四聖諦□自內

現觀了相作意□彼旣如是於其自內現見諸

蘊□依諸諦理無倒尋思正觀察已□復於

所餘不同分界不現見蘊□比度觀察□謂彼

所有有爲有漏□遍一切處遍一切種□於一

切時皆有如是法□皆墮如是理□皆有如

是性□彼所有滅皆永寂靜常住安樂□彼所有

道皆能永斷究竟出離□當知此中若於現見

諸蘊諦智□若於所餘不同分界不現見境

比度諦智□卽是能生法智類智種子依處□

又卽如是了相作意□當知猶爲聞思間雜□

若觀行者於諸諦中□如是數數正觀察故□

由十六行於四聖諦證成道理已得決定□

復於諸諦盡所有性□如所有性超過聞思

間雜□作意一向發起修行勝解□此則名爲勝

解作意□如是作意□唯緣諦境一向在定□於

此修習多修習故□於苦集二諦境中得無

邊際智□由此智故了知無常□發起無常無

邊際勝解□如是了知苦等□發起苦無邊際

勝解□空無我無邊際勝解□惡行無邊際勝

解□往惡趣無邊際勝解□興衰無邊際勝解□及

老病死愁悲憂苦一切擾惱無邊際勝解□此中

無邊際者□謂生死流轉□如是諸法無邊無

際□乃至生死流轉不絶□常有如是所說諸

法□唯有生死無餘息滅此可息滅□更無有

餘息滅方便□卽於如是諸有諸趣死生法中□

以無願行□無所依行□深厭逆行□發起勝解□

精勤修習勝解作意□復於如是諸有諸生

增上意樂深心厭怖□及於涅槃隨起一行

深心願樂□彼於長夜其心愛樂世間色聲香

昧觸等□爲諸色聲香味觸等滋長積集□由

是因緣雖於涅槃深心願樂□而復於彼不

能趣入□不能證淨□不能安住不能勝

解□其心退轉於寂靜界未能深心生希仰

故□有疑慮故其心數數厭離驚怖□雖於一

切苦集二諦數數深心厭離驚怖及於涅槃

數數發起深心願樂□然猶未能深心趣入□

何以故□以彼猶有能障現觀&C3-4569;品我慢□隨

入作意間無間轉作是思惟□我於生死曾

久流轉□我於生死當復流轉□我於涅槃當

能趣入□我爲涅槃修諸善法□我能觀苦眞

實是苦□我能觀集眞實是集我能觀滅眞實

是滅□我能觀道眞實是道□我能觀空眞實是

空□我觀無願眞是無願□我觀無相眞是無

相□如是諸法是我所有□由是因緣雖於涅

槃深心願樂□然心於彼不能趣入□彼旣了

知如是我慢是障□已□便能速疾以慧通

達□棄捨任運隨轉作意□制伏一切外所知境□

趣入作意隨作意行□專精無間觀察聖諦□

隨所生起心謝滅時□無間生心作意觀察□

方便流注無有間斷□彼旣如是以心緣心

專精無替□便能令彼隨入作意□障□現觀

&C3-4569;品我慢無容得生□如是勤修瑜伽行

者□觀心相續□展轉別異□新新而生或增或

減□暫時而有率爾現前□前後變易是無常性□

觀心相續入取蘊攝□是爲苦性觀心相續□

離第二法是爲空性觀心相續□從衆緣生

不得自在是無我性□如是名爲悟入苦

諦□次復觀察此心相續□以愛爲因以愛爲

集□以愛爲起以愛爲緣□如是名爲悟入

集諦□次復觀察此心相續□所有擇滅是永滅

性□是永靜性是永妙性是永離性□如是名爲

悟入滅諦□次復觀察此心相續□究竟對治

趣滅之道□是眞道性是眞如性□是眞行性

是眞出性□如是名爲悟入道諦□如是先來

未善觀察□今善作意方便觀察□以微妙慧

於四聖諦能正悟入□卽於此慧親近修習

多修習故□能緣所緣平等平等正智得生□

由此生故能斷障□愛樂涅槃所有&C3-4569;品

現行我慢□又於涅槃深心願樂□速能趣入

心無退轉離諸怖畏□攝受增上意樂適悅□

如是行者□於諸聖諦□下忍所攝□能緣所緣

平等平等智生□是名爲□中忍所攝□能緣所

緣平等□平等智生□是名爲頂□上忍所攝□能

緣所緣平等□平等智生名諦順忍□彼旣如

是斷能障□&C3-4569;品我慢□及於涅槃攝受增

上意樂適悅□便能捨離後後觀心所有加行□

住無加行無分別心□彼於爾時其心似滅

而非實滅□似無所緣而非無緣□又於爾

時其心寂靜雖似遠離而非遠離□又於爾

時非美睡眠之所覆蓋□唯有分明無高無

下奢摩他行□復有一類闇昧愚癡□於美睡

眠之所覆蓋其心似滅非實滅中□起增上

慢□謂爲現觀□此不如是□旣得如是趣現

觀心□不久當入正性離生□卽於如是寂靜

心位最後一念無分別心□從此無間於前

所觀諸聖諦理起內作意□此卽名爲世第

一法□從此已後出世心生非世間心□此是

世間諸行最後界畔邊際□是故名爲世第一

法

從此無間於前所觀諸聖諦理起內作意□

作意無間隨前次第所觀諸諦□若是現見若

非現見諸聖諦中□如其次第有無分別決

定智現見智生□由此生故□三界所繫見道

所斷附屬所依諸煩惱品一切&C3-4569;重皆悉永

斷□此永斷故□若先已離欲界貪者□彼於今

時旣入如是諦現觀已得不還果□彼與前

說離欲者相□當知無異□然於此中少有

差別□謂當受化生□卽於彼處當般涅槃不

復還來生此世間□若先倍離欲界貪者□彼

於今時旣入如是諦現觀已得一來果□若

先未離欲界貪者□彼於今時旣入如是諦

現觀已□&C3-4569;重永息得預流果□由能知智與

所知境和合無乖現前觀察故名現觀□如

刹帝利與刹帝利和合無乖現前觀察名

爲現觀□婆羅門等當知亦爾□此亦成就衆

多相狀□謂證如是諦現觀故獲得四智□謂

於一切若行若住諸作意中善推求故□得唯

法智得非斷智得非常智□得緣生行如幻

事智□若行境界由失念故□雖起猛利諸煩

惱纏□暫作意時速疾除遣□又能畢竟不墮惡

趣□終不故思違越所學□乃至傍生亦不害

命□終不退轉棄捨所學□不復能造五無間

業□定知苦樂非自所作非他所作□非自他

作非非自他無因而生□終不求請外道

爲師□亦不於彼起福田想□於他沙門婆羅

門等終不觀瞻口及顔面□唯自見法得法□

知法證法源底越度疑惑□不由他緣□於

大師敎非他所引□於諸法中得無所畏□終

不妄計世瑞吉祥以爲淸淨□終不更受第

八有生□具足成就四種證淨□如是行者□乃

至世第一法已前名勝解作意□於諸聖諦

現觀已後□乃至永斷見道所斷一切煩惱

名遠離作意

復從此後爲欲進斷修所斷惑□如所得道

更數修習□永斷欲界上品中品諸煩惱已得

一來果□如預流果所有諸相□今於此中當

知亦爾□然少差別□謂若行境界□於能隨順

上品猛利煩惱纏處□由失念故暫起微劣

諸煩惱纏□尋能作意速疾除遣□唯一度來生

此世間□便能究竟作苦邊際□得不還果及不

還相□如前已說□當知此中由觀察作意□於

一切修道數數觀察已斷未斷□如所得道

而正修習□又於此中云何名修自性□云何

名修業□云何名修品類差別□謂由定地作

意□於世出世善有爲法修習增長□無間所

作殷重所作□令心相續會彼體性□如是名

爲修之自性□當知修業略有八種□一有

一類法由修故得□二有一類法由修故習□

三有一類法由修故淨□四有一類法由修

故遣□五有一類法由修故知□六有一類法

由修故斷□七有一類法由修故證□八有一

類法由修故遠□若先未得殊勝善法□修習

令得名修故得□若先已得令轉現前□名修

故習□若先已得未令現前□但由修習彼種

類法□當令現前□令轉淸淨鮮白生起□名修

故淨□若有失念染法現行□修善法力令不

忍受斷除變吐□名修故遣□若未生起所應

斷法□修善法力了知如病深心厭壞□了知

如癰如箭障□無常苦空及以無我深心厭

壞□名修故知□如是知已數修習□故無間道

生斷諸煩惱□名修故斷□煩惱斷已證得解

脫□名修故證□如如進趣上地善法□如是如

是令其下地已斷□諸法轉成遠分乃至究

竟□名修故遠□當知是名八種修業□應知此

修品類差別有十一種□一奢摩他修□二毘&C3-4533;

舍那修□三世間道修□四出世道修□五下品道

修□六中品道修□七上品道修□八加行道修□九

無間道修□十解脫道修□十一勝進道修□奢

摩他修者□謂九種行令心安住□如前已說□

毘&C3-4533;舍那修亦如前說□世間道修者□謂於諸

下地見&C3-4569;相故□於諸上地見靜相故□乃

至能趣無所有處一切離欲□出世道修者□

謂正思惟苦眞是苦□集眞是集□滅眞是滅□

道眞是道□由正見等無漏聖道□乃至能趣

非想非非想處一切離欲□下品道修者□謂由

此故能斷最&C3-4569;上品煩惱□中品道修者□謂由

此故能斷所有中品煩惱□上品道修者□謂由

此故能斷所有最後所斷下品煩惱□加行道

修者□謂由此故爲斷煩惱發起加行□無間

道修者□謂由此故正斷煩惱□解脫道修者□

謂由此故或斷無間證得解脫□勝進道修者□

謂由此故從是已後修勝善法□乃至未起

餘地煩惱能治加行□或復未起趣究竟位□

當知是名十一種修品類差別□如是於修

勤修習者□於時時間應正觀察所有煩

惱已斷未斷□於時時間於可厭法深心厭

離□於時時間於可欣法深心欣慕□如是名

爲攝樂作意□彼卽於此攝樂作意□親近修習

多修習故□有能無餘永斷修道所斷煩惱□

最後學位喩如金剛三摩地生□由此生故便

能永斷修道所斷一切煩惱□問何因緣故此

三摩地名金剛喩□答譬如金剛望餘一切末

尼眞珠琉璃螺貝璧玉珊瑚等諸珍寶□最爲

堅固□能穿能壞所餘寶物□非餘寶物所能

穿壞□如是此三摩地於諸有學三摩地中

最上最勝最爲堅固□能壞一切所有煩惱□

非上煩惱所能蔽伏□是故此三摩地名金剛

喩□從此金剛喩三摩地□無間永害一切煩惱

品&C3-4569;重種子□其心於彼究竟解脫□證得畢

竟種姓淸淨□於諸煩惱究竟盡中發起盡

智□由因盡故當來苦果畢竟不生□卽於此

中起無生智□彼於爾時成阿羅漢諸漏已

盡□所作已辨無復所作□證得自義盡諸有

結□已正奉行如來聖敎心□善解脫□已具成

就十無學法□謂無學正見正思惟乃至無學

正解脫正智□於諸住中及作意中□能隨己

心自在而轉□隨所樂住或聖或天或梵住

中卽能安住□隨樂思惟所有正法能引世間

或出世間諸善義利卽能思惟□言聖住者□

謂空住無願住無相住滅盡定住□言天住者□

謂諸靜慮諸無色住□言梵住者□謂慈住悲

住喜住捨住□又於爾時至極究竟畢竟無垢

畢竟□證得梵行邊際離諸關鍵□已出深坑

已度深塹□已能□伏彼伊師迦□是爲眞聖□

□滅高幢已斷五支成就六支□一向守護

四所依止□最極遠離□獨一諦實棄捨希求□無

濁思惟身行□息□心善解脫慧善解脫□獨

一無侶正行已立□名已親近無上丈夫具

足成就六□住法□謂眼見色已無喜無憂□

安住上捨正念正知□如是耳聞聲已鼻嗅香

已舌嘗味已身覺觸已意了法已□無喜無

憂安住上捨正念正知□彼於爾時領受貪

欲無餘永盡□領受瞋□無餘永盡□領受愚

癡無餘永盡□彼貪瞋癡皆永盡故□不造諸

惡習近諸善□其心猶如虛空淨水如妙香

檀□普爲一切天帝天王恭敬供養□住有餘

依般涅槃界□度生死海已到彼岸□亦名任

持最後有身□先業煩惱所引諸蘊自然滅□

故餘取無故不相續故□於無餘依般涅槃

界而般涅槃□此中都無般涅槃者□如於生

死無流轉者□唯有衆苦永滅寂靜淸□滅

沒□唯有此處最爲寂靜□所謂棄捨一切所

依愛□盡離欲永滅涅槃□當知此中有如是

相□阿羅漢芻諸漏永盡□不能習近五種

處所□一者不能故思殺害諸衆生命□二者

不能不與而取□三者不能行非梵行習

□欲法□四者不能知而妄語□五者不能貯

畜受用諸欲資具□如是不能妄計苦樂自

作他作自他俱作非自他作無因而生□又亦

不能怖畏一切不應記事□又亦不能於

雲雷電霹靂災雹及見種種怖畏事已深

生驚怖□當知此中金剛喩定所攝作意□名

加行究竟作意□最上阿羅漢果所攝作意□名

加行究竟果作意□由如是等多種作意□依

出世道證得究竟

如是一切名聲聞地□此是一切正等覺者所

說□一切聲聞相應敎法根本□猶如一切名句

文身□是所制造文章□術異論根本&SJ-F15A;

&SJ-F15A;本地分中獨覺地第十四

如是已說聲聞地□云何獨覺地□當知此地

有五種相□一者種姓□二者道三者習□四者

住□五者行

云何獨覺種*姓□謂由三相應正了知□一者

本性獨覺先未證得彼菩提時有薄塵種

*姓□由此因緣於鬧處心不愛樂□於寂

靜處深心愛樂□二者本性獨覺先未證得彼

菩提時有薄悲種*姓□由是因緣於說正

法利有情事心不愛樂□於少思務寂靜

住中深心愛樂□三者本性獨覺先未證得彼

菩提時有中根種姓□是慢行類□由是因緣

深心希願無師無敵而證菩提

云何獨覺道□謂由三相應正了知□謂有一類

安住獨覺種*姓□經於百劫値佛出世□親近

承事成熟相續□專心求證獨覺菩提□於蘊

善巧於處善巧□於界善巧於緣起善巧□於

處非處善巧於諦善巧□勤修學故□於當來

世速能證得獨覺菩提□如是名爲初獨覺

道□復有一類□値佛出世親近善士□聽聞

正法如理作意□於先所未起順決擇分善

根引發令起□謂頂忍而無力能卽於此

生證法現觀得沙門果□復修蘊善巧修處

善巧□修界善巧修緣起善巧□修處非處善

巧修諦善巧故□於當來世能證法現觀得

沙門果□是名第二獨覺道□復有一類□値佛

出世親近善士□聽聞正法如理作意□證法

現觀得沙門果□而無力能於一切種至極

究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際阿羅漢

果□復修蘊善巧修處善巧□修界善巧修緣

起善巧□修處非處善巧修諦善巧故□依出

世道於當來世□至極究竟畢竟離垢畢竟證

得梵行邊際阿羅漢果□是名第三獨覺道□云

何獨覺習□謂有一類依初獨覺道□滿足百

劫修集資糧□過百劫已出無佛世□無師自

能修三十七菩提分法□證法現觀得獨覺菩

提果□永斷一切煩惱成阿羅漢□復有一類

或依第二或依第三獨覺道□由彼因緣出

無佛世□無師自能修三十七菩提分法□或證

法現觀乃至得阿羅漢果□或得沙門果□至極

究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際□證得最

上阿羅漢果□當知此中由初習故成獨覺

者名麟角喩□由第二第三習故成獨勝者

名部行喩□云何獨覺住□謂初所習鱗角喩獨

覺□樂處孤林樂獨居住□樂甚深勝解□樂觀

察甚深緣起道理□樂安住最極空無願無相

作意□若第二第三所習部行喩獨勝□不必一

向樂處孤林樂獨居住□亦樂部衆共相雜

住□所餘住相如麟角喩□云何獨覺行□謂一切

獨覺隨依彼彼村邑聚落而住□善護其身

善守諸根善住正念□隨入彼彼村邑聚落

或爲乞食□或濟度他下劣愚昧以身濟度□

不以語言□何以故□唯現身相爲彼說法不

發言□故示現種種神通境界□乃至爲令心

誹謗者生歸向故□又彼一切應知本來一向

趣寂&SJ-F15A;

瑜伽師地論卷第三十四

瑜伽師地論卷第三十五

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

&SJ-F15A;本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處種

姓品第一

如是已說獨覺地□云何菩薩地□南曰

初持次相分　　增上意樂住

生攝受地行　　建立最爲後

有十法具攝大乘菩薩道及果□何等爲十□

一者持□二者相□三者分□四者增上意樂□五者

住□六者生□七者攝受□八者地□九者行□十者

建立□云何名持□謂諸菩薩自乘種*姓最初

發心□及以一切菩提分法□是名爲持□何以

故□以諸菩薩自乘種*姓□爲所依止故爲

建立故□有所堪任有大勢力□能證無上正

等菩提□是故說彼自乘種*姓□爲諸菩薩堪

任性持□以諸菩薩最初發心□爲所依止爲

建立故□於施戒忍精進靜慮慧□於六波羅

蜜多□於福德資糧智慧資糧□於一切菩提分

法□能勤修學□是故說彼最初發心□爲諸菩

薩行加行持□以諸菩薩一切所行菩提分法□

爲所依止爲建立故□圓滿無上正等菩提□

是故說彼一切所行菩提分法□爲所圓滿大

菩提持□住無種*姓補特伽羅無種*姓故□

雖有發心及行加行爲所依止□定不堪任

圓滿無上正等菩提□由此道理雖未發心

未修菩薩所行加行□若有種*姓當知望

彼而得名持□又住種姓補特伽羅□若

不發心不修菩薩所行加行雖有堪任而

不速證無上菩提□與此相違當知速證□又

此種*姓已說名持□亦名爲助亦名爲因□

亦名爲依亦名階級□亦名前導亦名

舍宅□如說種*姓最初發心□所行加行應

知亦爾

云何種*姓□謂略有二種□一本性住種*姓□

二習所成種*姓□本*性住種*姓者□謂諸菩

薩六處殊勝有如是相□從無始世展轉傳

來法爾所得□是名本*性住種*姓習所成種

*姓者□謂先串習善根所得是名習所成種

*姓□此中義意二種皆取□又此種*姓亦名

種子亦名爲界亦名爲性□又此種*姓未

習成果說名爲細□未有果故已習成果

說名爲&C3-4569;□與果俱故□若諸菩薩成就種

*姓□尙過一切聲聞獨覺□何況其餘一切有

情□當知種*姓無上最勝□何以故□略有二種

淨□一煩惱障淨□二所知障淨□一切聲聞獨

覺種*姓□唯能當證煩惱障淨□不能當證

所知障淨□菩薩種*姓亦能當證煩惱障淨□

亦能當證所知障淨□是故說言望彼一切

無上最勝□復由四事□當知菩薩勝於一切

聲聞獨覺□何等爲四□一者根勝□二者行

勝□三者善巧勝□四者果勝□言根勝者□謂

諸菩薩本*性利根獨覺中根聲聞軟根□是名

根勝□言行勝者□謂諸菩薩亦能自利亦能利

他□利益安樂無暈衆生□哀愍世間令諸天

人獲得勝義利益安樂□聲聞獨覺唯行自利□

是名行勝善巧勝者□聲聞獨覺於蘊界處緣

起處非處中能修善巧□菩薩於此及於其

餘一切明處能修善巧□是名善巧勝□言果

勝者□聲聞能證聲聞菩提□獨覺能證獨覺

菩提□菩薩能證阿□多羅三□三菩提□是名

果勝

又諸菩薩有六波羅蜜多種*姓相□由此相

故令他了知眞是菩薩□謂施波羅蜜多種

*姓相□戒忍精進靜慮慧波羅蜜多種

*姓相□云何菩薩施波羅蜜多種*姓相□謂諸

菩薩本性樂施於諸現有堪所施物□□常

無間性能於他平等分布□心喜施與意無追

悔□施物雖少而能均布□惠施廣大而非狹小

無所惠施深懷□恥□常好爲他讚施勸

施□見能施者心懷喜悅□於諸尊重耆宿福

田應供養者□從座而起恭敬奉施□於其彼

彼此世他世有情無罪利益事中□若請不請

如理爲說□若諸有請怖於王賊及水火等□

施以無畏□能於種種常極怖中隨力濟拔□

受他寄物未嘗差違□若負他債終不抵□□

於共財所亦無欺罔□於其種種末尼眞珠

琉璃螺貝壁玉珊瑚金銀等寶資生具中心

迷倒者□能正開悟尙不令他欺*罔於彼□況

當自爲□其性好樂廣大財位□於彼一切廣

大資財心好受用□樂大事業非狹小門□於

諸世間酒色博戱歌舞倡伎種種變現耽著事

中□速疾厭捨深生□愧□得大財寶尙不

貪著□何況小利□如是等類當知名爲菩薩

施波羅蜜多種*姓相□云何菩薩戒波羅蜜多

種*姓相□謂諸菩薩本性成就軟品不善□身

語意業不極暴惡□於諸有情不極損惱□雖

作惡業速疾能悔□常行恥愧不生歡喜□

不以刀杖手塊等事惱害有情□於諸衆生

性常慈愛□於所應敬時起奉迎□合掌問訊

現前禮拜修和敬業□所作機捷非爲愚鈍□

善順他心□常先含笑舒顔平視□遠離□

蹙先言問訊□於恩有情□知恩知報□於來求

者常行質直□不以諂□而推謝之□如法

求財不以非法不以卒暴□性常喜樂修諸

福業□於他修福尙能奬助□況不自爲□若見

若聞他所受苦□所謂殺縛割截□打訶毁迫

脅□於是等苦過於自受□重於法受□及重

後世□於少罪中尙深見怖□何況多罪□於他

種種所應作事□所謂商農放牧事王書印算

數□善和諍訟□追求財寶□守護儲積□方便出

息□及以捨施□婚姻樂會□於是一切如法事中□

悉與同事□於他種種&C3-5D62;訟諍競□或餘所有

互相惱害□能令自他無義無益受諸苦惱□

如是一切非法事中不與同事□善能制止

所不應作謂十種惡不善業道□不違他命

善順於他□同忍同戒□於他事業隨彼所欲□

廢己所作而爲成辨□其心溫潤其心純淨□□

心害心不久相續□隨生隨捨起賢善心□尊

重實語不□惑他□不離他親□亦不好樂

不輕爾說無義無利不相應語言□常柔軟無

有&C3-4569;□於己□僕尙無苦言□況於他所

敬愛有德□如實讚彼□如是等類當知名爲

菩薩戒波羅蜜多種*姓相□云何菩薩忍波羅

蜜多種姓相□謂諸菩薩性□於他所遭不饒

益□無□害心亦不反報□若他諫謝速能納

受□終不結恨不久懷怨□如是等類當知名

爲菩薩忍波羅蜜多種*姓相□云何菩薩精進

波羅蜜多種*姓相□謂諸菩薩性□自翹勤夙

興晩寐不深耽樂睡眠倚樂□於所作事勇決

樂爲不生懈怠□思擇方便要令究竟□凡所

施爲一切事業堅固決定□若未皆作未皆

究竟□終不中間懈廢退屈□於諸廣大第一義

中心無怯弱□不自輕蔑發勇猛心□我今有

力能證於彼□或入大衆或與他人共相擊

論□或餘種種難行事業皆無畏憚能引義

利□大事務中尙無深倦□何況小事□如是等

類當知名爲菩薩精進波羅蜜多種*姓相□

云何菩薩靜慮波羅蜜多種*姓相□謂諸菩薩

性□於法義能審思惟無多散亂□若見若聞

阿練若處山巖林藪邊際□臥具人不狎習離

惡衆生□隨順宴默□便生是念□是處安樂出離

遠離□常於出離及遠離所深生愛慕□性薄

煩惱諸蓋輕微&C3-4569;重羸弱至遠離處思量自

義□心不極爲諸惡尋思之所纏擾□於其怨

品尙能速疾安住慈心□況於親品及中庸品□

若見若聞有苦衆生爲種種苦之所逼惱□

起大悲心□於彼衆生隨能隨力□方便拔濟

令離衆苦□於諸衆生性自樂施利益安樂□

親屬衰亡喪失財寶殺縛禁閉□及驅□等諸

苦難中悉能安忍□其性聰敏於法能受能

持能思成就念力□於久所作所說事中□能

自記憶亦令他憶□如是等類當知名爲菩

薩靜慮波羅蜜多種*姓相□云何菩薩慧波羅

蜜多種*姓相□謂諸菩薩成俱生慧□能入一

切明處境界□性不頑鈍性不微昧性不愚

癡□遍於彼彼離放逸處有力思擇□如是等

類當知名爲菩薩慧波羅蜜多種*姓相□應

知是名能比菩薩種*姓&C3-4569;相□決定實義唯

佛世尊究竟現見

由諸菩薩所有種*姓性與如是功德相應□

成就賢善諸白淨法□是故能與難得最勝不

可思議無動無上如來果位□爲證得因應正

道理□餘不應理種*姓菩薩□乃至未爲白

法相違四隨煩惱□若具不具之所染汚性

與如是白法相應□若被染汚如是白法皆

不顯現□或於一時生諸惡趣□菩薩雖生諸

惡趣中□由種*姓力應知與餘生惡趣者

有大差別□謂彼菩薩久處生死□或時時間生

諸惡趣□雖暫生彼速能解脫□雖在惡趣而

不受於猛利苦受□如餘有情生惡趣者□雖

觸微苦而能發生增上厭離□於生惡趣受

苦有情深起悲心□如是等事皆由種*姓□

佛大悲因之所熏發□是故當知種姓菩薩

離生惡趣□然與其餘生惡趣者有大差

別□何等名爲種*姓菩薩白法相違四隨煩

惱□謂放逸者由先串習諸煩惱故□性成猛

利長時煩惱□是名第一隨煩惱姓□又愚癡

者不善巧者依附惡友□是名第二隨煩惱

性□又爲尊長夫主王賊及怨敵等所拘逼

者□不得自在其心迷亂□是名第三隨煩惱

性□又資生具有□乏者顧戀身命□是名第

四隨煩惱性

又諸菩薩雖具種*姓□由四因緣不能速

證阿□多羅三□三菩提□何等爲四□謂諸菩

薩先未値遇諸佛菩薩眞善知識爲說菩提

無顚倒道□如是名爲第一因緣□又諸菩薩雖

遇善友爲說正道□而顚倒執於諸菩薩正

所學中顚倒修學□如是名爲第二因緣□又

諸菩薩雖遇善友爲說正道□於諸菩薩正

所學中無倒修學□而於加行方便慢緩懈怠

□惰□不成勇猛熾然精進□如是名爲第

三因緣□又諸菩薩雖遇善友爲說正道□於

諸菩薩正所學中無倒修學□亦於加行勇

猛精進□然諸善根猶未成熟□菩提資糧未

得圓滿□未於長時積習所有菩提分法□如

是名爲第四因緣□如是菩薩雖有種*姓□

因緣闕故不能速證無上菩提□若具因緣

便能速證□若無種*姓補特伽羅□雖有一

切一切一切種當知決定不證菩提

本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

發心品第二

復次菩薩最初發心於諸菩薩所有正願□是

初正願普能攝受其餘正願□是故發心以初

正願爲其自性□又諸菩薩起正願心求菩

提時□發如是心說如是言□願我決定當

證無上正等菩提□能作有情一切義利□畢竟

安處究竟涅槃及以如來廣大智中□如是發

心定自希求無上菩提□及求能作有情義

利□是故發心以定希求爲其行相□又諸菩

薩緣大菩提□及緣有情一切義利發心希

求□非無所緣□是故發心以大菩提及諸有

情一切義利爲所緣境□又諸菩薩最初發心□

能攝一切菩提分法殊勝善根爲上首□故是

善極善是賢極賢是妙極妙□能違一切有情

處所三業惡行□功德相應□又諸菩薩最初

發心所起正願□於餘一切希求世間出世間

義妙善正願□最爲第一最爲無上□如是應

知最初發心有五種相□一者自性□二者行

相□三者所緣□四者功德□五者最勝

又諸菩薩初發心已□卽名趣入無上菩提

預在大乘諸菩薩數□此據世俗言說道理□

是故發心趣入所攝□又諸菩薩要發心已□

方能漸次速證無上正等菩提□非未發心□

是故發心能爲無上菩提根本

又諸菩薩悲愍一切有苦衆生□爲欲濟拔

發菩提心□是故發心是悲等流□又諸菩薩以

初發心爲所依止爲建立故□普於一切菩

提分法及作一切有情義利菩薩學中□皆能

修學□是故發心是諸菩薩學所依止□如是應

知最初發心是趣入攝菩提根本大悲等流

學所依止

又諸菩薩最初發心略有□二種□一者永出□二

不永出□言永出者□謂發心已畢竟隨轉無

復退還□不永出者□謂發心已不極隨轉而

復退還□此發心退復有二種□一者究竟□二

不究竟□究竟退者□謂一退已不能復發求

菩提心□不究竟者□謂退已後數數更發求

菩提心□當知菩薩最初發心由四種緣四

因四力□云何四緣□謂善男子或善女人□若

見諸佛及諸菩薩有不思議甚奇希有神變

威力□或從可信聞如是事□旣見聞已便作

是念□無上菩提具大威德□令安住者及修行

者成就如是所見所聞不可思議神變威力□

由此見聞增上力故□於大菩提深生信解□

因斯發起大菩提心□是名第一初發心緣□

或有一類□雖不見聞如前所說神變威力□

而聞宣說依於無上正等菩提微妙正法菩

薩藏敎□聞已深信□由聞正法及與深信增

上力故□於如來智深生信解□爲得如來微

妙智故發菩提心□是名第二初發心緣□或

有一類□雖不聽聞如上正法□而見一切菩

薩藏法將欲滅沒□見是事已便作是念□菩

薩藏法久住於世□能滅無量衆生大苦□我應

住持菩薩藏法發菩提心□爲滅無量衆生

大苦□由爲護持菩薩藏法增上力故□於如

來智深生信解□爲得如來微妙智故發菩

提心□是名第三初發心緣□或有一類□雖不

觀見正法欲滅□而於末劫末世末時□見諸

濁惡衆生身心十隨煩惱之所惱亂□謂多愚

癡多無□愧□多諸□嫉多諸憂苦□多諸&C3-4569;重

多諸煩惱□多諸惡行多諸放逸□多諸懈怠多

諸不信□見是事已便作是念□大濁惡世於

今正起□諸隨煩惱所惱亂時□能發下劣聲

聞獨覺菩提心者尙難可得□況於無上正

等菩提能發心者□我當應發大菩提心□令

此惡世無量有情隨學於我起菩提願□由

見末劫難得發心增上力故□於大菩提深

生信解□因斯發起大菩提心□是名第四初

發心緣□云何四因□謂諸菩薩種姓具足□是名

第一初發心因□又諸菩薩賴佛菩薩善友攝

受□是名第二初發心因□又諸菩薩於諸衆生

多起悲心□是名第三初發心因□又諸菩薩

於極長時種種猛利無間無缺生死大苦難

行苦行□無有怯畏□是名第四初發心因□若

諸菩薩六處殊勝從無始世展轉傳來法爾

所得□當知是名種*姓具足□由四種相□當

知菩薩善友具足□謂諸菩薩所遇善友□性

不愚鈍聰明□慧不墮惡見□是名第一善

友具足□又諸菩薩所遇善友□終不敎人行

於放逸□赤不授與諸放逸具□是名第二善友

具足□又諸菩薩所遇善友□終不敎人行於

惡行□亦不授與諸惡行具□是名第三善友

具足□又諸菩薩所遇善友□終不勸捨增上

信欲受學精進方便功德□而復勸修下劣信

欲受學精進方便功德□所謂終不勸捨大

乘勸修二乘□勸捨修慧勸修思慧□勸捨思

慧勸修聞慧□勸捨聞慧□勸修福業□勸捨尸

羅勸修慧施□終不勸捨如是等類增上功

德□而復勸修如是等類下劣功德□是名第

四善友具足□由四因緣當知菩薩於諸衆

生多起悲心□謂諸菩薩雖有十方無量無

邊無苦世界□而生有苦諸世界中□於中□

有衆苦可得非無衆苦□或時見他隨遭一

苦觸對逼切□或時見自隨遭一苦觸對逼切□

或見自他隨遭一苦觸對逼切□或見二種

俱遭長時種種猛利無間大苦觸對逼切□然

此菩薩依自種*姓性自仁賢□依四境處

雖不串習□而能發起下中上悲無有斷絶□

由四因緣當知菩薩於諸衆生先起悲心□

於極長時種種猛利無間無缺生死大苦難

行苦行尙無怯畏□何況小苦□謂諸菩薩性

自勇健堪忍有力□當知是名第一因緣□又

諸菩薩性自聰敏能正思惟具思擇力□當知

是名第二因緣□又諸菩薩能於無上正等菩

提成就上品淸淨信解□當知是名第三因

緣□又諸菩薩於諸衆生成就上品深心悲

愍□當知是名第四因緣□云何四力□一者自

力□二者他力□三者因力□四者加行力□謂諸

菩薩由自功力能於無上正等菩提深生

愛樂□是名第一初發心力□又諸菩薩由他

功力能於無上正等菩提深生愛樂□是名

第二初發心力□又諸菩薩宿習大乘相應善

法□今暫得見諸佛菩薩□或暫得聞稱揚讚

美□卽能速疾發菩提心□況睹神力聞其正

法□是名第三初發心力□又諸菩薩於現法

中親近善士聽聞正法諦思惟等□長時修

習種種善法□由此加行發菩提心□是名第

四初發心力□若諸菩薩依上總別四緣四因□

或由自力或由因力□或總二力而發心者□

當知此心堅固無動□或由他力或加行力□

或總二力而發心者□當知此心不堅不固

亦非無動

有四因緣能令菩薩退菩提心□何等爲四□

一種姓不具□二惡友所攝□三於諸衆生悲

心微薄□四於極長時種種猛利無間無缺生

死大苦難行苦行□其心極生怯畏驚怖□如是

四種心退因緣□與上發心四因相違□廣辯

其相如前應知

最初發心堅固菩薩略有二種不共世間甚

希奇法□何等爲二□一者攝諸衆生皆爲眷

屬□二者攝眷屬過所不能染□攝眷屬過有

其二種□謂於眷屬饒益損減染汚違順□如是

二事菩薩皆無□最初發心堅固菩薩□於諸

衆生發起二種善勝意樂□一者利益意樂□二

者安樂意樂□利益意樂者□謂欲從彼諸不善

處拔濟衆生安置善處安樂意樂者□謂於

貧□無依無□諸衆生所離染汚心□欲與

種種饒益樂具□最初發心堅固菩薩有二加

行□一意樂加行□二正行加行□意樂加行者□

謂卽利益安樂意樂日夜增長□正行加行者□

謂於日夜能自成熟佛法加行□及於衆生

隨能隨力依前所說意樂加行□起與利益

安樂加行□最初發心□固菩薩有二增長大

善法門□一者自利加行□能證無上正等菩提□

二者利他加行□能脫一切有情衆苦□如二增

長大善法門□如是二種大善法聚二種無量

大善法藏當知亦爾□最初發心堅固菩薩□由

初發心求菩提故所攝善法□比餘一切所

攝善法□有二種勝□一者因勝□二者果勝□謂

諸菩薩所攝善法□皆是無上正等菩提能證

因□故所證無上正等菩提是此果□故比餘一

切聲聞獨覺所攝善法尙爲殊勝□何況比餘

一切有情所攝善法□是故菩薩所攝善法□比

餘一切所攝善法□因果俱勝□最初發心堅固

菩薩略有二種發心勝利□一者初發菩提心

已□卽是衆生尊重福田□一切衆生皆應供養□

亦作一切衆生父母□二者初發菩提心已□

卽能攝受無惱害福□由此菩薩成就如是

無惱害福□得倍輪王護所守護□由得如

是護所護故□若寢若寤若迷悶等一切□□

藥叉宅神人非人等不能害□又此菩薩轉

受餘生□由如是福所攝持故少病無病□不

爲長時重病所獨□於諸衆生所作義利□能

以身語勇猛而作□常爲衆生宣說正法□身

無極倦念無忘失心無勞損□菩薩本性住

種姓時□一切&C3-4569;重性自微薄□旣發心已所有

&C3-4569;重轉復輕微□謂身&C3-4569;重及心&C3-4569;重□若餘衆

生爲欲息滅疾疫災橫□所用無驗□句明

句□菩薩用之尙令有驗□何況驗者□成就增

上柔和忍辱□能忍他惱不惱於他□見他相

惱深生悲□惱忿嫉諂等諸隨煩惱□皆能□伏

令勢微薄□或暫現行速能除遣□隨所居止

國土城邑□於中所有恐怖&C3-5D62;諍饑饉過失非

人所作疾疫災橫□未起不起設起尋滅□又

此最初發心菩薩□或於一時生極惡趣那落

迦中□多分於此那落迦趣速得解脫□受小

苦受生大厭離□於彼受苦諸衆生等起大

悲心□如是一切皆因攝受無惱害福□最初發

心堅固菩薩□由能攝受無惱害福□便得領

受如是等類衆多勝利

本地分中菩薩地*第十五初持瑜伽處

自他利品第三之一

如是菩薩卽發心已□云何修行諸菩薩行□略

說菩薩若所學處若如是學若能修學□如是

一切總攝爲一名菩薩行

是諸菩薩於何處學□謂七處學□云何七處□

南曰

自他利實義　　威力熟有情

成熟自佛法　　第七菩提處

一自利處□二利他處□三眞實義處□四威力處□

五成熟有情處□六成熟自佛法處□七無上正

等菩提處

云何自利利他處□謂自利利他略有十種□一

純自利利他□二共自利利他□三利益種類自

利利他□四安樂種類自利利他□五因攝自利

利他□六果攝自利利他□七此世自利利他□八

他世自利利他□九畢竟自利利他□十不畢竟

自利利他

云何菩薩純共自利利他□謂諸菩薩於純自

利利他□應知應斷違越不順菩薩儀□故於

其所餘應勤修學不越隨順菩薩儀□故此

中菩薩於純自利應知應斷者□謂爲己樂

求財受用□或爲&C3-3122;法於佛菩薩所說敎法

追訪受持□或爲生天受天快樂受持禁戒□

發勤精進修習定慧□或求世間有染果報□

爲世財食恭敬供養諸佛制多□或貪利

養□爲利養故自說種種無有義利不實功

德□□惑於他招集利養□或欲貪他作己

□僕爲驅使故□非法攝衆不如正法□

矯設方便拔濟有情□令於他所免爲□

僕□還自攝受爲己□僕拔濟有情令脫繫

縛□還自拘執成己事業□拔濟有情令於他

所解脫種種治罰怖畏□還自攝伏令懼於

己□若諸菩薩耽著諸定現法樂住□棄捨思

惟利衆生事□當知此等名純自利□菩薩於

是純自利行□應知應斷□若諸菩薩或悲爲

首□或爲□向無上菩提及爲生天□於一

切時修施忍等□當知是名自利共他□又除

如前所說諸相□其餘一切與彼相違所有自

利諸菩薩行□當知皆名自利共他□菩薩於

此應勤修學□此中菩薩於縱利他應知應

斷者□謂以邪見修行施等□以無因見及無

果見毁犯尸羅□遠離正行爲他說法□若諸

菩薩於諸靜慮善巧□轉□已超下地而更

攝受下地白法□謂彼已能安住靜慮□由悲

願力捨諸靜慮□隨其所樂還生欲界□又諸

菩薩已得自在□於十方界種種變化□作諸

衆生種種義利□又諸牟尼自事已辨□依止

如來力無畏等所有一切不共佛法□遍於十

方無量衆生□能作無量大利益事□當知此等

名純利他□如是所說純利他行□菩薩於前

所說二種應知應斷□於餘所說純利他行

多應修學□又除如前所說諸相□其餘一切

與彼相違所有利他諸菩薩行□當知皆名利

他共自□菩薩於此應勤修學

云何菩薩利益種類自利利他□略說應知有

五種相□一無罪相□二攝受相□三此世相□四

他世相□五寂滅相□若諸菩薩所有自能若少

若多攝受善法增長善法□或復令他若少

若多攝受善法增長善法□勸勉調伏安置

建立□是名菩薩利益種類自利利他無有罪

相□若諸菩薩能引所有若自若他無染汚樂□

或衆具樂或住定樂□是名菩薩利益種類自

利利他能攝受相□若諸菩薩自利利他□或有

此世能爲利益非於他世□或有他世能爲

利益非於此世□或有此世及於他世俱爲

利益□或有此世及於他世俱非利益□如是

四種自利利他□於四法受隨其次第如

應□當知云何名爲四種法受□或有法受現

在受樂於當來世受苦異熟□或有法受現

在受苦於當來世受樂異熟□或有法受現

在受樂於當來世受樂異熟□或有法受現

在受苦於當來世受苦異熟□此四廣*辯如

經應知□是名菩薩利益種類自利利他此他

世相□若諸菩薩所有涅槃□及得涅槃世出

世間涅槃分法□是名菩薩利益種類自利利

他寂滅略相□當知此相望餘一切無上最

勝

云何菩薩安樂種類自利利他□略說應知五

樂所攝□何等五樂□一者因樂□一者受樂□三

者苦對治樂□四者受斷樂□五者無惱害樂□言

因樂者□謂二樂品諸根境界□若此爲因順

樂受觸□若諸所有現法當來可愛果業□如

是一切總攝爲一名爲因樂□除此更無若

過若增□言受樂者□謂待苦息□由前所說因

樂所攝三因緣故□有能攝益身心受生名

爲受樂□略說此樂復有二種□一者有漏□

二者無漏□無漏樂者□學無學樂□有漏樂者□

欲色無色三界繫樂□又此一切三界繫樂□

隨其所應六處別故有其六種□謂眼觸所

生乃至意觸所生□如是六種復攝爲二□一

者身樂□二者心樂□五識相應名爲身樂□意識

相應名爲心樂□若對治樂者□謂因寒熱飢

渴等事生起非一衆多品類種種苦受□由能

對治息除寒熱飢渴等苦□卽於如是苦息

滅時生起樂覺□是則名爲苦對治樂□滅想

受定名受斷樂□無惱害樂應知略說復有四

種□一出離樂□二遠離樂□三寂靜樂□四三

菩提樂□正信捨家趣於非家□解脫煩籠

居家迫種種大苦□名出離樂斷除諸欲

惡不善法□證初靜慮離生喜樂□名遠離樂□

第二靜慮已上諸定尋伺止息□名寂靜樂□一

切煩惱畢竟離繫□於所知事如實等覺□此

樂名爲三菩提樂□此中因樂是樂因故說名

爲樂□非自性故□此中受樂樂自性故說名

爲樂□非樂因故□苦對治樂息衆苦故遣衆

苦故說名爲樂□非樂因故□非自性故□其

受斷樂非樂因故非自性故□亦非息遣

種種苦故□說名爲樂□然依勝義□諸所有受

皆悉是苦□住滅定時此勝義苦暫時寂靜□

故名爲樂□無惱害樂所攝最後三菩提樂□

由當來世此勝義苦永寂滅故□於現法中

附在所依諸煩惱品一切&C3-4569;重永寂滅故□說

名爲樂□諸餘所有無惱害樂□於最後樂能

隨順故□是彼分故□能引彼故□當知亦名無

惱害樂

此中菩薩念與衆生有利益品所有安樂□

終不念與無利益品所有安樂□菩薩於此

無利益品所有安樂□以無倒慧如實了知□

勸諸衆生令悉捨離□隨力所能方便削奪□

若苦所隨有利益事□衆生於此雖無樂

欲□菩薩依止善權方便□設兼憂苦應授與

之□若樂所隨無利益事□衆生於此雖有樂

欲□菩薩依止善權方便□設兼喜樂應削奪

之□何以故□當知如是善權方便□與兼憂苦

有利益事□奪兼喜樂無利益事□令彼衆

生決定於後得安樂故□是故菩薩於諸衆

生若樂利益□當知義意卽樂安樂□於諸衆

生若與利益□當知義意卽與安樂□所以者

何□利益如因安樂如果□是故當知於諸衆

生若與利益必與安樂□當知所有現法當

來可愛果業所攝因樂苦對治樂□及受斷樂

無惱害樂□菩薩於此不應思量□於諸衆生

一向授與□以能□益及無罪故□於彼受樂

及根塵觸所攝因樂□若能生染若性是染□有

罪無益非所宜者□於諸衆生不應授與□

若不生染若性非染□無罪有益是所宜者□

於諸衆生卽應授與□菩薩於此隨自力能□

亦應如是修行受學□當知是名菩薩利益

安樂種類自利利他□除此無有若過若增

瑜伽師地論卷第三十五

瑜伽師地論卷第三十六

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中菩薩地*第十五初持瑜伽處

自他利品第三之餘

云何菩薩因攝果攝自利利他□略說應知三

因三果□何等爲三□一者異熟因異熟果□二

者福因福果□三者智因智果□云何異熟□謂略

有八□一者壽量具足□二者形色具足□三者

族姓具足□四者自在具足□五者信言具足□六

者大勢具足□七者人性具足□八者大力具

足□若諸菩薩長壽久住□是名菩薩壽量具

足□形色端嚴衆所樂見顔容殊妙□是名菩

薩形色具足□生豪貴家□是名菩薩族姓具

足□得大財位有大朋翼具大僚屬□是名菩

薩自在具足□衆所信奉斷訟取則□不行諂

□僞斗秤等□所受寄物終不差違□於諸

有情言無虛妄□以是緣故凡有所說無

不信受□是名菩薩信言具足□有大名稱流

聞世間□所謂具足勇健精進剛毅敏捷□審悉

善戒□種種伎藝工巧業處展轉妙解出過餘

人□由此因緣世所珍敬□爲諸大衆供養恭

敬尊重讚歎□是名菩薩大勢具足□具丈夫

分成就男根□是名菩薩人性具足□爲性少

疾或全無病有大堪能□是名菩薩大力具

足□云何異熟因□謂諸菩薩於諸衆生不加

傷害□遠離一切傷害意樂□是名菩薩壽量具

足因□惠施光明鮮淨衣物□是名菩薩形色具

足因□於諸衆生捨離慢□是名菩薩族姓

具足因□於資生具有所□乏遊行乞諸

衆生所□隨欲惠施□是名菩薩自在具足因□所

言誠諦亦不好習乖離&C3-4569;不相應語□是

名菩薩信言具足因□攝持當來種種功德□

於自身中發弘誓願□供養三寶及諸尊長□

是名菩薩大勢具足因□樂丈夫體厭婦女

身深見過患□由二因緣施他人性□一者女

人樂女身者□勸令厭離解脫女身□二者丈

夫將失男根□方便護攝令不失壞□及說正

法令得男身□是名菩薩人性具足因□於諸

衆生以身供事□隨其所作如法事業皆往

營助□如己力能以其正法不以卒暴□用

能增長身心勢力□飯□等種種飮食□施諸

衆生□是名菩薩大力具足因□當知前說八種

異熟□以此所說八種爲因□又此諸因略由

三緣而得增長□能感圓滿增上廣大異熟

令起□何等三緣□一心淸淨□二加行淸淨□三

田淸淨□若於無上正等菩提淸淨意樂□用彼

善根決定□向□猛利意樂純厚廣大淨信修

行□見同法者深生歎喜□日夜刹那於多隨

法隨尋隨伺□名心淸淨□卽於其中長時數

習□無間所作常委所作□他於此善若未受

行讚美令受□若已受行讚美令喜□卽於如

是所有善根安處建立□名加行淸淨□當知

略說能正發起如是加行□及正安住此加行

果□名田淸淨□云何異熟果□謂諸菩薩壽量具

足故□能於長時修習善品□依自他利積

集增長無量善根□是名菩薩壽量具足果□

若諸菩薩形色具足故□大衆愛樂□衆愛樂故

咸共歸仰□如是形色可愛樂故□一切大衆

咸歸仰□故凡所發言無不聽用□是名菩薩

形色具足果□若諸菩薩族姓具足故□大衆

尊敬供養稱讚□衆所尊敬供養稱讚故□於

彼彼事勸諸衆生□精勤修學無不敬用速

疾修行無違無犯□是名菩薩族姓具足果□

若諸菩薩自在具足故□能以布施攝諸衆

生速令成熟□是名菩薩自在具足果□若諸

菩薩信言具足故□能以愛語利行同事□攝諸

衆生速令成熟□是名菩薩信言具足果□若

諸菩薩大勢具足故□於諸衆生種種事業□

皆能營助施布恩德□由此恩德感衆生心□

彼知恩故咸來歸仰□所出言敎速疾隨轉恭

敬信用□是名菩薩大勢具足果□若諸菩薩人

性具足故成就男根□堪爲一切勝功德器□

能於一切所作事業□思擇一切所知境界□

都無所畏無□而行□一切有情於一切時□

皆來臻赴同共集會□屛處露處言論同止受

用飮食皆無嫌□□是名菩薩人性具足果□

若諸菩薩大力具足故□於能引攝善法加行

及能饒益有情加行□皆無厭倦□勇猛精進

堅固精進速證通慧□是名菩薩大力具足果□

若諸菩薩成就如是八種異熟□具八種果□

能善饒益一切有情□隨順生起一切佛法□菩

薩安住異熟果中□於諸有情種種衆多利益

事業自有力能□及善安處所化有情□彼於

自事隨順而作□如是乃名隨其所欲所作

成辨□若諸菩薩自有力能□不善安處所化

有情□彼於自事不隨順作□如是於他所

作利益□不名熾盛不名隨順□由是因緣

不名能作他利益事□若諸菩薩自無力能□

而善安處所化有情□彼於自事隨順而作□如

是於他所作利益□不名熾盛不名隨順□

由是因緣不名能作他利益事□是故菩薩

要具二事□方於有情所作利益□名爲熾盛

名爲隨順□由是因緣乃名能作他利益事□

如是菩薩住異熟果□自能成熟一切佛法□

亦能令他於三乘道隨其所應速得成熟□

又能令自速證無上正等菩提□亦能令他

已成熟者速得解脫□由諸菩薩安住八種異

熟果中□能使有情利益安樂□是故一切有情

所處空無義利無始生死□菩薩處之能令

不空有大義利

云何爲福□云何爲智□謂略說福卽是三種波

羅蜜多□一施波羅蜜多□二戒波羅蜜多□三

忍波羅蜜多□智唯一種波羅蜜多□謂慧波羅

蜜多□精進靜慮波羅蜜多應知通二分□一

者福分□二者智分□若依精進修行布施□受

護淨戒□及修慈等四種無量□如是等類所

有精進名爲福分□若依精進習聞思修所

成三慧□修蘊善巧修界善巧□修處善巧修

緣起善巧□修處非處善巧□修能觀察□苦爲

眞苦集爲眞集□滅爲眞滅道爲眞道□及於

一切善不善法有罪無罪□若劣若勝□若黑

若白□幷廣分別緣生法中□皆能如實思擇

觀察□如是等類所有精進名爲智分□若依

靜慮修習慈等四種無量□如是等類所有靜

慮名爲福分□若依靜慮能修如前精進中

說蘊善巧等□如是等類所有靜慮名爲智

分□如是福智略有六種□一一分別應知無

量□云何福因□云何智因□略說應知福因智

因總有三種□一者於福於智能得能住能增

長欲□二者於福於智善能隨順無違背緣□

三者於福於智先已串習□此中隨順無違背

緣者□謂顚倒緣不現在前不會遇性□不顚

倒緣正現在前正會遇性□若遇惡友倒說福

智□或倒作意顚倒而取□名顚倒緣現前會遇□

與此相違所有白品當知名爲不顚倒緣現

前會遇□若於福智能得能住□及能增長勤修

習障遠離不起□當知是名無違背緣□若諸

菩薩於此三種福智因中□隨有所闕當知

不能生福生智□云何福果□云何智果□謂諸

菩薩依止福故雖復長時流轉生死□不爲

極苦之所損惱□又隨所欲能攝衆生爲作

義利□依止智故所攝受福是正非邪□又能

起作種種無量善巧事業□乃至究竟當證無

上正等菩提□如是略說福果智果□如其所

應當知四種品類差別復有無量

應知此中若異熟體□若異熟因□若異熟果□如

是一切皆依於福從福所生□福復依智從

智所起□是故二種於證無上正等菩提雖

俱是勝□而於其中福爲最勝智爲無上□若

諸菩薩於福於智隨闕一種□決定不能證

於無上正等菩提□是名菩薩因攝果攝自利

利他

云何菩薩現法後法自利利他□謂諸菩薩以

如正理工巧業處士夫作用□積集財物□卽

於如是所集財物知量受用□又先所造可

愛果業異熟果熟□於現法中受用彼果□又

諸菩薩於諸靜慮善□轉者□爲欲獲得現

法樂住□於現法中依此靜慮□不爲成立利

他事故依此靜慮□又諸如來現法涅槃所有

世間□及出世間一切能得現法涅槃諸有爲

法□是名菩薩現法自利□如諸菩薩現法自

利□如是菩薩所化有情□由此獲得現法利

益□當知卽是現法利他□若於欲界能獲他

世財寶具足自體具足□及能當生靜慮無色□

若生靜慮及無色中□能獲他世財寶具足自

體具足□若現法中與憂苦俱數數思擇修習

善因□是名菩薩修習後法自利利他□若諸

菩薩於現法中與喜樂俱修習當來財寶具

足自體具足所有善因□及非退分靜慮無色

一切等至□是名菩薩現法後法自利利他

云何畢竟及不畢竟自利利他□謂於欲界財

寶具足自體具足□若因若果□及諸異生世

間淸淨若因若果□是不畢竟自利利他□若

諸煩惱一切永斷□若諸所有八支聖道□若此

爲依獲得一切世間善法□是名畢竟自利利

他□由三因緣應知畢竟及不畢竟□一由自

性故□二由退不退故□三由受用果有盡無

盡故□由自性故者□究竟涅槃名爲畢竟□一

切有爲名不畢竟□由退不退及受用果有盡

無盡故者□八支聖道無有退故□及受用果

無有盡故□名爲畢竟□其餘一切善有漏法□

由有退故□及受用果有終盡故□名不畢竟□

如是菩薩十種自利利他□若略若廣□菩薩隨

力隨能當勤修學□除此無有若過若增□過

去未來所有一切已學當學自利利他□亦皆

唯有如此十種自利利他□除此無有若過

若增

本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

眞實義品第四

云何眞實義□謂略有二種□一者依如所有

性諸法眞實性□二者依盡所有性諸法一切

性□如是諸法眞實性一切性□應知總名眞

實義□此眞實義品類差別復有四種□一者

世間極成眞實□二者道理極成眞實□三者

煩惱障淨智所行眞實□四者所知障淨智

所行眞實

云何世間極成眞實□謂一切世間於彼彼事

隨順假立□世俗串習悟入覺慧所見同性□謂

地唯是地非是火等□如地如是□水火風□色

聲香味觸□飮食衣乘□諸莊嚴具□資産什物□塗

香華□歌舞伎樂種種光明□男女承事□田園

邸店宅舍等事當知亦爾□苦唯是苦非是樂

等□樂唯是樂非是苦等□以要言之□此卽如

此非不如此□是卽如是非不如是□決定

勝解所行境事□一切世間從其本際展轉傳

來□想自分別共所成立□不由思惟籌量觀

察然後方取□是名世間極成眞實

云何道理極成眞實□謂諸智者有道理義□

諸聰叡者諸□慧者□能尋思者能伺察者□住

尋伺地者具自辯才者□居異生位者隨觀

察行者□依止現比及至敎量極善思擇決定

智所行所智事□由證成道理所建立所施

設義□是名道理極成眞實

云何煩惱障淨智所行眞實□謂一切聲聞獨

覺□若無漏智□若能引無漏智□若無漏後得

世間智所行境界□是名煩惱障淨智所行眞

實□由緣此爲境□從煩惱障智得淸淨□於

當來世無障□住□是故說名煩惱障淨智所

行眞實□此復云何□謂四聖諦□一苦聖諦□二

集聖諦□三滅聖諦□四道聖諦□卽於如是四

聖諦義□極善思擇證入現觀□入現觀已如

實智生□此諦現觀□聲聞獨覺能觀唯有諸蘊

可得□除諸蘊外我不可得□數習緣生諸行

生滅相應慧故□數習異蘊補特伽羅無性

見故□發生如是聖諦現觀

云何所知障淨智所行眞實□謂於所知能□

智故名所知障□從所知障得解脫智所行

境界□當知是名所知障淨智所行眞實□此

復云何□謂諸菩薩諸佛世尊入法無我□入

已善淨於一切法離言自性假說自性□平

等平等無分別智所行境界□如是境界爲最

第一眞如無上所知邊際□齊此一切正法思

擇皆悉退還不能越度

又安立此眞實義相□當知卽是無二所顯□

所言二者□謂有非有□此中有者□謂所安

立假說自性□卽是世間長時所執□亦是世間

一切分別戱論根本□或謂爲色受想行識□

或謂眼耳鼻舌身意□或復謂爲地水火風□

或謂色聲香味觸法□或謂爲善不善無記□

或謂生滅□或謂緣生□或謂過去未來現

在□或謂有爲或謂無爲□或謂此世或

謂他世□或謂日月□或復謂爲所見所聞

所覺所知□所求所得意隨尋伺□最後乃

至或謂涅槃□如是等類是諸世間共了諸

法假說自性□是名爲有□言非有者□謂卽諸

色假說自性□乃至涅槃假說自性□無事無

相假說所依□一切都無假立言說□依彼轉

者皆無所有□是名非有□先所說有今說非

有□有及非有二俱遠離法相所攝眞實性事□

是名無二□由無二故說名中道□遠離二

邊亦名無上□佛世尊智於此眞實已善淸

淨□諸菩薩智於此眞實學道所顯□又卽此

慧是諸菩薩能得無上正等菩提廣大方便□

何以故□以諸菩薩處於生死□彼彼生中修

空勝解□善能成熟一切佛法及諸有情□又

能如實了知生死□不於生死以無常等行

深心厭離□若諸菩薩不能如實了知生死□

則不能於貪瞋癡等一切煩惱深心棄捨□

不能棄捨諸煩惱故□便雜染心受諸生死□

由雜染心受生死故□不能成熟一切佛法

及諸有情□若諸菩薩於其生死以無常等

行深心厭離□是則速疾入般涅槃□彼若速疾

入般涅槃□尙不能成熟一切佛法及諸有

情□況能證無上正等菩提□又諸菩薩由習

如是空勝解故□則於涅槃不深怖畏□亦於

涅槃不多願樂□若諸菩薩深怖涅槃□卽便

於彼涅槃資糧不能圓滿□由於涅槃深怖

畏故不見涅槃勝利功德□由不見故便於

涅槃遠離一切淸淨勝解□若諸菩薩於其涅

槃多住願樂□是則速疾入般涅槃□彼若速

疾入般涅槃□則便不能成數佛法及諸有

情□當知此中若不如實了知生死□卽雜染

心流轉生死□若於生死深心厭離□卽便速疾

入般涅槃□若於涅槃深心怖畏卽於能證

涅槃資糧不能圓滿□若於涅槃多住願

樂□卽便速疾入般涅槃□是諸菩薩於證無

上正等菩提無大方便□若能如實了知生

死□卽無染心流轉生死□若於生死不以無

常等行深心厭離□卽不速疾入般涅槃□若

於涅槃不深怖畏□卽能圓滿涅槃資糧□雖

於涅槃見有微妙勝利功德□而不深願速

證涅槃□是諸菩薩於證無上正等菩提有

大方便□是大方便依止最勝空性勝解□是故

菩薩修習學道所攝最勝空性勝解□名爲能

證如來妙智廣大方便

又諸菩薩由能深入法無我智□於一切法

離言自性□如實知已達無少法及少品類

可起分別□唯取其事唯取眞如□不作是

念□此是唯事是唯眞如□但行於義□如是菩

薩行勝義故□於一切法平等□平等以眞如

慧如實觀察□於一切處具平等見具平

等心得最勝捨□依止此捨於諸明處一

切善巧勤修習時□雖復遭遇一切□勞一切

苦難□而不退轉□速疾能令身無勞倦□心無

勞倦□於諸善巧速能成辨得大念力□不

因善巧而自貢高□亦於他所無有□吝□

於諸善巧心無怯弱□有所堪能所行無

□□具足堅固甲胄加行□是諸菩薩於生死

中如如流轉遭大苦難□如是如是於其無

上正等菩提堪能增長□如如獲得尊貴殊

勝□如是如是於諸有情慢漸減□如如

證得智慧殊勝□如是如是倍於他所難詰

諍訟□雜語論本惑隨惑犯禁現行□能數觀

察深心棄捨□如如功德展轉增長□如是如是

轉覆自善不求他知□亦不希求利養恭敬□

如是等類菩薩所有衆多勝利□是菩提分隨

順菩提皆依彼智□是故切已得菩提當

得今得□皆依彼智□除此更無若劣若勝□又

諸菩薩乘御如是無戱論理□獲得如是衆

多勝利□爲自成熟諸佛法故□爲成熟他三

乘法故□修行正行□彼於如是修正行時□

於自身財遠離貪愛□於諸衆生學離貪

愛能捨身財□唯爲利益諸衆生故□又能防

護極善防護□由身語等修學律儀□性不樂

惡性極賢善□又能忍他一切侵惱□於行惡

者能學堪忍性薄瞋忿不侵惱他□又能勤

修一切明處令其善巧□爲斷衆生一切疑

難□爲惠衆生諸饒益事□爲自攝受一切智

因□又能於內安住其心令心善定□於心安

住常勤修學□爲淨修治四種梵住□爲能遊

戱五種神通□爲能成立利衆生事□爲欲

除遣精勤修學一切善巧所生勞倦□又性

□慧成極眞智□爲極眞智常勤修學□爲自

當來般涅槃故修習大乘□又諸菩薩卽於

如是修正行時□於具功德諸有情所□常

樂現前供養恭敬□於具過失諸有情所□常

樂現前發起最勝悲心愍心□隨能隨力令

彼除斷所有過失□於己有怨諸有情所常

起慈心□隨能隨力無諂無□□作彼種種利

益安樂□令彼怨者意樂加行所有過失及怨

嫌心自然除斷□於己有恩諸有情所□善知

恩故若等若增現前酬報□隨能隨力如法

令其意望滿足□雖無力能彼若求請□卽於

彼彼所作事業□示現殷重精勤營務□終不

頓止彼所希求□云何令彼知我無力非無

欲樂□如是等類當知名爲菩薩乘御無戱

論理□依極眞智修正加行

以何道理應知諸法離言自性□謂一切法假

立自相□或說爲色或說爲受□如前廣說□乃

至涅槃當知一切唯假建立非有自性□亦

非離彼別有自性□是言所行是言境界□如

是諸法非有自性如言所說□亦非一切都

無所有□如是非有□亦非一切都無所有□云

何而有□謂離增益實無妄執□及離損減實

有妄執□如是而有□卽是諸法勝義自性□當

知唯是無分別智所行境界□若於諸法諸事

隨起言說□卽於彼法彼事有自性者□如

是一法一事應有衆多自性□何以故□以於

一法一事制立衆多假說而詮表故□亦非

衆多假說詮表決定可得□謂隨一假說於

彼法彼事有體有分有其自性□非餘假說□

是故一切假說若具不具□於一切法於一切

事皆非有體有分有其自性□又如前說色

等諸法□若隨假說有自性者□要先有事然

後隨欲制立假說□先未制立彼假說時□彼

法彼事應無自性□若無自性無事制立假

說詮表□不應道理假說詮表旣無所有□

彼法彼事隨其假說而有自性□不應道

理□又若諸色未立假說詮表□已前先有

色性□後依色性制立假說攝取色者□是

則離色假說詮表□於色想法於色想事應

起色覺□而實不起□由此因緣由此道理□

當知諸法離言自性□如說其色□如是受等

如前所說□乃至涅槃應知亦爾□有二種人□

於佛所說法毘奈耶□俱爲失壞□一者於色

等法於色等事□謂有假說自性自相□於

實無事起增益執□二者於假說相處於假

說相依離言自性勝義法性□謂一切種皆

無所有□於實有事起損減執□於實無事

起增益執□妄立法者所有過失已具如前顯

了開示□於色等法實無事中□起增益執有

過失故□於佛所說法毘奈耶甚爲失壞□

於色等法實有唯事起損減執□壞諸法者

所有過失□由是過失□於佛所說法毘奈耶

甚爲失壞□我今當說□謂若於彼色等諸法

實有唯事起損減執□卽無眞實亦無虛假□

如是二種皆不應理□譬如要有色等諸蘊

方有假立補特伽羅□非無實事而有假立

補特伽羅□如是要有色等諸法實有唯事□方

可得有色等諸法假說所表□非無唯事而

有色等假說所表□若唯有假無有實事□旣

無依處假亦無有□是則名爲壞諸法者□

如有一類聞說難解大乘相應空性相應

未極顯了密意趣義甚深經典□不能如實

解所說義□起不如理虛妄分別□由不巧便

所引尋思□起如是見立如是論□一切唯假

是爲眞實□若作是觀名爲正觀□彼於虛假

所依處所實有唯事□撥爲非有□是則一切虛

假皆無□何當得有一切唯假是爲眞實□由

此道理彼於眞實及以虛假二種俱謗都

無所有□由謗眞實及虛假故□當知是名最

極無者□如是無者一切有智同梵行者不

應共語不應共住□如是無者能自敗壞□亦

壞世間隨彼見者□世尊依彼密意說言□寧

如一類起我見者□不如一類惡取空者□何

以故□起我見者□唯於所知境界迷惑□不

謗一切所知境界□不由此因墮諸惡趣□於

他求法求苦解脫□不爲虛□不作稽留□

於法於諦亦能建立□於諸學處不生慢緩□

惡取空者亦於所知境界迷惑□亦謗一切

所知境界□由此因故墮諸惡越□於他求法

求苦解脫□能爲虛□亦作稽留□於法於諦

不能建立□於諸學處極生慢緩□如是損

減實有事者□於佛所說法毘奈耶甚爲失

壞

云何名爲惡取空者□謂有沙門或婆羅門□由

彼故空亦不信受□於此而空亦不信受□如

是名爲惡取空者□何以故□由彼故空彼實是

無□於此而空此實是有□由此道理可說爲

空□若說一切都無所有□何處何者何故名

空□亦不應言由此於此卽說爲空□是故

名爲惡取空者□云何復名善取空者□謂由

於此彼無所有□卽由彼故正觀爲空□復由

於此餘實是有□卽由餘故如實知有□如是

名爲悟入空性如實無倒□謂於如前所

說一切色等想事□所說色等假說性法□都

無所有□是故於此色等想事□由彼色等假

說性法□說之爲空□於此一切色等想事何

者爲餘□謂卽色等假說所依□如是二種皆如

實知□謂於此中實有唯事□於唯事中亦

有唯假□不於實無起增益執□不於實有

起損減執□不增不減不取不捨□如實了

知如實眞如離言自性□如是名爲善取空

者□於空法性能以正慧妙善通達□如是隨

順證成道理□應知諸法離言自性

復由至敎□應知諸法離言自性□如佛世尊

轉有經中爲顯此義而說頌曰

以彼彼諸名　　詮彼彼諸法

此中無有彼　　是諸法法性

云何此頌顯如是義□謂於色等想法□建立

色等法名□卽以如是色等法名詮表□隨說

色等想法□或說爲色或說爲受或說爲想□

廣說乃至說爲涅槃□於此一切色等想法色

等自性□都無所有□亦無有餘色等性法□而

於其中色等想法離言義性□眞實是有□當

知卽是勝義自性亦是法性□又佛世尊義品

中說

世間諸世俗　　牟尼皆不著

無著孰能取　　見聞而不愛

云何此頌顯如是義□謂於世間色等想事所

有色等種種假說□名諸世俗□如彼假說於

此想事有其自性□如是世俗牟尼不著□何

以故□以無增益損減見故□無有現前顚倒

見故□由此道理名爲不著□如是無著誰復

能取□由無見故於事不取增益損減□於

所知境能正觀察□故名爲見□聽聞所知境

界言說□故名爲聞□依此見聞貪愛不生亦

不增長□唯於彼緣畢竟斷滅□安住上捨故

名不愛□又佛世尊爲彼散他迦多衍那

作如是說□散他芻□不依於地而修

靜慮□不依於水不依於火不依於風□不

依空處不依識處□不依無所有處不依

非想非非想處□不依此世他世□不依日月

光輪□不依見聞覺知□不依所求所得□不

依意隨尋伺□不依一切而修靜慮□云何修

習靜慮*芻□不依於地而修靜慮□廣說乃

至不依一切而修靜慮□*散他*芻□或有

於地除遣地想□或有於水除遣水想□廣說

乃至或於一切除一切想□如是修習靜慮

*芻□不依於地而修靜慮□廣說乃至不

依一切而修靜慮□如是修習靜慮*芻□

爲因陀羅爲伊舍那□爲諸世主幷諸天

衆□遙爲作禮而讚頌曰

敬禮吉祥士　　敬禮士中尊

我今不知汝　　依何修靜慮

云何此經顯如是義□謂於一切地等想事□

諸地等名施設假立□名地等想□卽此諸想於

彼所有色等想事□或起增益或起損減□若

於彼事起能增益有體自性執□名增益想□

起能損減唯事勝義執□名損減想□彼於此

想能正除遣能斷能捨□故名除遣□如是等

類無量聖言□名爲至敎□由此如來最勝至

敎□應知諸法離言自性

問若如是者□何因緣故於一切法離言自性

而起言說□答若不起言說□則不能爲他

說一切法離言自性□他亦不能聞如是義□

若無有聞則不能知此一切法離言自性□

爲欲令他聞知諸法離言自性□是故於此

離言自性而起言說

又諸愚夫由於如是所顯眞如不了知故□

從是因緣八分別轉能生三事□能起一切

有情世間及器世間□云何名爲八種分別□一

者自性分別□二者差別分別□三者總執分

別□四者我分別□五者我所分別□六者愛

分別□七者非愛分別□八者彼俱相違分別□

云何如是八種分別能生三事□謂若自性分

別□若差別分別□若總執分別□此三分別能生

分別戱論所依分別戱論所緣事□謂色等想

事爲依緣故□名想言說所攝□名想言說所顯

分別戱論□卽於此事分別計度□非一衆多

品類差別□若我分別若我所分別□此二分別

能生一切餘見根本□及慢根本薩迦耶見□

及能生一切餘慢根本所有我慢□若愛分則□

若非愛分別□若彼俱相違分別□如其所應

能生貪欲瞋□愚癡□是名八種分別能生

如是三事□謂分別戱論所依緣事□見我慢

事□貪瞋癡事□當知此中分別戱論所依緣

事爲所依止□生薩迦耶見及以我慢□薩迦

耶見我慢爲依生貪瞋癡□由此三事普能

顯現一切世間流轉品法□云何名爲自性分

別□謂於一切色等想事□分別色等種種自

性所有尋思□如是名爲自性分別□云何名

爲差別分別□謂卽於彼色等想事□謂此有

色謂此無色□謂此有見謂此無見□謂此

有對謂此無對謂此有漏謂此無漏□謂

此有爲謂此無爲□謂此是善謂此不善□謂

此無記□謂此過去謂此未來謂此現在□

由如是等無量品類差別道理□卽於自性

分別依處□分別種種彼差別義□如是名爲

差別分別□云何名爲總執分別□謂卽於彼

色等想事我及有情命者生者等□假想

施設所引分別□於總多法總執爲因分別

而轉□於舍軍林飮食衣乘等□假想

施設所引分別□如是名爲總執分別□云何

名爲我我所分別□謂若諸事有漏有取□長

時數習我我所執之所積聚□由宿串習

彼邪執故□自見處事爲緣所生虛妄分別□

如是名爲我我所分別□云何名爲愛分別□

謂緣淨妙可意事境所生分別□云何名爲

非愛分別□謂緣不淨妙不可意事境所生分

別□云何名爲彼俱相違分別□謂緣淨妙不

淨妙可意不可意俱離事境□所生分別□此中

所說略有二種□一者分別自性□二者分別所

依分別所緣事□如是二種無始世來應知展

轉更互爲因□謂過去世分別爲因□能生現在

分別所依及所緣事□現在分別所依緣事旣

得生已□復能爲因生現在世由彼依緣

所起分別□於今分別不了知故□復生當

來所依緣事□彼當生故決定當生依彼

緣彼所起分別

云何了知如是分別□謂由四種尋思四種

如實智故□云何名爲四種尋思□一者名尋

思□二者事尋思□三者自性假立尋思□四者

差別假立尋思□名尋想者□謂諸菩薩於名

唯見名□是名名尋思□事尋思者□謂諸菩薩

於事唯見事□是名事尋思□自性假立尋思

者□謂諸菩薩於自性假立唯見自性假立□

是名自性假立尋思□差別假立尋思者謂諸

菩薩於差別假立唯見差別假立□是名差

別假立尋思□此諸菩薩於彼名事□或離相觀

或合相觀□依止名事合相觀故□通達二種

自性假立差別假立□云何名爲四如實智□一

者名尋思所引如實智□二者事尋思所引如

實智□三者自性假立尋思所引如實智□四者

差別假立尋恩所引如實智□云何名尋思所

引如實智□謂諸菩薩於名尋思唯有名已□

卽於此名如實了知□謂如是名爲如是義

於事立假□爲令世間起想起見起言說故□

若於一切色等想事不假建立色等名者□

無有能於色等想事起色等想□若無有想

則無有能起增益執□若無有執則無言說□

若能如是如實了知□是名名尋思所引如實

智□云何事尋思所引如實智□謂諸菩薩於事

尋思唯有事已□觀見一切色等想事□性離

言說不可言說□若能如是如實了知□是名

事尋思所引如實智□云何自性假立尋思所

引如實智□謂諸菩薩於自性假立尋思□唯有

自性假立已□如實通達了知色等想事中

所有自性假立□非彼事自性而似彼事自

性顯現□又能了知彼事自性猶如變化影

像□嚮應光影□水月焰水夢幻□相似顯現而

非彼體□若能如是如實了知最甚深義所

行境界□是名自性假立尋思所引如實智□云

何差別假立尋思所引如實智□謂諸菩薩於

差別假立尋思□唯有差別假立已□如實通

達了知色等想事中差別假立不二之義□謂

彼諸事非有性非無性□可言說性不成實

故非有性□離言說性實成立故非無性□如

是由勝義諦故非有色□於中無有諸色

法故由世俗諦故非無色□於中說有諸色

法故□如有性無性有色無色□如是有見無

見等差別假立門□由如是道理一切皆應

了知□若能如是如實了知差別假立不二之

義□是名差別假立尋思所引如實智□愚夫

於此四如實智有所闕故不現前故□便

有八種邪分別轉□能生三事□能起一切有

情世間及器世間□謂由如是邪分別故起諸

雜染□起雜染故流轉生死□於生死中常流

轉故□□有無量隨逐生死種種生老病死等

苦流轉不息

菩薩依此四如實智□能正了知八種分別□

於現法中正了知故□令當來世戱論所攝所

依緣事不復生起□不生起故於當來世從

彼依緣所起分別亦不復生□如是分別及

依緣事二俱滅故□當知一切戱論皆滅□菩

薩如是戱論滅故□能證大乘大般涅槃□於

現法中勝眞實義所行處智極淸淨故□普能

獲得一切自在□謂諸菩薩於種種化獲得

能化神通自在□於種種變獲得能變神通

自在□普於一切所知境智皆得自在□若欲

久住隨其所樂自在能住□若欲終歿不待

害緣自在能歿□由諸菩薩得如是等無量

自在□於諸有情最勝無上□菩薩如是普於

一切得自在故□獲得五種最上勝利□一者

獲得心極寂靜□由住最靜故不由煩惱

寂靜故□二者能於一切明處無所□□淸

淨鮮白妙智見轉□三者爲利諸有情故□流

轉生死無有厭倦□四者善入一切如來密

意言義□五者所得大乘勝解□不可引奪不

從他緣□當知如是五種勝利有五種業□一

者菩薩成就最勝現法樂住□能滅一切爲

趣菩提精勤加行所生身心種種勞倦□當

知是名心極寂靜勝利之業□二者菩薩普能

成熟一切佛法□當知是名於諸明處無□

淸白微妙智見勝利之業□三者菩薩普能成

熟一切有情□當知是名流轉生死無有厭

倦勝利之業□四者菩薩能正除遣所化有情

隨所生起一切疑惑□護持如來妙正法眼

令得久住□於能隱沒如來聖敎像似正法□

能知能顯能正除滅□當知是名善入如來密

意言義勝利之業□五者菩薩能□一切外道

異論□精進堅牢正願無動□當知是名大乘

勝解不可引奪不從他緣勝利之業□如是

菩薩所有一切菩薩所作□皆爲如是五勝利

業之所攝受□云何一切菩薩所作□謂自安樂

而無雜染□普能成熟一切佛法□普能成熟

一切有情□護持如來無上正法□伏他論□

精進勇猛正願無動

當知如是四眞實義□初二下劣□第三處中□

第四最勝

瑜伽師地論卷第三十六

瑜伽師地論卷第三十七

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

威力品第五

云何諸佛菩薩威力□當知略有三種□一者

聖威力□謂佛菩薩得定自在□依定自在隨

其所欲一切事□成心調柔故善修心□故是

名聖威力□二者法威力□謂諸勝法有廣大

果有大勝利□是名法威力□此中法者□卽是

六種波羅蜜多□所謂布施乃至般若□如是諸

法有大威力□名法威力□三者俱生威力□謂

佛菩薩先集廣大福德資糧□證得俱生甚希

奇法□是名俱生威力

又佛菩薩如是威力品類差別復有五種□一

者神通威力□二者法威力□三者俱生威

力□四者共諸聲聞獨覺威力□五者不共聲

聞獨覺威力

云何諸佛菩薩神通威力□謂六神通□一者

神境智作證通□二者隨念宿住智作證通□

三者天耳智作證通□四者見死生智作證通□

五者知心差別智作證通□六者漏盡智作證

通□是名神通威力

云何諸佛菩薩神境智通□謂佛菩薩神境智

通略有二種□一者能變通二者能化通□如

是二種品類差別各有多種□云何能變神境

智通品類差別□謂十八變□一者振動□二者

熾然□三者流布□四者示現□五者轉變□六者往

來□七者卷□八者舒□九者衆像入身□十者同類

往趣□十一者顯□十二者隱□十三者所作自在□

十四者制他神通□十五者能施辯才□十六者

能施憶念□十七者能施安樂□十八者放大光

明□如是等類皆名能變神境智通□振動者□

謂佛菩薩得定自在心調柔故□善修心故□

依定自在普能振動寺館舍宅□村邑聚落□

域郭國土那落迦世界傍生世界□祖父

世界人世界□天世界一四大洲□一千世

界二千世界□三千大千世界□百三千大千

世界□千三千大千世界□百千三千大千世界□

乃至無量無數三千大千世界皆能振動□是

名振動□熾然者□謂佛菩薩依定自在□從其

身上發猛焰火□於其身下注淸冷水□從其

身下發猛焰火□於其身上注淸冷水□入火

界定擧身洞然□遍諸身分出種種焰靑黃

赤白紅紫碧綠頗□迦色□是名熾然□流布

者□謂佛菩薩依定自在□流布光明遍滿一

切寺館舍宅□乃至無量無數世界無不充滿□

如前振動□是名流布□示現者□謂佛菩薩依

定自在□如其所樂示彼一切諸來會衆沙門

婆羅門聲聞菩薩□天龍藥叉健達縛□阿素

洛揭路□緊捺洛牟呼洛伽人非人等□令悉

現見□下諸惡趣上諸人天復令現見□諸餘佛

土及於其中諸佛菩薩□乃至超過伽沙等

諸佛國土種種名聲所表佛土□及彼土中某

名如來悉令現見□亦爲宣說彼佛土名及

如來名齊破至此□若復過彼諸佛國土及諸

如來□隨其所欲乃至所欲□皆令現見亦爲

宣說□是名示現□轉變者□謂佛菩薩依定自

在□若於其地□起水勝解卽令成水□如實

非餘□火風勝解亦復如是□若於其水起地

勝解卽令成地□如實非餘□火風勝解亦復

如是□若於其火起地勝解卽令成地□如

實非餘□水風勝解亦復如是□若於其風起

地勝解卽令成地□如實非餘□水火勝解亦

復如是□若於一切起餘勝解□卽隨勝解如

實非餘□如於大種互相轉變□色香味觸當

知亦爾□若於草葉牛糞泥等□起於飮食車

乘衣服嚴飾資具種種塗香華□勝解□卽隨

勝解如實非餘□若於沙石瓦礫等物□起於

末尼眞珠琉璃螺貝壁玉珊瑚勝解□卽隨勝

解如實非餘□若於諸山雪山王等起金勝

解□卽隨勝解如實非餘□若於一切起餘

勝解□卽隨勝解如實非餘□若於好色有情

起惡色勝解□於惡色有情起好色勝解□於

俱非有情起好色惡色勝解□於俱有情起

俱非勝解□卽隨勝解如實非餘□如於好色

惡色□於具支節不具支節及肥瘦等當知亦

爾□如是於餘所有自相可變色物起餘勝

解□皆隨勝解一切轉變□如實非餘□是名轉

變□往來者□謂佛菩薩依定自在□隨其所樂

於諸牆壁山石等中□縱身往來無有滯□□

廣說乃至往於梵世□乃至上至色究竟天還

來無□□或復傍於無量無數三千大千世界□

若往若來皆無滯□□或運&C3-4569;重四大種身□或

於遠處作近勝解□或如意勢速疾往來□是

名往來□卷舒者□謂佛菩薩依定自在□能卷

一切雪山王等如一極微□舒一極微令如

一切雪山王等□是名卷舒□衆像入身者□謂佛

菩薩依定自在□能以種種現前大衆□及以

一切村邑聚落□草木叢林□諸山大地一切

色像內己身中□令諸大衆各各自知入其

身內□是名衆像入身□同類往趣者□謂佛菩薩

依定自在□或能往趣刹帝利衆□同其色類

如彼形量似彼言音□彼若以此名如是義□

亦卽以此名如是義□彼不以此名如是

義□亦不以此名如是義□然後爲其演說

正法□示現敎導讚勵慶慰□化事旣終然隱

沒□沒後時衆迭相顧言□不知沒者天耶人

耶□如能往趣刹帝利衆□如是往趣婆羅門

衆□若沙門衆□若長者衆若居土衆四大王

天三十三天□夜摩天睹史多天□樂變化

天他化自在天□梵衆天梵先益天□大

梵天少□光天□無量光天光音天□少淨天

無量淨天□遍淨天無雲天□福生天廣果

天□無煩天無熱天□善現天善見天□色

究竟天□當知亦爾□是名同類往趣□隱顯者□

謂佛菩薩依定自在□於大衆前百度千度或

過於是□隱沒自身復令顯現□是名隱顯□所

作自在者□謂佛菩薩依定自在□普於一切

諸有情界往來住等所作事中皆自在轉□令

去卽去令住卽住□令來卽來令語卽語□

是名所作自在□制他神通者□謂佛菩薩依定

自在□能制伏他所現神通□如來神通普能

制伏其餘一切具神通者所現神通□如其

所欲令事成辨究竟□菩薩一生所繫□或最後

有所有神通□除諸如來等類菩薩□悉能制

伏其餘一切具神通者所現神通□諸餘菩

薩所有神通□除入上地等類菩薩□悉能制

伏其餘一切具神通者所現神通□是名制

他神通□能施辯才者□謂佛菩薩依定自在□

若諸有情辯才窮盡能與辯才□是名能施辯

才□能施憶念者□謂佛菩薩依定自在□若諸有

悟於法失念能與憶念□是名能施憶念□能

施安樂者□謂佛菩薩依定自在□說正法時

與聽法者饒益身心輕安之樂□令離諸蓋

專心聽法□暫時方便而非究竟□又令諸界

互相違變能爲損害□非人所行災□疾疫

皆得息滅□是名能施安樂□放大光明者□謂佛

菩薩依定自在□以神通力身放光明□或有

一光往十方面無量無數諸世界中□令惡趣

等一切有情息彼衆苦□或有一光往諸天

界□令大威德天龍藥叉健達縛阿素洛揭路

□緊捺洛牟呼洛伽等□住自宮中□蒙光覺

悟皆來集會□或有一光往十方面無量無

數諸世界中□令住他方世界菩薩蒙光覺

悟皆來集會□以要言之□諸如來等能放無

量無數品類種種光明□能作無量無數世界

無量無數諸有情類無量無數利益之事□是

名放大光明□當知如是一切能變神境智通

品類差別□一一分別無量無數□由此神通

能轉所餘有自性物□令成餘物□故名能變

神境智通

云何能化神境智通品類差別□謂若略說□

無事而有□是名爲化□能以化心隨其所欲□

造作種種未曾有事□故名能化神境智通□此

復多種□或化爲身及化爲境□或化爲語□或

化爲身及化爲境者□化似自身或不相似□

化似他身或不相似□又所化身若自若他或

似不似□唯能化作與根相似□根所依處而

非實根□復能化作相似境界□謂飮食等□末

尼眞珠琉璃寶等□所有色香味觸所攝外資

生具□若彼相似若異於彼□隨其所欲一切

能化□又所化身與己同類□非一衆多種種差

別□或作天龍藥叉健達縛□阿素洛揭路□緊

捺洛牟呼洛伽色像□或作人傍生鬼那洛迦

色像□或作聲聞獨覺菩薩如來色像□若所

化身與菩薩身極相似者□名所化身與自

相似□若不爾者名所化身非自相似□又所

化身與他同類亦有多種□若作天身與彼

天身極相似者□名所化身與他相似□若不

爾者名所化身非他相似□如作天身□乃至

佛身當知亦爾□云何此中化作多身□謂佛菩

薩於十方而無量無數諸世界中□一時化作

種種形類□能爲無量無數有情作利益事□

如是所化種種形類□於中或有諸佛菩薩

雖滅度後由住持力而故隨轉□或有暫時

作利益已化事便息□又佛菩薩或作化事□

唯令衆生睹見而已□如幻所作不堪受用□

或復化作飮食衣服末尼眞珠琉璃螺貝壁

玉珊瑚車乘等事與實無異□如是所作財

食衆具□令諸衆生常得受用□是名化身及

化境界□或化爲語者□或有化語妙音相應□

或有化語廣音具足□或有化語繫屬於

目□或有化語繫屬於他□或有化語無所

繫屬□或有化語宣說正法言詞所攝□或

有化語誨責放逸言詞所攝□妙音相應者□

謂佛菩薩所說化語□其聲深遠如雲雷音□

其聲和雅如頻迦音□能感衆心甚可愛樂□

又此化語圓上微妙顯了□易解樂聞無逆

無依無盡□廣音具足者□謂佛菩薩所說化

語其聲廣大□隨其所樂無量種類□天龍藥叉

健達縛□阿素洛揭路□緊捺洛牟呼洛伽□

聲聞菩薩人非人等□無暈衆會□一踰繕那

皆悉充滿□以妙圓音隨類遍告□又隨所樂

小千世界二千世界三千世界□乃至十方無

量無數諸世界中□若近若遠所有衆會□以妙

圓音隨類遍告□於此聲中出種種音□爲諸

衆生□說種種法□隨其所應各得義利□繫屬

於自者□謂佛菩薩所說化語□於化自身出

種種音□宣說正法誨責放逸□繫屬於他

者□謂佛菩薩所說化語□於化他身宣說正

法誨責放逸□無所繫屬者□謂佛菩薩所說

化語□或於空中或於所化非情法上而有

所說□宣說正法言詞所攝者□謂佛菩薩所

說化語□開不正理令諸愚癡於種種法皆

得悟解□誨責放逸□言詞所攝者□謂佛菩薩

所說化語□爲不愚癡獲得淨信□而放逸者

責其放逸令生□愧□誨不放逸令勤修

學□如是所說衆多化事略有三種□化身化

境及以化語□當知如是一切□能化神境智通

品類差別□一一分別無量無數

如是二種諸佛菩薩神境智通能辨二事□

一者示現種種神通□引諸衆生入佛聖敎□

二者示現種種神通□惠施無量受苦衆生□

衆多品類利益安樂□云何諸佛菩薩隨念宿

住智通□謂佛菩薩以宿住智□自能隨念己

之宿住□曾於如是有情類中我如是名□如

經廣說□亦能隨念他諸有情身等一切品類

差別□如自隨念己事無異□又能令他得

宿住智□能自隨念前際所經若自若他身

等一切品類差別□曾於如是有情類中□我

如是名□乃至廣說□如是有情轉復令他得

宿住智□能自隨念一切宿住□如前無異□如

是展轉令憶宿住□皆如自己於現法中□又

能隨念諸微細事所有一切若少若多先所

造作先所思惟□皆無忘失□又能隨念無間

刹那□次第所作無間斷故□又能隨念有

量有數宿住差別□所知時劫可算數故□又

能隨念無量無數宿住差別□所知時劫不

可數故□以要言之□此宿住智於如是處

於如是類於如是量□隨其所欲皆無□

轉□如是名爲諸佛□菩薩隨念宿住所攝威

力□又由隨念宿住智故憶念本生□爲諸有

情開示先世種種品類第一希有菩薩所行

難行苦行□令於佛所生淨信故□起恭敬

故□令於生死深厭離故□又由此智憶念本

事□爲諸衆生開示種種先世相應業果異

熟□爲令妄計前際常論一分常論常見衆

生破常見故

云何諸佛菩薩天耳智通□謂佛菩薩以淨天

耳□能於種種天聲人聲□聖聲非聖聲□大聲小

聲□辯聲非辯聲□化聲非化聲□遠聲近聲□皆悉

得聞□聞天聲者□若不作意□下從欲界上

至色究竟宮□其中受生諸有情類種種音聲

皆悉能聞□若作意時□過是已上諸世界聲皆

亦能聞□聞人聲者□遍於一切傍四大洲受

生有情種種音聲皆悉能聞□聞聖聲者□於

諸如來聲聞獨覺及諸菩薩□若從彼聞展轉

爲餘諸有情類□宣說種種示現敎導讚勵慶

慰□勸修諸善勸捨諸惡□所有音聲皆悉能

聞□又於一切無染汚心□受持讀誦論議決

擇□無倒諫誨爲作憶念敎授敎誡□及餘所

有善言善說能引義利種種音聲皆悉能聞□

如是等類名聞聖聲□聞非聖聲者□於諸有

情慮妄離間邪綺&C3-4569;□生下惡趣□生上天

趣□生傍人趣種種音聲□皆悉能聞□聞大聲

切聲□大號哭聲相呼召聲□大雷吼聲諸螺貝

聲□諸鼓角等種種音聲□皆悉能聞□聞小聲

者□下至耳語諸微細聲皆悉能聞□聞辯聲

者□於義易了種種音聲皆悉能聞□聞非辯

聲者□於義難了種種音聲謂達羅□□種種

明□□風鈴樹響鸚鵡□百舌黃命命

鳥等所出音聲皆悉能聞□聞化聲者□謂於

一切得心自在具神通者□依神通力所化

音聲□皆悉能聞□聞非化聲者□謂於種種異

彼音聲□皆悉能聞□聞遠聲者□除佛菩薩所

住聚落城邑等中所有音聲□於餘乃至無量

無數世界中聲□皆悉能聞□聞近聲者聞所

除聲□云何諸佛菩薩見死生智通□謂佛菩

薩以超過人淸淨天眼□見諸有情死時生

時妙色惡色若劣若勝□及於後際生已增

長諸根□成熟身諸所作善惡無記差別而

轉□又現見知諸光明色諸微細色諸變化色

諸淨妙色□下至無間上至色究竟宮□不由

作意皆能見知□若作意時能見上下無量無

數餘世界色□亦能見傍無量無數諸世界中

一切諸色□乃至能見彼彼佛土彼彼如來安

坐彼彼異類大會宣說正法□顯然無亂

又佛菩薩以淨天眼□普見十方無量無數諸

有情類身之所作淨不淨業□旣見彼已隨其

所應隨其所宜□施作種種利益安樂□以淨

天耳□普聞十方無量無數諸有情類語之所

作淨不淨業□旣聞彼已隨其所應隨其所

宜□施作種種利益安樂□是名略說諸佛菩

薩天眼天耳之所作業

云何諸佛菩薩知心差別智通□謂佛菩薩以

他心智□遍知十方無量無數諸世界中他有

情類□若有纏煩惱心□若離纏煩惱心□若有

隨縛有隨眠煩惱心□若離隨縛離隨眠煩

惱心□又遍了知有染心邪願心□謂諸外道

心及有愛染心□又遍了知無染心正願心□

謂與上相違心□又遍了知劣心□謂生欲界

諸有情類□下至一切禽獸等心□又遍了知

中心□謂生色界諸有情類諸所有心□又遍

了知勝心□謂生無色界諸有情類諸所有

心□又遍了知樂相應心苦相應心不苦不樂

相應心□又能以一知他心智□於一有情如

是所有□如是體性□如是品類□如是行相□如

是分齊心起現前□於一念頃□如實知□又

能以一知他心智□於多有情如是所有□如

是體性□如是品類□如是行相□如是分齊心

起現前□於一念頃□如實知□又佛菩薩此

他心通□知諸有情諸根勝劣□知諸有情種種

勝解□知諸有情種種界行□隨其所應能正

安處趣涅槃宮種種正行□當知是名此所

作業

云何諸佛菩薩漏盡智通□謂佛菩薩如實了

知煩惱盡□得如實了知若自若他於諸漏

盡已得未得□如實了知若自若他所有能

得漏盡方便□如能如實了知方便□於非

方便亦如實知□如實知他於漏盡得有

增上慢□如實知他於漏盡得離增上慢□

又諸菩薩雖能如實了知一切漏盡功德能

證方便□而不作證□是故菩薩於有漏事及

與諸漏不速捨離□雖行種種有漏事中而

不染汚□如是威力於諸威力最爲殊勝□又

佛菩薩由漏盡智自無染汚□亦善爲他廣

分別說壞增上慢□當知是名此所作業

云何法威力□謂布施威力乃至般若威力□此

布施等諸法威力□應知一一略有四相□一

者斷所對治相□二者資糧成熟相□三者饒

益自他相□四者與當來果相□布施四相者□

謂諸菩薩修行惠施能斷□&C3-3122;□施所對治□

是名第一□卽此*惠施能作自己菩提資糧□

亦卽能作布施攝事成熟有情□是名第二□

施先意悅施時心淨施已無悔□於三時中心

常歡喜□以自饒益亦能除他飢渴寒熱種種

疾病□所欲□乏怖畏衆苦以饒益他□是名

第三□於當來世在在生處□常富樂□得大

祿位得大財寶□得大朋黨得大眷屬□是名

第四□是名布施威力四相□此外無有若過

若增□持戒四相者□謂諸菩薩受持淸淨身語

律儀能斷犯戒□戒所對治□是名第一□卽所

受持淸淨尸羅□能爲自己菩提資糧□亦卽

能作同事攝事成熟有情□是名第二□受持

淨戒□捨離犯戒□爲緣所生怖畏衆罪怨敵

等事□寢寤安樂以自饒益□又由淨戒無悔

歡喜□乃至心定以自饒益□受持淨戒不損

惱他□普施一切有情無畏以饒益他□是名

第三□由是因緣身壞已後□生於善趣天世

界中□是名第四□是名持戒威力四相□此外

無有若過若增□忍辱四相者□謂諸菩薩修

行忍辱能斷不忍□忍所對治□是名第一□卽

此忍辱能作自己菩提資糧□亦卽能作同事

攝事成熟有情□是名第二□由此忍辱濟

自他大怖畏事饒益自他□是名第三□由

是因緣能令菩薩於當來世□無多怨敵□無

多離隔□無多憂苦□於現法中□臨命終時心

無憂悔□身壞已後生於善趣天世界中□是

名第四□是名忍辱威力四相□此外無有若

過若增□精進四相者□謂諸菩薩住勤精進□

能斷解怠□精進所治□是名第一□卽此精進

能作自己菩提資糧及所依止□亦卽能作同

事攝事成熟有情□是名第二□勤精進故得

安樂住□不爲一切惡不善法之所雜亂□後

後所證轉勝於前倍生觀喜□以自饒益勤

修善品□不以身語損惱於他□令他發生精

進樂欲以饒益他□是名第三□由此因力於

當來世□愛樂殊勝士夫功業□是名第四□是

名精進威力四相□此外無有若過若增□靜

慮四相者□謂諸菩薩入靜慮時□能斷煩惱

語言尋伺喜樂色想等隨煩惱□靜慮所治□是

名第一□卽此靜慮能作自己菩提資糧及所

依止□亦卽能作同事攝事成熟有情□是名

第二□現法樂住以自饒益□其心寂靜最極寂

靜遠離貪愛□於諸有情無損無惱以饒益

他□是名第三□由此因緣智得淸淨能發神

通□於當來世生淨天處得靜慮果□是名第

四□是名靜慮威力四相□此外無有若過若

增□般若四相者□謂諸菩薩具足妙慧能斷

無明□慧所對治□是名第一□卽此般若能作

自己菩提資糧□能以布施愛語利行同

事攝事成熟有情□是名第二□於所知事如

義覺了□能引廣大淸淨歡喜□以自饒益□普

爲有情稱理說法□令其獲得現法當來利

益安樂□以饒益他□是名第三□由是因緣攝

諸善根能正所作□於當來世能證二障離

繫□謂煩惱障離繫□及所知障離繫□是名第

四□是名般若威力四相□此外無有若過若

增□是名法威力

云何諸佛菩薩俱生威力□謂性能憶念諸本

生事□爲欲利益諸有情故不由思擇□於

極長時種種猛利無間大苦悉能堪忍□爲欲

利益諸有情故欣樂領受□能辨有情利益

事□苦爲欲利益諸有情故□上生第四睹史

多天□盡睹史多壽量而住□有三勝事映彼

受生諸天子衆□一天壽量□二天形色□三天

名稱□將欲下生入母胎時□放大光明普

照世界□於降母胎入住出位皆正了知□

旣出胎已卽於地上不待扶侍□而行七步

自稱德號□於初生時有大威德天龍藥叉

健達縛□阿素洛揭路□□緊捺洛牟呼洛伽等□

散以種種天妙華香□持天伎樂上妙衣服幢

幡寶蓋殊勝供具而爲供養□又以無上三十

二大丈夫相等莊嚴其身□住最後有最後生

中□一切怨敵一切魔軍一切災橫不能侵害□

坐菩提座以慈定力□伏衆魔□一一支節

皆悉備足那羅延力□於稚童時不由習

學□自然善巧於諸世間工巧業處疾疾能

入□無師自然獨處三千大千世界□證得無

上正等菩提□索訶界主大梵天王自然來下□

慇懃勸請哀愍世間宣說正法□其定寂靜□

設大雲雷曾無覺受安然不起□爲菩薩時□

一切禽獸□動之類□皆極仰信常來歸趣□隨

其所欲親附而住□旣成佛已下至傍生亦來

供養□如彼□獻淸淨蜜□世尊哀受歡喜舞

躍□龍雲常候洗便降雨□若出遊行止而不

落□菩薩如是□若坐樹下一切枝條□皆垂

影□隨蔭其身曾無虧捨□證菩提已於六

年中魔求其便竟不能得□常俱行念每□

現前□由此念故受想尋思生住滅等無不

覺了□又佛成就俱生威力□或有見便饒益

所攝□或有賢聖行住所攝□見便饒益所攝

俱生威力者□謂諸世間若見如來□癲癎心亂

還得本心□逆胎得順□盲者得視聾者能聽□

懷貪欲者得離貪纏□懷瞋□者得離瞋

纏□懷愚癡者得離癡纏□如是等類當知

是名見便饒益所攝俱生威力□賢聖行住所

攝俱生威力者□謂佛菩薩常右&C3-334F;臥如師子

王□雖現安處草葉等□□一&C3-334F;而臥曾無動

亂□一切如來應正等覺雖現睡眠而無轉

側□大風卒起不動身衣□行如師子步若牛

王□先擧右足方移左足□隨所行地高處便

下□下處遂高坦然如掌□無諸礫石瓦等

物□心專遠離而入聚落□隨所入門門若狹

小自然高廣□食所食時有粒皆碎無口不

□□如是等類當知□是名賢聖行住所攝俱

生威力□般涅槃時大地振動□衆星晃耀交

流而隕□諸方一時然大熱□遍滿虛空奏

天大樂□如是無量甚希有事□皆是如來俱生

威力□非是神通威力所作□如是名爲諸佛

菩薩俱生威力

云何諸佛菩薩威力□與聲聞獨覺有共不

共□略由三相應知不共□一者微細故□二者

品類故□三者界故□諸佛菩薩於無量無數諸

有情類□及無量無數威力方便如所應作諸

利益事□皆如實知無不能作□是名微細□

一切品類神通威力法威力俱生威力悉皆成

就□是名品類□以一切世界一切有情界爲

威力境□是名爲界□聲聞但以二千世界及

有情界爲神通境□獨覺但以三千世界爲

神通境□何以故□由彼唯爲調伏一身而修

正行□非諸有情□是故最極唯以一界爲神

通境□除上所說□所餘諸佛菩薩威力□當知

&C3-4569;相與諸聲聞獨覺等共□如是諸佛菩薩威

力□聲聞獨覺尙不能及□何況所餘一切天

人異生外道

諸佛菩薩略有三種神變威力□一者神境神

變所攝□二者記說神變所攝□三者敎誡神變

所攝□當知此三如其所應攝入三種神通

威力□謂神境智通威力□心差別智通威力□漏

盡智通威力

本地分中菩薩地*第十五初持瑜伽處

成熟品第六

云何成熟□當知成數略有六種□一者成熟

自性□二者所成熟補特伽羅□三者成熟差別□

四者成熟方便□五者能成熟補特伽羅□六者

已成熟補特伽羅相

云何成熟自性□謂由有善法種子及數習

諸善法故□獲得能順二障斷淨增上□身心

有堪任性極調善性□正加行滿安住於此□

若遇大師不遇大師□皆有堪任有大勢

力□無間能證煩惱障斷所知障斷□譬如癰

熟至究竟無間可破□說名爲熟□又如瓦器

熟至究竟無間可用□說名爲熟□又如衆果

熟至究竟無間可□說名爲熟□如是由

有善法種子及數修習諸善法故□獲得能

順□廣說乃至正加行滿□無間能證二障淸

淨□說名成熟□如是名爲成熟自性

云何所成熟補特伽羅□謂所成熟補特伽羅

略有四種□一者住聲聞種姓□於聲聞乘應

可成熟補特伽羅□二者住獨覺種*姓□於獨

覺乘應可成熟補特伽羅□三者住佛種*姓□

於無上乘應可成熟補特伽羅□四者住無

種*姓□於住善趣應可成熟補特伽羅□諸

佛菩薩於此四事□應當成熟如是四種補

特伽羅□是名所成熟補特伽羅

云何成熟差別□謂此差別略有六種□一諸根

成熟□二善根成熟□三智慧成熟□四下品成熟□

五中品成熟□六上品成熟□諸根成熟者□謂壽

量具足形色具足□族姓具足自在具足□信言

具足大勢具足□人性具足大力具足□此依身

果異熟具足爲所依故□堪任發起勇猛精進

修諸善法□於勤修集一切明處心無厭倦□

善根成熟者□謂性薄塵垢爲所依止□性於

諸惡不善法中心不樂入□諸蓋輕微尋思薄

弱□柔和正直隨順而取□智慧成熟者□謂具足

正念爲性聰敏□有所堪任有大勢力□能解

善說惡說法義□能受能持能正通達□具足成

熟俱生妙慧□依此妙慧有所堪任有大

勢力□能令其心究竟解脫一切煩惱□當知

此中諸根成熟故解脫異熟障□善根成熟故

能解脫業障□智慧成熟故解脫煩惱障下品

成熟者□謂二因緣下品成熟□一者未久修習

諸根善根□智慧成熟因緣未極增長□二者串

習下劣因緣□中品成熟者□謂卽於此二種因

緣□隨一闕減隨一具足□上品成熟者□謂二

因緣俱無闕減□云何成熟方便□當知此有

二十七種□一者界增長□二者現緣攝受□三

者趣入□四者攝樂□五者初發處□六者非初

發處□七者遠淸淨□八者近淸淨□九者加行□十

者意樂□十一者財攝受□十二者法攝受□十

三者神通引攝□十四者宣說正法□十五者

隱密觀法□十六者顯了說法□十七者下品加

行□十八者中品加行□十九者上品加行□二

十者聽聞□二十一者思惟□二十二者修習□

二十三者攝受□二十四者降伏□二十五者自

成熟□二十六者請他成熟□二十七者俱成熟

界□增長者□謂本性善法種子具足爲所依

止□先來串習諸善法故□後後位中善法種

子轉增轉勝生起堅住□是名界增長□現緣

攝受者□謂於現法中無倒說法無倒受持□

如理修行法隨法行□當知界增長由先世

因現在成熟□現緣攝受由現在因現在成

熟□趣入者□謂得淨信增上力故□或有在家

遠離惡行受持學處□或趣非家遠離諸欲

受持學處□攝樂者謂依出離衆苦行跡□及

依遠離欲樂自苦二邊行跡□於佛善說法

毘奈耶眞實聖敎深生愛樂□初發處者□謂卽

最初於可厭法深生厭離於能成辨眞實

理義□如實了知有勝功德而創趣入□名初

發處□非初發處者□謂已趣入補特伽羅現成

熟時□常不捨離諸佛菩薩諸明了處轉轉明

了□由此成熟轉轉增進□遠淸淨者□謂由懈

怠或由違緣經極長時□或經多生或經

多劫方能淸淨□近淸淨者□當知一切與此

相違□加行者□謂爲獲得自勝義利□猛利樂

欲爲所依故□或怖當來墮諸惡趣□或怖現

法他所譏毁□於諸學處常勤護持□無間所

作殷重所作□意樂者□謂於諸法正觀察忍

爲所依故□於佛善說法毘奈耶不可引奪□

於他所證深生信解□信有功德爲所依

故□於三寶所及於獲得自義利所□深信無

動財攝受者□謂於一切飮食等物有□乏

者□施與一切飮食等物□或於隨順飮食等

物有□乏者□施與隨順飮食等物□法攝受

者□謂或宣說正法施諸有情□或開顯正義

施諸有情□神通引攝者□謂具神通者□哀愍

有情故□或爲有情意樂淸淨□或爲有情加

行淸淨增上力故□示現種種神通變化□欲令

有情見已聞已於佛聖敎□或當獲得意樂

淸淨□或當修行無倒加行□彼諸有情由此

神變引攝心故□或有獲得意樂淸淨□或有

修行無倒加行□宣說正法者□謂於獲得自

勝義利□若無堪能爲說正法□伴助令彼發

生正行□若有堪能爲說正法□隨順令彼速

證通慧□隱密說法者□謂於□兒智慧有情□

隱覆廣大甚深義法□爲說&C3-4569;淺易可悟入□

易爲方便趣入處法□顯了說法者□謂於廣

大智慧有情已善悟入聖敎理者□爲其開

示廣大甚深道理處法□下品加行者□謂若遠

離□間加行及殷重加行□中品加行者□謂或

遠離無間加行□或復遠離殷重加行□於二加

行隨闕一種□上品加行者□謂無間加行及

殷重加行□二俱相應□聽聞者□謂於佛語深

生信解□精勤聽聞受持讀誦契經等法□思

惟者□謂居遠離樂思惟法□推度其義解了

決定□修習者□謂於止擧捨相正審觀察爲

先□深心欣樂修止擧捨□攝受者□謂無染心□

以親敎師及軌範師□道理方便無有顚倒□

與作依止□又卽於彼發起種種別供事行□

謂看病行□給施如法衣服飮食諸坐臥具病

緣醫藥資生具行□除遣憂愁及惡作行□除

遣煩惱隨煩惱行□如是等類當知皆名別

供事行□隆伏者□謂深防護自身雜染□於毁

犯者若犯下品慈心諫誨□若犯中品慈心

訶罰□若犯上品慈心驅□□當知此中諫誨

訶罰□令彼及餘利益安樂□驅□一種若重攝

受□令彼及餘利益安樂□若驅□已不重攝

受□但令其餘利益安樂□何以故□餘若見彼

毁犯因緣旣被驅□□便自防護不超毁犯

故□自成熟者□謂自宣說隨順正法□令諸有

情出不善處安立善處□如自所說□亦自

修行法隨法行□令諸有情同分隨轉□勿使

他人作如是說□汝自不能出不善處安立

善處□云何於他敎授諫擧爲作憶念□他應

於汝敎授諫擧爲作憶念□請他成熟者□謂

若有餘無量有情□於彼發起上品愛敬□或

復有餘善知方便□於說正法已善修學□卽

應勸請慇懃營助令其成熟無量有情□俱成

熟者□謂具二種□若自成熟□若勸請他令其

成熟由此所說二十七種成熟方便□當知

令前六種成熟差別圓滿□所謂諸根成熟□善

根成熟智慧成熟□下品成熟□中品成熟□上

品成熟□云何能成熟補特伽羅□謂略有六種

菩薩□住菩薩六地能成熟有情□一切勝解

行菩薩住勝解行地□二者淨勝意樂菩薩住

淨勝意樂地□三者行正行菩薩住行正行地□

四者墮決定菩薩住墮決定地□五者決定行

正行菩薩住決定行正行地□六者到究竟菩

薩住到究竟地□住無種姓補特伽羅□於

往善趣而成熟時□有數退轉有數應作□

安住種*姓補特伽羅□於往三乘而成熟時□

無數退轉無數應作□云何已成熟補特伽羅

相□謂諸聲聞先已串習諸善法故□若時安

住下品成熟□爾時便有下品欲樂下品加行□

猶往惡趣□非於現法證沙門果□非於現

法得般涅槃□若時安住中品成熟□爾時便

有中品欲樂中品加行□不往惡趣□於現法

中證沙門果□非於現法得般涅槃□若時

安住上品成熟□爾時便有上品欲樂上品加

行□不往惡趣□於現法中證沙門果□卽於

現法得般涅槃□如說聲聞□獨覺亦爾□何以

故□道與聲聞同種類故□而此獨覺與諸聲

聞有差別者□謂住最後有最後所得身□

無軌範師宿習力故□修三十七菩提分法□

究竟斷滅一切煩惱□證阿羅漢故名獨覺□

若諸菩薩住勝解行地名下品成熟□住淨

勝意樂地名中品成熟□住墮決定到究竟

地名上品成熟□若時菩薩住下品成熟□爾

時便有下品欲樂下品加行□猶往惡趣□此

盡第一無數劫邊際□熾然□無動□極善淸淨□

覺品善法□當知一切皆未相應□若時菩薩

住中*品成熟□爾時便有中品欲樂中品加

行□不往惡趣□此盡第二無數劫邊際□熾然□

無動□覺品善法□已得相應□極善淸淨□覺品

善法□未得相應□若時菩薩住上*品成熟□

爾時便有上品欲樂上品加行□不往惡趣□

此盡第三無數劫邊際□熾然無動極善淸淨□

覺品善法□當知一切皆悉成就□今於此中

性淳厚故極猛盛故□能有上品廣大果故大

勝利故□名爲熾然□不轉還故不退墮故常

勝進故□名爲無動□菩薩地中最無上故□當

知說名極善淸淨□當知此中若財攝受所

作成熟□若神通引攝所作成熟□若隱密說法

所作成熟□若下品加行所作成熟□若唯聽聞

所作成熟□如是五種所作成熟□若於長時

修習彼法□尙爲下品□況於少時修習彼法□

其餘一切成熟因緣所作成熟□當知皆有三

品道理□謂若於彼下品修習成下成熟□中

品修習成中成熟□上品修習成上成熟□此下

中上三品成熟□當知一一復有三品□於下

品中□有下下下中下上三品成熟□於中品

中□有中下中中中上三品成熟□於上品中□

有上下上中上上三品成熟□如是等類諸佛

菩薩成熟有情□當知展轉差別道理有無量

品□此中菩薩由前所說成熟因緣□爲欲成

熟自佛法故□精勤修集諸根成熟□善根

成熟□智慧成熟□下品成熟□中品成熟□上品

成熟□又欲令他諸有情類補特伽羅□乘三

乘法而出離故□往善趣故□修*集如是六

種成熟

瑜伽師地論卷第三十七

瑜伽師地論卷第三十八

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

菩提品第七

云何菩提□謂略說二斷二智□是名菩提□二斷

者□一煩惱障斷□二所知障斷□二智者□一煩

惱障斷故□畢竟離垢一切煩惱不隨縛智□

二所知障斷故□於一切所知無□無障智□

復有異門□謂淸淨智一切智無滯智□一

切煩惱幷諸習氣無餘永害□遍一切種不染

無明無餘永斷□是名無上正等菩提□一切煩

惱幷諸習氣畢竟斷故□名淸淨智□於一切界

一切事一切品一切時智無□轉□名一

切智□界有二種□一者世界□二者有情界□

事有二種□一者有爲□二者無爲□卽此有爲

無爲二事無量品別□名一切品□謂自相展轉

種類差別故□共相差別故□因果差別故□界

趣差別故□善不善無記等差別故□時有三

種□一過去□二未來□三現在□卽於如是一

切界一切事一切品一切時如實知故□名一

切智□無滯智者□暫作意時□遍於一切無□

速疾無滯智轉□不由數數作意思惟□依一

作意遍了知故□復有異門□謂百四十不共

佛法□及如來無諍願智無□解等□是名無

上正等菩提□百四十不共佛法者□謂三十二

大丈夫相□八十隨好□四一切種淸淨□十方□四

無所畏□三念住□二不護□大悲□無忘失法□永

害習氣□一切種妙智□是諸佛法建立品中當

廣分別□如是菩提名爲最勝□七種最勝共相

應故□由是因緣於諸菩提最爲殊勝□云何

名爲七種最勝□一者所依最勝□二者正行

最勝□三者圓滿最勝□四者智最勝□五者威力

最勝□六者斷最勝□七者住最勝□由諸如來

以三十二大丈夫相等莊嚴其身故□名所

依最勝□由諸如來自利利他利益安樂無量

衆生□哀愍世間令諸天人獲得義利利益

安樂而行正行故□名正行最勝□由諸如來

無上無等四種圓滿□謂戒圓滿□見圓滿□軌則

圓滿□淨命圓滿□皆悉成就故□名圓滿最勝□

由諸如來無上無等四無□解□謂法無□解□

義無□解□訓詞無□解□辯說無□解□皆悉

成就故□名智最勝□由諸如來無上無等如

前所說六種神通皆悉成就故□名威力最

勝□由諸如來無上無等一切煩惱習氣永斷□

及一切所知障永斷□皆悉成就故□名斷最

勝□由諸如來多住無上無等三住□謂聖住天

住梵住□故名住最勝□當知此中空無願無相

住及滅盡定住□是名聖住□四種靜慮四無色

定□是名天住四種無量□是名梵住□於此三

住中□如來多住四最勝住□謂於聖住中多

住空住滅盡定住□於天住中多住無動第

四靜慮住□於梵住中多住大悲住□由是如

來晝夜六時晝三夜三□常以佛眼觀察世

間□誰增誰減□我應令誰未起善根而種善

根□廣說乃至我應令誰建立最勝阿羅漢

果□又諸如來所依最勝故名大丈夫□正行最

勝故名大悲者□圓滿最勝故名大戒者及大

法者□智最勝故名大慧者□威力最勝故名大

神通者□斷最勝故名大解脫者□住最勝故名

多安住廣大住者

又諸如來略有十種功德名號隨念功德□何

等爲十□謂薄伽梵號爲如來□應正等覺□明

行圓滿□善逝□世間解□無上丈夫□調御士□天

人師□佛□薄伽梵□言無虛妄故名如來□已得

一切所應得義□應作世間無上福田□應爲

一切恭敬供養□是故名應□如其勝義覺諸

法故□名正等覺□明謂三明□行如經說□止觀

二品極善圓滿□是故說名明行圓滿□上昇

最極永不退還□故名善逝□善知世界及有

情界一切品類染淨相故□名世間解□一切世

間唯一丈夫□善知最勝調心方便□是故說名

無上丈夫調御士□爲實眼故爲實智故□

爲實義故爲實法故□與顯了義爲開導

故□與一切義爲所依故□與不了義爲能

了故□與所生疑爲能斷故□與甚深處爲

能顯故□令明淨故□與一切法爲根本故□

爲開導故爲所依故□能正敎誡敎授天人□

令其出離一切衆苦□是故說佛名天人師□

於能引攝義利法聚□於能引攝非義利法

聚□於能引攝非義利非非義利法聚□遍一

切種現前等覺□故名爲佛□能破諸魔大力

軍衆□具多功德□名薄伽梵□或有多劫無有

一佛出現於世□或有一劫有衆多佛出現

於世□彼彼十方無量無數諸世界中□應知同

時有無量佛出現於世□何以故□於十方界

現有無量無數菩薩□同時發願□同勤修集

菩提資糧□若一菩薩於如是日於如是分□

於如是月於如是年□發菩提心願趣菩

提□卽於此日卽於此分□卽於此月卽於此

年□一切亦爾□如一菩薩勇悍策勵熾然精

進□一切亦爾□於今現見此世界中多百菩

薩□同時發願□同修惠施同修淨戒□同修忍

辱同修精進□同修靜慮同修智慧□況於十

方無量無邊諸佛世界□又於十方現有無量

無數三千大千佛土□無二菩薩同時修集菩

提資糧□俱時圓滿□於一佛土□出於世一

時成佛□況有無量無數菩薩□於一世界一

時成佛□又不應言衆多菩薩同時修集菩

提資糧□俱時圓滿□前後相避次第成佛□亦

不應言一切菩薩皆不成佛□是故當知衆

多菩薩同時修集菩提資糧□俱圓滿者□於

十方而無暈無數隨其所淨空無如來諸佛

國土□各別出世同時成佛□由此道理多世界

中決定應有衆多菩薩同時成佛□決定無

有一佛土中有二如來俱時出世□何以故□

菩薩長夜起如是願隨令增長□我當獨一

於無導首諸世界中□爲作導首□調伏有情

令脫衆苦令般涅槃□如是長夜所起大願

隨令增長□攝受正行得成滿故□無二如來

於一世界俱時出現□又一如來於一三千大

千佛土□普能施作一切佛事□是故第二如來

出世無所利益□又一如來於一佛土出現

於世□令諸有情成辨自義極爲熾盛極爲

隨順□何以故□彼作是思□一切世間唯一如來

更無第二□若於此土化事已訖□或往餘方

或入滅度□我等何從當修梵行□我等何從

當聞正法□如是思已發起深厚欲勤精進□

速修梵行速聞正法□若一佛土多佛出世□

彼於所作不能速疾□故一佛土一佛出世□

令諸有情成辨自義極爲熾盛極爲隨順□

一切如來一切功德□平等平等無有差別□唯

除四法□一者壽量□二者名號□三者族姓□

四者身相□一切如來於此四法有增減相□

非餘功德□又非女身能證無上正等菩提□

何以故□一切菩薩於過第一無數劫時已

捨女身□乃至安坐妙菩提座□曾不爲女一

切母邑性多煩惱性多惡慧□非諸稟性多

煩惱身多惡慧身能證無上正等菩提□如

是無上正等菩提□如說自性應如實知□如

說最勝應如實知□如說十種功德名號隨

念功德□應如實知如說出現應如實知□

如說差別應如實知□又此菩提爲不思議

超過一切尋思道故□爲無有量無邊功德

所集成故□爲無有上生成一切聲聞獨覺

及與如來諸功德故□是故唯佛所證菩提□最

上最尊最妙最勝

本地分中菩薩地*第十五初持瑜伽處

力種姓品第八

已說菩薩所應學處□如是應學□我今當說□

南曰

勝解多求法　　說法修法行

正敎授敎誡　　方便攝三業

若諸菩薩欲於菩薩所應學處精勤修學□最

初定應具多勝解□應求正法應說正法□

應正修行法隨法行□應正敎授應正敎誡□

應住無倒敎授敎誡方便所攝身語意業

云何菩薩具多勝解□謂諸菩薩於其八種

勝解依處□具足成就淨信爲先□決定喜

樂□一者於三寶功德勝解依處□具足成

就淨信爲先□決定喜樂□謂於佛法僧眞實

功德□具多勝解□二者於佛菩薩威力勝解

依處□具足成就淨信爲先□決定喜樂□謂於

如前所說威力□具多勝解□三者於眞實義

勝解依處□具足成就淨信爲先□決定喜樂□

謂於如前所說眞實義□具多勝解□四者於

因緣解依處□具足成就淨信爲先□決定喜

樂□謂於種種如應所攝無顚倒因□具多勝

解□五者於果勝解依處□具足成就淨信爲

先□決定喜樂□謂於種種如應所攝無顚倒

果□具多勝解□六者於應得義勝解依處□具

足成就淨信爲先□決定喜樂□謂於無上正

等菩提所應得義□我有堪任定當能得□具

多勝解□七者於得方便勝解依處□具足成

就淨信爲先□決定喜樂□謂於一切菩薩學

道能得方便□有此方便得應得義□具多

勝解□八者於善言善語善說勝解依處□具

足成就淨信爲先□決定善樂□謂於契經

應頌記別等法□具多勝解□於此八種勝解

依處□應知菩薩由二因緣具多勝解□一

者多修勝解故□二者積集猛利忍故

彼諸菩薩求正法時□當何所求云何而求何

義故求□謂諸菩薩以要言之□當求一切菩

薩藏法聲聞藏法一切外論一切世間工業

處論□當知於彼十二分敎□方廣一分唯菩

薩藏□所餘諸分有聲聞藏□一切外論略有三

種□一者因論□二者聲論□三者醫方論□一

切世間工業處論□非一衆多種種品類□謂

金師鐵師未尼師等工業智處□如是一切明

處所攝有五明處□一內明處□二因明處□三

聲靈處□四醫方明處□五工業明處□菩薩於

此五種明處若正勤求□則名勤求一切明

處□諸佛語言名內明論□此幾相轉□如是乃

至一切世間工巧業處名工業明論□此幾相

轉□謂內明論略二相轉□一者顯示正因果相□

二者顯示已作不失未作不得相□因明論亦

二相轉□一者顯示□伏他論勝利相□二者顯

示免脫他論勝利相□聲明論亦二相轉□一

者顯示安立界相能成立相□二者顯示語工

勝利相□醫方明論四種相轉□一者顯示病體

善巧相□二者顯示病因善巧相□三者顯示斷

已生病善巧相□四者顯示已斷之病當不更

生善巧相□一切世間工業明論□顯示各別工

巧業處所作成辨種種異相□云何內明論顯

示因果相□謂有十種因□當知建立無顚倒

因攝一切因□或爲雜染或爲淸淨□或爲世

間彼彼稼穡等無記法轉□云何十因□一隨

說因□二觀待因□三牽引因□四攝受因□五生起

因□六引發因□七定別因□八同事因□九相違

因□十不相違因□謂一切法名爲先故想□想

爲先故說□是名彼諸法隨說因□觀待此故

此爲因故□於彼彼事若求若取□此名彼觀

待因□如觀待手故手爲因故有執持業□觀

待足故足爲因故有往來業□觀待節故節

爲因故有屈申業□觀待飢渴故飢渴爲因

故於諸飮食若求若取□隨如是等無量道

理□應當了知觀待因相□一切種子望後自

果□名牽引因□除種子外所餘諸緣□名攝受

因□卽諸種子望初自果□名生起因□卽初種

子所生起果□望後種子所牽引果□名引發

因□種種異類各別因緣□名定別因□若觀待

因□若牽引因□若攝受因□若生起因□若引發

因□若定別因□如是諸因總攝爲一□名同事

因□於所生法能障□因□名相違因□此障□

因若闕若離□名不相違因□當知相違略有

六種□一語言相違□謂有一類或諸沙門或

婆羅門所造諸論前後相違□二道理相違□

謂爲成立□諸所成立諸所知義□建立比量

不與證成道理相應□三生起相違□謂所生

法能生□緣闕障生緣會□四同處相違□謂明闇

貪瞋苦樂等法□五怨敵相違□謂毒蛇鼠狼

□狸鼠互爲怨敵惡知識等□六障治相違□

謂修不淨與諸貪欲□修慈與瞋□修悲與

害□修七覺支八聖道支與三界繫一切煩

惱□於此義中正意唯取生起相違□此一切

因二因所攝□一能生因□二方便因□當知此

中牽引種子生起種子名能生因□所餘諸因

名方便因□復有四緣□一因緣□二等無間緣□

三所緣緣□四增上緣□當知此中若能生因是

名因緣□若方便因是增上緣□等無間緣及所

緣緣□唯望一切心心法說□由彼一切心及

心法前生開導所攝受故□所緣境界所攝

受故□方生方轉□是故當知等無間緣及所緣

緣□攝受因攝□如是十因□云何能令一切世

間種種事轉□云何能令雜染事轉□云何能

令淸淨事轉□謂於世間種種稼穡□墮諸穀

數世資生物□所有種種名想言說□謂大麥小

麥稻穀胡麻大小豆等□卽此望彼種種稼穡□

爲隨說因□如言大麥持去持來若摩若置□

如是等類種種隨說□如說大麥□餘小麥等

當知亦爾□觀待飢渴□羸劣身住觀待□段

食所有愛味□於彼追求執取受用□卽說彼

法爲觀待因□由彼各別自種子故□種種

稼穡差別而生□卽說彼種子爲此牽引因□

地雨等緣能生於芽□名攝受因□卽彼種子

望所生*芽□名生起因□*芽莖葉等展轉相

續□望一彼稼穡若成若熟□爲引發因□從大

麥種生大麥*芽大麥苗稼□不生餘類□如

是所餘當知亦爾□卽說彼爲此定別因□

卽彼一切從觀待因至定別因□同爲稼穡

而得成熟□名同事因□非彼稼穡隨闕一

因而得成熟□是故一切和合□說爲此同

事因□霜雹災等諸障□法□望彼滋稼□爲相

違因□彼闕無障是諸滋稼□不相違因□如是

十因□於餘世間種種事物□隨其所應當知□

廣如攝穀論說□又於一切雜染□緣起所有

種種名想言說□謂無明行識名色□廣說乃至

老死愁悲憂苦擾惱□卽此望彼諸雜染法□爲

隨說因□如言無明緣行乃至生緣老死□如

是等類種種隨說□觀待境界所有愛味□於

諸有支相續流轉□卽彼聖此諸雜染法□爲

觀待因□於現法中無明等法□所有已生已長

種子□今此種子望於餘生生老死等□爲牽

引因□近不善士聞不正法非理作意□及先

串習所引勢力生無明等□名攝受因□無明

等法各別種子□名生起因□從無明支乃至

有支□展轉引發後後相續□望於餘生生老死

等□爲引發因□餘無明支及自種子乃至有支□

能生那□洛迦□餘無明支及自種子乃至有

支□能生傍生餓鬼人天當知亦爾□卽此望

彼諸雜染法□名定別因□卽彼一切從觀待因

至定別因□名同事因□此雜染法相違因者□

謂出世間種姓具足□値佛出世演說正法□

親近善士聽聞正法如理作意□法隨法行

及與一切菩提分法□卽如所說種種善法若

闕若離□是雜染法不相違因□如是十因□應

知能起一切有情一切雜染□又於一切淸淨

品法及滅涅槃□所有種種名想言說□卽此

望彼諸淸淨法□爲隨說因□如言念住正

斷乃至八聖道支無明滅故行滅□廣說乃至

生滅故老死滅□如是等類種種隨說□觀持

諸行多過患故□樂求淸淨攝受淸淨□成滿

淸淨□彼望於此□爲觀待因□安住種姓補特

伽羅□種姓具足能爲上首□證有餘依及無餘

依二涅槃界□彼望淸淨□爲牽引因□親近善

士聽聞正法如理作意□及先所作諸根成

熟□名所受因□種姓所攝一切無漏菩提分法

所有種子□望彼一切菩提分法□爲生起因□

卽自種子所生一切菩提分法□漸次能證若

有餘依若無餘依二涅槃界□名引發因□聲聞

種姓以聲聞乘能般涅槃□獨覺種姓以獨

覺乘能般涅槃□大乘種姓以無上乘能般

涅槃□彼望淸淨□爲定別因□若淸淨品觀待

因乃至定別因□彼望淸淨□爲同事因□種姓

不具足□不値佛出世□生諸無暇處□不親

近善士□不聽聞正法□不如理作意□數習諸

邪行□彼望淸淨□爲相違因□此相違因若闕

若離□是名淸淨不相違因□若雜染品諸相違

因□當知卽是淸淨法因□若淸淨品諸相違因□

當知卽是雜染法因□如是現有雜染十因淸

淨十因□過去未來曾當染淨皆亦如是□一

切唯有如是十因□除此無有若過若增□於

此相中云何爲果□謂略有五□一者異熟果□

二者等流果□三者離繫果□四者士用果□五

者增上果□諸不善法於諸惡趣受異熟果□

善有漏法於諸善越受異熟果□是名異熟

果□習不善故樂住不善不善法增□修習善

故樂住善法善法增長□或似先業後果隨

轉□是名等流果□八支聖道滅諸煩惱□名離

繫果□若諸異生以世俗道滅諸煩惱不究

竟故□非離繫果□諸有一類於現法中□依止

隨一工巧業處起士夫用□所謂農作商賣事□

王書□算數占卜等事□由此成辨諸稼穡等

財利等果是□名士用果□若眼識等是眼根增

上果□乃至意識等是意根增上果□衆生身分

不散不壞□是命根增上果□二十二根各各能

起自增上果□當知一切名增上果□二十二

根增上作用□如攝事分應知其相□菩薩於

是內明所顯正因果相□如實知已精勤修

習□令處非處智力種姓漸得淸淨漸得增

長□云何內明論顯示已作不失未作不得相□

謂諸有情自所作業□雖復作已經多百劫□

與果功能終無失壞亦無不作□或復異

作而有異熟或異果熟□菩薩於是內明

所顯已作不失未作不得相□如實知已精

勤修習□令其自業智力種姓漸得淸淨漸

得增長□菩薩云何求聞正法□謂諸菩薩於

善說法□應當安住猛利愛重求聞正法如

是更略說於善說法安住猛利愛重之相□謂

諸菩薩爲欲聽聞一善說法□假使路由猛

焰熾然大熱鐵地□無餘方便可得聞是善

說法者□卽便發起猛利愛重歡喜而入□何

況欲聞多善言義□又諸菩薩於自身分□及

於一切資身衆具飮食等事所有愛重□於欲

聽聞諸善說法所有愛重□以前愛重方後

愛重□於百分中不及其一□於千分中亦不

及一□於數分中亦不及一□於算分中亦

不及一□乃至波尼殺曇分亦不及一□菩

薩如是於善說法深生敬重□常樂聽聞諸

善說法□無有勞倦亦無厭足□淨信淳厚其

性柔和心直見直□愛敬德故愛敬法故□往

法師所無難詰心□有敬重心無高慢心□專

爲求善非顯己德□爲欲安立自他善根□

不爲利養恭敬因緣□菩薩具足如是功德□

往法師所無雜染心無散亂心聽聞正法□

云何菩薩無雜染心聽聞正法□謂聽法時

其心遠離貢高雜染其心□遠離輕慢雜染

其心□遠離怯弱雜染□由六種相其心遠離

貢高雜染□由四種相其心遠離輕慢雜染□

由一種相其心遠離怯弱雜染□謂聽法時□

應時而聽慇重而聽恭敬而聽□不爲損害

不爲隨順不求過失□由此六相其心遠

離貢高雜染□又聽法時□恭敬正法恭敬說

法補特伽羅□不輕正法不輕說法補特

伽羅□由此四相其心遠離輕慢雜染□又聽

法時□不自輕蔑□由此一相其心遠離怯弱

雜染□菩薩如是無雜染心聽聞正法□云何

菩薩無散亂心聽聞正法□謂由五相□一者

求悟解心聽聞正法□二者專一趣心聽聞正

法□三者音屬耳聽聞正法□四者掃滌其

心聽聞正法□五者攝一切心聽聞正法□菩

薩如是求聞正法□菩薩何故求聞正法□謂

諸菩薩求內明時□爲正修行法隨法行□爲

廣開示利悟於他

若諸菩薩求因明時□爲欲如實了知外道

所造因論是惡言說□爲欲降伏他諸異論□

爲欲於此眞實聖敎未淨信者□令其淨

信□已淨信者□倍令增廣□若諸菩薩求聲明

時□爲令信樂典語衆生於菩薩身深生□敬

信□爲欲悟入□訓言音文句差別於一義

中種種品類殊音隨說□若諸菩薩求醫明

時爲息衆生種種疾病□爲欲饒益一切大

衆□若諸菩薩求諸世間工業智處□爲少功

力多集珍財□爲欲利益諸衆生一故□爲發

衆生甚希奇想□爲以巧智平等分布饒益

攝受無量衆生□菩薩求此一切五明□爲令

無上正等菩提大智資糧速得圓滿□非不

於此一切明處次第修學能得無障一切智

智□如是已說一切菩薩正所應求□如是而

求爲此義求

菩薩爲他說正法時□當何所說□云何而說□

何義故說□謂諸菩薩正所應求卽是所說□

爲此義求卽爲此義而爲他說□依二種相

應爲他說□一者依隨順說應爲他說□二者依

淸淨說應爲他說□云何依隨順說應爲他

說□謂諸菩薩應當安住如法威儀而爲他

說□非不安住如法威儀□不爲無病處高

座者而說正法□不爲坐者立說正法□不

應居後爲前行者而說正法□不爲覆頭

而說正法□如別解脫經廣說應知□何以故□

諸佛菩薩敬重法故□又於正法生尊重時□

令他於法起極珍貴恭敬聽聞而不輕毁□

又爲一切說一切法無間而說□又於正法

不生□&C3-3122;不作師拳□又於正法如其文

句次第而標□如其文句次第而釋□如其次

第分別其義□又若引攝義利法義□應標應

釋應廣分別□非不引攝義利法義□又應

示現所應示現□又應敎導所應敎導□又

應讚勵所應讚勵□又應慶慰所應慶慰□

又依現比至敎道理而說正法□非不依彼

三量道理□又所宣說順往善趣□又所宣說

無亂易入而不隱密□又所宣說應四聖諦□

又處一切衆說正法時□隨衆所應而爲宣

說□菩薩依此十五種相□諸隨順說普爲利

他□應如是說□云何依淸淨說應爲他說□謂

諸菩薩於己有怨諸有情類□應住慈心爲

說正法□於行惡行諸有情類□住利益心

應說正法□於諸有樂有苦放逸下劣有情□

應當安住利益安樂哀愍之心爲說正法□

不以嫉纏增上力故自讚毁他□以無染心

不希利益恭敬讚頌爲他說法□菩薩依止

此五種相□諸淸淨說普爲利他□應如是說□

如是菩處說正法相□略有二十□一者以時□

二者重法□三者次第□四者相續□五者隨順□六

者歡喜□七者愛樂□八者悅豫□九者欣勇□十者

不□□十一者應理□十二者稱順□十三者無亂□

十四者如法□十五者順衆□十六者慈心□十七

者利益心□十八者哀愍心□十九者不自讚毁

他□二十者不依利養恭敬讚頌□菩薩如是應

常爲他宣說正法

云何菩薩法隨法行□當知此行略有五種□謂

如所求如所受法□身語意業無倒隨轉□正

思正修□若佛世尊於彼諸法制身語意令

不造作□於此諸法開身語意令其造作□

卽於如是二種法中□身語意業無倒遠離無

倒修證□是名菩薩於諸法中身語意業無

倒隨轉法隨法行□云何菩薩於法正思□謂諸

菩薩獨居閑靜□隨所聞法樂欲思惟□樂欲

稱量樂欲觀察□先當遠離不思議處思惟

彼法□□常思惟無間加行殷重加行而無慢

緩□是諸菩薩勇猛精進思惟法時□於其少

分以理觀察而隨悟入□於其少分但深信

解□凡所思惟但依其義不依其文□如實

了知黑說大說□正能悟入最初思惟□旣悟

入已數數作意令得堅固□是諸菩薩由能

遠離不應思議而思惟故□其心不墮迷

悶錯亂□由能□常無間殷重加行無緩而思

惟故□先未知義得正了知得正決了□先已

知義得無失壞得不忘失□由於少分以

理觀察隨悟入故□於隨正理觀察法中不

由他緣□由於少分但信解故□於極甚深自

少覺慧不能達法□仰推如來言如是法

是佛所行非我境界□如是於法不生誹謗

不自損害□遠離衰患無諸過罪□由諸菩薩

思惟法時但依其義不依文故□於佛世尊

一切所說密意語言□能隨悟入□由諸菩薩

普於一切黑說大說得善巧故□於眞實義

無物無法能傾能動□是諸菩薩正能悟入初

思惟故□能得先來所未得忍□是諸菩薩由

卽於此已所得忍數數作意令堅牢故□能

於其修隨順趣入□菩薩由是八種相故□能

正修行正思所攝法隨法行□云何菩薩於法

正修□當知此修略有四相□一者奢摩他□二

者毘&C3-4533;舍那□三者修習奢摩他毘&C3-4533;舍那□

四者樂修習奢摩他毘&C3-4533;舍那□云何奢摩他□

謂諸菩薩由八種思善依持故□於離言說唯

事唯義所緣境中繫心令住□離諸戱論離

心擾亂想作意故□於諸所緣而作勝解□於

諸定相令心內住安住等住□廣說乃至一趣

等持□是名奢摩他□云何毘&C3-4533;舍那□謂諸菩薩

由奢摩他熏修作意□卽於如先所思惟法

思惟其相□如理簡擇最極簡擇□極簡擇法廣

說乃至覺明慧行□是名毘&C3-4533;舍那□云何修

習奢摩他毘&C3-4533;舍那□謂諸菩薩於奢摩他毘

&C3-4533;舍那□無間加行殷重加行□常修習□是

名修習奢摩他毘&C3-4533;舍那□云何樂修習奢摩

他毘&C3-4533;舍那□謂諸菩薩卽於如是止觀相中□

其心無動□於無功用離諸加行□任運轉處

攝受無亂□是名樂修習奢摩他毘&C3-4533;舍那□

當知此中是諸菩薩如如修習奢摩他毘&C3-4533;

舍那□如是如是樂住奢摩他毘&C3-4533;舍那□如

如樂住奢摩他毘&C3-4533;舍那□如是如是奢摩他

毘&C3-4533;舍那淸淨□如如奢摩他淸淨□如是如是

身安心安增長廣大□如如毘&C3-4533;舍那淸淨□如

是如是若智若見增長廣大□齊此名爲修

所應作□謂於所依中應除遣&C3-4569;重□及於

一切所知應修淸淨*智見□如是一切修

所作業□菩薩由前四種修相皆能成辨□云何

敎授□當知敎授略有八種□謂諸菩薩或三

摩地爲依止故□或於長時共彼住故□於彼

慈悲欲爲敎授□或由其餘諸菩薩衆□或由

如來爲作敎授□於敎授時先當審諦尋

思其心□如實了知尋思□如實了知心已

尋思其根□如實了知尋思□如實了知根

已尋思意樂□如實了知尋思□如實知意

樂已尋思隨眠□如實了知尋思□如實知

隨眠已□如其所應隨其所宣□示現種種

所趣人門令其趣入□謂或修不淨□或復

修慈□或修種種緣性緣起□或修界差別□

或修阿那波那念□如其所應隨其所宜□

示現種種所趣入門令趣入已□爲說能

治常邊邪執處中之行□爲說能治斷邊邪

執處中之行□令其除捨未作謂作□未得

謂得□未觸謂觸□未證謂證□諸增上慢□如

是菩薩八種敎授□當知略說三處所攝□云何

三處□一未住心者爲令住故□令於所緣

無倒係念□二心已住者爲令獲得自義利

故□爲其宣說正方便道□三於自所作未究

竟者□令捨中間所有留難□若知彼心根意

樂隨眠已□如其所應隨其所宜□示現種種

所趣入門令其趣入□當知是名未住心

者爲令住故令於所緣無倒係念□若爲宣

說能治斷常二邊邪執處中之行□當知是

名心已住者爲令獲得自義利故爲其宣

說正方便道□若令除捨未作謂作廣說乃至

末證謂證諸增上慢□當知是名於自所作

未究竟者令捨中間所有留難□如是三

處□當知能攝八種敎授□如是菩薩或由從

他得正敎授□或由施他無倒敎授□能令所

餘八力種姓漸得淸淨漸得增長□謂靜慮

解脫等持等至智力種姓□諸根勝劣智力種

姓□種種勝解智力種姓□種種界智力種姓□

遍趣行智力種姓□宿住隨念智力種姓□死生

智力種姓□漏盡智力種姓□云何敎誡□當知敎

誡略有五種□一者遮止有罪現行□二者開

許無罪現行□三者若有於所遮止開許法

中暫行犯者□如法諫誨□四者若有於彼法

中數數輕慢而毁犯者□以無染濁無有變

異親善意樂□如法呵□與作憶念□五者若

有於所遮止開許法中能正行者□慈愛稱

歎眞實功德□令其歡喜□當知是名略說菩

薩五種敎誡□所謂遮止□開許□諫誨□呵

□□慶慰□云何菩薩方便所攝身語意業□當

知略說菩薩所有四種攝事□是名方便□如

世尊言□菩薩成就四種攝事所攝方便□方名

菩薩□復何因緣惟四攝事說名方便□謂諸

菩薩略由如是攝事所攝四種方便□於諸有

情普能攝受調伏成熟□除此無有若過若

增□何等名爲四種方便□一隨攝方便□二能

攝方便□三令入方便□四隨轉方便□若諸菩

薩先行布施□當知是名隨攝方便□何以故□

先以種種財物布施饒益有情□爲欲令彼

聽受所說奉敎行故□若諸菩薩次行愛語□

於彼彼處有愚癡者□爲欲除彼所有愚癡

令無餘故□令其攝受瞻察正理□如是愛語□

當知名爲能攝方便□若諸菩薩知彼有淸攝

受瞻察正道理已□次行利行拔彼有情出

不善處□於其善處勸導調伏安處建立□如

是利行□當知名爲令入方便□若諸菩薩如

是方便□令諸有情得趣入已□最後與其於

正事業同共修行令彼隨轉□由是因緣令

所化者不作是說□汝自無有圓滿淨信□圓

滿尸羅□圓滿惠捨□圓滿智慧□何賴於善勸

導於他諫誨呵□與作憶念□是故菩薩所行

第四同事攝事□當知是名隨轉方便□如是

菩薩四種方便若總若別所攝身業語業意

業□是名方便所攝三業於諸有情能正攝受

調伏成熟

瑜伽師地論卷第三十八

瑜伽師地論卷第三十九

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

施品第九

復次菩薩次第圓滿六波羅蜜多已□能證無

上正等菩提□謂施波羅蜜多□戒波羅蜜多□忍

波羅蜜多□精進波羅蜜多□靜慮波羅蜜多□慧

波羅蜜多

云何菩薩施波羅蜜多□南曰

自性一切難　　一切門善士

一切種遂求　　二世樂淸淨

如是九種相　　是名略說施

謂九種相施名爲菩薩施波羅蜜多□一自性

施□二一切施三難行施□四一切門施□五善士

施□六一切種施□七遂求施□八此世他世樂施□

九淸淨施

云何菩薩自性施□謂諸菩薩於自身財無

所顧惜□能施一切所應施物□無貪俱生

思□及因此所發□能施一切無罪施物□身語

二業安住律儀阿□摩見定有果見□隨所希

求卽以此物而行惠施□當知是名菩薩自

性施

云何菩薩一切施□謂一切者略有二種□一內

所施物□二外所施物□若諸菩薩但捨己身□是

名唯施內所施物□若諸菩薩爲愍食吐活

命衆生□數數食已吐所飮食而施與之□是

名雜施內外施物□若諸菩薩除上所說施□

餘一切所應施物□是名唯施外所施物□又

諸菩薩略由二相□以自內身施來求者□一

總求身者以身施彼□隨所欲爲繫屬於彼

隨順於彼□譬如有人爲衣食故强自爲他

而作僕使□如是菩薩無愛染心□但爲速證

最勝菩提□但爲衆生利益安樂□但爲布施波

羅蜜多速圓滿故□以身施彼隨所欲爲繫

屬於彼隨順於彼□二別求手足頭自支節血

肉筋骨乃至髓者□隨其所欲一切施與□又諸

菩薩亦由二相□以外施物施諸衆生□一求

受用者□恣彼所須如其所樂隨意受用□二

求自在者□一切斷心□皆施與□又諸菩薩非

無差別□以一切種一切內外所有施物施

諸衆生□是諸菩薩以其種種內外施物□於

諸衆生或有施與或不施與□云何施與云何

不施□謂諸菩薩若知種種內外施物□於彼

衆生唯令安樂不作利益□或復於彼不

作安樂不作利益□便不施與□若知種種

內外施物於彼衆生定作利益不定安樂□

或復於彼定作利益定作安樂□卽便施與

如是略說菩薩應施不應施已□次當廣辯□

謂諸菩薩若有來求共爲伴侶欲作非理

逼迫損害□惑□於他便不以身而施於彼□

隨所欲爲繫屬於彼隨順於彼□由諸菩薩

寧於百反千反或百千反□捨自身命施諸

衆生□終不隨他敎命稱悅彼情於諸衆生

非理逼迫損害□惑□若諸菩薩於所行施意

樂淸淨□見有無量利衆生事正現在前□設

有來求自身支節□不應施與□何以故□非彼

菩薩於所行施意樂不淨心生退弱□作是

念言□此應可施此不可施□此應施與此不

應與故□彼菩薩爲令意樂得淸淨故□須

捨現前利衆生事而施身分□由彼意樂已

淸淨故□不應棄捨正現在前利衆生事而

施身分□又諸菩薩若魔衆天懷惱亂心□現前

來乞身分支節□不應分碎支節施與□何以

故□勿彼當獲上品過罪及損害故□如魔衆

天□如是於彼所使衆生當知亦爾□或有衆

生癡狂心亂□來求菩薩身分支節□亦不應

碎支節施與□何以故□由彼不住自性心

故□不爲義利而求乞故□其心狂亂不自在

故□空有種種浮妄言說□是故不應施彼身

分□除上所說與上相違□來求菩薩身支節

者□隨其所欲應施彼身□隨所欲爲繫屬

於彼□隨順於彼□或分支節而施與之□當知

是名菩薩於內所可施物□或應施與或不

應與□又諸菩薩於外施物□若有衆生來求

毒火刀酒等物□或爲自害或爲害他□卽不

應施□若有衆生來求毒火刀酒等物或自

饒益或饒益他□是卽應施□又諸菩薩不以

屬他非同意物而行惠施□又諸菩薩不行

媒□以他妻妾而行布施□又諸菩薩不以

有□飮食等物而行惠施□又諸菩薩若有

衆生來求種種能引戱樂能引無義所施

之物□不應施與□何以故□若施彼時□雖暫

令彼於菩薩所心生歡喜□而復令彼廣作

種種不饒益事□謂因施故令彼多行逸惡

行□身壞已後墮諸惡趣□若有種種戱樂等

具雖復施與□不令衆生墮諸惡趣□亦不

增長諸不善根□菩薩爲欲令彼衆生因此

所施戱樂等具□攝受饒益心生淨信易

可化導易可成熟□隨彼所求悉皆施與□

是諸菩薩若有來求諸戱樂事□何者應施何

者不施□謂諸菩薩終不施人捕獵等法□又

於雜穢諸祠祀中□作大方便多集衆生□損

害其命獲無量罪□於彼祠祀終不自作亦

不敎他□亦不於彼諸天寺中殺羊祠祀□若

有來求或水或陸無量衆生所依止處□爲

欲殺害彼生命故□菩薩知已終不施與□若

有來求□羅□爲害衆生及爲習學□皆

不施與□若有怨家來求酬隙□爲欲呵罵

縛錄殺害奪財治罰□終不施與□以要言

之□所有一切逼追損害他諸有情戱樂等

具□有來求者□是諸菩薩皆不施與□若復種

種象馬車輿□衣服莊嚴□珍妙飮食□習歌舞等□

及諸樂器塗飾香□珍玩□衆具園林樓觀舍

宅□侍女習學種種工巧業處□如是一切戱樂

等具□爲欲令其於菩薩所因此發起淸淨

信心□有來求者□悉皆施與□又諸菩薩若有

病者□來求非量非宜飮食亦不施與□若有

衆生食飽滿已性多嗜□數復來求珍妙飮

食□亦不施與□若諸衆生愁憂所逼□求欲殺

害歐擊自身□食毒墜嚴投淵赴火□皆悉

不應施其所欲□又諸菩薩若有來求父母

師長□定不應施□何以故□以諸菩薩於其父

母尊重師長乳哺養育微有恩者□於長夜中

常思頂戴不生厭倦□□持自身繫屬隨順

任所屠害□縛貨賣□尙自不敢竊懷施心□

何況顯然施來求者□又諸菩薩若作國王灌

頂□自在統領方域□於自國界所有寮庶□終

不抑奪取餘妻子而轉施餘□唯持村邑聚

落川土□或全或分以用布施□而告彼曰□如

我恩化□汝亦宜然□又諸菩薩於自妻子奴婢

僕使親戚眷屬□若不先以正言曉喩令其

歡喜□終不强逼令其憂惱施來求者□雖復

先以正言曉喩令其歡喜生樂欲心□而不

施與怨家惡友藥叉羅刹兇暴業者□不以

妻子形容軟弱族姓男女施來求者令作

奴婢□又諸菩薩若有上品逼惱衆生樂行

種種暴惡業者來求王位□終不施與□若彼

暴惡補特伽羅先居王位□菩薩有力尙應廢

黜□況當施與□又諸菩薩終不侵奪父母妻

子□奴婢僕使□親戚眷屬□所有財物持用布施□

亦不逼惱父母妻子□奴婢僕使□親戚眷屬□

以所施物施來求者□又諸菩薩以其正法□

以無卒暴積集財物□而行惠施□不以非

法不以卒暴□亦不逼迫損惱於他而行

惠施□又諸菩薩若在諸佛聖敎出家□終不違

越所有學處□而行惠施□又諸菩薩行布施

時□普於一切有情之類□起平等心住福田

想□而行惠施□終不分別怨親中庸有德有

失劣等勝品有苦有樂品類差別□又諸菩薩

如先所說如先所許□終無滅少施來求者□

唯有施彼或等或增□又諸菩薩終無先許

勝妙財物後施下劣□唯有先許下劣財物

若有勝妙後施勝妙□又諸菩薩不以異意□

不以憤怒撓濁之心而行惠施□又諸菩薩

終不施已而自稱讚數數告□言我於汝所

曾行如是如是惠施□攝受長養濟拔於汝□

又諸菩薩於卑賤者行布施時□尙無不敬

□擲而與□況於有德□又諸菩薩若來求者□安

住種種毁犯邪行掉擧躁擾不自防護□專行

罵□瞋忿呵責□終不於彼暫起邪行帶厭

倦心而行惠施□誰卽於彼了知爲諸煩惱

所媚令改本性□深更安住憐愍之心而行

惠施□又諸菩薩不由惡見妄有執取而行

惠施□謂如廣大暴惡祠祀□不計殺生布施

爲法□亦不妄取吉祥瑞應相應相狀而行

布施□又諸菩薩終不妄計唯一切種極善淸

淨而行惠施□卽是世間及出世間離欲淸淨□

唯審了知所行布施但是離欲淸淨資糧□又

諸菩薩不觀其果而行布施□一切布施皆

爲□向速證無上正等菩提□又諸菩薩如

實了知一切品類所行布施一切品類施果

異熟□深生信解□不由他緣非他所引而

行布施□謂施飮食能感大力□施諸衣服能

感妙色□施諸車乘能感快樂□施諸燈明能

感淨眼□如是等類廣說應知□又諸菩薩不

爲怖畏自身貧窮而行布施□唯由悲愍衆

生意樂而行布施□又諸菩薩於來求者□終

不施與不合儀物□謂施出家者□餘殘飮食□

或諸便穢□唾變吐膿血□不淨所雜所染□又

不告白不令覺知□如棄捨法施□飯等□謂

不食蔥者□施以蔥雜蔥染飮食□不食肉者□

施以肉雜肉染飮食□不飮酒者□施以酒雜

酒染飮食□或復處置不合儀式所有事業

而行布施□如是等類不合儀施□菩薩不爲□

又諸菩薩不令求者數數來求往還親附隨

順繫屬稽留疲倦然後方施□唯暫來求卽便

施與□又諸菩薩不依世間名聲讚頌而行

布施□不依於他反報恩德而行布施□不

依帝釋魔王輪王自在等果而行布施□亦復

不爲□誘他故而行惠施□謂欲令他國王

大臣□城邑聚落□諸婆羅門多饒財寶長者居

土□大富商主施者施主知我行施□定當恭

敬尊重讚歎供養於我故行惠施□又不狹

劣而行惠施□謂財雖少尙廣心施□何況財

多□又不□他而行惠施□謂先於彼少行惠

施□令起愛著令親附己□然後傾滅□又復

不爲乖離於他而行惠施□謂我以施乖離

村邑□村邑一分乖離國土□國土一分令背

其主而來屬我□又諸菩薩翹勤無惰□起策

具足勇銳自嚴□先自行施後勸他施□非自

懈怠策他勤施□又無量衆問集來乞□如實□

了知持戒犯戒□隨其長幼以次而坐□從上

至下周旋往返□窮諸施物分布與之□又諸

菩薩現有無量廣多財物□終不行於有量之

施□又諸菩薩不損惱他而行惠施□謂不訶

罵□打恐怖毁辱□縛害拘禁□斫刺驅□於此

而施於彼□又諸菩薩施前意悅施時心淨施

後無悔□又諸菩薩不以諂詭而行惠施□謂

終不以非實末尼眞珠□琉璃珂貝□璧玉珊

瑚等寶□而施希望眞實寶者□又諸菩薩所

有財物若少若多無不運心□先施一切後

來求者如取自財□菩薩與時如還彼物□又

諸菩薩應時而施不以非時□自他淨施非

不淸淨□合儀而施不以非儀□無亂心施不

以散亂□又諸菩薩見來求者終不嗤笑亦

不輕弄□亦不令其而生愧□亦不□蹙□

舒顔平視前笑先言□終不稽留疾疾而施□又

諸菩薩他雖不求自恣求者□必有所求稱

須而與□常開求者歡情自取

又諸菩薩不以惡慧而行布施□常以巧慧

而行布施□云何菩薩巧慧布施□謂諸菩薩現

有種種可施財物□求者未至先發是心□設

二求者俱來我所□一是安樂□非貧非賤有

依有□□二是危苦□是貧是賤無依無□□我

於爾時應自揆量所有財物□若堪於二充

足滿願□卽應俱施滿願充足□如其財物不

堪於二充足滿願□卽應方便發遣安樂非

貧非賤有依有□□盡己所有施彼危苦是

貧是賤無依無□□發是心已如所思惟□卽

便成辨如是事業□於安樂等諸來求者□旣

無力能足滿其願□先當方便發意思惟辭

謝發遣□我此施物於危苦等先捨先許□故

今與之非我於汝無樂施心□但更無力□

唯願賢首□勿於我所嫌恨棄背□又諸菩薩

現有種種可施財物□知有□家最極□家

&C3-3122;執財寶□固兢戰□於其家中曾未惠施

一切沙門婆羅門等□菩薩卽便往詣其舍□

慰問安不恭順方便□告言汝來□我不令汝

庫藏滅盡□而於現前作大饒益□我家現有

廣多財寶廣多施物□爲滿我施波羅蜜多□若

有求者來到汝所勿令空返□可至我家

取諸財寶隨意施與□或有求者來至我所□

我行施時汝於此施當生隨喜□彼聞是已

便生欣悅□於我庫藏旣無所減□復得稱

彼善男子心□故應隨順成辯所作□菩薩如

是令彼漸種當來調伏□&C3-3122;種子□由慧爲

先善巧方便□令漸修習自捨少財□依下無

貪進得中品□依中無貪進得上品□又諸菩

薩若親敎師及軌範師□共住弟子同梵行者□

性是□貪是□貪類□或性雖非□貪種類□

而闕資財所欲□乏□菩薩欲寄佛法僧田

樹修布施福業事時□捨所施物與彼令

作已自不爲□菩薩如是巧慧方便□自所生

福彌更弘多□復令一類同梵行者調伏所有

□貪煩惱□亦令一類樂善法者所願滿足□攝

受有情成熟有情□又諸菩薩現有衆多可

施財物□見諸來者有希求相□知其心已隨

彼所樂悉皆施與□復有商人爲性矯詐欲

行欺□□菩薩知已尙掩其過不令他知□況

觸於彼□稱滿其願令無羞愧□踊躍無畏

歎喜而去□復有矯詐欺□□菩薩初不覺知

後時乃覺□雖復覺知不以此事擧發彼人□

亦不訶責□爲作憶念但生悲愍□彼於我所

誤行如是不與取事□我今隨喜令彼無罪□

如是等類□當知名爲菩薩現有可施財物

巧慧而施□又諸菩薩若現無有可施財物□先

所串習彼彼世間工巧業處作意現前□少用

功力多集財寶施諸衆生□是諸菩薩或復

爲他種種美妙善巧言詞□宣說正法□令貧苦

者尙樂行施□況富樂者□令□貪者猶能惠施□

況習施者□或有淨信多饒財寶常樂施家□

數敎乞者往彼求索令共布施□或彼惠捨

修福業時□躬詣其所翹勤無惰□起策具足

深心歡喜□隨力隨能身助語助□令施求者

得善滿足□以彼施時事力闕□□或惡供瞻□

或墮朋黨□或不恭敬□或念忘失□由善助故□

斯過皆無□如是菩薩現無財寶□巧慧方便而

行布施□此說乃至未證增上淸淨意樂□若

諸菩薩已證增上淸淨意樂□如已獲得超諸

惡趣□如是生生必定獲得無盡財寶□又諸菩

薩終不口授求過外道□所有正法亦不施

彼□所寫經典知性多貪求欲衒賣經卷等

者□亦不施與□知欲□藏亦不施與□不求

勝智亦不施與□必求勝智□若自了知於經

卷等□其義已辯□卽隨所樂如應施與□若自

了知於經卷等其義未辯□爲辯義故□自

披轉□如是菩薩若見其餘有經卷等□卽應

方便轉求施與□或更書寫而施與之若□不見

餘有經卷等□亦無力能更爲書寫□卽應審

諦觀察自心□勿我於法□垢纏心不能施

耶□勿我於法別意所□不欲施耶□爲我於

法有勝所須不應施耶□如是審諦觀察

心已□若自了知我於此法少有□纏別意

所□而不施者□卽作是心□我今決定應

行法施□設我由此行法施故□於現法中

卽成癡□不忍煩惱尙應法施□況令闕

乏妙智資糧□又觀察已□若自了知我於此

法無少□纏□亦無別意□但爲成辨勝所須

義不應施者□菩薩爾時應更思忖□我持此

法施於彼者□爲爲損害自煩惱耶□爲爲

圓滿智資糧耶□爲爲愛念諸衆生耶□旣

思忖已□便正了知我都不見自有煩惱見□

不施彼此經卷等□現法當來我智資糧展轉

增勝□非施於彼建此功德□但於當來薄

饒法利非□覺慧□若不施彼便能修集

利益安樂一切衆生巧方便智□卽爲愛念

此一衆生及餘一切□若施於彼唯成愛念

此一衆生□非餘一切□菩薩如是如實知已

不施彼者□無罪無悔□亦不違越菩薩淨

戒□云何菩薩方便不施□謂諸菩薩不忍直

言遣來求者□謂我不能惠施於汝□要當施

設方便善巧曉喩發遣□云何施設方便善巧□

謂諸菩薩先於所畜一切資具一切施物□爲

作淨故以淨意樂捨與十方諸佛菩薩□譬

如芻於己衣物爲作淨故□捨與親敎軌

範師等□如是菩薩淨施因緣□雖復貯畜種

種上妙一切資具一切施物□猶得名爲安住

聖種□生無量福常於此福多思惟故□於一

切時隨逐增長□□於一切作淨施物□如佛

菩薩所寄護持□見來求者卽應觀察□若隨

所欲作淨施物惠施彼時□稱當正理應

作是念□諸佛菩薩無有少物於諸衆生而

不施者□如是知已取淨施物□施來求者令

所願滿□若觀施時不稱正理□卽應念先作

淨施法□告言賢首□如是等物是他所有不

許施汝□軟言曉喩方便發遣□或持餘物□二

倍三倍恭敬施與□然後發遣□令彼了知菩

薩於此非□貪故不欲施我□定當於此經

卷等法□不自在故不施於我□當知是名菩

薩巧慧而行法施

又諸菩薩於一切施□謂法施財施無畏

施□若異門□若體相□若釋名□若因果差別□如

實了知而行惠施□當知亦名菩薩巧慧而

行布施□又諸菩薩於諸有怨□以慈意樂而

行惠施□於諸有苦□以悲意樂而行惠施□

於諸有德□以喜意樂而行惠施□於諸有恩

親善同意□以捨意樂而行惠施□當知亦名

菩薩巧慧而行布施

又諸菩薩於其施障及彼對治如實了知□此

中施障略有四種□一先未串習□二施物□闕□

三耽著上妙悅意財物□四觀見當來具足財

果而深欣樂□若諸菩薩現有種種可施財物□

雖見求者正現在前□而於惠施心不趣

入□菩薩爾時卽以正慧□速疾通達是我於

施先未串習所作過失□復以妙慧□如是

通達我於先世決定於施曾未串習□致令

今世現有種種可施財物□雖見求者正現

在前□而於惠施心不趣入□若於今世不强

思擇而行施者□復於來世定當憎背所應

行施□菩薩如是正通達已□用此施障對治

爲依□力勵思擇而行惠施□能不隨逐先未

串習所作過失□自在而行□又諸菩薩若見

求者正現在前□由諸財物有□闕故□於其

惠施心不趣入□菩薩爾時卽以正慧速疾

通達□如是□乏障施因緣□忍受□乏所作

衆苦□力勵思擇起悲愍心而行慧施□作如

是念□或由宿業有過失故□或由現在繫屬

他故□令我具受衆多猛利飢渴等苦□不能

饒益一切衆生□設我今者由行惠施因饒

益他□於現法中受種種苦乃至殞歿□如是

行施猶爲最勝□非空發遣諸來求者□況當

更有諸菜葉等可以活命□菩薩如是忍受

□乏所作衆苦而行惠施□又諸菩薩若見

求者正現在前□由可施物極悅意故最上

妙故□於行惠施心不趣入□菩薩爾時卽以

正慧□速疾通達是我耽著所作過失□我今於

苦發起虛妄樂想顚倒□由此能生當來衆

苦□於此顚倒遍了知故□爲欲斷除力勵思

擇□用此財物而行惠施□又諸菩薩若行施

已□於當施果廣大財利□見勝功德深生欣

樂□不求無上正等菩提□菩薩爾時卽以正

慧□速疾通達是邪果見所作過失□如實觀

察□一切諸行皆不堅牢□一切諸行皆念念滅□

所受用果速疾滅盡速疾離散□如是觀時

卽能斷滅能生欣樂邪果之見□諸所行施

一切□向無上菩提□如是菩薩四種施障□

當知四種能對治智對治於彼□一者覺悟□

二者忍受衆苦□三者遍知顚倒□四者見一切

行性不堅牢□是諸菩薩由前三種能對治智□

決定堪能正行惠施□由後一種能對治智□

能正攝受施福勝果□當知亦名菩薩巧慧而

行布施

又諸菩薩內居閑靜□由淨意樂淳厚淨信分

別勝解□數數緣念種種上妙無量財寶以勝

解力於諸衆生樂行惠施□由此因緣是諸

菩薩以少功用生無量福□當知亦名菩薩

巧慧而行布施

如是妙慧大慧菩薩巧慧行施□總略義者□由

有財無財財施所攝故□如是由法施故□由

無□解施故□由勝意樂施故□由施障對治

智慧施故□由增上意樂勝解施故當知是

名唯諸菩薩不共行施

如是廣說於內外事菩薩所行一切施差

別相已□自斯已後卽於一切施差別相中□

分出所餘難行施等一切差別□應當了知

云何菩薩難行施□當知此施略有三種□謂

若諸菩薩財物□少□自忍貧苦惠施於他□

是名菩薩第一難行施□若諸菩薩所可愛

物□或性深愛著□或長時串習□或有上品恩

或最上妙物極生耽著能自開解惠施於他□

是名菩薩第二難行施□若諸菩薩極大艱辛

所獲財物惠施於他□是名菩薩第三難行

施

云何菩薩一切門施□當知此施略有四相□謂

諸菩薩或自財物□或勸化他所得財物□或

施親屬父母妻子□奴婢作使善友□大臣親戚

眷屬□或復施與他來求者□如是四相□是名

菩薩一切門施

云何菩薩善士所行名善士施□當知此施

略有五相□謂諸菩薩淨信而施□恭敬而施□自

手而施□應時而施□不損惱他而行惠施□如

是五相□是名菩薩善士所行名善士施

云何菩薩一切種施□當知此施有十三相□

一無依施□二廣大施□三歡喜施四數數施□五

田器施□六非田器施□七一切物施□八一切處

施□九一切時施□十無罪施□十一有情物施□十

二方土物施□十三財穀物施如是十三種相□

當知是名菩薩一切種施

云何菩薩遂求施□當知此施有八種相□謂

諸菩薩□乏飮食而求乞者□施以飮食□□

乏車乘而求乞者□施以車乘□乏衣服而

求乞者□施以衣服□乏嚴具而求乞者□施

以嚴具□□乏種種資生什物而求乞者□施

以種種資生什物□乏種種塗飾香□而求

乞者□施以種種塗飾香□□□乏舍宅而求

乞者□施以舍宅□□乏光明而求乞者□施以

光明□如是八相是名菩薩遂求施

云何菩薩此世他世樂施□當知此施略有

九相□謂財施無畏施法施□總說名爲能令衆

生此世他世樂施□財施者□謂以上妙淸淨如

法財物而行惠施□調伏□&C3-3122;垢而行惠施□

調伏積藏垢而行惠施□調伏□&C3-3122;垢者□謂

捨財物執著□調伏積藏垢者□謂捨受用執

著□無畏施者□謂濟拔師子虎狼鬼魅等畏□

拔濟王賊等畏□拔濟水火等畏□法施者□謂

無倒說法稱理說法勸修學處□如是一切總

說九相□是名菩薩能令衆生此世他世樂施□

此中財施無畏施及此差別□能令衆生此世

安樂□法施及此差別□能令衆生後世安樂□

云何菩薩淸淨施□當知此施有十種相□

一不留滯施□二不執取施□三不積聚施□四不

高擧施□五無所依施□六不退弱施□七不下劣

施□八不向背施□九不望報恩施□十不希異

熟施□云何不留滯施□謂諸菩薩見來求者

正現在前□速疾惠施不作留滯□非來求者

疾望得財□如諸菩薩速希惠施□云何不執

取施□謂諸菩薩不以妄見執取於施□或執

此施空無有果□或執殺害而行惠施以爲

正法□或執唯施極淨圓滿是世出世究竟

淸淨□云何不積聚施□謂諸菩薩不於長時

漸漸積集聚多財物然後頓施□何以故□非

諸菩薩現有施物□見來求者正現在前□堪

能不施□不見不施是稱正理□云何積財而

不速施□又諸菩薩不見積財□後方頓施□是

能生長多福之門□又正觀見若別若總求者□

相似漸施頓施財物平等□何緣而執福有差

別□又諸菩薩見積聚施其施有罪□見隨得

施其施無罪□何以故□若積聚已然後頓施□

是則先時有來求者□其數或百而不施與□

令生嫌恨不忍不信□後有一類或不希

求□畜積珍財强而頓施□是故菩薩不積

聚施□云何不高擧施□謂諸菩薩於來求者□謙

下心施□亦不與他競勝而施□亦不施已而

生慢□謂我能施我是施主餘則不爾□云

何無所依施□謂諸菩薩不依稱擧聲頌而

施□體達世間稱擧聲頌虛妄分別□文字所

起唯是虛音□繫屬妄嚮□譬如世間葉

聚□云何不退弱施□謂諸菩薩施先意悅施時

心淨施已無悔□聞諸菩薩廣大第一最勝施

時□不自輕蔑恐怖退弱□云何不下劣施□謂諸

菩薩於諸施物□勤數簡擇最勝最妙飮食車

乘衣服等物□持用布施□云何不向背施□謂諸

菩薩其心平等不隨朋黨□於怨親中悲心

等施□云何不聖報恩施□謂諸菩薩悲心愍心

而行惠施□終不於他希望反報□但觀求樂

愛火所燒□無有勢力□性苦衆生□深心悲愍

而行惠施□云何不希異熟施□謂諸菩薩修行

惠施□終不希望當來所得財寶圓滿自身圓

滿施果異熟□觀一切行性是虛僞□觀大菩提

最勝功德□由此十相菩薩所行布施淸淨最

極淸淨

如是菩薩依止九相所行惠施□圓滿施波羅

蜜多已□能證無上正等菩提

瑜伽師地論卷第三十九

瑜伽師地論卷第四十

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

戒品第十之一

云何菩薩戒波羅蜜多□南曰

自性一切難　　一切門善士

一切種遂求　　二世樂淸淨

如是九種相　　是名略說戒

謂九種相戒名爲菩薩戒波羅蜜多□一自性

戒□二一切戒□三難行戒□四一切門戒□五善士

戒□六一切種戒□七遂求戒□八此世他世樂戒□

九淸淨戒

云何菩薩自性戒□謂若略說具四功德□當知

是名菩薩自性戒□何等爲四□一從他正受□

二善淨意樂□三犯已還淨□四深敬專念無有

違犯□由諸菩薩從他正受故□於所學戒

若有違犯□卽外觀他深生愧恥□由諸菩薩

善淨意樂故□於所學戒若有違犯□卽內自

顧深起□羞□由諸菩薩於諸學處犯已還

淨□深敬專念初無違犯□二因緣故□離諸

惡作□如是菩薩從他正受善淨意樂□爲依

止故生起□愧□由□愧故能善防護所受

尸羅□由善防護所受戒故離諸惡作□又於

是中□從他正受□善淨意樂□此二是法□犯已

還淨□深敬專念無有違犯□此二是前二法所

引□又於是中□從他正受□善淨意樂□深敬專

念無有違犯□由此三法應知能令不毁菩

薩所受淨戒□犯已還淨□由此一法應知能

令犯已還出□如是菩薩具四功德自性尸

羅□應知卽是妙善淨戒□正受隨學□能利自

他□利益安樂無量衆生□哀愍世間諸天人

等□令得義利利益安樂□故應知卽是無量

淨戒攝受無量菩薩所學□故應知卽是饒益

一切有情淨戒□現前能作一切有情利益安

樂□故應知卽是能獲大果勝利淨戒攝受

隨與無上正等菩提果□故是名菩薩自性

戒

云何菩薩一切戒□謂菩薩戒略有二種□一

在家分戒□二出家分戒是名一切戒

又卽依此在家出家二分淨戒□略說三種□一

律儀戒□二攝善法戒□三饒益有情戒

律儀戒者□謂諸菩薩所受七衆別解脫律

儀□卽是芻戒□芻尼戒□正學戒□勤策男

戒□勤策女戒□近事男戒□近事女戒□如是七

種□依止在家出家二分□如應當知□是名菩

薩律儀戒

攝善法戒者□謂諸菩薩受律儀戒後□所有一

切爲大菩提□由身語意積集諸善□總說名

爲攝善法戒□此復云何□謂諸菩薩依戒住

戒□於聞於思於修止觀於樂獨處□精勤

修學□如是時時於諸尊長□精勤修習合掌

起迎問訊禮拜恭敬之業□卽於尊長勤修敬

事□於疾病者悲愍殷重瞻侍供給□於諸妙

說施以善哉□於有功德補特伽羅□眞誠讚

美□於十方界一切有情一切福業□以勝意

樂起淨信心發言隨喜□於他所作一切違

犯思擇安忍□以身語意已作未作一切善根□

□向無上正等菩提□時時發起種種正願

以一切種上妙供具供佛法僧□於諸善品

□常勇猛精進修習□於身語意住不放逸□

於諸學處正念正知正行□防守密護根門□

於食知量□初夜後夜常修覺悟□親近善

士依止善友□於自愆犯審諦了知深見過

失□旣審了知深見過已□其未犯者專意護

持□其已犯者於佛菩薩同法者所□至心發露

如法悔除□如是等類所有引攝護持□增長

諸善法戒□是名菩薩攝善法戒

云何菩薩饒益有情戒□當知此戒略有十一

相□何等十一□謂諸菩薩於諸有情能引義

利□彼彼事業與作助伴□於諸有情隨所生

起疾病等苦□瞻侍病等亦作助伴□又諸菩

薩依世出世種種義利□能爲有情說諸法

要□先方便說先如理說□後令獲得彼彼義

利□又諸菩薩於先有恩諸有情所善守知

恩□隨其所應現前酬報□又諸菩薩於墮種

種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏諸有情類□

皆能救護□令離如是諸怖畏處□又諸菩薩

於諸喪失財寶親屬諸有情類□善爲開解令

離愁憂□又諸菩薩於有□乏資生衆具諸

有情類□施與一切資生衆具□又諸菩薩隨順

道理□正與依止如法御衆□又諸菩薩隨順

世間□事務言說□呼召去來□談論慶慰□隨時

往赴□從他受取飮食等事□以要言之□遠離

一切能引無義違意現行□於所餘事心皆

隨轉□又諸菩薩若隱若露□顯示所有眞實功

德□令諸有情歡言進學□又諸菩薩於有過

者□內懷親&C3-3265;利益安樂增上意樂調伏訶

責治罰驅□□爲欲令其出不善處安置善

處□又諸菩薩以神通力□方便示現那落

迦等諸趣等相□令諸有情厭離不善□方便

引令入佛聖敎歡喜信樂生希有心勤修

正行□云何菩薩住律儀戒□住攝善法戒□

住□益有情戒□善護律儀戒□善修攝善

法戒善行一切種饒益有情戒

謂諸菩薩住別解脫律儀戒時□捨轉輪王而

出家已□不顧王位如棄草穢□如有貧庶

爲活命故□棄下劣欲而出家已不顧劣欲□

不如菩薩淸淨意樂捨輪王位而出家已

不顧一切人中最勝轉輪王位□又諸菩薩

住律儀戒□於未來世天魔王宮所有妙欲□不

生喜樂□亦不願求彼諸妙欲修行梵行□

於彼妙欲尙如實觀□猶如趣入廣大種種

恐畏稠林□況餘諸欲□又諸菩薩旣出家已□於

現在世尊貴有情種種上妙利養恭敬□正慧

審觀□尙如變吐曾不味著□何況於餘卑賤

有情所有下劣利養恭敬□又諸菩薩常樂遠

離若獨靜處□若在衆中□於一切時心專遠

離寂靜而住□不唯於是尸羅律儀而生喜

足□依戒住戒勤修無量菩薩等持□爲欲引

發證得自在□又諸菩薩雖處雜衆□而不樂

爲乃至少分不正言論□居遠離處□不起少

分諸惡尋思□或時失念暫爾現行□尋便發起

猛利悔愧□深見其過數數悔愧□深見過故

雖復暫起不正言論諸惡尋思□而能速疾安

住正念□於彼獲得無復作心□由此因緣則

能拘檢□習拘檢故漸能如昔□於彼現行深

生喜樂□於今安住彼不現行□喜樂亦爾□又

能違逆令不現起□又諸菩薩於諸菩薩一切

學處□及聞已入大地菩薩廣大無量不可思

議長時最極難行學處□心無驚懼亦不怯

劣□唯作是念□彼旣是人□漸次修學於諸菩

薩一切學處廣大無量不可思議淨身語等諸

律儀戒□成就圓滿□我亦是人□漸次修學決定

無疑□當得如彼淨身語等諸律儀戒成就

圓滿□又諸菩薩住律儀戒常察己過不伺

他非□普於一切兇暴犯戒諸有情所□無損

害心無瞋□心□菩薩於彼由懷上品法大

悲故□現前發起深憐愍心欲饒益心□又諸

菩薩住律儀戒□雖復遭他手足塊石刀杖等

觸之所加害□於彼尙無少□恨心□況當

於彼欲出惡言欲行加害□祝復發言毁

辱訶責□以少苦觸作不饒益□又諸菩薩住

律儀戒□具足成就五支所攝不放逸行□一

前際俱行不放逸行□二後際俱行不放逸行□

三中際俱行不放逸行□四先時所作不放逸

行□五俱時隨行不放逸行□謂諸菩薩於菩薩

學正修學時□若於過去已所違犯如法悔

除□是名菩薩前際俱行不放逸行□若於未

來當所違犯如法悔除□是名菩薩後際俱

行不放逸行□若於現在正所違犯如法悔

除□是名菩薩中際俱行不放逸行□若諸菩薩

先於後時當所違犯發起猛利自誓欲樂□謂

我定當如如所應行□如如所應住□如是如

是行□如是如是住□令無所犯□是名菩薩

先時所作不放逸行□若諸菩薩卽以如是先

時所作不放逸行爲所依止□如如行所應

行□如如所應住□如是如是行□如是如是

住□不起毁犯□是名菩薩俱時隨行不放逸行□

又諸菩薩住律儀戒□覆藏自善發露己惡□

少欲喜足堪忍衆苦□性無憂不掉不躁

威儀寂靜□離矯詐等一切能起邪命之法□

菩薩成就如是十支□名住律儀戒善護律

儀戒□謂不顧戀過去諸欲□又不希求未來

諸欲□又不耽著現在諸欲□又樂遠離不生

喜足□又能掃滌不正言論諸惡尋思□又能於

己不自輕蔑□又性柔和□又能堪忍□又不放

逸□又能具足軌則淨命

又諸菩薩已能安住攝善法戒□若於身財少

生顧戀□尙不忍受□何況其多□又於一切

犯戒因緣根本煩惱少分煩惱忿恨等生□亦

不忍受□又於他所發生□害怨恨等心□亦

不忍受□又於所起懈怠懶□□亦不忍受□

又於所起等至味著等至煩惱□亦不忍受□

又於五處如實了知□謂如實知善果勝利□

又能如實了知善因□又能如實知善因果

倒與無倒□又如實知攝善法障□是諸菩薩

能於善果見大勝利尋求善因□爲攝善故

如實了知倒與無倒□由此菩薩獲得善果□

不於無常妄見爲常□不於其苦妄見爲

樂□不於不淨妄見爲淨□不於無我妄見

爲我□如實了知攝善法障□爲攝善故速疾

遠離□菩薩由此十種相故□名住攝善法戒□

速能攝善一切種相□謂施漸次□若戒漸次□

若忍漸次□若精進漸次若靜慮漸次及五種

慧□又諸菩薩由十一相□名住一切種饒益

有情戒□於一一相中成就一切種謂諸菩

薩於諸有情彼彼事業□皆爲助伴□謂於思

量所作事業□及於功用所作事業悉能與

彼而作助伴或於道路若往若來□或於無

倒事業加行□或於守護所有財物□或於和

合展轉乖離□或於義會或於修福□皆爲助

伴□於諸救苦亦爲助伴□謂於遭遇疾疫有

情□瞻侍供給□盲者啓導□聾者義□手代言

者曉以想像□速方路者示以遇途□支不

具者惠以荷乘□其愚者誨以勝慧□爲貪

欲纏所苦有情□開解令離貪欲纏苦□如是

若爲瞋□沈□睡眠掉擧□惡作疑纏□所苦

有情□開解令離疑纏等苦□欲尋思纏所苦

有情□開解令離欲尋思苦□如欲尋思□□害

親里國土不死輕侮相應族姓相應所有尋思

當知亦爾□他蔑他勝所苦有情□開解令離

被蔑勝苦□行路疲乏所苦有情□施座施

處調身按摩□令其止息勞倦衆苦□又諸菩

薩爲諸有情如理宣說□謂於樂行惡行有

情□爲欲令斷諸惡行故□以相應文句助

伴隨順□淸亮有用相稱應順□常委分資糧

法而爲宣說□或復方便善巧宣說□如於樂

行惡行有情爲欲令斷諸惡行故如是□

於行□行有情□爲欲令彼斷□行故□於

現法中求財寶者□爲欲令彼正少功力集

多財寶守護無失□於佛聖敎懷憎嫉者□爲

欲令彼得淸淨信證淸淨見□超諸惡趣

盡一切結□超一切苦□應知亦爾

又諸菩薩於其有恩諸有情所□深知恩惠

常思酬報□暫見申敬讚言善來□怡顔歡慰□

吐誠談謔祥處設座正筵令坐□若等若

增助利供養現前酬答□非以下劣□於彼事

業雖不求請□尙應伴助□況于有命□如於

事業如是□於苦□於如理說□於方便說□於

濟怖畏□於衰惱處開解愁憂□於惠資具□

於與依止□於隨心轉於顯實德令深歡

悅□於懷親愛方便調伏□於現神通驚恐引

攝□如應廣說當知亦爾□又諸菩薩於遭怖

畏諸有情類能爲救護□謂於種種禽獸水

火□王賊怨敵□家主宰官□不活惡名□大衆威

德□非人起屍□□□等畏皆能救護令得安

隱□又諸菩薩於處衰惱諸有情類□能善開

解令離愁憂□或依親屬有所衰亡所謂父

母兄弟□妻子奴婢□□僕宗長□朋友內外族因□

親敎軌範□及餘尊重□時有喪亡□善爲開解

令離憂惱□或依財寶有所喪失□謂或王賊

之所侵奪□或火所燒或水所溺□或爲嬌詐

之所□誘□或由事業無方損失□或爲惡親

非理橫取□或家生火之所耗費□於如是等

財寶喪失□善爲開解令離憂惱□由是因緣

諸有情類生軟中上三品愁憂□菩薩皆能正

爲開解□又諸菩薩備資生具□隨有來求卽

皆施與□謂諸有情求食與食求飮與飮□求

乘與乘求衣與衣□求莊嚴具施莊嚴具□

求諸什物施以什物□求□塗香□施□塗香□

求止憩處施止憩處□求諸光明施以光

明□又諸菩薩性好攝受諸有情類□如法

御衆方便饒益□以無染心先與依止□以

憐愍心現作饒益□然後給施如法衣服飮

食臥具病緣醫藥資身什物□若自無有應

從淨信長者居士婆羅門等求索與之□於

己以法所獲如法衣服飮食諸坐臥具病緣

醫藥資身什物□與衆同用自無隱費□於

時時間以其隨順八種敎授而正敎授□五

種敎誡而正敎誡□此中所說敎授敎誡□當

知如前力種性品已廣分別□又諸菩薩於

有情心性好隨轉□隨心轉時先知有情若體

若性□知體性□已隨諸有情所應共住□卽

應如是與其共住□隨諸有情所應同行□卽

應如是與彼同行□若諸菩薩欲隨所化

有情心轉□當審觀察□若於如是如是相

事現行身語□生他憂苦□如是憂苦若不令

其出不善處安立善處□菩薩爾時於如是

事現行身語□護彼心故方便思擇勵力遮

止□令不現行如是憂苦□若能令其出不

善處安立善處□菩薩爾時於如是事現行

身語住哀愍心□不隨如是有情心轉□方

便思擇勵力策發要令現行□復審觀察□若

於如是他有情事現行身語□令餘有情發

生憂苦□如是憂苦若不令他或餘有情或

不令二出不善處安立善處□菩薩爾時於

如是事現行身語□護餘心故方便思擇勵

力遮止□令不現行如是憂苦□若能令他或

餘有情或能令二出不善處安立善處□菩

薩爾時於如是事現行身語□住哀愍心□不

隨如是有情心轉□方便思擇勵力策發要

令現行□復審觀察□若於如是菩薩自事現

行身語生他憂苦□如是現行身語二業□非

諸菩薩學處所攝□不順福德智慧資糧□如

是憂苦不能令他出不善處安立善處□菩

薩爾時於如是事現行身語□護他心故方

便思擇勵力遮止令不現行□與此相違現

行身語如前應知□如生憂苦□如是廣說

生於喜樂隨其所應當知亦爾□又隨他心

而轉菩薩□知他有情忿纏所纏現前忿纏難

可捨離□尙不讚歎□何況毁□□卽於爾時

亦不諫誨□又隨他心而轉菩薩□他雖不

來談論慶慰□尙應自往談論慶慰□何況彼

來而不酬報□又隨他心而轉菩薩□終不故

意惱觸於他□唯除訶責諸犯過者□起慈悲

心諸根寂靜□如應訶責令其調伏□又隨他

心而轉菩薩□終不嗤□輕弄於他令其

愧□不安隱住□亦不令其心生憂悔□雖

能□伏得勝於彼□而不彰其墮在負處□

彼雖淨信□生於謙下終不現相而起自高□

又隨他心而轉菩薩□於諸有情非不親近

不極親近□亦不非時而相親近□又隨他心

而轉菩薩□終不現前毁他所愛□亦不現前

讚他非愛□非情交者不吐實誠□不希

望知量而受□若先許應他飮食等□終無

假託不赴先祈□爲性謙沖如法曉諭□又

諸菩薩性好讚揚眞實功德令他歡喜□於

信功德具足者前□讚揚信德令其歡喜□於

戒功德具足者前□讚揚戒德令其歡喜□於

聞功德具足者前□讚揚聞德令其歡喜□於

捨功德具足者前□讚揚捨德令其歡喜□於

慧功德具足者前□讚揚慧德令其歡喜□又

諸菩薩性好悲愍□以調伏法調伏有情□若

諸有情有下品過下品違犯□內懷親愛無

損惱心□以軟訶責而訶責之□若諸有情有

中品過中品違犯□內懷親愛無損惱心□以

中訶責而訶責之□若諸有情有上品過上品

違犯□內懷親愛無損惱心□以上訶責而訶

責之□如訶責法□治罰亦爾□若諸有情有下

中品應可驅□過失違犯□菩薩爾時爲敎

誡彼及餘有情□以憐愍心及利益心□權時

驅□後還攝受□若諸有情有其上品應可驅

□過失違犯□菩薩爾時盡壽驅□□不與共

住不同受用□憐愍彼故不還攝受□勿令

其人於佛聖敎多攝非福□又爲敎誡利餘

有情□又諸菩薩爲欲饒益諸有情故□現神

通力□或爲恐怖□或爲引攝□謂爲樂行諸惡

行者□方便示現種種惡行諸果異熟□謂諸

惡趣小那落迦□大那落迦□寒那落迦□熱那

落迦□旣示現已而告之言□汝當觀此先於

人中造作增長諸惡行故□今受如是最極

暴惡辛楚非愛苦果異熟彼見是已恐怖厭

患離諸惡行□復有一類無信有情□菩薩衆

中隨事故問□彼作異思拒而不答□菩薩爾

時或便化作執金剛神□或復化作壯色大身

巨力藥叉□令其恐怖□由是因緣捨慢生信

恭敬正答□其餘大衆聞彼正答亦皆調伏□或

現種種神通變化□或一爲多或多爲一□或

以其身穿過石壁山巖等障往還無□□如

是廣說乃至梵世身自在轉□現無量種神變

差別□或復現入火界定等□或復示現共聲

聞等種種神通□方便引攝令諸有情踊躍歡

喜□諸未信者□方便安處信具足中□諸犯戒

者□方便安處戒具足中□諸少聞者□方便安

處聞具足中□多□&C3-3122;者□方便安處捨具足

中□諸惡慧者□方便安處慧具足中□如是菩

薩成就一切種饒益有情戒

是名菩薩三種戒藏□亦名無量大功德藏□謂

律儀戒所攝戒藏□攝善法戒所攝戒藏□饒益

有情戒所攝戒藏

若諸菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏□勤

修學者□或是在家或是出家□先於無上正等

菩提發弘願已□當審訪求同法菩薩□已發

大願有智有力□於語表義能授能開□於如

是等功德具足勝菩薩所□先禮雙足□如是

請言□我今欲於善男子所或長老所或大德

所□乞受一切菩薩淨戒□唯願須臾不辭勞

倦哀愍聽授□旣作如是無倒請已□偏袒右

肩□恭敬供養十方三世諸佛世尊□已入大

地得大智慧得大神力諸菩薩衆□現前專

念彼諸功德□隨其所有功德因力□生殷淨

心或少淨心□有智有力勝菩薩所□謙下恭

敬膝輪據地□或□□坐對佛像前□作如是

請□唯願大德或言長老或善男子□哀愍授我

菩薩淨戒□如是請已惠念一境長養淨心□

我今不久當得無盡無量無上大功德藏□卽

隨思惟如是事義□默然而住□爾時有智有

力菩薩□於彼能行正行菩薩□以無亂心若

坐若立而作是言□汝如是名善男子聽□或法

弟聽□汝是菩薩不□彼應答言是□發菩提願

未□應答言已發□自此已後應作是言□汝如

是名善男子或法弟□欲於我所受諸菩薩

一切學處受諸菩薩一切淨戒□謂律儀戒攝

善法戒饒益有情戒□如是學處如是淨戒□過

去一切菩薩已具□未來一切菩薩當具□普於

十方現在一切菩薩今具□於是學處於是

淨戒□過去一切菩薩已學□未來一切菩薩當

學□現在一切菩薩今學□汝能受不□答言能受□

能授菩薩第二第三亦如是說□能受菩薩第

二第三亦如是答□能授菩薩作如是問□乃

至第三授淨戒已□能受菩薩作如是答□乃

至第三受淨戒已□能受菩薩不起于坐□能

授菩薩對佛像前□普於十方現住諸佛及諸

菩薩□恭敬供養頂禮雙足□作如是白□某

名菩薩今已有我某菩薩所□乃至三說受

菩薩戒□我某菩薩已爲某名菩薩作證□唯

願十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩第一眞

聖□於現不現一切時處□一切有情皆現覺者□

於此某名受戒菩薩□亦爲作證□第二第三亦

如是說□如是受戒□磨畢竟□從此無間普

於十方無邊無際諸世界中現住諸佛已入

大地諸菩薩前□法爾相現□由此表示□如是

菩薩已受菩薩所受淨戒□爾時十方諸佛菩

薩□於是菩薩法爾之相□生起憶念□由憶念

故正智見轉□由正智見如實覺知□某世界

中某名菩薩□某菩薩所正受菩薩所受淨戒□

一切於此受戒菩薩□如子如弟生親善意

眷念憐愍□由佛菩薩眷念憐愍□令是菩薩

希求善法倍復增長無有退減□當知是名

受菩薩戒□啓白請證

如是已作受菩薩戒□磨等事□授受菩薩

俱起供養□普於十方無邊無際諸世界中諸

佛菩薩□頂禮雙足恭敬而退□如是菩薩所

受律儀戒□於餘一切所受律儀戒□最勝無上

無量無邊大功德藏之所隨逐□第一最上善

心意樂之所發起□普能對治於一切有情一

切種惡行□一切別解脫律儀□於此菩薩律

儀戒□百分不及一□千分不及一□數分不及

一□計分不及一□算分不及一□喩分不及

一□波尼殺曇分亦不及一□攝受一切大

功德故

又此菩薩安住如是菩薩淨戒□先自數數專

諦思惟□此是菩薩正所應作□此非菩薩

正所應作□旣思惟已然後爲成正所作業□

當勤修學□又應專勵聽聞菩薩素□纜藏及

以解釋□卽此菩薩素□纜藏摩□履迦□隨其

所聞當勤修學

又諸菩薩不從一切□唯聰慧者求受菩薩

所受淨戒□無淨信者不應從受□謂於如

是所受淨戒□初無信解不能趣入不善

思惟□有□貪者□貪弊者□有大欲者無

喜足者□不應從受□毁淨戒者□於諸學處

無恭敬者□於戒律儀有慢緩者□不應從

受□有忿恨者□多不忍者□於他違犯不堪

耐者□不應從受□有□惰者□有懈怠者□

多分耽著日夜睡樂倚樂臥樂好合徒

侶樂喜談者□不應從受□心散亂者下至

不能□牛乳頃善心一緣住修習者□不應

從受□有闇昧者□愚癡類者□極劣心者□誹

謗菩薩素□纜藏及菩薩藏摩□履迦者□不

應從受

又諸菩薩於受菩薩戒律儀法□雖已具足

受持究竟□而於諸毁菩薩藏者無信有情□

終不率爾宣示開悟□所以者何□爲其聞已

不能信解大無知障之所覆蔽□便生誹謗□

由誹謗故□如住菩薩淨戒律儀□成就無

量大功德藏□彼誹謗者□亦爲無量大罪業藏

之所隨逐□乃至一切惡言惡見及惡思惟□未

永棄捨終不免離

又諸菩薩欲授菩薩菩薩戒時□先應爲說菩

薩法藏摩□履迦菩薩學處及犯處相□令其

聽受□以慧觀察自所意樂□堪能思擇受菩

薩戒□非唯他勸非爲勝他□當知是名堅

固菩薩□堪受菩薩淨戒律儀□以受戒法如

應正授□如是菩薩住戒律儀□有其四種他

勝處法□何等爲四□若諸菩薩爲欲貪求

利養恭敬□自讚毁他□是名第一他勝處法□

若諸菩薩現有資財性□財故□有苦有貧

無依無□正求財者來現在前□不起哀憐

而修惠捨□正求法者來現在前□性□法故

雖現有法而不給施□是名第二他勝處法□

若諸菩薩長養如是種類忿纏□由是因緣

不唯發起&C3-4569;言便息□由忿蔽故加以手足

塊石刀杖□□打傷害損惱有情□內懷猛利

忿恨意樂□有所違犯他來諫謝不受不忍

不捨怨結□是名第三他勝處法□若諸菩薩

謗菩薩藏□愛樂宣說開示建立像似正法□

於像似法或自信解或隨他轉□是名第四他

勝處法□如是名爲菩薩四種他勝處法

菩薩於四他勝處法□隨犯一種況犯一切□

不復堪能於現法中增長攝受菩薩廣大

菩提資糧□不復堪能於現法中意樂淸淨□

是卽名爲相似菩薩□非眞菩薩□菩薩若用

軟中品纏□毁犯四種他勝處法□不捨菩薩

淨戒律儀□上品纏犯□卽名爲捨□若諸菩薩

毁犯四種他勝處法□數數現行都無□愧□

深生愛樂見是功德□當知說名上品纏犯□

非諸菩薩□暫一現行他勝處法□便捨菩薩

淨戒律儀□如諸芻犯他勝法卽便棄捨

別解脫戒□若諸菩薩由此毁犯□棄捨菩薩

淨戒律儀□於現法中堪任更受非不堪

任□如芻住別解脫戒犯他勝法□於現法

中不任更受

略由二緣捨諸菩薩淨戒律儀□一者棄捨

無上正等菩提大願□二者現行上品纏犯他

勝處法□若諸菩薩雖復轉身遍十方界在在

生處□不捨菩薩淨戒律儀□由是菩薩不捨

無上菩提大願□亦不現行上品纏犯他勝

處法□若諸菩薩轉受餘生忘失本念□値

遇善友□爲欲覺悟菩薩戒念□雖數重受□

而非新受亦不新得

瑜伽師地論卷第四十

瑜伽師地論卷第四十一

彌勒菩薩說

三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處戒

品第十之二

如是菩薩安住菩薩淨戒律儀□於有違犯及

無違犯是染非染軟中上品□應當了知□若諸

菩薩安住菩薩淨戒律儀□於日日中若於

如來或爲如來造制多所□若於正法或爲

正法造經卷所□謂諸菩薩素□纜藏摩□理

迦□若於僧伽□謂十方界已入大地諸菩薩衆□

若不以其或少或多諸供養具而爲供養□

下至以身一拜禮敬□下至以語一四句頌

讚佛法僧眞實功德□下至以心一淸淨信

隨念三寶眞實功德□空度日夜□是名有犯

有所違越□若不恭敬□惰懈怠而違犯者□

是染違犯□若誤失念而違犯者□非染違犯□無

違犯者□謂心狂亂□若已證入淨意樂地常

無違犯□由得淸淨意樂菩薩□譬如已得證

淨芻□時法爾於佛法僧以勝供具承事

供養□若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□有其大

欲而無喜足□於諸利養及以恭敬生著不

捨□是名有犯有所違越□是染違犯□無違犯

者□謂爲斷彼生起樂欲□發勤精進攝彼對

治□雖勤遮□而爲猛利性惑所蔽□數起現

行□若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□見諸耆長

有德可敬同法者來□慢所制懷聽恨心

懷□惱心□不起承迎不推勝座□若有他來

語言談論慶慰請問□慢所制懷嫌恨心

懷□惱心□不稱正理發言酬對□是名有犯

有所違越□是染違犯□非慢制無嫌恨心

無□惱心□但由□*隋懈怠忘念無記之心□

是名有犯有所違越□非染違犯□無違犯者□謂

遭重病□或心狂亂□或自睡眠□他生覺想而

來親附□語言談論慶慰請問□或自爲他宣說

諸法論義決擇□或復與餘談論慶慰□或他說

法論義決擇屬耳而聽□或有違犯說正法

者□爲欲將護說法者心□或欲方便調彼伏

彼出不善處安立善處□或護僧制□或爲

將護多有情心而不酬對皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□他來廷請□或

往居家或往餘寺□奉施飮食及衣服等諸

資生具□慢所制懷嫌恨心懷□惱心□不

至其所不受所請□是名有犯有所違越□是

染違犯□若由□*惰懈怠忘念無記之心□不

至其所不受所請□是名有犯有所違越□非

染違犯□無違犯者□或有疾病□或無氣力□或

心狂亂□或處懸遠□或道有怖□或欲方便調

彼伏彼出不善處安立善處□或餘先請□或

爲無間修諸善法欲護善品令無暫廢□

或爲引攝未曾有義□或爲所聞法義無退□

如爲所聞法義無退□論義決擇當知亦爾□

或復知彼懷損惱心詐來延請□或爲護他

多嫌恨心□或護僧制不至其所不受所

請□皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□他持種種生

色可染末尼眞珠琉璃等寶□及持種種衆多

上妙財利供具□慇懃奉施□由嫌恨心或□惱

心違拒不受□是名有犯有所違越□是染違

犯□捨有情故□若由□隋懈怠忘念無記之

心違拒不受□是名有犯有所違越□非染違

犯□無違犯者□或心狂亂□或觀受已心生染

著□或觀後時彼定追悔□或復知彼於施迷

亂□或知施主隨捨隨受由是因緣定當貧

□□或知此物是僧伽物堵波物□或知此物

劫盜他得□或知此物由是因緣多生過患□

或殺或縛或罰或黜或嫌或責□違拒不受□

皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□他來求法□

懷嫌恨心懷□惱心□嫉□變異不施其法□

是名有犯有所違越□是染違犯□若由□*惰

懈怠忘念無記之心不施其法□是名有犯

有所違越非染違犯□無違犯者□謂諸外道伺

求過短□或有重病或心狂亂□或欲方便調

彼伏彼出不善處安立善處□或於是法

未善通利□或復見彼不生恭敬無有羞

愧以惡威儀而來聽受□或復知彼是鈍根

性於廣法敎得法究竟深生怖畏□當生邪

見增長邪執衰損惱壞□或復知彼法至其

手轉布非人□而不施與皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□於諸暴惡犯

戒有情□懷嫌恨心懷□惱心由彼暴惡犯

戒爲緣□方便棄捨不作饒益□是名有犯有

所違越□是染違犯□若由□*惰懈怠棄捨□由

忘念故□不作饒益□是名有犯有所違越□非

染違犯□何以故□非諸菩薩於淨持戒身語意

業寂靜現行□諸有情所起憐愍心欲作饒

益□如於暴惡犯戒有情於諸苦因而現轉

者□無違犯者□謂心狂亂□或欲方便調彼伏

彼□廣說如前□或爲將護多有情心□或護僧

制方便棄捨不作饒益□皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□如薄伽梵□

於別解脫毘奈耶中□將護他故建立遮罪□

制諸聲聞令不造作□諸有情類未淨信者

令生淨信□已淨信者令倍增長□於中菩薩

與諸聲聞□應等修學無有差別□何以故□以

諸聲聞自利爲勝□尙不棄捨將護他行□爲

令有情未信者信□信者增長學所學處□何

況菩薩利他爲勝□若諸菩薩安住菩薩淨戒

律儀□如薄伽梵□於別解脫毘奈耶中□爲令

聲聞少事少業少望住建立遮罪□制諸聲

聞令不造作□於中菩薩與諸聲聞不應

等學□何以故□以諸聲聞自利爲勝不顧利

他□於利他中少事少業少望住可名爲

妙□非諸菩薩利他爲勝□不顧自利於利

他中少事少業少望住得名爲妙如是

菩薩爲利他故□從非親里長者居士婆羅

門等及恣施家□應求百千種種衣服□觀彼

有情有力無力□隨其所施如應而受□如說

求衣求&C3-4533;亦爾□如求衣&C3-4533;□如是自求種種

絲縷令非親里爲織作衣□爲利他故應畜

種種世耶衣諸坐臥具事□各至百□生色

可染百千俱□□復過是數亦應取積□如

是等中少事少業少望住制止遮罪□菩薩

不與聲聞共學□安住淨戒律儀菩薩□於利

他中懷嫌恨心懷□惱心□少事少業少

望住□是名有犯有所違越□是染違犯□若有

□*惰懈怠忘念無記之心□少事少業少望

住□是名有犯有所違越□非染違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□善權方便爲

利他故□於諸性罪少分現行□由是因緣於

菩薩戒無所違犯生多功德□謂如菩薩見

劫盜賊爲貪財故欲殺多生□或復欲害大

德聲聞獨覺菩薩□或復欲造多無間業□見

是事已發心思惟□我若斷彼惡衆生命墮

那落迦□如其不斷□無間業成當受大苦□我

寧殺彼墮那落迦□終不令其受無間苦□如

是菩薩意樂思惟□於彼衆生或以善心或

無記心□知此事已爲當來故深生□愧□以

憐愍心而斷彼命□由是因緣於菩薩戒無

所違犯生多功德□又如菩薩見有增上增

上宰官上品暴惡於諸有情無有慈愍專

行逼惱□菩薩見已起憐愍心□發生利益安

樂意樂□隨力所能若廢若黜增上等位□由

是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德□又

如菩薩見劫盜賊奪他財物□若僧伽物

堵波物□取多物已執爲己有縱情受用□菩

薩見已起憐愍心□於彼有情發生利益安

樂意樂□隨力所能逼而奪取□勿令受用如

是財□故當受長夜無義無利□由此因緣

所奪財寶□若僧伽物還復僧伽□堵波

物還堵波□若有情物還復有情□又見衆

主或園林主□取僧伽物堵波物言是己

有縱情受用□菩薩見已思擇彼惡起憐愍

心□勿令因此邪受用業當受長夜無義無

利□隨力所能廢其所主□菩薩如是雖不與

取□而無違犯生多功德□又如菩薩處在居

家□見有母邑現無繫屬習□欲法繼心

菩薩求非梵行□菩薩見已作意思惟□勿令

心□多生非福□若隨其欲便得自在□方便

安處令種善根□亦當令其捨不善業□住慈

愍心行非梵行□雖習如是穢染之法□而無

所犯多生功德□出家菩薩爲護聲聞聖所

敎誡令不壞滅□一切不應行非梵行□又

如菩薩爲多有情解脫命難囹圄縛難手

足難鼻耳眼等難□雖諸菩薩爲自命

難亦不正知說於妄語□然爲救脫彼有情

故□知而思擇故說妄語□以要言之□菩薩唯

觀有情義利非無義利□自無染心唯爲

饒益諸有情故□覆想正知而說異語□說

是語時於菩薩戒無所違犯生多功德□又

如菩薩□見諸有情爲惡朋友之所攝受親

愛不捨□菩薩見已起憐愍心□發生利益安

樂意樂□隨能隨力說離間語□令離惡友

捨相親愛□勿令有情由近惡友當受長夜

無義無利□菩薩如是以饒益心說離間語□

乖離他愛無所違犯生多功德□又如菩

薩見諸有情爲行越路非理而行□出&C3-4569;惡

語猛利訶□□方便令其出不善處安立善

處□菩薩如是以饒益心□於諸有情出&C3-4569;惡

語□無所違犯生多功德□又如菩薩見諸有

情信樂倡伎吟詠歌諷□或有信樂王賊飮食

□蕩街衢無義之論□菩薩於中皆悉善巧□於

彼有情起憐愍心□發生利益安樂意樂□現

前爲作綺語□相應種種倡伎吟詠歌諷王賊

飮食□衢等論□令彼有情歡喜□引攝自在隨

屬□方便奬導出不善處安立善處□菩薩如

是現行綺語□無所違犯生多功德

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□生起詭詐虛

談現相□方便硏求假利求利□味邪命法無

有羞恥堅持不捨□是名有犯有所違越□是

染違犯□無違犯者□若爲除遣生起樂欲發

勤精進□煩惱熾盛蔽抑其心時時現起

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□爲掉所動心

不寂靜不樂寂靜□高聲嬉戱□譁紛□□輕

躁騰躍望他歡笑□如此諸緣□是名有犯有

所違越□是染違犯□若忘念起□非染違犯□無

違犯者□若爲除遣生起樂欲□廣說如前□若

欲方便解他所生嫌恨令息□若欲遣他所

生愁惱若他性好如上諸事□方便攝受敬

愼將護□隨彼而轉□若他有情猜阻菩薩□內

懷嫌恨惡謀憎背□外現歡顔表內淸淨□如

是一切皆無違犯□若諸菩薩安住菩薩淨戒

律儀□起如是見立如是論□菩薩不應□

樂涅槃□應於涅槃而生厭背□於諸煩惱及

隨煩惱□不應怖畏而求斷滅□不應一向心

生厭離□以諸菩薩三無數劫流轉生死求

大菩提□若作此說□是名有犯有所違越□是

染違犯□何以故□如諸聲聞於其涅槃□樂

親近□於諸煩惱及隨煩惱深心厭離□如是

菩薩於大涅槃□樂親近□於諸煩惱及隨煩

惱深心厭離□其倍過彼百千俱□□以諸聲

聞唯爲一身證得義利勤修正行□菩薩普

爲一切有情證得義利□勤修正行□是故菩

薩當勤修集無雜染心□於有漏事隨順而

行□成就勝出諸阿羅漢無雜染法

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□於自能發不

信重言□所謂惡聲惡稱惡譽不護不雪□其事

若實而不避護□是名有犯有所違越□是染違

犯□若事不實而不淸雪□是名有犯有所違

越□非染違犯□無違犯者□若他外道若他憎嫉

若自出家□因行乞行因修善行謗聲流布□

若忿蔽者若心倒者謗聲流布□皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□見諸有情應

以種種辛楚加行猛利加行而得義利

護其憂惱而不現行□是名有犯有所違越□

非染違犯□無違犯者□觀由此緣於現法中

少得義利多生憂惱

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□他罵報罵他

瞋報瞋□他打報打他弄報弄□是名有犯有

所違越□是染違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□於他有情有

所侵犯□或自不爲彼疑侵犯□由嫌嫉心

由慢所執□不如理謝而生輕捨□是名有犯

有所違越□是染違犯□若由□*惰懈怠放逸□

不謝輕捨□是名有犯有所違越□非染違犯□

無違犯者□若欲方便調彼伏彼出不善處

安立善處□若是外道□若彼望要因現行

非法有罪方受悔謝□若彼有情姓好&C3-5D62;諍□

因悔謝時倍增憤怒□若復知彼爲性堪忍

體無嫌恨□若必了他因謝侵犯深生羞

恥□而不悔謝□皆無違犯□若諸菩薩安住菩

薩淨戒律儀□他所侵犯□彼還如法平等悔

謝□懷嫌恨心欲損惱彼不受其謝□是名

有犯有所違越□是染違犯□雖復於彼無嫌

恨心不欲損惱□然由稟性不能堪忍故不

受謝□亦名有犯有所違越□是染違犯□無違

犯者□若欲方便調彼伏彼□廣說一切如前

應知□若不如法不平等謝□不受彼謝亦無

違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□於他懷忿相

續堅持生已不捨□是名有犯有所違越□是染

違犯□無違犯者□爲斷彼故生起樂欲□廣說

如前

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□貪著供事增

上力故□以愛染心管御徒衆□是名有犯有

所違越□是染違犯□無違犯者□不貪供侍

無愛染心管御徒衆□若諸菩薩安住菩薩

淨戒律儀□□*惰懈怠耽睡眠樂臥樂倚樂□

非時非量□是名有犯有所違越□是染違犯□

無違犯者□若遭疾病若無氣力行路疲極□

若爲斷彼生起樂欲□廣說一切如前應知

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□懷愛染心

談說世事虛度時日□是名有犯有所違越□

是染違犯□若由忘念虛度時日□是名有犯

有所違越□非染違犯□無違犯者□見他談說

護彼意故□安住正念須臾而聽□若事希奇

或暫問他或答他問□無所違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□爲令心住

欲定其心□心懷嫌恨慢所持□不詣師

所求請敎授□是名有犯有所違越□是染違

犯□□*惰懈怠而不請者□非染違犯□無違犯

者□若遇疾病若無氣力□若知其師顚倒敎

授□若自多聞自有智力能令心定□若先已

得所應敎授而不請者□無所違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□起貪欲蓋忍

受不捨□是名有犯有所違越□是染違犯□無

違犯者□若爲斷彼生起樂欲發勤精進□煩

惱猛利蔽抑心故時時現行□如貪欲蓋如

是□瞋□沈睡眠掉擧惡作□及與疑蓋當知

亦爾□若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□貪味靜

慮於味靜慮見爲功德□是名有犯有所違

越□是染違犯□無違犯者□若爲斷彼生起樂

欲□廣說如前

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□起如是見

立如是論□菩薩不應聽聲聞乘相應法敎□

不應受持不應修學□菩薩何用於聲聞乘

相應法敎聽聞受持精勤修學□是名有犯

有所違越□是染違犯□何以故□菩薩尙於外道

書論精勤硏究□況於佛語□無違犯者□爲令

一向習小法者捨彼欲故□作如是說

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□於菩薩藏

未精硏究□於菩薩藏一切棄捨□於聲聞藏

一向修學□是名有犯有所違越□非染違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□現有佛敎

於佛敎中未精硏究□於異道論及諸外論

精勤修學□是名有犯有所違越□是染違犯□無

違犯者□若上聰敏若能速受□若經久時能

不忘失□若於其義能思能達□若於佛敎如

理觀察□成就俱行無動覺者□於日日中常

以二分修學佛語□一分學外□則無違犯□若

諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□越菩薩法□於

異道論及諸外論硏求善巧□深心寶翫愛樂

味著□非如辛藥而習近之□是名有犯有所

違越□是染違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□聞菩薩藏□於

甚深處最勝甚深眞實法義諸佛菩薩難思神

力□不生信解憎背毁謗□不能引義不能

引法非如來說□不能利益安樂有情□是

名有犯有所違越□是染違犯□如是毁謗或

由自內非理作意□或隨順他而作是說

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□若聞甚深最

甚深處心不信解□菩薩爾時應强信受□應

無諂曲應如是學□我爲非善盲無慧目□

於如來眼隨所宣說於諸如來密意語言

而生誹謗□菩薩如是自處無知仰推如來

於諸佛法無不現知□等隨觀見□如是正行

無所違犯□雖無信解然不誹謗

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□於他人所有□

染愛心有瞋□心□自讚毁他□是名有犯有

所違越□是染違犯□無違犯者□若爲□伏諸

惡外道□若爲住持如來聖敎□若欲方便調

彼伏彼□廣說如前□或欲令其未淨信者發

生淨信□已淨信者倍復增長

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□聞說正法

論議決擇□慢所制懷嫌恨心懷□惱心

而不往聽□是名有犯有所違越□是染違犯□

若爲□*惰懈怠所蔽而不往聽□非染違

犯□無違犯者□若不覺知□若有疾病□若無氣

力□若知倒說□若爲護彼說法者心□若正了

知彼所說義□是數所聞所持所了□若已多

聞具足聞持其聞積集□若欲無間於境住

心□若勤引發菩薩勝定□若自了知上品愚

鈍其慧鈍濁□於所聞法難受難持難於所

緣攝心令定□不往聽者□皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□於說法師故

思輕毁□不深恭敬嗤笑調弄□但依於文不

依於義□是名有犯有所違越□是染違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□於諸有情所

應作事□懷嫌恨心懷□惱心不爲助伴□謂

於能辨所應作事□或於道路若往若來□或

於正說事業加行□或於掌護所有財寶□或

於和好乖離諍訟□或於吉會或於福業不

爲助伴□是名有犯有所違越□是染違犯□若

爲□*惰懈怠所蔽不爲助伴□非染違犯□

無違犯者□若有疹疾若無氣力□若了知彼

自能成辨□若知求者自有依□□若知所作

能引非義能引非法□若欲方便調彼伏彼□

廣說如前□若先許餘爲作助伴□若轉請他

有力者助□若於善品正勤修習不欲暫廢□

若性愚鈍於所聞法難受難持□如前廣說□

若爲將護多有情意□若護僧制不爲助伴□

皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□見諸有情遭

重疾病□懷嫌恨心懷□惱心不往供事□是

名有犯有所違越□是染違犯□若爲□*惰懈

怠所蔽不往供事□非染違犯□無違犯者□若

自有病若無氣力□若轉請他有力隨順令

往供事□若知病者有依有□□若知病者自

有勢力能自供事□若了知彼長病所觸堪

自支持□若爲勤修廣大無上殊勝善品□若

欲護持所修善品令無間缺□若自了知上

品愚鈍其慧鈍濁於所聞法難受難持□難

於所緣攝心令定□若先許餘爲作供事□如

於病者□於有苦者爲作助伴□欲除其苦

當知亦爾

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□見諸有情爲

求現法後法事故廣行非理□懷嫌恨心懷

□惱心□不爲宣說如實正理□是名有犯有

所違越□是染違犯□若由懶*惰懈怠所蔽不

爲宣說□非染違犯□無違犯者□若自無知若

無氣力□若轉請他有力者說□若卽彼人自

有智力□若彼有餘善友攝受□若欲方便調

彼伏彼□廣說如前□若知爲說如實正理

起嫌恨心若發惡言若顚倒受若無愛敬□

若復知彼性弊□不爲宣說□皆無違

犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□於先有恩諸

有情所□不知恩惠不了恩惠□懷嫌恨心

不欲現前如應酬報□是名有犯有所違越□

是染違犯□若爲□*隋懈怠所蔽不現酬報□

非染違犯□無違犯者□勤加功用無力無能

不獲酬報□若欲方便調彼伏彼□廣說如

前□若欲報恩而彼不受□皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□見諸有情墮

在喪失財寶眷屬祿位難處□多生愁惱□懷

嫌恨心不往開解□是名有犯有所違越□是

染違犯□若爲懶*惰懈怠所蔽不往開解□非

染違犯□無違犯者□應知如前□於他事業不

爲助伴

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□有飮食等資

生衆具□見有求者來正求飮食等事□懷

嫌恨心懷□惱心而不給施□是名有犯有

所違越□是染違犯□若由懶*惰懈怠放逸不

能施與□非染違犯□無違犯者□若現無有可

施財物□若彼求不如法物所不宜物□若

欲方便調彼伏彼□廣說如前□若來求者王

所匪宜將護王意□若護僧制而不惠施皆

無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□攝受徒衆

懷嫌恨心□而不隨時無倒敎授無倒敎誡□

知衆□乏□而不爲彼從諸淨信長者居士

婆羅門等□如法追求衣服飮食諸坐臥具病

緣醫藥資身什物隨時供給□是名有犯有所

違越□是染違犯□若由懶*惰懈怠放逸□不往

敎授□不往敎誡□不爲追求如法衆具□非染

違犯□無違犯者□若欲方便調彼伏彼□廣說

如前□若護僧制若有疹疾□若無氣力不

任加行□若轉請餘有勢力者□若知徒衆世

所共知有大福德□各自有力求衣服等資

身衆具□若隨所應敎授敎誡□皆已無倒敎授

敎誡□若知衆內有本外道爲竊法故□來入

衆中無所堪能不可調伏□皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□懷嫌恨心

於他有情不隨心轉□是名有犯有所違越□

是染違犯□若由懶*惰懈怠放逸不隨其轉□

非染違犯□無違犯者□若彼所愛非彼所宜□

若有疾病若無氣力不任加行□若護僧

制□若彼所愛雖彼所宜□而於多衆非宜非

愛□若爲隆伏諸惡外道□若欲方便調彼伏

彼□廣說如前不隨心轉□皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□懷嫌恨心□他

實有德不欲顯揚□他實有譽不欲稱美□他

實妙說不讚善哉□是名有犯有所違越□是

染違犯□若由懶*惰懈怠放逸不顯揚等□非

染違犯□無違犯者□若知其人性好少欲□將

護彼意□若有疾病若無氣力□若欲方便調

彼伏彼□廣說如前□若護僧制□若知由此

顯揚等緣起彼雜染擧無義□爲遮此過□

若知彼德雖似功德而非實德□若知彼譽

雖似善譽而非實譽□若知彼說雖似妙

說而實非妙□若爲隆伏諸惡外道□若爲待

他言論究竟□不顯揚等□皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□見諸有情應

可訶責□應可治罰應可驅□□懷染汚心

而不訶責□或雖訶責而不治罰如法敎誡□

或雖治罰如法敎誡□而不驅□□是名有犯

有所違越□是染違犯□若由□隋懈怠放逸□而

不訶責乃至驅□□非染違犯□無違犯者□若

了知彼不可療治□不可與語□&C3-5067;出&C3-4569;言

多生嫌恨□故應棄捨□若觀侍時□若觀因此

&C3-5D62;訟諍競□若觀因此令僧□雜令僧破壞□

知彼有情不懷諂曲成就增上猛利□愧□

疾疾還淨□而不訶責乃至驅□□皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□具足成就種

種神通變現威力□於諸有情應恐怖者能

恐怖之□應引攝者能引攝之□避信施故

不現神通恐怖引攝□是名有犯有所違越□

非染違犯□無違犯者□若知此中諸有情類多

著僻執□是惡外道誹謗賢聖□成就邪見□不

現神通恐怖引攝□無有違犯

又一切處無違犯者□謂若彼心增上狂亂□若

重苦受之所逼切□若未曾受淨戒律儀□當

知一切皆無違犯

復次如是所起諸事菩薩學處□佛於彼彼素

□纜中隨機散說□謂依律儀戒攝善法戒饒

益有情戒□今於此菩薩藏摩履迦綜集

而說□菩薩於中應起尊重往極恭敬專精

修學□是諸菩薩從他正受戒律儀已□由善

淸淨求學意樂菩提意樂饒益一切有情意

樂□生起最極尊重恭敬□從初專精不應違

犯□設有違犯卽應如法疾疾悔除令得還

淨□又此菩薩一切違犯□當知皆是惡作所攝□

應向有力於語表義能覺能受小乘大乘

補特伽羅□發露悔滅□若諸菩薩以上品纏違

犯□如上他勝處法失戒律儀□應當更受□若

中品纏違犯□如上他勝處法應對於三補特

伽羅□或過是數□應如發露除惡作法□先當

稱述所犯事名□應作是說□長老專志□或言

大德□我如是名違越菩薩毘奈耶法□如所

稱事犯惡作罪□餘如芻發露悔滅惡作

罪法□應如是說□若下品纏違犯□如上他勝

處法及餘違犯□應對於一補特伽羅發露□

悔法當知如前□若無隨順補特伽羅可對

發露悔除所犯□爾時菩薩以淨意樂起自

誓心□我當決定防護當來終不重犯□如是於

犯還出還淨□又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀□

若不會遇具足功德補特伽羅□爾時應對

如來像前自受菩薩淨戒律儀□應如是受□

遍袒右肩右膝著地□或□□坐作如是言□

我如是名□仰啓十方一切如來已入大地諸

菩薩衆□我今欲於十方世界佛菩薩所□誓

受一切菩薩學處□誓受一切菩薩淨戒□謂律

儀戒攝善法戒饒益有情戒□如是學處如是

淨戒□過去一切菩薩已具□未來一切菩薩當

具□普於十方現在一切菩薩今具□於是學

處於是淨戒□過去一切菩薩已學□未來一

切菩薩當學□普於十方現在一切菩薩今學□

第二第三亦如是說□說已應起□所餘一切如

前應知

又於菩薩犯戒道中□無無餘犯□如世尊說□

是諸菩薩多分應與瞋所起犯□非貪所起□

當知此中所說密意□謂諸菩薩愛諸有情□

憐諸有情增上力故□凡有所作一切皆是

菩薩所作□非非所作□非作所作可得成

犯□若諸菩薩憎諸有情嫉諸有情□不能

修行自他利行□作諸菩薩所不應作□作不

應作可得成犯□又諸菩薩軟中上犯□如攝

事分應當了知

如是菩薩依止一切自毘奈耶□勤學所學□

便得成就三種圓滿安樂而住□一者成就加

行圓滿□二者成就意樂圓滿□三者成就宿因

圓滿□云何名爲加行圓滿□謂諸菩薩於淨戒

中行無缺犯□於身語意淸淨現行□不數毁

犯發露自惡□如是名爲加行圓滿□云何名

爲意樂圓滿□謂諸菩薩爲法出家不爲活

命□求大菩提非爲不求□爲求沙門爲求

涅槃非爲不求□如是求者不住懈怠下

劣精進□不雜衆多惡不善法雜染後有有

諸熾然衆苦異熟□當來所有生老病死□如是

名爲意樂圓滿□云何名爲宿因圓滿□謂諸菩

薩昔餘生中修福修善□故於今世種種衣

服飮食臥具病緣醫藥資身什物□自無□乏□

復能於他廣行惠施□如是名爲宿因圓滿□

菩薩如是依毘奈耶勤學所學□成就如是

三種圓滿安樂而住□與此相違當知成就

三種衰損危苦而住

如是略廣宣說菩薩若在家品若出家品一

切戒已□自斯已後卽於如是一切戒中□分

出所餘難行戒等差別之相□應當了知

瑜伽師地論卷第四十一

瑜伽師地論卷第四十二

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

戒品第十之三

云何菩薩難行戒□當知此戒略有三種□謂諸

菩薩現在具足大財大族自在增上□棄捨如

是大財大族自在增上□受持菩薩淨戒律儀□

是名菩薩第一難行戒□又諸菩薩受淨戒

已□若遭急難乃至失命□於所受戒尙無

少缺□何況全犯□是名菩薩第二難行戒□又

諸菩薩如是如是遍於一切行住作意□□

住正念常無放逸□乃至命終於所受戒無

有誤失□尙不犯輕□何況犯重□是名菩薩

第三難行戒

云何菩薩一切門戒□當知此戒略有四種□一

者正受戒□二者本性戒□三者串習戒□四者方

便相應戒□正受戒者□謂諸菩薩受先所受三

種菩薩淨戒律儀□卽律儀戒攝善法戒饒益

有情戒□本性戒者□謂諸菩薩住種性位□本

性仁賢於相續中身語二業□淸淨轉□串習

戒者□謂諸菩薩昔餘生中曾串修習如先所

說三種淨戒□由宿因力所住持故□於現

在世一切惡法不樂現行□於諸惡法深心

厭離樂修善行□於善行中深心欣慕□方便

相應戒者□謂諸菩薩依四攝事□於諸有情

身語善業□相續轉

云何菩薩善士戒□當知此戒略有五種□謂諸

菩薩自具尸羅□勸他受戒□讚戒功德□見同法

者深心歡喜□設有毁犯如法悔除

云何菩薩一切種戒□當知此戒以要言之□

六種七種□總十三種□言六種者□一□向戒□

□向大菩提故□二廣博戒□廣攝一切所學

處故□三無罪歡喜處戒□遠離耽著欲樂自

苦二邊行故□四□常戒□雖盡壽命亦不棄

捨所學處故□五堅固戒□一切利養恭敬他論

本隨煩惱不能伏故不能奪故□六尸羅莊

嚴具相應戒□具足一切戒莊嚴故□尸羅莊嚴

如聲聞地應知其相□言七種者□一止息

戒□遠離一切殺生等故□二轉作戒□攝一

切善故饒益有情故□三防護戒□隨護止息

轉作戒故□四大士相異熟戒□五增上心異

熟戒□六可愛趣異熟戒□七利有情異熟戒

云何菩薩遂求戒□當知此戒略有八種□謂諸

菩薩自諦思惟□如我求勿彼於我現行

斷命□不與而取□穢欲□邪行□虛妄□離間□&C3-4569;惡□

綺語□手塊杖等□諸非愛觸加善於我□我求

是已□他若相違而現行者□我求不遂我意不

悅□如我求他亦如是□勿我於彼現行

斷命廣說乃至惡觸加害□彼求是已□我若

相違而現行者□彼求不遂彼意不悅□我之所

作若有令他所求不遂意不悅者□何現行

爲□菩薩如是審思惟已□命難因緣亦不於

他現行八種所求不遂不悅意事□如是八

種說名菩薩遂求戒□云何菩薩此世他世樂

戒□當知此戒略有九種□謂諸菩薩爲諸有

情□於應遮處而正遮止□於應開處而正開

許□是諸有情應攝受者正攝受之□應調伏

者正調伏之□菩薩於中身語二業常淸淨轉□

是則名爲四種淨戒□復有所餘施忍精進靜

慮般若波羅蜜多俱行淨戒□則爲五種□總說

名爲九種淨戒□如是菩薩所有淨戒□能令

自他現法後法皆得安樂□是故說名菩薩此

世他世樂戒

云何菩薩淸淨戒□當知此戒略有十種□一者

初善受戒□唯爲沙門三菩提故□非爲命

故□二者不太沈戒□於違犯時遠離微薄生

悔愧故□及不太擧戒□遠離非處生悔愧

故□二者離懈怠戒□於睡眠樂倚樂臥樂不

耽著故□晝夜勤修諸善品故□四者離諸放

逸所攝受戒□修習如前所說□五支不放逸

故□五者正願戒□遠離利養恭敬貪故□不願

生天而自要期修梵行故□六者軌則具足所

攝受戒□於諸威儀所作衆事善品加行妙善

圓滿□如法身語正現行故□七者淨命具足所

攝受戒□離矯詐等一切邪命過失法故□八者

離二邊戒□遠離受用欲樂自苦二邊法故□

九者永出離戒□遠離一切外道見故□十者於

先所受無損失戒□於先所受菩薩淨戒□無

缺減故□無破壞故□如是十種□是名菩薩淸

淨戒

如是菩薩大尸羅藏□能起當來大菩提果□謂

依此故菩薩淨戒波羅蜜多得圓滿已□現

證無上正等菩提□乃至未證無上菩提□依

此無量菩薩戒藏正勤修習□常能獲得五種

勝利□一者常爲十方諸佛護念□二者將捨

命時住大歡喜□三者身壞已後在在所生□

常與淨戒若等若增諸菩薩衆□爲其同分

爲同法侶爲善知識□四者成就無量大功

德藏□能滿淨戒波羅蜜多□五者現法後法常

得成就自性淨戒□戒成其性□如是如上

所說一切自性戒等九種尸羅□當知三種淨

戒所攝□謂律儀戒攝善法戒□益有情戒□如

是三種菩薩淨戒□以要言之□能爲菩薩三

所作事□謂律儀戒能安住其心□攝善法戒能

成熟自佛法□饒益有情戒能成熟有情□如

是總攝一切菩薩所應作事□所謂欲令現

法樂住安住其心□身心無倦成熟佛法成

熟有情

如是菩薩唯有爾所菩薩淨戒□唯有爾所淨

戒勝利□唯有爾所淨戒所作□除此無有若

過若增□過去菩薩求大菩提已於中學□未

來菩薩求大菩提當於中學□普於十方無

邊無際諸世界中□現在菩薩求大菩提今於

中學

本地分中菩薩地*第十五初持瑜伽處

忍品第十一

云何菩薩忍波羅蜜多□南曰

自性一切難　　一切門善士

一切種遂求　　二世樂淸淨

如是九種相　　是名略說忍

謂九種相忍□名爲菩薩忍波羅蜜多□一自

性忍□二一切忍□三難行忍□四一切門忍□五善

士忍□六一切種忍□七遂求忍□八此世他世樂

忍□九淸淨忍

云何菩薩自性忍□謂諸菩薩或思擇力爲所

依止□或由自性堪忍怨害□遍於一切皆能

堪忍□普於一切皆能堪忍□由無染心純悲

愍故能有堪忍□當知此則略說菩薩忍之

自性

云何菩薩一切忍□當知此忍略有二種□一依

在家品忍□二依出家品忍□當知依此二種

品忍各有三種□一耐他怨害忍□二安受衆苦

忍□三法思勝解忍□云何菩薩耐他怨害忍□謂

諸菩薩猛利無間種種長時□從他怨害所生

衆苦現在前時□應如是學□如此是我自業

過耳□由我先世自造種種不淨業故□今受

如是種種苦果□我今於此無義利苦若不

忍者□復爲當來大苦因處□我若於此大苦

因法隨順轉者□便爲於己自作非愛□便爲

於己自生結縛□便爲於己自興怨害□非

是於他□又自他身所有諸行□一切皆用性

苦爲體□彼無知故□於成身中性苦體上

更增其苦□我旣有知何宜於彼性苦體上

重加其苦□多諸聲聞多分唯修自義利行□尙

不應起能生自他衆苦不忍□何況我今正

爲勤修他義利行而生不忍□菩薩如是正

思擇已勤修五想□於怨親中劣等勝品有樂

有苦具德具失諸有情所□能忍一切怨害之

苦□云何五想□一宿生親善想□二隨順唯法想□

三無常想□四苦想□五攝受想□云何菩薩於

有怨害諸有情所□修習宿生親善之想□謂

諸菩薩應如是學□非易可得少分有情經

歷長世□昔餘生中未曾爲我若父若母兄弟

□妹親敎軌範尊似尊等□如是如理正思惟

故□於有怨害諸有情所□捨怨憎想往親

善想□依親善想於諸怨害悉能堪忍□云

何菩薩於有怨害諸有情所□修習隨順

唯法之想□謂諸菩薩應如是學□依託衆

緣唯行唯法□此中都無我及有情命者生

者□是其能罵能瞋能打能弄能訶□或是所罵

所瞋所打所弄所訶□如是如理正思惟故□於

有怨害諸有情所□捨有情想住唯法想□依

唯法想於諸怨害悉能堪忍□云何菩薩於

有怨害諸有情所□修無常想□謂諸菩薩應

如是學□諸有有情若生若長□一切無常皆是

死法□極報怨者謂斷彼命□是諸有情命念念

斷□智者何緣復欲更斷如是生死性無常

法□諸有情上其有智者□尙不應起有染濁

心□況當以手塊杖加害□何況一切永斷

其命□如是如理正思惟故□捨常堅想安住

無常不堅固想□依無常想於諸怨害悉能

堪忍□云何菩薩於有怨害諸有情所□修習

苦想□謂諸菩薩應如是觀□若諸有情大興盛

者□尙爲三苦常所隨逐□所謂行苦壞苦苦

苦□況諸有情住衰損者□如是觀已應如是

學□我今於此苦常隨逐諸有情所□應勤方便

令離衆苦□不應於彼重加其苦□如是如

理正思惟故□斷滅樂想生起苦想□依此苦

想於諸怨害悉能堪忍□云何菩薩於有怨

害諸有情所□修攝受想□謂諸菩薩應如是

學□我爲一切有情之類發菩提心□攝受一

切有情之類皆爲親眷□我應爲彼作諸義

利□我今不應本於有情欲作義利而當

於彼不忍怨害作非義利□如是如理正思

惟故□於有怨害諸有情所□滅除他想往攝

受想□依攝受想於諸怨害悉能堪忍□云何

名忍□自無憤勃不報他怨□亦不隨眠流

法□續故名爲忍□是名菩薩耐他怨害忍

云何菩薩安受衆苦忍□謂諸菩薩應如是

學□我從昔來依欲行轉□常求諸欲故□意思

擇爲諸苦因□追求種種苦性諸欲□於追求

時忍受無量猛利大苦□所謂種種殉利務

農勤王等事□如是追求無義苦時□令我具

受種種大苦□皆由無智思擇過失□我今爲

求能引安樂最勝善品□尙應思擇忍受百

千俱□大苦□況少小苦而不忍受□如是如理

正思惟故□爲求菩提悉能忍受一切事苦□

云何名爲一切事苦□當知此苦略有八種□

一依止處苦□二世法處苦□二威儀處苦□四攝

法處苦□五乞行處苦□六勤□處苦□七利他

處苦□八所作處苦□依止處苦者□依謂四依□由

依此故於善說法毘奈耶中□出家受具成

芻分□所謂衣服飮食臥具病緣醫藥供身

什物□菩薩於此若得&C3-4569;弊□少稽留輕蔑

不敬□不生憂□□不由此緣精進懈廢□如

是名爲菩薩忍受依止處苦□世法處苦者□

當知世法略有九種□一衰□二毁□三譏□四苦□

五壞法壞□六盡法盡□七老法老□八病法病□九

死法死□如是世法若總若別□會遇現前能生

衆苦□此卽名爲世法處苦□菩薩觸對如是

衆苦思擇忍受□不由此緣精進懈廢□如是

名爲菩薩忍受世法處苦□威儀處苦者□當

知卽是行住坐臥四種威儀□菩薩於中若行

若坐□晝夜□時從諸障法淨修其心□終不

非時&C3-334F;著床座草敷葉敷□菩薩於此疲所生

苦悉能忍受□不由此緣精進懈廢□如是名

爲菩薩忍受威儀處苦□攝法處苦者□當知

攝法略有七種□一供事三寶□二供事尊長□

三諮受正法□四旣諮受已廣爲他說□五以

大音聲吟詠讚誦□六獨處空閑無倒思惟稱

量觀察□七修習瑜伽作意所攝若止若觀□菩

薩於此七種攝法□勇猛□勞所生衆苦□悉能

忍受□不由此緣精進懈廢□如是名爲菩薩

忍受攝法處苦□乞行處苦者□當知此苦略

有七種□一者自誓毁形剃鬚髮等□棄捨世

俗諸相好故□二者自誓毁色□受持改變壞

色衣故□三者進止云爲皆不縱任遊涉世

間□一切行住自兢攝故□四者依他活命捨

商農等世間事業□從他所得而存濟故□五者

盡壽從他求衣服等□於所獲得非法珍財

久所貯積□不受用故□六者盡壽遮止人間

諸欲□離非梵行□欲法故□七者盡壽遮止

人間嬉戱□捨離觀聽歌舞笑戱倡伎等故□

及離與己親友同齡笑戱歡娛□從等故□

如是等類□因乞求行所有艱辛所生衆苦□

菩薩一切皆能忍受□不由此緣精進懈廢□

如是名爲菩薩忍受乞行處苦□勤□處苦

者□謂諸菩薩勤修善品□勞因緣□發生種

種身心疲惱□悉能忍受□不由此緣精進懈

廢□如是名爲菩薩忍受勤□處苦□利他處

苦者□謂諸菩薩修十一種利有情業□如前

應知□由彼所生種種憂苦□菩薩一切皆能

忍受□不由此緣精進懈廢□如是名爲菩薩

忍受利他處苦□所作處苦者□謂諸菩薩或是

出家□便有營爲衣&C3-4533;等業□或是在家便有

無倒商□營農仕王等業□由此發生種種

勤苦□菩薩一切皆能忍受□不由心緣精進

懈廢□如是名爲菩薩忍受所作處苦□又諸

菩薩雖觸衆苦□而於無上正等菩提□未正

勤修能正勤修□已正勤修□能無退轉常勤

修習□無變異意無雜染心□是名菩薩安受

衆苦忍

云何菩薩法思勝解忍□謂諸菩薩於一切法□

能正思擇□由善觀察勝覺慧故□能於八種

生勝解處善安勝解□云何八種生勝解處□

一三寶功德處□二眞實義處□三諸佛菩薩大

神力處□四因處□五果處□六應得義處□七自於

彼義得方便處□八一切所知所應行處□又此

勝解由二因緣□於彼諸處能善安立□一長

時串習故□二證善淨智故□是名菩薩法思勝

解忍□如是菩薩依此二品一切忍故□當知

廣開難行忍等諸相差別

云何菩薩難行忍當知此忍略有三種□謂諸

菩薩能於羸劣諸有情所□忍彼所作不饒益

事□是名第一難行忍□若諸菩薩居尊貴位□

於自臣隷不饒益事□堪能忍受□是名第二難

行忍□若諸菩薩於其種姓卑賤有情所作增

上不饒益事□堪能忍受□是名第三難行忍□云

何菩薩一切門忍□當知此忍略有四種□謂諸

菩薩於親所作不饒益事□於怨所作不饒

益事□於中所作不饒益事□悉能堪忍□及於

彼三劣等勝品不饒益事□皆能忍受

云何菩薩善士忍□當知此忍略有五種□謂諸

菩薩先於其忍見諸勝利□謂能堪忍補特伽

羅□於當來世無多怨敵無多乖離有多喜

樂□臨終無悔□於身壞後□當生善趣天世界

中□見勝利已□自能堪忍勸他行忍讚忍功

德□見能行忍補特伽羅慰意慶喜

云何菩薩一切種忍□當知此忍六種七種□總

十三種□云何六種□謂諸菩薩了知不忍非

愛異熟□由怖畏故勤修行忍□於諸有情

有哀憐心有悲愍心有親愛心□由親善故

勤修行忍□於其無上正等菩提猛利欲樂□

爲圓滿忍波羅蜜多□由是因緣勤修行忍□

如世尊說□夫出家者具忍辱力□由是因緣

不應出家受具足戒而行不忍□由法受故

勤修行忍□種姓具足先串習忍□於今現在

安住自性故能修忍□知一切法遠離有情□

唯見諸法無戱論性□諦察法故能修行忍□

云何七種□謂於一切不饒益忍□從一切忍□

一切處忍□謂於屛處及大衆前皆能修忍□

一切時忍□謂晝初分若*晝中分若*晝後

分□若夜若日若去來今□若病不病若臥若起□

常能修忍□由身行忍不□打故□由語行忍

不出一切非愛言故□由意行忍不憤發

故□不持汚濁惡意樂故□云何菩薩遂求忍□

當知此忍略有八種□謂諸菩薩於諸有苦

來求索者惡逼能忍□於極凶暴上品惡業

諸有情所□依法大悲不損惱忍□於諸出家

犯戒者所□依法大悲不損惱忍

復有五種耐勤苦忍□謂能堪耐除遣有苦

有情衆苦所有勤苦□又能堪耐求法勤苦□又

能堪耐法隨法行所有勤苦□又能堪耐卽於

彼法廣爲他說所有勤苦□又能堪耐於諸

有情所爲所作正與助伴所有勤苦□如是

八種名遂求忍□若於有情有損惱者□由忍

故離若於有情是所求者□由忍故與□是故

說此名遂求忍□云何菩薩此世他世樂忍□當

知此忍略有九種□謂諸菩薩住不放逸□於

諸善法悉能堪忍□於諸寒熱悉能堪忍□於

諸飢渴悉能堪忍□於蚊□觸悉能堪忍□於

諸風日悉能堪忍□於蛇□觸悉能堪忍□於

諸□勞所生種種若身若心疲□憂惱悉能

堪忍□於墮生死生老病死等苦有情現前□

哀愍而修行忍□如是菩薩修行忍故□能令

自身於現法中得安樂住□不爲一切惡不

善法之所陵雜□能引後世安樂因緣□亦能

令他修行種種現法後法安樂正行□是名此

世他世樂忍

云何菩薩淸淨忍□當知此忍略有十種□謂諸

菩薩遇他所作不饒益事損惱違越□終不返

報□亦不意憤亦無怨嫌意□樂相續□常現

前□欲作饒益先後無罪□非一益己捨而不

益□於有怨者自往悔謝□終不令他生疲

厭已然後受謝□恐其疲厭□謝便受□於不

堪忍□成就增上猛利□愧□依於堪忍於大

師所□成就增上猛利愛敬□依不損惱諸有

情故□於諸有情成就猛利哀愍愛樂□一切

不忍幷助伴法皆得斷故□離欲界欲□由此

十相□當知菩薩所修行忍淸淨無垢

當知此中初自性忍□廣說乃至後淸淨忍□如

是能生廣博無量大菩提果□忍爲依止□是

諸菩薩能圓滿忍波羅蜜多□能證無上正等

菩提

*本地分中菩薩地*第十五初持瑜伽處

精進品第十二

云何菩薩精進波羅蜜多□*南曰

自性一切難　　一切門善士

一切種遂求　　二世樂淸淨

如是九種相　　名略說精進

謂九種相精進□名爲菩薩精進波羅蜜多□一

者自性精進□二者一切精進□三者難行精進

四者一切門精進□五者善士精進□六者一切

種精進□七者遂求精進□八者此世他世樂精

進□九者淸淨精進

云何菩薩自性精進□謂諸菩薩其心勇悍□堪

能攝受無量善法□利益安樂一切有情□熾

然無間無有顚倒□及此所起身語意動□當

知是名菩薩所行精進自性

云何菩薩一切精進□謂此精進略有二種□一

者依在家品精進□二者依出家品精進□當

知依此二品精進各有三種□一甲精進□

二攝善法精進□三饒益有情精進

云何菩薩甲精進□謂諸菩薩於發加行精

進之前□其心勇悍先誓甲□苦我爲脫一

有情□苦以千大劫等一日夜□處那洛迦不

在餘趣□乃至菩薩經爾所時□證得無上正

等菩提□假使過此百千俱□倍數時劫□方證

無上正等菩提□我之勇悍亦無退屈□於求

無上正等菩提非不進趣□旣進趣已勤勇無

懈□何況所經時短苦薄□是名菩薩甲精

進□若有菩薩於如是相菩薩所有甲精

進□少起勝解少生淨信□如是菩薩尙已長

養無量勇猛□發勤精進大菩提性□何況菩薩

成就如是甲精進□如是菩薩於求菩提

饒益有情□無有少分難行事業可生怯劣

難作之心

云何菩薩攝善法精進□謂諸菩薩所有精進□

能爲施戒忍精進靜慮慧波羅蜜多加行□能

成辨施戒忍精進靜慮慧波羅蜜多□當知此

復略有七種□一無動精進□一切分別種種分

別□根本煩惱少分煩惱□一切異論一切苦觸□

不傾動故□二堅固精進□是殷重加行故□三

無量精進□能現證得一切明處故□四方便相

應精進□所應得義無顚倒道隨順而行故□平

等通達故□五無倒精進□爲欲證得能引義

利所應得義願所引故□六□常精進□是無

間加行故□七離慢精進□由勤精進離高擧

故□由此七種攝善法精進勤加行故□令諸

菩薩速能圓滿波羅蜜多疾證無上正等菩

提□由此精進是能修證能成菩提□一切善

法最勝因緣□餘則不爾□是故如來以種種

門□稱讚精進能證無上正等菩提

云何菩薩饒益有情精進□謂此精進有十一

種□如戒品說□彼說尸羅此說精進□當知是

名彼此差別

云何菩薩難行精進□謂此精進略有三種□若

諸菩薩無間遠離諸衣服想諸飮食想諸臥

具想及己身想□於諸善法無間修習曾無懈

廢□是名第一難行精進□若諸菩薩如是精

進□盡衆同分於一切時曾無懈廢□是名第

二難行精進□若諸菩薩平等通達功德相應□

不緩不急無有顚倒□能引義利精進成就□

是名第三難行精進□如是菩薩難精進力□當

知卽是緣□有情悲及與般若能攝之因

云何菩薩一切門精進□謂此精進略有四種□

一離染法精進□二引白法精進□三淨除業精

進□四增長智精進□離染法精進者□謂諸菩薩

所有精進□能令一切結縛隨眠隨煩惱纏未

生不生已生斷滅□引白法精進者□謂諸菩薩

所有精進□一切善法未生令生已生令住□

令不忘失增長廣大□淨除業精進者□謂諸

菩薩所有精進□能令三業皆悉淸淨□能攝妙

善身語意業□增長智精進者□謂諸菩薩所有

精進□能集能增聞思修慧

云何菩薩善士精進□謂此精進略有五種□一

無所棄捨精進□謂諸菩薩所有精進□不捨一

切□欲加行故□二無退減精進□謂諸菩薩所

有精進□如先所受若等若增□發勤精進隨

長養故□二無下劣精進□謂諸菩薩所有精進□

勇猛熾然□長時無間精勤策勵□心無怯弱

無退屈故□四無顚倒精進□謂諸菩薩所有精

進□能引義利□方便善巧所攝持故□五勤勇

加行精進□謂諸菩薩所有精進□能於無上正

等菩提達進趣故

云何菩薩一切種精進□謂此精進六種七種□

總十三種□云何菩薩六種精進□一無間精進□

謂一切時修加行故□二殷重精進□謂能周備

修加行故□三等流精進□謂先因力所任持

故□四加行精進□數數思擇種種善品正加行

故□五無動精進□一切苦觸不能動故□亦不

轉成餘性分故□六無喜足精進□少分下劣差

別證中不喜足故□菩薩成就如是六種□一

切種精進發勤精進故□所以說言有勢有

勤有勇堅猛□於諸善法不捨其□□云何菩

薩七種精進□一與欲俱行精進□謂諸菩薩所

有精進□數於無上正等菩提□猛利欲願隨長

養故□二平等相應精進□謂諸菩薩所有精進□

能令隨一根本煩惱及隨煩惱□不染汚心亦

不纏心由此精進□能令菩薩於諸善法等

習而住□三勝進精進□謂諸菩薩若爲隨一

根本煩惱及隨煩惱染心纏心□爲斷如是

諸煩惱故□精進勇猛如滅頭然□四勤求

精進□謂諸菩薩勇猛勤求一切明處無厭

倦故□五修學精進□謂諸菩薩於所學法如

應如宜□普於一切法隨法行能成辨故□六

利他精進□謂諸菩薩所有精進□於如前說

十一種相□應知其相□七善護精進□謂諸菩

薩所有精進□起正加行善自防守□若有所

犯如法悔除□如是菩薩十三種精進名一

切種精進□菩薩所有遂求精進□此世他世樂

精進□如忍應知□其差別者□彼說堪忍□此說

菩薩精進勇悍□云何菩薩淸淨精進□謂此精

進略有十種□一相稱精進□二串習精進□三無

緩精進□四善攝精進□五應時修習精進□六通

達衆相精進□七不退弱精進□八不捨□精進□

九平等精進□十□向大菩提精進□若諸菩薩

或爲彼彼諸隨煩惱極所逼切□爲斷彼彼

隨煩惱故□修習種種相稱對治□謂爲對治

諸貪欲故修習不淨□爲欲對治諸瞋□故

修習慈愍□爲欲對治諸愚癡故修習觀察

緣性緣起□爲欲對治諸尋思故修習息念□

爲欲對治諸慢故修界差別□如是等類□

是名菩薩相稱精進□若諸菩薩非唯成就始

業□初業所有精進□謂爲住心敎授敎誡□非

不亦由串習加行積習加行□是名菩薩

串習精進□若諸菩薩亦非唯有串習加行積

習加行□爲住其心敎授敎誡□然此始業初

業菩薩□於此加行不緩加行無間加行殷

重加行□是名菩薩無緩精進□若諸菩薩從師

長所□或自多聞力所持故無倒而取□爲住

其心發勤精進□是名菩薩善攝精進□若諸菩

薩無倒取已□於應止時能正修止□於應擧

時能策其心□於應捨時能正修捨□是名

菩薩應時修習相應精進□若諸菩薩於其種

種止擧捨相入住出相□能善了知能無忘失□

能善通達無間修作殷重修作□是名菩薩通

達衆相相應精進□若諸菩薩聞說種種最極

廣大最極甚深不可思議不可度量菩薩精

進□不自輕蔑心不怯弱□不於所有少分下

劣差別證中而生喜足不求上進□是名菩

薩不退弱精進□若諸菩薩於時時間□密護根

門飮食知量□初夜後夜常勤修習覺寤瑜

伽□正知而住□於如是類等持資糧□能攝受

轉□卽於其中熾然修習□於能引攝無倒義

利□於一切時勤加功用□是名菩薩不捨□

精進□若諸菩薩發勤精進□不緩不急平等雙

運□普於一切應作事中□亦能平等殷重修

作□是名菩薩平等精進□若諸菩薩一切精進

有所爲作□無不皆爲□向無上正等菩提□

是名菩薩□向大菩提精進

如是最初自性精進□乃至最後淸淨精進□皆

得菩薩大菩提果□菩薩依此所有精進□圓

滿精進波羅蜜多□能於無上正等菩提□速疾

已證當證今證

瑜伽師地論卷第四十二

瑜伽師地論卷第四十三

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

靜慮品第十三

云何菩薩靜慮波羅蜜多□南曰

自性一切難　　一切門善士

一切種遂求　　二世樂淸淨

如是九種相　　名略說靜慮

謂九種相靜慮□名爲菩薩靜慮波羅蜜多□一

者自性靜慮□二者一切靜慮□三者難行靜慮□

四者一切門靜慮□五者善士靜慮□六者一切

種靜慮□七者遂求靜慮□八者此世他世樂靜

慮□九者淸淨靜慮

云何菩薩自性靜慮□謂諸菩薩於菩薩藏聞

思爲先□所有妙善世出出間心一境性□心正

安住或奢摩他品或毘&C3-4533;舍那品或雙運道□

俱通二品□當知卽是菩薩所有靜慮自性

云何菩薩一切靜慮□謂此靜慮略有二種□一

者世間靜慮□二者出世間靜慮□當知此二隨

其所應復有三種□一者現法樂住靜慮□二者

能引菩薩等持功德靜慮□三者饒益有情靜

慮□若諸菩薩所有靜慮□遠離一切分別□能

生身心經安最極寂靜遠離擧□離諸愛

味泯一切相□當知是名菩薩現法樂住靜

慮□若諸菩薩所有靜慮□能引能住種種殊勝

不可思議不可度量十力種姓所攝等持□

如是等持□一切聲聞及獨覺等不知其名□何

況能入□若諸菩薩所有靜慮□能引能住一切

菩薩解脫勝處遍處無□解無諍願智等□共

諸聲聞所有功德□當知是名能引菩薩等持

功德靜慮□菩薩饒益有情靜慮有十一種□如

前應知□謂諸菩薩依止靜慮□於諸有情能

引義利彼彼事業□與作助伴於有苦者

能爲除苦□於諸有情能如理說□於有恩

者知恩知惠現前酬報□於諸怖畏能爲救

護□於喪失處能解愁憂□於有□乏施與

資財□於諸大衆善能匡御□於諸有情善隨

心轉□於實有德讚美令喜□於諸有過能正

調伏□爲物現通恐怖引攝□如是一切總名

菩薩一切靜慮□此外無有若過若增

云何菩薩難行靜慮□謂此靜處略有三種□若

諸菩薩已能安住廣大殊勝□極善成熟多所

引發諸靜慮住□隨自欲樂捨彼最勝諸靜

慮樂□愍有情故□等觀無量利有情事□爲

諸有情義利成熟故□意思擇還生欲界□當

知是名菩薩第一難行靜慮□若諸菩薩依止

靜慮□能發種種無量無數不可思議□超過一

切聲聞獨覺所行境界菩薩等持□當知是名

菩薩第二難行靜慮□若諸菩薩依止靜慮□速

證無上正等菩提□當知是名菩薩第三難行

靜慮□云何菩薩一切門靜慮□謂此靜慮略有

四種□一者有尋有伺靜慮□二者喜俱行靜慮□

三者樂俱行靜慮□四者捨俱行靜慮

云何菩薩善士靜慮□謂此靜慮略有五種□一

者無愛味靜慮□二者慈俱行靜慮□三者悲俱

行靜慮□四者喜俱行靜慮□五者捨俱行靜慮

云何菩薩一切種靜慮□謂此靜慮六種七種□

總十三種□言六種者□一者善靜慮□二者無記

變化靜慮□三者奢摩他品靜慮□四者毘&C3-4533;舍

那品靜慮□五者於自他利正審思惟靜慮□六

者能引神通威力功德靜慮□言七種者□一者

名緣靜慮□二者義緣靜慮□三者止相緣靜慮□

四者擧相緣靜慮□五者捨相緣靜慮□六者現

法樂住靜慮□七者能饒益他靜慮□如是十三

種名爲菩薩一切種靜慮

云何菩薩遂求靜慮□謂此靜慮略有八種□

一者於諸毒藥霜雹毒熱鬼所魅等種種災

患□能息能成□術所依靜慮□二者於界互

違所生衆病□能除靜慮□三者於諸飢饉大災

旱等現在前時□興致甘雨靜慮□四者於其

種種人非人作水陸怖畏□能正拔濟靜慮□五

者於乏飮食墮在曠野諸有情類□能施飮

食靜慮□六者於乏財位所化有情□能施種

種財位靜慮□七者於十方界放逸有情□能正

諫誨靜慮□八者於諸有情隨所生起所應

作事□能正造作靜慮

云何菩薩此世他世樂靜慮□謂此靜慮略有

九種□一者神通變現調伏有情靜慮□二者記

說變現調伏有情靜慮□三者敎誡變現調伏

有情靜慮□四者於造惡者示現惡趣靜慮□五

者於失辯者能施辯才靜慮□六者於失念者

能施正念靜慮□七者制造建立無顚倒論微

妙讚頌摩□理迦□能令正法久住靜慮□八者

於諸世間工巧業處□能引義利饒益有情□

種種書算測度數印床座傘□如是等類種

種差別資生衆具□能隨造作靜慮□九者於生

惡趣所化有情□爲欲暫時息彼衆苦□放大

光明照觸靜慮

云何菩薩淸淨靜慮□謂此靜慮略有十種□一

者由世間淨離諸愛味淸淨靜慮□二者由出

世淨無有染汚淸淨靜慮□三者由加行淨淸

淨靜慮□四者由得根本淨淸淨靜慮□五者由

根本勝進淨淸淨靜慮□六者由入住出自在

淨淸淨靜慮□七者捨靜慮已復還證入自在

淨淸淨靜慮□八者神通變現自在淨淸淨靜

慮□九者離一切見趣淨淸淨靜慮□十者一切

煩惱所知障淨淸淨靜慮

如是靜慮無量無邊□能得菩薩大菩提果□菩

薩依此圓滿靜慮波羅蜜多□能於無上正等

菩提□速疾已證當證今證

本地分中菩薩地*第十五初持瑜伽處

慧品第十四

云何菩薩慧波羅蜜多□*南曰

自性一切難　　一切門善士

一切種遂求　　二世樂淸淨

如是九種相　　是名略說慧

謂九種相慧□名爲菩薩慧波羅蜜多□一者自

性慧□二者一切慧□三者難行慧□四者一切門

慧□五者善士慧□六者一切種慧□七者遂求慧□

八者此世他世樂慧□九者淸淨慧

云何菩薩自性慧□謂能悟入一切所知□及

已悟入一切所知簡擇諸法□普緣一切五

明處轉□一內明處□二因明處□二醫方明處□四

聲明處□五工業明處□當知卽是菩薩一切

慧之自性

云何菩薩一切慧□當知此慧略有二種□一者

世間慧□二者出世間慧□此二略說復有三

種□一能於所知眞實隨覺通達慧□二能於

如所說五明處及三聚中決定善巧慧□三

能作一切有情義利慧□若諸菩薩於離言

說法無我性□或於眞諦將欲覺悟□或於眞

諦正覺寤時□或於眞諦覺寤已後所有妙慧□

最勝寂靜明了現前□無有分別離諸戱論□

於一切法悟平等性□入大總相究達一切

所知邊際□遠離增益損減二邊順入中

道□是名菩薩能於所知眞實隨覺通達慧□

若諸菩薩於五明處決定善巧□廣說如前力

種性品應知其相□及於三聚中決定善

巧□謂於能引義利法聚□能引非義利法

聚□能引非義利非非義利法聚□皆如實知□

於是八處所有妙慧善巧攝受□能速圓滿廣

大無上妙智資糧□速證無上正等菩提□能作

一切有情義利□慧有十一種如前應知□卽

於彼位所有妙慧□當知是名饒益有情慧

云何菩薩難行慧□當知此慧略有三種□若諸

菩薩能知甚深法無我智□是名第一難行

慧□若諸菩薩能了有情調伏方便智□是名

第二難行慧□若諸菩薩了知一切所知境界

無障□智□是名第三最難行慧

云何菩薩一切門慧□當知此慧略有四種□謂

於聲聞藏及菩薩藏所有勝妙聞所成慧思

所成慧□於能思擇菩薩所應作應隨轉中□及

菩薩所不應作應止息中□思擇力所攝慧□及

修習力所攝三摩多地無量慧

云何菩薩善士慧□當知此慧略有五種□一

聽聞正法所集成慧□二內正作意俱行慧□

三自他利行方便俱行慧□四於諸法法住法

安立無顚倒中善決定慧□五捨煩惱慧□復

有異門一微細慧□悟入所知如所有性故□

二周備慧□悟入所知盡所有性故□三俱生

慧□宿智資糧所集成故□四具敎慧□能於諸

佛已入大地諸菩薩衆所聞法義具受持

故□五具證慧□從淨意樂地乃至到究竟地

所攝受故

云何菩薩一切種慧□當知此慧六種七種□總

十三種□六種慧者□謂於諸諦苦智集智滅智

道智□於究竟位盡智無生智□是名六慧□七

種慧者□謂法智類智□世俗智□神通智□相

智□十力前行智□四道理中正道理智

云何菩薩遂求慧□當知此慧略有八種□一

依法異門智□所謂菩薩法無□慧□二依法相

智□所謂菩薩義無□慧□三依法釋詞智□所

謂菩薩釋詞無處慧□四依法品類句差別智□

所謂菩薩辯才無□慧□五菩薩一切□伏

他論慧□六菩薩一切成立自論慧□七菩薩

一切正訓營爲家屬家産慧□八菩薩一切

善解種種王正世務慧

云何菩薩此世他世樂慧□當知此慧略有九

種□謂諸菩薩於內明處□能善明淨善安住慧□

於醫方明處□因明處□聲明處□世工業明處□能

善明淨非安住慧□一切菩薩卽用如是於

五明處善明淨慧以爲依止□於他愚癡放

逸怯弱勤修正行所化有情□如其次第示

現敎導讚勵慶慰慧

云何菩薩淸淨慧□當知此慧略有十種□於

眞實義有二種慧□謂由盡所有性□及如所

有性取眞實義故□於流轉義有二種慧□謂

取正因果故□於執受義有二種慧□謂顚倒

不顚倒如實了知故□於方便義有二種慧□

謂一切所應作□所不應作□如實了知故□於

究竟義有二種慧□謂雜染如實了知雜染

故□淸淨如實了知淸淨故□如是菩薩五義

十種差別淨慧□當知是名最勝淨慧

如是菩薩極善決定無量妙慧□能證菩薩大

菩提果□菩薩依此能圓滿慧波羅蜜多□速

證無上正等菩提

復次如是六種波羅蜜多□世尊彼彼素□纜

中處處散說□今於此中攝在一處略說應

知□謂佛所說素□纜中所有施波羅蜜多□乃

至慧波羅蜜多□或標或釋彼皆於此□或自性

施廣說乃至或淸淨施趣入攝受□如是人所應

皆當了知□如是所餘如所宣說□戒乃至慧

趣入攝受□如其所應亦當了知□又諸如來

爲菩薩時□所行一切菩薩行中□所有無量

本生相應難行苦行□當知一切與施相應依

止於施□如說其施□如是戒忍精進靜慮慧□

相應依止戒忍精進靜慮慧□當知亦爾□或

唯依施廣說乃至或唯依慧□或難依二或雜

依三□或雜依四或雜依五□或雜依一切□六

波羅蜜多皆應了知□如是六種渡羅蜜多□菩

薩爲證無上正等菩提果故□精懃修集是

大白法溟□名大白法海□是一切有情一切

種類圓滿之因□名爲涌施大寶泉池□又卽如

是所集無量福智資糧□更無餘果可共相

稱□唯除無上正等菩提

本地分中菩薩地*第十五初持瑜伽處

攝事品第十五

云何菩薩四種攝事□*南曰

自性一切難　　一切門善士

一切種遂求　　二世樂淸淨

如是九種相　　名略說攝事

謂九種相攝事□名爲菩薩四種攝事□一者自

性攝事□二者一切攝事□三者難行攝事□四者

一切門攝事□五者善士攝事□六者一切種攝

事□七者遂求攝事□八者此世他世樂攝事□九

者淸淨攝事□云何菩薩自性愛語□謂諸菩薩

於諸有情□常樂宣說悅可意語諦語法語

引攝義語□當知是名略說菩薩愛語自性

云何菩薩一切愛語□謂此愛語略有三種□

一者菩薩設慰喩語□由此語故菩薩□時

對諸有情□遠離□蹙先發善言□舒顔平視

含笑□爲先或問安隱吉祥□或問諸界調適□

或問晝夜怡樂□或命前進善來□以是等相

慰問有情□隨世儀轉順睹人性□二者菩薩

設慶悅語□由此語故菩薩若見有情妻子

眷屬財穀其所昌盛而不自知□如應覺悟

以申慶悅□或知信戒聞捨慧增亦復慶悅□

三者菩薩設勝益語□由此語故菩薩宣說

一切種德圓滿法敎相應之語□利益安樂一

切有情□□常現前以勝益語而爲饒益□是

名菩薩一切愛語差別應知

云何略說如是菩薩一切愛語□當知此語略

爲二種□一隨世儀軌語□二順正法敎語□若慰

喩語若慶悅語□當知是名隨世儀軌語□若勝

益語□當知是名順正法敎語

云何菩薩難行愛語□當知此語略有三種□若

諸菩薩於能殺害怨家惡友□以善淨心無穢

濁心□思擇爲說□若慰喩語若慶悅語若勝益

語□當知是名菩薩第一難行愛語□若諸菩薩

於其上品愚癡鈍根諸有情所□心無疑慮□思

擇爲說種種法敎□誓受疲勞□如理如法如

善攝取□當知是名菩薩第二難行愛語□若諸

菩薩於其諂詐欺□親敎軌範尊長眞實福

田□行邪惡行諸有情所□無嫌恨心無□惱

心思擇爲說□若慰喩語若慶悅語若勝益語□

當知是名菩薩第三難行愛語

云何菩薩一切門愛語□當知此語略有四種□

一欲斷諸蓋向善趣者□爲說先時所應

作法□二遠離諸蓋心調善者□爲說增進四

聖諦等相應正法□三在家出家多放逸者□

無倒諫誨□方便令其出離放逸行住不放

逸行□四於諸法中多疑惑者□爲令當來

離疑惑故□爲說正法論議決擇

云何菩薩善士愛語□當知此語略有五種□謂

諸菩薩爲所化生□能說如來及諸菩薩有因

緣法□有出離法□有所依法□有勇決法□有神變

法□若所說法得處有因□制立學處□是故此

法名有因緣□若所說法於所受學有毁犯

者□施設還淨□是故此法名有出離□若所說法

四依所攝□施設無倒法律正行□是故此法

名有所依□若所說法能正顯示出一切苦

不退還行□是故此法名有勇決□若所說法

作三神變□一切所說終不唐捐□是故此法

名有神變□云何菩薩一切種愛語□當知此語

六種七種□總十三種□言六種者□一於應聽法

開聽愛語□二於應制法遮制愛語□三開示諸

法法門愛語□四開示無倒法相愛語□五開示

無倒訓釋諸法言詞愛語□六開示無倒法句

品類差別愛語□言七種者□一慰喩愛語□二慶

悅愛語□三於他有情一切資具少希欲中一

切所作及以正至少希欲中廣恣愛語□四安

慰種種驚怖愛語□五如理宣說所攝愛語□六

爲欲令他出不善處安住善處正見聞疑擧呵

愛語□七請他有力饒益愛語□如是菩薩十三

種語□當知名爲一切種愛語

云何菩薩遂求愛語□當知此語略有八種□謂

諸菩薩依四淨語起八聖語□是名菩薩遂

求愛語□四淨語者□謂離妄語及以離間□&C3-4569;

惡□綺語□八聖語者□謂見言見□聞言聞□覺言

覺□知言知□不見言不見□不聞言不聞□不

覺言不覺□不知言不知□云何菩薩此世他

世樂愛語□當知此語略有九種□一說正法斷

親屬難愁憂愛語□二說正法斷財位難愁憂

愛語□三說正法斷無病難愁憂愛語□四說正

法斷淨戒難衆苦愛語□五說正法斷正見難

衆苦愛語□六說正法讚美淨戒圓滿愛語□七

說正法讚美正見圓滿愛語□八說正法讚美

軌則圓滿愛語□九說正法讚美正命圓滿愛

語□云何菩薩淸淨愛語□當知此語有二十

種□謂二十相宣說正法□應知如前力種性

品

云何菩薩利行□謂此利行□廣如愛語應知

其相□於利行中餘差別義□我今當說□謂諸

菩薩由一切品差別愛語□隨說彼彼趣義

利行□饒益有情故名利行

云何菩薩自性利行□謂諸菩薩由彼愛語□爲

諸有情示現正理□隨其所應於諸所學□隨

義利行法隨法行□如是行中安住悲心無

愛染心□勸導調伏安處建立□是名略說利行

自性

云何菩薩一切利行□當知此行略有二種□一

未成熟有情能成熟利行□二已成熟有情令

解脫利行□卽此利行復由三門□一於現法

利勸導利行□二於後法利勸導利行□三於

現法後法利勸導利行□於現法利勸導利行

者□謂正勸導以法□業德招集□守護增長財

位□當知是名於現法利勸導利行□由此能

令從他獲得廣大名稱及現法樂□由資具

樂攝受安住□於後法利勸導利行者□謂正勸

導棄捨財位□淸淨出家受乞求行以自存

活□當知是名於後法利勸導利行□由此能

令決定獲得後法安樂□不必獲得現法安

樂□於現法後法利勸導利行者□謂正勸導令

在家者或出家者漸次修行趣向離欲□當知

是名於現法後法利勸導利行□由此能令

於現法中得身輕安□得心輕安□安樂而住□

於後法中或生淨天□或無餘依涅槃界中而

般涅槃

云何菩薩難行利行□當知此行略有三種□

若諸菩薩於先未行勝善根因□諸有情所能

行利行□是名第一難行利行□何以故□彼諸

有情難勸導故□若諸菩薩於有善因現前

執著廣大財位衆具圓滿諸有情所□能行

利行□是名第二難行利行□何以故□彼於廣

大極放逸跡極放逸處□耽著轉故□若諸菩薩

於諸外道著本異道邪見邪行諸有情所□能

行利行□是名第三難行利行□何以故□彼於

自宗愚癡執故□於正法律憎背執故

云何菩薩一切門利行□當知此行略有四

種□謂諸菩薩不信有情□於信圓滿殷勤勸導

乃至建立□犯戒有情□於戒圓滿殷勤勸導乃

至建立□惡慧有情□於慧圓滿殷勤勸導乃至

建立□□&C3-3122;有情□於捨圓滿殷勤勸導乃至建

立□云何菩薩善士利行□當知此行略有五

種□謂諸菩薩於眞實義勸導有情□於應時

宜勸導有情□於能引攝勝妙義利勸導有

情□於諸有情柔軟勸導□於諸有情慈心勸

導

云何菩薩一切種利行□當知此行六種七種□

總十三種□云何六種□謂諸菩薩若諸有情應

攝受者正攝受之□若諸有情應調伏者正

調伏之□若諸有情憎背聖敎除其□惱□若

諸有情處中住者令入聖敎□若諸有情已入

聖敎□正於三乘令其成熟□若諸有情已成

熟者令得解脫□云何七種□謂諸菩薩安處

一分所化有情□於善資糧守護長養□所謂或

依下乘出離□或復依於大乘出離□如令所

化於善資糧守護長養□如是或於遠離□或

於心一境性□或於淸淨諸障□或於修習作

意□正安處之□若有聲聞獨覺種性□卽於

聲聞獨覺乘中而正安處□若有如來種*姓

有情□卽於無上正等菩提最上乘中而正安

處

云何菩薩遂求利行□當知此行略有八種□謂

諸菩薩見諸有情□於應□處爲無□纏之

所纏繞□方便開解令離彼纏□如無□纏如

是□見有於應愧處爲無愧纏之所纏繞□

若沈纏若睡眠纏□若掉擧纏若惡作纏嫉

纏□纏之所纏繞□方便開解令離彼纏

云何菩薩此世他世樂利行□當知此行略有

九種□謂諸菩薩於他有情□依淨身業□勸令

遠離一切殺生□勸令遠離諸不與取□勸令

遠離諸欲邪行□勸令遠離一切羅若迷

隷耶及以末陀放逸處酒□依淨語業□勸令

遠離一切妄語勸令遠離諸離間語□勸令

遠離諸&C3-4569;惡語□勸令遠離一切綺語□依淨

意業□勸令遠離一切貪欲瞋□邪見□云何菩

薩淸淨利行□當知此行略有十種□謂諸菩薩

於諸有情□依外淸淨有五利行□依內淸淨

有五利行□云何菩薩於諸有情依外淸淨

有五利行□一無罪利行□二不轉利行□三漸次

利行□四遍行利行□五如應利行□謂諸菩薩於

諸有情雜惡行者□先惡行者□有罪行者□雜染

行者□於諸善中能正安處□是名菩薩於諸

有情無罪利行□又諸菩薩於諸有情□不於

非解脫非定淸淨處求爲眞解脫求爲

定淸淨者卽於其中能正勸導□是名菩薩

於諸有情不轉利行□又諸菩薩於諸有情

先審觀察□知劣慧者爲說淺法□隨轉&C3-4569;近

敎授敎誡□知中慧者爲說中法隨轉處中

敎授敎誡□知廣慧者爲說深法隨轉幽微

敎授敎誡□令其漸次修集善品□是名菩薩

於諸有情漸次利行□又諸菩薩於諸四*姓

乃至天人一切有情□隨力隨能行義利行

求利樂者□卽於其中隨類勸導□是名菩薩

於諸有情遍行利行□又諸菩薩於諸有情□

若於自義諸善法品□隨下中上功能差別□

可勸導者□及由方便功能差別□可勸導者□

隨其所應□於彼如彼方便勸導□是名菩薩

於諸有情如應利行□是名菩薩於諸有情□

依外淸淨五種利行□云何菩薩於諸有情

依內淸淨五種利行□謂諸菩薩於諸有情

起廣大悲意樂□現前而行利行□又諸菩薩

於諸有情□所作義利□雖受一切大苦□勞□

而心無倦深生歡喜□爲諸有情而行利行□

又諸菩薩雖現安處最勝第一圓滿財位□而

自謙下如奴如僕□亦如孝子□□羅子□其

心卑屈離離慢及離我執□於諸有情而

行利行□又諸菩薩於諸有情心無愛染無

有虛僞□眞實哀憐而行利行□又諸菩薩於

諸有情□生起畢竟無復退轉慈愍之心□而

行利行

是名菩薩於諸有情依內淸淨五種利行□

如是依於內外淸淨各五利行□總有十種□

是名菩薩淸淨利行

云何菩薩同事□謂諸菩薩若於是義於是善

根勸他受學□卽於此義於此善根□或等

或增自現受學□如是菩薩與他事同□故名

同事□所化有情知此菩薩所修同事□便於

自己受學善根□堅固決定無有退轉□何以

故□彼作是思□菩薩勸我所受學者□定能

爲我利益安樂□由此菩薩所授我者□卽於

其中自現行故□無有知無利益安樂自現

行者□非諸菩薩如是同事勸導有情□他得

詰言汝自於善不能受學□云何以善殷勤

勸導數數敎授敎誡於他□汝應從他殷勤

諮受敎授敎誡□有諸菩薩是他同事□而不自

顯與他同事□有諸菩薩非他同事□而自顯

現與他同事□有諸菩薩是他同事□亦自顯

現與他同事□有諸菩薩非他同事□亦不自

顯與他同事□第一句者□謂有菩薩與諸菩

薩功德威力皆悉平等□於菩薩道自謂爲

師功德威力與等□菩薩隱自善故而不顯

己功德威力□第二句者□謂諸菩薩見有下劣

信解有情於甚深處心生怖畏便正思擇

爲欲方便化導彼故□自現己身與其同

法□所謂下於□茶羅類乃至狗類□欲作

饒益欲除災患欲調欲化□故思於彼*□

*茶羅*狗同分中生□第三句者□謂諸菩薩見

所化者所受善根猶可搖動□爲令堅住現

與同事或等或增□第四句者□謂諸菩薩自行

放逸棄捨他事

如是已說多種施戒□廣說乃至最後同事□

其中所有波羅蜜多□能自成熟一切佛法□

所有攝事□能成熟他一切有情□當知略說

菩薩一切善法作業□又如前說□多種施戒廣

說乃至最後同事□如是衆多助菩提分無量

善法□由三因緣應知現行□由二因緣應

知最勝□由三因緣應知淸淨□謂由身語

意三因緣故□應知現行□彼諸善法由廣大

故無雜染故□應知最勝□亦名無上亦名不

共□當知此中由有情無別故□事無別故時

無別故□名爲廣大□有情無別者□謂諸菩薩

普於一切有情處所□普爲一切法界有情□

修行如是施等善根□非專爲己□事無別者□

謂諸菩薩普於一切及一切種施等善根□精

勤受學□時無別者□謂諸菩薩□常無間不

離如行不捨善□□若晝若夜現法後法□卽

由此因施等善根常行無替□當知此中由

四種相成無雜染□謂諸菩薩懷歡喜心修

諸善法□由是因緣無苦無憂無諸變悔□又

諸菩薩不損惱他不著見趣不雜惡行□

修行施等無量善根□又諸菩薩殷重遍體□於

其施等無量善法□唯見功德唯見眞實唯

見寂靜□極善決定不從他緣非餘引奪而

正受學□又諸菩薩不因所修施等善法

異熟果□或轉輪王或天帝釋或魔或梵□亦不

於他求返報□無所依止□不依一切利養

恭敬世俗名譽□乃至不依養活身命□由如

是相淨歡喜俱無不平等□殷重無依修行

施等□廣說乃至同事□爲後無量善法□名無

雜染□由熾然故無動轉故善淸淨故□應知

淸淨□若諸菩薩已入淸淨意樂地者□一切善

根熾然無動□言熾然者□謂此菩薩意樂淨

故□一切善法不由思擇熾盛現前□言無動

者□謂此菩薩意樂淨故□隨所獲得隨所積

集□所有善法皆無退轉□於當來世能無退

減□如是菩薩隨所經歷彼彼日夜□隨所過

度彼彼自身□所有善法如明分月唯增無

減□若諸菩薩住到究竟地□或繫屬一生最

後有者□所有善法□名善淸淨□此上更無菩

薩地攝勝淨法故□如是施等同事□爲後無

量善法□三因緣故應知現行□二因緣故應

知最勝□二因緣故應知淸淨

此中所有一切施一切戒□廣說乃至一切同

事□若多修習若善淸淨若具圓滿□能感無上

正等菩提金剛堅固身正法久住果□此中所有

難行施難行戒□廣說乃至難行同事□若多修

習若善淸淨若具圓滿□能感如來成就無等

希奇法果□此中所有一切門施一切門戒□廣

說乃至一切門同事□若多修習若善淸淨若具

圓滿□能感如來一切最勝有情天人所供養

果□此中所有善士施善士戒□廣說乃至善士

同事□若多修習若善淸淨若具圓滿□能感如

來於諸有情無足二足四足多足□有色無色

有想無想□及以非想非非想處□於此一切有

情類中最尊勝果□此中所有一切種施一切

種戒□廣說乃至一切種同事□若多修習若善

淸淨若具圓滿能感如來無量殊勝福德所

攝三十有二大丈夫相八十隨好莊嚴身果□

此中所有遂求施遂求戒□廣說乃至遂求同

事□若多修習若善淸淨若具圓滿□能感如來

坐菩提座一切魔怨不能惱觸不傾動果□

此中所有此世他世樂施此世他世樂戒□廣

說乃至此世他世樂同事□若多修習若善淸

淨若具圓滿□能感如來最勝靜慮解脫等持

等至樂果□此中所有淸淨施淸淨戒□廣說乃

至淸淨同事□若多修習若善淸淨若具圓滿□

能感如來四一切種淸淨果□謂所依淨所緣

淨心淨智淨□亦感如來三不護十力四無所

畏□三念住一切不共佛法極淸淨果□如是菩

薩施等善法□能感無上到究竟果□當知亦

感生死流轉順菩薩行所餘無量無邊可愛

無罪勝果

瑜伽師地論卷第四十三

瑜伽師地論卷第四十四

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

供養親近無量品第十六

云何菩薩供養親近修習無量□南曰

供三寶　親善友　修無量　最爲後

云何菩薩於如來所供養如來□當知供養

略有十種□一設利羅供養□二制多供養□三現

前供養□四不現前供養□五自作供養□六敎他

供養□七財敬供養□八廣大供養□九無染供

養□十正行供養□若諸菩薩親現供養如來色

身□是名設利羅供養□若諸菩薩於爲如來

所造一切若堵波□若龕若臺若故□制多

新制多所□設諸供養□是名制多供養□若諸

菩薩於如來身或制多所□親面對前現□現

見而設供養□是名現前供養□若諸菩薩於

如來所若制多所□現前施設供養具時□發

起增上意樂俱心淨信俱心□作是思惟□若

一如來法性□卽是去來今世一切如來法性□

若一如來制多法性□卽是十方無邊無際一

切世界所有如來制多法性□是故我今供現

如來□卽是供養其餘三世一切如來□供現制

多□卽是供養其餘十方無邊無際一切世界

若堵波□若龕若臺□若故制多若新制多□當

知是名菩薩俱供現不現前一切如來及以

制多□若諸菩薩於不現前一切如來□及以

制多□作如來想□普爲三世一切如來一切十

方如來制多□施設供養□當知是名菩薩唯

供不現前佛及以制多□若諸菩薩佛涅槃後□

爲如來故造立形像若堵波若龕若臺□隨

力隨能或一或二或復衆多□乃至百千俱□

等數□如是菩薩於如來所□設不現前弘廣

供養□當獲無量大福德果□攝受無量廣大

梵福□菩薩由此能於無量劫大劫中不墮

惡趣□由是因緣非不圓滿無上正等菩提

資糧□此中菩薩唯供現前佛及制多□應知

獲得廣大福果□若唯供養不現前佛及以制

多□應知獲得大大福果□若俱供養現不現

前佛及制多□應知獲得最大福果□爲無有

上

若諸菩薩於如來所若制多所□欲設供養□

唯自手作□不使奴婢作使朋友僚庶親屬□

不依懈惰諸放逸處而設供養□是名菩薩

自作供養□若諸菩薩於如來所若制多所□欲

設供養□非唯自作□亦勸父母妻子奴婢作

使朋友僚庶親屬及他國王王子大臣長者

居士□若婆羅門國邑聚落饒財商主□下至一

切男女大小貧□苦厄□□羅等及以親敎

軌範諸師共住近住一切弟子□同梵行者諸

出家者外道等衆□令於如來若制多所□隨

力隨能作諸供養□當知是名菩薩自他咸

共供養□若諸菩薩現有少分可供財物□興

悲愍心□故思施與貧苦少福無力有情令

於如來若制多所□持用供養□願彼當來多

受安樂□彼得此物供養如來及以制多□菩

薩於斯自無所供□當知是名菩薩唯敎他

設供養□此中菩薩若唯自供佛及制多□應

知獲得廣大福果□若唯敎他□應知獲得大

大福果□若能自他俱共供養□應知獲得最大

福果□爲無有上□若諸菩薩於如來所若制多

所□以諸衣服飮食臥具病緣醫藥供身什物□

敬問禮拜奉迎合掌□種種熏香末□香塗香□華

□伎樂□幢蓋幡燈□歌頌稱讚□五輪歸命趨

□右旋而爲供養□或復奉施無盡財供□或復

奉施末尼眞珠琉璃貝璧玉珊瑚車

馬&C3-4845;虎魄金銀赤珠右旋□如是等寶□或復

奉施末尼環寶印等諸莊嚴具□乃至奉

施種種寶鈴□或散珍奇或纏寶縷而爲供

養□是名菩薩於如來所若制多所□財敬供養□

若諸菩薩於如來所若制多所□長時施設卽

上所陳財敬供養□若多供具□若妙供具□若現

在前不現在前□若自造作敎他造作□若淳淨

心猛利勝解現前供養□卽以如是所種善

根□□向無上正等菩提□如是七種□說名菩

薩廣大供養□若諸菩薩於如來所若制多所□

自手供養不懷輕慢□令他供養□不住放逸

懈*惰不敬而爲供養□不輕棄擲□不散慢

心無雜染心而爲供養□不於信佛國王大

臣諸貴勝前□爲財敬故詐設種種虛事供養□

不雌黃塗不□灌洗□不以種種局□羅香

□迦花等餘不淨物□而爲供養□如是六種□

說名菩薩無染供養□又諸菩薩如是財敬廣

大無染□供養如來及制多時□或自臂力所

集財寶□或從他求所獲財寶□或得衆具自

在財寶□能爲如是種種供養已□得衆具自

在□菩薩化作化身□或一或二或復衆多□乃至

百千俱□等數□此一切身皆於如來及制多

所□恭敬禮拜□復從如是一一化身化出多

手□或百或千或過是數□此一切手皆持無量

出過諸天上妙華香殊勝可愛種種珍寶□奉

散如來及制多所□復從如是一切化身□化

出無量上妙音聲□歌讚如來廣大甚深眞實

功德□復從如是一切化身□化出無量最上

最妙環印寶莊嚴具□幢蓋幡燈種種供

具□供養如來及以制多如是等類已□得

衆具自在□菩薩所設供養皆屬自心□如是

菩薩不更希求如來出世□何以故□由此菩

薩已得證入不退轉地□一切佛土往來供養

皆無□故□又諸菩薩若無自力所集財寶□

亦無從他求得財寶□及無菩薩所獲衆具

自在財寶可設供養□然於所有或贍部洲□

或四大洲□或千世界二千世界□或復三千大

千世界□乃至十方無邊無際諸世界中下中

上品供養如來一切供具□菩薩於彼以淨

信俱勝解俱心□周遍思惟一切隨喜□如是

菩薩少用功力而興無邊廣大供養□攝受

菩提廣大資糧□菩薩於此□常無間起眞善

心□起歡喜心當勤修學

若諸菩薩少時少時須臾須臾□乃至下如□

牛乳頃□普於一切蠢動有情□修習慈悲喜

捨俱心□於一切行修無常想無常苦想苦無

我想□於其涅槃修勝利想□於佛法僧波

羅蜜多修習隨念□少時少時須臾須臾□於

一切法發生少分下劣忍智信解□離言法性

眞如起無分別無相心住□何況於此若過

若增□如是守護菩薩所受尸羅律儀□於奢

摩他毘&C3-4533;舍那菩提分法精勤修學□亦於一

切波羅蜜多及諸攝事正勤修學□是名菩薩

於如來所正行供養□如是供養爲最第一

最上最勝最妙無上□如是供養□過前所說

具一切種財敬供養□百倍千借乃至波尼

殺曇倍

由此十相□應知是名具一切種供養如來□

如供養佛□如是供養若法若僧□隨其所應

當知亦爾

如是菩薩於三寶所由十種相興供養時□

應緣如來發起六種增上意樂□一者無上

大功德田增上意樂□二者無上有大恩德增

上意樂□三者一切無足二足及多足等有情

中尊增上意樂□四者猶如曇妙華極難値

遇增上意樂□五者獨一出現三千大千世界

增上意樂□六者一切世出世間功德圓滿一

切義依增上意樂由是六種增上意樂□於如

來所若於如來法所僧所□少分思惟而興供

養□尙獲無量大功德果□何況其多

復次菩薩成就幾相能爲善友□由幾種相

善友不虛□成就幾相令善友性作信依處

復有幾種善友菩薩於所化生爲善友事□

菩薩幾種親近善友□由幾種想於善友所一

聽聞正法□由幾種處於善友所聽聞法

時□於說法師不作異意當知菩薩成就八

支能爲善友衆相圓滿□一者住戒□於諸菩薩

律儀戒中□妙善安住無缺無穿□二者多聞□覺

慧成就□三者具證□得修所成隨一勝善□逮奢

摩他毘&C3-4533;舍那□四者哀愍□內具慈悲能捨自

己現法樂住□精勤無怠饒益於他□五者無畏□

爲他宣說正法敎時□非由恐怖忘失念辯□六

者堪忍□於他輕笑調弄鄙言違拒等事□非愛

言路種種惡行□皆悉能忍□七者無倦□其力

充强能多思擇□處在四衆說正法時□言無□

□心不疲厭□八者善詞□語具圓滿不壞法性

言*詞辯了

若諸菩薩具五種相□衆德相應能爲善友所

作不虛□一者於他先欲求作利益安樂□二者

於彼利益安樂□如實了知無顚倒覺□三者於

彼善權方便順儀說法隨衆堪受調伏事中□

有能有力□四者饒益心無厭倦□五者具足平

等大悲□於諸有情劣中勝品心無偏黨

若諸菩薩成就五相□令善友性作信依處□

令他遠聞極生淨信□何況親睹□一者勝妙□

威儀圓滿威儀寂靜威儀具足□一切支分皆

無躁動□二者敦肅□三業現行無掉無擾□三

者無矯□不爲□他故思詐現嚴整威儀□四

者無嫉□終不於他說法所得利養恭敬生

不堪忍□而常自勵請他說法□復□勸餘於

彼廣施利養恭敬□無諂僞心□又常於他其

心純淨□見彼說法及得財敬深生隨喜□如

自所獲利養恭敬心生歡喜□見他所得利

養恭敬其心歡喜□復過於是□五者儉約□□

儲器物隨得隨捨

善友菩薩由五種相□於所化生爲善友事□

一能諫擧□二能令憶□三能敎授□四能敎誡□五

能說法□如是諸句廣辯應知如聲聞地敎授

敎誡□廣說如前力種性品

當知菩薩由四種相□方得圓滿親近善友□

一於善友有病無病隨時供侍□□常發起

愛敬淨信□二於善友隨時敬問禮拜奉迎合

掌□慇懃修和敬業而爲供養□三於善友

如法衣服飮食臥具病緣醫藥資身什物□隨

時供養□四於善友若正依止於如法義若

合若離□隨自在轉無有傾動□如實顯發作

奉敎心□隨時往詣恭敬承事請問聽受

若諸菩薩欲聽法時作五種想□應從善友

聽聞正法□一作寶想□難得義故□二作眼想□

能得廣大俱生妙慧□因性義故□三作明想□

已得廣大俱生慧眼□於一切種如實所知□

等照義故□四作大果勝功德想□能得涅槃及

三菩提無上妙跡□因性義故□五作無罪大適

悅想□於現法中未得涅槃及三菩提□於法

如實簡擇止觀無罪大樂□因性義故

若諸菩薩欲從善友聽聞法時□於說法師

由五種處不作異意□以純淨心屬耳聽

法□一於壞戒不作異意□謂不作心此是破

戒不住律儀□我今不應從彼聽法□二於壞

族不作異意□謂不作心此是卑姓□我今不

應從彼聽法□三於壞色不作異意□謂不

作心此是醜陋□我今不應從彼聽法□四於

壞文不作異意□謂不作心此於言*詞不善

藻飾□我今不應從彼聽法□但依於義不

應依文□玉於壞美不作異意□謂不作心此

語&C3-4569;惡多懷忿□不以美言宣說諸法□我

今不應從彼聽法□如是菩薩欲聽法時□

於是五處不應作意□但應恭敬攝受正法□

於說法師未嘗見過□若有菩薩其慧微

劣□於說法師心生嫌鄙□不欲從其聽聞

正法□當知此行不求自利退失勝慧

云何菩薩修四無量慈悲喜捨□謂諸菩薩略

有三種修四無量□一者有情緣無量□二者法

緣無量□三者無緣無量□若諸菩薩於其三聚

一切有情安立□以爲無苦無樂有苦有樂□於

其最初欲求樂者□發起與樂增上意樂□普

緣十方安住無倒有情勝解□修慈俱心□當

知是名有情緣慈□若諸菩薩住唯法想增上

意樂□正觀唯法假說有情□修慈俱心□當

知卽此名法緣慈□若諸菩薩復於諸法遠

離分別□修慈俱心□當知卽此名無緣慈□

如有情緣法緣無緣三慈差別□悲喜捨三當

知亦爾□若諸菩薩於有苦者□發起除苦增

上意樂□普緣十方修悲俱心□是名爲悲□若

諸菩薩於有樂者□發起隨喜增上意樂□普

緣十方修喜俱心□是名爲喜□若諸菩薩卽

於如是無苦無樂有苦有樂三種有情□隨其

次第發起遠離癡瞋貪惑增上意樂□普緣

十方修捨俱心□是名爲捨□此中菩薩慈等

無量有情緣者□當知其相與外道共□若法

緣者□當知其相與諸聲聞及獨覺共□不共

外道□若無緣者□當知其相不共一切聲聞

獨覺及諸外道□又諸菩薩三種無量應知安

樂意樂所攝□謂慈悲喜□一種無量應知利益

意樂所攝□是謂爲捨□如是菩薩一切無量□名

爲哀愍□以諸菩薩成就此故□名哀愍者□此

中菩薩於有情界□觀見一百一十種苦□於諸

有情修悲無量□何等名爲百一十苦

謂有一苦□依無差別流轉之苦□一切有情無

不皆墮流轉苦故□復有二苦□一欲爲根本

苦□謂可愛事若變若壞所生之苦□二癡異熟

生苦□謂若猛利體受所觸□卽於自體執我

我所□愚癡迷悶生極怨嗟□由是因緣受二

箭受□謂身箭受及心箭受□復有三苦□一苦苦□

二行苦□三壞苦□復有四苦□一別離苦□謂愛

別離所生之苦□二斷壞苦□謂由棄捨衆同

分死所生之苦□三相續苦□謂從此後數數

死生展轉相續所生之苦□四畢竟苦□謂定無

有般涅槃法諸有情類□五取蘊苦□復有五

苦□一貪欲纏緣苦□二瞋□纏緣苦□三沈

睡眠纏緣苦□四掉擧惡作纏緣苦□五疑纏緣

苦□復有六苦□一因苦□習惡趣因故□二果苦□

生諸惡趣故□三求財位苦□四勤守護苦□五無

厭足苦□六變壞苦□如是六種總說爲苦□復

有七苦□一生苦□二老苦□三病苦□四死苦□五

怨憎會苦□六愛別離苦□七雖復希求而不得

苦□復有八苦□一寒苦□二熱苦□三飢苦□四渴

苦□五不自在苦□六自逼惱苦□謂無繫等諸

外道類□七他逼惱苦□謂遭遇他手塊等觸蚊

□等觸□八一類威儀多時住苦□復有九苦□一

自衰損苦□二他衰損苦□三親屬衰損苦□四財

位衰損苦□五無病衰損苦□六戒衰損苦□七見

衰損苦□八現法苦□九後法苦□復有十苦□一

諸食資具□乏苦□二諸飮資具□乏苦□三騎

乘資具□乏苦□四衣服資具□乏苦□五莊嚴

資具□乏苦□六器物資具□乏苦□七香□塗

飾資具□乏苦□八歌舞伎樂資具□乏苦□九

照明資具□乏苦□十男女給侍資具□乏苦□

當知復有餘九種苦□一一切苦□二廣大苦□

三一切門苦□四邪行苦□五流轉苦□六不隨欲

苦□七違害苦□八隨逐苦□九一切種苦□一切

苦中復有二苦□一宿因所生苦□二現緣所生

苦□廣大苦中復有四苦□一長時苦□二猛利

苦□三雜類苦□四無間苦□一切門苦中亦有四

苦□一那落迦苦□二傍生苦□三鬼世界苦□四善

趣所攝苦□邪行苦中復有五苦□一於現法中

犯觸於他他不饒益所發起苦□二受用種

種不平等食界不平等所發起苦□三卽由

現法苦所逼切自然造作所發起苦□四由

多安住非理作意所受煩惱隨煩惱纏所起

諸苦□五由多發起諸身語意種種惡行所受

當來諸惡趣苦□流轉苦中復有六種輪轉生

死不定生苦□一自身不定□二父母不定□三妻

子不定□四奴婢僕使不定□五朋友宰官親屬

不定□六財位不定□自身不定者□謂先爲王

後爲僕隷□父母等不定者□謂先爲父母乃至

親屬□後時輪轉反作怨害及惡知識□財位不

定者□謂先大富貴後極貧賤□不隨欲苦中復

有七苦□一欲求長壽不隨所欲生短壽苦□

二欲求端正不隨所欲生醜陋苦□三欲生

上族不隨所欲生下族苦□四欲求大富

不隨所欲生貧窮苦□五欲求大力不隨所

欲生羸劣苦□六欲求了知所知境界□不隨

所欲愚癡無智現行生苦□七欲求勝他不

隨所欲反爲他勝而生大苦□違害苦中復

有八苦□一諸在家者妻子等事損減生苦□二

諸出家者貪等煩惱增益生苦□三饑儉逼惱

之所生苦□四怨敵逼惱之所生苦□五曠野

□難迫逼惱之所生苦□六繫屬於他之

所生苦□七支節不具損惱生苦□八殺縛斫

截□打驅□逼惱生苦□隨逐苦中復有九苦□

依世八法有八種苦□一壞法壞時苦□二盡

法盡時苦□三老法老時苦□四病法病時苦□五

死法死時苦□六無利苦□七無譽苦□八有譏苦□

是名八苦□九希求苦□如是總說名隨逐苦□

一切種苦中復有十苦□謂如前說□五樂所治

有五種苦□一因苦□二受苦□二唯無樂苦□四受

不斷苦□五出離遠離寂靜菩提樂所對治家

欲界結尋異生苦□是名五苦□復有五苦□一

逼迫苦□二衆具□乏苦□三界不平等苦□四所

愛變壞苦□五三界煩惱品&C3-4569;重苦□是名五苦□

前五此五總十種苦□當知是名一切種苦

前五十五今五十五□總有一百一十種苦□是

菩薩悲所緣境界□緣此境故□諸菩薩悲生

起增長修習圓滿

又諸菩薩於大苦蘊□緣十九苦發起大悲□

何等名爲十九種苦□一愚癡異熟苦□二行

苦所攝苦□三畢竟苦□四因苦□五生苦□六自作

逼惱苦□七戒衰損苦□八見衰損苦□九宿因苦□

十廣大苦□十一那落迦苦□十二善趣所攝

苦□十三一切邪行所生苦□十四一切流轉苦□

十五無智苦□十六增長苦□十七隨逐苦□十八

受苦□十九&C3-4569;重苦

由四緣故悲名大悲□一緣甚深微細難了

諸有情苦爲境生故□二於長時積習成故□

謂諸菩薩經於無量百千大劫積習所成□三

於所緣猛利作意而發起故□謂諸菩薩由是

作意悲所執持□爲息有情衆苦因緣□尙能

棄捨百千身命□況一身命及以資財□於一切

種治罰大苦□爲諸有情悉能堪忍□四極淸淨

故□謂諸菩薩已到究竟菩薩淸淨□若諸如來

已到佛地如來淸淨□又諸菩薩由前所說百

一十苦□於諸有情修悲心時□則爲修習一

切菩薩所有悲心□復能速證悲意樂淨□證入

菩薩淨意樂地□於諸有情□獲得菩薩極親厚

心□極愛念心□欲作恩心□無厭□心□代受

苦心□調柔自在有堪能心□諸聖聲聞已得

證入□苦諦現觀已到究竟□於苦深遠厭俱行

心相續而轉□不如菩薩於諸有情悲前行

心正觀墮在百一十種極大苦蘊

菩薩如是以所修悲熏修心故□於內外

事無有少分而不能捨□無戒律儀而不

能學□無他怨害而不能忍□無有精進而

不能起□無有靜慮而不能證□無有妙慧

而不能入□是故如來若有請問菩薩菩提誰

所建立□皆正答言菩薩菩提悲所建立

如前所說□一一無量皆有無量□菩薩如意

圓德隨轉□皆能攝受無量愛果□皆無量種一

向妙善無罪隨轉□當知菩薩精勤修習如

是無量□能得四種功德勝利□謂由修習此

無量故□先得最勝現法樂住□攝受增長

無量最勝福德資糧□能於無上正等菩提

意樂堅固□爲欲饒益諸有情故□於生死中

堪能忍受一切大苦

本地分中菩薩地*第十五初持瑜伽處

菩提分品第十七之一

云何菩薩菩提分法□南曰

□愧堅力持　　無厭論世智

正依無□解　　資糧菩提分

止觀性巧便　　陀羅尼正願

三摩地有三　　法*南四

云何名爲菩薩□愧□當知□愧略有二種

一者自性□二者依處□言自性者□謂諸菩

薩於罪現行□能正覺知我爲非法□內生羞

恥□是名爲□□卽於其中能正覺知□於他敬

畏外生羞恥□是名爲愧□菩薩羞恥本性□猛

利□況復修習如是□應知名爲菩薩□愧自

性□言依處者□略有四種□若諸菩薩於所應

作不隨建立而生羞恥□當知是名第一依

處□若諸菩薩於不應作隨順建立而生羞

恥□當知是名第二依處□若諸菩薩於覆己

惡而生羞恥□當知是名第三依處□若諸菩

薩於自所生惡作有依隨逐不捨而生羞

恥□當知是名第四依處□如是應知名爲菩

薩□愧依處□云何菩薩堅力持性□當知此

性略有二種□一者自性□二者依處□言自性

者□謂能禁制染汚心性□不隨煩惱自在行

性□堪忍苦性□種種衆多猛利怖畏雖現在

前□而正加行無傾動性□性勇相應能正思擇□

是故得成堅力持性□如是名爲□力持性

自性□如是菩薩堅力持性略說應知有五依

處□一者會遇生死輪轉種種大苦所化有情

種種邪行□二者爲益諸有情故□誓受長時

生死流轉□三者遭遇異論朋黨諍競難詰□及

處大衆宣揚法義□四者誓受一切菩薩所

應學處□五者聽聞廣大甚深難思議法□是

名堅力持性依處

云何菩薩心無厭倦□當知菩薩由五因緣

普於一切正加行中心無厭倦□一者菩薩性

自有力故無厭倦□二者菩薩卽於如是無

厭倦心□數數串習故無厭倦□三者菩薩方便

攝受精進勇猛能正隨觀□前後所得展轉殊

勝故無厭倦□四者菩薩成就猛利增上妙慧□

正思擇力故無厭倦□五者菩薩於諸有情□猛

利悲心極哀愍心□□常現前故無厭倦

云何菩薩善知諸論□謂諸菩薩於五明處名

句文身相應諸法□從他善受言善通利□卽於

如是諸法妙義□或從他所善聽善決□或自

專精善擇善思□如是知法知義菩薩□於法

於義爲不忘失□□常精勤不捨加行□又

爲了知所餘新新後後法義殊勝差別□雖復

聞思已到究竟□而由此故漸次成熟於此

法義□獲得淨信□由是行相當知菩薩知諸

論智無量圓滿無有顚倒□云何菩薩善知

世間□謂諸菩薩普於一切有情世間□如實

了知□如是世間極爲艱□甚爲愚闇□所謂

雖有生老及死數數死生□而諸有情於老死

等上昇出離不如實知□又諸菩薩如實了

知有情世間有諸穢濁濁世增時□無諸穢

濁濁世減時□謂依五濁□一者壽濁□二者有

情濁□三者煩惱濁□四者見濁□五者劫濁□如

於今時人壽短促□極長壽者不過百年□昔

時不爾□是名壽濁□如於今時有情多分

不識父母□不識沙門若婆羅門□不識家長

可尊敬者作義利者作所作者於今世罪

及後世罪不見怖畏□不修惠施不作福

業□不受齋法不受淨戒□昔時不爾□是名

有情濁□如於今時有情多分習非法貪不平

等貪□執持刀劍執持器仗□&C3-5D62;訟諍競□多行

諂□詐僞妄語攝受邪法□有無量種惡不善

法現可了知□昔時不爾□是名煩惱濁□如於

今時有情多分爲壞正法爲滅正法□造立

衆多像似正法□虛妄推求邪法邪義以爲先

故□昔時不爾□是名見濁□如於今時漸次趣

入饑饉中劫□現有衆多饑饉可得□漸次趣

入疫病中劫□現有衆多疫病可得□漸次趣

入刀兵中劫□現有衆多互相殘害刀兵可得□

昔時不爾□是名劫濁□是名菩薩如實了知

有情世間□又諸菩薩如實了知諸器世間破

壞成立□如器世間破壞成立差別而知□又諸

菩薩於其世間□於世間集於世間滅□於能

往趣世間集行□於能往趣世間滅行□於其

世間愛味過患及與出離□皆如實知□又諸菩

薩如實了知□眼乃至意諸無色蘊四大造

色成士夫身□唯有爾所假名人性□於中所

有想□或我或有情□此唯有想□於中所有自

號言說□我眼見色廣說乃至我意知法□此亦

唯有自號言說□於中所有世俗語言□謂此長

老□有如是名如是種類如是族姓□如是飮

食如是領納□若苦若樂□如是長壽如是久

住□如是盡其壽量邊際□此亦唯有世俗言

說□菩薩於此皆如實知□由諸菩薩如實了

知有情世間流轉差別□若器世間流轉差別□

若八種相觀世間義若諸世間所有勝義□是

故說名善知世間

復次菩薩若見年德俱尊勝者□能正奉迎

敷座延坐□敬問禮拜合掌慇勤修和敬業□若

見年德俱相似者□能正問記□酬對歡慰□以軟

美言共興談論□不依等慢而自格量□若見

年德俱卑劣者□隨力隨能勸修勝德顯實□

少德覆實多過終不擧發令其恥愧□亦不

輕陵令心退沒□知有希求若財若法□終不

背面亦不□蹙□不譏誤失不蔑退榮□

於是一切劣等勝品諸有情類□若見彼時先

意慰問讚言善來□無倒安處能正隨力攝以

財法□雖處尊勝而於有情終不乖&C3-2628;□不

自珍奇亦不傲□所攝有情縱懷資給□有

病無病終不棄捐□身業語業無不隨順□若

識不識一切等心□爲友爲朋無怨無隙□於

無依□一切有情□隨力隨能作依作□□不

託異門發他憂苦令彼須臾住不安樂□若

有因緣須現談謔□稱理而爲非不稱理□

雖遇情交極相親密年事斯等無乖隔者□

亦不共談匪仁言論□終不於他久懷忿

恨□設復暫起不斥其諱□若復爲他身語

辱□或善思擇□或依正法□或省己過而自開

解□不譴於他□其心安靜而不輕躁□身語意

業起必審詳□普能遠離十四垢業□藏隱六

方□遠四惡友攝四善友□如是一切應知具

如尸絡迦契經中說□或爲現法利益事

義財位相應□起策具足守護具足平等養命□

於諸世間工巧業處皆得善巧□無諂無幻

性不□他□於罪現行深懷□恥□正行具足

尊重正行守護正行□有所寄付深可倚

信□於他財物無所規度□擧貸他物終不

違□□分所□共財平等無矯□共知眞寶□賣

者不識稱寶酬價□無枉毫釐□於世時務

令儀軌範□爲益世間辯正機捷□於所應作

彼彼事中□他正來求皆爲助伴□敦質無動

不託餘緣□善營事業非爲不善□若爲帝

王以法治世□不以非法不好責罰□若御

大衆勸捨惡戒令修善戒□成就八種賢聖

語言□謂於所見問答言見□於聞覺知問答

言知□於所不見問答不見□於所不聞不

覺不知問□答不知

菩薩成就如是等法□如其世間正所應知□

如其世間正所應轉□於彼一切皆如實知□

是故名爲善知世間

瑜伽師地論卷第四十四

瑜伽師地論卷第四十五

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

菩提分品第十七之二

云何菩薩修正四依□謂諸菩薩爲求義故

從他聽法□不爲求世藻飾文詞□菩薩求

義不爲求文□而聽法時雖遇常流言音說

法□但依於義恭敬聽受□又諸菩薩如實了

知闇說大說□如實知已以理爲依□不由

耆長衆所知識補特伽羅□若佛若僧所說法

故卽便信受□是故不依補特伽羅□如是菩

薩以理爲依□補特伽羅非所依故□於眞實

義心不動搖□於正法中他緣匪奪□又諸菩

薩於如來所□深殖正信深殖淸淨□一向澄

淸淨唯依如來了義經典□非不了義□了義經

典爲所依故□於佛所說法毘奈耶不可引

奪□何以故□以佛所說不了義經依種種門

辯本性義□猶未決定尙生疑惑□非了義

故□若諸菩薩於了義經不決定者□於佛所

說法毘奈耶猶可引奪□又諸菩薩於眞證

智見爲眞實□非於聞思□但識法義非眞

證智□是諸菩薩如實了知修所成智所應知

者□非唯聞思所成諸識所能了達□如實知

已聞如來說最極甚深所有法義□終不誹

毁□是名菩薩修正四依□依正四依善修習□

故略顯四量□謂所說義□正理□大師修所成

慧□眞實證智□又諸菩薩一切四依爲所依

止□精勤發起正加行□故於出要道明了開

示無有迷惑

云何菩薩所修菩薩四無□解□謂諸菩薩

於一切法一切異門□盡所有性如所有性□

依修所成無所滯□無退轉智□是名菩

薩法無□解□又諸菩薩於一切法一切異相□

盡所有性如所有性□依修所成無所滯

□無退轉智□是名菩薩義無□解□又諸菩

薩於一切法一切釋*詞□盡所有性如所有

性□依修所成無所滯□無退轉智□是名

菩薩*詞無□解□又諸菩薩於一切法一切品

別□盡所有性如所有性□依修所成無所滯

□無退轉智□是名菩薩辯無□解□若諸菩

薩依是菩薩四無□解□應知獲得無量最勝

五處善巧□一蘊善巧□二界善巧□三處善巧□

四緣起善巧□五處非處善巧□菩薩由此四

種行相□於一切法自能妙善現正等覺□亦

善爲他無倒開示□此上無有自能妙善現正

等覺□況善爲他無倒開示□云何菩薩菩提

資糧□當知如是菩提資糧略有二種□一者

福德資糧□二者智慧資糧□此二資糧廣分

別義□如前所說自他利品□應知其相□又

此福德智慧資糧□菩薩於初無數大劫所修

習者□應知名下□若於第二無數大劫所修

習者□應知名中□若於第三無數大劫所修

習者□應知名上

云何菩薩於三十七菩提分法精勤修習□謂

諸菩薩依止菩薩四無□解□由善方便所攝

妙智□於三十七菩提分法□如實了知而不

作證□是諸菩薩普於一切二乘理趣三十七

種菩提分法□皆如實知□謂於聲聞乘理趣□

及於大乘理趣三十七種菩提分法□皆如實

知□於聲聞乘理趣三十七種菩提分法□如實

了知□如聲聞地如前所說一切應知□云何

菩薩於大乘理趣三十七種菩提分法□如實

了知□謂諸菩薩能於其身住循身觀□不於

其身分別有性□亦不分別一切種類都無

有性□又於其身遠離言說自性法性□如實

了知□當知名依勝義理趣能於其身住循

身觀修習念住□若諸菩薩隨順無量□安立

理趣妙智而轉□當知名依世俗理趣能於

其身住循身觀修習念住□如於其身住

循身觀修習念住□如是所餘一切念住□所

餘一切菩提分法當知亦爾□如是菩薩於身

等法□不分別苦不分別集□不分別此所

作斷滅□不分別此得滅因道□又卽於此遠

離言說自性法性□若苦法性若集法性□若滅

法性若道法性□如實了知□當知名依勝義

理趣修菩提分爲所依止緣諦修習□若諸

菩薩隨順無量□安立理趣妙智而轉□當知

名依世俗理趣緣諦修習

此中菩薩卽於諸法無所分別□當知名止□

若於諸法勝義理趣如實眞智□及於無量

安立理趣世俗妙智□當知名觀□此中菩薩

略有四行□當知名止□一勝義世俗智前行□

二勝義世俗智果□三普於一切戱論想中無

功用轉□四卽於如是離言唯事□由無有相

無所分別□其心寂靜趣向一切法平等性一

味實性□由此四行□是諸菩薩止道運轉□漸次

乃至能證無上正等菩提□智見圓滿□此中菩

薩略有四行□當知名觀□謂卽四行止道前

行□於一切法遠離增益不正執邊□遠離損

減不正執邊□及與隨順無量諸法差別□安立

理趣妙觀□由此四行□是諸菩薩觀道運轉□漸

次乃至能證無上正等菩提□智見圓滿□是名

略說菩薩止觀

云何菩薩方便善巧□當知略說有十二種□

依內修證一切佛法□有其六種□依外成熟

一切有情□亦有六種

云何依內修證一切佛法六種方便善巧□一

者菩薩於諸有情□悲心俱行顧戀不捨□二者

菩薩於一切行□如實遍知□三者菩薩□於

無上正等菩提所有妙智□深心欣樂□四者菩

薩顧戀有情爲依止故□不捨生死□五者菩

薩於一切行□如實遍知爲依止故□輪轉生

死而心不染□六者菩薩欣樂佛智爲依止

故□熾然精進□當知是名菩薩依內修證一

切佛法六種方便善巧□云何依外成熟一切

有情六種方便善巧□一者菩薩方便善巧□能

令有情以少善根感無量果□二者菩薩方

便善巧□能令有情少用功力引攝廣大無

量善根□三者菩薩方便善巧□於佛聖敎憎背

有情除其□惱□四者菩薩方便善巧□於佛

聖敎處中有情令其趣入□五者菩薩方便善

巧□於佛聖敎已趣入者令其成熟□六者菩

薩方便善巧□於佛聖敎已成熟者令得解

脫□云何菩薩方便善巧令諸有情以少善根

感無量果□謂諸菩薩方便善巧□勸諸有情□

捨微劣物乃至最下唯一團□施鄙穢田

乃至□動傍生之類□作是施已□求無上正

等菩提□如是善根物田雖下□由□向力感

無量果

云何菩薩方便善巧□令諸有情以少功力

引攝廣大無量善根□謂諸菩薩方便善巧□若

有信解受邪齋戒力至一月都不食等諸

有情類□爲說八支聖*齋戒法□令其棄捨最

極艱辛感非愛果受邪*齋戒□勸令修學

無極艱辛感大愛果受正*齋戒□若諸有情

修自苦行精勤無懈□起邪方便欲求解

脫□爲說中道令離二邊使其趣入□若諸有

情求欲生天起邪方便□投巖赴火斷飮食

等□爲其宣說無倒靜慮□令彼獲於現法樂

住□逮得當來無諸艱苦與喜樂俱生天勝

果□若諸有情信婆羅門吠地迦□妄計□精

勤受持讀誦得究竟□淨方便勸令於佛聖

敎受持讀誦思惟其義□又正爲他如是如

是宣揚開示如來所說甚深空性相應妙法□

令彼發生勇決厭離猛利淨信□但由如是

一刹那頃厭離淨信俱行善心□尙能攝受不

可稱數廣大善根□況其相續□又諸菩薩世間

所有種種上妙珍寶香□諸供養具□起淨信

俱增上意樂□於佛法僧勝解供養□亦勸導

他令行如是勝解供養□又於十方一切世

界一切供養佛法僧所□卽以如是淨信俱

行增上意樂□周□普緣深生隨喜□亦勸導

他作是隨喜□又諸菩薩□常修習念佛念法

乃至念天□亦勸導他令修六念□又諸菩薩

意言分別禮佛法僧□乃至命終時無虛度□亦

勸導他行此禮業□又諸菩薩普於十方一

切有情一切福業悉皆隨喜□亦勸導他作

是隨喜□又諸菩薩普於十方一切有情□入

廣大悲增上意樂□願以自身皆代彼受一

切憂苦□亦勸導他興此悲願□又諸菩薩過

去現在一切誤失一切違犯□以淨調柔愛樂□

隨順所學戒□心□想對十方佛世尊所□至誠

發露悔往修來□亦勸導他令行是事□如

是數數發露所犯□少用功力一切業障皆

得解脫□又諸菩薩已具神通得心自在□普

於十方佛法僧所及有情處□化作衆多種種

化事□攝受無量大福德聚□又諸菩薩□常

修習慈悲喜捨□亦勸導他作此修習□如是

菩薩以少功力引攝廣大無量善根諸勝妙

果

云何菩薩方便善巧□於佛聖敎僧背有情□

除其□惱□處中住者令其趣入□已趣入者

令其成熟□已成熟者令得解脫□謂諸菩薩

爲欲成辨如是四種有情義利□當知略說

復有六種方便善巧□一者隨順會通方便善

巧□二者共立要契方便善巧□三者異分意樂

方便善巧□四者逼迫所生方便善巧□五者施

恩報恩方便善巧□六者究竟淸淨方便善巧

云何菩薩隨順會通方便善巧□謂諸菩薩於

彼有情將爲說法□先當方便隨順□現行軟

美身語□亦復現行近施隨轉□除彼於己所

生□惱□彼□惱除便生愛敬□愛敬生已於

法起樂□然後爲其宣說正法□所說正法如

其所宜易入易解□應時漸次無有顚倒□能

引義利堪任難擊□於彼有情調伏事中成

就最勝欲作饒益哀愍之心□爲現神通記

心顯說如理正法□或勸請他□或爲化作種

種衆多殊特化事□令彼有情皆悉調伏□若引

義利□極略諸論能爲廣辯□若引義利□極廣

諸論能爲略說□令其受持爲作憶念施其

問難□彼旣於法能受能持□復進爲其廣開

正義□又於趣入遍緣一切三摩地門□能爲

隨順敎授敎誡□攝益有情令修利行□若諸

有情於佛所說甚深空性相應經典□不解如

來密意義趣□於此經中說一切法皆無自

性皆無有事無生無滅□說一切法皆等虛

空皆如幻夢□彼聞是已如其義趣不能解

了□心生驚怖□誹謗如是一切經典言非佛

說□菩薩爲彼諸有情類□方便善巧如理會

通如是經中如來密意甚深義趣□如實和會

攝彼有情□菩薩如是正會通時□爲彼說言□

此經不說一切諸法都無所有□但說諸法

所言自性都無所有□是故說言一切諸法皆

無自性□雖有一切所言說事□依止彼故

諸言說轉□然彼所說可說自性□據第一義

非其自性□是故說言一切諸法皆無有事□

一切諸法所言自性理旣如是□從本已來都

無所有□當何所生當何所滅□是故說言一切

諸法無生無滅□譬如空中有衆多色色業

可得容受一切諸色色業□謂虛空中現有

種種若往若來若住起墮屈伸等事□若於爾

時諸色色業皆悉除遣□卽於爾時唯無色

性□淸淨虛空其相顯現□如是卽於相似虛

空離言說事□有其種種言說所作邪想分別

隨戱論著□似色業轉□又卽如是一切言說

邪想分別隨戱論著似衆色業□皆是似空

離言說事之所容受□若時菩薩以妙聖智□

遣除一切言說所起邪想分別隨戱論著□

爾時菩薩最勝聖者□以妙聖智證得諸法離

言說事□唯有一切言說自性□非性所顯□譬

如虛空淸淨相現□亦非過此有餘自性應

更尋求□是故宣說一切諸法皆等虛空□又

如幻夢非如顯現□如實是有□亦非一切

幻夢形質都無所有□如是諸法非如愚夫

言說串習勢力所現如實是有□亦非一切諸

法勝義離言自性都無所有□由此方便悟

入道理□一切諸法非有非無□猶如幻夢其

性無二□是故宣說一切諸法皆如幻夢□如

是菩薩普於一切諸法法界□不取少分不

捨少分□不作損減不作增益□無所失壞□

若法實有知爲實有□若法實無知爲實無□

如其所知如是開示□當知是名菩薩隨順

會通方便善巧

云何菩薩共立要契方便善巧□謂諸菩薩若

見有情求飮食等十資身具□卽便共彼立

要契言□汝等若能知父母恩恭敬供養□及

諸沙門婆羅門等□廣說如前□乃至若能受持

淨戒□如是我當隨汝所欲施飮食等諸資

身具□如其不能我不施汝□如是菩薩若見

有情來求種種田事宅事□諸事□王事

域事□財事穀事□或有來求諸工業處及諸

明處□或有來求共爲朋友□或有來求共結

婚□□或有來求共作邑會□或有來求助營

事業□菩薩共彼立要契言□汝等若能知父

母恩恭敬供養□如前廣說□如是我當施汝

田宅廣說乃至助營事業□又諸菩薩若見有

情有諸愆犯或被擧訟□或作種種不饒益

事爲他所拘□將欲刑縛斷截□打毁辱□

迫脅驅□流移□或他所執欲□縛賣□菩薩爾

時隨能隨力立要契言□汝等若能知父母

恩恭敬供養□如前廣說□如是我當方便救

汝令脫斯難□又諸菩薩若見有情遭遇種

種王賊水火人□及非人不活惡名諸怖畏等□

爾時菩薩立要契言□汝等若能知父母恩

恭敬供養□如前廣說□如是我當方便救汝

令免斯畏□又諸菩薩若見有情欲所愛會

求非愛離□爾時菩薩立要契言□汝等若能

知父母恩恭敬供養□如前廣說□如是我當

遂汝所願□令所愛會及非愛離□又諸菩薩

若見有情爲疾所苦□立要契言□汝等若能

知父母恩恭敬供養□如前廣說□如是我當

救汝病苦令得安樂□彼諸有情旣爲菩薩

如是立要□於諸善品速疾受學□於諸惡品

速疾除斷□菩薩皆能遂其所願□當知是名

菩薩共立要契方便善巧□云何菩薩異分意

樂方便善巧□謂諸菩薩與諸有情立要契

已□彼諸有情於上所說彼彼事中□不如所

欲速疾修行□菩薩爾時於如上說彼所求

事□皆不施與□唯爲利益彼有情故□非餘意

樂而不施彼□如是於其諸厄難處□諸怖畏

處□欲所愛會求非愛離□病苦所惱諸有情

類□權時棄捨□唯爲利益彼有情故□非異意

樂而棄捨之□非異意樂而不救拔□如是菩

薩於諸有情□方便現行剛□業時□唯爲利

益非餘意樂□漸令餘時如其所欲斷除諸

惡□修學諸善□是故方便權時棄捨□若諸有情

於菩薩所□雖無所求亦無衆難□廣說乃至

無諸病苦□而與菩薩先爲親厚□菩薩於彼

隨宜勸導□斷諸惡法修諸善法□所謂令彼

知父母恩恭敬供養□廣說乃至於淨尸羅

隨順受學□若彼有情雖蒙菩薩如是勸導□

故肆輕躁而不奉行□菩薩爾時自現憤責□唯

欲利益非憤意樂□於諸所作悉現乖背□唯

爲利益非背意樂□或於一類現與世間不

饒益事□唯爲利益非損意樂□如是菩薩於

諸有情現外所作□與內意樂相不同分□由

是因緣方便安處□令彼有情漸斷諸惡漸

修諸善□是故菩薩如是調伏有情方便□名

爲菩薩異分意樂方便善巧□云何菩薩逼迫

所生方便善巧□謂諸菩薩或爲家主或作

國王得增上力□於自親屬於自臣民能

正敎誡□如應告言□諸我親屬諸我臣民□若

於父母不知恩報□廣說乃至毁犯戒者□我

當斷其常所給賜衣服飮食□或當□罰□或

我親屬當與乖離□或我臣民當永驅□□立

一善巧機捷士夫□於彼事業常令伺察□由

是因□故彼諸有情怖畏治罰□勤斷諸惡勤

修諸善□彼於修善雖無樂欲□由是方便

强逼令修□是故名爲逼迫所生方便善巧

云何菩薩施恩報恩方便善巧□謂諸菩薩先

於有情□隨力多少施作恩惠□或施所須

或濟厄難□或除恐怖或會所愛□或離非

愛□或療病苦令得安樂□彼諸有情深知恩

惠欲報德者□菩薩爾時勸令修善以受報

恩□告言□汝等非餘世財來相酬遺爲大報

恩□汝等若能知父母恩恭敬供養□廣說乃至

受持淨戒□如是乃名大報恩德□菩薩如是

於諸有情先施恩惠勸讚修善□名大報

恩□由此方便令他於善精勤修學□是故名

爲施恩報恩方便善巧□云何菩薩究竟淸淨

方便善巧□謂諸菩薩安住菩薩到究竟地□於

菩薩道已善淸淨□先現往生睹史多天衆同

分中□無量有情如是念言□某名菩薩今已生

處睹史多天衆同分中□不久當下生贍部

洲證得無上正等菩提□願令我等當得値

遇非不値遇□隨是菩薩所生之處□願令我

等亦當往生□如是爲令無量有情生正欲

樂□爲多修習此欲樂故□又是菩薩從睹史

多天衆中沒來下人間□生於高貴或族望

家□所謂王家若國師家□棄捨世間上妙欲樂

無所顧戀淸淨出家□令諸有情起尊敬故□

又現誓受難行苦行□爲令信解苦行有情

捨所樂故□又證無上正等菩提□令餘有情

於所同趣菩提解脫欣殊勝故□又證無上

正等覺已□未爲有情卽說正法□待梵天王

躬來啓請□爲諸有情於正法所起尊敬故□

作是念言□當所說法定應殊妙故□今梵王

望□世尊說是法故躬自來請□又以佛眼

觀察世間□勿使有情作如是謗□但由梵王

躬來啓請□敬梵王故宣說正法□非於有情

自起悲心□乃是爲他之所激發□非自能了

機宜可否□爲欲壞彼一類有情如是邪執□

先以佛眼觀察世間□然後爲轉無上法輪□

一切世間所未曾轉□如是更復宣說正法

制立學處□是名菩薩究竟淸淨方便善巧□

由此所說方便善巧□更無有餘方便善巧

在於此上若過若妙□是故說名究竟淸淨

如是菩薩所說六種若略若廣方便善巧□能

除憎背聖敎有情所有□惱□處中住者令

其趣入□已趣入者令其成熟□已成熟者令

得解脫□除此無有若過若增□是名菩薩方

便善巧□云何菩薩妙陀羅尼□當知如是妙陀

羅尼略有四種□一者法陀羅尼□二者義陀羅

尼□三者□陀羅尼□四者能得菩薩忍陀羅尼□

云何菩薩法陀羅尼□謂諸菩薩獲得如是念

慧力持□由此力持聞未曾聞言□未溫習

未善通利□名句文身之所攝錄次第錯綜□

次第結集無量經典□經無量時能持不忘□

是名菩薩法陀羅尼□云何菩薩義陀羅尼□謂

如前說□此差別者□卽於彼法無量義趣□心

未溫習未善通利□經無量時能持不忘□是

名菩薩義陀羅尼□云何菩薩□陀羅尼□謂諸

菩薩獲得如是等持自在□由此自在加被□

能除有情災患□諸□章句□令彼章句悉皆神

驗□第一神驗無所唐捐□能除非一種種災

患□是名菩薩□陀羅尼□云何菩薩能得菩薩

忍陀羅尼□謂諸菩薩成就自然堅固因行□具

足妙慧□獨處空閑寂無言說□曾無有物見

路而行□知量而食不雜穢食一類而食□常

極靜慮於夜分中少眠多寤□於佛所說得

菩薩忍諸□章句□能諦思惟□其□詞曰

壹□　蜜□　吉□　毘底(丁里反)　&C3-4533;陀

□　莎訶

卽於如是□章句義□審諦思惟籌量觀察□彼

於如是□章句義□如是正行□不從他聞自

然通達□了知如是諸□章句都無有義是

圓成實□但唯無義□如實了知此章句義□所

謂無義□是故過此不求餘義□齊此名爲妙

善通達□章句義□彼於如是□章句義正

通達已□卽隨此義不從他聞□自正通達一

切法義□謂於此義如是通達□一切言說所

說諸法自性之義皆不成實□唯有諸法離言

自性□是自性義彼於諸法此自性義正通達

已□過此更無餘義可求□由於此義善通達

故□獲得最勝廣大歡喜□由是菩薩得陀羅

尼□當言已得此陀羅尼章句所立菩薩勝

忍□得此忍故□是諸菩薩不久當得淨勝意

樂已依上品勝解行地勝忍而轉□當知是

名菩薩所有能得菩薩忍陀羅尼□此中菩薩

法陀羅尼義陀羅尼□若過第一無數大劫□已

入淸淨勝意樂地□所得決定堅住廣大□從

此以下或以願力或依靜慮□雖有獲得而

不決定□亦不堅住亦不廣大□如說法義二

陀羅尼□□陀羅尼當知亦爾□能得菩薩忍陀

羅尼□如前所釋□卽如是得

若諸菩薩具四功德□方獲如是諸陀羅尼□

非隨闕一□何等名爲四種功德□一者於諸

欲中無所貪著□二者於他勝事不生

忌不嫉他榮□三者一切所求等施無悔□四

者於正法中深生□樂□□樂法者□於菩薩

藏及菩薩藏摩□理迦深心愛樂

云何菩薩所修正願□當知此願略有五種□一

者發心願□二者受生願□三者所行願□四者正

願□五者大願□若諸菩薩於其無上正等菩提

最初發心□是名發心願□若諸菩薩願於當

來往生隨順饒益有情諸善趣中□是名受生

願□若諸菩薩願能無倒思擇諸法□願於境

界修無量等殊勝善法□是名所行願□若諸

菩薩願於當來攝受一切菩薩善法□攝受

一切所有功德□若總若別所有正願□是名正

願□菩薩大願當知卽從正願所出□此復十

種□若諸菩薩願於當來□以一切種上妙供

具□供養無量無邊如來□當知是名第一大

願□若諸菩薩願於當來□攝受防護諸佛世

尊所有正法□傳持法眼令無斷壞□當知是

名第二正願□若諸菩薩願於當來□從睹吏

多天宮降下如前乃至入大涅槃□當知是

名第三大願□若諸菩薩願於當來□行一切

種菩薩正行□當知是名第四大願□若諸菩薩

願於當來□普能成熟一切有情□當知是名

第五大願□若諸菩薩願於當來□一切世界皆

能示現□當知是名第六大願□若諸菩薩願

於當來□普能淨修一切佛土□當知是名第

七大願□若諸菩薩願於當來□一切菩薩皆同

一種意樂加行趣入大乘□當知是名第八大

願□若諸菩薩願於當來□所有一切無倒加

行皆不唐捐□當知是名第九大願□若諸菩

薩願於當來□速證無上正等菩提□當知是

名第十大願

云何菩薩空三摩地□謂諸菩薩觀一切事遠

離一切言說自性唯有諸法離言自性□心正

安住□是名菩薩空三摩地□云何菩薩無願三

摩地□謂諸菩薩卽等隨觀離言自性所有諸

事□由邪分別所起煩惱及以衆苦所攝受

故□皆爲無量過失所汚□於當來世不願爲

先心正安住□是名菩薩無願三摩地□云何菩

薩無相三摩地□謂諸菩薩卽正思惟離言自

性所有諸事一切分別戱論衆相□永滅寂靜□

如實了知□心正安住□是名菩薩無相三摩

地□間何故唯立三三摩地□無過無增□答法

有二種□謂有非有□有爲無爲名之爲有□我

及我所名爲非有□於有爲中有無願故可

厭逆故□當知依此建立無願三摩地□於無

爲中願涅槃故正樂攝故□當知依此建立

無相三摩地□於非有事菩薩不願亦無無

願□然於非有菩薩如實見爲非有□依此

見故當知建立空三摩地□如是菩薩於此

三種三摩地中□精勤修學□於是建立如實了

知□於餘行相三三摩地□如實悟入□安立理

趣□如實悟入□修習理趣如實了知□謂於其

中諸聲聞衆□精勤修學及圓滿證

瑜伽師地論卷第四十五

瑜伽師地論卷第四十六

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

菩提分品第十七之三

復有四種法南□諸佛菩薩欲令有情

淸淨故說□何等爲四□一切諸行皆是無常□是

名第一法南□一切諸行皆悉是苦□是名

第二法南□一切諸法皆無有我□是名

第三法南□涅槃寂靜□是名第四法

南□諸佛菩薩多爲有情宣說如是法相應

義□是故說名法南□又從□昔其心寂

靜諸牟尼尊□於一切時展轉宣說□是故說

此名南□又此行跡能趣大生□亦復能

趣出第一有□是故說此名南

云何菩薩等隨觀察一切諸行皆是無常□謂

諸菩薩觀一切行言說自性於一切時常無

所有□如是諸行常不可得□故名無常□又卽

觀彼離言說事□由不了知彼眞實故□無知

爲因生滅可得□如是諸行離言自性有生

有滅□故名無常□又諸菩薩觀過去行已生已

滅□由彼諸行無因可得亦無自性□是故觀

彼因性自性皆無所有□觀現在行已生未滅□

由彼諸行因不可得已與果故□自性可得

猶未滅故□是故觀彼自性是有而無有

因□觀未來行未生未滅□由彼諸行有因可

得未與果故□無有自性猶末生故□是故

觀彼唯有因性而無自性□菩薩如是見三

世中分段諸行相續轉已□等隨觀見一一刹

那有爲諸行□皆有三種有爲之相□於刹那

後復有第四有爲之相□卽於此中前刹那

行自性滅壞□無間非先諸行刹那自性生起□

正觀爲生□諸行生已卽時未壞□正觀爲住□

此已生行望前已滅諸行□刹那自性別異□正

觀爲老□從此諸行生刹那後□卽此已生諸行

刹那自性滅壞□正觀爲滅□菩薩觀此已生刹

那諸行自性□卽是生住老之自性□不見生等

別有自性□如實觀見生刹那後卽此生等諸

行刹那自性滅壞無別有性□如是四種有

爲之相□總攝諸行□以要言之□二分所顯□一

者有分所顯□二者無分所顯□此中世尊依於

有分建立一種有爲之相□依於無分建立

第二有爲之相□住異二種俱是諸行有分所

顯□建立第三有爲之相□此中菩薩觀一切時

唯有諸行除此更無生住老滅□□有實物

自性成就□何以故□諸行生時唯卽如是諸行

可得□無別有餘生住老滅□如是諸行住老

滅時□唯卽如是諸行可得□無別有餘生住

老滅

又諸菩薩以理推求生等實物□亦不可得□

如是推求不可得者□謂若離彼色等諸行

別有生法□是卽應如色等諸行□自體有生□

如是此生亦應有生□如是卽應有二種生□

一者行生□二者生生□如是行生與彼生生□

爲一爲異□若言一者計生實有□卽爲唐捐□

言別有生□是實物有不應道理□若言異者□

如是卽應非行生生□是行生生不應道理□

如說生相□如是廣說住□老滅相當知亦

爾□謂若滅法別有自性是實成就□卽應此

滅有生有滅□若滅生時一切諸行皆應同

滅□如是卽應少用功力如入滅定諸心心

所一切皆滅□若滅滅時一切諸行雖皆已滅□

復應還生□以滅無故□是故言滅有生有

滅□不應道理□又善男子或善女人□於一切

時□有實物自性成就□觀爲假有□而能修

厭離欲解脫□不應道理□與此相違是應道

理□由此行相是諸菩薩如實了知一切諸

行皆是無常

又諸菩薩觀無常行相續轉時□能爲三種苦

所依止□一者行苦□二者壞苦□三者苦苦□如

是菩薩如實了知一切諸行皆悉是苦

又諸菩薩如實了知有爲無爲一切諸法二

無我性□一者補特伽羅無我性□二者法無我

性□於諸法中補特伽羅無我性者□謂非卽

有法是眞實有補特伽羅□亦非離有法別

有眞實補特伽羅□於諸法中法無我性者□

謂於一切言說事中□一切言說自性諸法都

無所有□如是菩薩如實了知一切諸法皆

無有我

又諸菩薩觀一切行□先因永斷後無餘滅□其

餘畢竟不起不生□說名涅槃□當知涅槃其

體寂靜□一切衆苦畢竟息故□一切煩惱究

竟滅故□如是未得淸淨增上意樂菩薩□未

見聖諦□諸聲聞乘雖於涅槃發起勝解如

是說言涅槃寂靜□而於涅槃未如實解□未

能如實正智見轉□然彼亦有如理作意□譬

如王子或長者子□生育已來未出王宮長者

內室□王及長者各爲幼童假作種種諸戱樂

具鹿車牛車馬車象車□而賜與之□爾時王子

及長者子□用爲嬉戱歡娛遊佚□卽於如是

假所造作鹿牛馬象□發起眞實鹿想牛想馬

想象想□後於一時王及長者□各知其子漸已

長大諸根成熟□讚說眞實鹿牛馬象□爾時王

子及長者子□聞父讚說作是念言□今者父

王及父長者□將非讚說我等所有鹿牛馬象

四種車耶□復於後時王及長者知子轉大□

從內宮室引出外遊□示其眞實處牛馬象□

時彼見已內自發生如實慧解□此爲實義鹿

車牛車馬車象車□父於長夜嘗爲我等讚

說斯事□然唯我等以無智故□於不如實唯

彼相似唯彼影像□發起眞實鹿等勝解□由是

因緣於先勝解追起羞愧□如是宮室□喩於

生死□其所生育諸幼童子□喩未證得淸淨

增上意樂菩薩□及未見諦諸聲聞乘□父喩

諸佛及已證入大地菩薩□先爲假作鹿牛等

車□喩爲宣說涅槃鹿相□次爲讚說眞實鹿

等□喩佛菩薩自現證見眞實涅槃□如其所

見於彼菩薩及聲聞前□讚說涅槃眞實功

德□所餘喩彼旣聞是已但用隨順音聲覺

慧於涅槃德長夜勝解□若於是時資糧成

熟□漸次增長成淨增上意樂□菩薩見諦□聲

聞於眞涅槃生現證智□卽於爾時發生自

內如實慧解□如是涅槃□一切聲聞獨覺所證□

諸佛菩薩先所讚說□我等先以愚夫覺慧□

於不如實唯彼相似唯彼影像□發起眞實

涅槃勝解□由是因緣於先勝解追生羞愧□

依止於後如實勝解□又如病者往大醫所□

爲除病故求隨順藥得已常服□彼於是藥

深生勝解深生愛樂唯見爲實□由是因緣

先病除愈□復起餘病應服餘藥□爾時大醫

知先病愈後病復生□更須餘藥□勸捨前藥

令服餘藥□時彼病者愚癡無識□於前所服

深生勝解□起所宣想不肯棄捨□時大良醫

爲其宣說前後藥性於現所病前藥匪宜

後藥爲勝□時有病者雖聞是語不生勝

解□猶未深信良醫所言□如是病者□喩諸凡

夫菩薩聲聞爲煩惱病乏所執持□大良醫者

喩諸如來□其良藥等□喩爲宣說若上上勝

及以上極□若深深勝及以深極□若劣若勝□及

以勝極法敎正敎□敎授敎誡□彼雖聞已不

能悟入不生勝解□不能修行法隨法行

諸有淨信□菩薩聲聞於佛所說不生疑惑□

乘佛所說喩如一切支具圓滿妙莊嚴車□無

上法乘如善御者□隨所行地隨所應到□

疾疾進趣無所稽留

本地分中菩薩地*第十五初持瑜伽處

菩薩功德品第十八

云何菩薩所有功德□南曰

希奇不希奇　　平等心饒益

報恩與欣讚　　不虛加行性

謂諸菩薩於其無上正等覺乘勤修學時□應

知有五甚希奇法□何等爲五□一者於諸有

情□非有因緣而生親愛□二者唯爲饒益諸

有情故□常處生死忍無量苦□三者於多煩

惱難復有情□善能解了調伏方便□四者於

極難解眞實義理□能隨悟入□五者具不思議

大威神力□如是五種□菩薩所有甚希奇法□

不與一切餘有情共

又諸菩薩成就五種不希奇法□而名成就甚

希奇法□何等爲五□謂諸菩薩以因利他苦□

卽爲自己樂□是故菩薩□遍受行因利他

苦□是名菩薩成就第一不希奇法□而名成

就甚希奇法□又諸菩薩雖善了知生死過失

涅槃功德□而樂普令有情淸淨□卽爲己樂

是故菩薩爲淨有情增上力故誓受生死□

是名菩薩成就第二不希奇法□而名成就甚

希奇法□又諸菩薩雖善了知默然樂味而

樂普令有情淸淨□卽爲己樂□是故菩薩爲

淨有情增上力□故□勤方便爲說正法□是

名菩薩成就第三不希奇法而名成就甚希

奇法□又諸菩薩雖積集六波羅蜜多所有善

根而樂普令有情淸淨□卽爲己樂□是故菩

薩爲淨有情增上力故□以淨意樂施諸有

情□然不希求施果異熟□是名菩薩成就第

四不希奇法而名成就甚希奇法□又諸菩薩

以利他事爲自利事□是故菩薩□現受行

一切有情利益之事□是名菩薩成就第五不

希奇法而名成就甚希奇法□又諸菩薩由

五種相□當知普於一切有情其心平等□何

等爲五□一者菩薩最初發心願大菩提□如

是亦爲利益一切諸有情故□起平等心□二

者菩薩於諸有情□住哀愍俱平等之心□三者

菩薩於諸有情□深心發起一子愛俱平等之

心□四者菩薩於從衆緣已生諸行□知是所

想有情事已□知一有情所有法性卽是一切

有情法性□以法平等俱行之心□於諸有情

住平等心□五者菩薩如於一有情行利益

行□於一切有情行利益行亦復如是□以利

俱心於諸有情住平等心□由此五相□是諸

菩薩於諸有情其心平等

又諸菩薩由是種相□於諸有情能作一切

饒益之事□何等爲五□一者說授正命以爲

饒益□二者於不隨順能引義利所作事業□

說授隨順以爲饒益□三者無依無□有苦

有貧□善能爲彼作依□等以爲饒益□四者

說授能往善趣之道以爲饒益□五者說授

三乘以爲饒益

又諸菩薩由五種相□於其有恩諸有情所

現前酬報□何等爲五□一者安處有情令學

己德□二者方便安處令學他德□三者無依

無□有苦有貧□隨力隨能作依□等□四者

勸令供養諸佛如來□五者令於如來所說

正法受持讀誦書寫供養

又諸菩薩於五種處常當欣讚□何等爲五□

一者値佛出世常得承事□二者於諸佛所

常聞六種波羅蜜多菩薩藏法□三者於一切

種成熟有情當有勢力□四者能於無上正

等菩提堪任速證□五者證菩提已諸弟子

衆常和無諍

又諸菩薩由五因緣於諸有情能作不虛

饒益加行□何等爲五□謂諸菩薩於諸有情

先欲求作利益安樂□於諸有情利益安樂

如實了知無顚倒覺□如是更一切如前供養

親近無量品中所說□應知其相

復次南曰

無顚倒加行　　退墮與勝進

相似實功德　　善調伏有情

謂諸菩薩有五加行□當知普攝一切菩薩無

倒加行□何等爲五□一隨護加行□二無罪加

行□二思擇力加行□四淸淨增上意樂加行□五

墮決定加行□云何菩薩隨護加行□當知此復

略有五種□一者隨護聰叡□謂由俱生智

速疾攝法□二者隨護正念□謂由此正念隨

所攝法持令不忘□三者隨護正智□謂由此

正智於所持法善觀察義□正慧通達遠離

隨順聰叡正念覺慧退分諸因緣故□習近

隨順住分勝分諸因緣故□四者隨護自心□

能善防守諸根門故□五者隨護他心□能於

他心正隨轉故□云何菩薩無罪加行□謂諸菩

薩於諸善法□無倒熾然無量無間□向菩提□

云何菩薩思擇力加行□謂諸菩薩卽此一切

在勝解行地□應知其相□云何菩薩淸淨增

上意樂加行□謂諸菩薩卽此一切在淨勝意

樂地及行正行地□應知其相□云何菩薩墮決

定加行□謂諸菩薩卽此一切在決定地決定

行地到究竟地□應知其相□如是五種菩薩

加行□普攝一切無倒加行

又諸菩薩順退分法當知有五□何等爲五□

一者不敬正法及說法師□二者放逸懈怠□三

者於諸煩惱親近執著□四者於諸惡行親

近執著□五者與餘菩薩校量勝劣起增上

慢□及於法顚倒起增上慢

又諸菩薩順勝分法當知有五□何等爲五□

謂與前五黑品諸法□次第相違應知其相

又諸菩薩略有五種相似功德□當知實是菩

薩過失□何等爲五□一者於其暴惡毁犯淨

戒諸有情所□由是因緣作不饒益□二者詐

現種種具足威儀□三者於順世間文詞□

術外道書論相應法中□得預智者聰叡者數□

四者修行有罪施等善行□五者宣說建立

像似正法□廣令流布

又諸菩薩略有五種眞實功德□何等爲五□一

者於其暴惡毁犯淨戒諸有情所□由是因

緣起勝悲心□二者本性成就具足威儀□三

者於佛所說淨妙眞實若敎若證□得預智者

聰叡者數□四者修行無罪施等善行□五者

開示正法遮滅一切像似正法

又諸菩薩略於十處□無倒調伏所化有情何

等十處□一者遠離惡行處□二者遠離諸欲處□

三者專精無犯犯已能出處□四者密護一切

諸根門處□五者正知住處□六者離鬧處□七

者於遠離處遠離一切惡尋思處□八是遠離

障處□九者遠離一切煩惱纏處□十者遠離一

切諸煩惱品諸&C3-4569;重處

復次南曰

諸菩薩受記　　墮於決定中

定作常應作　　最勝最爲後

謂諸菩薩略由六相□蒙諸如來於其無上

正等菩提授與記別□何等爲六□一者安住

種性未發心位□二者已發心位□三者現在前

位□四者不現前*位□五者有定時限□謂爾所

時當證無上正等菩提□六者無定時限□謂

不宣說決定時限而與授記

又諸菩薩略有三種墮於決定□何等爲三□一

者安住種性墮於決定□二者發菩提心墮於

決定□三者不虛修行墮於決定□安住種*性墮

決定者□謂諸菩薩住種*性位□便名爲墮決

定菩薩□何以故□由此菩薩若遇勝緣必定

堪任證於無上正等覺故□發菩提心墮決

定者□謂有一類諸菩薩衆□已於無上正等菩

提起決定心□此後乃至證於無上正等菩

提□無復退轉□不虛修行墮決定者□謂諸菩薩

已得自在□普於一切利有情行□如其所欲

隨所造修終無空過□於此三種墮決定中□

依於最後墮決定位□諸佛如來授諸菩薩墮

決定記

又諸菩薩略有五處定所應作□若不作已終

不堪住證於無上正等菩提□何等爲五□一

者發菩提心□二者於諸有情深生哀愍三者

熾然精進□四者於諸明處方便修習□五者無

有厭倦□又諸菩薩於其五處常所應作□何等

爲五□一者於不放逸常所應作□二者無依

無□有苦有貧諸有情所□常應爲作依□等

事□三者於諸如來常應供養□四者常應遍

知有失無失□五者一切所作若行若住諸作

意中□大菩提心□爲導首□如是五種是諸菩

薩常所應作

又諸菩薩有十種法□一切菩薩許爲最勝特

爲第一□建立在於最上法中□何等爲十□一

者菩薩種*性□諸種*性中最爲殊勝□二者最

初發心□於諸正願最爲殊勝□三者精進般

若□普於一切波羅蜜多最爲殊勝□四者愛

語攝事□於諸攝事最爲殊勝□五者如來世

尊□於諸有情最爲殊勝□六者悲愍有情□於

諸無量最爲殊勝□七者第四靜慮□於諸靜

慮最爲殊勝□八者空三摩地□於三等持最

爲殊勝□九者滅盡等至□於諸等至最爲殊

勝□十者如前所說所有淸淨方便善巧□普

於一切方便善巧最爲殊勝

復次南曰

諸施設建立　　一切法尋思

及如實遍智　　如是諸無量

說法果勝利　　大乘性與攝

菩薩十應知　　建立諸名號

謂諸菩薩略有四種施設建立□唯有如來及

諸菩薩□能正施設能正建立□非餘一切若天

若人若諸沙門若婆羅門□唯除聞已□何等爲

四□一者法施設建立□二者諦施設建立□三者

理施設建立□四者乘施設建立

云何名法施設建立□謂佛所說素纜等十

二分敎□次第結集次第安置次第制立□是名

爲法施設建立

云何名諦施設建立□謂無量種□或立一諦□

謂不虛妄義□唯有一諦無第二故□或立二

諦□一世俗諦□二勝義諦□或立三諦□一相諦□

二語諦□二用諦□或立四諦□一苦諦□二集諦□

三滅諦□四道諦□或立五諦□一因諦□二果諦□

三智諦□四境諦□五勝諦□或立六諦□一諦諦□

二妄諦□二應遍知諦□四應永斷諦□五應作證

諦□六應修習諦□或立七諦□一愛味諦□二過

患諦□三出離諦□四法性諦□五勝解諦□六聖

諦□七非聖諦□或立八諦□一行苦性諦□二壞

苦性諦□三苦苦性諦□四流轉諦□五還滅諦□六

雜染諦□七淸淨諦□八正加行諦□或立九諦□

一無常諦□二苦諦□二空諦□四無我諦□五有愛

諦□六無有愛諦□七彼斷方便諦□八有餘依涅

槃諦□九無餘依涅槃諦□或立十諦□一逼切苦

諦□二財位□乏苦諦□三界不平和苦諦□四所

愛變壞苦諦□五&C3-4569;重苦諦□六業諦□七煩惱諦□

八聽聞正法如理作意諦□九正見諦□十正見

果諦□如是等類名菩薩諦施設建立□若廣分

別當知無量

云何名理施設建立□謂四道理□此廣分別如

前應知

云何名乘施設建立□謂聲聞乘及獨覺乘無

上大乘□如是三種一一各由七種行相施設

建立□是名爲乘施設建立□初聲聞乘七行相

者□一於四聖諦無顚倒慧□二此慧所依□三

此慧所緣□四此慧伴類□五此慧作業□六此慧

資糧□七此慧得果□當知由此七種行相施

設建立□諸聲聞乘無不周備□如聲聞乘七

種行相施設建立□其獨覺乘當知亦爾□無上

大乘七行相者□一緣離言說事一切法中所

有眞如無分別平等性出離慧□二此慧所依□

三此慧所緣□四此慧伴類□五此慧作業□六此

慧資糧□七此慧得果□當知由此七種行相施

設建立□無上大乘無不周備

過去未來現在諸佛□及諸菩薩所有無倒施

設建立□若曾所作若當所作若今所作□一切

皆由如是四事□除此無有若過若增

又諸菩薩爲得四種如實遍知□於一切法

起四尋思□何等爲四□一名尋思□二事尋思□

三自性假立尋思□四差別假立尋思□如是四

種若廣分別應知如前眞實義品

又諸菩薩略有四種□於一切法如實遍*知□

一名尋思所引如實遍*知□二事尋思所引

如實遍*知□三自性假立尋思所引如實遍

*知□四差別假立尋思所引如實遍*知□如是

四種若廣分別□應知如前眞實義品

又諸菩薩於五無量□能起一切善巧作用□何

等爲五□一有情界無量□二世界無量□三法界

無量□四所調伏界無量□五調伏方便界無量□

云何有情界無量□謂六十四諸有情衆名有

情界□如前意地已具條列□若依相續差別無

邊□云何世界無量□謂於十方無量世界無量

名號各各差別□如此世界名曰索訶□此界梵

王名索訶主□如是一切皆當了知□云何法

界無量□謂善不善無記諸法□如是等類差別

道理□應知無量□云何所調伏界無量□謂或

有一種所調伏界□一切有情可調伏者同一

類故□或有二種所調伏界□一具縛□二不具

縛□或有三種所調伏界□一鈍根□二中根□三

利根□或有四種所調伏界□一刹帝利□二婆羅

門□二吠舍□四戍達羅□或有五種所調伏界□

一貪行□二瞋行□三癡行□四慢行□五尋思行□

或有六種所調伏界□一在家□二出家□三未成

熟□四已成熟□五未解脫□六已解脫□或有七

種所調伏界□一輕毁□二中庸□二廣顯智□四略

開智□五現所調伏□六當所調伏□七緣引調伏

謂遇如是如是緣□卽如是如是轉變□或有

八種所調伏界□謂八部衆□從刹帝利乃至

梵衆□或有九種所調伏界□一如來所化□二聲

聞獨覺所化□二菩薩所化□四難調伏□五易調

伏□六軟語調伏□七訶□調伏□八遠調伏□九近

調伏□或有十種所調伏界□一那落迦□二傍

生□三摩世界□四欲界天人□五中有□六有

色□七無色□八有想□九無想□十非想□非非想□

如是略說品類差別有五十五□若依相續

差別道理□當知無量□問有情界無量□所調伏

界無量□有何差別□答一切有情若住種*性

不住種*性□無有差別□總名有情界無量□

唯住種*性彼彼位轉□乃得名爲所調伏界

無量□云何調伏方便界無量□謂如前說□當

知此中亦有無量品類差別

問何故總說此五無量如是次第□答以諸菩

薩專精修習饒益有情□是故最初說有情界

無量□是諸有情依於處所可得受化□是故

第二說世界無量□是諸有情在彼彼界由

種種法□或染或淨差別可得□是故第三說法

界無量□卽觀如是有情界中□有諸有情有

所堪*任有大勢力□堪能究竟解脫衆苦□

是故第四說所調伏界無量□要由如是方便

善巧□令諸有情究竟解脫□是故第五說調伏

方便界無量□是故說言菩薩於此五種無量□

能起一切善巧作用

諸佛菩薩爲諸有情宣說正法□當知有五

大果勝利□何等爲五□一者一類有情聞佛菩

薩說正法時□遠塵離垢□於諸法中法眼生

起□二者一類有情聞佛菩薩說正法時□得

盡諸漏□三者一類有情聞佛菩薩說正法

時□便於無上正等菩提發正願心□四者一

類有情聞佛菩薩說正法時□證得菩薩最

勝法忍□五者一類有情聞佛菩薩說正法

已□受持讀誦修習正行□展轉方便令正法眼

久住不滅□如是五種□當知名爲諸佛菩薩

所說正法大果勝利□諸菩薩乘與七大性共

相應故說名大乘□何等爲七□一者法大性□

謂十二分敎中菩薩藏□攝方廣之敎□二者發

心大性□謂有一類於其無上正等菩提發

正願心□三者勝解大性□謂有一類於法大

性生勝信解□四者增上意樂大性□謂有一

類己過勝解行地□證入淨勝意樂地□五者

資糧大性□謂福德資糧智慧資糧□修習圓滿

能證無上正等菩提□六者時大性□謂經於三

無數大劫□方證無上正等菩提□七者圓證大

性□謂卽所證無上菩提□由此圓證菩提自

體□比餘圓證功德自體□尙無與等□何況得

有若過若增□當知此中若法大性若發心大

性□若勝解大性若增上意樂大性□若資糧大

性若時大性□如是六種□皆是圓證大性之因□

圓證大性□是前六種大性之果

有八種法能具足攝一切大乘□一者菩薩藏

敎□二者卽於如是菩薩藏中□顯示諸法眞

實義敎□三者卽於如是菩薩藏中□顯示一

切諸佛菩薩不可思議最勝廣大威力之敎

四者於上所說如理聽聞□五者如理思爲

先□趣勝意樂□六者趣勝意樂爲先□入修行

相□七者入修行相爲先修果成滿□八者卽由

如是修果成滿究竟出離

如是菩薩勤修學已□能證無上正等菩提□何

等菩薩勤修學已能證無上正等菩提□當知

菩薩略有十種□一住種*性□二已趣入□三未

淨意樂□四已淨意樂□五未成熟□六已成熟□七

未墮決定□八已墮決定□九一生所繫□十住最

後有□此中卽住種性菩薩發心修學□名已趣

入□卽已趣入□乃至未入淨意樂地□名未淨

意樂□若已得入名已淨意樂□卽淨意樂□乃

至未入到究竟地□名未成熟□若已得入名

已成熟□未成熟中乃至未得入決定地決定

行地□名未決定□若已得入名已決定□已成

熟中復有二種□一者一生所繫□謂此生無間

當證無上正等菩提□二住最後有□謂卽住

此生能證無上正等菩提□如是如說從初

種性□廣說乃至能證無上正等菩提□十種菩

薩於菩薩學能正修學□此上更無能正修

學□若於中學若如是學□非如所說諸菩薩□

上更有菩薩於菩薩學能正修學

如是所說□一切菩薩當知復有如是等類

無有差別隨德假名□所謂名爲菩提薩

摩訶薩□成就覺慧最上照明最勝眞子

最勝任持普能降伏最勝萌芽□亦名勇健

亦名最聖□亦名商主亦名大稱□亦名憐愍

亦名大福□亦名自在亦名法師□如是十

方無邊無際諸世界中無邊菩薩□當知乃有

內德□各別無量無邊假立想號□若諸菩薩現

前自稱我是菩薩□於菩薩學不正修行□當

知是名相似菩薩□非眞菩薩□若諸菩薩現

前自稱我是菩薩□於菩薩學能正修行當

知是名眞實菩薩

瑜伽師地論卷第四十六

瑜伽師地論卷第四十七

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中菩薩地第十五第二持隨法

瑜伽處菩薩相品第一

云何眞實諸菩薩相□而曰

眞實諸菩薩　　五種相應知

自性依處果　　次第攝五轉

謂諸菩薩有五眞實菩薩之相□若成就者墮

菩薩數□何等爲五□一者哀愍□二者愛語□三

者勇猛□四者舒手惠施□五者能解甚深義理

密意□如是五法□當知一一各有五轉□一者

自性□二者依處□三者果利□四者次第□五者相

攝□應知此中哀愍自性略有二種□一在意

樂□二在正行□在意樂者□謂諸菩薩於諸有

情□利益意樂安樂意樂□是名哀愍□在正行

者□謂諸菩薩於諸有情□如所意樂隨力隨

能身語饒益□是名哀愍□愛語自性□謂如前

說□若慰喩語若慶悅語若勝益語□當知如前

攝事品說□勇猛自性□謂諸菩薩剛決堅固□無

所怯劣有大勢力□若諸菩薩廣大施性無

染施性□是名舒手惠施自性□若諸菩薩四無

□解□及卽於彼無倒引發正加行智□是名

能解甚深義理密意自性

當知菩薩哀愍依處略有五種□何等爲五□

一有苦有情□二惡行有情□三放逸有情□四邪

行有情□五煩惱隨眠有情□那落迦等所有有

情□皆爲苦受連綿相續逼切而轉□如是名

爲有苦有情□或復有情雖非定苦□而多現

行諸身惡行諸語惡行諸意惡行□於諸惡中

喜樂安住□所謂屠養羊□□等不律儀輩□如

是名爲惡行有情□或復有情雖非定苦及

行惡行□而於諸欲耽著受用常樂安住□種

種俳優歌舞笑□以自娛樂□所謂一類受欲

塵者□如是名爲放逸有情□或復有情雖非

定苦行惡放逸□而依妄見修行種種苦解

脫行□謂捨諸欲□於惡說法毘耶中而出

家者□如是名爲邪行有情□或復有情雖非

定苦廣說乃至非修邪行□而或具縛或不具

縛□爲諸煩惱乏所隨眠□謂正修行賢善異

生及諸有學□是名煩惱隨眠有情□是名菩薩

所有哀愍五種依處□由此依處由此所緣

哀愍而轉□除此無有若過若增□當知菩薩

愛語依處亦有五種□何等爲五□一正言論

語□二正慶悅語□三正安慰語□四正廣恣語□五

如理說語□如是廣辯應知如前攝事品說□

是名菩薩所有愛語五種依處□由此依處

由此所緣愛語而轉□除此無有若過若增□

當知菩薩勇猛依處亦有五種□何等爲五□

謂卽如前菩提分品所說菩薩堅力持性五

種依處□當知此是菩薩勇猛五種依處□由

此依處由此所緣勇猛而轉□除此無有若

過若增□當知菩薩舒手惠施亦五依處□何等

爲五□一數數惠施□二歡喜惠施□三慇重惠

施□四無染惠施□五無依惠施□如是五種□如

前施品廣辨□應知由此依處由此所緣□菩

薩舒手惠施而轉□除此無有若過若增□當

知菩薩能解甚深義理密意亦五依處□何等

爲五□謂於如來所說契經□隨順甚深甚深

顯現□空性相應緣性緣起□應知是名第一依

處□於毘奈耶毁犯善巧□還淨善巧□當知是

名第二依處□於摩□理迦□施設建立無倒

法相□當知是名第三依處□能正顯除意趣

難解諸法相義□當知是名第四依處□於一

切法法義釋詞品類差別□當知是名第五

依處由此依處由此所緣□菩薩能解甚深

義理密意而轉□除此無有若過若增

菩薩哀愍於諸有情□最初能斷怨害殊嫌恨□菩

薩哀愍普於一切利有情事□皆能修作心無

怯劣□於此加行嘗無厭倦□多住哀愍能攝

無罪□現法樂住及饒益他□又如世尊所說

修慈所得勝利□謂於現身毒藥刀杖不加

害等□如是一切菩薩哀愍□皆當了知□是名

菩薩哀愍果利□菩薩愛語□於現法中斷語

四過□所謂妄語□離間□&C3-4569;惡□及以綺語□由此

愛語□於現法中能自攝受能攝受他□安隱

而轉□菩薩愛語□於當來世其言敦肅言必信

用□是名菩薩愛語果利□菩薩勇猛□於現法

中能離一切懶惰懈怠心□當歡喜能受菩

薩淨戒律儀□受已終無毁犯退屈□能正堪忍

攝受自他□於當來世一切菩薩所起事業□

稟性堅固□凡所造修若未成辨終無懈退□

是名菩薩勇猛果利□當知菩薩舒手惠施□能

解甚深義理密意所得果利□如威力品惠施

威力般若威力差別□應知是名菩薩舒手惠

施□能解甚深義理密意□二種果利□是名菩薩

五相果利

云何五相如是次第□謂諸菩薩先修哀愍

攝受有情□於彼顧念欲作饒益□次修愛語□

爲彼有情出不善處安立善處□宣說正理

攝受敎誨□次修勇猛□於已趣入諸有情類□

若諸有情起諸邪行種種煩惱變異事中皆

能堪忍□爲不棄捨安住種種正行邪行諸

有情故□是諸菩薩修勇猛已□一類有情以

財攝受能令成熟□一類有情以法攝受能

令成熟□一類有情以財以法二種攝受能

令成熟□是故菩薩次後修習舒手惠施□能

解甚深義理密意□當知是名菩薩五相前後

次第

問菩薩五相六到彼岸□何到彼岸攝□何等相□

答菩薩哀愍□當知靜慮到彼岸攝□菩薩愛語□

尸羅般若到彼岸攝□菩薩勇猛□進忍般若到

彼岸攝□菩薩所有舒手惠施□當知卽施到彼

岸攝□菩薩所有能解甚深義理密意□靜慮般

若到彼岸攝

如是眞實菩薩五相□當知一一皆有五轉□

所謂自性□依處□果利□次第□相攝□已廣分別

應如實知

本地分中菩薩地*第十五第二持隨法

瑜伽處分品第二

祥家出家二分菩薩□有幾種法正修學時□速

證無上正等菩提*南曰

二分諸菩薩　　初事業善修

善巧饒益他　　□向最爲後

謂諸菩薩或在家分或出家分差別轉時□略

有四法□當知令此在家出家二分菩薩正勤

修學速證無上正等菩提□何等爲四□一者善

修事業□二者方便善巧□三者饒益於他□四者

無倒□向

云何菩薩善修事業□謂諸菩薩於六波羅蜜

多□決定修作委悉修作□□常修作無罪修作□

云何菩薩於施波羅蜜多決定修作□謂諸菩

薩現有種種可施財法□諸乞求者正現在前

有恩無恩有德有失無有差別□要當施與□

若人非人若諸沙門□若婆羅門及餘世間無

有如法□能令施心有所傾動□云何菩薩於

施波羅蜜多委悉修作□謂諸菩薩現有種種

可施財法□諸乞求者正現在前□一切施與無

有少物於諸有情而不能捨□於內身命

尙能惠施□何況外物□云何菩薩於施波羅蜜

多□常修作□謂諸菩薩於修惠施□無有厭

倦□□常無間於一切時□隨有所得卽隨惠

施無所&C3-3122;惜□云何菩薩於施波羅蜜多無

罪修作□謂諸菩薩遠離如前施品所說諸雜

染施□修行所餘無雜染施□如是菩薩於施

波羅蜜多□能善修作□如於施波羅蜜多能

善修作□如是於戒忍精進靜慮慧波羅蜜多□

如其所應當知亦爾□是名菩薩由四行相

於其六種波羅蜜多□決定修作委悉修作□□

常修作無罪修作

云何菩薩方便善巧□當知如是方便善巧略

有十種□何等爲十□一者憎背聖敎有情除其

□惱方便善巧□二者處中有情令其趣入方

便善巧□三者已趣入者令其成熟方便善巧□

四者已成熟者令得解脫方便善巧□五者於

諸世間一切異論方便善巧□六者於諸菩薩

淨戒律儀受持毁犯能正觀察方便善巧□七

者於諸正願方便善巧□八者於聲聞乘方便

善巧□九者於獨覺乘方便善巧□十者於其大

乘方便善巧□如是一切方便善巧□如前卽此

菩薩地中隨彼彼處已廣分別□如應當知□

如是十種菩薩所有方便善巧能作五事□謂

由前四種方便善巧□令諸菩薩能正安立所

化有情於自義利□由於世間一切與論方便

善巧□令諸菩薩善能□伏一切異論□由於

菩薩淨戒律儀受持毁犯□能正觀察方便善

巧□令諸菩薩不犯所犯□犯已速疾如法悔

除□於善淸淨菩薩所受淨戒律儀□能善修瑩□

由於正願方便善巧□令諸菩薩能證當來

一切所愛事義圓滿□由於三乘方便善巧□

令諸菩薩於諸有情隨其種性根及勝解

說相稱法說順正理□是名十種方便善巧□

令諸菩薩能作五事□由此五事能令菩薩

現法當來一切事義皆得究竟

云何菩薩饒益於他□謂諸菩薩依四攝事□卽

布施愛語利行同事□能與一分有情利益□能

與一分有情安樂□能與一分所化有情利益

安樂□是名略說菩薩所有饒益於他□廣說

如前自他利品□應知其相

云何菩薩無倒□向□謂諸菩薩三門積集所

有善根□卽善修事業□方便善巧饒益於他□去

來今世一切攝取□以淳一味妙淨信心□□求

無上正等菩提□終不用此所集善根希求

世間餘果異熟□唯除無上正等菩提

世尊所有爲往家分或出家分諸菩薩說所

應學法□當知一切此四所攝□謂善修事業□方

便善巧饒益於他□無倒□向□是故如是善修

事業方便善巧饒益於他無倒□同諸菩薩

衆□親近&C3-4F5A;逼難得難證無上菩提□當知

過去未來現在所有菩薩□或在家分或出家

分□精勤修學於其無上正等菩提曾當現

證□一切皆由如是四法□除此無有若過若

增

又諸菩薩或在家分或出家分□雖復同於如

是四法正勤修學□而出家者於在家者□甚

大殊異甚大高勝□所以者何□當知一切出家

菩薩□於其父母妻子親屬攝受過患皆得解

脫□在家菩薩則不如是□又復一切出家菩

薩□於爲攝受父母親屬□營農商□事王業

等種種艱辛遽務憂苦□皆得解脫□在家菩薩

則不如是□又復一切出家菩薩□一向能行

鉤鎖梵行□在家菩薩則不如是□又復一切出

家菩薩□普於一切菩提分法速證通慧□隨

所造修彼彼善法□皆能疾疾到於究竟□在

家菩薩則不如是□又復一切出家菩薩□安

住決定淸淨律儀□凡所發言衆咸信奉□在家

菩薩則不如是□如是等類無量善法□當知

一切出家菩薩於在家者□甚大殊異甚大高

勝

本地分中菩薩地*第十五第二持隨法

瑜伽處增上意樂品第三

云何菩薩增上意樂□*南曰

智者於有情　　有七相憐愍

十五勝意樂　　作十事應知

謂諸菩薩於諸有情□深心發起七相憐愍□

以諸菩薩具憐愍故□名善意樂極善意樂□

何等名爲七相憐愍□一者無畏憐愍□二者如

理憐愍□三者無倦憐愍□四者無求憐愍□五者

無染憐愍□六者廣大憐愍□七者平等憐愍□謂

諸菩薩於諸有情□非怖畏故而起憐愍現

行隨順身語意業□適可其心利益安樂□是

名菩薩無畏憐愍□又諸菩薩於諸有情□非

不如理憐愍而轉□謂終不以非法非律非賢

善行□及以非處勸授有情□是名菩薩如理

憐愍□又諸菩薩於諸有情□如是憐愍隨其

所宜□發起一切饒益事業曾無厭倦□是名

菩薩無倦憐愍□又諸菩薩於諸有情□不待

求請自起憐愍爲作饒益□是名菩薩無求

憐愍□又諸菩薩於諸有情□無愛染心而起

憐愍□謂饒益他不祈恩報□亦不望當來

可愛諸果異熟□是名菩薩無染憐愍□亦名菩

薩無緣憐愍□又諸菩薩於諸有情□所起憐

愍□唯是廣大而非狹小□言廣大者□謂於

一切諸有情所□雖遭一切不饒益事而不

棄捨□菩薩自身寧受非愛□終不以惡欲加

於彼□是名菩薩廣大憐愍□又諸菩薩如是

相狀如是功德相應憐愍□普於一切諸有情

類平等平等□於有情界無有分限□是名菩

薩平等憐愍□菩薩與此七種行相憐愍相應□

名善意樂極善意樂

當知此中淨信爲先擇法爲先□於諸佛法

所有勝解□印解決定□是名菩薩增上意樂□如

是菩薩增上意樂□當知略說有十五種□何

等十五□一最上意樂□二遮止意樂□三波羅蜜

多意樂□四眞實義意樂□五威力意樂□六利

益意樂□七安樂意樂□八解脫意樂□九堅固意

樂□十無虛妄意樂□十一不淸淨意樂□十二淸

淨意樂□十三善淸淨意樂□十四應調伏意樂□

十五俱生意樂□謂諸菩薩於佛法僧最上眞

實□起勝意樂□是名菩薩最上意樂□又諸菩

薩於所受持淨戒律儀□起勝意樂□是名菩

薩遮止意樂□又諸菩薩於所修證施忍精進

靜慮般若□起勝意樂□是名菩薩波羅蜜多意

樂□又諸菩薩於法無我補特伽羅無我甚深

勝義諸法眞如□起勝意樂□是名菩薩眞實義

意樂□又諸菩薩於佛菩薩不可思議神通威

力或俱生威力□起勝意樂□是名菩薩威力意

樂□又諸菩薩於諸有情□欲以善法而授與

之□是名菩薩利益意樂□又諸菩薩於諸有

情□欲以饒益而授與之□是名菩薩安樂意

樂□又諸菩薩卽於如是諸有情所無愛染

心□又於當來可愛異熟其心無繫□是名菩

薩解脫意樂□又諸菩薩於其無上正等菩提□

其心專法曾無變易□是名菩薩堅固意樂□又

諸菩薩於諸有情饒益方便□於大菩提趣

證方便無顚倒智俱行勝解□是名菩薩無虛

妄意樂□又諸菩薩勝解行地所有一切增上

意樂□是名菩薩不淸淨意樂□又諸菩薩從淨

勝意樂地乃至決定行地□所有一切增上意

樂□是名菩薩淸淨意樂□又諸菩薩到究竟地□

所有一切增上意樂□是名菩薩善淸淨意樂□

又諸菩薩不淸淨意樂□是則名爲應調伏意

樂□由此意樂應思擇故□又諸菩薩淸淨意

樂善淸淨意樂□是則名爲俱生意樂□由此意

樂性成就故□於所依中善安立故

如是菩薩十五妙善增上意樂□隨一切地□以

要言之□能作十事□何等爲十□謂諸菩薩最

上意樂□能於三寶修一切種最勝供養□普

於一切菩提資糧爲最第一□又諸菩薩遮止

意樂□能於所受淨戒律儀□命難因緣亦不

故思犯於所犯□設有所犯疾疾悔除□又諸

菩薩波羅蜜多意樂□能於善法常勤修習無

放逸住□常住最勝無放逸住□又諸菩薩眞實

義意樂□能爲有情以無染心流轉生死□不

捨涅槃增上意樂□又諸菩薩威力意樂□能

於聖敎覺受淳淨上妙法味□復能於修起

堅固想欣樂多住□不唯聞思便生喜足□又

諸菩薩利益意樂□安樂意樂□解脫意樂□能於

一切饒益有情所作事業精勤修習□雖常

修習而無厭倦□又諸菩薩堅固意樂□能於

種種熾然精進廣大精進□發起安住無緩加

行無斷加行□又諸菩薩無虛妄意樂□能於所

引彼彼善法速證通慧□不於少分下劣薄

弱差別證中而生喜足□又諸菩薩應調伏意

樂□能引俱生意樂□又諸菩薩俱生意樂□能

於無上正等菩提速疾趣證□能與天人作

諸義利□利益安樂□應調伏意樂□卽不淸淨意

樂□俱生意樂□卽淸淨意樂□善淸淨意樂故不

別說

世尊所有爲諸菩薩□於彼彼處種種宣說□

施設開示增上意樂□當知一切卽此十五意

樂所攝□是故過去未來現在妙善意樂□諸

菩薩衆於其無上正等菩提□曾當現證□一切

皆由如是所說十五意樂□除此無有若過

若增□如是菩薩十五意樂□能得最大菩提果

利□是故菩薩依此意樂速證無上正等菩

提

本地分中菩薩地*第十五第二持隨法

瑜伽處住品第四之一

如是始從種性具足□廣說乃至於如所

說菩薩所學□正勤修學□於如所說菩薩諸

相□正等顯現□於諸菩薩分加行中□正勤修

學□於如所說菩薩意樂□能淨修治□諸菩薩

衆略有菩薩十二種住□由此菩薩十二種

住□普攝一切諸菩薩住□普攝一切諸菩薩

行□復有如來第十三住□由此住故現前等

覺廣大菩提□名無上住□云何菩薩十二住等□

*南曰

種*性勝解行　　極喜增上戒

增上心三慧　　無相有功用

無相無功用　　及以無□解

最上菩薩住　　最極如來住

謂菩薩種性住□勝解行住□極歡喜住□增上

戒住□增上心住□增上慧住□復有三種□一覺

分相應增上慧住□二諸諦相應增上慧住□三

緣起流轉止息相應增上慧住□謂諸菩薩如

實了知能觀眞實所觀眞實□及於眞實諸

有情類□由無智故衆苦流轉□由有智故衆

苦止息□如是菩薩由於三門以慧觀察故□

有三種增上慧住□及有加行有功用無間缺

道運轉無相住無加行無功用無間缺道運轉

無相住無□解住最上成滿菩薩住□是名菩

薩十二種住□如是菩薩十二種住□普攝一切

諸菩薩住□普攝一切諸菩薩行□如來住者□謂

過一切諸菩薩住□現前等覺大菩提住□此

中最後如來住者□於後究竟瑜伽處最後建

立品□當具演說□菩薩所有十二種住如所

安立□我今當說□云何菩薩種性住□云何菩

薩住種性住□謂諸菩薩住種性住□性自仁賢□

性自成就菩薩功德菩薩所應衆多善法□於

彼現行亦有顯現□由性仁賢逼遣方便令

於善轉□非由思擇有所制約有所防護□

若諸菩薩住種性住□任持一切佛法種子□

於自體中於所依中□已具足有一切佛法

一切種子□又諸菩薩住種性住□性離&C3-4569;垢□

不能現起上煩惱纏□由此纏故□造無間

業或斷善根□如種性品所說種種住種性

相□於此菩薩種性住中□亦應廣說應如實

知□是名菩薩種性住

云何菩薩勝解行住□謂諸菩薩從初發心乃

至未得淸淨意樂□所有一切諸菩薩行□當

知皆名勝解行住□又諸菩薩種性住中□於

餘十一諸菩薩住及如來住□唯有因轉□攝受

彼因□於餘所有諸菩薩住□尙未發趣未得

未淨□況如來住□若諸菩薩勝解行住□普於

一切餘菩薩住及如來住□皆名發趣□未得

未淨□卽於如是勝解行住□亦名發趣□亦名

爲得爲令淸淨而修正行□勝解行住旣淸

淨已□極歡喜住先已發趣□今復名得爲令

淸淨而修正行□極歡喜住旣淸淨已□增上戒

住先已發趣□今復名得爲令淸淨而修正

行□如是廣說展轉乃至最上成滿菩薩住□卽

此最上成滿菩薩住旣淸淨已□從此無間其

如來住先已發趣□當知於今頓得頓淨□是如

來住□於菩薩住當知此中如是差別

云何菩薩極歡喜住□謂諸菩薩淨勝意樂住□

云何菩薩增上戒住□謂諸菩薩淨勝意樂爲

緣□所得性戒相應住□云何菩薩增上心住□

謂諸菩薩增上戒住淸淨爲緣□所得世間靜

慮等持等至住□云何菩薩覺分相應增上慧

住□謂諸菩薩以世間淨智所依等持爲所依

止□爲覺諸諦於正念住等三十七菩提分

法□妙簡擇住□云何菩薩諸諦相應增上慧

住□謂諸菩薩覺分簡擇爲所依止□於諸諦

中如實覺住□云何菩薩緣起流轉止息相應

增上慧住□謂諸菩薩於諦能覺增上力故□間

擇顯示由無智故苦及因起□簡擇顯示由有

智故苦及因滅住□云何菩薩有加行有功用

無相住□謂諸菩薩卽由三種增上慧住增上

力故□有加行有功用無缺無間□於一切法眞

如無分別慧□修俱行住□云何菩薩無加行無

功用無相住□謂諸菩薩卽於前無相住多修

習已□任運自然無缺無間運轉道隨行住□云

何菩薩無□解住□謂諸菩薩卽以善淸淨無

動慧等持□爲所依止□得廣大慧爲他說法□

無上爲依能於諸法異門義趣釋詞差別□

妙簡擇住□云何菩薩最上成滿菩薩住□謂諸

菩薩安住於此□於菩薩道已到究竟□於阿

□多羅三□三菩提已得大法灌頂□或一生

所繫□或居最後有□從此住無間卽於爾時

證覺無上正等菩提□能作一切佛所作事

又諸菩薩勝解行住□於菩薩修□所作狹小□所

作有缺所作不定□所得有退□極歡喜住□於

菩薩修所作廣大□所作無缺所作決定□隨

所獲得無復退轉□如極歡喜住□乃至三種

增上慧住應知亦爾□從初無相住□乃至最

上成滿菩薩住□於菩薩修□所作無量所作無

缺所作決定□隨所獲得終無退轉

又諸菩薩勝解行住□於菩薩無相修□當知

發趣極歡喜住□增上戒住□增上心住□增上慧

住□於菩薩無相修□當知獲得初無相住□於

菩薩無相修□當知圓證第二無相住□於菩

薩無相修□當知淸淨無□解住□最上成滿

菩薩住□於菩薩無相修果□當知領受

問勝解行住菩薩轉時□應知何行何狀何相□

答勝解行住菩薩轉時□思擇力勝□於諸菩薩

所作加行□以分別慧數數思擇方能修作□

未能*任性成辨所作□未得堅固相續無

退菩薩勝修如於勝修□於勝修果種種無

□勝解神通解脫等持等至□亦未能得□未

能超越五種怖畏□謂不活畏□惡名畏□死

畏□惡趣畏□處衆怯畏□於所應作利有情事□

策勵思惟方能修作□未能任性哀愍愛念□

或於一時於諸有情□由身語意發起邪行□

或於一時於諸境界□發起貪著□或於一時

於資生具現有□&C3-3122;□信他諸佛菩薩而行□

未能自內了知眞實□謂於如來或法或僧□

或眞實義或有情事□或佛菩薩神通威力□或

因或果□或應得義□或得方便□或於所行皆

隨他信□成就狹小聞所成智思所成智而

非無量□又卽於此或時忘失□有忘失法成

就菩薩苦通行□於大菩提無猛利樂欲□

無熾然精進□無有甚深牢固淨信□於其

三處有忘失念□一於境界可意不可意色聲

香味觸法中□或於一時其心顚倒忘失正

念□二於受生彼彼身中□旣受生已忘失前

生□三於所受所持諸法久作久說□或於一

時有所忘失□於是三處有忘失念□或於

一時具足聽慧□於其諸法能受能持□於其

義理堪能悟入□或於一時則不如是□或

於一時具足憶念□或於一時成忘念類□

於諸有情未能了知如實調伏善巧方便□

於自佛法亦未了知如實引發善巧方便□

爲他說法敎授敎誡勉勵而轉□勉勵轉故不

如實知□或時虛棄或不虛棄□如闇中射或

中不中□隨欲成故□或於一時於大菩提

雖已發心而復退捨□或於一時棄捨菩薩

先所受學淨戒律儀不能受學□或於一時

雖勤修習利有情事□而於中間生厭倦

故□復還棄捨利有情事□由意樂故欲令

自樂□由思擇故欲令他樂□於諸菩薩所有

違犯□多分遍知非數遍知□無餘永斷□由於

毁犯數現行故□或於一時於菩薩藏法毘

奈耶□他所引奪□或於一時聞說甚深廣大

法敎而生驚怖□其心搖動猶豫疑惑□於諸

有情遠離一切現行大悲□於諸有情少分

現前利益安樂□未能廣大未能無量□於

如上說一切圓滿菩薩學中□未能普學□於

如上說一切圓滿菩薩諸相未皆成就□於

如上說一切圓滿二分菩薩正加行中未等

顯現□於如上說菩薩意樂□猶未淸淨□於其

無上正等菩提自謂爲遠□未於涅槃增上

意樂安立深固□如於生死長時流轉□於其

熾然無動妙善菩提分法□未能成就□如是

等類當知是名勝解行住菩薩轉時諸行狀

相□是諸菩薩勝解行住下忍轉時□如上所說

諸行狀相□當知上品中忍轉時□如上所說

諸行狀相□當知中品上忍轉時□如上所說□

當知下品其性微薄□卽於如是上忍轉時□

於上所說諸行狀相□漸次能令無餘永斷□

從此無間當知菩薩入極喜住□由得方便

極喜住中□勝解行住所說諸法皆無所有□與

彼相違所有一切白品諸法皆悉顯現□由諸

菩薩成就此故□轉得名爲淨勝意樂□勝解

行住菩薩轉時□雖有少分軟中上品方便展

轉淸淨勝解□而未得名淨勝意樂□何以故□

由此勝解□爲彼多種諸隨煩惱染汚而轉□

極歡喜住菩薩住時一切勝解□諸隨煩惱皆

悉永斷□離隨煩惱淨勝解轉□問極歡喜住菩

薩轉時□應知何行何狀何相□答若諸菩薩

從勝解行住入極歡喜住□先於無上正等

菩提□菩薩弘願□未善通達菩提自性□未善

通達菩提方便□多分隨順他緣而轉□不善

決定除捨彼故發起六相□新善決定內證修

性□菩薩大願超過一切餘白淨願□無等不

共果□是世間超過一切世間境界□隨救一

切有情苦故□不共一切聲聞獨覺□雖一刹

那生起此願□法性自爾能得菩薩無量白

法可愛之果□又此大願無變無盡自性得

已□無異因緣令其退轉變異可得□又是勝

分墮後邊際極大菩提□如此菩薩善決定願□

亦名發心□又卽如是菩薩發心□略由四相

應當了知□何等爲四□一者何相菩薩發心□

二者發心何所緣慮□三者發心何狀□何相□何

自性起□四者發心有何勝利□由此四相應

當了知菩薩發心□謂諸菩薩勝解行住□已

善積集一切善根□於菩薩行已正超出□略

說是相菩薩發心□又諸菩薩緣當來世無倒

速疾一切菩提資糧圓滿□一切菩薩利有情

事圓滿□無上正等菩提一切種一切佛法圓

滿□諸佛所作事業固滿□略說緣慮如是發

心□又諸菩薩無倒速疾發起一切菩提資糧□

隨順於諸有情一切菩薩所作□隨順獲得

無上正等菩提□無師自然妙智□隨順遍一切

種諸佛所作事業□隨順廣大願心□又諸菩薩

發是心已□超過菩薩凡異生地□證入菩薩

正性離生□生如來家成佛眞子□決定趣

向正等菩提□決定紹繼如來聖種□又正獲得

如實證淨極多歡喜□於他有情遠離多分

忿害&C3-5D62;諍□於一切種菩薩所作利衆生事□

於一切種菩提資糧圓滿□於一切種無上菩

提一切佛法□於一切種佛所作事□以淨增上

意樂□攀緣勝解趣入□於是諸法速疾圓證□

自觀己身能正隨順如是解了□極多歡喜□

又自觀見妙善□廣大能引出離無染無等攝

受饒益□身心歡喜□於此無量熾然善法皆悉

成就□又自了知我於無上正等菩提今已&C3-4F5A;

近□於大菩提我勝意樂已得淸淨□我今已

離一切怖畏□由是因緣極多歡喜□由諸菩

薩已能發起善決定心□於五怖畏皆悉除

斷□由善修習無我妙智□分別我想尙不復

轉□況當得有分別我愛或資生愛□由是因

緣無不活畏□由於他所無所望□常自

發起如是欲樂□我當饒益一切有情□非於

有情有所求覓□由是因緣無惡名畏□由

離我見於我無有失壞想轉□故無死畏□

自知死後於當來世決定値遇諸佛菩薩□

由此決定無惡趣畏□由意樂見一切世間□

尙無有一與我齊等□何況殊勝□是故無有

處衆怯畏□菩薩如是遠離一切五種怖畏□

遠離一切聞諸甚深正法驚怖□遠離一切

高慢傲□遠離一切他不饒益種種邪行所

起瞋□□遠離一切世財貪喜□無染汚故無

所憎背□有熾然故無俗意樂□能圓滿證一

切善法□又現法中能起菩薩一切精進□信增

上力爲前導故□於當來世如前所說菩提

分品十種大願□今卽於此極歡喜住□能具引

發□由得淸淨勝意樂故□爲欲供養最勝有

情眞實福田大師法主□是故引發第一大願□

爲欲受持彼所宣說無上正法□是故引

發第二大願□爲欲勸請轉未曾有妙正法

輪□是故引發第三大願□爲欲順彼行菩

薩行□是故引發第四大願□爲欲成熟彼器

有情□是故引發第五大願□爲欲往趣諸佛

國土□奉見如來□承事供養聽受正法□是故

引發第六大願□爲淨修治自佛國土□是故

引發第七大願□爲於一切在所生處常不

遠離諸佛菩薩□與諸菩薩常同一味意樂

加行□是故引發第八大願□常爲利益一切

有情曾不空過□是故引發第九大願□爲

證無上正等菩提作諸佛事□是故引發第

十大願□作是願言□如有情界展轉相續終

無斷盡□亦如世道展轉相續終無斷盡□我

此大願生生相續乃至究竟菩提邊際□常不

遠離當不忘失常不乖離□如是自誓心發

正願□當知此中前就所應願事起願□後卽

就願以起於願□如是菩薩十種大願以爲

上首□能生無數百千正願□如是菩薩於當

來世具諸大願□於現法中發大精進

復有十種淨修住法□由是能令極歡喜住

速得淸淨□一者於諸佛法深生淨信□二者

觀諸有情緣起道理□證得唯有純大苦蘊□

發起大悲□三者觀見彼已自誓願言□我當

令彼諸有情類解脫如是純大苦蘊得第

一樂□發起大慈□四者爲欲救拔一切憂苦

自無顧戀□無顧戀故□能捨內外一切身財□

於諸有情而行惠施□五者爲欲利益諸有

情故□從他勤求世出世法□曾無厭倦□六者

無厭倦故□證得一切論智淸淨□善知諸論□

七者善知論故□於劣中勝諸有情所□如應

如宜而修正行□善解世間□八者卽於如是

正加行中□依應時分量等正行□而修□愧□

九者卽於如是正加行中得無退轉□堅力

持性□十者以諸上妙利養恭敬及與正行□供

養如來□是名十種淨修住法□由此能令極

歡喜住速得淸淨□所謂淨信□慈悲惠捨□無

有厭倦□善知諸論□善解世間□修習□愧□堅

力持性□供養如來

又諸菩薩於此十法□受學隨轉多修習已□復

於餘九增上戒等諸菩薩住□從佛菩薩專精

訪求一切種道功德過失及神通樂無失壞

道□善取其行得等流相□於一切住自然昇

進□證大菩提爲大導師□率領一切有情商

侶□超度生死曠野□道□當知此中諸行能

入說名爲行□若正入時說名爲得□入已果利

成辨圓證說名等流

又諸菩薩住此住中□由二因緣現見諸佛□

或由聽聞菩薩藏說□或由內心發起勝解□

信有十方種種異名諸世界中種種異名諸

佛如來□由&C3-4569;淨信俱行之心求欲現見□如

是求已如實稱遂□當知是名第一因緣□又

心發起如是正願□隨於彼彼諸世界中有

佛出現□我當往生□如是願已如實稱遂□當

知是名第二因緣□菩薩如是由&C3-4569;淨信現

見諸佛□由正願力現見諸佛□旣得見已隨

力隨能興一切種恭敬供養□奉施種種上

妙樂具□及於僧衆恭敬供養□於如來所聽

聞正法□無倒受持精進修行法隨法行□以四

攝事成熟有情□一切善根悉皆□向無上菩

提□由是三種淸淨因緣□彼諸善根倍復明淨□

謂於佛法僧供養攝受故□以四種攝事成

熟有情故□以一切善根□向菩提故□如是

乃至無量俱□那多百千大劫□譬如世間

□慧工匠□以&C3-6054;性金置於火中如如燒鍊□

如是如是轉得明淨□如是淨勝意樂菩薩

所有善根□由是三種淸淨因緣緣轉復明淨

當知亦爾

又住於此在在生處多作輪王□王贍部洲

得大自在□遠離一切所有□垢□威被有情

調伏□&C3-3122;□諸四攝事所作業中□一切不離

佛法僧寶□證一切種菩提□作意□發願言□我

當一切有情中尊作諸有情一切義利所依

止處□若樂發起如是精進□棄捨一切家屬

財位□歸佛聖敎淨信出家□一刹那頃瞬息

須臾能證菩薩百三摩地□以淨天眼能於

種種諸佛國土見百如來□又卽於彼變化住

持菩薩住持□皆能解了□以神通力動百世

界□身亦能往放大光明周□遍照□普令他

見化爲百類成熟百種所化有情□若欲留

命能住百劫□於前後際各百劫事智見□能

入蘊界處等諸法門中□於百法門能正思擇

化作百身□身身皆能現百菩薩□眷屬圍繞□

自□以去是諸菩薩由願力故□當知無量

威力神變□安住如是極歡喜住諸菩薩衆□

願力增上能引無量殊勝正願□所作神變如

是正願□乃至俱□那多百千大劫不易

可數

當知是名略說菩薩極歡喜住□謂善決定

故□四相發心故□發起精進引發正願故□淨

修住法故□開曉餘住故□修治善根故□受

生故□威力故□若廣宣說如十地經極喜地說□

彼十地經廣所宣說菩薩十地□卽是此中菩

薩藏攝□摩□理迦略所宣說菩薩十住□如

其次第從極歡喜住乃至最上成滿菩薩

住□應知此中由能攝持菩薩義故□說名爲

地□能爲受用居處義故□說名爲住

瑜伽師地論卷第四十七

瑜伽師地論卷第四十八

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中菩薩地第十五第二持隨法

瑜伽處住品第四之二

問增上戒住菩薩轉時□當知何行何狀何相□

答若諸菩薩先於極歡喜住□由十種心意樂□

已得意樂淸淨□何等爲十□一者於一切師

長尊重福田不行虛□意樂□二者於同法

菩薩忍辱柔和易可共住意樂□三者勝伏

一切煩惱及隨煩惱衆魔事業心自在轉意

樂□四者於一切行深見過失意樂□五者於

大涅槃深見勝利意樂□六者於諸妙善菩

提分法常勤修習意樂□七者卽於彼修爲

隨順故樂處遠離意樂□八者於諸世間有染

尊位利養恭敬無所顧戀意樂□九者遠離

下乘趣證大乘意樂□十者欲作一切有情

一切義利意樂□如是十種無倒意樂依心而

轉□是故說爲意樂淸淨□卽由如是十種意

樂□成上品故極圓滿故□是諸菩薩入證第

二增上戒住□於此住中性戒具足□極少邪惡

業道所攝諸惡犯戒□尙不現行□況中上品□又

於十種圓滿業道□自性顯現□菩薩如是性

戒具足□能以妙慧於染不染惡趣善趣□及

諸乘中諸業現行□若因若果修證安立□如實

了知□於異熟果及等流果如是諸業□如實

了知□自能現斷諸不善業□自能現受一切善

業□卽於其中樂勸導他能正勸導□於其種

種不平等業現行過失之所染汚諸有情界□

若興若衰等無差別□一切皆墮第一義苦

□住艱辛□種種艱辛之所逼切甚可哀愍□

於彼獲得廣大哀愍如實觀照□是諸菩薩

安住如是增上戒住□廣見諸佛善根淸淨□

如前應知□此差別者□謂如世間善巧工匠□

以所鍊金置迦肆娑置於火中數數燒鍊

轉更明淨□如是菩薩善根淸淨當知亦爾□

於此住中淨心意樂成滿□趣入在所生處

多作輪王王四大洲□以自在力令多有情

止息犯戒不善業道□勸彼受行諸善業道□

當知威力過前十倍□當知是名略說菩薩

增上戒住□謂意樂淨故□性戒具足故離一切

種毁犯戒垢故□一切業道一切因果了知通

達故□於諸淨業能自受行□亦樂勸他令其

受行故□於有情界諸業所生衆苦艱辛得

大哀愍□如實觀照故□善根淸淨故□受生故威

力故□若廣宣說如十地經離垢地說□遠離一

切犯戒垢故□名離垢地□由離一切犯戒垢

故□卽此名爲增上戒住□彼離垢地當知卽此

增上戒住

問增上心住菩薩轉時□當知何行何狀何相□

答若諸菩薩先於增上戒住□已得十種淸淨

意樂□作意思惟解了通達□復由餘十淨心意

樂作意思惟□成上品故極圓滿故□過增上

戒住入增上心住□何等爲十□一者作意思

惟□我於十種淨心意樂已得淸淨□二者作

意思惟□我於十種淨心意樂□已淸淨故能不

退失□三者作意思惟□我於一切漏有漏法心

不趣入□於違背中能正安住□四者作意思

惟□我能於彼修對治中識正安住□五者作意

思惟□我能於彼所修對治不復退失□六者

作意思惟□我於如是堅固對治□不爲一切

漏有漏法一切魔軍之所勝伏□七者作意思

惟□我今能於一切佛法□其心無有怯劣而

轉□八者作意思惟□我今能於一切苦行無

有怯弱□九者作意思惟□我心一向於大乘

中深生信解□終不愛樂餘下劣乘□十者作

意思惟□我於一切利有情事深心愛樂□由

此十種淨心意樂作意思惟□能入菩薩增上

心住□菩薩安住增上心住□能以種種過患行

相壞一切行□於彼諸行深心厭離□於佛妙

智能以種種勝利行相□見大勝利□又於其

中能以淳淨一味欲樂□深生愛慕□於有情

界能以種種苦惱行相觀爲有苦□於諸

有情興悲戀心□生依義心於一切行無有

放逸□爲大菩提熾然精進□於諸有情能起

廣大悲愍意樂□觀諸有情解脫衆苦究竟方

便□唯是一切煩惱諸纏無障□智□觀彼解

脫能圓證者□唯於法界一切分別現行雜染

生起對治無分別慧□觀能成辨彼智光明

唯是無倒勝三摩地□觀所引發一切靜慮等

持等至皆菩薩藏□聽聞爲先皆聞正法以

爲緣起□觀見是已發大精進訪求多聞□爲

聞正法不惜身命□無有資財內外愛物而

不能捨□無有師長不誓承事□無有尊敎

不誓奉行□無有身苦而不誓受□若聞佛法

一四句頌□歡喜勇躍勝得三千大千世界

充滿其中大珍寶聚□聞一句法是佛所說□

能引正等覺能淨菩薩行□歡喜踊躍勝得

一切釋梵護世轉輪王等極尊貴位□設有告

言□善男子聽□我有一句佛所說法□能引正等

覺能淨菩薩行□汝欲聞不□汝今若能投大

火坑受大苦者□當爲汝說□菩薩聞已歡喜

*踊躍□答言我能□我若得聞如前所說一句

法義□正使火坑量等三千大千世界滿中熾

火□我從梵天尙投身入□況小火坑□爲求佛

法尙應久處大那落迦受大苦惱□況餘小

苦而不應受□菩薩發起如是精進□求正法

已復能如實如理思惟□要正修行法隨法行□

方得名爲隨順佛法□非但聽聞文字音聲

而得淸淨□如是知已卽依所聞正緣法相□

遠離諸欲惡不善法□廣說乃至能得世俗四

種靜慮四無色定□及四無量五種神通□具足

安住□旣多住已復還棄捨諸靜慮等等持等

至□願自在力還來欲界觀彼彼處□若爲有

情能作義利□若能圓滿菩提分法□卽便往

生□非但自在而生彼處□如是菩薩離欲貪

故名斷欲縛□棄捨靜慮等持等至故名斷

有縛□菩薩先從勝解行地□於法眞如修勝

解故□已斷見縛□邪貪□癡畢竟不轉□廣見

諸佛善根淸淨□如前應知□此差別者□謂如

世間善巧工匠先所燒鍊手中眞金垢穢斯

盡稱量等住□如是菩薩善根淸淨當知亦

爾□受生多分作釋天帝□善化有情令離欲

貪□所有威力於前住中已說千數□當知此

中有百千數□當知是名略說菩薩增上心

住□謂心意樂作意思惟成滿趣入故□於一切

行諸有情界及大菩提□能正通達故□於諸有

情脫苦方便□能正推求故□於正法中起大

恭敬訪求無倦故□能正修行法隨法行□於

其世俗諸靜慮等等持等至無量神通□能引

能住故□棄捨於彼願自在力隨樂受生故□

善根淸淨故□受生故□神力故□若廣宣說如十

地經發光地說□由發聞行□正法光明等持光

明之所顯示□是故此地名發光地□由內心

淨能發光明□是故說名增上心住□由此義

故名發光地□卽由此義當知復名增上心

住

云何菩薩覺分相應增上慧住□謂諸菩薩先

於增上心住□以求多聞增上力故□已得十

法明入□由此十法明入□成上品故極圓滿

故□超過增上心住入初增上慧住□如是十

法明入文詞□如契經說□應知其相□謂若彼

假設□若於中假設□若由此假設□若平等勝

義□若染惱故淸淨故成樂成淨□若由繫縛

煩惱所染□若由無上淸淨所淨□當知是名

十法明入略所說義□是諸菩薩住此住中□

如契經說□不壞意樂而爲上首□所有十種能

成熟智□智成熟法□皆悉成就□長如來家得

彼體法□觀一切種菩提薩增上力故□修

四念住而爲上首□三十七種菩提分法□如

契經說□由於此法方便攝受勤修習故□最

極微細薩迦耶見執著一切蘊界處等一切

動亂□皆得畢竟不現行斷□由彼斷故一切

如來所呵毁業皆不現行□一切如來所讚

美業如實隨轉□旣如是已其心轉復滋潤□

柔和有所堪能□其心轉復種種行相皆善淸

淨□又善知恩知報恩等隨順意樂種種白

法皆悉成就□尋求上地能修治業□發大精

進逮得安住□由此因緣所有意樂增上意

樂勝解界性皆得圓滿□由是因緣一切外道

種種魔軍聖敎怨敵□不能映奪不能傾動□

廣見諸佛善根淸淨□廣說如前應知其相□

此差別者□謂如世間善巧工匠以所鍊金

作莊嚴具□非餘未作莊嚴具金之所映奪□

如是此中菩薩善根□非餘安住凡住菩薩

所有善根所能映奪□如末尼寶所放光明□

非餘寶珠所能映奪□一切世間風水雨等不

能斷滅□所放光明如是□此中菩薩所有智

慈光明□一切聲聞及獨覺等不能映奪□一切

魔怨不能斷滅□受生多作蘇夜摩天王□善

化有情令其除滅薩迦耶見□所有威力□於

前住中說百千數□當知此中說俱□數□當

知是名略說菩薩覺分相應增上慧住□謂法

明入成滿得入故□成就智故□修習菩提分

法故□薩迦耶見等一切執著動亂斷故□制業

開業遠離習近故□由是因緣心調柔故□隨

順功德皆隆盛故□依所尋求修治地業發

大精進故□由是因緣所有意樂增上意樂勝

解界性淨修治故□由是因緣一切聖敎所有

怨敵不能映奪及傾動故□善根淸淨故□受

生故□威力故□若廣宣說如十地經焰慧地說□

於此地中□菩提分法如實智焰□能成正法

敎慧照明□是故此地名焰慧地□又卽彼地此

中說名覺分相應增上慧住

云何菩薩諸諦相應增上慧住□謂諸菩薩先

於覺分相應增上慧住□已得十種平等淸淨

意樂□由彼平等淸淨意樂□成上品故極圓

滿故□超過第一增上慧住證入第二增上

慧住□十種平等淸淨意樂所有文詞□如契經

說□應知其相□謂無等覺與諸覺等□超過

所餘諸有情界及以諸法□如其平等當知

是名十種平等淸淨意樂略所說義□如是菩

薩住此住中□多分希求智殊勝性□於四聖

諦由十行相□如實了知一切文詞□如契經

說□應知其相□謂依曉悟他依自內智依

俱處所□名爲此說□依於契經調伏本母□名

由此說□依於現在衆苦自性□依於未來苦

因生性□依於因盡彼盡無生性□依於修習

彼斷方便性□名如此說□當知是名十種行相

四聖諦智所有略義□如是於諦善巧菩薩□

於一切行以慧正毁□於有情界增悲意

樂□於前後際愚癡有情所有邪行□能正通達□

爲欲令彼得解脫故□攝受廣大福智資種

心發正願□及卽於彼意樂引攝正念慧行

而爲上首□所有衆多殊勝功德皆悉增盛□諸

餘作意皆悉遠離□以其種種成熟方便成熟

有情□如契經說□所有種種能益有情世俗

書論印算計等工業明處□於是一切皆能引

發於諸有情深悲愍故□漸次乃至方便安

立妙菩提故□隨順世間言說事故□爲欲方

便壞貧窮故□爲令世間諸界錯亂人非人

等所起災患皆息滅故□爲施無罪諸戱樂

具除彼非法諸戱樂故□諸有希求種種居

處資生具者□爲少用功皆能施與種種居處

資生具故□爲欲拔濟諸王賊等逼惱事故□

爲欲開制是處非處諸加行故□爲欲安

立吉非吉事令取捨故□爲正勸奬於現法

中令其展轉不相謀略□及爲宣說當來

無倒勝生道故□當知是名能益有情工業

明處略所說義□其餘一切如前應知□此差

別者□謂如世間善巧工匠以所鍊金作莊

嚴具□牟裟羅寶瑩飾□鈿□所有餘金無與等

故不能映奪□如是此中菩薩善根□一切聲

聞及諸獨覺餘地菩薩不能映奪□又如日月

諸宿光明一切風輪不能映奪□然其□轉共

彼風同□如是此中菩薩妙慧□一切聲聞諸獨

覺等不能映奪□然其所作與世共同□受生

多作珊睹史多天王□善化有情令捨一切

外道邪法□所有威力當知此說千俱□數□當

知是名略說菩薩諸諦相應增上慧住□謂十

平等淸淨意樂成滿得入故□善巧方便觀察

諸諦漸增長故□毁壞諸行悲愍有情漸增

長故□卽爲是義長養廣大福智資糧□心發

正願勤加行故□念慧行等德增長故□無餘

作意以一切種成熟有情勤加行故□引發

世間工巧業故□善根淸淨故□受生故□威力

故□若廣宣說如十地經極難勝地□今此地中

顯示菩薩於諸聖諦決定妙智極難可勝□

是故此地名極難勝□卽由此義應知此中

諸諦相應增上慧住

云何菩薩緣起相應增上慧住□謂諸菩薩先

於諸諦相應增上慧住□已得十種法平等性□

當知文詞如經廣說□如是十種法平等性□

成上品故極圓滿故□超過前住得入此住□

謂於一切法□由有勝義自性無相平等性

故□言說造作影像無相平等性故□卽由此相

自然不生平等性故□因亦不生平等性故□自

然與因皆不生故□畢竟本寂平等性故□現有

體事能取正智□離諸戱論平等性故□遠離

一切取捨造作平等性故□卽此煩惱衆苦雜

染離繫解脫平等性故□分別所執境界自性

如幻化等平等性故□無分別智所行自性有

無無二平等性故□當知是名此中十種法平

等性略分別義□如是菩薩住此住中於諸

有情增長悲愍□於大菩提生起猛利欲樂

求□於諸世間合散生滅□以一切種緣起正

觀□觀察了知□依緣起智能引發空無相無

願三解脫門□由是因緣所有自他作者受者

有無等想皆不復轉□菩薩如是善於勝義

顧念有情□如理通達煩惱繫故□緣和合故□

有爲諸法自性羸劣□離我我所無量過失汚

染而轉□非離一切煩惱繫縛衆緣和合□是

故我今爲自防護□應令一切煩惱繫縛衆緣

和合皆悉斷壞□爲益有情不應永滅一切

有爲□如是菩薩住此住中智悲隨逐□名無

著智現前□般若波羅蜜多住現前□由此住

故□於一切世間行無染而行□又卽此住有

猛利忍□於第七地有加行□行邊際菩薩忍□

當知是彼隨順忍攝□又此無著智現前□般若

波羅蜜多住現前□能引能引菩提衆緣□於

諸世間有爲諸行住而不住雖於寂滅見

寂靜德而亦不住□如是菩薩方便般若智

所隨逐□能入空三摩地□令十百千上首三

摩地門皆現在前□如空三摩地如是□無願無

相三摩地當知亦爾□由此上首三摩地門現

在前故□意樂不壞□於一切種諸佛聖敎一

切外道及諸魔軍聖敎怨敵□不能引奪□餘

如前說□此差別者謂如世間善巧工匠以所

鍊金作莊嚴具□琉璃寶珠瑩飾□鈿□一切

餘金不能映奪□如是此中菩薩善根淸淨殊

勝□如先所說不能映奪□又如月光於有情

身能令悅豫□非四風輪所能斷壞□如是

此中菩薩慧光□一切有情煩惱鬱蒸皆能息

滅□一切外道魔軍怨敵不能斷壞□受生多

作妙化天王□善化有情令除一切增上慢

等□所有威力當知此中說百千俱□數□當

知是名略說菩薩緣起相應增上慧住□謂十

法平等性成滿得入故□覺悟緣起生解脫

門故□一切邪想不現行故□方便攝受生死

故□無著智現前□般若波羅蜜多住現在前故□

證得無量三摩地故□證得不壞意樂故□於

佛聖敎不可引奪故□廣見諸佛善根淸淨

故□受生故□威力故□若廣宣說如十地經現前

地說□由此地中無著智現前般若波羅蜜多

住現在前故□名現前地□卽由此義當知亦

名緣起相應增上慧住

云何菩薩有加行有功用無相住□謂諸菩薩

於前第六緣起相應增上慧住□已得十種妙

方便慧所引世間不共一切有情而共一

切世間進道勝行□卽由如是妙力便慧所

引不共進道勝行□成上品故極圓滿故□超

過第六住得入第七住□如是文詞□如經

廣說應知其相□謂依能起世間興盛攝受

福德□依於有情利益安樂增上意樂□依爲

菩提福德資糧菩提分法後後勝進□依不

共聲聞□依不共獨覺□依有情界□依諸法

界□依諸世界依諸如來身語心智□當知是

名妙方便慧所引不共進道勝行處所略義□

菩薩與彼共相應故□便能通達無量無數如

來境界□及爲彼起無功用無相無分別無異

分別□觀無量佛境界□起無間無缺精勤修

學一切威儀行住作意□一切分位不遠離

道□彼於一一心刹那中□十波羅蜜多而爲上

首□一切菩提分法圓滿殊勝□諸餘下住則不

如是□謂於第一極歡喜住□正以大願爲勝

所緣□於第二住□正能除遣毁犯戒垢□於第

三住□正願增長得法光明□於第四住□正趣

入道□於第五住□正入一切世間事業□於第

六住□正入甚深緣起道理今卽於此第七住

中□具足發起一切佛法□覺支圓滿□此住菩薩

加行行圓滿所攝故□妙智神通行淸淨能入

第八住故由是菩薩此住無間能入第八極

淸淨住□彼第八住一向淸淨□此第七住猶名

爲雜□與淸淨住爲前導故□當言此住名

不染汚□猶未得故當言此住墮雜染汚□今

此住中一切貪等上首煩惱皆悉除斷□當知

此住非有煩惱非離煩惱□一切煩惱不現

行故□求佛智猶未得故□如是行者□增上

意樂已得淸淨□無量身語意業隨轉□於諸如

來所讚毁業□如前廣說□於第五住所引世

間工巧業智轉得圓滿□三千世界共許爲師□

唯除安住上住菩薩及諸如來意樂加行無

與等者□於一切靜慮等菩提分法皆能現

前□由修行相現在前故□非由安住異熟分

位□如第八住此諸菩薩如是方便□能善思

擇諸三摩地□引發菩薩三摩地上首十百千

種三摩地門□由得如是三摩地故□超過一

切聲聞獨覺三摩地境□菩薩如是一切煩惱

皆悉遠離難可了知□一切分別現行隨逐□身

語意業皆悉安住□而不捨離尋求勝進勇

猛加行□顧念有情□爲大菩提速圓滿故離

一切相□無量身語意業隨轉□妙善修治□無生

法忍之所顯發□於此住中由自覺慧境界

故□超過一切聲聞獨覺境界□餘六住中但由

佛法增上所緣故□超過一切聲聞獨覺境界□

又諸菩薩第六住中所入滅定□今此住中念

念能入□然此菩薩甚希奇業不可思議□謂常

安住實際住中□而於寂滅能不作證□彼由

如是妙方便智之所引發增上力故□能行

一切有情不共菩薩妙行□雖與世間相似顯

現而非彼性□如經廣說□此中總義□謂依福

業事□攝受種種親屬徒衆求生差別□發起

勝進三解脫住□信解劣乘方便調伏□受用

諸欲求欲差別轉□諸外道隨他心轉□隨大

衆轉□餘如前說□此差別者□謂如世間善巧

工匠以所鍊金作莊嚴具□諸末尼寶瑩飾

□鈿甚爲光麗□餘贍部洲一切金寶不能映

奪□如是此中菩薩善根轉復淸淨□一切聲聞

獨覺善根□及餘下住菩薩善根不能映奪□又

如日光多分乾竭贍部洲中所有穢濕□餘一

切光不能映奪□如是此中菩薩慧光□多分

乾竭一切有情煩惱諸毒□如前所說□諸聲

聞等所有智光不能映奪□受生多作他化

自在天王□於能授與一切聲聞獨覺現觀方

便善巧所有威力□當知此說俱□百千數□當

知是名略說菩薩有加行有功用無相住□謂

妙方便慧所引世間進道勝行成滿得入故□

通達如來佛境界起無間無缺勤加行故□一

一刹那圓證一切菩提分法故□安立染汚不

染汚故□有加行行圓滿攝故□依於意樂淸淨

業轉一切世間工巧業等皆圓滿故□逮得無

量不共一切聲聞獨覺三摩地故□刹那刹

那入滅定故□現行一切有情不共世間行

故□善根淸淨故□受生故□威力故□若廣宣說

如十地經遠行地說□此地菩薩有加行行圓

滿攝故□名遠行地□卽由此義當知亦名有

加行有功用無相住

云何菩薩無加行無功用無相住□謂諸菩薩

於初無相住中□已得十種入一切法第一義

智□如經廣說□謂依三世如其所應本來無

生無起無相□依餘因性無成無壞□依第一義

畢竟離言諸自性事□言說造作影像自性□由

體相故及因性故都無所有□卽由如是雜

染體性□無流轉性無止息性□依此無智邪

執爲因□於彼離言諸有體事初中後位一切

時分□染平等性□依於眞如無倒證入無有

分別平等性故能除雜染□是名此中略所

說義□如是十種入一切法第一義智□成上

品故極圓滿故□超過第七雜淸淨住□得入

第八純淸淨住□住此住中於無生法□證得

菩薩第一最勝極淸淨忍□此復云何□謂諸菩

薩由四尋思□於一切法正尋思已□若時獲

得四如實智□如實了知一切諸法□爾時一切

邪分別執皆悉遠離□觀一切法□於現法中

隨順一切雜染無生觀□彼先時一切所有邪

分別執因所生法□於當來世一切無餘永

不復生□此四尋思四如實智□廣說如前眞實

義品□此如實智□始從勝解行住□乃至有加

行有功用無相住□未極淸淨□今此住中已極

淸淨□是故說言於無生法證得菩薩第一

最勝極淸淨忍□是諸菩薩得此忍故得甚深

住□先於第一無相住中□四種災患今悉除斷□

一者除斷於無相中有加行有功用事□二者

除斷於上淸淨住精勤思慕□二者除斷於一

切種利有情事有大堪能精勸思慕□四者

除斷有微細想現在前行□是故此住名極

淸淨□又此菩薩於甚深住極生愛樂□卽於

如是法門流中□蒙諸如來覺悟勸導授與無

量引發門智神通事業□如是蒙佛覺悟勸導□

引發無量分身妙智□得十自在□如經廣說

應知其相□得自在故隨所欲住□如意能

住隨樂安住□靜慮解脫等諸心住□如意能

住□若暫思惟一切食等諸資生具悉皆成辨□

一切世間工業明處如其所欲悉能現行□普

於一切能感生業□及於一切受生處所□皆

隨所欲自在往生□隨所愛樂一切神通所

作事業皆能起作□一切妙願隨其所欲皆得

稱遂□隨於事物發起勝解□如所欲爲皆

成無異□隨所欲知所知境界皆如實知□普

於一切名句文身得隨所欲□於一切法正

安立中皆得善巧□如是菩薩獲得自在□從

是已去所得自在所作勝利□廣說如經□應

知其相□又能棄捨&C3-4569;見諸佛□□常無間

不離見佛□其餘所有善根淸淨金喩光喩□如

經應知□此住菩薩受生威力諸殊勝事□皆

如經說□應知其相□當知是名略說菩薩無

加行無功用無相住□謂入一切法第一義智

成滿得入故□得無生法忍故□除斷一切災

患故□逮得菩薩甚深住故□於法門流蒙佛

授與無量引發門智神通事業故□悟入無量

分身智故□得自在故□領受所得自在勝利

故□善根淸淨故□受生故□威力故□若廣宣說

如十地經不動地說□於此地中捨先所有

有加行有功用道□其心昇上無加行無功

用□任運而轉不動勝道□是故此地名不動

地□卽由此義當知說名無加行無功用無

相住

云何菩薩無□解住□謂諸菩薩於甚深住不

生喜足□復於增上智殊勝性愛樂隨入□是

諸菩薩於諸法中起智加行□應爲他說一

切種法□普於一切說法所作皆如實知□當

知此中說法所作□謂於一切近稠林行□如

此雜染如此淸淨□由此雜染由此淸淨□若

所雜染若所淸淨□若非一向若是一向若

通二種□如是一切皆如實知□如是菩薩於

說法中方便善巧□於說所作方便善巧□於

一切種成大法師□獲得無量陀羅尼門□於

一切種音詞□支具剖析□善巧辯才無盡□成就

如是法陀羅尼□領受堪能□菩薩由此勝無□

解引發言詞□能坐如是微妙法座□若於是

中若於是處□宣說正法盡所有門□若由此

故於諸有情勸導慰喩安處事業□此等堪能

皆悉成就□如是一切廣說如經應知其相□

善根淸淨受生威力諸殊勝事□亦廣如經應

知其相□當知是名略說菩薩無□解住□謂

於甚深寂靜解脫不生喜足□入勝進故□

於諸法中起智加行□宣說法故□此所作

事如實知故□得不思議□大法師故□善根淸

淨故□受生故□威力故□若廣宣說如十地經善

慧地說□由此地中一切有情利益安樂意樂

淸淨□逮得菩薩無□解慧□由此善能宣說

正法□是故此地名善慧地□卽由此義當知

復名無□解住

云何菩薩最上成滿菩薩住□謂諸菩薩無□

解住□一切行相遍淸淨已□堪爲法王受法

灌頂□得離垢等無量無數勝三摩地□作彼所

作一切智智□殊勝灌頂後三摩地現在前故□

得一切佛相稱妙座身諸眷屬□得大光明

往來普照□一切行相一切智智□灌灑其頂□旣

灌頂已□普能引導所化有情□於彼解脫方便

佛事□得如實智□逮得無量無邊解脫陀羅尼

門□大神通力□及此增上大念大智□增上引發

訓詞安立□及大神通□增上引發善根淸淨□受

生威力□諸殊勝事□一切如經應知其相□當

知是名略說最上成滿菩薩住□若廣宣說

如十地經法雲地說□是諸菩薩住此地中□諸

菩薩道皆得圓滿□菩提資糧極善周備□從

諸如來大法雲所□堪能領受其餘一切有情

之類難可領受最極廣大微妙法雨□又此菩

薩自如大雲未現等覺無上菩提□若現等

覺無上菩提□能爲無量里無邊有情□等雨無比

微妙法雨□殄息一切煩惱塵埃□能令種種善

根稼穡生長成熟□是故此地名法雲地□卽由

此義當知復名最上成滿菩薩住

如是所說後後住中支分功德□非前前住一

切都無□然下品故不墮其數□當知卽彼展

轉修習成中上品□於餘後地證得成滿□方

乃建立□又卽於此一一住中□經多俱□百千

大劫□或過是數方乃證得及與成滿□然一切

住總經於二無數大劫方得圓證□謂經第

一無數大劫□方乃超過勝解行住□次第證得

極歡喜住□此就□常勇猛精進□非不勇猛

勤精進者□復經第二無數大劫□方乃超過

極歡喜住□乃至有加行有功用無相住□次第

證得無加行無功用無相住□此卽決定以是

菩薩得淨意樂□決定勇猛勤精進故□復經第

三無數大劫□方乃超過無加行無功用無相

住及無□解住□證得最上成滿菩薩住

當知此中略有二種無數大劫□一者日夜月

半月等算數方便□時無量故□亦說名爲無數

大劫□二者大劫算數方便□超過一切算數之

量□亦說名爲無數大劫□若就前說無數大

劫□要由無量無數大劫□方證無上正等菩

提□若就後說無數大劫□但經於三無數大

劫□便證無上正等菩提□不過此量□若正修

行最上上品勇猛精進□或有能轉衆多中劫□

或有乃至轉多大劫□當知決定無有能轉

無數大劫□又由如是所說十二諸菩薩住□

經三無數大劫時量□能斷一切煩惱障品所

有&C3-4569;重□及斷一切所知障品所有&C3-4569;重□於三

住中當知能斷煩惱障品所有&C3-4569;重□謂於

極歡喜住中□一切惡趣諸煩惱品所有&C3-4569;重

皆悉永斷□一切上中諸煩惱品皆不現行□於

無加行無功用無相住中□一切能障一向淸

淨無生法忍諸煩惱品所有&C3-4569;重皆悉永斷□

一切煩惱皆不現前□於最上成滿菩薩住中□

當知一切煩惱習氣隨眠障□皆悉永斷入

如來住□當知一切所知障品所有&C3-4569;重亦有

三種□一者在皮&C3-4569;重□二者在膚&C3-4569;重□三者在

肉&C3-4569;重□當知此中在皮&C3-4569;重□極歡喜住皆

悉已斷□在膚&C3-4569;重□無加行無功用無相住皆

悉已斷□在*肉&C3-4569;重□如來住中皆悉已斷□得

一切障極淸淨智□於三住中煩惱所知二障

永斷□所餘諸住如其次第□修斷資糧□

卽於如是十三住中□當知略有十一淸淨□

謂於第一種性住中□種性淸淨□於其第二

勝解行住□信勝解淨□於其第三極歡喜住□勝

意樂淨□於其第四增上戒住□增上戒淨□於

其第五增上心住□增上心淨□於其第六第七

第八增上慧住□無顚倒智發起淸淨□於其第

九有加行有功用無相住□有加行行圓滿淸

淨□於其第十無加行無功用無相住□眞智神

通引發淸淨□於第十一無□解住□能正爲他

宣說法義無□解淨□於第十二最上成滿菩

薩住中□入一切種一切所知妙智淸淨□於第

十三如來住中□一切煩惱及所知障幷諸習

氣究竟淸淨如前菩薩功德品中所說八法

能攝大乘□當知在此十三住攝□謂於第一

第二住中□於菩薩藏生信勝解聽受思惟□

第三住中□得勝意樂趣向前行勝修行相□

於餘一切乃至有加行有功用無相住中□得

修廣大□於上三種淨行所攝□菩薩住中修

果成滿□如來住中當知獲得究竟出離□當

知菩薩十二種住□隨其次第類聲聞住□如

諸聲聞自種性住□當知菩薩初住亦爾□如諸

聲聞趣入正性離生加行住□當知菩薩第二

住亦爾□如諸聲聞已入正性離生住□當知

菩薩第三住亦爾□如諸聲聞已得證淨聖所

愛味爲盡上漏增上戒學住□當知菩薩第

四住亦爾□如諸聲聞依增上戒學引發增

上心學住□當知菩薩第五住亦爾□如諸聲

聞如其所得諸聖諦智增上慧學住□當知菩

薩第六第七第八住亦爾□如諸聲聞善觀察

所知無相三摩地加行住□當知菩薩第九住

亦爾□如諸聲聞成滿無相住□當知菩薩第十

住亦爾□如諸聲聞從此出已入解脫處住□

當知菩薩第十一住亦爾□如諸聲聞具一切

相阿羅漢住□當知菩薩第十二住亦爾

本地分中菩薩地*第十五第三持究竟

瑜伽處生品第一

諸菩薩生略有五種攝一切生□於一切住

一切菩薩受無罪生□利益安樂一切有情□

何等爲五□一者除災生□二者隨類生□三

者大勢生□四者增上生□五者最後生

云何菩薩除災生□謂諸菩薩或大願力或自

在力□於諸飢饉厄難曠野正現前時□爲令

衆生少用功力而得存濟□於大魚等種類

中生□身形廣大隨所生處□以自身肉普給

一切飢餓衆生□皆令飽滿□於諸有情衆多疾

疫正現前時□以大願力得自在力□持有

神驗諸明□力攝受廣大良藥王身□息除一

切有情疾疫□於諸有情&C3-4F5A;國戰諍互相逼惱

正現前時□以大願力得自在力□作大地主

具大勢力□以法正治方便善巧□息除&C3-4F5A;國

戰諍逼惱□於諸有情互相違諍正現前時□以

大願力得自在力□發誠信言往返和好除

其怨結□於諸衆生遭遇惡王非理縛錄治罰

逼迫身心擾亂正現前時□以大願力得自

在力□生彼王家作如法王□哀愍衆生息除

一切逼惱苦事□若諸有情起諸邪見造諸惡

行□隨一天處深生信解□哀愍彼故以大

願力得自在力□生彼天處方便斷除邪見

惡行□是名略說菩薩除災生□若廣宣說□以

大願力得自在力哀愍爲先□於彼彼處受

種種生當知無量

云何菩薩隨類生□謂諸菩薩以大願力得自

在力□生於種種傍生趣類天龍藥叉阿素洛

等展轉謀害違諍類中□或生邪見婆羅門中□

或生樂行惡行類中□或生&C3-5067;樂邪命類中□

或生最極耽著諸欲信解諸欲有情類中□

爲欲除彼諸過失故□往彼有情同分中生

而爲上首□爲上首已方便化導彼所行惡□

菩薩不行彼不行善□菩薩現行爲欲令彼

現行善故□爲說正法□由是菩薩與彼現行

不同分故說正法故□方便善巧除彼有情

所有過失□是名略說菩薩隨類生□廣說如

前□當知無量

云何菩薩大勢生□謂諸菩薩稟性生時□所感

壽量形色族姓自在富等□諸異熟果□一切世

間最爲殊勝□此異熟果所作事業□自他利品

已廣宣說□是名略說菩薩大勢生□若廣宣

說□彼彼類中受大勢生當知無量

云何菩薩增上生□謂諸菩薩始從第一極歡

喜住□乃至第十最上成滿諸菩薩住□如前

所說差別受生□今於此中名增上生□謂最

初住作轉輪王□王贍部洲得大自在□乃至

第十最上成滿諸菩薩住□作大自在□過色究

竟一切生處最爲殊勝□唯有已得最上成滿

諸菩薩住摩訶薩衆得生其中□彼諸菩薩卽

由此業增上所感□是名略說菩薩增上生□

若廣宣說當知無量□云何菩薩最後生□謂諸

菩薩於此生中□菩提資糧已極圓滿□或生婆

羅門大國師家□或生刹帝利大國王家□能現

等覺阿□多羅三□三菩提□廣作一切佛所

作事□是名略說菩薩最後生□若廣宣說□當

知無量

若諸菩薩於去來今淸淨仁賢妙善生處□曾

當現生一切皆此五生所攝□除此無有若過

若增□唯除凡地菩薩受生□何以故□此中意

取有智菩薩諸所受生爲五生故□如是諸

生大菩提果之所依止□令諸菩薩疾證無上

正等菩提

本地分中菩薩地*第十五第三持究竟

瑜伽處攝受品第二

於一切住菩薩行中□當知菩薩略有六種□

於諸有情無倒攝受□何等爲六□一者頓

普攝受□二者增上攝受□三者攝取攝受□四

者長時攝受□五者短時攝受□六者最後攝

受

云何菩薩於諸有情頓普攝受□謂諸菩薩初

發心時□攝受一切諸有情界皆爲眷屬□作

是思惟□我當於彼隨能隨力作一切種利

益安樂饒益之事□隨所思惟皆如是作□是

名菩薩於諸有情頓普攝受

云何菩薩於諸有情增上攝受□謂諸菩薩或

爲家主攝受父母妻子奴婢□僕作使□或

爲國王攝受一切所統僚庶□菩薩如是發

起增上攝受想已□於所攝受隨攝受儀□隨

菩薩儀業用而轉□若爲家主於其父母□種

種方便勸修諸善□隨時供養曾無懈廢□善

識其恩善知酬報□於父母心善能隨順□於

法於義隨自在轉□於其妻子奴婢等類□隨

時恣與如法衣食□於諸事業終不逼切□雖

有違犯而能堪忍□彼若疾病正能瞻療□於

諸善事勸令修習□隨時賜與殊勝財物□愛

語慰喩不生奴婢作使等想□瞻敬養育□其若

自身若爲國王□不行黜罰不用刀杖□而能

正化□以法以財用作饒益□依本土田而自

食用□不以凶力侵掠他境□隨能隨力於

諸有情□勸止諸惡敎修諸善□視諸衆生如

父於子□於他有情尙好等施□況自親屬而

不均濟□不行欺□所言誠諦□遠離一切殺

縛□打治罰逼迫斷截等事□是名菩薩於諸

有情增上攝受

云何菩薩於諸有情攝取攝受□謂諸菩薩正

御徒衆□當知是名略說菩薩於諸有情攝

取攝受□若廣說者□由二因緣正攝徒衆□說

名菩薩於諸有情攝取攝受□何等爲二□一

者以無染心正攝徒衆□二者於自義利正

敎修習□非邪加行而陷逗之□又於一切應

攝受中□其心平等不墮偏黨□亦不於彼□

&C3-3122;正法□不作師捲□不於彼所求承事

恭敬供養□彼樂善故自求作者亦不遮止□

爲欲令其福德資糧得增長故□或遇餘時

亦於彼所承事供養□若於其義未解了者

開悟令解□已解了者轉令明淨□生起疑惑

隨爲除斷□若生惡作善爲開解□甚深義句

以慧通達□於時時間正爲開顯□於苦於樂

與彼共同□於他所爲財利因緣□成就上品

經營遽務過於自事□於他毁犯隨時正擧

令其覺悟□應時如理訶責□罰□彼有疹疾

或有愁憂終不棄捨□善權方便救療疹疾

開解愁憂□於諸下劣形色□憶念精進智等□

終不輕陵□於時時間隨入勞倦□如其所宣

爲說正法□於時時間爲令繫念□於所緣境

與正敎授□堪忍問難不生憤發□於彼戒行

或等或增終無減劣□亦不求利養恭敬□

具足悲愍無掉無動□戒見軌則正命圓滿□

舒顔平視遠離□蹙□柔和美語先言問訊

舍笑爲先□於諸善品□常修習□不行放

逸離諸懈怠□卽以是事敎習徒衆□亦令自

行轉更勝進□菩薩不應於一切時攝取徒

衆□亦非不攝亦非變異□是名菩薩於諸有

情攝取攝受

云何菩薩於諸有情長時攝受□謂諸菩薩於

住下品成熟有情攝受饒益□當知說名長

時攝受□以經久時方堪淨故

云何菩薩於諸有情短時攝受□謂諸菩薩於

住中品成熟有情攝受饒益□當知說名短

時攝受□非經久時方堪淨故

云何菩薩於諸有情最後攝受□謂諸菩薩於

住上品成熟有情攝受饒益□當知說名最

後攝受□卽於此生堪任淨故

是名菩薩於諸有情略有六種無倒攝受□

由此攝受□過去未來現在菩薩□於諸有情

曾正攝受當正攝受現正攝受□除此無有若

過若增

菩薩如是於諸有情六種攝受無倒轉時□當

知遭遇略十二種艱難之事□聰叡菩薩於彼

十二艱難之事當正覺了□何等十二□一者

於多安住違犯有情□若罰若捨□是名菩薩

遭艱難事□二者於惡有情爲調伏故□方便

現行辛楚加行□防自意樂不生煩惱□是名

菩薩遭艱難事□三者現可施物極爲□少□現

來求者其數彌多□是名菩薩遭艱難事□四者

唯有一身□衆多有情種種事業□現在前□

同時來請共爲助伴□是名菩薩遭艱難事□

五者居放逸處□若住世間可愛妙定□若生

天上樂世界中□令心調善□是名菩薩遭艱

難事□六者常求遍作利有情事□而於此事

無力無能□是名菩薩遭艱難事□七者於其

愚癡諂詐剛强諸有情所□若爲說法若復棄

捨□是名菩薩遭艱難事□八者常於生死見

大過失□爲度有情而不棄捨□是名菩薩遭

艱難事□九者未證淸淨增上意樂□多分慮

恐失念命終□是名菩薩遭艱難事□十者未

證淸淨增上意樂□他來求乞第一最勝所

可愛物□是名菩薩遭艱難事□十一者種種

異見種種勝解諸有情類□若別敎誨若總棄

捨□是名菩薩遭艱難事□十二者常行最極

不放逸行□而不應斷一切煩惱□是名菩薩

遭艱難事□若諸菩薩遭遇如是諸艱難事□

或於其中應觀輕重□如其所應而作方

便□或於其中應審簡擇補特伽羅□或於

其中攀緣□勇猛攝受因轉□若發正願□或於

其中制御其心不令流散□或於其中安

住其心□猛利思擇不生厭倦而自安忍□或

於其中而行放捨□或於其中發勤精進熾

然無懈□或於其中善巧方便而正修行□菩

薩如是於正對治方便善巧□雖遭一切諸

艱難事正現衣前□而無怯弱自正能免

瑜伽師地論卷第四十八

瑜伽師地論卷第四十九

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中菩薩地第十五第三持究竟

瑜伽處地品第三

如前所說十三住中□應知隨彼建立七地

前之六種唯菩薩地□第七一種菩薩□如來□

雜立爲地□何等爲七□一種性地□二勝解

行地□三淨勝意樂地四行正行地□五決定

地□六決定行地□七到究竟地□如是七種菩

薩地中□最後一種名爲雜地□前種姓住名

種性地□勝解行住名勝解行地□極歡喜住名

淨勝意樂地□增上戒住□增上心住□三種增上

慧住□有加行有功用無相住□名行正行地無

加行無功用無相住名決定地□此地菩薩墮

在第三決定中□故無□解住名決定行地□最

上成滿菩薩住□及如來住□名到究竟地□如

來住地於後建立佛法品中□當廣演說□問菩

薩從勝解行地□隨入淨勝意樂地時□云何

超過諸惡趣等□答是諸菩薩依止世間淸淨

靜慮□於勝解行地已善積集菩提資糧□於

如前說百一十苦諸有情類□修習哀愍無

餘思惟□由此修習爲因緣故□於彼色類諸

有情所□得哀愍意樂及悲意樂□由是因緣

爲利惡趣諸有情故□誓居惡趣如己舍宅□

作是誓言□我若唯住如是處所□能證無上

正等菩提□亦能忍受□爲除一切有情苦故□

一切有情諸惡趣業□以淨意樂□悉願自身代

彼領受苦異熟果□爲令畢竟一切惡業永

不現行一切善業常現行故心發正願□彼

由修習如是世間淸淨靜慮悲願力故□一切

惡趣諸煩惱品所有&C3-4569;重□於自所依皆得除

遣□由此斷故菩薩不久獲得轉依□於諸惡

趣所有惡業畢竟不作□於諸惡趣決定不

往□齊此菩薩說名超過一切惡趣□亦名

超過勝解行地□亦名已入淨勝意樂地

如前住品所說信等□能淨修治諸住十法□今

於此中當知亦能淨修治地□如是十法所

有安立□所治能治略義次第皆應了知□謂

彼十種淨修地法能對治□彼所對治法故得

安立□何等爲十□謂一切種全未發心□全未

受持菩薩學處□是名爲信所對治法□對治

彼故安立於信□於諸有情有損害心□是名

爲悲所對治法□對治彼故安立於悲□於諸

有情□有瞋□心□是名爲慈所對治法□對治

彼故安立於慈□於身命財有所顧戀□是名

爲捨所對治法□對治彼故安立於捨□於諸

有情求報恩□見彼邪行貪著利養多有

所作□是無厭倦所對治法□對治彼故安立

無倦□無有方便善巧加行□是善知論所對治

法□對治彼故立善知論□性不柔和□不於

他心隨順而轉□是名善知一切世間所對治

法□對治彼故安立善知一切世間□於修善

法放逸懈怠□是名□愧所對治法□對治彼

故安立□愧□於其長時種種猛利無間無斷

生死大苦□深生怯弱□當知是名堅力持性

所對治法□對治彼故所以安立堅力持性□

於大師所猶豫疑惑□當知是名供養如來

所對治法□對治彼故所以安立供養如來

如是且說所治能治安立十法□云何復名

如是略義□謂此十法略顯二義□一者顯示

意樂淸淨□二者顯示加行淸淨□當知前三

顯示菩薩意樂淸淨□其餘七種顯示菩薩加

行淸淨□如是十法次第云何□謂諸菩薩於大

菩提先深淨信□次於有苦諸有情類發起

悲愍□起悲愍時如是誓願□我應拔濟一切

有情令其安樂□而起慈心□起慈心已一切

能捨於身命財□無所顧戀□無顧戀已卽爲

彼義精勤加行無有厭倦□無厭倦已善知

諸論□善知論已如世間轉□卽如是知知世

間已□若自煩惱率爾現行深生□愧□生□

愧已不隨煩惱自在而行□便能獲得堅力

持性□由正獲得堅力持性□於正加行能無

退轉□無量善法運運增長□能於如來奉獻

上妙正行供養財敬供養□是故最後供養如

來□是名十法次第修證□當知如是十種善

法□於一切地能淨修治

本地分中菩薩地*第十五第三持究竟

瑜伽處行品第四

菩薩始從勝解行地□乃至最後到究竟地□

於此一切菩薩地中□當知略有四菩薩行□

何等爲四□一者波羅蜜多行□二者菩提分

法行□三者神通行□四者成熟有情行□前說

六種波羅蜜多□及方便善巧波羅蜜多□願渡

羅蜜多□力波羅蜜多□智波羅蜜多□如是十種

波羅蜜多□總名波羅蜜多行□如前所說十

二行相方便善巧□當知說名方便善巧波羅

蜜多□如前所說五種大願□當知名願波羅

蜜多□所有十力加行淸淨□當知名力波羅蜜

多□於一切法如實安立淸淨妙智□當知名

智波羅蜜多□今於此中能取勝義□無分別

轉淸淨妙慧□當知名慧波羅蜜多□能取世

俗有分別轉淸淨妙智□當知名智波羅蜜

多□如是名爲二種差別□復有異門□謂無量

智□當知說名方便善巧波羅蜜多□求後

後智殊勝性□當知名願波羅蜜多□一切

魔怨不壞道性□當知名力波羅蜜多□如實

覺了所知境性□當知名智波羅蜜多□四念

住等所有一切三十七種菩提分法□四種尋

思四如實智□皆如前說□總名菩薩菩提分

法行□如前所說威力品中菩薩所有六種神

通□是名神通行□如前所說二種無量□一所

調伏界無量□二調伏方便界無量□及成熟品

中所說□一切成熟有情□總名菩薩成熟有

情行□如是四種菩薩妙行□當知普攝一切

菩薩所行善行

應知此中施等十法□經三大劫阿僧企耶□長

時修習乃圓證□故自性淸淨體殊勝□故過餘

一切世間聲聞獨覺善根□攝受最勝菩提果□

故如是十法最極長時乃能圓證□自性最極

淸淨殊勝□能得最極菩提妙果□是故說名波

羅蜜多

應知如是波羅蜜多□由三因緣次第建立□

何等爲三□一由對治故□二由生起故□三

由異熟果故□云何如是波羅蜜多由對治

故次第建立□謂□惡行□於諸有情怨恨逼惱

懈怠散亂闇鈍愚癡□如是六法能障菩提□施

等六法能爲對治□如其所應建立六種波

羅蜜多□當知所餘波羅蜜多卽此所攝□如是

名爲由對治故次第建立□云何如是波羅

蜜多由生起故次第建立□謂諸菩薩先於

財位無所顧戀□棄家諸欲受淨尸羅□敬

重戒故能忍他惱不惱於他□受持淨戒

修習忍已□戒淨無動無間無斷□於諸善

品勤修加行□如是修習勤精進故離諸放

逸□能觸妙善心一境性□心得定故如實了

知□觀見一切所知境界□當知是名由生起

故次第建立□云何如是波羅蜜多由異熟果

次第建立□謂諸菩薩於現法中精勤修學

施等善法□由是因緣於當來世□獲得種種

外妙珍財無不圓滿□當知是施波羅蜜多

因力所作□獲得內五自體圓滿□是餘戒等波

羅蜜多因力所作□云何內五自體圓滿□謂善

趣攝若天若人□於餘有情壽等殊勝□當知

是名第一圓滿□若有俱生□於善加行常無

厭倦□堪忍他惱不樂惱他□當知是名第

二圓滿□若有俱生□普於一切所作事業堅

固勇猛□當知是名第三圓滿□若有俱生□性

薄塵穢於其自心能自在轉□心有堪能於

一切義速證通慧□當知是名第四圓滿□若

有俱生□於一切義其慧廣大聰敏捷利□當

知是名第五圓滿□應知是名由異熟果如

是六種波羅蜜多次第建立□由前四種波羅

蜜多資糧自性眷屬守護□當知圓滿修諸菩

薩增上戒學□由其靜慮波羅蜜多□當知圓滿

修諸菩薩增上心學□由其般若波羅蜜多□當

知圓滿修諸菩薩增上慧學□過此三上更

無菩薩學道可得□是故此三普攝一切菩薩

學道□由此建立波羅蜜多□唯有六種□除此

無有若過若增

又諸菩薩略有四種所應作事□由是普攝一

切所作□何等爲四□一者爲證菩提修諸善

行□二者由此爲先達眞實義□三者圓證

威力□四者成熟有情□如是四種菩薩所作□

當知是先所說四行□如其次第所爲所立□

是故過此更不建立有諸餘行

本地分中菩薩地*第十五第三持究竟

偸伽處建立品第五之一

依如來住□及依如來到究竟地□諸佛世尊

有百四十不共佛法□謂諸如來三十二大丈

夫相□八十隨好□四一切種淸淨□十力□四無所

畏□三念住□三不護□大悲無忘失法□永害習

氣□及一切種妙智□云何如來三十二種大丈

夫相□一者具大丈夫足善安住等案地相□是

大丈夫大丈夫相□二者於雙足下現千輻

輪□□衆相無不圓滿□三者具大丈夫纖

長指相□四者足□趺長□五者手足細軟□六

者手足網□□七者立手摩膝□八者泥耶

□九者身不□曲□十者勢&C3-3064;藏密□十一者

身相圓滿如諾瞿陀□十二者常光一尋□十三

者身毛上靡□十四者身諸毛孔一一毛生□

如紺靑色螺文右旋□十五者身皮金色□十六

者身皮細滑塵垢不著□十七者於其身上兩

手兩足兩肩及項七處皆滿□十八者其身上

半如師子王□十九者肩善圓滿□二十者

間充實□二十一者身分洪直□二十二者具四

十齒皆悉齊平□二十三者其齒無隙□二十四

者其齒鮮白□二十五者□如師子□二十六者

其舌廣薄□若從口出普覆面輪及髮邊際□二

十七者於諸味中得最上味□二十八者得

大梵音□言詞哀雅能悅衆意□譬若□羅頻

迦之音□其聲雷震猶如天鼓□二十九者其目

紺靑□三十者睫如牛王□三十一者其頂上現

鳥瑟□沙□三十二者眉間毫相其色光白螺

文右旋□是大丈夫大丈夫相

云何如來八十隨好□謂兩手足具三十指及

以節爪□□皆殊妙□是卽名爲二十隨好□兩

手兩足表&C3-444E;八處□手四足四□皆殊妙□是卽

名爲八種隨好□兩□膝股六處殊妙□是卽名

爲六種隨好□兩臂□腕六處殊妙□是卽名爲

六種隨好□腰縫殊妙各一隨好□兩核殊妙爲

二隨好□陰藏殊妙爲一隨好□兩臀殊沙爲二

隨好□□臍三□皆殊妙各一隨好□兩&C3-334F;

腋乳□皆殊妙爲六隨好□腹胸項脊各一隨

好□如是所說□除頸已上□於下身分六十隨

好□上下齒□□皆殊妙爲二隨好□殊

妙爲一隨好□兩脣眷屬□皆殊妙爲二隨好□

□善圓滿爲一隨好□兩頰圓滿善安其所

爲二隨好□兩目眷屬□皆殊妙爲二隨好□兩

眉殊妙爲二隨好□其鼻二孔□皆殊妙爲二

隨好□其額殊妙爲一隨好□角□兩耳□皆殊

妙爲四隨好□頭髮殊妙爲一隨好□如是所

說□從頸已上二十隨好□前有六十後有二

十□總合說爲八十隨好□如是諸相及諸隨

好□若諸菩薩始入淨勝意樂地時已得異

熟□從此已上諸相隨好展轉獲得殊勝淸淨□

當知乃至坐菩提座□方乃證得其餘所有四

一切種妙淸淨等不共佛法□善淨圓滿□若下

劣者先菩薩時亦已成就□始從淸淨勝意樂

地□一切所有菩提資糧無有差別□能感一

切相及隨好□又此一切菩提資種略有二種□

謂去菩提若遠若近□此中遠者□謂未獲得

諸相隨好異熟果時□所言近者□謂初獲得諸

相隨好異熟果時□或從此上展轉獲得殊勝

淸淨

又薄伽梵由所化力□爲衆宣說造種種業

感得如是相隨好果□何以故□所化有情於

其種種惡業現行深生&C3-5067;樂□如是更種種現行

惡業是所對治□感相隨好種種善業是能對

治□彼聞如是種種殊勝大果勝利□便於如

是大果勝利深生愛樂□由是因緣當離諸

惡□當修諸善□是故爲說廣如諸相素纜

說□謂諸菩薩於戒禁忍及惠捨中善安住故□

感得足下善安住相□於其父母種種供養□

於諸有情諸苦惱事種種救護□由往來等動

轉業故□感得足下千輻輪相□於他有情遠

離損害及不與取□於諸尊長先語省問□恭

敬禮拜合掌起迎修和敬業□於他有情深心

所喜所愛財位不令乏短□及能□伏自

慢故□感大丈夫纖長指相□卽上所說感三

相業□總能感得足□趺長□是前三相所依止

故□由四攝事攝諸尊長□是故感得手足網

□□奉施尊長塗身按摩沐浴衣服□是故感

得手足細軟□修諸善法不生喜足□令諸善

法展轉增長□是故感得立手摩膝□自於正

法如實攝受令得究竟□廣爲他說及正爲

他善作給使□是故感得泥耶□於其正

法漸次等顯□續索轉故□於身語意種種惡

業皆能止息□於疾病者卑屈瞻侍給施良

藥□病力羸頓能正策擧□飮食知量於諸欲

中曾不低下□是故感得身不□曲□於被

他□無依有情□以法以正慈悲攝受□修

習□愧施他衣服□是故感得勢&C3-3064;藏密□於

身語意能自防禁□於自攝受及諸飮食皆善

知量□施病醫藥於不平等事業攝受□及不

平等所受用中皆不隨轉□於界互違能令隨

順□是故感得身相圓滿如諾瞿陀由業感

得立手摩膝□卽能感得身毛上分□自善觀察

親近明智能思微義□尊所居處能淨修治敷

擧沐浴□唯一住故依一支故入微義故□草

葉等穢能除故□又能除去客塵垢故□感

身毛孔一一毛生如紺靑色螺文右旋□能施

悅意發喜飮食騎乘衣服莊嚴具等資身什

物□離諸忿□□是故感得身皮金色常光一

尋□由此業感身諸毛孔一一毛生□當知卽

此復能感得身皮細滑塵垢不著□以其廣多

上妙淸淨肴饌飮食□惠施大衆皆令充足□

由此感得於其身上七處皆滿□於諸有情

隨所生起□如法所作能爲上首而作助伴□

離於我慢無諸□能爲有情遮止無

利安立有利□由此感得其身上半如師子

王□於一切事稟性勇決如師子故□卽由此

業當知復感肩善圓滿間充實□由此業

感纖長指相□復卽感得身分洪直□遠離一

切破壞親友離間語言□若諸有情已乖離者

能令和合□由此感得具四十齒皆悉齊平其

齒無隙□修欲界慈思惟法義□由此感得其

齒鮮白□若諸有情有所冀□隨其所樂正

捨珍財□由此感得□如師子□視諸有情猶

如己子□愛念救護淨信哀愍□給施醫藥澄

淨無穢□由此感得於諸味中得最上味□

施法味故嘗法味故□能淨修治變壞味故□

於離殺等五種學處能自受護□亦勸他受

修悲心故□於大法受能正行故□由此感得

其頂上現烏瑟□沙其舌廣薄普覆面輪□常

修諦語愛語時語及以法語□由是因緣得

大梵音言詞哀雅能悅衆意譬若□羅頻

迦之音其聲雷震猶如天鼓□普於世間□

常修習慈心悲哀如父如母□由此感得

其目紺靑睫如牛王□於有德者如實讚歎

稱揚其美□由此感得眉間毫相其色光白螺

文右旋□如是一切三十二種大丈夫相無有

差別□當知皆用淨戒爲因而能感得□何以

故□若諸菩薩毁犯淨戒□尙不能得下賤人

身□何況能感大丈夫相□當知此中其頂上

現烏瑟□沙□及以如來無見頂相□合立一種

大丈夫相□離此更無別可得故□如是且說

能感相似三十二相種種業因□廣建立已

復次略說在家出家二分菩薩所有四種善

修事業□當知能感一切相好□謂於此中決

定修作□能感足下善安住相委悉修作□能

感足下千輻輪相□立手摩膝□手足網□□身皮

細滑□於其身上七處皆滿□肩善圓滿間

充實□身分洪直□其舌廣薄□□常修作感纖

長指□足□趺長□身不□曲□其身圓滿如諾瞿

陀□其齒無隙□無罪修作□能感餘相□當知此

中於諸有情無損加行□由此能感手足細

軟身皮細滑□於諸善中次第加行□應時加

行□由此感得泥耶□深生歡喜極光淨

心現行諸善□由此感得常光一尋身皮金色

其齒鮮白眉間白毫□不依稱譽聲頌修善

覆藏己德□由此能感勢&C3-3064;藏密□所修善根

□向菩提□由此感得身毛上*靡具四十齒

皆悉齊平於諸味中得最上昧其頂上現烏瑟

□沙□修善無厭無劣加行□由此感得其身

上分如師子王□如師子□於諸有情以利

益心平等瞻視□得齒齊平目紺責色睫如牛

王□於下劣善不生喜足起勝加行由此

因緣得大梵音言*詞哀雅能悅衆意□譬若

□羅頻迦之音其聲雷震猶如天鼓□如是四

種善修事業□能得菩薩三十二種大丈夫相

殊勝淸淨

當知如是三十二種大丈夫相八十隨好□菩

薩若在種性地中□唯有種子依身而住□菩

薩若在勝解行地□始能修彼能得方便□菩

薩若在淸淨增上意樂地中□乃名爲得□菩薩

若在諸餘上地□如是相好轉勝淸淨□若在

如來到究竟地□當知相好善淨無上

如是諸相是有色故劣中勝品□諸有情類易

了知故□雖有一切不共佛法皆得名爲大

丈夫相□唯立此爲大丈夫相□又卽如是三

十二種大丈夫相□由所依性能任持故□由

極殊妙令端嚴故□說名隨好

又於此中以要言之□一切有情福聚量等□

爾所福聚能感如來一毛孔處□乃至一切所

有毛孔隨入福聚□爾所福聚能感如來一種

隨好□乃至一切所有隨好隨入福聚增至百

倍□爾所福聚能感如來相中一相□乃至一切

所有諸相隨入福聚□除白毫相烏瑟□沙□增

至千倍□爾所福聚能感如來眉間白毫□乃至

白毫隨入福聚□增至百千倍□爾所福聚能感

如來其頂上現烏瑟□沙無見頂相□乃至白

毫隨入福聚□增至俱□百千倍數□爾所福

聚能感如來諸相隨好所不攝餘大法螺相□

由此法螺隨如來欲發大音聲□普能遍告

無邊無際諸世界中所化有情□如是無量福

德資糧修證圓滿□能感如來不可思議無上

無等遍一切種最極圓滿所攝自體□又此能

感諸相隨好無量善業□當知略由三因緣

故說名無量□謂經於三無數大劫□無間修習

乃圓證□故名時無量□於諸有情無量利益

安樂意樂增上緣力所集成故□名爲妙善意

樂無量□無量善業差別品類所集成故□名

品無量□故言無量福德資糧修習圓證能起

如來諸相隨好□云何如來四一切種淸淨□一

者一切種所依淸淨□二者一切種所緣淸淨□

三者一切種心淸淨□四者一切種智淸淨□云

何一切種所依淸淨□謂一切煩惱品&C3-4569;重幷

諸習氣□於自所依無餘永滅□又於自體如

自所欲□取住捨中自在而轉□是名一切種所

依淸淨□云何一切種所緣淸淨□謂於種種

若化若變若所顯現一切所緣皆自在轉□是

名一切種所緣淸淨□云何一切種心淸淨□謂

如前說一切心&C3-4569;重永滅離故□又於心中

一切種善根皆積集故□是名一切種心淸淨□

云何一切種智淸淨□謂如前說一切無明品

&C3-4569;重永滅離故□又遍一切所知境中□智無障

□智自在轉□是名一切種智淸淨

云何如來十力□一者處非處智力□二者自業

智力□三者靜慮解脫等持等至智力□四者根

勝劣智力□五者種種勝解智力□六者種種界

智力□七者遍趣行智力□八者宿住隨念智力□

九者死生智力□十者漏盡智力□如是十種如

來智力□當知廣如十力經說

當知此中諸有所言所說所宣□一切如實

皆無虛妄故名如來□淨不淨果非不平等□

如實轉因□是名爲處□亦名建立□亦名爲依

亦名爲起□淨不淨果不平等因□與上相違

是名非處□遠離一切增上慢智說名如實□

若一切智若無滯智若淸淨智□當知說名遠

離一切增上慢智□如是一切智等諸句□當

知如前最極無上菩提品說□數之次第最

居其首故名第一□以無上故□與一切種

饒益一切有情功能具相應□故畢竟勝伏

一切魔怨大威力故說名爲力□攝受如實圓

證因故□如其所欲皆能現行自在轉□故說

名成就最上涅槃□以無上故說名爲大□八

支聖道所證得故□遠離一切災患畏故□名

仙尊位□能自了知自所證故□說名自知□旣

自證已由哀愍心廣爲有情等開示□故名

轉梵輪□何以故□謂諸如來有是增語□說名爲

梵名爲寂靜□亦名淸□□最初能轉□從此

已後餘復爲餘□如是展轉梵所推運□周旋

一切有情衆中故名梵輪□自顯墮在最上

施設無上大師圓滿攝故□能說彼道對治

一切餘邪道故□於道怨敵異論現前無怯

弱故□爲欲勝伏一切他論□宣揚廣大無上

論故□名大衆中正師子吼□以要言之□當知

此中顯發辯了施設開示自利行滿利他行

滿自利利他圓滿不共□復有異門此中略義□

謂所應得得勝方便□此勝方便一切衆會隨

所樂欲□或天或人一切皆從我所□獲得此

勝方便□如病除愈□當知此顯自知已得大

安隱處□如彼疾病除愈方便□當知此顯轉

於梵輪□如遮一切邪醫□自稱顯已□決定能

愈衆疾□當知此顯於大衆中正師子吼

若有諸業已作已增已滅名爲過去□若有

諸業非是已作已增已滅□亦非正作而是當

作名爲未來□若有諸業非是已作已增已

滅而是正作正造正爲名爲現在□如是諸

業品類差別復有三種□所謂身業語業意業□

法受分別復有四種□如前廣說□謂有法受

得現世樂後苦異熟□乃至廣說□又此諸業現

法當來有益無益加行差別□如應當知□若

所造業依此方所是名爲處□若所造業以

有情數非有情數爲所依事□是名爲事□若

所造業以不善根或以善根爲因緣起□是

名爲因□若所造業感愛非愛過失功德相應

諸果□是名異熟□如是略說一切時分□一切

品類□一切分位加行差別□一切方所□一切依

處□一切因緣□一切過患□及與功德□於此一

切種類差別□皆如實知□是名如來自業智

力□除此無有若過若增

有四靜慮有八解脫□卽由如是靜慮解脫□

心有堪能心得自在□隨所樂事皆能成辨□

若隨彼彼色類差別三摩地相而入定時□當

知說名等持等至□如說世尊隨此色類三

摩地相而入定時□如其定心大光普照一

切梵世妙音說法□但聞其聲都無所見□乃

至廣說□如是如來隨欲顯示彼彼事義□或

共世間不共世間□隨此色類三摩地相而

入定時□速疾能辨□當知此中卽由靜慮解脫

勢力□心得自在□心自在故依止於心□隨所

樂事一切成辨□齊此名爲修靜慮者一切

所作□除此無有若過若增□如來於此靜慮

所作一切種類□皆如實知□是故唯說靜慮解

脫等持等至□又若略說此靜慮等有三雜

染□一者爲得所未得中障□雜染□謂無方

便善巧加行□及以諸蓋隨一現行□二者已得

所應得中自地雜染□謂煩惱纏及以隨眠□如

是淸淨復有四種□與上相違應知其相□又

卽如是諸靜慮等種種引發假立名字□隨其

色類如應安立□是名建立□又卽如是諸靜

慮等具證得已□後更勝進修習圓滿□得隨所

欲得無艱難得無梗□□是名淸淨□如來

於此如其未得如其已得□於所得中若劣

若勝□若彼假名若彼所有增進邊際□如是一

切皆如實知□故說如來普於一切靜慮解

脫等持等至□得無上智

如所成熟修證圓滿□信等五根成軟中上□

當知是名諸根勝劣□若從他信以爲其先□

或觀諸法以爲其先□成軟中上愛樂印

解□當知是名種種勝解□若廣建立種種種

性□或諸聲聞所有種性□或諸獨覺所有種性□

或諸如來所有種姓□或有種種不定種性□

或貪等行差別道理□乃至有情八十千行□當

知此中名種種界□若卽如是諸趣入門隨

順正行□如貪行者修不淨觀□如聲聞地已

廣宣說□當知此等名遍趣行□復有異門□謂

趣一切五趣之行□當知此等名遍趣行□復

有異門□謂依種種黨類差別□更互相違各

各異見□異欲諍論互相違背□諸外道類卽諸

沙門或婆羅門所有諸行□或餘一切品類差

別□此世他世無罪趣行□當知此等名遍趣

行□如迦羅摩經等廣說

若於種種有情衆中□謂於東方南西北方□種

種名字假設安立品類差別□隨先過去所有

自體□八言說句差別類中□隨念六種略所行

行□有無量種宿住隨念□何等名爲八言說

句□謂如是名如是生類□如是種性如是飮

食□如是領受苦樂差別□如是長壽如是久

住□如是所有壽量邊際□何等名爲隨言說

句□六種略行□一者呼召假名□二者刹帝利

等色類差別□三者父母差別□四者飮食方軌□

五者興盛衰損□六者壽量差別□由諸世間依

憑如是八言說句六種略行□於自於他起

言起說□此是我名此是彼名□我是刹帝利彼

是刹帝利□我是婆羅門吠舍戍達羅□彼是婆

羅門吠舍成達羅□此是我母此是彼母□如說

其母父亦如是□我食如是色類飮食□所謂

酪漿羹飯□等□彼食如是色類飮食□乃至廣

說□我有如是色類興衰差別而轉□彼有如

是色類興衰差別而轉□我住如是色類年

齒□所謂或少或中或老□彼住如是色類年

齒□乃至廣說□唯有爾所隨先過去所有自

體□八言說句差別類中六種略行□過此無

有餘言說句及以略行□是故唯於如是品

類□發起隨念更無有增□卽於此中若言說

行所有行相□若言說句所有標說□及卽於此

隨起憶念□是故說言幷相幷說皆能隨念

此中靜慮說名天住眼□依彼故是彼果故□

彼攝受故□名爲天眼□是極圓滿是善淸淨靜

慮果故□名極淸淨□於其人中所有名字皆

不相似□是故說言超過於人□欲界天中亦

有生得名相似轉□淸淨天眼人中亦無□諸

有情類臨欲終沒名爲死時□住在中有名

爲生時□趣黑闇者□由二種相起□如是類意

生中有□如黑光及陰闇夜故□名惡色□

趣明白者□由二種相起□如是類意生中有□

如晴明夜及婆羅斯極鮮白衣□故名好色□

諸惡色者□說名爲劣□諸好色者□說名爲妙□

諸下劣者□名往惡趣□諸勝妙者名往善趣□

所有壞戒及彼等起□說名成就諸身語意三

種惡行□有二邪見□謂壞見者所成邪見□誹

謗一切及住彼意□異品類者所成邪見□誹

謗賢聖□如是皆名謗賢聖者□由邪見

故計著邪因及以邪果□由此爲緣造作邪

業□造邪業故所有法受或現受樂□於當來

世受苦異熟□或現受苦於當來世受苦

異熟□是故復說起諸邪見業法受因□彼雖

成就其餘所有種種善法□而但由此往於

惡趣□是故說言由此因緣□名色二種更互乖

離□故名身壞□一切死中如是死者□最極下劣

故□名極死□爲欲開示那落迦想□是故說言

墮險惡趣□爲欲開示自性體事□是故復須

說那落迦由非法行不平等行往趣於彼□

故名爲險□於此趣中觸諸苦觸□長時種種

猛利無間受諸苦惱□平等出現故名惡趣□

墮下分故□大深坑故□難救拔故□甚可悲

故□極下賤故□以大綺言常悲怨故□說名爲

墮□由能發起上品厭離□是故唯說墮那落

迦□當知此中若由此生□若得生已受諸苦

惱□若受苦已復起所餘自業所作種種衆苦□

如是一切由此諸想之所顯示□與上相違

隨其所應一切白品□皆當了知□此差別者□

善行爲先所有諸趣名爲善趣□受極樂故

名樂□世界

一切諸漏所有隨眠無餘永斷□逮得能治勝

無漏心勝無漏慧□是其最勝增上心攝增上

慧攝□由漏盡故說名無漏心慧解脫□卽此心

慧二種解脫□於最後有說名內證□第六神通

由依見道及依修道內所證故□旣自證已

如實了知□隨其所欲能爲他說□是故說言

於現法中自證通慧具足□開覺我生盡等諸

句差別□廣說如後攝異門分□應知其相

瑜伽師地論卷第四十九

瑜伽師地論卷第五十

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中菩薩地*第十五第三持究竟

瑜伽處建立品第五之二

如是別釋佛十力已□今當總辯□南

曰

自性與分別　　不共亦平等

作業及次第　　差別最爲後

如是所說如來十力所有自性應當了知□所

有分別應當了知□所有不共應當了知□所有

平等應當了知□所有作業應當了知□所有次

第應當了知□所有差別應當了知□由是七

相應知如來十力略義

云何如來十力自性□謂總五根爲其自性□

由慧勝故且說十力慧爲自性□所以但

言處非處智力□不言信力不言餘力□如

處非處智力如是□餘力當知亦爾□是名如

來十力自性

云何如來十力分別□謂若略說由三分別

當知無量□一者由時分分別□謂於墮在過

去未來及現在世一切所知□隨悟入故□二者

由品類分別□謂於一一諸有爲事自相共相

一切行相□隨悟入故□三者由相續分別□謂

於十方一切有情界各各差別一切相續一

切事義□隨悟入故□卽由如是三種□分別如

來十力□當知無量□是名如來十力分別

云何如來十力不共□謂唯如來有此十力□不

共一切聲聞獨覺□是名如來十力不共

云何如來十力平等□謂此十力一切如來悉

皆平等具足成就□故說平等無有差別□若

就如來多所安住□是則如來如是十力展轉

差別□謂餘如來多住餘力□其餘如來復住餘

力□是名如來十力平等

云何如來十力作業□謂如來所有處非處智

力□於諸因中如實知因□於諸果中如實

知果□及能降伏無因惡因種種諍論一切沙

門婆羅門等□如來所有自業智力□於自所

作受用果業如實了知□及能隆伏施福移轉

種種諍論一切沙門婆羅門等□如來所有靜

慮解脫等持等至智力□能現三種神變□無

到敎授所化有情□及能降伏安住種種相

違異品怨害諍論一切沙門婆羅門等□如來

所有根勝劣智力□於諸有情軟中上根部分

差別□如實了知□及能於彼如應如宜爲說

正法□如來所有種種勝解智力□於諸有情軟

中上品淨與不淨勝解差別如實了知□其

淨勝解令漸增長□不淨勝解令漸捨離□如

來所有種種界智力□於諸有情劣中妙界部

分差別□如實了知□於諸有情能如其根如

其意樂如其隨眠□依於彼彼趣入門中□無

倒敎授如應安立□此中如來爲諸聲聞□依

於彼彼趣入門中與正敎授□如聲聞地□盡

一切種無間宣說顯發辯了施設開示□云何

如來敎授一切始業初業等持資糧攝受安

住欲住其心諸菩薩衆□令心得住□謂諸如

來爲無諂曲恭敬愛重等持資糧始業初業

諸菩薩衆□最初施設無倒敎授□如是告言□

善男子來□汝當安處遠離臥具獨一無二於

內寂靜如理思惟□汝之父母所爲立名□或

汝親敎軌範師等所爲立名□如是思惟□我

今爲有離六處法自性眞實□或內或外或兩

中間□於此有中如是名想施設假立言說

轉耶□汝旣如是正思惟已□當於此法都無

所得□唯當如是如實了知但於客法有

客想轉□汝善男子□若於爾時於自己名□

唯有客想已生已得□復應在內如理思惟□

於汝眼中所有制立眼名□眼想眼假施設□

如是思惟□我此眼中唯二可得□謂此制立

眼名□眼想眼假施設□及此唯事於中假立

名想施設□除此無有若過若增□於此眼

中所有制立眼名□眼想眼假施設□且非是

眼此唯有事□於中假立眼名想等□當知自

性亦非是眼□何以故□非於此中遠離所立

眼名眼想眼假施設□少有眼覺而能轉故□

若有此事體是眞實□稱名所說不應於中

更待眼名方有如是眼覺而轉□唯應自性

不由聽聞□不由分別□彼所立名但於此

事有眼覺轉□然無如是不待名言覺轉

可得□是故此中唯於客法□而有其客眼名

眼想眼假施設□汝旣如是於其內眼如理

思惟□復於眼想唯有客想當生當得□如

於其眼□如是於耳鼻舌身等□廣說乃至見

聞覺知已得已求□若已作意隨尋隨伺□以

要言之□普於一切諸法想中□唯有客想當

生當得□如是汝於自己身中所有假想□能

盡除遣勤加行道當正攝受□廣說乃至一切

法中所有假想□能盡除遣勤加行道當正攝

受□汝由如是一切所知善觀察覺□普於一

切諸法想中起唯客想□於一切法所有一切

戱論之想□數數除遣□以無分別無相之心唯

取義轉□於此事中多修習住□汝若如是□當

依如來妙智淸淨等持種性□獲得無倒心

一境性□如是汝等若於不淨作意思惟□於

此作意勿當捨離□若於慈愍□若於緣性緣

起□若於界差別□若於阿那波那念□若於初

靜慮□廣說乃至若於非想非非想處無量菩

薩靜慮神通等持等至□作意思惟□於此作意

勿當捨離□汝若如是修此菩薩無倒作意□

漸次乃至當得無上正等菩提究竟出離□當

知是名一切菩薩遍趣正行□過去如來亦爲

始業諸菩薩衆□已正施設如是敎授□未來如

來亦爲始業諸菩薩衆□當正施設如是敎授□

現在如來亦爲始業諸菩薩衆□現正施設如

是敎授□諸聲聞等於此作意勤修習時□亦

能速疾得勝通慧□若能於此無倒作意如

實通達□便能獲得諸法現觀□如來所有遍趣

行智力□於一切苦能出離行□不出離行□

如實了知□及令捨離不出離行□能正授與

能出離行□如來所有宿住隨念智力□於其前

際本事本生數數念已□爲令所化諸有情類

心生厭離心生淨信□正爲宣說□及能隆伏

執著常論一切沙門婆羅門等□如來所有

死生智力□於諸弟子過往遷謝當所受生□能

正記□及能降□伏執*著斷論一切沙門婆

羅門等□如來所有漏盡智力□於自解脫無

惑無疑□及能隆伏於阿羅漢起增上慢一

切沙門婆羅門等□是名如來十力作業

云何如來十力次第□謂諸如來於其無上正

等菩提初證得時□卽便頓得一切十力□頓證

得已後時次第方現在前□謂諸如來初成佛

時□先起處非處智力□觀察諸法建立一切無

倒因果□旣觀察已次起自業智力□若有希求

卽於欲界同分界中可愛殊勝異熟果者□方

便爲說令其遠離諸不善業□令其現行所

有善業□次起靜慮解脫等持等至智力□若諸

有情希求世間離欲法者□與其敎授令彼

趣向世間離欲□令彼獲得如實之道□次起

所餘如來七力□若諸有情希求出世離欲

法者□如應爲說趣出世間離欲之道□謂於

此中先起根勝劣智力□如實觀察希求出

世離欲者根□次起種種勝解智力□如實觀

察彼根爲先所有意樂□次起種種界智力□如

實觀察意樂爲先所有隨眠□如是了知彼

根意樂及隨眠已□次起遍趣行智力□如其

所應令於所緣趣入門中而得趣入□次起

宿住隨念智力及死生智力□彼由如應所緣

趣入門加行□攝住心已淨修行已□爲說中

道□令其遠離薩迦耶見以爲根本常斷

邊執□爲令永斷一切煩惱□從此後起漏盡

智力□若有如是正修方便奢摩他力之所任

持□雖未永斷一切煩惱□而由獲得不現

行故起不作□作增上慢者□令其捨離此增

上慢□是名十力一門次第□復有異門十力次

第□謂諸如來於其無上正等菩提初證得時□

最初發起處非處智力□令現在前□普於一

切緣生法中□觀察最勝妙法住智□卽依如

是妙法住智□次起自業智力□觀在家分□由

彼彼業種種差別□依在家分曾當現時修

證差別□如是觀察在家分已□次起靜慮解

脫等持等至智力□觀出家分□謂於如是出

家分中□爲有能說出苦離苦正道者耶□

爲無有耶□如是觀已正知都無□觀諸世間

無有救護無所歸依□由大悲故以其佛

眼如實觀照一切世間□旣觀照已次起根

勝劣智力□現前了知住在世間種種有情

生在世間長在世間□或有鈍根或有中根

或有利根□現前知已便於說法其心趣入□

次後如前一切所餘種種勝解智力等事次

第□應知是第二門十力次第□復有異門十

力次第□謂諸如來於其無上正等菩提□初證

得時□最初發起處非處智力□令現在前□觀

察一切緣生法界□次起自業智力□卽於如

是緣生法中□觀察假立有情名想諸有情界□

如是有情自造如是色類諸業□還受如是

色類諸果□如實觀察如是法界有情界已□

次起靜慮解脫等持等至智力□卽爲如是諸

有情類解脫苦故□示現三種無倒神變而

敎授之□旣敎授已次起餘力□如前次第知

根等已□於其正道令趣入已□然後方便令

彼有情解脫衆苦□是第三門十力次第

云何如來十力差別□謂此十力展轉相望□亦

有差別亦無差別□處非處智力等與自業

智力等□有何差別□若正了知善不善業能

感所有愛非愛果□當知此由處非處智力

故□若正了知諸有能造善不善業□卽彼能受

愛非愛果而非所餘□當知此由自業智力

故□若正了知諸有能修靜慮解脫等持等至□

卽彼能入靜慮等定而非所餘□當知此由自

業智力故□若正了知卽依如是淨慮等定□

現三神變無倒敎授所化有情□當知此由

靜慮解脫等持等至智力故□若正照取信等

俱生相應之心□當知此由靜慮解脫等持等

至智力故□若正分別卽彼諸根軟中上品種

種差別□當知此由根勝劣智力故□若正照

取諸根爲先彼彼法中種種意樂□當知此由

根勝劣智力故□若正分別卽彼意樂種種差

別□當知此由種種勝解智力故□卽彼意樂

當知分別略有六種□一者不出離意樂□謂

於各別大自在天那羅延天梵世間等□起信

解者所有意樂□二者出離意樂□謂於三乘

起信解者所有意樂□三者遠淸淨意樂□謂

安住下品中品成熟者所有意樂□四者近淸

淨意樂□謂安住上品成熟者所有意樂□五者

卽於現法得涅槃意樂□謂由聲聞乘所得涅

槃起信解者所有意樂□六者於當來世得

涅槃意樂□謂由大乘所得涅槃起信解者

所有意樂□若正照取勝解所起相似種子□當

知此由種種勝解智力故□若正照取卽彼

種子差別□分別無量品類□當知此由種種

界智力故□又卽彼界當知分別略有四種□

一者本性住種子□二者先習起種子□三者可

修治種子□謂有般涅槃法者所有種子□四者

不可修治種子□謂無般涅槃法者所有種子□

若正了知如界種類行跡趣入□當知此由

種種界智力故□若正分別卽彼行跡一切品

類□如是行跡能令離染□如是行跡能令

畢竟淸淨□如是行跡能令不畢竟淸淨□當

知此由遍趣行智力故□若如實知前際隨

念一切趣因前際俱行□當知此由遍趣行智

力故□若正了知如前分別種種隨順八言

說句六種略行□當知此由宿住隨念智力

故□若正了知依於前際有情死生□當知此

由宿住隨念智力故□若正觀見後際種種有

情死生□當知此由死生智力故□若正了知

於自事義未得究竟□有情後際受生相續□

當知此由死生智力故□若正了知於自事

義已得究竟心善解脫於現法中證得涅

槃□當知此由漏盡智力故□當知是名如來

十力展轉相望亦有差別亦無差別

如來所有四無畏文□如契經說應知其相

謂諸如來於其四處□在大衆中而自稱歎□

謂所知障永解脫故□於一切種一切法中□現

等正覺不共聲聞□是第一處□諸煩惱障永

解脫故□證得漏盡共諸聲聞□是第二處□爲

求解脫諸有情類超過衆苦□說出離道□是

第三處□卽於能出道得爲□□說諸障法應

當遠離□是第四處□如來旣於如是四處□如

其實義自稱歎已□次後他於自所稱歎前之

二處所有相違身語意業而興謗難□復於

後二自稱歎處所有相違前後乖反墮非理

相而興謗難□謂於世間有眼見者無

*眼見者□有他心智者無他心智者□如來

於此自稱歎處能爲對治諸謗難中□都不

見有如實因相□由是因緣於此四處能

自了知□坦然無畏心無怯劣□無所疑慮都

無驚懼□又佛大師唯有爾所正應稱歎□謂

自利行及利他行俱善圓滿□當知此中前二

稱歎自利行滿□後二稱歎利他行滿□此中如

來若自稱歎□於一切法現等覺故成正等

覺□當知正爲等趣大乘諸菩薩故□若自稱

歎一切漏盡□當知正爲等趣聲聞及獨覺

乘諸有情故□若復稱歎能出離道及諸障

法□當知俱爲等趣諸乘諸有情故□如是如

來所說經句□謂我爲諸菩薩聲聞說出離

道□乃至廣說□諸結集者□於所結集聲聞藏

中□除菩薩言□於所結集菩薩藏中□但唯誦

此菩薩之言□如來所有三念住文□如契經說

應知其相□謂諸如來於其長夜有如是欲□

如何當令諸有情類於我善說法毘奈耶無

倒行中□如實隨住□如是長夜欲樂法主化

御衆時□若所策欲或遂不遂不生雜染□

由三念住略所顯故□此三念住復由三衆差

別建立□云何三衆□若彼一切一向正行□是第

一衆□若彼一切一向邪行□是第二衆□若彼衆

中一分正行一分邪行□是第三衆

如來所有三不護文□如契經說應知其相□

謂諸如來以要言之□於一切種鄙惡所作覆

藏永斷□由三不護之所顯示□諸阿羅漢由

忘念故□於時時間片有無記鄙惡所作□如

來於此一切□一切皆無所有□是故如來於

諸弟子如所立要卽如自性□切切誡□顯

顯呵□□時復現行率爾敦逼□於諸弟子無

所防慮□所謂勿彼共住多時□知我所行三

業不淨□因於前事意懷不悅□由斯不順乃

事乖違□或面譏我或向他說

當知如來所有大悲一切種相□皆悉如前供

養親近無量品說□當知如是如來大悲無量

無上

云何如來無忘失法□謂諸如來常隨記念□若

事若處若如若時有所爲作□如來卽於此事

此處此如此時□皆正隨念□是名如來無忘失

法□所謂如來普於一切所作事業□普於一切

方處差別□普於一切所作方便□普於一切

時分差別□念無忘失常住正念□當知是名

無忘失法

云何如來永害習氣□謂諸如來或於動轉或

於瞻視□或於言論或於安住□似有煩惱

所起作業多不現行□是名如來永害習氣□

諸阿羅漢雖斷煩惱□而於動轉瞻視言論及

安住中□而有種種似有煩惱所起作業

云何如來一切種妙智□謂諸如來以要言之□

於三聚法現等正覺□何等爲三□一者能引

有義聚法□二者能引無義聚法□三者非能引

有義聚法非能引無義聚法□當知此中若諸

如來或於能引無義聚法□或於非能引有義

聚法非能引無義聚法□總於如是一切法中□

無顚倒智□是名如來一切種智□若諸如來

於其能引有義聚法一切法中□無顚倒智□

當知是名如來妙智□卽於此中若一切種

智若妙智□總合爲一□名一切種妙智

如是一切□總名如來百四十種不共佛法□卽

於此中諸相隨好□在菩薩位最後有中□皆

已證得極善淸淨□若時菩薩坐菩提座住最

後有□於菩薩道菩提資糧極善圓滿□爾時無

師修三十七菩提分法□得一刹那名無障

□智三摩地□是其菩薩學道所攝金剛喩定□

從此無間第二刹那□頓得其餘不共佛法□謂

如來十力爲初□一切種妙智爲後□皆極淸淨

悉爲無上□由得此故普於一切所知境界□

無滯無障□最極淸淨無垢智轉依□暫發悟

思惟圓滿意車圓滿□超過一切菩薩行菩薩

地□證入一切如來行如來地□一切在肉所

知障品所有&C3-4569;重無餘斷故□得勝轉依□如

是轉依最爲無上□其餘一切乃至最上成滿

住中菩薩轉依□當知有上

問一切安住到究竟地菩薩智等□如來智等□

云何應知此二差別□答如明眼人隔於輕

睹衆色像□一切安住到究竟地菩薩妙

智□於一切境當知亦爾□如明眼人無所障

隔睹衆色像□如來妙智於一切境當知亦

爾□如□事業圓布衆彩唯後妙色未淨

修治□到究竟地菩薩妙智□當知亦爾□如□

事業圓布衆*彩最後妙色已淨修治□如來

妙智當知亦爾□如明眼人於微闇中睹見

衆色□到究竟地菩薩妙智當知亦爾□如明眼

人離一切闇睹見衆色□如來妙智當知亦

爾□如明眼人遠睹衆色□到究竟地菩薩妙智

當知亦爾□如明眼人近睹衆色□如來妙智

當知亦爾□如輕醫眼觀視衆色□到究竟地

菩薩妙智當知亦爾□如極淨眼觀視衆色□

如來妙智當知亦爾□如處胎身□到究竟地

諸菩薩身當知亦爾□如出胎身□諸如來身

當知亦爾□如阿羅漢夢中心行□到究竟地菩

薩心行當知亦爾□如阿羅漢覺時心行□如來

心行當知亦爾□如昧燈體□到究竟地菩薩

智體當知亦爾□如明燈體□如來智體當知

亦爾□是故當知一切安住到究竟地諸菩薩

衆□與諸如來妙智□身心有大差別

如是如來證菩提已□遍於十方一切佛土□

普能施作一切佛事□云何名爲一切佛事□謂

諸如來如來事業如來所作□略有十種□如是

一一如來事業如來所作□能成無量利有情

事□此外無有若過若增□何等爲十□謂諸如

來最初自現大丈夫身□欲令有情心發淨

信□大丈夫身於生淨信爲最勝故□是名如

來第一作事□如是作事□諸相隨好所能成

辨□又諸如來普爲一切有情之類□起一切種

敎授加行□是名如來第二作事□如是作事□

四一切種淸淨所能成辨□又諸如來能作

一切利有情事□能斷一切所生疑惑□是名

如來第三作事□如是作事□如來十力所能成

辨□由前所說如來十力□於能成辨一切有

情一切義利□有堪能故□又於如來所證十

力所興問難□唯有如來能知能見能解能

了□唯有如來於彼問難能正答故□又諸如

來普能降伏一切他論□普能成立一切自論□

是名如來第四作事□如是作事□四無所畏

所能成辨□又諸如來所化有情□於佛敎&C3-2B46;

若正安住不正安住□如來於彼心無雜染□

是名如來第五作事□如是作事□三種念住

所能成辨□又諸如來如自所言卽如是作□

是名如來第六作事□如是作事□三種不護

所能成辨□又諸如來常以佛眼於晝夜分

遍觀世間□是名如來第七作事□如是作事□

如來大悲所能成辨□又諸如來頓於一切一

切作事皆無退捨□是名如來第八作事□如

是作事無忘失法所能成辨□又諸如來所行

儀軌□如實隨轉無越作用□是名如來第九

作事□如是作事□永害習氣所能成辨□又諸

如來於其能引無義聚法□於不能引有義

聚法亦不能引無義聚法□簡擇捨離□於其

能引有義聚法□爲衆宣說開示顯發□是名

如來第十作事□如是作事□一切種妙智所能

成辨□如是如來由前所說百四十種不共佛

法□能作如來一切所作一切佛事□如是佛事

若廣分別不易可數□乃至俱□那多百千

大劫說不能盡

如是所說諸如來住諸如來地□名爲建立□

何以故□依此住此希求品類□諸菩薩衆□於

菩薩學能正修學□亦依住此而有所證□卽

依住此普能成辨一切有情一切義利□是故

說此名爲建立□又此一切所說佛法□於利

他事最爲隨順□一切如來是利他事之所顯

現□聲聞獨覺則不如是□是故說名不共佛

法□又於如是諸佛法中自有佛法□聲聞獨

覺一切一切皆所不得□所謂大悲□無忘失

法□永害習氣□一切種妙智□自有佛法□雖分

似得而一切種皆不圓滿□如來於彼一切□

一切悉皆證得□於一切種無不圓滿□最極

超過最極殊妙□是故皆說名爲不共□當知此

中獨一有義□是不共義□如是圓滿顯示一切

菩薩學道及學道果□名菩薩地□具說一切菩

薩學道及學道果□一切種敎實依處故□又此

菩薩地亦名菩薩藏摩□理迦□亦名攝大乘□

亦名開示壞不壞路□亦名無障智淨根本□若

諸所有天人世間□或天或人□若諸沙門婆羅

門等□於此所說菩薩地中起堅信解□樂聞

受持精勤修學廣爲他說□下至書持供養恭

敬深心愛重□所得福聚以要言之□如薄伽

梵於菩薩藏所攝一切微妙經典□樂聞等業

宣說顯了分別施設開示稱讚所獲福聚□等

無有異□何以故□此菩薩地顯示一切菩薩

藏中略標廣釋諸門攝故□於此地中能廣

開示法毘奈耶□乃至衆多所化有情□於此正

法受持讚誦法隨法行□安住增長廣大勝

進□於爾所時像似正法不得興盛正法

不滅□若於爾時像似正法當得興盛□卽於

爾時能引實義所有正法當遠滅沒□是故

於此菩薩地中起堅信解□樂聞受持乃至廣

說□所得福聚無量無邊

本地分中菩薩地*第十五第四持次第

瑜伽處發正等菩提心品

如是已說菩薩地義□云何應知此中次第□

謂諸菩薩要先安住菩薩種性□乃能正發阿

□多羅三□三菩提心□旣發心已方正修行

自他利行□於自他利正修行時□得無雜染方

便□無雜染故得無厭□方便□無厭倦故得

諸善根增長方便□於諸善根得增長已□能

證無上正等菩提□又於如是自他利加行無

雜染方便□無厭倦方便□善根增長方便□得

大菩提中□將修行時□先於甚深廣大正法

安立信解□立信解己訪求正法□求正法已

廣爲他說□亦於正行自能成辨□於成辨時

若由此於此爲此應行□卽由此於此爲此

而行□由此於此爲此行時□如令福德智慧

增長□所應行者卽如是行□福德智慧旣增

長已□於不捨離生死方便能正修行□卽於

此中正修行時能行生死無雜染行□卽於

此中正修行時□能於自樂行無著行□卽於

此中正修行時□能於無量生死大苦□能正

修行無厭倦行□由於生死無厭倦故□能正

訪求種種異論□於一切論得無所畏□善知

論已復能了知所應爲說所可宣說應

如是說□由此智故善知世間□如是菩薩善

知諸論及世間己□復能如理訪求正法□旣

訪求已堪能善斷一切有情一切疑惑□如是

堪能斷他疑惑□令自福德展轉增長□福德

資糧漸得圓滿□令自智慧亦轉增長□智慧資

糧漸得圓滿□二種資糧旣圓滿已□於諦行相

菩提分法無倒修中能勤修行□於修方便能

正了知□卽持如是正勤所修□□向大乘般

涅槃果□不求聲聞及獨覺乘般涅槃果□旣

得如是方便善巧□能於一切菩薩語言聽□

聞受持□依修力故□於昔未聞所有諸法一

切種相皆能辨了□於陀羅尼無□辯才皆

得圓滿□爲欲永斷一切障故□精勤修習

三解脫門□卽於此中正修行時□爲斷自他

一切顚倒增上慢故□勤修正行□如是能於

一切種相□正行圓滿□如是正行得圓滿己□

於一切有情及聲聞獨覺皆爲殊勝□所謂正

行功德殊勝□及可稱讚功德殊勝□當知此中

正行功德殊勝菩薩□爲利自他勤修正行□

用利他事以爲自事□聲聞獨覺則不如是□

由諸菩薩用利他事爲自事故□於一切有

情起如自己平等之心□由起如是平等

心故□於諸有情常施恩惠不望其報□菩

薩如是勤修行時□常於有情發起希望□欲

令彼得利益安樂□由是利益安樂意樂□常

能起作不虛加行□當知是名展轉引發正

行功德殊勝□當知此中稱讚功德殊勝菩薩□

於諸佛所獲得授記□非諸聲聞亦非獨覺□

得授記已便能安住不退轉地□安住此中

能於一切決定所作□□常所作□獲得□固無

忘失法□如是堅固無忘失法□諸佛菩薩施設□

在於一切有情最上施設□普於一切所應作

事能無退失□於未得退亦無退失□無退

失時□常無間一切善法運運增長如明分

月□由諸善法轉增長故□菩薩爾時得名眞

實不名相似□由得眞實菩薩名故□於一

切種一切有情調伏方便□如實了知□如實知

故□一切安立皆得善巧□從此尋求於此尋

求由此尋求□旣尋求已由此究竟皆正安

立□如是名爲一切安立皆得善巧□於諸安

立得善巧故□復於敎授能得善巧□於其

敎授得善巧故□復能獲得無量所緣三摩

地王□獲得如是三摩地已能不唐捐□宣說

正法種種行相□說正法時皆有勝果□能於

大乘究竟出離□以依大性而出離故能攝

大乘□由此復於彼彼大乘出離位中□得彼

彼名□一切菩薩同共□此名一切世間諸佛菩

薩皆共安立皆共稱歎□當知是名所可稱讚

功德殊勝□由得如是殊勝名故□當知獲得

諸菩薩相□諸相所相成就其相如是□正行

一切種相在家出家二分菩薩所能成辨□於

二分中能成辯已□正行堅固於諸善品□獲

得一向增上意樂□如是意樂或在家品所應

攝受□或出家品所應攝受□或於善品能正

安立乃至安住□從此已上□故作意思受諸

有生□於彼生處常得値遇諸佛菩薩□及能

起作一切有情諸饒益事□□常無間蒙佛菩

薩無倒敎授□任持善品領受殊勝證得分

位□由領受故於可稱讚攝受殊勝證得分

位□能正安處如己舍宅□住此位已能於後

後殊勝分位一切種相□覺慧昇進□漸次乃至

到於究竟□於其中間不生喜足□如是昇進

證得究竟□從此不求其餘上地□已到究

竟極邊際故名得無上□是名菩薩地義次

第

本地分中有餘依地第十六

如是已說菩薩地□云何有餘依地□當知此

地有三種相□一者地施設安立□二者寂靜施

設安立□三者依施設安立□云何地施設安立□

謂有餘依地□除五地一分□謂無心地□修所成

地聲聞地□獨覺地□菩薩地□除一地全□謂無

餘依地□所餘諸地名有餘依地□是名地施設

安立

云何寂靜施設安立□謂由四種寂靜□施設

安立有餘依地□一由苦寂靜故□二由煩惱

寂靜故□三由不損惱有情寂靜故□四由

捨寂靜故□云何苦寂靜□謂阿羅漢芻□諸漏

永盡□所有當來後有衆苦皆悉永斷□已得遍

知□如多羅樹斷截根頂不復現前□由得當

來不生法故□是名苦寂靜□云何煩惱寂靜□

謂阿羅漢芻□貪欲永斷□瞋□永斷□愚癡永

斷□一切煩惱皆悉永斷□由得畢竟不生法

故□是名煩惱寂靜□云何不損惱有情寂靜□

謂阿羅漢芻□貪欲永盡□瞋□永盡□愚癡永

盡□一切煩惱皆悉永盡□不造諸惡修習諸

善□是名不損惱有情寂靜□云何捨寂靜□謂

阿羅漢芻□諸漏永盡□於六□住□□常無

間多分安住□謂眼見色已不喜不憂□安住

上捨正念正知□如是耳聞聲已鼻嗅香已

舌嘗味已身覺觸已意了法已□不喜不憂

安住上捨正念正知□是名捨寂靜□卽依如

是四種寂靜說有餘依地□最極寂靜最極

淸□□是名寂靜施設安立

云何依施設安立□謂有八種依□一施設依□二

攝受依□三住持依□四流轉依□五障□依□六苦

惱依□七適悅依□八後邊依□云何施設依□謂五

取蘊由依此故□施設我及有情命者生者能

養育者□補特伽羅意生儒童等諸想等想

假用言說□及依此故□施設如是名字如是

生類□如是種姓如是飮食□如是領受苦

樂如是□長壽如是久住□如是壽量邊際等

諸想等想□假用言說□云何攝受依□謂七攝受

事□卽自己父母妻子□奴婢作使□僕□朋友眷

屬□七攝受事□如前意地已廣分別□依此了

知諸有情類有所攝受□云何住持依□謂四種

食□卽食□觸食□意思食□識食□由依此故已

生有情住立支持□又能攝養諸求有者□云

何流轉依□謂四種識住及十二緣起□卽色趣

識住□受趣識住□想趣識住□行趣識住□及無明

緣行行緣識□廣說乃至生緣老死□由依此

故□諸有情類於五趣生死隨順流轉□云何障

□依□謂諸天魔隨有彼彼修善法處□卽往

其前爲作障□□云何苦惱依□謂一切欲界皆

名苦惱依□由依此故令諸有情領受憂苦□

云何適悅依□謂靜慮等至樂名適悅依□由依

此故□諸有情類若卽於此現入彼定□若生

於彼長夜領受靜慮等至所有適悅□云何後

邊依□謂阿羅漢相續諸蘊□由依此故說諸

阿羅漢任持最後身□問阿羅漢芻諸漏永

盡住著餘依地□當言與幾種依其相應耶□

答當言與一種依一向相應□謂後邊依□與

六攝受事不共相應□與流轉依與障□依□

一向全不相應□與所餘依非相應非不相

應□是名依施設安立

本地分中無餘依地第十七

如是已說有餘依地□云何無餘依地□當知此

地亦有三相□一者地施設安立□二者寂滅施

設安立□二者寂滅異門安立

云何地施設安立□謂先所除五地一分□當知

卽此無餘依地所攝□謂無心地□修所成地□聲

聞地□獨覺地□菩薩地

云何寂滅施設安立□謂由二種寂滅□施設

安立如是無餘依地□一由寂靜寂滅故□二

由無損惱寂滅散故□云何寂靜寂滅□謂先於

有餘依地□獲得觸證四種寂靜□今無餘依涅

槃界中□亦有最勝四種寂靜□一數敎寂靜□二

一切依寂靜□三依依苦寂靜□四依依苦生疑

慮寂靜□如說

由無下劣心　　能忍受勤苦

彼所趣解脫　　譬如燈盡滅

云何無損惱寂滅□謂與一切依不相應□違

背一切煩惱諸苦流轉生起□轉依所顯眞無

漏界□如說芻永寂滅名眞安樂住□又如

說言實有無生無起無作無爲無等生起□亦

有有生有起有作有爲有等生起□若當無

有無生無起無作無爲無等生起□我終不

說有生有起有作有爲有等生起有永出離□

由實有無生無起無作無爲無等生起□是故

我說有生有起有作有爲有等生起有永出

離□世尊依此密意說言甚深廣大無量無數

是謂寂滅□由於此中所具功德難了知

故名爲甚深□極寬博故名爲廣大□無窮盡

故名爲無量□數不能數無二說故名爲無

數□云何此中數不能數□謂有非有不可說

故□卽色離色不可說故□卽受離受不可說

故□卽想離想不可說故□卽行離行不可說

故□卽識離識不可說故□所以者何□由此淸

淨眞如所顯一向無垢□是名無損惱寂滅□

如是二種□總說爲一寂滅施設安立

云何寂滅異門施設安立□當知此中寂滅異

門有無量種□謂名爲常亦名爲□□亦名久

住亦名無變□亦名有法□亦名舍宅□亦名洲

渚亦名救護□亦名歸依亦名所趣□亦名安

隱亦名淡泊□亦名善事亦名吉祥□亦名無

轉亦名無垢□亦名難見亦名甘露□亦名無

憂亦名無沒□亦名無熾亦名無熱□亦名無

病亦名無動□亦名涅槃亦名永絶一切戱

論□如是等類應知說名寂滅異門□是名寂

滅異門施設安立

瑜伽師地論卷第五十本地分竟

瑜伽師地論卷第五十一

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中五識身相應地意地之一

如是已說本地□次說諸地決擇善巧□由此

決擇善巧爲依□於一切地善能問答□今當

先說五識身地意地決擇□問前說種子依□謂

阿賴耶識□而未說有有之因緣廣分別義□

何故不說□何緣知有廣分別義□云何應知□

答由此建立是佛世尊最深密記□是故不

說□如世尊言

阿陀那識甚深細　　一切種子如瀑流

我於凡愚不開演　　恐彼分別執爲我

復次南曰

執受初明了　　種子業身受

無心定命終　　無皆不應理

由八種相□證阿賴耶識決定是有□謂若離

阿賴耶識依止執受不應道理□最初生起不

應道理□有明了性不應道理□有種子性

不應道理□業用差別不應道理□身受差別

不應道理□處無心定不應道理□命終時識

不應道理□何故若無阿賴耶識依止執受

不應道理□由五因故□何等爲五□謂阿賴耶

識先世所造業行爲因□眼等轉識於現在

世衆緣爲因□如說根及境界□作意力故諸

轉識生□乃至廣說是名初因□又六識身有善

不善等性可得□是第二因□又六識身無覆無

記異熟所攝類不可得□是第三因□又六識身

各別依轉□於彼彼依彼彼識轉□卽彼所依

應有執受□餘無執受不應道理□設許執

受亦不應理□識遠離故□是第四因□又所依

止應成數數執受過失□所以者何□由彼眼

識於一時轉一時不轉□餘識亦爾□是第五

因□如是先業及現在緣以爲因故□善不善等

性可得故□異熟種類不可得故□各別所依

諸識轉故□數數執受依止過故□不應道理□

何故若無阿賴耶識□最初生起不應道理□

謂有難言□若決定有阿賴耶識□應有二識

俱時生起□應告彼言□汝於無過妄生過想□

何以故□容有二識俱時轉故□所以者何□且

如有一俱時欲見□乃至欲知□隨有一識最

初生起□不應道理由彼爾時作意無別□根

境亦爾□以何因緣識不俱轉

何故若無諸識俱轉□與眼等識同行意識□

明了體性不可得耶□謂或有時憶念過去曾

所受境□爾時意識行不明了□非於現境意

現行時得有如是不明了相□是故應許諸

識俱轉或許意識無明了性

何故若無阿賴耶識□有種子性不應道理□

謂六識身展轉異故□所以者何□從善無間□不

善性生□不善無間復善性生□從二無間無記

性生□劣界無間中界生□中界無間妙界生□如

是妙界無間乃至劣界生□有漏無間無漏生□

無漏無間有漏生□世間無間出世生□出世無

間世間生□非如是相有種子性應正道理□

又彼諸識長時間斷□不應相續長時流轉□是

故此亦不應道理□何故若無諸識俱轉□業

用差別不應道理□謂若略說有四種業□一

了別器業□二了別依業□三了別我業□四了別

境業□此諸了別刹那刹那俱轉可得□是故一

識於一刹那□有如是等業用差別不應道

理

何故若無阿賴耶識□身受差別不應道理□

謂如有一或如理思或不如理□或無思慮

或隨尋伺□或處定心或不在定□爾時於身

諸領受□起非一衆多種種差別□彼應無有

然現可得□是故定有阿賴耶識

何故若無阿賴耶識□處無心定不應道理□

謂入無想定或滅盡定□應如捨命識離於

身□非不離身□如世尊說當於爾時識不

離身故

何故若無阿賴耶識□命終時識不應道理□

謂臨終時或從上身分□識漸捨離冷觸漸起□

或從下身分□非彼意識有時不轉□故知唯

有阿賴耶識能執持身□此若捨離□卽於身

分冷觸可得□身無覺受□意識不爾□是故若

無阿賴耶識不應道理

復次*南曰

所緣若相應　　更互爲緣性

與識等俱轉　　雜染汚還滅

若略說阿賴耶識□由四種相建立流轉□由

一種相建立還滅□云何四相建立流轉□當

知建立所緣轉故□建立相應轉故□建立互

爲緣性轉故□建立識等俱轉轉故□云何一

相建立還滅□謂由建立雜染轉故□及由建

立彼還滅故□云何建立所緣轉相□謂若略說

阿賴耶識□由於二種所緣境轉□一由了別

內執受故□二由了別外無分別器相故□了

別內執受者□謂能了別遍計所執自性妄執

習氣□及諸色根根所依處□此於有色界□若在

無色□唯有習氣執受了別□了別外無分別器

相者□謂能了別依止□緣內執受阿賴耶識

故□於一切時無有間斷□器世間相譬如

燈焰生時內執膏外發光明□如是阿賴

耶識緣內執受緣外器相□生起道理應知

亦爾

復次阿賴耶識緣境微細□世聰慧者亦難了

故

復次阿賴耶識緣境□無廢時無變易□從初

執受刹那乃至命終□一味了別而轉故

復次阿賴耶識於所緣境念念生滅□當知刹

那相續流轉非一非常□復次阿賴耶識□當

言於欲界中緣狹小執受境□於色界中

緣廣大執受境□於無色界空無邊處識無邊

處緣無量執受境□於無所有處緣微細

執受境□於非想非非想處緣極微細執受

境□如是了別二種所緣故□於所緣境微細

了別故□相似了別故□刹那了別故□了別狹

小執受所緣故□了別廣大執受所緣故□

了別無量執受所緣故□了別微細執受所

緣故□了別極微細執受所緣故□應知建

立阿賴耶識所緣轉相

云何建立相應轉相□謂阿賴耶識□與五遍行

心相應所□共相應□謂作意觸受想思□如

是五法□亦唯異熟所攝最極微細□世聰慧者

亦難了故□亦常一類緣境而轉□又阿賴耶識

相應受□一向不苦不樂無記性攝□當知餘心

法行相亦爾□如是遍行心所相應故□異熟

一類相應故□極微細轉相應故□□常一類緣

境而轉相應故□不苦不樂相應故□一向無記

相應故□應知建立阿賴耶識相應轉相

云何建立互爲緣性轉相□謂阿賴耶識□與諸

轉識作三緣性□一爲彼種子故□二爲彼所

依故□爲種子者□謂所有善不善無記轉識

轉時□一切皆用阿賴耶識爲種子故□爲所

依者□謂由阿賴耶識執受色根□五種識身

依之而轉□非無執受□又由有阿賴耶識故

得有未那□由此末那爲依止故意識得

轉□譬如依止眼等五根五識身轉□非無五

根□意識亦爾非無意根□復次諸轉識□與阿

賴耶識作二緣性□一於現法中□能長養彼

種子故□二於後法中□爲彼得生攝殖彼

種子故□於現法中長養彼種子者□謂如

依止阿賴耶識善不善無記轉識轉時□如是

如是於一依止同生同滅□熏習阿賴耶識□

由此因緣後後轉識善不善無記性轉□更增

長轉更熾盛轉更明了而轉□於後法中爲彼

得生攝*殖彼種子者□謂彼熏習種類□能引

攝當來異熟無記□阿賴耶識如是爲彼種子

故□爲彼所依故□長養種子故□攝*殖種子

故□應知建阿賴耶識與諸轉識互爲緣

性轉相□云何建立阿賴耶識與轉識等俱

轉轉相□謂阿賴耶識□或於一時唯與一種

轉識俱轉□所謂末那□何以故□由此末那□我

見慢等□共相應思量行相□若有心位若無

心位□常與阿賴耶識一時俱轉□緣阿賴耶

識以爲境界□執我起慢思量行相□或於一

時與二俱轉□謂末那及意識□或於一時與

三俱轉□語五識身隨一轉時□或於一時與

四俱轉□謂五識身隨二轉時□或時乃至與七

俱轉□謂五識身和合轉時□又復意識染汚末

那以爲依止□彼未滅時相了別縛不得解

脫□末那滅已相縛解脫□又復意識能緣他境

及緣自境□緣他境者□謂緣五識身所緣境

界或頓不頓緣自境者□謂緣法境

復次阿賴耶識□或於一時與苦受樂受不苦

不樂受俱時而轉□此受與轉識相應依彼

而起□謂於人中若欲界天□若於一分鬼傍

生中□俱生不苦不樂受與轉識相應□苦受

樂受不苦不樂受相雜俱轉□若那落迦等中

他所映奪□不苦不樂受與純苦□無雜受俱

時而轉□當知此受被映奪故難可了知□如

那落迦等中一向苦受俱轉□如是更於下三靜

慮地□一向樂受俱轉□於第四靜慮地乃至有

頂□一向不苦不樂受俱轉

復次阿賴耶識□或於一時與轉識相應善不

善無記諸心*所俱時而轉

如是阿賴耶識□雖與轉識俱時而轉□亦與

客受客善不善無記心*所俱時而轉□然不

應說與彼相應□何以故□由不與彼同緣

轉故□如眼識雖與眼根俱轉然不相應□

此亦如是□應知此中依少分相似道理故

得爲喩□又如諸心*所雖心*所性無有差

別□然相異故於一身中一時俱轉互不相

違□如是阿賴耶識與諸轉識□於一身中一

時俱轉□當知更互亦不相違□又如於一瀑

流有多波狼一時而轉互不相違□又如於

一淸淨鏡面有多影像一時而轉互不相

違□如是於一阿賴耶識□有多轉識一時俱

轉□當知更互亦不相違□又如一眼識於一

時間於一事境□唯取一類無異色相□或

於一時頓取非一種種色相□如眼識於衆

色□如是耳識於衆聲□鼻識於衆香□舌識於

衆味亦爾□又如身識或於一時於一事境

唯取一類無異觸相□或於一時頓取非一

種種觸相□如是分別意識□於一時間或取

一境相□或取非一種種境相□當知道理亦

不相違□又前說末那□與阿賴耶識俱轉

乃至未斷□當知常與俱生任運四種煩惱

一時相應□謂薩迦耶見□我慢□我愛□及與無

明□此四煩惱□若在定地若不定地□當知□

行不與善等相違□是有覆無記性□如是阿

賴耶識□與轉識俱轉故□與諸受俱轉故□與

善等俱轉故□應知建立阿賴耶識俱轉轉

相

云何建立阿賴耶識雜染還滅相□謂略說阿

賴耶識是一切雜染根本□所以者何□由此識

是有情世間生起根本□能生諸根根所依處

及轉識等故□亦是器世間生起根本□由能

生起器世間故□亦是有情互起根本□一切有

情相望互爲增上緣故□所以者何□無有有

情與餘有情互相見等時□不生苦樂等更

相受用□由此道理當知有情界互爲增上

緣□又卽此阿賴耶識□能持一切法種子故□

於現在世是苦諦體□亦是未來苦諦生因□又

是現在集諦生因□如是能生有情世間故□

能生器世間故□是苦諦體故□能生未來苦

諦故□能生現在集諦故□當知阿賴耶識是

一切雜染根本

復次阿賴耶識所攝持順解脫分□及順決擇

分等善法種子□此非集諦因□由順解脫分等

善根與流轉相違故□所餘世間所有善根□

因此生故轉更明盛□由此因緣彼所攝受

自類種子□轉有功能轉有勢力□增長種子

速得成立□復由此種子故彼諸善法轉明盛

生□又復能感當來轉增轉勝可愛可樂諸異

熟果□復次依此一切種子阿賴耶識故□薄伽

梵說□有眼界色界眼識界□乃至有意界法界

意識界□由於阿賴耶識中有種種界故□又

如經說惡叉聚喩□由於阿賴耶識中有多

界故□

復次此雜染根本阿賴耶識□修善法故方得

轉滅□此修善法若諸異生□以緣轉識爲境

作意方便住心□能入最初聖諦現觀□非未

見諦者於諸諦中□未得法眼□便能通達一

切種子阿賴耶識□此未見諦者修如是行

已□或入聲聞正性離生□或入菩薩正性離

生□達一切法眞法界已□亦能通達阿賴耶

識□當於爾時能總觀察自內所有一切雜

染□亦能了知自身外爲相縛所縛□內爲&C3-4569;

重縛所縛

復次修觀行者□以阿賴耶識是一切戱論所

攝諸行界故□略彼諸行□於阿賴耶識中總

爲一團一積一聚□爲一聚已由緣眞如境

智□修習多修習故而得轉依□轉依無間當

言已斷阿賴耶識□由此斷故當言已斷

一切雜染□當知轉依由相違故□能永對治

阿賴耶識□又阿賴耶識體是無常□有取受性□

轉依是常□無取受性□緣眞如境聖道方能

轉依故□又阿賴耶識□□爲一切&C3-4569;重所隨□

轉依究竟遠離一切所有&C3-4569;重□又阿賴耶識□

是煩惱轉因□聖道不轉因□轉依是煩惱不轉

因□聖道轉因□應知但是建立因性□非生因

性□又阿賴耶識□令於善淨無記法中不得

自在□轉依令於一切善淨無記法中得大

自在□又阿賴耶識斷滅相者□謂由此識正斷

滅故捨二種取□其身雖住猶如變化□所以

者何□當來後有苦因斷故□便捨當來來後有之

取□於現法中一切煩惱因永斷故□便捨現

法一切雜染所依之取□一切&C3-4569;重永遠離故□

唯有命緣暫時得住□由有此故契經中言□

爾時但受身邊際受命邊際受□廣說乃至卽

於現法一切所受究竟滅盡

如是建立雜染根本故□趣入通達修習作意

故□建立轉依故□當知建立阿賴耶識雜染

還滅相

如是已依勝義道理□建立心意識名義差

別□由道理□於三界等諸心意識一切雜染

淸淨道理□應隨決了□餘處所顯心意識理□

但隨所化有情差別□爲□兒慧所化□權說

方便令彼易得入故

問若成就阿賴耶識亦成就轉識耶□設成

就轉識亦成就阿賴耶識耶□答應作四句□

或有成就阿賴耶識非轉識□謂無心睡眠

無心悶絶□入無想定入滅盡定生無想天□

或有成就轉識非阿賴耶識□謂阿羅漢若

諸獨覺□不退菩薩及諸如來住有心位□或有

俱成就□謂餘有情住有心位□或有俱不成

就□謂阿羅漢若諸獨覺不退菩薩及諸如來□

入滅盡定處無餘依般涅槃界

問內外諸法自性各別各住自相□何因緣故

十八界中唯六識界自性建立□所餘諸界爲

彼所依所緣助伴而建立耶□答由六識界於

彼彼念□瞬息須臾日夜等位速疾轉變□託

彼彼緣依眼等根緣色等境□用諸心所以

爲助伴□非一衆多種種生起□由彼彼依之

所生故得彼彼名□如火依附彼彼緣故而

得燒然爾時便得彼彼名數□由諸草木牛

糞糠札等爲緣故□火方得然□爾時便數名

爲草火乃至札火□如是眼色以爲緣故眼識

得生數名眼識□如是乃至數名意識□廣說

應知□餘眼等界若彼自性從初生已□卽彼自

性相似生起□展轉相續究竟隨轉□又一識類

藉彼彼緣種種差別自性生起□是故識界自

性建立□所餘諸界爲彼所依所緣助伴而得

建立

復次當辯識身遍知□問心淸淨行芻□由

幾種相遍知其心□答若略說由三種相□一

雜染愛樂相□二雜染過患相□三雜染還滅方

便善巧相

云何心淸淨行芻遍知自心雜染愛樂相□

謂心淸淨行芻作如是念□今我此心於諸

雜染長夜愛樂□自知愛樂諸雜染已□便從

有貪性出□於離貪性安止其心□爾時其心

於離貪性□不能安住亦不愛樂□更無異緣

唯有速疾還來趣入流散馳騁有貪性中□

如從有貪性如是□從有瞋有癡下劣掉擧

不寂靜散亂性出□廣說乃至從放逸愛樂住

性出□於常勤修習諸善法中安止其心□爾

時其心於常勤修習諸善法中□不能安住

亦不愛樂□更無異緣唯有速疾還來趣入

流散馳騁乃至放逸愛樂性中□如是名爲心

淸淨行芻遍知自心雜染愛樂相□如是遍

知自心雜染愛樂相已□此心淸淨行芻□復

能遍知自心雜染過患相□謂作是念□今我

此有貪心□能爲自害能爲他害能爲俱害

能生現法罪能生後法罪能生現法後法

罪□又能爲緣生彼所生身心憂苦□如於有

貪性如是□乃至於放逸愛樂性□當知亦爾□

復作是念□此有貪心乃至放逸愛樂心□有

過患故有疫有橫有災有惱□如是遍知自

心雜染過患相已□復能遍知自心雜染還滅

方便善巧相□謂我今不應隨自雜染有諸

過患有疫有橫有災有惱□心自在轉□必令

自心隨我勢力自在而轉□彼旣如是了知□

我今不應隨順自心而轉□當令自心隨

我轉□已數數思擇□令有貪心捨有貪性□無

貪性中安住愛樂□又復於彼見勝功德□如

是乃至令捨放逸愛樂住性□乃至於常勤

修習諸善法中安住愛樂□又復於彼見勝功

德彼多安住□如是行已爾時其心不由思

擇□於常懃修習諸善法中自然安住愛樂□

於前雜染愛樂性中深生厭責□由此因緣

心淸淨行芻□如實了知自心雜染愛樂□速

疾□轉無譬喩性□又能善知如是雜染心

有過患性□又能善知如是雜染心還滅方

便□由如是故心淸淨行芻□速能證得無

上心淸淨性□所謂諸漏永盡□復次當辯心善

巧差別及心轉善巧差別□謂依遍計所執自

性□當知心善巧差別□依依他起自性□當

知心轉善巧差別

復次若能善巧熏修心者得二勝利□一於

果時觸證安樂□二於因時自在而轉

復次心混濁者有三過失□一不如理作意過

失□二隨眠過失□三起纏過失□問如世尊言□

唯當於心深善勇猛如理觀察□念住中說□

要當於身住身循觀乃至於法住法循

觀□此何密意□答爲顯四念住唯觀察心故□

謂觀心執受觀心領納觀心了別觀心染

淨□唯爲觀察心所執受心所領納心了別

境心染淨故□說四念住

復次有諸芻□住三種住行六正行□於大

師敎多有所作□謂住解脫住□住解脫門住□

及住能引解脫門法住□行無間行□行善受

思惟行□行修所引善根生起行□行離諸愛味

簡擇諦行□行卽於此無增上慢行□行正淸

淨受用行□復次有二種捨施□一受者捨施□

二施者捨施□施果亦有二種□一得大財富□二

得此等流受用勝解

復次當辨證成道理□問依何道理□應知

宣說唯從未來非實非有諸行相生□答若

未來法行相實有而得生者□此法爲轉而說

生耶□謂從未來世處轉向現在世處□爲死

生耶□謂未來世死生現在世□爲彼爲緣而

得生耶□謂於未來法住不變用彼爲緣

於現在世有餘法生□爲有業用而說生

耶□謂於未來本無業用至現在世方有

業用□爲圓滿相而說生耶□謂於未來相

未圓滿至現在世相乃圓滿□爲由異相而

說生耶□謂於未來有未來分及有因分□

由此二種其相有異□來至現在有現在分

及有果分□由此二種其相有異□如是六

種諸法生起皆不應理□何以故□非無方無

處□法有從異方轉趣異方義□亦非未生

未已生法而有死義□若彼爲緣而得生者□

便異法生非未來生□此於未來便爲未有□

又一切法第一義中無作用故□業用離相異

不可得□唯卽於相而假建立□設有異者□未

來現在同實有相□唯說現在獨有業用□理

不可得□又此業用□便應本無而今得生□又

與世尊微妙言說卽成相違□如說諸行非

常非□汝顯諸行業用無常□由此義故行

應是常又等於一相□若相異分得是有

者□相之異分何故不有□又相異分本無今有□

相之異分何故不成本無今有□又離色等一

切行相□餘未來分必不可得□又應未來無

有*果相現在方有*果相生起□如是已

*辨證成道理□依此道理應知□宣說未來

諸法一切行相非實非有本無今有□如於未

來如是□過去隨其所應□由此道理當知□

宣說非實非有□復次過去行云何□謂相已

滅沒自性已捨□現在行云何□謂相未滅沒自

性未捨生時暫住□未來行云何□謂因現有

自相未生未得自性□問若彼諸行未來本無

而得生者□空華&C3-2454;角石女兒等何故不生□

答由空華等無生因故□一切諸行各各差別

定有生因□問若一切行各各差別有生因

者□何因緣故諸行俱時不頓生耶□答諸行

雖有各別生因□然必待緣方得生起□若彼

彼行生緣現前□彼彼行因生彼彼行□是故諸

行雖現有因□然無俱時頓生起過

復次此中云何名諸行因□何等名緣□謂薄伽

梵說□諸行生緣略有四種□一因緣□二等無間

緣□三所緣緣□四增上緣□因緣一種亦因亦緣□

餘之三種唯緣非因□云何因緣□謂諸色根根

依及識□此二略說□能持一切諸法種子□隨

逐色根有諸色根種子及餘色法種子一切

心心*所等種子□若隨逐識有一切識種子

及餘無色法種子諸色根種子□所餘色法種

子□當知所餘色法自性□唯自種子之所隨

逐□除大種色□由大種色二種種子所隨逐

故□謂大種種子及造色種子□卽此所立隨逐

差別種子相續□隨其所應望所生法□是

名因緣

復次若諸色根及自大種□非心心*所種子

所隨逐者□入滅盡定入無想定生無想

天□後時不應識等更生□然必更生□是故當

知心心所種子隨逐色根□以此爲緣彼得

更生

復次若諸識非色種子所隨逐者□生無色

界異生□從彼壽盡業盡沒已還生下時□色

無種子應不更生□然必更生□是故當知諸

色種子隨逐於識□以此爲緣色法更生

復次若諸異生由世間道入初靜慮□若得

生彼爾時欲界諸染汚法□及餘欲界諸法種

子□但被損伏不能永害□何以故□由此異生

從彼定退欲界染法復現前故□從初靜慮

沒已□復還生欲界故

復次損伏略有三種□一遠離損伏□二厭患損

伏□三奢摩他損伏□云何遠離損伏□謂如有

一棄捨家法趣於非家□遠離種種受用欲

具□受持禁戒□於所受持遠離禁戒□親近修

習若多修習□由親近修習多修習相續不斷

故□於諸欲具心不趣入□心不流散□心不安

住□心不愛樂□亦不發起彼增上力緣彼境

界所起煩惱□如是名爲遠離損伏□云何厭

患損伏□謂如有一或由過患想□或由不淨

想□或由靑等想□或由隨一如理作意□如

是如是厭患諸欲□離未離欲然於諸欲

修厭逆故□心不趣入乃至廣說□如是名爲

厭患損伏□云何奢摩他損伏□謂如有一由

世間道□得離欲界欲或離色界欲□彼由奢

摩他任持心相續故□於欲色中心不趣入□

乃至廣說□如是名爲奢摩他損伏□若聖弟子

由出世道離欲界欲□乃至具得離三界欲□

爾時一切三界染汚諸法種子皆悉永害□何

以故□由聖弟子於現法中不復堪任從離

欲退更起下地煩惱現前□或生上地□亦不

堪住從彼沒已還生下地□如穀麥等諸外

種子安置空或於乾器□雖不生芽非

不種子□若火所損爾時畢竟不成種子□內

法種子損伏永害道理亦爾□若聖弟子將入

無餘涅槃界時□所有一切善及無記諸法種

子皆被損害□由染汚法種子滅故□不復能

感當來異熟果□亦不復能生自類果□當知

是名第四損伏□所謂永害助伴損伏

復次具縛者所有心起□若樂俱行或苦俱行□

或不苦不樂俱行□此一切心□皆樂種子□苦種

子□不苦不樂種子之所隨逐□若起善心或染

汚心或無記心□此一切心□皆善種子染汚種

子無記種子之所隨逐□又諸有學不具縛

者所有心生□若世間善心或出世心□或染汚

心或無記心□此一切心□皆爲一切修道所

斷煩惱種子之所隨逐□由未斷故有時得

生□亦爲所餘諸法種子之所隨逐□又諸無

學一切煩惱已永斷者所有心生□若世間善

心□若出世心□若無記心□此一切心□皆已永

離染法種子□但爲一切善無記法種子隨逐

相續而生□復次此所建立種子道理□當知

且依未建立阿賴耶識聖敎而說□若已建

立阿賴耶識□當知略說諸法種子□一切皆依

阿賴耶識□又彼諸法若未永斷□若非所斷□

隨其所應所有種子隨逐應知

問如世尊言□我說阿羅漢芻於四種增上

心法現法安樂住中隨一而退□若彼一切染

汚種子皆已永害□云何復起下地煩惱□若不

復起彼云何退□答退有二種□一者斷退□二

者住退□言斷退者唯是異生□言住退者□是

諸聖者亦是異生□若世間道斷諸煩惱復

起現前□當知爾時斷退故退□亦是住退□若出

世道斷煩惱已心營世務□不專修習如理

作意□由此不能於其中間□現法樂住數起

現前如先所得後亦如是□然其下地已斷煩

惱不復現前□如是名爲住退故退□非是斷

退□又若已斷一切煩惱成阿羅漢□而彼一

切染法種子未永害者□云何名爲心善解脫

阿羅漢果諸漏永盡□若已永害□於相續中永

無一切染法種子□尙不應起不正思惟□況

諸煩惱□是故當知由出世道斷煩惱者□定

無有退

瑜伽師地論卷第五十一

瑜伽師地論卷第五十二

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中五識身相應地意地之二

復次云何等無間緣□謂此諸心心所無間□彼

諸心心*所生□說此爲彼等無間緣□若此六

識爲彼六識等無間緣□卽施設此名爲意

根□亦名意處亦名意界□云何所緣緣□謂五

識身以色等五境□如其次第爲所緣緣□若

意識以一切內外十二處爲所緣緣

云何增上緣□謂眼等處爲眼識等俱生增上

緣□若作意於所緣境□爲諸識引發增上緣□

若諸心心*所□展轉互爲俱生增上緣□若淨

不淨業□與後愛非愛果及異熟果爲先所作

增上緣□若田糞水等□與諸苗稼爲成辯增

上緣□若彼彼工巧智□與彼彼世間工巧業處

爲工業增上緣

復次是四緣中□因緣一種望所生法能爲生

因□餘三種緣望所生法□當知但爲方便因□

是故彼彼諸行生□方便緣現在前時□彼彼諸

行種子便能生起彼彼諸行□是故諸行無有

同時頓生起義□當知依止如是四緣建立

十因□如菩薩地等中已說

問如世尊言□過去諸行爲緣生意□未來諸

行爲緣生意□過去未來諸行非有□何故世

尊宣說彼行爲緣生意□若意亦緣非有事

境而得生者□云何不違微妙言說□如世尊

言□由二種緣諸識得生□何等爲二謂眼及

色□如是廣說乃至意法□答由能執持諸五

識身所不行義故□佛世尊假說名法□是故

說言緣意及法意識得生□問何因緣故知

佛世尊有是密意□答由彼意識亦緣去來

識爲境界世現可得□非彼境識法處所攝□

又有性者安立有義能持有義□若無性者

安立無義能持無義□故皆名法□由彼意識

於有性義□若由此義而得安立□卽以此義

起識了別□於無性義□若由此義而得安立□

卽以此義起識了別□若於二種不由二

義起了別者□不應說意緣一切義取一

切義□設作是說□便應違害自悉彈多□又不

應言如其所有非有亦爾□是如理說□是故

意識如去來事非實有相□緣彼爲境□由此

故知意識亦緣非有爲境

復有廣大言論道理□由此證知有緣無識□

謂如世尊微妙言說□若內若外及二中間都

無有我□此我無性非有爲攝非無爲攝□共

相觀識非不緣彼境界而轉□此名第一言

論道理□又於色香味觸□如是如是生起變

異□所安立中施設飮食車乘衣服嚴具室宅

軍林等事□此飮食等離色香等都無所有□

此無有性非有爲攝非無爲攝□自相觀識

非不緣彼境界而轉□是名第二言論道理□

又撥一切都無所有邪見□謂無施無愛亦

無祠祀□廣說如前若施*愛祠等無性是

有□卽如是見應非邪見□何以故□彼如實見

如實說故□此若是無諸邪見者□緣此境界

識應不轉□是名第三言論道理□又諸行中

無常無□無不變易□此諸行中常□不變

無性□非有爲攝非無爲攝□共相觀識非不

緣此境界而轉□若緣此境識不轉者□便

於諸行常□不變無性之中□不能如實智

慧觀察□若不觀察應不生厭□若不生厭

應不離欲□若不離欲應無解脫□若無解

脫應無永盡究竟涅槃□若有此理□一切有

情應皆究竟隨逐雜染無出離期□是名第

四言論道理□又未來行尙無有生□何況有

滅□然聖弟子於未來行非不隨觀生滅而

住□是名第五言論道理□由此證有緣無意

識□復有所餘如是種類言論道理□證成定

有緣無之識□如應當知

問如世尊言□有過去業□若過去業體是無

者□不應今時有一領納有損害受□或復不

應有一領納無損害受□此何密意□答過去

生中淨不淨業已起已滅□能感當來愛不愛

果□此業種子攝受熏習□於行相續展轉不

斷□世尊爲顯如是相續□是故說言有過去

業□又佛世尊觀二義故作如是說□一爲遮

止不平等因論者意故□顯此道理□謂彼妄

見從大自在帝釋梵王自性丈夫及所餘等□

一切有情淨不淨轉□二爲遮止一切無因論

者意故□顯此道理□謂彼妄見都無有因一

切有情淨不淨轉

問如世尊言□有過去行□於彼行中我具多

聞聖弟子衆無顧戀住□有未來行□於彼行

中我具多聞聖弟子衆無希聖住□此何密

意□答過去諸行與果故有□未來諸行攝因故

有□所以者何□現在諸行三相所顯□一是過去

果性故□二是未來因性故□三自相相續不斷

故□爲顯此理故佛世尊說如是言□又觀二

義故作是說□一爲遮斷於去來法實有

執故□顯此道理□謂若去來諸行性相是實有

者□不應由彼去來之性說言是有□二爲

遮斷撥無執故□顯此道理□謂彼妄計如

去來世現在亦爾都無所有□問如世尊言□

有過去界有未來界有現在界□此何密意□

答若已與果種子相續□名過去界□若未與

果當來種子相續□名未來界□若未與果現

在種子相續□名現在界□當知此中如是密

意□若芻等於如是種子相續中而得善

巧□名於彼彼一切法中證得無量種種自

性諸界善巧

復次云何應知生老住無常離色等蘊無

別實有□謂已遮未來諸行實有性□當知亦

遮生實有性□所以者何□未來世生自無所

有□云何能生所餘諸行□亦非現在生能生

現在諸行□由此生相有差別名□所謂諸行若

生若起□若現在性□離此差別生之異相定

不可得□諸聰慧者不應說言□卽由現在

令彼諸行成現在性□所以者何□若作是說□

生生諸行□當知義顯卽現在性能成現在□

又一切法各各別有自種子因□何須計有

異生能生□又此生相爲卽諸行生耶□爲是

諸行生因耶□若卽諸行生者□計此生相能

生諸行由有生故諸行得生□不應道理□若

是諸行生因者□諸行生時於一一行便有二

生□謂生能生□不應道理□如生如是□老住無

常由此道理如應當知□故知生等於諸行

中假施設□有由有因故諸行非本自相始

起說名爲生□後起諸行與前差別說名爲

老□卽彼諸行生位暫停說名爲住□生刹那後

諸行相盡說名爲滅□亦名無常

問若有爲法□生老住滅四有爲相具足可得□

何故世尊但說三種□一生□二滅□三住異性□

答由一切行三世所顯故□從未來世本無

而生□是故世尊由未來世於有爲法□說生

有爲相□彼旣生已落謝過去□是故世尊由過

去世於有爲法□說滅有爲相□現在世法二

相所顯□謂住及異□所以者何□唯現在時有

住可得□前後變異亦唯現在□是故世尊由現

在世於有爲法□總說住異爲一有爲相

問佛聖弟子應觀有爲具足三相□何故但

說聖弟子衆於諸蘊中隨觀生減而往□不

說隨觀住異性耶□答生及住異俱生所顯□

是故二相合爲一分建立生品□卽說隨觀

一生相住□於第二分建立滅品□卽說隨觀

一滅相住□又若由此相起厭思惟□今於此

中但說此相□謂於諸行中觀無常相□能起

厭患離欲解脫□故但思惟無常性相□無常

性相本無今有□有已還無所顯□本無今有□

是名爲生□有已還無是名爲滅

復次生差別有多種□謂刹那生□相續生□增長

生□心差別生□不可愛生□可愛生□下劣生□處

中生□勝妙生□有上生□無上生□此中諸行刹那

刹那新新而起□名刹那生□若具諸結或不

具結□從彼彼有情聚歿往彼彼有情聚□諸

蘊續生名相續生若從□孩童子等位□乃

至往趣衰老等位□名增長生□若緣彼彼境

界□於彼彼晝夜彼彼刹那臘縛牟呼栗多等

位□數數遷謝非一衆多種種心起□或樂相應

或苦相應□或不苦不樂相應□或有貪心或

離貪心□廣說乃至或善解脫心或不善解脫

心□如是名爲心差別生□若那落迦傍生餓

鬼苦趣中生□如是名爲非可愛生□若於人

天樂趣中生□名可愛生□若於下劣欲界中

生□名下劣生□若於處中色界中生□名處中

生□若於勝妙無色界生□名勝妙生□復有差

別□謂最初入胎者□名下劣生□中二入胎者□

名處中生□最後入胎者□名勝妙生□復有差

別□謂染汚法及染汚果生□名下劣生□若諸善

法及善果生□名勝妙生□除善不善果無記

法□所餘無記法生名處中生□若依墮界生

說□始從欲界乃至無所有處生□名有上生□

非想非非想處生□名無上生□若依*墮續生

刹那相續生說□除阿羅漢等最後終位□所有

諸蘊餘一切位所有行生□名有上生□若阿羅

漢等最後終位所有行生□名無上生

復次老差別當知亦有多種□所謂身老心老

壽老□變壞老自體轉變老□此中衰變等乃至

身壞□廣說如經□是名身老□若樂受相應心

變□苦受相應心轉□或善心變□染汚心轉□或

於可愛事中希望心變□希望不果心轉□是

名心老□若於彼彼晝夜彼彼刹那臘縛牟

呼栗多等位□數數遷謝壽量損少□漸漸轉減

乃至都盡□是名盡老□若諸富貴興盛退失□無

病色力充悅等變□名變壞老□若從善趣增盛

聚中自體沒已□往於惡趣下劣聚中□自體生

起□名自體轉變老□復有一老爲緣□能成

如上所說一切種老□所謂諸行刹那刹那

轉異性老

復次住差別當知亦有多種□謂刹那住□相纘

住□緣相續住□不散亂住□立軌範住□若已生諸

行生時暫停□名刹那住□若諸衆生於彼彼處

彼彼自體□由彼彼食爲依止故□乃至壽住□

外器世間大劫量住□名相續住□若樂受苦受

不苦不樂受□若善不善無記法等□乃至各別

緣現在前爾所時住□是名緣相續住□若諸定

心由三摩地正起現前□名不散亂住□若於

彼彼異方異域□國城村邏□王都王宮□若執理

家商□邑義諸大衆中□古昔軌範建立隨轉□

如是名爲立軌範住

復次無常差別當知亦有多種□謂壞滅無常□

生起無常□變易無常□散壞無常□當有無常□現

墮無常□若一切行生已尋滅□名壞滅無常□若

一切行本無今有□名生起無常□若可愛諸行

異相行起□名變易無常□若不變壞可愛衆

具及增上位離散退失□名散壞無常□卽四無

常在未來時□名當有無常□卽現在世正現

前時□名現墮無常□若受用欲塵多放逸者□

但能思惟變易無常散壞無常現墮無常□廣

起悲歎愁憂悴□然於諸行不能厭離□

若諸外道卽於如是諸無常性□多起思惟□

少能方便厭患離欲□但於諸行一分厭離

不能究竟□若聖弟子圓滿思惟諸無常性□

於一切行究竟厭患乃至解脫

復次云何得獲成就□謂若略說□生緣攝受增

盛之因說名爲得□由此道理當知得是假

有□若言得是實有□此爲是諸行生因□爲是

諸法不離散因□若是諸行生因者□若從先來

未得此法□此旣無有生因之得□應常不

生□由此亦應畢竟不得□若是諸法不離散

因者□一切善不善無記法得旣俱有□彼雖相

違應頓現行□是故二種俱不應理□又生因

者□所謂各別緣所攝受諸法自種□不離散

因者□謂由餘緣現在前故餘緣離散□若於

引發緣中勢力自在假立爲得□以此自在

爲依止故□所有士夫補特伽羅□雖彼彼法

已起已滅□若欲希彼復現在前□便能速疾

引發諸緣令得生起□是故亦說此名爲得□

當知此得略有三種□一種子成就□二自在成

就□三現行成就□若所有染汚法諸無記法生

得□善法不由功用而現行者□彼諸種子若

未爲奢摩他之所損伏□若未爲聖道之

所永害□若不爲邪見損伏諸善如斷善根

者□如是名爲種子成就□所以者何□乃至此

種子未被損伏□未被永害□爾時彼染汚

等法□若現行若不現行皆說名成就□故若

加行所生善法□及一分無記法生緣所攝受

增盛因種子□名自在成就□若現在諸法自相

現前轉□名現行成就

復次云何命根□謂由先業於彼彼處□所生

自體所有住時限量勢分□說名爲壽生生氣命

根□此復多種差別□謂定不定□隨轉不隨轉□若

少若多□若有邊際若無邊際□若自勢力轉若

非自勢力轉□除贍部洲人壽分量□所餘生處

壽量決定□此贍部洲或時壽命廣無有量□或

時短促壽量不定□北拘盧洲人壽量隨轉□如

決定量畢竟隨轉□無中夭故□餘一切處名

不隨轉□贍部洲人十歲時壽名爲少壽□傍生

一分亦名少壽□所以者何□一分傍生或一日

夜壽量可得□或有一分若二若三□乃至極多

十日十夜壽量可得□非想非非想處受生有

情□名爲多壽□經於八萬大劫數故□阿羅漢

等名有邊際壽□若諸有學於現法中定般涅

槃□若諸異生住最後有□亦名有邊際壽□當

知所餘壽無邊際□若阿羅漢等若諸如來若

諸菩薩□於壽行中延促自在所有命根□名

自勢力轉□當知所餘名非自勢力轉

復次云何衆同分□謂若略說□於彼彼處受

生有情□同界同趣同生同類位性形等□由彼

彼分互相似性□是名衆同分□亦名有情同

分□此中或有有情由界同分說名同分□謂

同生一界□或有有情由趣同分設名同分□

謂同生一趣□或有有情由生同分說名同

分□謂同生一生□或有有情由類同分說名

同分□謂同一種類□或有有情由分位體性容

色形貌音聲覆蔽養命同分設名同分□或有

有情由過失功德同分設名同分□如殺生

者望殺生者□廣說乃至諸邪見者望邪見者□

離殺生者聖離殺生者□乃至正見者望正見

者□從預流者乃至阿羅漢獨覺望預流等□

菩薩望菩薩□如來望如來□如是更互說名

同分

復次云何異生性□謂三界見所斷法種子□唯

未永害量名異生性□此復略有四種□一無

般涅槃法種性所攝□二聲聞種性之所隨

逐□三獨覺種*性之所隨逐□四如來種*性之

所隨逐□復次云何和合□謂能生彼彼諸法諸

因諸緣□總略爲一說名和合□卽此亦名同

事因□又此差別者□或有領受和合□謂六處

緣觸□或色等緣或作意等緣□或觸緣受□或

有引生後有和合□謂無明緣行等□受緣

愛愛緣取□廣說乃至生緣老死□或有六處

住和合□謂四食及命根□或有工巧處成辨和

合□謂工巧智及彼相應業具士夫作用□或有

淸淨和合□謂十二種無雜集會□卽自他圓滿

等□又有世俗和合□謂諸有情依等意樂增上

力故互不相違□無諍無訟亦不乖離

復次云何名身□謂依諸法自性施設自相施

設□由遍分別爲隨言說唯建立想□是謂

名身□云何句身□謂卽依彼自相施設所有諸

法差別施設□建立功德過失雜染淸淨戱論□

是謂句身□云何文身□謂名身句身所依止

性所有字身□是謂文身□又於一切所知所詮

事中□極略相是文□若中是名□若廣是句□若

唯依文但可了達音韻而已□不能了達所

有事義□若依止名□便能了達彼彼諸法自性

自相□亦能了達所有音韻□不能了達所

簡擇法深廣差別□若依止句□當知一切皆

能了達□又此名句文身□當知依五明處分

別建立□所謂內明□因明□聲明□醫方明□世間

工巧事業處明

復次云何流轉□謂諸行因果相續不斷性□

是謂流轉□又此流轉差別多種□或有種子流

轉□謂有□種子不現前諸法□或有自在勢力

流轉□謂被損種子現行諸法□或有種果流

轉□謂有種子種不被損現行諸法□或有名

流流轉□謂四非色蘊□或有色流流轉□謂諸內

外十有色處及與法處所攝諸色□又有欲界

流流轉□謂欲纏諸行□又有色界流流轉□謂色

纏諸行□又有無色流流轉□謂無色纏諸行□又

有樂流流轉□謂樂受及彼所依處□如是苦流

流轉不苦不樂流流轉當知亦爾□又有善流

流轉□謂諸善行□又有不善流流轉□謂諸不善

行□又有無記流流轉□謂諸無記行□又有順

流流轉□謂順緣起□又有逆流流轉□謂逆緣

起

復次云何定異□謂無始時來種種因果決定

差別無雜亂性□如來出世若不出世□諸法

法爾□又此定異差別多種□或有流轉還滅定

異□謂順逆緣起□或有一切法定異□謂一切法

十二處攝無過無增□或有領受定異□謂一

切受三受所攝無過無增□或有住定異□謂

一切內分乃至壽量□一切外分經大劫住□或

有形量定異□謂諸有情於彼彼有色生處□所

受生身形量決定□及諸外分四大洲等形量

決定

復次云何相應□謂彼彼諸法爲等言說爲等

建立爲等開解諸勝方便□是謂相應□又此相

應差別分別有四道理□謂觀待道理□作用道

理□因成道理□法爾道理□此諸道理當知如

聲聞地等已廣分別

復次云何勢速□謂諸行生滅相應速運轉性□

是謂勢速□又此勢速差別多種□或有諸行流

轉勢速□謂諸行生滅性□或有地行有情輕健

勢速□謂人象馬等□或有空行有情勢速□謂諸

飛禽空行藥叉及諸天等□或有言音勢速□謂

詞韻捷利□或有流潤勢速□謂江河等迅速

流注□或有燒然勢速□謂火焚燎猛焰轉□或

有引發勢速□謂放箭轉丸等□或有智慧勢

速□謂修觀者*簡擇所知迅速慧性□或有神

通勢速□謂大神通者所有運身意勢等速疾

神通

復次云何次第□謂於各別行相續中□前後次

第一一隨轉□是謂次第□又此次第差別多種□

或有流轉次第□謂無明緣行□廣說乃至生

緣老死□或有還滅次第□謂無明滅故行滅□

乃至生滅故老死滅□或有在家出家行住次

第□謂陵旦而起□飾其身□被帶衣服修

營事業□調暢沐浴塗飾香□□習近食飮方

乃寢息□是在家者行住次第□若整衣服爲

乞食故入聚落等巡次而行□受如法食還

出安坐□食訖□手□&C3-4533;洗足□入空閑室讀

誦經典如理思惟□晝則宴坐經行□淨修其

心斷滅諸障□至夜中分少當寢息□於夜後

分速復還起□整服治身歸所習業□是出家

者行住次第□或入僧中隨其長幼修和敬

業□敷設床座次第受籌分其臥具□處所利

養及營事業□或有增長次第□謂□孩童子

等八位次第生起□或有現觀次第□謂於苦等

四聖諦中次第現觀□或有入定次第□謂次

第入九次第定□或有修學次第□謂增上戒學

爲依□次生增上心學□增上心學爲依□後生

增上慧學

復次云何時□謂由日輪出沒增上力故□安立

顯示時節差別□又由諸行生滅增上力故□

安立顯示世位差別□總說名時□此時差別復

有多種□謂時年月半月晝夜刹那臘縛牟呼

栗多等位□及與過去未來現在

復次云何數□謂安立顯示各別事物□計算數

量差別□是名爲數□此數差別復有多種□謂

一數二數□從此已去皆名多數□又數邊際

名阿僧企耶□自此已去一切算數所不能

轉□是故數之邊際名不可數

復次種子云何非析諸行別有實物名爲

種子□亦非餘處□然卽諸行如是種性如是

等生如是安布□名爲種子亦名爲果□當知

此中果與種子不相雜亂□何以故□若望過

去諸行卽此名果□若望未來諸行卽此名

種子□如是若時望彼名爲種子□非於爾時

卽名爲果□若時望彼名果□非於爾時卽

名種子□是故當知種子與果不相雜亂□譬

如穀麥等物所有芽莖葉等種子□於彼物

中磨□分*析求異種子了不可得□亦非

餘處□然諸大種□如是種性如是等生如是

安布□卽穀麥等物能爲彼緣令彼得生□說

名種子□當知此中道理亦爾

問前已說損伏染法種子□善法種子損伏云

何□答若常殷重習善□相違諸染汚法□是初

損伏□若執取邪見多習邪見如諸外道□是

第二損伏□若多修習邪見誹謗□如斷善根

者□是第三損伏□若能永害染法種子□如

前已說□是第四損伏

復次若略說一切種子□當知有九種□一已與

果□二未與果□三果正現前□四果不現前□五軟

品□六中品□七上品□八被損伏□九不被損伏□

若已與果□此名果正現前□若果正現前□此名

已與果□若未與果□此名果不現前□若果不

現前□此名未與果□若住本性□名軟品□若修

若練善不善法未到究竟□名中品□若修若

練已到究竟□名上品□損及不損如前應

知

復次我當略說安立種子□云何略說安立種

子□謂於阿賴耶識中□一切諸法遍計自性妄

執習氣□是名安立種子□然此習氣是實物有□

是世俗有□望彼諸法不可定說異不異相□

猶如眞如□卽此亦名遍行&C3-4569;重□問若此習氣

攝一切種子□復名遍行&C3-4569;重者□諸出世間

法從何種子生□若言&C3-4569;重自性種子爲種

子生□不應道理□答諸出世間法從眞如所

緣緣種子生□非彼習氣積集種子所生□問

若非習氣積集種子所生者□何因緣故建立

三種般涅槃法種性差別補特伽羅□及建立

不般涅槃法種性補特伽羅□所以者何□一切

皆有眞如所緣緣故□答由有障無障差別

故□若於通達眞如所緣緣中□有畢竟障種

子者□建立爲不般涅槃法種性補特伽羅□若

不爾者□建立爲般涅槃法種性補特伽羅□若

有畢竟所知障種子布在所依□非煩惱障

種子者□於彼一分建立聲聞種性補特伽

羅□一分建立獨覺種性補特伽羅□若不爾

者□建立如來種性補特伽羅□是故無過□若

出世間諸法生已卽便隨轉□當知由轉依力

所任持故□然此轉依與阿賴耶識互相違

反□對治阿賴耶識□名無漏界離諸戱論

瑜伽師地論卷第五十二

瑜伽師地論卷第五十三

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中五識身相應地意地之三

復次云何表業□謂略有三種□一染汚□二善□

三無記□若於身語意十不善業道□不離現行

增上力故□所有身語表業□名染汚表業□若卽

於彼誓受遠離□所有身語表業□名善表業□

若諸威儀路工巧處一分所有身語表業□名

無記表業□若有不欲表示於他□唯自起心

內意思擇不說語言□但發善染汚無記法現

行意表業□名意表業□此中唯有身餘處滅

於餘處生或卽此處唯變異生□名身表業□

唯有語音名語表業□唯有發起心造作

思名意表業□何以故□由一切行皆刹那故□

從其餘方徙至餘方□不應道理□又離唯諸

行生餘實作用由眼耳□意皆不可得□是故

當知一切表業皆是假有□復次若有生不律

儀家有所了別自發期心□謂我當以此活

命事而自活命□又於此活命事重復起心

欲樂忍可□爾時說名不律儀者□由不律儀所

攝故□極重不如理作意□損善心所攝故□但

成廣大諸不善根□然未成就殺生所生□及

餘不善業道所生諸不善業□乃至所期事未

現行□後若現行□若少若多隨其所應□更復

成就諸不善業□如生不律儀家如是□隨是

何人□隨由何事起決猛心□廣說應知□此人

乃至不律儀思未捨已來□常得說名不律儀

者□於日日分彼不善思廣積集故□彼不善業

多現行故□當知非福運運增長

復次此邪惡願思□□與不信懈怠忘念散亂

惡慧俱行□能受彼業能發彼業□從此已後

由種子故及現行故□處相續中現在轉時

名不律□者□乃至由捨因緣未捨未棄□此

中若於惡業後不愛果□不信不解亦不隨

入□是名不信□若隨所欲於彼惡業&C3-5067;樂而

轉□不能勤勵息滅彼業□是名懈怠□若與過

失相應□於有罪法不能如實明記有罪□

是名忘念□若散亂染汚心相續不安住轉□

是名散亂□若顚倒心相續而轉□於諸過失

見勝功德□是名惡慧□由惡尸羅增上力故□

所有不善思俱行不善不信等現在轉時□名

惡戒者□若與此相違□如其所應當知得有

律儀□隨轉差別者□謂有堪受律儀方可得

受□此中或有由他由自而受律儀□或復有

一唯自然受□除芻律儀□何以故□由芻

律儀非一切堪受故□若芻律儀□非要從

他受者□若堪出家若不堪出家□但欲出

家者□便應一切隨其所欲自然出家□如是

聖敎便無□軌範亦無□善說法毘耶而可了

知□是故芻律儀無有自然受義

問若除芻律儀□所餘律儀有自然受者□

何因緣故復從他受□答由有二種遠離惡

戒受隨護支□所謂□愧□若於他處及於自

處現行罪時深生羞恥□如是於離惡戒

受隨護支□乃能具受□故從他受□若有□正

現前必亦有愧□非有愧者必定有□□是故□

法最爲强勝□若有如自所受而深護持□當

知所生福德等無差別□又若起心往趣師

所慇懃勸請□方便發起禮敬等業□以正威

儀在師前住□又以語言表宣所欲造作

勝義□是名身表語表業□意表業者□謂二前

行□若自然受者唯有意表業□若遠離思與不

律儀相違□由遠離增上力故與五根俱行

說名律儀□復次當知由百行所攝而受律

儀□謂於十種不善業道少分離殺□乃至少

分遠離邪見□是名初十行□若多分離殺生□

乃至多分離邪見□是名第二十行□若全分

離殺生□乃至全分離邪見□是名第三十行□

若少時離殺生乃至離邪見□謂或一日一

夜□或半月一月□或至一年□是名第四十行□

若多時離殺生乃至離邪見□謂過一年不

至命終□是名第五十行□若盡壽離殺生乃

至離邪見□是名第六十行□若自離殺生乃

至離邪見□是名第七十行□若於此事勸進

他人□是名第八十行□若卽於彼以無量門

稱揚讚述□是名第九十行□若見離殺生者

乃至離邪見者□深心慶悅生大歡喜□是名

第十十行□如是十十行總說爲百行□所生福

量當知亦爾

復次律儀當知略有八種□一能起律儀□二攝

受律儀□三防護律儀□四還引律儀□五下品律

儀□六中品律儀□七上品律儀□八淸淨律儀□若

未正受先作是心我當定受□如是遠離□是

名能起律儀□若正攝受遠離戒時□名攝受

律儀□從是已後此遠離思五根攝受增上力

故□□與彼種子俱行□於時時間亦與現行

俱行□卽由五根所攝善思□如先所受律儀

防護而轉□由此思故或因親近惡友□或因

煩惱增多□隨所生起惡現行欲□卽便□羞

速能捨離□勿彼令我違越所受當墮惡趣□

是名防護律儀□若時失念諸惡現行□卽便速

疾令念安住□自懇自責發露所犯除憂

悔□後堅守護所受律儀□是名還引律儀□若

於殺等諸惡業道□少分遠離少時遠離□唯自

遠離不勸進他□不無量門稱揚讚述□亦不

見彼諸同法者深心慶悅多生歡喜□是名

下品律儀□若於諸惡多分遠離多時遠離不

至命終□自能遠離亦勸進他□然於遠離不

以無量門稱揚讚述□見同法者不深心慶

悅生大歡喜□是名中品律儀□若於諸惡一

切分一切時自能遠離亦勸進他□以無量門

稱揚讚述□見同法者深心慶悅生大歡喜□

是名上品律儀□若卽於此所受律儀能無

缺犯以爲依止修無悔等□乃至具足入初

靜慮□由奢摩他能損伏力□損伏一切犯戒種

子□是名靜慮律儀□如初靜慮如是□第二第

三第四靜慮當知亦爾□此中差別者□由遠分

對治所攝奢摩他道轉深□損伏惡戒種子□當

知此名初淸淨力所引淸淨律儀□若卽於

此尸羅律儀無有缺犯□又復依止靜慮律

儀□入諦現觀得不還果□爾時一切惡戒種

子皆悉永害□若依未至定證得初果□爾時

一切能往惡趣惡戒種子皆悉永害□此卽名

爲聖所愛戒□當知此名第二淸淨力所引

淸淨律儀□卽此亦名無漏律儀□此無漏律儀

若得阿羅漢果時□但由能治淸淨勝故勝□

不由所治斷勝故勝□如是八種總立唯三□

一受律儀□二持律儀□三淸淨律儀□前二是受□

防護還引是持□下中上三通受持二□靜慮

無漏是淸淨攝

問何故世尊建立芻近事近住三種律儀□

答由三因故□謂佛所化有三種類□或有能

行離惡行行及離欲行□或有能行離惡行

行非離欲行□或不能行離惡行行及離欲

行□依初所化類建立芻律儀□依第二所

化類建立近事律儀□何以故□非居家迫

現處塵俗□而能一向相續圓滿護衆學處□

依第三所化類建立近住律儀□何以故□由

此不能究竟行俱離行□但當勸進攝受□二

因勿彼自謂重擔所鎭□謂前三支修離惡

行□其後四支修離欲行□離非梵行俱修二

種

問芻近事近住律儀□當知各由幾支所攝□

答芻律儀四支所攝□何等爲四□一受具足

支□二受隨法學處支□三隨護他心支□四隨

護如所受學處支□若作表白第四□磨□及略

攝受□隨&C3-4569;學處□是名受具足支□由具此

支故□名初芻具芻戒□自此以後於毘

奈耶別解脫中所有隨順芻尸羅□若彼所

引衆多學處□於彼一切守護奉行□由此得

名守護別解脫律儀者□是名受隨法學處

支□由成就此二支者所有軌範具足所行具

足□是名隨護他心支□軌範具足所行具足□

如聲聞地已說□若於微細罪中深見怖畏□

於所受學諸學處中能不毁犯□設犯能出□

謂由深見怖畏及聰叡故□是名隨護如所

受學處支□近事律儀由三支所攝□何等爲

三□一受遠離最勝損他事支□二違越所受

重修行支□三不越所受支□若永遠離損

害他命損壞他財損他妻妾□是名初支遠

離妄語□是第二支□遠離諸酒衆放逸處□是第

三支□略說近住律儀□由五支所攝□何等爲

五□一受遠離損害他支□二受遠離損害自他

支□三違越所受重修行支□四不越所受正念

住支□五不壞正念支□若能遠離損害他命

損壞他財□是名初支□離非梵行□是第二支□

所以者何□由離此者不染習自妻妾故不

自損害□亦不染習他妻妾故不損害他□遠

離妄語是第三支□除離諸酒衆放逸處離

餘三處□是第四支□何以故□由歌舞伎樂塗

冠香□昇高大床非時飮食常所串習□若

遠離彼數數自憶□我今安往決定齋戒□於

一切持堅守正念□遠離諸酒衆放逸處□是

第五支□何以故□彼雖安住正憶念支□謂我

今住決定齋戒□若爲諸酒所醉便發狂亂

不自在轉□今於此中若芻尼律儀□若正

學勤策勤策女律儀□皆在出家品所攝故□

當知攝屬芻律儀□若近事女律儀墮在家

品故□相似學所顯故□當知攝屬近事律儀□

問何故世尊於芻律儀中□制立芻勤策

二衆律儀□於芻尼律儀中制立芻尼正

學勤策女三衆律儀□答由彼母邑多煩惱

故□令漸受學芻尼律儀□若於勤策女少

分學處深生喜樂□次應授彼正學所有學

處□若於正學多分學處深生愛樂□不應率

爾授彼具足□必更二年久處習學□若深愛樂

然後當授彼具足戒□如是長時於少學處

積修學已□次方有力能受廣大衆多學處□

然後於芻尼律儀能具修學□問何故於勤

策律儀中增離金銀□非於近住律儀耶□答

由彼勤策在出家衆攝□夫出家者於二種

處極非淨妙□一者墮欲樂邊□嬉戱嚴身所

行所受皆隨所樂□二者蓄積財寶□爲除斷

初非淨妙處□施設遠離歌舞*伎樂乃至非時

而食□爲斷第二非淨妙處□施設遠離執受

金銀□由彼金銀一切財寶之根本故□又最勝

故□問何故於勤策律儀中□遠離歌舞*伎樂

及塗冠香□□制立二支□於近住律儀中合

爲一支耶□答諸在家者於此處所非不如

法□諸出家者極不如法□是故於在家者就

輕總制爲一學處□云何令彼若暫違犯尋自

懇責合一發露不由二種□諸出家者於此

一處就重別制以爲兩支□云何令彼若起

違犯便自懇責二種發露不但由一

問何故不許扇迦半擇迦出家及受具足

戒耶□答由此二種若置芻衆中便參女

過□若置芻尼衆中因摩觸等便參男過□

由不應與二衆共居□是故不許此類出家

及受具足□又由此二煩惱多故□性煩惱障

極覆障故□不能發起如是思擇□彼尙不能

思擇□思擇令其戒蘊淸淨現行□何況當證

勝過人法□是故不許彼類出家及受具戒□

又彼衆中好人難得亦難觀察□問何故此二

雖受歸依亦能隨受諸近事男所有學處□

而不得名近事男耶□答近事男者□名能親

近承事芻芻尼衆□彼雖能護所受律

儀□而不應數親近承事芻芻尼衆□

芻芻尼等亦復不應親近攝受若摩若觸□

如是種類又亦不應如近事男而相親善□

是故彼類不得名近事男□然其受護所有

學處□當知福德等無差別□復次云何非律儀

非不律儀□謂除如先所說律儀不律儀業□

所有善不善等身語意業□當知一切皆是非

律儀非不律儀業所攝□問諸有律儀若由自

受□若由他受□若從他受若自然受□如是所

受律儀所獲福德□爲有勝劣差別不耶□答

若等心受亦如是持□當知無有差別□

問由幾因緣雖樂欲受芻律儀□而不應

授□答芻律儀略由六因□一意樂損害□二

依止損害□三男形損害□四白法損害五繫屬

於他六爲護他故□若有爲王之所逼錄□或

爲强賊之所逼錄□或爲債主之所逼迫□或

由怖畏之所逼迫□或畏不活□彼如是思我

處居家難可存活□是諸芻活命甚易□我

今應往芻衆中□詐現自身與彼同法易

當活命□彼由如是諂詐意樂旣出家已□雖

懷恐怖守護奉行隨一學處□勿諸芻與

我同止□知我犯戒便當驅□□然彼意樂被

損害故□不名出家受具足戒□如是名爲意

樂損善□若復有人作如是思□我處居家難

可活命□要當出家方易存濟□如諸芻所

修梵行我亦如是□乃至命終當修梵行□如

是出家者不名意樂損害□雖非純淨非

不說名出家受具□若有身帶癰腫等疾□如

遮法中所說病&C3-297C;□如是名爲依止損害□由

彼依止被損害故□雖復出家然無力能供

事師長□彼由如是無力能故□所受師長同

梵行者供事之業□及受純信施主衣服飮食

等淨信施物□此之二種淨信所施□彼極難消

不應受用□令彼退減諸善法故□是故依止

被損害者□不應出家受具足戒□若扇迦

及半擇迦□名男形損害□不應出家受具足

戒□當知因緣如前已說□又半擇迦略有三

種□一全分半擇迦□二一分半擇迦□三損害半

擇迦□若有生便不成男根□是名全分半擇

迦□若有半月起男勢用□或有被他於己

爲過□或復見他行非梵行男勢方起□是名

一分半擇迦□若被刀等之所損害□或爲病

藥若火□等之所損害□先得男根今被斷

壞□旣斷壞已男勢不轉□是名損害半擇迦□

初半擇迦名半擇迦亦扇迦□第二唯半擇

迦非扇迦□第三若不被他於己爲過□唯

扇迦非半擇迦□若有被他於己爲過□名

半擇迦亦扇迦□若造無間業汚芻尼□

外道賊住若別異住若不共住□是名白法損

害□不應爲授具足戒□所以者何□彼由上

品無□無愧極垢染法□令□愧等所有白法

極成劣薄□若諸王臣若王所惡□若有造作

王不宜業□若被債主之所拘執□若他僕隷

若他劫引若他所得若有諍訟□若爲父母

所不開許□是名繫屬於他□不應爲授具

戒□若變化者爲護他故不應爲授具戒□所

以者何□或有龍等爲受法故自化己身爲

芻像求受具戒□若便爲彼授具戒者□彼

睡眠時便復本形□旣睡悟已作芻像假想

芻□若守園者若近事男□率爾往趣見彼身

形如是變已□便於一切眞芻所起憎惡

心□謂諸芻皆非人類□誰能敬事施彼衣

食□勿令他人得此惡見□是故爲隨護他□不

應爲彼受具足戒□由此六因不應授彼

芻律儀□又除闕減能作□磨□阿遮利耶

波耶住淸淨戒圓滿僧衆□問由幾因緣

不應授彼近事男律儀□答略由二因□一意

樂損害故□二男形損害故□若意樂損害者□當

知一切不應爲受□若男形損害者□或有爲

受□然不得說名近事男□不說因緣前已具

辯□若近住律儀□當知唯由意樂損害不應

爲受□何以故□或有隨他轉故□或有爲得

財利恭敬詐稱□欲受近住律儀□然彼實無

求受意樂□當知是名意樂損害□若無如所

說不應受因緣□當知應受如前所說所有

律儀□

問有幾因緣芻律儀受已還捨□答或由

捨所學處故□或由犯根本罪故□或由形

沒二形生故□或由善根斷故□或由棄捨衆

同分故□芻律儀受已還捨□若正法毁壞正

法隱沒□雖無新受芻律儀□先已受得當

知不捨□所以者何□由於爾時穢劫正起□無

一有情不損意樂能受具戒□況當有證沙

門果者□若近事男律儀□當知由起不同分

心故□善根斷故□棄捨衆同分故□受已還捨□

若正法隱沒時□如芻律儀道理□當知近事

男律儀亦爾□若近住律儀□當知由日出已

後□或由發起不同分心□或於中間捨衆同

分□雖已受得必復還捨

復次云何無想定□謂已離遍淨貪未離上

貪□由出離想作意爲先故□諸心心所唯滅

靜唯不轉□是名無想定□此是假有非實物

有□當知差別略有三種□一下品修□二中品

修□三上品修□若下品修者□於現法退不能

速疾還引現前□若生無想有情□天中所得

依身□不甚淸淨□威光赫奕形色廣大如餘天

衆□定當中夭□若中品修者□雖現法退□然能

速疾還引現前□若生無想有情□天中所感

依身□雖甚淸淨光明赫奕形色廣大□然不

究竟最極淸淨□雖有中夭而不決定□若上

品修者□必無有退□若生無想有情□天中所

感依身□甚爲淸淨威光赫奕形色廣大□又到

究竟最極淸淨必無中夭□窮滿壽量後方

殞沒

復次若由此因此緣□所有生得心心*所滅□

是名無想

復次云何滅盡定□謂已離無所有處貪未

離上貪□或復已離由止息想作意爲先故□

諸心心所唯滅靜唯不轉□是名滅盡定□

此定唯能滅靜轉識□不能滅靜阿賴耶識□

當知此定亦是假有非實物有□此定差別略

有三種□下品修等如前已說□若下品修者

於現法退□不能速疾還引現前□中品修者

雖現法退□然能速疾還引現前□上品修者畢

竟不退□有學聖者能入此定□謂不還身證□

無學聖者亦復能入□謂俱分解脫□前無想定

非學所入亦非無學□何以故□此中無有慧

現行故□此上有勝寂靜住及生故□又復此

定不能證得所未證得諸勝善法□由是稽

留□幻處故

復次虛空云何□謂唯諸色非有所顯□是名

虛空□所以者何□若處所行都無所得□是處方

有虛空想轉□是故當知此唯假有非實物

有

復次云何非擇滅□謂若餘法生緣現前□餘法

生故餘不得生□唯滅唯靜名非擇滅□諸所

有法此時應生□越生時故彼於此時終不

更生□是故此滅亦是假有非實物有□所以者

何□此無有餘自相可得故□此法種類非離

繫故□復於餘時遇緣可生□是故非擇滅非

一向決定□若學見跡□於卵濕二生北拘盧洲

無想天□若女若扇迦若半擇迦無形二形

等生□及於後有若愛若願所得非擇滅□當知

一向決定□由學見跡□嘗不於後有起希願

纏發生後有□唯除未無餘永害愛種子

故□

問何因緣故名心不相應耶□答此是假想□

於諸事中爲起言說□於有色等二種俱非□

於有見等二種俱非□如是廣說安立道理

一切當知

如是已說六種善巧□謂蘊善巧乃至根善巧□

云何應知是諸善巧廣建立義

復次□南曰

自性義差別　　次第攝依止

問何等是色自性□答略有十一□謂眼等十色

處及法處所攝色□又總有二□謂四大種及所

造色□如是一切皆變□相

問何等是受自性□答略有六種□謂依眼等六

觸所生□此復二種□若色爲依名身受□無色

爲依名心受□何以故□由前五根皆色性故□

問若前五根皆是色性依眼等受名身受

者□何故眼等非唯是身□答由相異故□所以

者何□眼等五根展轉相異□問若眼等根其相

異故非皆身相□依彼諸受由是因緣應非

身受□答餘有色根不離身故就彼爲名□此

復何過□問若不離身故無過者□意根亦爾

不離身轉□依意根受應名身受□是卽一切

皆是身受無心受耶□答諸有色根定不離

身□意卽不爾故無有過□所以者何□生無色

界有情意根離身而轉□是故五根所生諸受

合名身受□唯依意者獨名心受□故總說二□

謂身心受□又一切受皆領納相□問何等是想

自性□答此亦六種□如前應知□又想有六□一

有相想□二無相想□三狹小想□四廣大想□五無

量想□六無所有想□又略有二□一世間想□二

出世想□狹小想者□謂欲想□廣大想者□謂

色想□無量想者□謂空識無邊處想□無

所有想者□謂無所有處想□卽此一切名有

相想□無相想者□謂有頂想及一切出世間學

無學想□又一切想皆等了相

問何等是行自性□答此亦六種□如前應知□

又此行相由五種類令心造作□一爲境隨

與□二爲彼合會□三爲彼別離□四能發雜染

業□五令心自在轉□又此行相略有三種□一

者善行□二不善行□三無記行□又一切行皆造

作相

問何等是識自性□答略有六種□所謂眼識乃

至意識□是識自性差別□又識有三種□一領受

差別□二採境差別□三分位差別□領受差別有

三□採境差別有六□分位差別有三□如是識

蘊差別總有十八自性□應知是名諸蘊自

性□復次蘊義云何□爲顯何義建立諸蘊□謂

所有色若去來今乃至遠近□如色乃至識亦

爾□如是總略攝一切蘊□積聚義是蘊義□又

由諸蘊唯有種種名性諸行□當知爲顯無

我性義建立諸蘊

復次云何色蘊差別□略由六種□一由事故□

二由相故□三由識執不執故□四由識空不

空故□五由想所行故□六由邊際故□事者□

謂所有諸色皆是四大種及四大種所造□相

者□略有三種□一淸淨色□二淸淨所取色□三

意所取色□又變□相是色共相□識執不執者□

若識依執名執受色□此復云何□謂識所託

安危事同和合生長□又此爲依能生諸受□與

此相違非執受色□識空不空者□若識不空名

同分色□由此與識等義轉故□若識空者名

彼同分色□似自相續而隨轉故□想所行者□謂

緣色想略有三種□一者色想□二有對想□三

別異想□色想亦三□一有光影相□二據方處

相□三積集住相□如是三相隨其次第□三想

所行取靑等相□名爲色想□能取行□名有

對想□能取男女舍田等假名別異相□是名想

所行差別□邊際者□謂色邊際略有二種□一墮

下界□謂欲色□二墮中界□謂色色□當知

此中就業增上所生諸色□說無色界無有

諸色□非就勝定自在色說□何以故□由彼勝

定於一切色皆得自在諸定加行令現前

故□當知此色名極微細定所生色

復次云何受蘊差別□略由五種□一由事故□

二由相故□三由生故□四由觀察故□五由出

離故□事者□謂領納及順領納法□相者□謂自

相及共相□自相有三□樂受苦受不苦不樂受□

樂受壞苦故苦□苦受□苦苦故苦□不苦不樂受□

行苦故苦□由此因緣諸所有受皆說名苦□

是名受共相□生者□謂一切受□十六觸所生□

何等十六□謂眼觸耳觸□鼻觸舌觸□身觸意觸□

有對觸增語觸□順樂受觸□順苦受觸□順不苦

不樂受觸□愛觸□□觸□明觸□無明觸□非明非

無明觸□由所依及所取境故□達立六觸及

有對觸□由分別境故建立增語觸□由領納

境故建立順樂受等觸□由染淨故建立愛

□明無明非明非無明觸□是名受生差別□觀

察差別者□一切如來應正等覺出現世間□皆

於諸受起八種觀□謂受有幾種□誰爲受集□

誰是受滅□誰是受集趣行□誰是受滅趣行□誰

是受愛味□誰是受過患□誰是受出離□如是觀

時如實了知受有三種□觸集故受集□應知

如經分別廣說□如是八種觀察諸受□當知

略顯自相□觀現法轉因觀彼滅□觀後法轉

因觀彼滅□觀彼二轉因□觀彼二轉滅□因觀

及淸淨觀□是名觀察差別□出離者□謂初靜慮

出離憂根□第二靜慮出離苦根□第三靜慮

出離喜根□第四靜慮出離樂根□於無想界

出離捨根□是名出離差別

復次云何想蘊差別□略由五種□一由事故□

二由相故□三由顚倒故□四由無顚倒故□五

由分別故□事者謂取所緣相及隨順彼法□

相者□自相有六種□如前應知□等了相是共

相□是名相差別□顚倒差別者□謂諸愚夫無

所知曉□隨逐無明起不如理作意□於所緣

境無常計常取相而轉□是名想倒□如於無

常計常□如是於苦計樂於不淨計淨於

無我計我□此想顚倒□諸在家者能發心倒□

一分出家者能發見倒□是名顚倒差別□此想

顚倒復有差別□謂於四事邪取其相是名

想倒□若由如是等了相故於境貪著□是名

心倒□若由如是等了相故有執著者□於顚

倒事堅執忍可開示建立□是名見倒□無顚倒

差別者□謂諸聰叡有所曉了□隨智慧明起

如理作意□於所緣境無常知無常□苦知是

苦□不淨知不淨□無我知無我□正取相轉□是

名想無顚倒□心無顚倒□見無顚倒□是名無

顚倒差別□分別差別者□略有五種想分別相□

一境界分別□二領納分別□三假設分別□四虛

妄分別□五實義分別□若於境界取隨味相□

名境界分別□執取境界所生諸受□名領納

分別□若於自他取如是名如是類如是姓

等種種世俗言說相□名假設分別□於諸境

界取顚倒相□名虛妄分別□於諸境界取無

倒相□名實義分別□如是總名想蘊分別差

別□復次云何行蘊差別□亦由五相□一由境

界故□二由分位故□三由雜染故□四由淸

淨故□五由造作故□由境界著□謂於行

蘊立六思身□由分位者□謂立生等不相應

行由彼生等唯有分位所顯現故□由雜

染者□謂於雜染諸行建立煩惱及隨煩惱□

由淸淨者□謂於淸淨諸行建立信等□由造

作者□謂如前說五造作相爲境隨與等

瑜伽師地論卷第五十三

瑜伽師地論卷第五十四

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中五識身相應地意地之四

復次云何識蘊差別□此亦五種應知□一由安

住故□二由雜染故□三由所依故□四由住

故□五由異相故

云何安住□謂習欲者欲界諸識執外色塵□名

色安住□若淸淨天色界諸識執內名色□名俱

安住□無色界識唯執內名□名名安住□是名

識安住差別

云何雜染差別□謂諸愚夫由二種門識被染

汚□一於現法中由受用境界門□二於後法

中由生老等門□是名識雜染差別

云何所依差別□謂六所依諸識隨轉□謂依眼

等六處六識身轉□如世間火依糠牛糞薪札

等轉□是名識所依差別

云何住差別□謂四識住□如經言□有四依取

以爲所緣令識安住□謂識隨色住緣色爲

境□廣說如經□乃至我終不說此識往於東

方乃至四維□然我唯說於現法中必離欲

影寂滅寂靜淸□淸淨□如是已顯經中如來

所說諸識住相□從此以後我當宣說此相

差別□謂此經中略顯識住及因緣相□識住因

緣二種邊際□識住因緣二種寂止□當知此中

若諸煩惱事□若屬彼煩惱□說名依取□應知

此二亦名所緣□所緣性故有所緣故□由彼

貪愛爲煩惱緣□名趣所執事□由貪欲等四

種身繫□爲發業緣名緣□所緣事彼二隨眠

所隨逐故□名建立事□若諸異生補特伽羅□

未得厭離對治喜愛□由所潤識能取能滿

當來內身□由此展轉能取能滿□不能棄捨

諸異生性□以於內身能取能滿故□於流轉

中相續決定□是名爲住□餘住因緣如前應

知□是名略說住及因緣相□有色界識有來

有去□無色界識有死有生□又此二住乃至壽

盡□又復此二生長增益及廣大義□如前應知□

齊是名爲識住邊際及住因緣邊際□若復

異此而施設者□當知唯有文字差別非義

差別□由所餘義境界無故□若他正詰不知

何答□亦由餘義境界無故□或復有能於後

自然如理觀察□便自迷悶謂我愚癡作如是

說□若聰慧者於諸色愛乃至行愛所攝貪纏

能永斷離□於煩惱分所攝發業四身繫纏亦

能永斷□所以者何□由在家衆依貪欲瞋□

二繫□發起諸業攝受境界爲因故□損害

有情爲因故□若出家衆依戒禁取□此實執

取二繫發起諸業□以戒禁取猶如貪欲求

生天故□此實執取猶如瞋□傍涅槃故當

知四身繫唯在意地分別所生故□從此以

後由多修習勝對治故□復能永斷貪愛身

繫二種隨眠□由此斷故煩惱所緣色受等境

亦不相續□以究竟離繫故□由此所緣不相

續故□有隨眠識究竟寂滅□於色受等諸識

住中不復安住□由對治識永淸淨故□是名

識住因緣寂止□又由當來因緣滅故□於內

身分不取不滿□決定無有流轉相續□是名

識住寂止□又復對治所攝淨識名無所住□由

彼因緣故名不生長□由善修習空解脫門

故□名無所爲□由善修習無願解脫門故□名

爲知足□由善修習無相解脫門故□名爲安

住□如是不生長故□乃至安住故□名極解脫□

又於行等都不執著我及我所□由此因

緣色等壞時亦不恐怖□由此相貌顯彼自

體已得淸淨□又由彼識永淸淨故□不待餘

因任運自然入於寂滅□此識相續究竟斷故□

於十方界不復流轉□於命及死不希求

故□名一永離欲□又所有受是識樹影□彼於爾

時不復有故□名永離影□諸有漏識於現法

中畢竟滅盡故□名寂滅□諸無漏識隨其次

第有學解脫□名爲寂靜□無學解脫□名曰淸

□□餘依永滅故□說淸淨□又復諸識自性非

染□由世尊說一切心性本淸淨故□所以者

何□非心自性畢竟不淨能生過失□猶如貪

等一切煩惱亦不獨爲煩惱因緣如色受

等□所以者何□以必無有獨於識性而起染

愛如於色等□是故唯識不立識住□是名識

蘊由住差別□云何異相差別□謂有貪心離貪

心有瞋心離瞋心等如經廣說□乃至不解脫

心極解脫心□是名一門異相差別□復有約

界異相差別□謂欲界有四心□善心不善心□有

覆無記心□無覆無記心□色界有三心□除不

善□無色界有三心□亦除不善□無漏有二心□

有學及無學□又欲界善心有二種□謂加行及

生得□無覆無記心有四種異熟生心□威儀路

心□工巧處心□及變化心□此唯是生得□謂天龍

藥叉等然無修果心□於色界中無工巧處

心□無色界亦爾□當知善心如下上亦爾□一

切處有□又有約種異相差別□謂欲界有五

心□一見苦所斷心□二見集所斷心□三見滅所

斷心□四見道所斷心□五修道所斷心□如欲界

有五心□如是色無色界各有五心幷無漏

心□總爲十六□初異相心差別義□我當分別□

一切有情略有三品□一未發趣定品□二雖已

發趣未得定品□三已得定品□此復二種□一

不淸淨□二極淸淨□於初品中或時起染汚

心□由貪等纏繞彼心故□或時起善無記心□

由貪等纏暫遠離故□第二品中或時令心於

內靜息□或時失念於五妙欲其心馳散□或

時極靜息故□便爲沈睡眠纏覆其心□或

時爲斷彼故□於淨妙境安處其心□或時於

彼不正安處心便掉擧□若正安處便不掉

擧□由沈掉蓋未斷滅故□於彼二品俱不寂

靜□由斷滅故心得寂靜□若由如理作意□已

得根本靜慮□名定心□若未得者名不定心□

道究竟故□名善修心□斷究竟故□名極解脫

心□與此相違□名不善修心及不解脫心□從

定心已來當知是第三品□是名識蘊異相差

別□復次云何諸蘊次第□謂說差別此復五種

應知□一生起所作□二對治所作□三流轉所

作□四住所作□五安立所作□生起所作者□謂眼

色爲緣能生眼識□乃至意法爲緣能生意

識□此中先說色蘊次說識蘊□此則是諸心

所所依□由依彼故受等心*所生故次□經言

三和故觸□觸緣受等□是名諸蘊生起所作

宣說次第□對治所作者□爲欲對治四顚倒

故說四念住□謂於不淨計淨顚倒□於苦計

樂顚倒□於無我計我顚倒□於無常計常顚

倒□此中先說色蘊□次說受蘊□次說識蘊□後

說想行二蘊□是名對治所作宣說次第□流

轉所作者□根及境界爲依止故□於現法中

由二種蘊受用境界起諸雜染□謂領納境

界及彩□境界□由一種蘊造作一切善不

善業□於後法中起生老等一切雜染□一是

所染故最後說□住所作者□由四識住及識次

第而說□是名住所作□安立所作者□謂諸世

間互相見已先了其色□是故先立色蘊□次

由受蘊知彼進退或苦或樂□是故次立受

蘊□次由想蘊知彼如是名如是類如是

性等□是故次立想蘊□次由行蘊知彼如

是愚癡如是聰叡□是故次立行蘊□後由識

蘊安立內我□謂於諸蘊中安立所了有苦

有樂□隨起言說及愚智等□是名諸蘊安立

所作宣說次第□又復依止我衆具事及我事

故□應知諸蘊宣說次第□謂我依身於諸境

界受用苦樂□於己於他隨起言說□謂如是

名如是種類如是*性等□此之二種依法非

法方得積集□如是應知我衆具事□當知最

後蘊是我事

復次色蘊攝幾蘊幾界幾處幾有支幾處非

處幾根耶□如色蘊如是乃至識蘊□謂色蘊

攝一蘊全□十界十處全□一界一處少分□六

有支少分□處非處少分□七根全□受蘊攝一

蘊全□一界一處少分□一有支全□三有支少

分□處非處少分□五根全□三根少分□想蘊

攝一蘊全□一界一處少分□三有支少分□處

非處少分□不攝諸根□行蘊攝一蘊全□一界

一處少分□四有支全□五有支少分□處非處少

分□六根全□三根少分□識蘊攝一蘊全□七界

全□一處全□一有支全□四有支少分□處非處少

分□一根全□三根少分□如是有六種攝□所謂

蘊攝乃至根攝□由此相攝道理□展轉相攝

如應當知

復有餘十種攝應當了知一者界攝□謂諸

蘊等各自種子所攝□二者相攝□謂諸蘊等自

相共相所攝□三種類攝□謂諸蘊等遍自種類

所攝□四分位攝□謂諸蘊等順樂受等分位所

攝□五不相離攝□謂諸蘊等由一一法及諸助

伴攝一切蘊等□六者時攝□謂諸蘊等過去未

來現在各自相攝□七者方攝□謂諸蘊等在此

方轉或依此生卽此方攝□八者全攝□謂諸

蘊等五等所攝□九少分攝□謂諸蘊等各各差

別少分所攝□十勝義攝□謂諸蘊等眞如相所

攝如是諸蘊一切攝義總有十六□如蘊乃

至根亦爾□又由三法攝一切法□謂色蘊法

界意處□復次依止幾處色蘊轉耶□依止幾

處名所攝四蘊轉耶□謂依止六處色蘊轉□

一建立處□二覆藏處□三資具處□四根處□五根

住處□六有威德定所行處□依止七處名所

攝四蘊轉□一樂欲□二希望□三境界□四尋伺□

五正知□六淸淨方便□七淸淨□諸受用欲者□

依止四處□住律儀者精進行者□依止一處□

已得近分定者□依止一處□安住根本定者□

依止一處□如是七處略有四位應知□復次

我當先說分別色蘊一一別義□然後分別

名四蘊義□云何分別色蘊□南曰

物極微生起　　安立與流業

刹那獨所行　　餘相雜最後

問色蘊中眼幾物所攝□答若據相攝唯有一

物□謂眼識所依淸淨色□若據不相離攝則

有七物□謂卽此眼及與身地色香味觸□若皆

據界攝則有十物□卽此七物界及水火風

界□如眼耳鼻舌當知亦爾□此中差別者□謂

耳耳識所依淸淨色□鼻鼻識所依淸淨色□舌

舌識所依淸淨色□餘如前說□若身當除眼

等四□何以故□由遠離彼獨可得故□此相者

謂身識所依淸淨色□若於外色香味觸彼所

行相中□除一切根餘一切如前應知□聲及

聲界不□有故□今當別說□若於是處有

聲□當知此處復增其一□應知聲界一切處

增□復次色等所緣境界□如本地分已廣分別□

若觸處中所說造色滑乃至勇□當知卽於大

種分位假施設有□謂於大種淸淨性假立

滑性□於大種堅實性假立重性□於大種不

淸淨不堅實性假立□性及輕性□於大種

不淸淨慢緩性假立軟性□由水與風和合

生故假立有冷□由闕任持不平等故假立

飢渴及弱力□由無所闕無不平等故假立

强力及飽□由不平等變異錯亂不平等故假

立病□由時分變異不平等故假立老□由命

根變異不平等故假立死□由血有過患不

平等故假立□□由惡飮食不平等故假立

悶絶□由地與水和合生故假立□□由往來

勞倦不平等故假立疲極□若遠離彼由平

等故假立憩息□由除垢等離萎故假

立勇銳□如是一切說諸大種總有六位□謂

淨不淨位□堅不堅位□慢緩位□和合位□不平等

位□平等位□如是六位復開爲八□若八若六

平等平等□復次一切色乃至觸□皆二識所識□

謂自識所識及意識所識□或漸或頓□眼等五

根一意識所識

復次色界中無現香味然有彼界□何以故□

此二皆是食攝故□由無此二鼻舌二識亦

無□此就現行說非就界說

如是一切色蘊所攝色中□九種是實物有□觸

所攝中四大種是實物有□當知所餘唯是假

有□墮法處色亦有二種□謂實有假有□若有

威德定所行境猶如變化□彼果彼境及彼相

應識等境色是實物有□若律儀色不律儀色

皆是假有□又定所行色若依此繫定□卽由此

繫大種所造□又此定色但是世間有漏無漏

由定而生□非出世間由此定色有戱論行

定爲因故□又非一切所有定心皆有能生

此色功能□唯一類有如能起化□謂不思惟□

但由先時作意所引□離諸闇昧極善淸淨

明了現前□當知是定乃能生色□若定力勵

數數思惟□假勝解力而得見者□當知不

能生起此色□又復此色雖非出世定之所

行□然由彼定增上力故有一能現□當知此

事不可思議

問欲色二界實物有色何差別耶□答色界諸

色淸淨最勝能發光明□又極微細下地諸根

所不行故又無有苦□依彼諸色苦受不生

故□欲界不爾□是名差別

復次色蘊略由六相應知□一自相□二共相□

三能依所依相屬相□四受用相□五業相□六微

細相□自相者□謂地等以堅等爲相□眼等以

各別淸淨色爲相□共相者□謂一切色皆變□

相□能依所依相□屬相者□大種爲所依□造色

是能依□受用相者□爲內色處有所受用增

上力故□外色境界差別而生□或有色聚唯

有堅生□或唯有濕或唯有□或唯有動或

和合生□爲欲隨順內諸色處受用差別故□

業相者□謂地等諸大種□以依持攝受成熟

增長爲相□復有餘業後當廣說□微細相者□

謂極微相

復次微細性略有三種□一損減微細性□二種

類微細性□三心自在轉微細性□損減微細性

者□謂分析諸色至最細位□名曰極微□種

類微細性者□謂風等色及中有色□心自在轉

微細性者□謂色無色二界諸色□如經說□有

等心諸天□曾於人中如是如是資熏磨瑩

其心□隨此修力住一毛端空量地處□展轉

更互不相妨□□如是等輩應當思惟觀察

色蘊物類差別□問諸極微色由幾種相建立

應知□答略說由五種相□若廣建立如本地

分□何等爲五□一由分別故□二由差別故□

三由獨立故□四由助伴故□五由無分故□

分別建立者□謂由分別覺慧分析諸色□至

極邊際建立極微□非由體有□是故極微無

生無滅□亦非色聚集極微成□差別建立者□

略說極微有十五種□謂眼等根有五極微□色

等境界亦五極微□地等極微復有四種□法處

所攝實物有色極微有一□獨立建立者□謂事

極微建立自相故□助伴建立者□謂聚極微□

所以者何□於一地等極微處□所有餘極微同

聚一處不相捨離□是故依此立聚極微□問

何因緣故諸有對法同處一處不相捨離□而

不說名無對性耶□答隨順轉故□由彼展轉

相隨順生不相妨□□又由如是種類之業增

上所感如是而生□何以故□一切色聚一切

色根共受用故□若異此者□一切聚中非有

一切地等諸色不相捨離□若爾眼等諸識境

界□便不遍滿一切聚中□如是應無遍滿受

用□是故當知定有諸色同一處所不相捨

離□又有諸色□或於是處互相妨□□或於是

處不相妨□□如中有色等□而彼諸色非無

對性□此中道理當知亦爾□無分建立極微者□

謂非彼極微更有餘分□非聚性故□諸聚極

微可有細分□若極微處卽唯此處□更無細

分可以分析

問如是所說五相極微復有五眼□所謂肉

眼□天眼□聖慧眼□法眼□佛眼□當言幾眼用幾

極微爲所行境□答當言除肉眼天眼所餘

眼用一切極微爲所行境□何以故□以彼天

眼唯取聚色中表上下前後兩邊若明若闇□

必不能取極微處所□由極微體以慧分析

而建立故

問何故說極微無生無滅耶□答由諸聚色最

初生時全分而生□最後滅時不至極微位□中

間盡滅猶如水滴

復由五相應知名不如理思議極微□謂於

色聚中有諸極微自性而住□應知名初不

如理思議極微□或謂極微有生有滅□或謂

極微與餘極微或合或散□或謂衆色於極

微量積集而住□或謂極微能生別異衆多色

聚□應知名後不如正理思議極微□故應方

便以如理思議極微□斷此五種非理思

議

復次建立極微當知有五種勝利□謂由分

*析一合聚色安立方便□於所緣境便能淸

淨廣大修習□是初勝利□又能漸斷薩迦耶見□

是第二勝利□如能漸斷薩迦耶見□如是亦

能漸斷慢□是第三勝利□又能漸伏諸煩

惱纏□是第四勝利□又能速疾除遣諸相□是第

五勝利□如是等類應當如理思惟極微

復次略說色物生當知有五種□何等爲五□

一依止生□二種子生□三勢引生□四攝受生□五

損減生

云何依止生□謂於所依大種處所□有餘所

造色生□故如是說由四大種造所造色是

同一處攝持彼義□又若於此色積聚中□有

彼大種及所造色自相可得□當知此中卽有

彼法□若於此處彼法自相都不可得□當知

此處無有彼法□是名總建立有非有相□若

有說言於此處所彼法自相雖不可得然

必有者□今應問彼□此不可得與可得者□

爲物是等爲不等耶□若物等者□物旣是等

而不可得□不應道理□若不等者□爲卽此

量說物不等□爲據威勢說不等耶□若卽此

量說不等者□少分自相亦不可得□不應道

理□若據威勢說不等者□離彼自相有餘

威勢不可得故□不應道理□如是等類當知

名依止生

云何種子生□謂所有色各從自種子所生如

堅硬聚□或時遇緣便生流濕□流濕遇緣復

生堅硬□不生復生冷□不動生動

動生不動□如是好色惡色等差別應知□由

如是等雖無自相然有其界□從彼彼聚

彼彼色法差別而生□如是等類當知名種

子生

云何勢引生□謂內色根增上力故□外分差別

相續而生□謂器世界等□又由先業勢所引

故□內諸色處差別而生□又復諸天或現前欲

或不現前欲□及北拘廬洲所有資具□當知

多分勢引而生差別而轉□人中相續生者唯

有器世界□如是等類當知名勢引生

云何攝受生□謂遇彼彼攝受緣故□彼彼色法

展轉增益勝上而生□猶如水等潤萌茅等□

如是等類名攝受生□與此相違應知名損

減生

復次諸聚色生時□如種種物石磨爲末以水

和合團雜而生□非如□麥豆等聚□何以

故□隨彼生因增上力故□如是而生爲有用

故

問若一切行皆自種子所生□何因緣故說諸

大種造所造色□答由彼變異而變異故□彼

所建立及任持故□由三因緣大種變異令

所造色變異而轉□一士夫用故□二業所作故□

三由勝定故□士夫用者□謂由地大所打

觸故□器差別故□田差別故□令所造色變異

可得□或由水所潤等火所熟等風所燥等□

令所造色變異可得□當知是名由彼大種

士夫用故令所造色變異而生□業所作者□

隨業勢力先大種生□後隨彼力色變異生□

是名業所作故□由勝定者□勝定力故先起

大種□然後造色變異而生□當知是名由勝

定故大種變異因此造色變異而生

復次略由五緣所有大種令其異果轉成異

果□何等爲五□一大種力故□二士夫用力故□

三明□力故□四神通力故□五業所作力故

問從此沒已□何因何緣□中有色聚續得生

耶□答當知此色用自種子爲因□感生業爲

緣

問何因得知有中有耶□答從此沒已□若無

所依諸心心所□無有道理轉至餘方故□不

應如響唯惑亂故□不應如影彼不滅故□

亦不應說如取所緣□非行往故□由如是

等所說譬喩□不應道理□是故當知定有中

有□如是等類應當思惟色蘊生起

復次色蘊生時誰爲先首據其處所□依此

處所餘色轉耶□當知大種先據處所□後餘

造色依此處轉□唯諸大種於此處所現前□

障□所餘造色自相遍滿□當知由彼勢力任

持有所據□

復次地等諸四大種□隨其次第&C3-4569;顯應知□

謂地界及果□能持最勝水火風等流潤燒然

動搖等業□依止彼□故方得流轉

復次諸聲□宣發已尋卽斷滅□故於色聚中

不□相續□又此音聲依質生時□質處及外俱

頓可得□隨所聞處於此處所□遍滿頓起如

焰光明□非漸漸生展轉往趣

復次風有二種□謂□相續不□相續□諸輪行

風名□相續□在空行者名不□相續□在物

行者名□攝受□又當知風機關運轉名□相

續□所餘當知非□相續

問何等名空界□答明闇所攝造色說名空界□

此亦二種□一□相續□二不□相續□若諸有

情所居處所常闇常明名□相續□餘不爾處

非□相續□當知此亦依止色聚□又此空界

光明攝者名爲淸淨□隙穴攝者名不淸淨

問諸長短等所說形色□當言實有爲假有

耶□答當言假有□何以故□積集而住故名爲

形□唯有衆色積集可得□餘形色相不可得

故□又必相待□相待之法有自性者□彼法便

有雜亂過失□又如車等□彼覺可壞故□復次

法處所攝勝定果色中□當知唯有顯色等相□

何以故□於彼香等生因闕故□又無用故□如

是於空行風中無有俱生香等□唯有假合

者□又離輪外所發光明□所餘大種及與香

等皆不可得□又法處所攝勝定果色□當知

此色唯依勝定不依大種□然從緣彼種類

影像三摩地發故□亦說彼大種所造□非依

彼生故名爲造

問於色蘊中幾法由有見有對故住□幾法

由無見有對故住□幾法由無見無對故住□

答一由二種□謂眼所行□餘唯有對□除法處

所攝色□當知此色無見無對□如是等類應

當思惟色蘊安立□復次色蘊由幾種流而

相續轉□謂由三種□一等流流□二異熟生流□

三長養流□初等流流復有四種□一異熟等流

流□二長養等流流□三變異等流流□四本性

等流流□異熟流者□復有二種□一者最初□二

者相續□謂業生異熟及異熟所生□謂卽從彼

業力所引異熟後時轉者□長養流者□亦有二

種□一處寬遍長養流□二相增盛長養流□初

長養流唯色長養□當知由食睡眠梵行等至

長養諸色□餘長養流當知亦由食故□彼所依

故□修勝作意故□長時淳熟故□而得長養□諸

有色法由二長養之所長養□諸無色法唯相

增盛說名長養□又欲界色具由四食及餘一

切長養因緣而得長養□色界諸色不由段

食睡眠梵行而得長養□又諸色根當知由

二種流而得流轉□以諸色根離異熟長養□

相續流外無別等流流□問異熟相續有時亦

有增長廣大可得□何故異熟攝流非卽長

養耶□答由別有長養相續能攝能持異熟

等流流故□現有增長等若非根所攝色□當

知具三種流□諸心心所有等流流異熟生流

第二長養所長養流□法處所攝色無異熟生

流餘如心心所應知□又欲界中具有內外

諸色成熟□於色界中遠離香味□又欲界中

諸色根成熟或具不具□於色界中必具諸

根□又諸聲界亦有異熟非聲□如是等類應

當思惟色蘊流義□復次色蘊所攝地界能爲

幾業□乃至風界能爲幾業□當知一切皆爲

五業□謂地界能爲打觸變壞業□建立業□與

依止業□違損業□攝受業□水界能爲流潤業□

攝持業□漑灌業□違損業□攝受業□火界能爲

照了業□成熟業□燒然業□違損業攝受業□風界

能爲發動業□隨轉業□消燥業□違損業□攝受

業□又諸大種於所生造色□當知能作五業□

謂生起業□依止業□建立業□任持業□增長業□

於彼變異生時能爲導首故□變異生已與

彼爲處不相捨離能爲依止故□攝受損害

安危共同能建立彼故□持彼本量令不損

減故能任持□令彼積集增進廣大故能增

長□問眼耳所行善不善色□彼何因緣成善等

性非餘色耶□答若略說由軟中上品三種

思差別故□一加行思□二決定思□三等起思□

由此能起若善不善身語表業□當知上品思

爲依止故能發善不善業

問依止聚色而有運動□當言與彼異不

異耶□答當言不異□何以故□於彼處所若

生不生或滅不滅而有運動□皆有過失可得

故□問有何過失□答若言生而有動便越刹

那相□若言不生便應無動□若言滅者應與

餘等□若言不滅便越行相□又於異處生

起因緣分明可得□是故當知無別運動實

物可得□如是等類應當思惟色蘊作業

復次一切色蘊當言皆是刹那滅性□何以故□

諸行□生尋卽壞滅□現可得故□又不應謂

能生之因卽是滅因□其相異故□又法生已餘

停住因不可得故□是故當知一切諸行皆任

運滅□由此道理刹那義成□若謂火等是滅

壞因□不應道理□何以故□由彼火等與彼

諸行俱生俱滅現可得故□唯能爲彼變異生

緣說有作用□又謂壞滅是壞滅因□不應道

理□何以故□與彼俱生不應理故□若彼生時

卽有壞滅□便成相續斷壞過失□又唯自性滅

壞說名爲滅□而言能爲滅因□不應道理□若

言別有滅壞自性離彼法外別有滅相□畢

竟不可得故□不應道理□若謂火等爲滅助

伴方能滅者□於燈電等及心心所任運滅

中不可得故□不應道理□若謂生彼有別

別功能□此差別不可得故□不應道理□若謂

二種於一處所有滅功能□卽應二種俱於

兩分有滅功能或無功能有過失故□不

應道理□如是等類應當思惟色蘊刹那滅

義□謂由任運壞滅因故□遮計火等爲滅因

故□遮計滅相爲滅因故□遮計二種爲滅

因故□如是等類盡當了知□又一切行是心

果故□當知如心皆刹那滅

復次所造色於諸大種□當言有異相耶□當

言無異相耶□謂有異相□何以故□異相可

得故□此中異相者□謂異根所行故□所以者

何□由餘色根能取大種□復由餘根取所造

色故□又可運轉不可運轉□現可得故□謂

從衆花運轉香氣置*□中世現可得□

非彼堅等而可運轉□又變異不變異現可得

故□謂煎□等中有色味等變異差別可得□

非彼堅等□是故當知大種造色其相有異□

若於異相而執爲一□於諸大種亦應爾耶□

由諸大種其相展轉互相異故□若許爾者□

應當唯有一大種耶□是故當知諸所造色

望彼大種定有異相□如是等類應當思惟

諸大種色獨非獨相

復次諸色所攝法□幾是根性□幾是所行性□謂

五是根性□六是所行性□問何等所行境□是根

所行耶□答若根不壞等□如本地分中已廣說□

謂由依處故□或由相故□或由方故□或由時

故□或由明了不明了故□或由全事一分事

故□問由幾因緣說諸根壞及不壞耶□答由

二因緣□一由羸損故□二由全壞故□與此相

違當知不壞□又略由四緣諸根變異□一由

外緣所生□謂由受用攝受損壞外境界故□

或由他輩所損益故□二由內緣所生□謂由

各別不如理作意所生貪等諸纏煩惱故□或

由如理作意所生三摩&C3-4533;底等故□三由業

緣所生□謂由先業增上緣力感得端正醜陋

等故□四由自體變異所生□謂彼諸根自相

差別故□問由幾因緣意根壞耶□答由四因

緣□一由蓋所作□謂於五蓋中隨由一蓋覆

蔽其心□二由散亂所作□謂由鬼魅亂其

心□三由未證所作□謂彼內心猶未證得靜

慮無色勝品功德□然於其中强發作意□四

由未解所作□謂於多聞工巧等事□心未純

熟强施方便

云何色等境界聖彼諸根名爲現前謂色於

眼非合非闇非極細遠□亦非有障名爲現

前□要唯有見有明無障在可行處乃名現

前□又於一眼雖闇障色亦名現前□聲於耳

根亦必非合非極細遠得名現前□有障無

障若明若闇在可行處皆名現前□香味觸

三於鼻舌身□唯合能取在可行處□乃名現

前□所行境界□若諸天眼唯照有見有障無

障□若明若闇若近若遠□皆名現前□然在可

行處非不可行處□若聖慧眼一切種色皆

是所行

問如本地分說六種所行性□此何差別耶□答

初所行性□謂有情世間所攝色及器世間所

攝色□第二所行性□謂由三自性□自性差別

故□相差別故□作用差別故□分位差別故□色相

差別者□謂靑黃赤白等乃至廣說□作用差別

者□謂有表無表□律儀不律儀□非律儀非不律

儀所攝作用□分位差別者□謂可意不可意色

及順捨處色□聲相差別者□謂執受大種爲因□

非執受大種爲因□執受非執受大種爲因□

作用差別者□謂語表業□分位差別者□如前

應知□香相差別者□謂根莖皮實華葉果香□

作用差別者□謂香味觸皆無作用分位差別□

如前應知□味相差別者□謂甘苦等如前已

說□觸相差別亦如前說多種應知□第三所

行性□謂東南西北等方維差別□應知第四所

行性□謂過去未來現在差別應知□第五所行

性□謂取實不實差別應知□第六所行性□謂

取一分事或遍滿事差別應知□如是等類

是名諸色境界現前差別應知

云何名爲能生作意□謂由所依不壞故□境

界現前故□所起能引發心所□如是等類應當

思惟色蘊所行相

復次在欲界者依欲界身□發起色界大種□

現前彼諸大種□云何與下界色共住□爲異

處耶非異處耶□當言如水處沙非住異

處□如是等類應當思惟色蘊互相雜住

瑜伽師地論卷第五十四

瑜伽師地論卷第五十五

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中五識身相應地意地之五

如是已思擇色蘊□我次當說名所攝四無

色蘊□隨所應建立相□如本地分立一心相□

今先顯示□如世尊言□若有衆生於如來所□

但發一心及一言說善逝大師善逝大師□如

是發心□我尙說彼於諸善法多有所作□何

況身語如其心量隨順奉行□又如是言由

一淨心當往善趣□如是等類當知此中依

轉所攝相續一心□由世俗道名發一心□又

依世俗相續道理□名發一語及發身業□問

有分別心無分別心□當言同緣現在境耶□

爲不同耶□答當言同緣現在境界□何以故□

由三因故□謂極明了故□於彼作意故□二依

資養故□問染心生時□當言自性故染□爲相

應故□爲隨眠故□答當言相應故隨眠故□非

自性故□若彼自性是染汚者□應如貪等畢

竟不淨□若爾大過□由彼自性不染汚故□說

心生時自性淸淨□問諸煩惱纏於心二種染

汚因中當言何等□答當言相應□問此中何

等說名隨眠□答諸煩惱品所有&C3-4569;重不安隱

性□又持諸行令成苦性□是故聖者由行苦

故現觀爲苦□於諸行中安住苦觀□云何觀

耶□如毒熱癰乃至廣說□如有尋有伺地應

如是觀

復有三種染惱心法□當知普攝一切染惱□

所謂業染惱受染惱煩惱染惱□初二染惱唯

欲界繫□最後染惱通三界繫□問何等名爲心

煩惱縛□答一切隨眠□問何等名業縛□答樂

著事業名爲業縛□又於三處爲障□業亦

名業縛□謂於出離心□於得出離喜樂□於

得聖道□又順異熟障業亦名業縛□又邪願

業亦名業縛□如是四種別開有六總合爲

四

問諸識生時□與幾遍行心法俱起□答五□一

作意□二觸□三受□四想□五思□問復與幾不遍

行心法俱起□答不遍行法乃有多種□勝者唯

五□一欲□二勝解□三念□四三摩地□五慧

作意云何□謂能引發心*法觸云何□謂三和

合故能攝受義□受云何□謂三和合故能領納

義□想云何□謂三和合故施設所緣假合而取□

此復二種□一隨覺想□二言說隨眠想□隨覺想

者□謂善言說人天等想□言說隨眠想者□謂

不善言說□兒等類乃至禽獸等想□思云何□

謂三和合故令心造作□於所緣境隨與領納

和合乖離□欲云何□謂於彼彼境界隨趣希

樂□勝解云何□謂於彼彼境界隨趣印可□念

云何□謂於彼彼境界隨趣明記□三摩地云

何□謂於彼彼境界隨順趣向□爲審慮依心

一境性□慧云何□謂於彼彼境界隨順趣向

簡擇諸法□或如理觀察□或不如理觀察□或

非如理非不如理觀察□復次作意爲何業□謂

於所緣引心爲業□觸爲何業□謂受想思所

依爲業□受爲何業□謂愛生所待爲業□想

爲何業□謂於所緣令心彩□言說爲業□

思爲何業□謂發起尋伺身語業爲業□欲爲

何業□謂發生勤勵爲業□勝解爲何業□謂於

所緣功德過失或俱相違印持爲業□念爲何

業□謂於久所思所作所說記憶爲業□三摩

地爲何業□謂智所依爲業□慧爲何業□謂於

言論所行染汚淸淨隨順考察爲業

問此不遍行五種心法□於何各別境事生

耶□答如其次第於所愛決定串習觀察四境

事生□三摩地慧於最後境□餘隨次第於前

三境□問諸名所攝與心相應所餘蘊法□當

言率爾起耶□尋求耶決定耶□答若依彼類

心□當言卽彼類

問如經言□此四無色蘊當言和合非不和

合□不可說言如是諸法可分可析令其差

別□何故彼法異相成就而說和合無差別

耶□答衆多和合□於所緣境受用領解方圓滿

故□若不爾者□隨闕一種於所爲事應不

圓滿

問諸心心*法□凡有幾種差別名耶□答有衆

多名□謂有所緣□相應□有行□有所依等無量差

別□問何故眼等亦有境界□而但說彼名有

所緣□非眼等耶□答由彼眼等離所取境亦

得生起□心與心*法則不如是□問何故名

相應□答由事等故□處等故□時等故□所作等

故□問何故名有行□答於一所緣作無量種

差別行相轉故□問何故名有所依□答由一

種類託衆所依差別轉故□雖有爲法無無

依者□然非此中所說依義□唯□所依爲此

量故

問何故樂望苦受苦望樂受□若樂若苦望

非苦樂說互相對□答由自種類而不同分□

互相對故□問何故不苦不樂受望彼無明說

互相對□答由與諸受一切煩惱皆爲助伴□

互相對故□問何故明與無明說互相對□答能

治所治互相對故□問何故明與涅槃說互相

對□答因果相屬互相對故□云何建立四無色

蘊□爲善不善無記性耶□謂一切無差別□

南曰

依處與自由　　相應世俗等

軟等事差別　　德失能所治

問善法依處有幾種□答略說有六□一決定

時□二止息時□三作業時□四世間淸淨時□五出

世淸淨時□六攝受衆生時□問何等爲自性□答

謂信□愧□無貪無瞋□無癡精進□輕安不放逸□

捨不害□如是諸法名自性善□問如是諸法

互相應義云何應知□答於決定時有信相

應□止息雜染時有□與愧顧自他故□善品

業轉時有無貪無瞋無癡精進□世間道離欲

時有輕安□出世道離欲時有不放逸□及捨

攝受衆生時有不害□此是悲所攝故□問是

諸善法幾世俗有幾實物有□答三世俗有□謂

不放逸捨及不害□所以者何□不放逸捨是無

貪無瞋無癡精進分故□卽如是法離雜染義

建立爲捨□治雜染義立不放逸□不害卽是

無瞋分故無別實物

問何等名軟善根□答諸不定地所有善根□或

在定地而能對治上品煩惱□問何等名中

品善根□答若在定地世間善根□或能對治

中品煩惱□問何等名上品善根□答謂出世間

所有善根□或能對治下品煩惱□又諸善法

或由加行力□或由串習力□或由自性力□或

由田士力□或由淸淨力□當知成上品

問善根生時依幾種事而得生耶□答若略說

依八種事□一施所成福業事□二戒所成福業

事□三修所成福業事□四聞所成事□五思所成

事□六餘修所成事□七*簡擇所成事□八攝受

有情所成事□當知此中隨其所應依所說

事□或於現法或於後法□隨爲一種貪瞋惡

見於心相續□先成穢染□旣被染已□由彼對

治令於是處不復相應

問何等名爲善法差別□答或有一種乃至十

種□如本地分已廣宣說□又諸善法或有對

治雜染故□或有雜染靜息故□或有攝受可

愛果故□或有相續淸淨故□或有供養靈

廟故□或有攝受有情故□如是等類善法差

別應當了知□復次善法無有過失有何功

德□善法功德有無量種□謂能淨治心令離

煩惱纏及隨眠□令於所緣無有顚倒□能令

善根堅固不退□令等流行相續而轉□不爲

自害不爲他害□不爲俱害□不生現法罪□

不生後法罪□不生現法後法罪□能令受彼

所生喜樂能盡生爲上首所有衆苦□又能

增長涅槃勝解□能親近彼□能令財位無有

退失□處衆勇猛無懼無畏□廣大名稱流布

十方□爲衆聖賢之所稱讚□臨命終時不生

憂悔□身壞已後生諸善趣□於諸善法令無

退失□能速隨證自所求義□如是等類諸善

功德無邊無量□當盡了知

云何建立諸善對治由十五種□謂厭患對治

故□斷對治故□持對治故□遠分對治故□所欲

趣纏對治故□非所欲趣纏對治故□隨眠對治

故□軟品煩惱對治故□中品煩惱對治故□上品

煩惱對治故□散亂對治故□諫悔對治故□羸劣

對治故□制伏對治故□離繫對治故

復次諸染汚法二相所顯□一本煩惱□二隨煩

惱□今當先說本煩惱□後當分別隨煩惱

問本煩惱有幾種依處□答六□一與無明俱

可意雜染境界□二與無明俱不可意雜染境

界□三與不如理作意俱雜染境界□四與無

明俱劣等勝有情各別五取蘊得未得顚倒

功德顚倒□五與無明不如理作意俱聽聞

不正法□六與無明不如理作意俱於聽正

法而生懈怠□當知最初欣樂和合依處□第

二欣樂別離依處□第三於境顚倒依處□第四

陵蔑上慢依處□第五邪執法行依處□第六不

修正行不爲還滅依處

問煩惱自性有幾種□答有六種□一貪□二瞋□

三無明□四慢□五見□六疑

問何煩惱與何煩惱相應□答無明與一切

疑都無所有□貪瞋互相無□此或與慢見□謂

染愛時或高擧或推求□如染愛僧□亦爾□慢

之與見或更相應□謂高擧時復邪推構

問是諸煩惱幾世俗有幾實物有□答見世俗

有是慧分故□餘實物有別有心所性

問是諸煩惱云何建立軟中上品□答最後所

斷名軟品□中間所斷名中品□最初所斷名

上品□復由六因諸煩惱成上品□一□欲所

生煩惱性多上品□二串習所生煩惱性多上

品□三安足處煩惱□謂根熟者性多上品□四不

可治煩惱□謂無涅槃法者性多上品□五非處

加行煩惱□謂於尊重福田等所性多上品□六

有業煩惱□謂正發業者性多上品

問煩惱生時由幾煩惱事而得生耶□答貪

由十事生□一取蘊□二諸見□三未得境界□四

已得境界□五已所受用過去境界□六惡行□七

男女□八親友□九資具□十後有及無有

問何貪於何事生耶□答隨其次第十貪於

十事生□何等爲十□謂事貪見貪□貪貪□貪□

蓋貪惡行貪□子息貪親友貪□資具貪有無有

貪

瞋事亦有十種□一己身□二所愛有情□三非所

愛有情□四過去怨親□五未來怨親□六現在怨

親□七不可意境□八嫉□□九宿習□十他見□瞋

亦有十□如其次第依彼而生□依前六事

立九惱事□緣彼一切瞋皆名有情瞋□餘名

境界瞋□若不忍爲先亦有情瞋□若宿習瞋若

見瞋□如是十瞋略有三種□一有情瞋□二境

界瞋□三見瞋□無明依七事起□一世事□二世

間安立事□三運轉事四最勝事□五眞實事□六

雜染淸淨事□七增上慢事□依此七事起七

無知□或復十九當知於初事由三種門生

疑惑□於第二事由內六處若外若俱生我我

所怨親等見□於第三事由業異熟及俱生作

者受者無因惡因見□於第四事誹謗三寶□

於第五事誹謗諸諦□於第六事起邪解行□

於第七事依得自義起增上慢

慢依六事生□一劣有情□二等有情□三勝有

情□四內取蘊□五已得未得顚倒□六功德顚倒□

依此六事生七種慢□謂慢過慢等□當知二

慢依勝有情事生□餘各依一事

見依二事生□一增益事□二損減事□增益事

有四種□一我有性增益□二常無常性增益□三

增上生方便增益□四解脫方便增益□損減事

亦有四種□一謗因□二謗果□三謗作用□四

謗善事□當知此中謂無施與乃至無妙行

惡行□是名謗因□謂無妙行惡行業果異熟□

是名謗果□謂無此世間乃至無化生有情□

名謗作用□所以者何□諸士夫用是此中作用

義□此士夫用復有四種□一往來用□二持胎藏

用□三置種子用□四後有業用□若謂世間無

阿羅漢等□名謗善事□依此廣略八事二事□

生於五見□謂薩迦耶見□邊執見□見取□戒禁

取□邪見□又依六十二事生邊執見及邪見□

謂計前際事計後際事□如經廣說□依此事

差別有六十二見□疑依六事生□一聞不正

法□二見師邪行□三見所信受意見差別

四性自愚魯□五甚深法性□六廣大法敎

問何等名爲煩惱差別□答一切差別略有十

五□一內門煩惱□二外門煩惱□三見斷煩惱□四

修斷煩惱□五可愛趣纏所攝煩&C3-4845;□六非可愛

趣纏所攝煩惱□七隨眠所攝煩惱□八軟品煩

惱□九中品煩&C3-4845;□十上品煩惱□十一散亂位煩

惱□十二諫悔位煩惱十三羸劣位煩惱□十

四制伏位煩惱□十五離繫位煩惱

復次煩惱無有功德有多過失□謂於纏位

汚心相續□廣說如有尋有伺地□復次煩惱非

能對治□雖復經言依愛斷愛依慢斷慢□然

非煩惱□但是善心加行希求高擧行相與彼

相似□假說愛慢

復次如前說十五種心對治差別□當知煩惱

是彼所治亦十五種

復次隨煩惱依處當知略有九種□一展轉共

住□二展轉相擧□三利養□四邪命□五不敬尊

師□六不忍□七毁增上戒□八毁增上心□九毁增

上慧

復次隨煩惱自性云何□謂忿恨覆惱□嫉□□

諂□害無□□無愧沈□掉擧不信□懈怠放

逸□忘念散亂□不正知惡作□睡眠尋伺□如本

地分已廣詮說□如是等類名隨煩惱自性

此中初二依初依處而生□第三第四依第

二□第五第六依第三□第七第八依第四□第

九依第五□第十依第六□十一十二依第七□

所餘十二依後二依處而生

當知此中毁增上心毁增上慧由三門轉□一

由毁止相門□二由毁擧相門□三由毁捨相

門□沈睡眠由初依處生□掉擧惡作由第

二依處生□不信乃至尋伺由第三依處生

復次隨煩惱云何展轉相應□當知無□無愧

與一切不善相應□不信懈怠放逸忘念散亂

惡慧與一切染汚心相應□睡眠惡作與一切

善不善無記相應所餘當知互不相應

復次隨煩惱幾世俗有幾實物有□謂忿恨惱

嫉害是瞋分故皆世俗有□□掉擧是貪分

故皆世俗有□覆□諂沈睡眠惡作是癡分

故皆世俗有□無□無愧不信懈怠是實物有□

放逸是假有□如前說□忘念散亂惡慧是癡分

故一切皆是世俗有□尋伺二種是發語言心

加行分故及慧分故俱是假有

復次隨煩惱云何成軟中上品□當知如本煩

惱說□如是隨煩惱若事若差別若過失若所

治□隨其所應皆如煩惱應知

復次諸無記法依處當知略有四種□謂業所

引生□生已若行住□若養命□若三摩地差別□

復次彼自性云何□謂異熟生蘊若中庸加行

所攝威儀路及工巧處□若爲嬉戱加行所攝

變化

問彼云何展轉相應耶□答威儀路工巧處或

於一時展轉相應如說□或有事業行時易

作非住非坐亦非偃臥□乃至或有事業若

行若住若坐若臥皆悉易作□如經廣說□所

餘無有展轉相應

問是諸無記幾實物有幾是假有□答於異熟

所攝諸蘊及心加行差別中而施設故□當知

一切皆世俗有

云何彼成軟中上品□謂異熟生及威儀路不

猛利故俱是軟品□諸工巧處性猛利故說

名中品□當知變化性極猛利故是上品□又

四種類各有差別□謂無色界異熟是軟品□色

界異熟是中品□欲界異熟是上品□若坐若臥

是軟□威儀住是中□威儀行是上□威儀初習

業者是下工巧□已串習者是中工巧□堪爲師

者是上工巧□下品修三摩地所得是軟變

化□中品修三摩地所得是中變化□上品修

三摩地所得是上變化□如是等類軟中上品

差別應知□問是諸無記依何事生□答當知

略說依十二事□如聞所成地已說

云何諸無記差別□謂異熟生五趣別故□五種

差別□若威儀路威儀別故四種差別□若工巧

處十二事差別故卽十二種差別□異生聲聞

獨覺菩薩如來差別故□爲嬉戱爲利他身

語變化差別故□當知變化八種差別□由此差

別卽攝餘事故不別說□又異熟生一向無

記□二三可得一有二種□若依伎樂以染

汚心發起威儀□是染汚性□若依寂靜卽是

善性□若依染著發起工巧是染汚性□若善

加行所起工巧□卽是善性□爲引導他或爲

利益諸有情故□而起變化當知是善此無

染汚

復次如是五蘊幾諦所攝□又此諸諦幾蘊所

攝□當知三諦五蘊更互相攝□滅諦諸蘊互不

相攝□由滅諦性是彼寂靜所顯故

問如聲聞地已說於四諦中有十六行觀□

何故於苦諦爲四行觀□答爲欲對治四顚

倒故□謂初一行對治初一顚倒□次一行對

治次二顚倒□後二行對治後一顚倒□問何故

於集諦爲四行觀□答由有四種愛故□此四

種愛當知由常樂淨我愛差別故□建立差

別□初愛爲緣建立後有愛□第二第三愛爲

緣建立喜貪俱行愛及彼彼希樂愛□最後

愛爲緣建立獨愛□當知此愛隨逐自體□又

愛云何□謂於自體親□藏護□後有愛云何□

謂求當來自體差別□喜貪俱行愛云何□謂於

現前或於已得可愛色聲香味觸法起貪

著愛□彼彼希望愛云何□謂於所餘可愛色

等起希求愛□問何故於滅諦爲四行觀□答

由四種愛滅所顯故□問何故於道諦爲四

行觀□答由能證彼四愛滅故

復次如聲聞地已說壞等十種行相□此中無

所得云何□謂唯有根唯有境界□唯有彼所

生受□唯有彼所生心□唯有計我我想□唯有

計我我見□唯有我我言說戱論□除此七外

餘實我相了不可得□不自在云何□謂衆緣生

無常苦相所攝□諸行離我相故

問此十行相由何行相攝壞苦耶□答由結

行相及變壞增上所起憂惱□當知是壞苦性□

非唯變壞□已離憂者雖復遇彼不爲害

故□問何等行相攝苦苦耶□答由不可愛行

相□問何等行相攝行苦耶□答由不安隱行

相

復次如經言□生苦乃至略攝五取蘊苦□如是

諸苦相幾苦苦攝□謂初五□幾壞苦攝□謂中二□

幾行苦攝□謂後一□復次初七苦苦攝□彼所對

治淨妙煩惱□壞苦攝□最後一行苦攝□由世

尊言入變壞心□又作是言由蓋纏故領彼

所生心諸憂苦□故知煩惱壞苦□故苦道理成

執□復次如經言有四種苦□一者生苦□二緣

內苦□三緣外苦□四&C3-4569;重苦□問此中何行攝何

苦何苦攝何行□答初行初苦展轉相攝□次

有三行□與第二苦展轉相攝□次有三行□

與第三苦展轉相攝□最後一行與最後苦

展轉相攝□前所說愛自性差別建立集諦四

種行相□當知爲生今果差別四種苦故

復次此十六行幾是空行□謂二□卽苦諦後二

行□幾是無願行□謂六□卽苦諦前二行及集諦

一切□幾是無相行□謂滅諦一切□幾是淸淨因

所顯行□謂道諦一切

問要由無常想能住無我想□何故此中先說

空耶□答此約無我觀已生由無常觀建立

無願□以此二觀前後展轉互修治故

復次四聖諦說次第者□謂由此故苦此最爲

初□如此故苦此爲第二□此二攝黑品究竟□

由此故樂此爲第三□如此故樂是爲第四□

此二攝白品究竟□譬如重病病因病愈良藥

又有差別□謂如世間遭苦次第□當知建

立聖諦次第□所以者何□如諸世間曾所遭

苦□卽於此處先發作意□次於遭苦因□次

於苦解脫□後於解脫方便發起作意□問諦

義云何□答如所說相不捨離義□由觀此故

到淸淨究竟義□是諦義□問苦諦義云何□答

煩惱所生行義□問集諦義云何□答能生苦

諦義□問滅諦義云何□答彼俱寂靜義□問道諦

義云何□答能成三諦義

問如是四聖諦爲世俗諦攝□爲勝義諦攝□

答勝義諦攝□何以故□於順苦樂不苦不樂

諸行中□由自相差別故建立世俗諦□由彼

共相一味苦故當知建立勝義諦

問何緣故說遍知苦諦□永斷集諦□觸證滅

諦□修習道諦□答由彼苦諦是四顚倒所依

處故□爲除顚倒故遍知苦□旣遍知苦卽遍

知集□由彼集諦苦諦攝故□雖遍知苦仍爲

集諦之所隨逐□故須更說永斷集諦□言觸

證者□是現見義□由於滅諦現前見故不

生怖畏愛樂攝受□是故次說觸證滅諦□若

勤修道乃能成辨所說三義□是故後說修

習道諦

問諦現觀有幾種□此復何相□答決定義是現

觀義□此則於諸諦中決定智慧及彼因彼相

應彼共有法爲體□是名現觀相□此復六種

應知如有尋有伺地說

此中云何名初現觀□謂於諸諦決定思惟□

云何名爲第二現觀□謂三寶所三種淨信□

由於寶義已決定故□及聞所成決定智慧

云何名爲第三現觀□謂聖所愛戒□於惡趣

業已得決定不作律儀故

云何名爲第四現觀□謂於加行道中先集

資糧極圓滿故□又善方便磨瑩心故□從世

間順決擇分邊際善根□無間□有初內遣有情

假法緣心生□能除軟品見道所斷煩惱&C3-4569;重□

從此無間第二內遣諸法假法緣心生□能

除中品見道所斷煩惱&C3-4569;重□從此無間第三

遍遣一切有情諸法假法緣心生□能除一切

見道所斷煩惱&C3-4569;重□又此現觀卽是見道□亦

名雙運道□此中雖有毘&C3-4533;舍那品三心及奢

摩他品三心□然由雙運合立三心□以於一

刹那中止觀俱可得故□當知此諸心唯緣

非安立諦境□又前二心法智相應□第三心類

智相應□又卽由此心勢力故□於苦等安立

諦中□有第二現觀位淸淨無□苦等智生□

當知依此智故苦集滅道智得成立□卽前

三心幷止觀品能證見斷煩惱寂滅□能得

永滅一切煩惱及所依事□出世間道□是名

現觀智諦現觀

云何名爲現觀邊智諦現觀□謂此現觀後所

得智□名現觀邊智□當知此智第三心無間

從見道起方現在前□緣先世智曾所觀察

下上二地及二增上安立諦境□似法類智世

俗智攝通世出世□是出世間智後所得□如

其次第於一一諦二種智生□謂忍可欲樂智

及現觀決定智□如是依前現觀起已□於下

上諸諦中二二智生□是名現觀邊智諦現觀□

此中前智遣假法緣故是無分別□後智隨逐

假法緣故是有分別□又前智於依止中能斷

見斷煩惱隨眠□後智思惟所緣故令彼所

斷更不復起□又前智能進趣修道中出世斷

道□第二智能進趣世出世斷道□無有純世

間道能永害隨眠□由世間道是曾習故□相執

所引故□如相執所引如是□亦不能泯伏

諸相□如不能泯伏諸相□如是亦不能永

害&C3-4569;重□是故彼道無有永害諸隨眠義

云何名爲究竟現觀□謂由永斷修所斷故□

所有盡智無生智生□或一向出世□或通世出

世□於現法中一切煩惱永斷決定故□於當

來世一切依事永滅決定故□名究竟現觀□何

等名爲出世盡智□謂若智於盡無分別□何

等名爲世出世盡智□謂若智於盡有分別□

何等名爲出世無生智□謂卽此依事滅因義

故□於當來世依事不生中所有無分別智□

何等名爲世出世無生智□謂於當來世依事

不生中□所有有分別智

復次有種姓婆羅門□建立三處爲實爲諦□

然彼種姓諸婆羅門於此三處住三過失

汚其心故□依第一義彼皆墮在非梵志數□

何等三處□一爲養命□二爲修福□三安立果□

爲養命者□謂彼種姓諸婆羅門爲活命故□

於施主前或□願或讚美或序述□□願者謂

彼種姓諸婆羅門□希求隨一資生具故□往

詣王所或王大臣或婆羅門長者居士商主等

所□矯設□願□當願汝等所有怨敵皆悉殄

滅橫遭殃禍□屈縛錄又願汝等所有吉祥

常無轉動不可侵奪□讚美者□爲希求故

往到彼所*矯設讚美言□汝勇健多諸計

策善害怨敵□又於害怨假興讚述唱言□汝

曹如是如是害除怨敵甚爲希有□如汝等

輩世間難得□又於財位久興盛者*矯施讚

述言□諸世間如汝吉祥成就無動甚爲難

有□序述者□謂彼爲希求故往到他所妄興

序述言□汝成就善丈夫相□不久定當一切

怨敵皆悉殄滅橫遭殃禍□屈縛錄□又若成

就如是相者□定當吉祥無有退轉□又如汝

等諸親友家若施主家□常無有餘沙門婆羅

門於中受施執爲己有□唯我常得恭敬供

養衣服飮食諸臥具等□彼由如是方便所獲

利養深生染著□耽嗜迷悶堅固保執而受用

之□爲修福者□謂彼種姓諸婆羅門□宣說□殺

害無量衆生與祠祀福□宣說祠祀獲常處

果□又興祠祀時召命無量國王大臣長者居

士□爲欲攝受上妙衆多資生具故□彼旣獲

已執爲我所□展轉互起凌蔑之心□當知彼

有如是三失□安立果者□謂彼種姓諸婆羅

門□說阿素洛身應可殺害天身是常□唯婆

羅門最上種姓□餘姓下劣□廣說乃至諸婆羅

門大梵所生大梵所化大梵支胤□彼種姓婆

羅門作如是計立如是論□當知是名安

立果□如是種姓婆羅門於此三處猛利取執

隨興言論□唯此是實是諦餘□愚妄□何等名

爲由三過失染汚其心□謂語言過失□慢

過失□勝解過失□若卽於此三處邪語業轉□

當知是名語言過失□若復於此三處施設

建立□及隨發起不正言論□方比於他謂己

爲勝或等或劣□當知是名慢過失□若復

於此三處不觀*德失一向信受□雖遇諸

佛及佛弟子正敎誨時□於處非處不能正

住□於遍分別不能正住□於諸正行不能

正住□於智者論不能正住□當知是名勝解

過失□此三過失當知皆是惡見所起□若有

住此三處成就三種過失□雖是種姓諸婆

羅門依第一義□彼皆墮在非梵志數

復次若有建立三處爲諦爲實□又於三處

無三過失染汚其心□彼雖非種姓婆羅門

然墮第一義婆羅門數□何等三處□謂不應害

一切衆生□是名初處□此所說處唯諦唯實無

有虛妄□是故於此初處□無語言過失染汚

其心□又彼於是處□不由諦實言論方比

於他謂己爲勝若等若劣□是故彼於此處□

無慢過失染汚其心□又彼於此處審觀

*德失□觀彼所緣能增善法□又能攝益身心

無罪現法樂住□於諸有情多住慈想晝夜

修學□又於此處非信他行□內自正覺爲諦

爲實□然於諦實不妄執著□是故當知彼

於此處無勝解過失染汚其心□如是一切

行無常□是名第二處□餘如前說□一切法無

我□是名第三處□餘如前說□此中差別者□於

第二諦□應言於一切行多住生滅觀晝夜

修學□於第三諦□應言於一切法多住無我

我所想晝夜修學□若有於此三處無三過

失染汚其心□彼雖非種姓婆羅門然墮第

一義婆羅門數□如是三處成婆羅門諦實之

法□離三過失唯有如來是眞覺者

瑜伽師地論卷第五十五

瑜伽師地論卷第五十六

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中五識身相應地意地之六

問諸蘊分位有幾種□答有多種□謂得無想

定等心不相應行□廣說如前

問依何分位建立□得此復幾種□答依因自

在現行分位建立□得此復三種□謂種子成

就自在成就□現行成就

問依何分位建立無想定滅盡定及無想

天□此三各有幾種□答依已離遍淨貪未

離上貪出離想作意爲先□名滅分位□建立

無想定□此復三種□自性者唯是善□補特伽羅

者在異生相續□起者先於此起□後於色界

第四靜慮當受彼果□依已離無所有處貪

止息想作意爲先□名滅分位□建立滅盡定□

此復三種□自性者唯是善□補特伽羅者在聖

相續□通學無學□起者先於此起□後於色界

重現在前□託色所依方現前故□此據未建

立阿賴耶識敎□若已建立於一切處皆得現

前□依已生無想有情天中名滅分位□建立

無想此亦三種□自性者無覆無記□補特伽羅

者唯異生性□彼非諸聖者□起者謂能引發

無想定思□能感彼異熟果□後想生已是諸有

情便從彼沒

問依何分位建立命根□此復幾種□答依業

所引異熟住時決定分位建立命根□此復三

種□謂定不定故□愛非愛故□歲劫數等所安

立故□問依何分位建立衆同分□此復幾種□

答依諸有情相似分位立衆同分□此復三

種□所謂種類同分□自性同分□工巧業處養命

同分

問依何分位建立生□此復幾種□答依現在

分位建立生□此復三種□所謂刹那生□相續

生□分位生□問依何分位建立老□此復幾種□

答依前後分位建立老□此復三種□謂異性

老□轉變老□受用老□問依何分位建立住□此

復幾種□答卽依生分位建立住□此復三種□

謂刹那住□相續住□立制住□問依何分位建

立無常□此復幾種□答依生已壞滅分位建

立無常□此復三種□謂壞滅無常□轉變無常□別

離無常

問依何分位建立名身□此復幾種□答依假

言說分位建立名身□此復三種□謂假設名

身□實物名身□世所共了不了名身□如名身□

句身文身當知亦爾□此中差別者□謂標句釋

句□音所攝字所攝

問依何分位建立異生性□此復幾種□答依

未生起一切出世聖法分位□建立異生性□

此復三種□謂欲界繫□色界繫□無色界繫

問依何分位建立流轉□此復幾種□答依因

果相續分位建立流轉□此復三種□謂刹那展

轉流轉□生展轉流轉□染汚淸淨展轉流轉□問

依何分位建立定異□此復幾種□答依法別

相分位建立定異□此復三種□謂相定異□因

定異□果定異□問依何分位建立相應□此復

幾種□答依因果相稱分位建立相應□此復

三種□謂和合相應□方便相應□稱可道理所作

相應□問依何分位建立勢速□此復幾種□答

依迅疾流轉分位建立勢速□此復三種□謂

諸行勢速□士用勢速□神通勢速□問依何分

位建立次第□此復幾種□答依一一行流轉

分位建立次第□此復三種□謂刹那流轉次

第□內身流轉次第□成立所作流轉次第□問依

何分位建立時□此復幾種□答依行相續不

斷分位建立時□此復三種□謂去來今□問依

何分位建立方□此復幾種□答依所攝受諸

色分位建立方□此復三種□謂上下傍□問依

何分位建立數□此復幾種□答依法齊量表

了分位建立數□此復三種□謂一數二數多

數□問依何分位建立和合□此復幾種□答依

所作支無闕分位建立和合□此復三種□謂集

會和合□一義和合□圓滿和合□問依何分位

建立不和合□此復幾種□答與和合相違□應

知不和合若分位若差別

問於諸蘊中□何義幾蘊是有色□答卽以此

性還說此性□色自性義是有色義□一蘊是有

色□問何義幾蘊是有見□答眼所行義一蘊一

分是有見□問何義幾蘊是有對□答展轉相觸

據處所義□及&C3-4569;大義□是有對義□&C3-4569;大義者□

當知遠離三種微細□此三微細如前應知

一蘊一分是有對□問何義幾蘊是有漏□答&C3-4569;

重所隨非彼對治煩惱所生義□一切一分是

有漏□復有有漏義□謂若是處煩惱能生四

種過失是有漏義□何等名爲四種過失□一不

寂靜過失□二內外變異過失□三發起惡行過

失□四攝受因過失□當知初過失纏現行所

作□第二過失諸煩惱事隨逐煩惱所作□第三

過失煩惱因緣所作□第四過失引發後有所

作□問何義幾蘊是有爲□答從因已生及應生

義□一切是有爲□問何義幾蘊是有諍□答多隨

瞋□自在轉義□一切一分是有諍□問何義幾

蘊是有愛味□答多隨愛見□自在轉義□一切一

分是有愛味□問何義幾蘊是依耽嗜□答多隨

欲貪自在轉義□一切一分是依耽嗜□問何義

幾蘊是世間□答戱論依義□一切一分是世間□

問何義幾蘊是墮界□答三界所攝世間義□一

切一分是墮界□問何義幾蘊是過去□答已受

用因果義□一切是過去□問何義幾蘊是未來□

答未受用因果義□一切是未來□問何義幾蘊

是現在□答已受用因義及未受用果義□一切

是現在□問何義幾蘊是內□答六處幷屬彼義□

一蘊一分四蘊全是內□問何義幾蘊是外□答

內相違義□一蘊一分是外□問何義幾蘊是&C3-4569;□

答不光潔積聚相增長義□一切一分是&C3-4569;□問

何義幾蘊是細□答&C3-4569;相違義□一切一分是細□

問何義幾蘊是劣□答無常苦不淨染汚義□一

切一分是劣□問何義幾蘊是妙□答劣相違義□

一切一分是妙□問何義幾蘊是遠□答處所去

來時方隔越義□一切一分是遠□問何義幾蘊

是近□答遠相違義□一切一分是近

問何義幾蘊是欲界繫□答於此間生未得

對治□或得已出三時現行義□一切一分是欲

界繫□問何義幾蘊是色界繫□答已得色界繫

對治□若入彼定或復生彼□未得上對治□或

得已出三時現行義□一切一分是色界繫□問

何義幾蘊是無色界繫□答已得無色界繫對

治□若入彼定或復生彼□未得上對治□或

得已出三時現行義□一切一分是無色界繫□

復有差別□謂輕安俱三摩地□及彼眷屬幷彼

果法所不攝義□是欲界繫屬色煩惱□與彼

相違所攝義□是色界繫□離色煩惱彼所攝

義□當知是無色界繫

問何義幾蘊是善□答能感當來樂果報義□及

煩惱苦永斷對治義□一切一分是善□問何義

幾蘊是不善□答能感當來苦果報義□及能

發起諸惡行義□一切一分是不善□問何義幾

蘊是無記□答彼俱相違義□一切一分是無記□

復有差別□謂離過失義□及過失功德對治

隨順義□是善□與此相違義□是不善□彼俱相

違義□是無記

問何義幾蘊是學□答學方便善義□一切一分

是學□問何義幾蘊是無學□答學究竟善義□

一切一分是無學□問何義幾蘊是非學非無

學□答離前二種所有善染汚無記法義□一切

一分是非學非無學□問何義幾蘊是見所斷□

答現觀智諦現觀所應斷義□一切一分是見

所斷□問何義幾蘊是修所斷□答從現觀後修

道所斷義□一切一分是修所斷□問何義幾蘊

是無斷□答一切染汚永斷對治義□及已斷義□

一切一分是無斷□問何義幾蘊是無色等□答

如前所說色等相違義□當知是無色等義□

如是等類應當分別諸蘊差別□問如說積

聚義是蘊義□何等名爲積聚義耶□答種種所

召體義□更互和雜轉義□一類總略義□增益損

減義□是積聚義

問何緣色蘊說名爲色□答於彼彼方所種

殖增長義□及變□義故名爲色□此變□義

復有二種□一手等所觸便變壞義□二方處差

別種種相義

問何緣四無色蘊總說名名□答順趣種種所

緣境義□依言說名分別種種所緣境義故

說爲名

問諸蘊誰所攝□爲何義故建立攝耶□答自

性所攝非他性□爲遍了知種種自類□是故

建立□問諸法誰相應□爲何義故建立相應□

答他性相應非自性□爲遍了知依自性淸

淨心有染不染法若增若滅是故建立

有一沙門若婆羅門□欲令名中唯心實有

非諸心所□此不應理□何以故□且說諸蘊

有五種性不成就故□又若彼計分位別故

有五性者□分位別計亦有過失□何以故□

是諸分位展轉相望作用差別□若有若無皆

成失故□若言有者□由相與故便應有異實

物體性□若言無者□計分位別則爲唐捐□又

不應謂如六識身分位差別□何以故□由六

識身所依所緣有差別故□是諸分位一處可

得故不應理□若謂轉變亦不應理□何以

故□於有色物可轉變故□得有分位前後差

別□非於無色有如乳酪生□等異□又心

因緣無差別故□行別分位不應道理□於一

刹那必不可得差別因緣令彼分位而有

差別□是故汝計分位差別不應道理□又違

敎故□唯心實有不應道理□違何等敎□謂

如經言貪瞋癡等惱染其心令不解脫□問

此中何所相違□答若唯有心二不俱有□是

卽貪等應不依識□若汝復謂以識爲先亦

不應理□無差別過前已說故□又復經言

與觸俱生受想思等□又餘經說如是諸法

□共和合非不和合□不可說言如是諸法

而可分析令別殊異□又佛世尊爲欲成立

此和合義說燈明喩□是故不可離彼俱生

而說和合□雖復經言如是六界說名士夫□

然密意說故無過失□問此中有何密意□答唯

欲顯說色動心所最勝所依□當知是名

此經密意□復有違彼聖敎□可得何等聖敎□

謂世尊言乳酪生□三譬喩故□或有處所&C3-4569;

四大種以之爲我□或有處所有色意生□或有

處所無色想生□如是經意□豈唯大種□或唯有

心□唯有想耶□是故當知如是等經皆有密

意□故名所攝四無色蘊心與心所□更互相

應道理成就□中南曰

五種性不成　　分位差過失

因緣無別故　　與聖敎相違

如是已決擇蘊事善巧□界事善巧今當決

擇□問何等是眼界□答若眼未斷□或復斷已命

根攝受□如眼界乃至意識界及法界一分當

知亦爾□問何等是色界□答若色根增上所生□

若彼於此爲增上□是名色界□如色界乃至

觸界當知亦爾

問此十八界幾是實有幾是假有□答實有者

或十七或十二□六爲一故一爲六故□此約

世俗安立道理

問若有眼亦眼界耶□設有眼界亦眼耶□答

應作四句□或有眼非眼界□謂阿羅漢最後

眼□是名初句□或有眼界非眼□謂生有色界

若眼未生或生已失□或不得眼或眼無間

滅□若諸異生生無色界□是第二句□或有眼

亦眼界□謂除爾所相□是第三句□或有無眼

亦無眼界□謂阿羅漢眼已失壞或不生眼□

若生無色界或於無餘依涅槃界已般涅

槃□是第四句□如眼界□一切內界隨其所應

當知亦爾□身界應分別□謂無先來不生身

者□餘隨所應當具宣說□於四外界隨其所

應亦當具說□若聲聲界正宣擊時當言俱

有□若不宣擊當言隨逐餘界唯界非聲

問此十八界幾是同分幾彼同分□答有識眼

界名爲同分□所餘眼界名彼同分□如眼界

乃至身界亦爾□唯根所攝內諸界中□思量同

分及彼同分□非於色等外諸界中□當知法

界諸有所緣如心界說□諸無所緣如色等

說

問幾界合而能取□幾界不合能取□答六合能

取□四不合能取□五及一少分非能取□一界

若合不合二俱能取□問幾唯所取非能取□幾

亦所取亦能取耶□答一切皆所取□謂五及一

少分唯所取□十二及一少分亦是能取□問幾

由助伴故能取□幾獨能取耶□答十及一少分

由助伴故能取□一及一少分獨能取□問幾唯

欲界繫□答四□問幾唯色界繫□答無□問幾唯無

色界繫□答亦無□問幾唯欲色界繫□答十一□問

幾唯色無色界繫□答無□問幾通三界繫□答

三

問幾執受幾非執受□答五執受□五執受非執

受□所餘一向非執受□何以故□以離於彼餘

能執受□執受於彼不可得故

云何種種界□謂卽十八界展轉異相性□云何

非一界□謂卽彼諸界無量有情種種差別所

依住性□云何無量界□謂總彼二名無量界□

如佛世尊於惡叉聚喩中說□我於諸界終

不宣說界有邊際中□南曰

何等實有性　　四句與同分

取界執受非　　種種等非一

問何等是界義□答因義□種子義□本性義□種

性義□微細義□任持義□是界義□問以何義故

涅槃虛空亦說名界□答由彼能持苦不生

義□持身眼等運動用義

問爲顯何義建立界耶□答爲顯因緣義□

及顯根境受用義

問此十八界由誰分別□答若略說當知由六

種□一法界□謂眼等法有眼等界□二淨界□謂

住種性補特伽羅所有諸界□三本性界□謂卽

如所說十八界無始時來於後後生其性

成就□及住種性不住種性補特伽羅□無

始時來涅槃非涅槃法其性成就□四熏習界□

謂卽此諸界淨不淨法先所熏習□於生死中

得勝劣生涅槃因性□五已與果界□謂卽此

諸界感果已滅□六未與果界□謂卽此諸界未

感得果或滅未滅□如是略說諸界有六

種若廣說者其數無量

問此十八界幾有色幾無色□乃至幾無斷耶□

答如前所說相應隨順建立□問如說眼見

諸色乃至意了諸法□此爲眼等是見者乃至

是了者耶□爲彼識耶□答約勝義道理□非是

眼等亦非彼識□何以故□諸法自性衆緣生

故□刹那滅故□無作用故□約世俗道理□眼等

最勝故可於彼立見者等□何以故□若有眼

等諸根□識決定生無所缺減□或有識流非

眼等根□若缺不缺俱可得故□此中實義唯於

見等說見者等

問此十八界幾種次第宣說因緣□此復何等□

答略有三種□一三種次第宣說因緣□二六種

次第宣說因緣□云何三種次第宣說因緣□謂

所依境界俱依差別故□所以者何□由識與

根同一處義故說名依境界□是所緣義故亦

名依□云何六種次第宣說因緣□謂彼所行衆

多差別數數行故先說眼等□是初因緣□又隨

世間俗事轉故說彼次第□由諸世間先互相

見□次相慰問次設飮食□次過晝分夜分現

前□敷設種種軟妙臥具氈褥被枕□觸習侍

女□是第二因緣□又喜樂差別爲依止故次第

宣說□是第三因緣□又嚴飾差別所攝受故次

第宣說□諸受欲者必以安繕那等先莊眉

眼□次以耳耳輪等莊嚴其耳□非於餘根

如是嚴飾□是第四因緣□又依作業飮食習欲

等事次第宣說□由諸衆生皆先依止身語二

業若淨不淨方便勤求□次食段食□旣飽醉已

習近諸欲□是第五因緣□又由作業差別攝

受故次第宣說□所以者何□由眼能見種種

諸色□往還無失威儀不亂□記識他身曾見

不見及怨親中□了悟方所宣示於他起想

言說□睹衆舞樂角力戱等□廣受種種世間

喜樂長養依身□如是等類有無量種眼界

作業□由耳能聞種種音聲□因此了悟善說

惡說種種義理起諸言論□因聞種種微妙

樂音□廣受種種世間喜樂長養依身□如是

等類耳界作業□比前狹劣□鼻界能嗅種種諸

香□尋香而往□受諸喜樂長養依身□如是等

類鼻界作業□方前狹劣□舌界能嘗種種諸

味□受諸喜樂長養依身□如是等類舌界作

業□方前狹劣□身界能觸種種所觸受諸喜

樂□雖能長養依身□然彼樂具或於一時復

爲損害□如是等類身界作業□最爲狹劣□是

名第六次第宣說因緣□於此眼等六種因緣

差別中□意遍行故最後宣說□爲攝如是次

第因緣中□南曰

衆多順世俗　　喜樂與莊嚴

隨二種作業　　故次第宣說

復次此十八界□當知能攝一切經中所說餘

界

問生色界者已於境界而得離欲□何緣復

生鼻舌兩界□答爲令所依身端嚴故□又色

界中於此二種未離欲故□問生第二靜慮

或生上地□若有尋有伺眼等識現在前□云何

此地無尋無伺若不現前□云何於彼有色諸

根□而能領受彼地境界□答由有尋有伺諸識

種子隨逐無尋無伺三摩地故□從彼起已此

得現前□又此起已識現行時□復爲無尋無伺

三摩地種子之所隨逐□是故此地非是一向

無尋無伺□由彼有情於諸尋伺以性離欲

而離欲故□彼地雖名無尋無伺□此復現行

亦無過失□問何緣眼界耳界鼻界□各生二

分非餘□答爲令依止得端嚴故□問眼耳與

鼻□諸識生時爲依二分□當言一耶當言

二耶□答當言唯一□何以故□若彼一分無障

不壞□識明了生□若彼有障或復失壞□識不

明了生故□又識非色故□無有如色由方所

別成二分義

問眼與眼識若是因果云何俱有□若俱有者

云何得成因果兩性□答識依眼生□非如種

芽因果道理□何以故□眼與眼識非正生

因□唯建立因□是故此二俱時而有因果性成□

猶如燈焰光明道理□如眼與眼識□耳鼻舌

身與彼諸識當知亦爾□若異此者□雖有自

種無所依故□眼等諸識應不得生

問若於欲界或生或長□當言眼界決定轉

耶□答此非一向□如眼界□耳鼻舌界及彼識

界當知亦爾□身界決定轉□如是身識界意界

法界意識界色聲香味觸界亦爾

問若於色界或生或長□當言眼界決定轉

耶□答決定轉□如眼界如是□耳鼻舌身界眼

耳身識界亦爾□除香味界及彼識界□餘一切

界亦決定轉□於無色界或生或長□除意界

法界意識界□餘定不轉□唯除自在所獲諸

色□當知三界於彼定轉

界事善巧□如蘊善巧亦應宣說南頌□

如界善巧□處事善巧南頌當知亦爾

云何眼處□謂若眼已得不捨□於無間體非

斷滅法□如眼處相□餘處自性當知亦爾

問處觸處何差別□答處如前說□觸處者□謂與

觸俱或能無間引發諸觸□隨順於觸所有

諸處

問若眼亦處耶□設處亦眼耶□答有眼非處□

謂若眼已得不捨□然是無間斷滅之法□有處

非眼□謂所餘處安住處相□有亦眼亦處□謂

若眼已得不捨□亦非無間斷滅之法□有非

眼非處□謂若眼不得或得已捨□及餘耳等

不住處相□問若處亦觸處耶□設觸處亦處耶□

答諸觸處必是處□有處非觸處□謂眼等不

與觸合□亦復不能引無間觸□然非無間斷

滅之法□若於色界或生或長所有鼻舌□若

生無想有情天中所有諸根□於一切時當

知必定非處

間處名何義□爲顯何義建立處耶□答諸心

心所生長門義□緣義□方便義□和合性義□所依

止義□居住處義□是名處義□爲欲顯示等無

間所緣增上三種緣義故□建立處□廣分別

處及次第□隨其所應如界當知

又世尊言有八勝處□廣說如經□如是十遍

處又有四處□謂空無邊處等□又有二處□謂

無想處□非想非非想處□如是等法處名說者□

如所說相隨其所應當知皆在十二處

攝□又處依止如界應知

復次云何名緣生法□謂無主宰無有作者

無有受者□無自作用不得自在□從因而

生託衆緣轉□本無而有有已散滅□唯法所

顯唯法能潤□唯法所潤墮在相續□如是等

相名緣生法□當知此中因名緣起果名緣

生□此無明隨眠不斷有故□彼無明纏有□此無

明纏生故□彼諸行轉□如是諸行種子不斷

故□諸行得生□諸行生故得有識轉□如是所

餘諸緣起支流轉道理□如其所應當知亦

爾

當知有生及老死支是假有法□所餘有支是

實有法

復由五相建立緣起差別□何等爲五□一衆

苦引因依處□二衆苦生因依處□三衆苦引因□

四衆苦生因□五衆苦生起□衆苦引因依處者□

謂於現法中名色爲緣六處生起不斷不

知□此爲所緣及依處故□一切愚夫於內自

體愚癡生起□是名無明□無明緣故次後諸

行□乃至後時有觸緣受□此中六處名無明

等□引因依處□衆苦生因依處者□謂諸愚夫觸

爲緣故□於現法中諸受生起□此爲依處□於

外境界發起諸愛□由愛爲緣次後有取□取

爲緣故次後有有□如是愛等三種生因□用

觸緣受爲所依處衆苦引因者□謂無明緣

行乃至觸緣受□現法中識爲福非福及不動

業之所熏習□後後種子之所隨逐□能引當

來餘身識等生老死苦□是故說此爲彼引因□

衆苦生因者□謂受緣愛愛緣取取緣有□是

名當來衆苦生因□卽先所作業爲煩惱攝

受□未來世生將現前故□當知名有□衆苦生

起者□謂有緣生生緣老死□如是名爲衆苦

生起卽識名色六處觸受□先種子性隨所依

時□曾得衆苦引因之名□今已與果名生老

死□復得苦名

復次當知無明智所對治□別有心所覆蔽

爲性□非唯明無亦非邪智□何以故□若彼無

明唯明無者□應不可立軟中上品□由無性

法都無軟中上品異故□又不可立無明隨

眠與纏差別□由無性法於一切時其相相似

現行隨轉不可建立□又異生心善染無記□

於一切處常離慧明□若此無性是無明者□

應一切心皆成染汚

又無性法非有爲攝非無爲攝□旣非有爲

無爲所攝□不能爲染亦不爲淨□又於離

明心相續中□應一切時明不得起□又不應

說無明滅故明得生起□所以者何□無有無

法而可滅故□若唯邪智是無明者□爲除慧

明所攝諸智□餘一切智皆邪智耶□爲唯染汚

邪執性智是邪智耶□爲諸煩惱相應邪智是

邪智耶□若言初智是邪智者□一切異生相

續中智皆應邪智□若善若無記此不應道

理□若唯染汚邪執性智是邪智者□唯應五見

薩迦耶等名染性智□此中如實不了行相□

是名無明□由有如實不了行故□邪執事

相□是名爲見□謂薩迦耶見由無明力執我

我所□如是餘見各於自事邪執行轉□然彼

諸見不離愚癡□由癡與見行相各別□是故

此五染汚性智名爲無明□不應道理

又若無明與諸見相無差別者□世尊不應

七隨眠中於無明外立見隨眠□又佛世尊曾

無一處於諸見上示無明名□若諸煩惱相

應邪智是無明者□薩迦耶等五種邪見智爲

自性□無二智體俱有相應□是則諸見應與

無明常不相應□又若貪等煩惱力故令相應

智成愚癡性□卽應貪等增上力故得有愚

癡□非癡增上□癡爲導首故有貪等一切煩

惱□又應可說如餘煩惱相應之慧□由相應

故得成染汚非彼自性□非愚癡體可成癡

性□又如諸餘煩惱相應□非煩惱性諸心心

所□是故當知別有無明□是心所性與心相

應□如世尊言□行有三種□謂身行語行意行□

當知此中入出息風名爲身行□風爲導首

身業轉故□身所作業亦名身行□由愚癡者

先起隨順身業風已□然後方起染汚身業□

如入出息能起身業故名身行□如是尋伺

與諸語業俱名語行□受想與意業俱名意

行□如是一切總說身行語行意行

諸有隨生何界何地□當知有支卽此所攝□

復次十二支中□二業所攝□謂行及有□三煩惱

攝□謂無明愛取□當知所餘皆事所攝□又二業

中□初是引業所攝□謂行□後是生業所攝□謂有□

三煩惱中一能發起引業□謂無明□二能發起

生業□謂愛取□餘事所攝支中□二是未來苦支

所攝□謂生老死□五是未來苦因所攝□謂現法

中從行緣識乃至觸緣受□又卽五支亦是現

在苦支所攝□由先世因今得生起□果異熟

攝□謂識名色六處觸受□又現在果所攝五支□

及未來果所攝二支□總名果所攝緣起□當知

餘支是因所攝緣起

復次無知略於五處爲能生因□一能生疑□

二能生愛□三能生非處信□四能生見□五能

生增上慢□於前際等所有無知是能生疑□

謂如是疑□我於過去爲曾有耶爲曾無

耶□如是等疑於三世轉□如經廣說□過去名

前際□未來名後際□現在名前後際□待過去

世是後際□待未來世是前際故□若疑過去

當知此疑前際無知所生□若疑未來當知

此疑後際無知所生□若於內疑惑此誰所有

我爲是誰□今此有情從何而來於此沒已當

往何所□當知此疑是前後際無知所生□又

於內無知□於外無知□於內外無知□當知能

生內外等愛□及後有愛□喜貪俱行愛□彼彼喜

樂愛□又若於業無知□於異熟無知□於業異

熟無知□是諸有情由於業自造無知爲緣

故□於魯達羅天□毘瑟天□世主天等非正處

中□生妄勝解歸依敬信□又若於佛等無知□

乃至於道無知□當知能生諸見□所以者何□

由於三寶及四諦中不正通達故□乃至能

生六十二見□及起如是見立如是論□無

施無愛□乃至廣說所有邪見□又若於因無

知□於因所生法善不善等無知□廣如經說□

由此無知故□於往善趣道往善趣方便

中□生增上慢□所以者何□由於善不善等法

愛非愛果不如實知故□於自餓投火墜高

巖等□非方便中起方便想□行如是事以

求生天□又於六觸處中所有無知□於不如

實通達□得沙門果中起增上慢□所以者何□

由實無有於六觸處如實通達智□而生增

上慢故□當知此中若生天方便增上慢□若沙

門果增上慢□總合此二名增上慢□如是無明

能生五種雜染□謂疑雜染□愛雜染□信解雜

染□見雜染□增上慢雜染□由疑雜染所雜染

故□一切愚夫獲得疑惑□信順於他引趣異

路□於現法中多受苦惱□不安隱住□由愛雜

染所雜染故□引生後有生老病等一切大

苦□由信解雜染所雜染故□或謂無因或計

自在天等□不平等因謂爲正因□撥無一切士

用而住□由見雜染所雜染故□隨意造作一

切惡行□能感當來諸惡趣苦□由增上慢雜染

所雜染故□令士夫用異果無果

復此緣起善巧如本地分已廣分別□所餘

緣善起巧決擇文不復現

瑜伽師地論卷第五十六

瑜伽師地論卷第五十七

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中五識身相應地意地之七

如是已說緣起善巧□處非處善巧我今當

說□總南曰

體顯現初　門差別後

問何等爲處□答於彼彼事理無相違□問何

等非處□答於彼彼事理有相違□是名處非

處體□問何故世尊顯示處非處善巧耶□答爲

欲顯示染汚淸淨正方便智無失壞故

問應以幾門觀察處非處耶□答四□由佛世

尊但以四門宣說一切處非處故□何等爲

四□一成辨門□二合會門□三證得門□四現行

門□問何緣以此四門說處非處答爲欲示

現遍一切種差別門故□云何一切種差別□

謂依初成辨門□彼所不攝餘差別相□我當

顯示□當知此差別略說有三種□一諸根越

所作故□二大種越所作故□三資生越所作

故□諸根越所作者□謂無處無位□眼能聞聲

嗅香嘗味覺諸觸等必無是處□能見諸色

斯有是處□如眼根如是□所餘色根一一相

望□越用差別如應當知□大種越所作者□謂

無處無位□地能造作水火風用必無是處□

能作地用斯有是處□如是所餘大種展轉

相望□越用差別如應當知□資生越所作者□

謂無處無位□從餘類種餘類芽生必無是

處□唯自種類斯有是處□無處無位□牛角

等而出於乳□必無是處□*□彼乳房斯有

是處□無處無位□鑽搖水甁而出生□必

無是處□鑽搖於酪斯有是處□無處無位□壓

沙出油必無是處□壓□等斯有是處□

無處無位□鑽濕木等而出於火□必無是處□

鑽於乾木斯有是處□如是等類應當觀察

初處非處門差別之相□云何第二處非處門

差別□謂無處無位□光明黑闇一時合會無有

是處□若有一處無第二生斯有是處□無處

無位□&C3-4569;分水火一時合會無有是處□隨有

一種斯有是處□無處無位□二&C3-4569;色聚同據

一處無有是處□若一極微斯有是處□無處

無位□同一種類二心心法俱時合會無有

是處□一一而生斯有是處□無處無位□同一種

類□若善不善□若善無記不善無記□若苦若樂

俱時合會無有是處□隨有一種斯有是處□

無處無位□愛非愛果俱時合會無有是處□若

隨有一斯有是處□如是等類應當觀察第

二處非處門差別之相□云何第三處非處門

差別□謂無處無位□石女生兒無有是處若

非石女斯有是處□無處無位□生半擇迦能

生男女無有是處□若諸丈夫斯有是處□無

處無位□盲眼見色聾耳聞聲□鼻舌壞者嗅

香嘗味無有是處□諸根不壞斯有是處□

無處無位□未具資糧於現法中證學無

*學究竟解脫□無有是處□已具資糧斯有

是處□無處無位□未得聖道能證涅槃□及

證聲聞獨覺菩提□若證無上正等菩提無

有是處□已得聖道斯有是處□無處無位□人

趣有情以傍生趣草等飮食以充節會□若諸

天衆食人飮食□色無色界食諸段食無有

是處□與此相違斯有是處□無處無位□不捨

那落迦所有身形而得人身□如是不捨所

餘身形而得餘身無有是處□捨已方得斯

有是處□如是等類應當觀察第三處非處

門差別之相□云何第四處非處門差別□謂無

處無位□地捨自相成餘界相無有是處□不

捨自相斯有是處□如地如是餘大種如應

當知□無處無位□生長欲界不得天眼見

諸天色無有是處□見人中色斯有是處□如

是餘根如應當知□無處無位□有貪愛者貪

愛覆蔽□貪愛未斷而於財利心離染著無

有是處□如是瞋癡隨應當知□無處無位□不

斷貪等一切煩惱隨煩惱纏修四念住□無

有是處□與此相違斯有是處□如修念住

如是□所餘菩提分法當知亦爾□無處無位□

於如來所不捨諍見諍欲諍心□若不開許

而能正面睹於如來無有是處□若捨若許

斯有是處□無處無位□一切智者一切見者有

所知境而不了知□或復失念作非一切智

者所作無有是處□與此相違斯有是處□無

處無位□已入大地諸菩薩等於諸有情起

故害心□或菩提心當有退轉無有是處□與

此相違斯有是處□如是等類應當觀察第

四處非處門差別之相

復次略有四處四非處□依前所說觀待道

理□作用道理□證成道理□法爾道理□應正觀

察□若於如是所說道理不相違背□示現宣

說□是名爲處□若此相違示現宣說□是名非

處□如是四處幷前所說□合成八種處非處

善巧

問緣起善巧處非處善巧何差別□答唯於因

果生起道理正智顯了□名緣起善巧□若於

一切無顚倒理正智顯了□名處非處善巧□所

餘處非處善巧決擇文不復現□如是已說

處非處善巧□根善巧我今當說□總南

曰

初義意建立　　廣分別爲後

問何等是根義□答增上義是根義□問爲顯何

義□答爲顯於彼彼事彼彼法最勝義

云何建立二十二根□謂能取境增上義故建

立六根□安立家族相續不斷增上義故建

立二根□爲活性命事業方便增上義故建

立一根□受用業果增上義故建立五根□世

間淸淨增上義故建立五根□出世淸淨增上

義故建立三根

復次受用顯境增上義故建立六根□受用

隱境增上義故建立二根□受用境界時分

邊際增上義故建立一根□受用境界發生

雜染增上義故建立五根□安立淸淨增上

義故建立八根□復次顯於內門受用境界

增上義故建立六根□顯於外門受用境界

增上義故建立二根□受用內身增上義故

建立一根□受用外境及與內身發生雜染

增上義故建立五根□對治雜染安立淸淨

增上義故建立八根□復次依止端嚴增上義

故建立五根□能令依止隨自在轉增上義故

建立一根□依止安住增上義故建立一根□依

止出生增上義故建立二根□依止損益增上

義故建立五根□依止解脫增上義故建立八

根

復次顯有情事增上義故建立六根□生有

情事增上義故建立二根□令有情事若住若

沒增上義故建立一根□顯諸有情受用境

界增上義故建立五根□顯諸有情勝生方

便增上義故建立五根□顯諸有情定勝方便

增上義故建立三根

復次顯有情事增上義故建立六根□顯了

有情增長增上義故建立二根□顯了有情壽

漸損減增上義故建立一根顯了有情興盛

衰損增上義故建立五根□顯了有情功德過

失增上義故建立八根

復次依如是名建立六根□依如是種如是

姓建立二根□依如是食如是受苦樂建

立五根□依如是長壽如是久住如是壽量

邊際建立一根□當知此諸根依在家品施

設建立□依如是信如是精進□乃至如是慧

如是向如是果□建立八根□當知此諸根依

出家品施設建立□復次依修行者防護根

門增上義故建立六根□堪得出家證沙門

果增上義故建立二根□積集善品增上義

故建立一根□正知而行增上義故建立五根□

證沙門果諸方便道增上義故建立五根□

證沙門果增上義故建立三根

中南曰

隨境界轉等　　由顯及內門

莊嚴二有情　　假設防護等

問眼根作何等業□答於諸色境已見今見當

見爲業□如是耳根乃至意根所有作業如應

當知□問男根女根作何等業□答父母妻子親

戚眷屬互相攝受顯現爲業□問命根作何等

業□答令諸有情隨在存活住持數中爲業□

問受所攝根作何等業□答令諸有情領納一

切興盛衰損爲業□問信等諸根作何等業□

答能生善趣及能圓滿涅槃資糧爲業□問

最後三根作何等業□答能於現法趣證涅

槃爲業□問如是諸根幾是實有幾非實有□

答十六實有□餘非實有

問幾色所攝□答七□問幾心所攝答一三少分□

問幾心法所攝□答十三少分□問幾心不相應

行所攝□答一□問幾有爲所攝□答一切是有爲□

無有根是無爲□問男女二根何等根分□答是

身根分□問最後三根何等根分□答是九根分□

所謂意根信等五根樂喜捨根□問命根何等

根分□答此無所屬□依先業所引時量決定

而建立故唯說假有

問幾善□答或八或五及六少分□問幾不善□答

六少分□問幾無記□答八五少分□問幾有異熟□

答一十少分□問幾無異熟□答十一十少分□問

幾有異熟助伴□答最後三能助有可愛異熟

法令轉明盛□能感決定人天異熟□問幾是

異熟□答一九少分□問幾有種子異熟□答一切

皆有□問幾非異熟□答十二九少分□問幾是異

熟生□答亦一切種子所攝異熟所生故

問幾欲界繫□答四十五少分□問幾色界繫□答

十五少分□問幾無色界繫□答八少分□問幾不

繫□答三九少分

問未至地幾可得□答十一□問若未至地有喜

根者□何故不如初靜慮地建立喜耶□答

由於彼地喜可動故□問喜於彼有何敎爲

證□答如世尊言□如是芻離生喜樂滋潤

其身□周遍滋潤遍流遍悅□無有少分不充

不滿□如是名爲離生喜樂□此中初門說未

至位□後門說根本位□問初靜慮地幾根可

得□答十八□第二靜慮地亦爾□問第三靜慮地

幾根可得□答十七□問第四靜慮地幾根可

得□答十六□問空無邊處地幾根可得□答十

一□如空無邊處地□識無邊處地□無所有處

地□應知亦爾□問非想非非想處地幾根可

得□答八□問初靜慮地所攝諸根當言有漏□

當言無漏□答當言二種□如初靜慮所攝諸

根□乃至無所有處地所攝諸根當知亦爾□非

想非非想處地所攝諸根□當言有漏□此約

種類□若約相續當言二種□又由煩惱解脫

故□令彼諸根成無漏性□如有漏無漏如是□

應斷不應斷世間出世間□當知亦爾

問若生欲界當言成就幾根□答容有一

切□問生那落迦成就幾根□答八□現行種子

皆得成就□除三所餘或成就或不成就□三

約現行不成就□約種子或成就□謂般涅槃

法□或不成就□謂不般涅槃法□餘三現行故

不成就□種子故成就□如生那落迦趣於一

向□苦傍生餓鬼當知亦爾□若苦樂雜受處□

後三種亦現行成就□問若生人趣成就幾

根□答容有一切□如生人中生天亦爾□問

諸缺根者成就幾根□答除五容有餘□問諸

具根者成就幾根□答容有一切□問諸半擇

迦□成就幾根□答除五容有餘□問女成就幾

根□答容有二十一□問男成就幾根□答亦容

有二十一□問諸二形者成就幾根□答容有

十九□問斷善根者成就幾根□答除八容有

餘□問不斷善根者成就幾根□答容有一切□

問諸異生成就幾根□答十九除後三□問諸見

諦者成就幾根□答容有一切□問有學成就

幾根□答容有二十一□問無學成就幾根□答

容有十九□問預流果向成就幾根□答容有

二十□問預流果成就幾根□答亦容有二十□

如預流果一來果向□一來果不還果向當知

亦爾□問不還果成就幾根□答容有十九□如

不還果阿羅漢向亦爾□問阿羅漢果成就幾

根□答容有十九□問若生色界成就幾根□答

容有十八□問生無色界成就幾根□答容

有十一

問若欲界沒欲界生時□當言捨幾根得幾

根□答且約色根容有而說□或捨缺諸根得

缺諸根□或捨缺諸根得具諸根□或捨具諸

根得具諸根□或捨具諸根得缺諸根□或捨

劣諸根得劣諸根□或捨劣諸根得勝諸根□

或捨勝諸根得劣諸根□或捨勝諸根得勝

諸根□意根命根勝劣得捨當知亦爾□若諸受

根勝劣得捨□隨其所應亦爾□此約異熟果

故有差別□若諸善根約等流果□捨前前劣

得後後勝□非由生故捨勝得劣□後邪方便

乃有斯義□最後三根於一切位與生相違□

是故不說□問從欲界沒色界生時□捨幾根

得幾根□答容捨下地一切□容得上地一切□

如欲界沒色界生時□從欲界沒無色生時□

從色界沒無色生時□當知亦爾

最後三根由證沙門果方便而得不由沒

生□先修習力所任持故□後等流果轉盛而

生□又能爲緣生異熟果令轉明盛

中南曰

業實有色等　　善等異熟等

若界若諸地　　及死生得捨

問幾根由境界義名有義幾非耶□答二十

一名有義□一非□問幾於非色助伴義轉□答

七色根□問幾色非色爲助伴耶□答餘有義

根□問五色根何義□答色等五各別境□問第六

根何義□答一切法□問男女根何義□答因欲相

應卽觸所攝□問五受根何義□答隨順苦樂憂

喜捨處□卽六根義□問信根何義□答應得應捨

所有境界□問精進根何義□答卽於二種若得

若捨俱無所憚□問念根何義□答於聞思修

憶持不忘□問定根何義□答奢摩他毘&C3-4533;舍那□

問慧根何義□答所知眞實□問未知欲知根何

義□答修諦現觀者從善法欲已去□於一切

方便道中卽彼五根義□當知是此義□問已知

根何義□答從預流果乃至金剛喩定□卽彼五

根義當知是此義□問具知根何義□答從初無

學道乃至無餘涅槃界□卽彼五根義當知是

此義

問幾有色有色爲義□答七□問幾無色□有色無

色爲義□答除命根餘一切□問幾非有色非

無色□非有色非無色爲義□答卽此命根是

假法故□問幾有見□有見爲義□答一切非有

見□一有色以有見爲義□及餘非有色一分

問幾有對□有對爲義□答七有色及餘無色無

對一分

問幾有漏□有漏爲義□答唯七□除最後二及

苦憂根□餘有漏無漏以有漏無漏爲義□當

知苦根□有漏無漏以有漏爲義憂根□有漏

以有漏無漏爲義未知欲知根□若遠沙門

果世間行所攝是有漏□若近沙門果出世行

所攝是無漏

問幾有爲□有爲爲義□答一切是有爲□八有爲

爲義□餘有爲□無爲爲義

問幾有諍□有諍爲義□答如說有漏□當知此

亦爾□如說有諍□當知有愛味依耽嗜世間

出世間等亦爾

問幾過去□過去爲義□答除有色根及苦根□

餘有義一分□若有色根及苦根在過去□非過

去爲義□問幾過去現在爲義□答卽如所說

一分□當知卽此在過去□以未來爲義□又卽

此在現在以過去未來爲義□問幾現在□現

在爲義□答一切有色根及苦根□幷前所說一

分□又此一分在未來□以過去未來現在爲

義□若諸色根在未來□非未來爲義□苦根亦

爾

問幾欲界繫□欲界繫爲義□答四□二欲色界

繫□欲界繫爲義□三欲色界繫□欲色界繫爲

義□二欲色界繫及不繫□欲色無色界繫及不

繫爲義□七欲色無色界繫及不繫彼義亦爾□

一色界繫及不繫□一切繫不繫爲義□二不繫

一切繫□不繫爲義

問幾善□善爲義□答八唯善□善不善無記爲

義□五善不善無記□善不善無記爲義□一善

不善□善不善無記爲義□五無記□無記爲義□

二無記□善不善無記爲義

問幾學□學爲義□如是等□答九學無學非學

非無學□以三種爲義□七非學非無學□卽以

此爲義□一通三種□非學非無學爲義□一學

非學非無學□以三種爲義□二學□以三種爲

義□一無學□以三種爲義

問幾見所斷□見所斷爲義□如是等□答十四

一分見所斷□一分修所斷□十二一分修所斷□

一分非所斷□謂卽十四中六及餘六餘二非

所斷□此中有色諸根見修所斷爲義□無色諸

根三種爲義□謂見修所斷非所斷義

問幾根於義雜染捨所顯□答除諸善根□以

諸善根於義淸淨捨所顯故

問幾根顚倒義□答除諸善根□所有六根義□問

幾根顚倒所依□答七色根□問幾根顚倒自性□

答六少分□問幾根顚倒對治□答八物

問幾根觀義過失□答或八或五或一□問若彼

諸行亦有四德相應可得□云何唯觀爲過

失耶□何者四德□一堅住德□謂如一蘊住經

百年□若正將御或有過者□二勢力德□謂能

生樂及現淸淨□三轉變德□謂牽引修治受用

棄捨自在轉故□四可樂德□謂依彼處生種

種著故□是名諸行有四德相□答雖有世間

於彼諸法取爲功德□然彼一切皆諸過失之

所隨逐□問何等名爲諸過失耶□答雖少時

住非究竟故□愛變無常現可得故□死沒無

常現可得故□當觀諸行離初功德□又能發

生種種苦惱現可得故□種種不淨現可得

故□當觀諸行離第二德□又於老病死等不

隨所欲現可得故□當觀諸行離第三德□

又諸糞蟲及□犬等亦極樂著糞穢不淨現

可得故□當觀諸行離第四德□由彼諸行離

諸功德□是故一切過失相應□故應觀彼具

諸過失

問眼根誰所依處□答見色依處□問乃至意根

誰所依處□答各取自境之所依處□問男女二

根誰所依處□答習欲依處□問命根誰所依處□

答乃至死有爲前時有之所依處□問諸受根

誰所依處□答於諸境界可意不可意□若愛若

□等之所依處□問信根誰所依處□答趣入善

法之所依處□問精進根誰所依處□答已入善

法□常修習之所依處□問念根誰所依處□答

正知而行之所依處□問定根誰所依處□答智

見淸淨之所依處□問慧根誰所依處□答煩惱

永斷之所依處□問未知欲知根誰所依處□答

證初第二第三沙門果之所依處□問已知根

誰所依處□答乃至金剛喩定無學沙門果證

之所依處□問具知根誰所依處□答無間煩惱

永斷作證現法樂住所依永滅之所依處

問世尊依何根處說如是言□此身有色&C3-4569;

滓所成□四大所造□父母不淨和合所生□種

種飮食之所長養□常假覆蔽沐浴按摩□斷

截□破壞散滅之法□答依七色根作如是說□

當知此中略說欲界有色諸根□初句說彼共

相□第二句說彼自相□次有三句說彼因相□

所謂依因生因生已增長因□次有三句說

彼轉變相□謂寒所作熱所作勞□所作□後有

四句說彼變壞相□謂初二句活位逼損所作□

後二句死後所作□他故自然故變壞應知

問世尊依何根處說如是言□遠行及濁行

無身寢於窟耶□答依意根處□由於前際無

始時故□遍緣一切所知境故□名爲遠行□諸

心相續一一轉故□無主宰故□名爲獨行□無

色無見亦無對故□名爲無身□依止色故□

名寢於窟

問依何根處說如是言□由八處所男爲女

縛□謂舞歌笑□美顔妙觸祇奉成禮□答依

男女二根□於遊戱時由四處縛□於受用

時亦由四處□於遊戱時□身證面門眼自舒

悅□於受用時□姸容軟滑恭事童分

問依何根處說如是言□衆生存活住持安

隱□答依命根說□有諸氣息故名衆生□思慮

相應故名存活□等餘而住故名爲住□增上

而轉故說名持□無有病惱故名安隱

問依何根處說如是言□平正受受所攝□答

依喜樂根說□望所餘受自相共相依止相

所顯故□如平正等如是□不平正等非平正

非不平正等□如應當知□問世尊依何根處

說如是言□於如來所淨信深固根生建立□

一切世間若諸沙門□若婆羅門□若天魔梵□無

有如法能引脫者□答依信根說□此顯其

信於聞思修勝解堅固義□又此堅固隨所

信解方便顯示□謂智生主淨最勝之者尙不

能動□何況凡流□又堅固義復有差別□謂其

信深固□由世間善決定勝解爲出世勝解根

本故□又由出世淸淨勝解所建立故□當知

最初是標句□後二是釋句

問世尊依何根處□說如是言

住有勢有勤　　有勇健堅猛

於諸善法中　　常不捨善□

答依精進根說□此精進根略顯其相差別

有五□謂被甲精進□方便精進□不下精進□無

動精進□無喜足精進

問世尊依何根處□說如是言

念等念隨念　　別念不忘念

心明記無失　　無忘無失法

答依念根說此差別義□如攝異門分應知□

問世尊依何根處□說如是言

令心住等住　　安住與近住

調寂靜寂止　　一趣等持性

答依定根說此差別義□如聲聞地應知□問

世尊依何根處□說如是言

簡擇法　極簡擇　遍尋求　遍伺察

答依慧根說此差別義□亦如聲聞地應知□

所餘善根信等攝故□其差別義無復可得

問於幾根處立身念住□答七□問於幾根處

立受念住□答五□問於幾根處立心念住□答

一□問於幾根處立法念住□答最後八及命

根

問幾根最勝苦諦依處□答九□問幾根最勝集

諦依處□答五□問幾根滅諦依處□答一切□問幾

根道諦依處□答最後八□問依幾根處善思所

思□答九□問依幾根處善說所說□答十□問

依幾根處善作所作□答十六□如是惡思所

思□惡說所說□惡作所作□如應當知

問幾根最勝惑業依處□答九□問依幾根處

起煩惱業□答五□問依幾根處斷煩惱業□答

最後八

問由幾根故領納一切世出世間所有吉祥□

答除二□問由幾根故領納一切吉祥敗壞□

答十一□問幾根能引所有吉祥□答最後八□復

次如世尊言□諸受欲者略有五種作吉祥

法□謂忍辱□柔和□觀人而捨□行賢善行□及不

放逸□云何忍辱□謂由三種行相應知□一

不忿怒□二不報怨□三不懷惡□若別分別乃有

十種□一已受怨害忍□二現前怨害忍□三慮恐

怨害忍□四□益怨憎忍□五損害親友忍□六一

切怨害忍□七一切因怒害忍□八受敎怨害忍□

九擇力怨害忍□十自性怨害忍□如是一切總

說名爲耐違害忍□云何柔利□謂性賢善□由

身語意將護於他令無惱害□若他所有無

罪喜樂未生令生□生已隨護□有罪憂苦若未

生者遮令不生□若已生者方便令脫□此中

忍辱耐他違害□柔和於他不作違損□如是

名爲二種差別□當知觀人二時差別□一攝

受時□二處置時□於攝受時應以五相觀察

其人然後攝受□一由歸誠□二由技能□三

由智慧□四由行跡□五由廉儉□於處置時亦

以五相觀察其人然後處置□一堪處事業

置事業中□二堪處思業置思業中□三堪

處和業置和業中□四堪處護身財業置

護身財業中□五堪處法業置法業中□捨略

有五□一田地捨□二財物捨□三隨宜捨□四飮

食捨□五最勝捨□此中捨相捨具名捨□賢善行

者□爲性於他無所違負□無所欺□無所

違負□復有五種□一無顚倒違負□二無委信違

負□三無承事違負□四無契約違貪□五無他方

便違負□不放逸者□謂修習諸善法□防護不

善心□因果相屬故俱應爲彼相□此復有五

種應知□一求財不放逸□二守財不放逸□三

護身不放逸□四護名不放逸□五行法不放逸□

如是一切總有五力能生吉祥□一善尸羅

力□二善朋友力□三無弊&C3-3122;力□四可委信力□五

法力□當知吉祥亦有五種□一衆所愛樂□二

富貴自在□三怨敵退伏□四饒益所依□五往諸

善趣□前四種力總能生起四種吉祥□第五一

力能生第五

問幾根先煩惱業之所感得□答八□問幾根名

色爲緣□答一□問幾根觸爲緣□答五□問幾根

策勵爲緣□答八□問幾根應防護□答八□問幾

根應調靜□答一□問幾根應寂止□答五□問幾

根自性調順寂靜寂止□復能調伏寂靜寂止□

答八□云何諸根捨□謂同分界地諸根滅餘生

起□云何諸根棄□謂不同分界地諸根滅餘生

起□云何諸根斷□謂斷彼繫縛一切煩惱□云何

諸根退□謂世間興盛若定若生所有失壞□問

聲聞獨覺菩薩諸根有何差別□答當知差別

略有五種□一品類差別□二任持差別□三&C4-5C68;索

差別□四正行差別□五證得差別□品類差別者□

諸菩薩根其性上品□聲聞獨覺所有諸根軟

品中品□任持差別者□諸菩薩根一切明處善

巧任持□聲聞獨覺所有諸根一分明處善巧

任持□&C4-5C68;索差別者□諸菩薩根大悲所&C4-5C68;□聲聞

獨覺根不如是□正行差別者□諸菩薩根自利

利他正行現前□聲聞獨覺所有諸根自利現

前□證得差別者□諸菩薩根證得無上大菩提

果□聲聞獨覺所有諸根證得下中二菩提果□

問若補特伽羅依未至定修諦現觀□彼得

果時起初靜慮喜根現前□爲不起耶□答有

一能起□有一不起□若有利根衆多善本之

所資助□彼能現起□非餘□問幾根入初靜慮□

答八□後三一分能入□一分不能□如初靜慮

第二亦爾□第三亦八□然非卽彼第四靜慮及

無色定□七根能入□後三有一能入□有一不

能□問幾根得預流果□答或一或八或二或九

得一來果□憂根雖道所依非道攝故□此中

不取□喜根非堅住故此亦不取□若通取者

當增其數□問幾根得不還果□答或十一或

二憂根道理如前應知□問幾根得阿羅漢

果□答或一或十

如經言□於上解脫希求憂□云何希□謂修

行者作如是念□是處衆聖能具足住□求云

何□謂修行者作如是念□我於是處當具足

住□云何□謂於下劣不生喜足□憂云何□謂

於無上心生思慕□此中預流一來於一切

種皆圓滿□故建立憂根□若不還果雖有初

二餘二無故□不立憂根□唯善法欲

問頗有依止喜根能捨喜根憂根捨根耶□

答有謂依出離喜根爲依止故□捨依耽嗜

三根□問頗有依止憂根捨憂根耶□答有□謂

依出離爲依止故□捨依耽嗜□問頗有依

止捨根捨捨根耶□答有□謂依一性捨爲依

止故□捨依種種性捨□無所依捨爲依止

故□捨依一性捨□得預流果時未知欲知根□

亦滅亦捨□非起而棄非斷非退□得阿羅漢

果時已知根道理□應知亦爾

問幾補特伽羅有練根耶□答一切有學及無

學五退思護住堪達種性□非諸獨覺亦非

菩薩□性利根故□問若預流者修練根時□旣

得練根亦證一來果耶□答證□問亦證不還

果耶□答不證□對治難得故□所應得義極廣

大故□問若不還者修練根時□旣得練根亦

進離欲耶□答進□問亦證阿羅漢果耶□答不

證□由前因故□轉根已後一切皆證□問何故

轉根□答於薄少昇進不生喜足故□爲植

引發勝定力故□爲植多聞力故□爲植論

議決擇力故□爲植觀察甚深法忍力故

問諸菩薩未知欲知等三根云何建立□答於

勝解行地建立初根□於淨增上意樂地等

立第二根□於如來地立第三根

問由幾種滿名學滿耶□答由三種滿□一根

滿□謂利根□二定滿□謂八解脫定□三果滿□謂

不還果□若諸無學得有二滿□一根滿□謂不

動法□二定滿□如前應知□一切無學皆由果

滿說名爲滿

問如說諸根不調不守不護不防亦不修習□

此差別名有何義耶□答略說由四因緣□諸

根名不調伏□謂簡擇力爲依止故□於諸境

界若不應縱諸根之者□便起加行令不

縱逸□若應縱者便起加行縱彼諸根□護諸

煩惱令不現起□斷對治力爲依止故□卽

於如前所說境界□爲性無著爲性煩惱不

復現行□若無是四調諸根者□當知彼根名

不調伏□由不守故不護故不防故不修故□

若有是四調諸根者□當知與彼四種相違□

名爲調伏乃至修習□云何不調伏者能引衆

苦□謂能生六種苦故□一擾惱住所生苦□二

他所□黜苦□三他所譏毁苦□四追悔所生

苦□五往生惡趣苦□六生等諸苦□若有諸根

善調伏者□當知與此相違斷六種苦引諸

快樂□問十四種根三聚有情□爲十四攝三□

三攝十四耶□答三攝十四□非十四攝三□不

攝何等□謂外處少分□三聚有情者□謂欲界

色界無色界□問五根三受□爲五攝三□三攝

五耶□答更互相攝

問五根三十七覺品法□爲五攝三十七□三十

七攝五耶□答三十七攝五□非五攝三十七□

不攝何等□謂語業命喜安捨□如是或六或

四彼所不攝

問五根三根□爲五攝三□三攝五耶□答三攝

五□ 非五攝三□不攝何等□謂意樂喜捨根

問九遍知幾根攝□答此九遍知斷遍知攝故□

非根所攝□何等爲九□謂欲繫苦集見所斷

斷□是初遍知□色無色繫苦集見所斷斷□第二

遍知□欲繫滅見所斷斷□第三遍知□色無色繫

滅見所斷斷□第四遍知□欲繫道見所斷斷□第

五遍知□色無色繫道見所斷斷□第六遍知□下

分結斷□第七遍知□色愛盡第八遍知□無色愛

盡第九遍知□當知遍知略由二緣而得建

立□一通達諦斷故□二永度界斷故□由相

同分界不同分及同分故□立二遍知□相不同

分界不同分及同分故立四遍知□永度劣界

故立一遍知□永度中界故立一遍知□永度

妙界故立一遍知

問諸相隨好力無畏等不共佛法幾根攝耶□

答諸相隨好□舌根及四根依處所攝□何等爲

四□謂身根□男根□眼根□舌根□諸佛十力□如來

身中慧根所攝□及具知根四無所畏□五根所

攝□及卽此一□如無所畏不護亦爾□三種念

住非根所攝□然六根所引無貪無瞋所攝□大

悲亦彼所引無瞋無癡所攝□非根所攝□無忘

失法如力應知□佛一切種妙智亦爾□永斷習

氣非根所攝□然是六根所證煩惱永斷所攝□

問諸煩惱品所有&C3-4569;重□阿羅漢等永斷無餘□

復有何品&C3-4569;重□阿羅漢等所未能斷□由斷

此故說名如來永斷習氣□答異熟品&C3-4569;重□阿

羅漢等所未能斷□唯有如來名究竟斷

問如經言□有四種食皆能長養諸根大種□

云何四食□云何長養諸根大種□答段食□觸食

意思食識食□由此四種長養五色根及意

根幷根所依所有大種□問云何段食□答諸所

食□若能長養諸根大種□與此相違當知

非食□如段食餘食非食應知亦爾

問段食云何能作食事□乃至識食亦爾□答若

諸段食能攝益識令其强盛□由此長養諸

根大種亦令强盛□觸能攝受若喜若樂若捨

一分□由此復能攝益諸識□由攝益故復能

長養諸根大種□意思爲欲證得可愛境界

相故□依正方便起染不染希望喜根□緣未

來境攝益於識□由此長養諸根大種□如是

三食攝益其識□由體增盛及緣現在未來

生故□識復長養諸根大種故立四食□問云

何識與意根爲食□答由三資持所任持故□

能與後後爲增盛因□令彼得生□問何故

眠夢梵行等至□皆能長養諸根大種而不立

食□答有二種長養□一攝受別義長養□二令

無損害長養□眠夢等法於後長養雖能長

養□於前卽非□是故不立□問何故命根能任

持身而不立食□答若離於食彼終不能

長養身故□問何等段食名&C3-4569;□答若非天所

食□問何等名細□答諸天所食□由彼食已卽

於身中便自消化非漸次故□問何等觸意

思識食名&C3-4569;□答若在欲界□問何等名細□答

若在色無色界□問何等名爲已生有情□答若

於現在已生增長□問何等名爲求有有情□

答若有希求未來諸有□問何等名住□答若

無損害長養□問何等名安□答若攝受長養□

問已生有情云何由食而得安住□答如前

所說道理應知□問求有有情云何由食攝

受□答由三門故二種雜染增長□謂業煩惱二

種雜染依識而有□由三門雜染資長識故□

諸求有者於無間生攝受餘有□問段食何

時建立爲食□答於變壞時若受用時建立□

觸食由彼攝受方得增益□是故段食三處

所攝□謂香味觸建立爲食□不立色處由彼

要至味勢熟等變壞之位方損益故□或有

段物於受用時有所損害□於變壞時方能

攝益□如苦辛等□或有段物於受用時暫爲

攝益□於變壞時乃爲損害□如有甘美所不

宣物□故變壞時方立爲食□非受用時□問更

有所餘衆多行法住因可得□謂生先業神通

因緣合會離障□何故但設此四爲食□答以

多分故□易覺知故□於諸念住易趣入故□

於日日分易資養故□唯此四種應顯爲食□

那落迦中無有段食□定地諸天亦復如是□

諸那落迦多由先業力所任持而得久住□

雖有廣大諸根大種損害因緣而不能死□

然彼亦有諸微細風□隨入身分以之爲食□

難可了知□是故不說□問諸根依身轉□亦依

境界耶□設依境界者亦依身轉耶□答若根

依境界必依身而轉□或有依身轉而不依

境界□謂諸有色彼同分根□以諸大種爲依

止故□說彼依身□問若諸根有所依而轉者□

彼一切皆一依耶□答或有一依□謂諸有色彼

同分根□或有二依□謂卽有色同分諸根□或

有三依□所謂意根及餘無色心法諸根在

有色界□若於無色卽此諸根唯有二依□問

諸根是苦者□一切苦相合耶□設苦相合者□一

切是苦耶□答或諸根是苦而非苦相合□謂樂

根喜根□或有是苦亦苦相合□謂苦根憂根□或

有是苦非苦樂相□謂捨根□或有非苦亦非

苦相□謂後三根苦對治故

問諸根是善□彼根引樂耶□設根引樂□彼根

是善耶□答或根是善而不引樂謂憂苦俱而

修梵行□彼諸善根於現法中□不能引樂□或

根引樂而非是善□謂諸無記及不善根□於

現法中能引無記及染汚樂□或根是善亦能

引樂□謂喜樂俱修諸梵行所有善根□於現

法中能引其樂□或根非善亦不引樂□謂諸

無記及不善根□於現法中能引諸苦

中南曰

義依處證得　　攝食由諸句

復次具足攝持一切行義□具足攝持一切行

義□是故名蘊□又有別義□常能增長諸業煩

惱□常能增長諸業煩惱□是故名蘊□又有別

義□常有所爲及速滅壞□當有所爲及速滅

壞□是故名蘊□發起諸法發起諸法□是故名

界□是牽引義□能生能廣諸心心法能生

能廣諸心心法□是故名處□由衆緣故速壞

集起□由衆緣故速壞集起□故名緣起□等起

理趣□等起理趣□是故名處□若非理趣說名

非處□於見等事自在相應□於見等事自在

相應□是故名根

當知蘊等略由六因而得建立□謂身體建

立□彼因建立□身者建立□彼轉方便建立□卽於

彼轉勝劣方便建立□卽彼受用增上建立

復略顯示六種善巧□當知爲遣六種邪執□

何等爲六□一依止邪執□二自性自在等不平

等因邪執□三能持依止我邪執□四彼死生轉

邪執□五彼淨不淨方便邪執□六彼愛非愛境

界受用主宰邪執

問觀幾勝利分別建立□簡擇諸法修習善

巧□答略有十種□謂當遍知薩迦耶見分析一

合之想□於有法現有諦故住故便不誹謗□

自無疑惑善答他問□未信令信已信令增□

亦令如來聖敎久住□又當悟入緣起道理□

能了釋梵世主自性及士夫等非作者無實

性□又令慧根增長廣大□於善不善如實了

知□廣說乃至緣生差別□又於善不善法廣說

乃至緣生差別□當善住念□由有法隨法行

故□卽以住念爲依止爲建立□當證善心

一境之性□又卽以此心一境性爲依止爲

建立□令聖慧根當得生起□依聖慧根永斷

顚倒隨證漏盡□由觀如是諸勝利故□分

別建立簡擇諸法□修習善巧□已略決擇五

識身地意地□於二地中餘決擇文更不復

現

瑜伽師地論卷第五十七

瑜伽師地論卷第五十八

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中有尋有伺等三地之一

如是已說五識身相應地意地決擇□有尋有

伺等三地決擇我今當說□問何故焰摩名爲

法王□爲能損害諸衆生故□爲能饒益諸衆

生故□若由損害衆生□名爲法王□不應道

理□若由饒益衆生□今應當說云何饒益□答

由能饒益不由損害□何以故□若諸衆生執

到王所□令憶念故遂爲現彼相似之身□告

言□汝等自所作業當受其果□由是因緣彼

諸衆生各自了知自所作業還自受果□便

於焰摩使者衆生業力增上所生□猶如變

化非衆生所□無反害心無瞋□心不懷怨

恨□乃由此故感那落迦□新業更不積集□故

業盡已脫那落迦趣□是故焰摩由能饒益諸

衆生故□名爲法王□若諸衆生生那落迦憶

宿命者□焰摩法王更不敎誨□若有生已不

憶宿命□王便敎誨□略有三種補特伽羅生

那落迦□不憶宿命□一極愚癡□謂生邊地不

解觀察□隨諸惡轉□二極放逸□謂受欲者

於諸欲中增上耽著不解觀察□隨諸惡轉□

三極邪見□謂成就一切誹謗邪見不解觀

察□隨諸惡轉□由彼不能自然憶念故令

憶念□復次二因緣故大海水鹹□一生彼衆生

福增上故□二陸地衆生一分非福增上故□所

以者何□由水鹹故非人所涉□生彼無量微

細衆生不被採害□又大海中種種珍寶差別

可得□由水鹹故陸地衆生一分難得

復次煩惱雜染決擇□我今當說□如先所說

煩惱雜染義□當知此煩惱由五種相建立

差別□何等爲五□一自性故□二自性差別故□

三染淨差別故□四迷斷差別故□五對治差別

故□云何自性□略有二種□一見性煩惱□二非

見性煩惱□云何自性差別□略有十種□見性煩

惱五種差別□非見性者亦有五種□總此十

種名爲煩惱自性差別□見性五者□謂薩迦耶

見□邊執見□邪見□見取□戒禁取□非見性五者□

謂貪□□□慢□無明□疑□薩迦耶見者□於五取蘊

心執增益見我我所名薩迦耶見□此復二

種□一者俱生□二分別起□俱生者□一切愚夫異

生乃至禽獸□皆現行□分別起者□諸外道等

計度而起

邊執見者□於五取蘊薩迦耶見增上力故□心

執增益見我斷常□名邊執見□常見所攝邊執

見者□謂六十二諸見趣中□計度前際諸遍常

論一分常論□及計後際諸有想論無想論非

想非非想論□斷見所攝邊執見者□謂諸沙門

若婆羅門七事斷論□此邊執見唯分別起無

有俱生□唯除卽此先世已來串習隨逐邊執

見等□若有分別若無分別差別之相□如本

地分已廣分別□邪見者□一切倒見於所知事

顚倒而轉□皆名邪見□當知此見略有二種□

一者增益□二者損減□薩迦耶見□邊執見□見

取□戒禁取□此四見等一切□皆名增益邪見□

誹因謗用謗果壞實事等□心執增益所有

諸見一切□皆名損減邪見□無施無愛亦無

祠祀□是名謗因□無有妙行亦無惡行□是

名謗用□無有妙行惡行諸業果及異熟□是

名謗果□無父無母無化生有情□亦無世間

眞阿羅漢諸漏永盡□乃至廣說□如是一切名

壞實事□又此邪見卽計前際諸無因論□邊無

邊論□不死矯亂論□及計後際現法涅槃等

論□所有沙門若婆羅門□當知如是薩迦耶見

以爲根本□六十二見三見所攝□謂常見所攝

諸邊執見□斷見所攝諸邊執見及諸邪見□見

取者□於六十二諸見趣等□一一別計爲最爲

上爲勝爲妙□威勢取執隨起言說□唯此諦

實餘皆虛妄□由此見故能得淸淨解脫出

離□是名見取

戒禁取者□謂所受持隨順見取□見取眷屬

見取隨法□若戒若禁於所受持諸戒禁中□

妄計爲最爲上爲勝爲妙□威勢執取隨起

言說□唯此諦實餘皆虛妄□由此戒禁能得

淸淨解脫出離□是名戒禁取

貪者□謂能耽著心所爲性□此復四種□謂著

諸見欲色無色

□者□謂能損害心所爲性□此復四種□謂於

損己他□見他有情所□及於所愛不饒益所□

於所不愛作饒益所□所有瞋□

慢者□謂令心擧心所爲性□此復四種□謂於

諸見□於諸有情□於受用欲□於諸後有處起□

又此慢略有二種□一惑亂慢□二不惑亂慢□

於有情處慢者□謂三慢類□已如前說□於受

用欲處慢者□謂由大財大族大徒衆等現在

前故心遂高擧□於後有處慢者□謂由計我

當有不有□廣說乃至我當非想非非想等□若

動不動戱論造作諸愛趣中□現前轉故心遂

高擧□不惑亂慢者□謂於下劣計己爲勝□於

等計等而生慢□或亂慢者□謂餘六慢□又

由受用鄙劣資具自謂富樂□名惑亂慢□若

由受用勝妙資具自謂富樂□名不惑亂慢□

又由邪行謂後有勝□名惑亂慢□若由正行

謂後有勝□名不惑亂慢

無明者□謂於所知眞實覺悟能覆能障心所

爲性□此略四種□一無解愚□二放逸愚□三染

汚愚□四不染汚愚□若於不見聞覺知所知

義中所有無智□名無解愚□若於見聞覺知

所知義中□散亂失念所有無智□名放逸愚□

於顚倒心所有無智□名染汚愚□不顚倒心

所有無智□名不染汚愚□又此無明總有二

種□一煩惱相應無明□二獨行無明□非無愚

癡而起諸惑□是故貪等餘惑相應所有無

明□名煩惱相應無明□若無貪等諸煩惱纏□

但於苦等諸諦境中□由不如理作意力故□

鈍慧士夫補特伽羅諸不如實簡擇覆障

纏□闇昧等心所性□名獨行無明

疑者□猶豫二分不決定心所爲性□當知此

疑略由五相差別建立□謂於他世作用因

果諸諦寶中□心懷猶豫

如是所說十種煩惱□亦緣事轉亦緣煩惱□

謂十煩惱皆與自地一切煩惱展轉相緣□亦

緣自地諸有漏事□下地煩惱能緣上地煩惱

及事□非上地惑能緣下地煩惱及事□如是

煩惱展轉相緣及下地惑能緣上地□於此處

所餘決擇文更不復現

復次俱生薩迦耶見唯無記性□數現行故□非

極損惱自他處故□若分別起薩迦耶見由

堅執故與前相違□在欲界者唯不善性□若

在上地□奢摩他力所制持故□多白淨法所

攝受故□成無記性□由染汚故體是隱沒□所

餘煩惱由此道理隨應當知□欲界煩惱爲

諸惡行安足處故□多不善性□又不善者□具

三因緣能往惡趣□餘則不定□何等爲三□謂

極多修習殷重無間計爲功德□不見其失

不見其患□縱情而起□是初因緣□用此煩惱

以爲依處□由身語意於諸惡行作及增長□

是第二因緣□由此煩惱斷他善品授不善

品□是第三因緣□除先所作能往惡趣順後

受業□又十煩惱□七唯意地□貪□無明亦通五

識□又於欲界四見及慢喜捨相應□貪樂喜捨

相應□□苦憂捨相應□邪見喜憂捨相應□疑憂

捨相應□無明一切五根相應□此據多分相應

道理□其餘深細後當廣說□於上諸地隨所

有根□卽與彼地煩惱相應□又十煩惱見所斷

者□名曰無事□彼所緣事非成實故□所餘煩

惱有事□無事彼相違故□又貪與慢緣有漏一

分可意事生□□緣一分非可意生□是故此

三煩惱一分所生名取□一分所餘煩惱通緣

內外若愛非愛□及俱相違有漏事生□是故說

彼名曰遍行□取一切事若有隨順如是煩

惱煩惱俱行煩惱品類□名隨煩惱

云何名隨煩惱□略由四相差別建立□一通

一切不善心起□二通一切染汚心起□三於

各別不善心起□四善不善無記心起□非一切

處非一切時□謂無□無愧名通一切不善

心起□隨煩惱放逸掉擧□沈不信□懈怠邪

欲□邪勝解邪念□散亂不正知□此十隨煩惱通

一切染汚心起□通一切處三界所繫□忿恨覆

惱嫉□□諂害□此十隨煩惱各別不善心

起□若一生時必無第二□如是十種皆欲界

繫□除□諂□由□及諂至初靜慮通三

界□此幷前二若在上地唯無記性□尋伺惡作

睡眠□此四隨煩惱通善不善無記心起□非

一切處非一切時□若有極久尋求伺察□便

令身疲念失心亦勞損□是故尋伺名隨煩惱□

此二乃至初靜慮地□惡作睡眠唯在欲界□又

有定地諸隨煩惱□謂尋伺□諂□沈掉擧□

放逸懈怠等□初靜慮地有初四種□餘通一切

地□若雜事中世尊所說諸隨煩惱□廣說乃至

愁歎憂苦隨擾惱等□及攝事分廣所分別□如

是一切諸隨煩惱□皆是此中四相差別□隨其

所應相攝應知

復次諸隨煩惱若在欲界略於十二處轉□

何等十二□謂執著惡行處□&C3-5D62;訟諍競處□毁犯

尸羅處□受學隨轉非善人法處□邪命處□耽著

諸欲處□如所聞法義心諦思惟處□於所思義

內心寂止方便持心處□展轉受用財法處□不

相雜住處□遠離臥具房舍處□衆苦所集處□此

十二處以爲依止□如先所說貪著□乃至隨

擾惱等諸隨煩惱差別而轉□謂貪著瞋□愚

癡依初處轉□忿等乃至諂依第二處轉□無

□無愧依第三處轉□□等乃至謀害依第四

處轉□矯詐等乃至惡作依第五處轉□不忍

耽嗜等乃至不平等貪著依第六處轉□薩迦

耶見有見無有見依第七處□轉□貪欲等乃至

不作意依第八處轉□顧悅纏綿依第九處

轉□不質直□性不柔和性不隨同分轉性依第

十處轉□欲尋思等乃至家生繫屬尋思依第

十一處轉□愁歎等依第十二處轉

復次此五見是慧性故互不相應□自性自性

不相應故□貪□慢疑更相違故互不相應□

貪染令心卑下□慢令心高擧是故貪慢更

互相違

復次如所說諸隨煩惱□當知皆是煩惱品

類□且如放逸是一切煩惱品類□所以者何□

於染愛時多生放逸□乃至疑時亦有放逸□

貪著□&C3-3122;高掉擧等□皆貪品類皆貪等流□

忿恨惱嫉害等是瞋品類是瞋等流□□諂是

邪見品類邪見等流□覆是諂品類□當知卽彼

品類等流□餘隨煩惱是癡品類是癡等流□唯

除尋伺當知尋伺□慧思爲性猶如諸見□若

慧依止意言而生□於所緣境惶推究□

雖慧爲性而名尋伺□於諸境界遽務推求□

依止意言&C3-4569;慧名尋□卽於此境不甚遽務

而隨究察□依止意言細慧名伺□是名建立

煩惱雜染自性差別

云何建立煩惱雜染染淨差別□謂如所說本

隨二惑□略二緣故染惱有情□一由纏故□二

隨眠故□現行現起煩惱名纏□卽此種子未斷

未害□名曰隨眠亦名&C3-4569;重□又不覺位名曰

隨眠□若在覺位說名爲纏□若諸具縛補特

伽羅生在欲界□成就三界煩惱隨眠□若生

色界所有異生□成就欲界被奢摩他之所

損伏煩惱隨眠□成就色界及無色界所未

損伏煩惱隨眠□若生無色所有異生□成就

欲界及與色界被奢摩他之所損伏煩惱隨

眠□成就無色所未損伏煩惱隨眠□如界道

理隨地亦爾□諸煩惱纏未離自地煩惱欲

者自地現起□已離欲者卽不現起□若在下

地□上地諸纏亦得成就□非在上地得說成

就下地諸纏

問具一切縛補特伽羅□諸煩惱纏起滅未捨

是諸煩惱於何事繫□過去耶未來耶現往耶□

答過去已繫故不名繫□但於現在由此種

類煩惱隨眠□說名爲繫□若諸煩惱正起現前

亦由纏故□說名爲繫□於未來世隨眠及纏

以當繫故□亦不名繫□如此種類□當知諸

餘煩惱亦爾□如具縛者不具縛者亦復如

是□差別者□所餘煩惱說名爲繫□問諸修行

者伏煩惱纏當云何伏□答以修三種對治

力故伏煩惱纏□一了知煩惱自性過患□二

思惟對治所緣境相□三以勝善品滋心相

續□當知此是永斷正見前行之道□問諸修行

者斷煩惱時□爲捨纏耶捨隨眠耶□由斷

何故說名爲斷□答但捨隨眠□以煩惱纏先

已捨故□斷隨眠故說名爲斷□何以故□雖纏

已斷未斷隨眠□諸煩惱纏數復現起□若隨

眠斷□纏與隨眠畢竟不起□問爲斷過去爲

斷未來爲斷現在□答非斷去來今□然說

斷三世□何以故□若在過去有隨眠心□任運

滅故其性已斷□復何所斷□若在未來有隨

眠心□性未生故體旣是無□當性所斷□若在

現在有隨眠心□此刹那後性必不住□更何須

斷□又有隨眠離隨眠心□二不和合□是故現

在亦非所斷□然從他音內正作意二因緣

故□正見相應□隨所治惑能治心生□諸有隨

眠所治心滅□此心生時彼心滅時平等平等□

對治生滅道理應知□正見相應能對洽心□於

現在世無有隨眠□於過去世亦無隨眠□此

刹那後離隨眠心□在未來世亦無隨眠□從

此已後於已轉依已斷隨眠身相續中□所

有後得世間所攝善無記心去來今位皆離

隨眠□是故三世皆得說斷□是名煩惱雜染

染淨差別

云何建立煩惱雜染迷斷差別□當知略說有

十五種□謂欲界繫見苦集滅道諦所斷及修

所斷諸漏有五□如欲界繫□色無色繫各五

亦爾□欲界迷苦有十煩惱□迷集有八□除薩

迦耶及邊執見□如迷集諦滅道亦爾□上界

諸諦□除瞋□□隨迷次第如欲界說

云何迷苦有十隨眠□略五取蘊總名爲苦□

愚夫於此五取蘊中起二十句薩迦耶見□五

句見我□餘見我所□是名迷菩薩迦耶見□卽

用如是薩迦耶見以爲依止□於五取蘊見

我斷常□故邊執見亦迷於苦□又諸邪見謂

無施等乃至妙行惡行業果及與異熟□是迷

苦諦□又有邪見撥無父母化生有情□如是

邪見一分迷苦□一分迷集□又諸外道誹謗

苦諦起大邪見□彼謂沙門喬答摩種□爲諸

弟子施設苦諦□此定無有□如是邪見亦迷

苦諦□又有諸見妄計自在世主釋梵及餘

物類□爲常爲□無有變易□如是邪見亦迷

苦諦□又有諸見計邊無邊□如是亦名迷苦

邪見□又有沙門若婆羅門不死矯亂邪見□一

分亦迷苦諦□若有見取□*妄取迷苦所有

諸見以爲第一□謂能淸淨解脫出離□如是

名爲迷苦見取□若有*妄取隨順此見此

見隨法所受戒禁□以爲第一能得淸淨解脫

出離□此戒禁取是迷苦諦□若有外道於此

諸見不定信受□亦不一向誹謗如來所立

苦諦□但於苦諦心懷猶豫□此及所餘於苦

猶豫是迷苦疑□若於如是自所起見□寶愛

堅著如此見貪□是迷苦貧□若於異分他所

起見□心懷違損是迷苦□□若持此見心

生高擧□是迷苦慢□若有無智與此諸見及

疑貪等煩惱相應□若唯於苦獨行無智□如

是□名迷苦無明□此十煩惱皆迷苦諦見

苦所斷

云何迷集有八隨眠□謂諸沙門若婆羅門謗

因邪見□又有沙門若婆羅門□計自在等是一

切物生者化者及與作者□此惡因論所有邪

見□又有邪見□無施無愛亦無祠祀□無有

妙行亦無惡行□又有邪見不死嬌亂□外道

沙門若婆羅門所起一分□又有邪見誹謗

集諦□謂諸外道作如是計□如彼沙門喬答

摩種爲諸弟子所說集諦□此定無有□如是

等見是迷集諦所起邪見□若有見取取彼

諸見以爲第一能得淸淨解脫出離□是迷

集諦所起見取□若於隨順此見諸法所受

戒禁□取爲第一能得淸淨□廣說如前□是迷

集諦戒禁取□餘疑貪等如前應知□如是八

種煩惱隨眠□迷於集諦見集所斷

云何迷滅有八隨眠□謂諸沙門若婆羅門□

計邊無邊不死矯亂諸見一分□又有沙門若

婆羅門□謂說現法涅槃論者所有邪見□又

有邪見撥無世間眞阿羅漢□乃至廣說□彼

阿羅漢二德所顯□謂斷及智□此中但取謗

斷邪見□又有邪見誹謗滅諦□謂諸外道廣

說如前□又有橫計諸邪解脫所有邪見□如

是諸見是迷滅諦所起邪見□若有見取取

彼諸見以爲第一□廣說如前□是迷滅諦所

起見取□若於隨順彼見諸法所受戒禁□取

爲第一□廣說如前□是迷滅諦戒禁取□所餘

貪等如前應知□唯除瞋□□謂於滅諦起怖

畏心起損害心起□惱心□如是瞋□迷於

滅諦□餘如前說□如是八種煩惱隨眠□迷於

滅諦見滅所斷

云何迷道有八隨眠□謂撥無世間眞阿羅

漢□乃至廣說□此中所有誹謗□一切智爲導

首有爲無漏□當知此見是迷道諦所起邪

見□又諸沙門若婆羅門不死矯亂邪見一分

亦迷於道□又諸外道謗道邪見□彼謂沙門

喬答摩種爲諸弟子說出離道□實非出離□

由此不能盡出離苦□佛所施設無我之見□

及所受持戒禁隨法□是惡邪道非正妙道□

如是亦名迷道邪見□又彼外道作□如是計□

我等所行若行若道是眞行道□能盡能出一

切諸苦□如是亦名迷道邪見□若有見取取

彼邪見以爲第一能得淸淨解脫出離□如

是名爲迷道見取□若於隨順彼見諸法所

受戒禁□取爲第一能得淸淨解脫出離□是

名迷道戒禁取□所餘貪等迷道煩惱□如迷

滅諦道理應知□如是八種煩惱隨眠□迷於

道諦見道所斷

如是已說見斷諸漏□云何修道所斷諸漏□謂

欲界瞋□□三界三種貪慢無明□由彼長時修

習正道方能得斷□是故名爲修道所斷□又

彼煩惱界界地地皆有三品□謂下中上□能斷

之道亦有三品□下品之道能斷上品修斷諸

漏□中能斷中□上道斷下□又彼修道所斷諸

漏□於有漏事任運而轉□長時堅固於自所

迷事難可解脫□是名建立煩惱雜染迷斷

差別

復次卽如所說見修所斷諸漏煩惱□當知略

有五種所緣□一緣邪分別所起事境□二緣見

境□三緣戒禁境□四緣自分別所起名境□五緣

*任運堅固事境□此中若緣苦集事境所有

諸漏□是緣邪分別所起事境□見取貪等見斷

諸漏除疑□是緣見境□戒禁取□是緣戒禁境□

緣滅道境及緣不同分界境所有諸漏□是

緣自分別所起名境□何以故□非此煩惱能緣

滅道□亦不能緣不同分界□非無所緣故□

修所斷漏□是緣自任運堅固事境

云何建立煩惱雜染對治差別□謂略四種□一

相續成熟對治□二近斷對治□三一分斷對治□

四具分斷對治□如聲聞地已具說□十三種資

糧道□名相續成熟對治□如聲聞地已具說□

頂忍世第一法決擇分善根□名近斷對治□

見道名一分斷對治□修道名具分斷對治□問

昇見道聖者智行有何相由幾心故見道

究竟□云何當捨見所斷惑□頓耶漸耶□答昇

見道者所有智行遠離衆相□爾時聖智雖

緣於苦□然於苦事不起分別謂此爲苦

取相而轉□如於苦諦□於集滅道亦復如

是□爾時卽於先世俗智所觀諦中一切想

相□皆得解脫□絶戱論智□但於其義緣眞如

理離相而轉□其於爾時智行如是□建立見

道由二道理□一廣布聖敎道理□有戱論建

立□二內證勝義道理□離戱論建立□依初建立

增上力故□說法智品有四種心□種類智品亦

有四心□隨爾所時八種心轉□卽爾所時總

說名一無間所入純奢摩他所顯之心□如

是總說有九種心□見道究竟□隨爾所時如

所施設苦諦之相了別究竟□卽爾所時說

名一心□第二建立增上力故說有一心□謂

唯依一證眞如智相應心類□見道究竟□此

中亦有奢摩他道□如前應知□又立二分見

道所斷煩惱隨眠□一隨逐淸淨色□二隨逐心

心所□由見道中止觀雙運故□聖弟子俱時能

捨止觀二道所斷隨眠□第一觀所斷□第二止

所斷□是故見道說名究竟□若言觀品所攝諸

智見斷隨眠隨逐生者□應不得名對治體

性□由此因緣薄伽梵說□隨信行者隨法行者

入見道時□名爲第六□行無相行補特伽羅□

非信勝解□見得□身證□慧脫□俱脫五得其名□

由彼於滅住寂靜想□是故說彼名住無相□

譬如良醫拔毒箭者□知癰熟已利刀先剖□

膿雖漸出猶未頓盡□後更廣開周□□□

膿出□盡未能甚淨□瘡門尙開爲令斂

故□或以□團或以□帛而帖塞之□如是

漸次肌肉得斂□令義易了故作此喩□此中

義者如已熟癰□當知隨順見道所斷諸漏

處事亦爾□如利刀剖□當知毘&C3-4533;舍那品所

攝見道亦爾□如周□□當知奢摩他品所攝

見道亦爾□如膿□當知一切見道所斷隨眠漏

亦爾□如瘡未淨未斂□當知修道所斷諸漏

漏事亦爾□如□團帛□當知修道亦爾□若諸

異生離欲界欲或色界欲□但由修道無有

見道□彼於欲界得離欲時□貧欲瞋□及彼

隨法&C3-4F5A;近慢□若諸煩惱相應無明不現行

故皆說名斷□非如見道所斷薩迦耶見等

由彼諸惑住此身中□從定起已有時現行□

非生上者彼復現起□如是異生離色界欲□

如其所應除瞋□餘煩惱當知亦爾□自地

所有見斷諸漏□若定若起若生□於一切時若

遇生緣便現在前□復次略有二種&C3-4569;重□一

漏&C3-4569;重□二有漏&C3-4569;重□漏&C3-4569;重者□阿羅漢等修

道所斷煩惱斷時皆悉永離□此謂有隨眠者

有識身中不安隱性無堪能性□有漏&C3-4569;重者□

隨眠斷時從漏所生漏所熏發□本所得性不

安隱性□苦依附性與彼相似無堪能性□皆

得微薄□又此有漏&C3-4569;重名煩惱習□阿羅漢獨

覺所未能斷□唯有如來能究竟斷□是故說

彼名一永斷習氣不共佛法□是名煩惱雜染

由五種相差別建立

問如世尊言□妄分別貪名士夫欲□以何因

緣唯煩惱欲說名爲欲非事欲耶□答以煩

惱欲性染汚故□又唯煩惱欲能欲事欲故□

又煩惱欲發動事欲□令生種種雜染過患□

謂諸所有妄分別貪未斷未知故□先爲欲

愛之所燒惱□欲愛燒故追求諸欲□追求欲

故便受種種身心疲苦□雖設功勞□若不稱

遂□便謂我今唐捐其功□乃受□勞無果之

苦□設得稱遂便深戀著□守掌因緣受防護

苦□若受用時貪火所燒□於內便受不寂靜

苦□若彼失壞受愁憂苦□由隨念故受追憶

苦□又由是凶發起身語及意惡行□又出家

者棄捨欲時□雖復捨離煩惱欲□因欲復還

起□又唯煩惱欲因緣故□能招欲界生老病死

惡趣等苦□如是等輩雜染過患□皆煩惱欲以

爲因緣□是故世尊唯煩惱欲說名爲欲非於

事欲

問能生欲貪虛妄分別凡有幾種□答略有

八種□一引發分別□二覺悟分別□三合結分別

四有相分別五親□分別□六喜樂分別□七侵

逼分別□八極親□分別□如梵問經言

引發與覺悟　　及餘和合結

有相若親□　　亦多種喜樂

侵逼極親□　　名虛妄分別

能生於欲貪　　智者當遠離

引發分別者□謂捨善方便心相續已□於諸

欲中發生作意□覺悟分別者□謂於不和合

不現前境□由貪欲纏之所纏縛□合結分別

者□謂貪欲纏所纏縛故追求諸欲□有相分

別者□謂於和合現前境界□執取其相執取

隨好□親□分別者□謂於和合現前境界□由

貪欲纏之所纏縛□喜樂分別者□謂由如是

貪欲纏故□希求無量所受欲具□侵逼分別

者□謂由一向見其功德而受諸欲倍更希

求□樂親□分別者□謂爲最極諸貪欲纏之

所纏縛□問何故欲界諸煩惱中□唯顯示貪

以爲欲相□答若由是因顯示貪愛爲集諦

相□卽以此因當知此相□問何故顯示分別

俱貪以爲欲相□答若此因緣令貪現前發

起於貪□若此因緣受用事欲□總顯爲一妄分

別貪□又有一分棄捨諸欲而出家者仍於

諸欲起妄分別□爲令了知虛妄分別亦是

欲已尋復棄捨故□顯分別亦是欲相□問何故

唯說貪愛爲集諦相□答由二因緣□一者貪

愛是願不願所依處故□二者貪愛遍生起故□

所以者何□由彼貪愛於身財等所應期願□

爲現攝受故便起期願□於非願處對治善

中爲非所願□現攝方便故便起不願□由此

願不願故生死流轉無有斷絶□當知遍起

復有三種□一者位遍□依一切受差別轉故□

謂由五門喜和合故□喜不離故□喜不合故□

喜乖離故□常隨自身而藏愛故□二者時遍□

謂緣去來今三世境故□三者境遍□謂緣現

法後法內身而起□亦緣已得未得境界而

起□問何故唯說離貪瞋癡心得離欲□不說

離色受等煩惱事耶□答由離於此亦離彼

故□又諸煩惱性染汚故□又卽由此多過患

故□所以者何□若於其事起諸過患□當知皆

是煩惱所作□是諸過患如前蘊善巧中觀察

不善所有過患□又可避故□所以者何□於諸

事中一切煩惱皆可避脫□非一切事□又由

修習不淨觀等諸世俗道□雖厭其事入離

欲地□然離欲地煩惱隨逐□煩惱於心未得離

欲□由此道理唯離煩惱□心善離欲非離其

事於此處所餘決擇文更不復現□問何因

緣故於諸經中□從餘煩惱簡取我我所見

我慢執著隨眠□說爲染汚煩惱品耶□答由

三因故□一向邪行故□謂我我所見二種故□

所以者何□依止身見以爲根本□便能生起

六十二見□依託此故於非解脫計爲解脫

而起邪行□二背正行故□謂我慢執著二種□

所以者何□依止我慢執著故□於此正法毘

耶中所有善友□所謂諸佛及佛弟子眞善

丈夫□不往請問云何爲善云何不善□設彼來

問亦不如實顯發自己□三退勝位故□謂隨

眠一種□所以者何□雖到有頂□下地隨眠所

隨逐故復還退墮□復有差別□謂通達所知

於滅作證□有二種法極爲障□□一邪行因

緣□二苦生因緣□邪行因緣者□謂六十二見□

因此執故於諸有情由身語意起諸邪行□

苦生因緣者□謂不斷隨眠故□又此二業有

二因緣□邪行因緣因緣者□謂計我我所薩迦

耶見□苦生因緣因緣者□謂初後兩位不起正

行□由我慢故初不聞正法□由增上慢故後

不修正行□復有差別□謂於善說法毘耶

中□有四種法爲最爲上□勝極勝妙不共外

道□何等爲四□一者於諦簡擇□二者於己同梵

行所修可樂法□三者於異論所不生僧嫉□四

於淸淨品能不退失□於惡說法毘耶中有

四種法□於此四法極爲障□□一計我我所

薩迦耶見□二我慢□三妄執諦取□四不斷隨眠□

由此因緣雖到有頂必還墮落□又有二執□

一根境執□謂執我我所□二展轉有情執□謂我

慢□計我爲勝等□問自有貪愛爲衆苦因□何

故餘處世尊復說欲爲苦因□答以是現法苦

因緣故□所以者何□若於有情有欲有貪或

有親□□彼若變異便生憂惱等苦□問何故五

蓋說名爲龜□答五支相似故□能障修習如理

作意故□問何緣故忿說名母駝□答似彼性

故□由惡語者於他言詞不能堪忍增上力

故□能障得彼敎授敎誡□問何故□嫉說名

疑血□答由於虛薄無味利養而現行故□能

障可愛樂法故□問何故諸欲說名屠机上

肉□答繫屬主宰無定實故□能障無間修善

法故□問何故無明說名浪耆□答似彼性

故□障聞智故□問何緣故疑說名岐路□答似

彼性故□障思智故□問何故我慢說名輪圍□

答似彼性故□障修智故□問更有所餘能發

惡行無量煩惱何故簡取貪瞋癡立不善

根□答發業因緣略有三種□謂愛味因緣故□損

他因緣故□執著建立邪法因緣故□此貪瞋

癡於上因緣如應配釋

中南曰

欲愛離欲　計我等欲　龜駝母等

及貪瞋等

瑜伽師地論卷第五十八

瑜伽師地論卷第五十九

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中有尋有伺等三地之二

問貪等十煩惱□幾能發業幾不能發□答一

切能發若諸煩惱猛利現行□方能發起往惡

趣業□非諸失念而現行者□又分別起能發

此業□非任運起

問諸煩惱有幾相□答略有三相□一自相□二

共相□三差別相□自相者□謂貪瞑等各各自性

所攝相□共相者□謂諸煩惱無有差別□一切

皆同不寂靜相□差別相者□復有二種□一門

差別相□二轉差別相□門差別相者□謂結縛隨

眠隨煩惱纏等□如本地分已說□轉差別相者□

謂隨眠轉故□所緣轉故□現行轉故□品差別轉

故□力無力轉故□因果轉故□迷行轉故

復次隨眠轉相略有十八□一隨逐自境隨眠□

二隨逐他境隨眠□三被損隨眠□四不被損隨

眠□五隨增隨眠□六不隨增隨眠□七具分隨眠□

八不具分隨眠□九可害隨眠□十不可害隨眠□

十一增上隨眠□十二平等隨眠□十三下劣隨

眠□十四覺悟隨眠□十五不覺悟隨眠□十六能

生多苦隨眠□十七能生少苦隨眠□十八不能

生苦隨眠□隨逐自境隨眠者□謂三界中自地

所攝隨眠□隨逐他境隨眠者□謂生上下地下

上煩惱所逐隨眠□被損隨眠者□謂世間離欲

下地隨眠□不被損隨眠者□謂已離欲或未離

欲自地隨眠□隨增隨眠者□謂自地隨眠□不隨

增隨眠者□謂他地隨眠□具分隨眠者□謂諸異

生所有隨眠□不具分隨眠者□謂諸有學非異

生者所有隨眠□可害隨眠者□謂般涅槃法所

有隨眠□不可害隨眠者□謂不般涅槃法所有

隨眠□增上隨眠者□謂貪等行所有隨眠□平等

隨眠者□謂等分行所有隨眠□下劣隨眠者□謂

薄塵行所有隨眠□覺悟隨眠者□謂諸纏果與

纏俱轉隨眠□不覺悟隨眠者□謂離諸纏而

□隨逐隨眠□能生多苦隨眠者□謂欲界隨眠□

能生少苦隨眠者□謂色無色界隨眠□不能生

苦隨眠者□謂得自在菩薩所有隨眠

間如說&C3-4569;重體性名隨眠□此煩惱品&C3-4569;重

望彼諸行□當言有異爲不異耶□答當言

有異□何以故□由阿羅漢永害一切煩惱&C3-4569;

重而諸行相續猶未斷絶故□問有幾&C3-4569;重

攝諸&C3-4569;重□答略有十八□一自性異熟&C3-4569;重□

二自性煩惱&C3-4569;重□三自性業&C3-4569;重□四煩惱障

&C3-4569;重□五業障&C3-4569;重□六異熟障&C3-4569;重□七蓋&C3-4569;重□

八不正尋思&C3-4569;重□九愁惱&C3-4569;重□十怖畏&C3-4569;重□

十一□勞&C3-4569;重□十二飮食&C3-4569;重□十三眠夢&C3-4569;

重□十四□欲&C3-4569;重□十五界不平等&C3-4569;重□十

六時分變異&C3-4569;重□十七終沒&C3-4569;重□十八遍行

&C3-4569;重□如是&C3-4569;重如前應知□復次所緣現行

二轉□於其自處當廣宣說□品差別轉當知

如前蘊善巧說□力無力轉當知如前本地分

說□因果轉者□謂煩惱業生皆以煩惱爲因

果□亦如是隨應當知□欲界一分不善煩惱

有異熟果□應知所餘無異熟果□迷行轉者□

如本地分□七種已列義別云何□謂薩迦耶見□

邊執見□邪見□此三於所知境□起邪了行□於

四聖諦迷行轉故□無明一種是不了行□疑是

了不了行□見取戒禁取及貪瞋等□緣見爲

境□見所斷者□彼一切皆是執邪了行□卽此

一切迷苦集諦者□是迷彼因緣所依處行□

卽此一切迷滅道諦者□是迷彼怖畏生行□

卽彼一切任運所起修道斷者□是任運現行

迷執行□復次如前所說一切煩惱障治差

別□但依化宜顯示&C3-4569;相□建立煩惱迷執邪

行□爲令所化有情於種種煩惱諸行過失

易生解故□今當總辯一切煩惱如實巨細

之相□建立迷執諸行差別□問如是諸煩惱幾

有事幾無事□答諸見與慢是無專□於諸行

中實無有我□而分別轉故□貪□是有事□無

明疑通二種

問是諸煩惱幾與樂根相應□乃至幾與捨

根相應□答若任運生一切煩惱□皆於三受

現行可得□是故通一切識身者□與一切根

相應□不通一切識身者□與意地一切根相

應□不任運生一切煩惱隨其所應諸根相

應□我今當說□貪於一時樂喜相應□或於一

時憂苦相應□或於一時與捨相應□問如何

等□答如有一或於樂受起會遇愛不乘離

愛□而現在前遂於樂受不會遇乘會遇□若

乖離非和合□或於苦受起不會愛若乖離

愛□而現在前遂於苦受合會非不合會□不

乖離非乖離□由是因緣貪於一時憂苦相

應□與此相違喜樂相應□若於不苦不樂位

而生味著□當知此貪捨根相應□□於一時

憂苦相應□或有一時喜樂相應□問如何等□

答如有一自然爲苦逼切身心□遂於內苦

作意思惟發□恨心□或於非愛諸行有情及

諸法所□作意思惟發□恨心□由是故□憂苦

相應□問□與喜樂相應如何等□答如有一

於怨家等非愛有情起□惱心□作意思惟

願彼沒苦□沒已不濟□或不得樂得已還失□

若遂所願便生喜樂□由是故□喜樂相應□

薩迦耶見及邊執見□若於樂俱行蘊觀我我

所□或觀爲常□喜根相應□若於苦俱行蘊觀

我我所□或觀爲常□憂根相應□若於捨俱行

蘊觀我我所□或觀爲常□捨根相應□斷見攝

邊執見□當知一切與彼相違□見取戒禁取□

取彼見故隨其所應如彼相應□邪見一種□

先作妙行憂根相□□先作惡行喜根相應□

慢於一時喜根相應□或於一時憂根相應□

問如何等□答略有二慢□一高擧慢□二卑下

慢□又高擧慢有三高擧□何等爲三□謂稱量

高擧□解了高擧□利養高擧□此高擧慢喜根相

應□若卑下慢與彼相違憂根相應□疑若於利

養恭敬稱譽樂善趣等決定事中□他所導引

令猶豫者□憂根相應□於無利養不敬譏毁

苦惡趣等決定事中□他所導引令猶豫者□

喜根相應□無明通與五根相應□所餘相應引

事指斥文不復現□先辯煩惱諸根相應□但

約&C3-4569;相道理建立□令初行者解無亂故□今

約巨紬道理建立□令久行者了自他身種

種行解差別轉故

復次諸煩惱略有三聚□一欲界繫二色界繫□

三無色界繫□問如是三聚□幾不善幾無記□答

初聚一分是不善□餘二聚是無記□諸不善者□

是有異熟非餘□問幾多性幾少性□答初多性

餘不爾□如多性少性如是□猛利長時染惱

性□非猛利長時染惱性□發起外門雜染性□發

起內門雜染性□發起惡行性□發起非惡行性□

能生多苦性□能生少苦性□大有罪性□小有罪

性□離欲性□速離欲性□不離欲所顯性□離欲

所顯性□三摩地相違性□非三摩地相違性□非

一種相生決定性□一種相生決定性等□當知

亦爾□中南曰

多染惱內門　　惡行生諸苦

有罪離欲　　三摩地生等

復次云何能斷煩惱□齊何當言已斷煩惱□

從何煩惱而可說斷□斷諸煩惱爲頓爲

漸□云何次第斷諸煩惱□諸煩惱斷復有幾

種□煩惱斷已有何等相□諸煩惱斷有何勝

利

謂善法資糧已積集故□已得證入方便地

故□證得見地故□積習修地故□能斷煩惱

得究竟地□當言已斷一切煩惱□復有差別□

謂由修習四種瑜伽能斷煩惱□若善修習

如是四種□當言已斷一切煩惱□四種瑜伽

如聲聞地已說其相□復有差別□謂相續成

熟故□得隨順敎故□內正作意故□對治道生

故□能斷煩惱□修對治道已到究竟□當言

已斷一切煩惱□復有差別□謂了知煩惱事

故□了知煩惱自性故□了知煩惱過患故□煩

惱生已不堅著故□攝受對治故□能斷煩惱□

對治已生當言已斷一切煩惱□復有差別□

修奢摩他故□修毘&C3-4533;舍那故□能斷煩惱□若

諸相縛已得解脫□諸&C3-4569;重縛亦得解脫□當

言已斷一切煩惱□如世尊言

相縛縛衆生　　亦由&C3-4569;重縛

善雙修止觀　　方乃俱解脫

復有差別□謂了知所緣故□喜樂所緣故□能

斷煩惱所依已滅故□已得轉依故□當言已

斷一切煩惱

復次從彼相應及所緣故煩惱可斷□所以者

何□對治道生煩惱不起得無生法□是故說

名斷□彼相應相應斷□已不復緣境故□從所

緣亦說名斷

復次見斷煩惱頓斷非漸□所以者何□由現觀

智諦現觀故能斷見道所斷煩惱□然此現觀

與壞緣諦作意相應□是故三心願斷一切

迷苦諦等見斷煩惱□修斷煩惱漸次而斷□數

數修道方能斷故

復次最初應斷不善事業及諸惡見□謂在家

者□次復應斷樂出家障□謂欲尋思□□尋思□

害尋思□次復應斷不定心者三摩地障□謂

眷屬尋思□國土尋思□不死尋思□次復應斷

得作意障□謂樂遠離品身諸&C3-4569;重□次復

應斷見斷煩惱□次復應斷修斷煩惱□次復

應斷屬苦屬憂屬樂屬&C3-5067;□及屬諸捨諸定障

品障□煩&C3-4845;□次復有一補特伽羅□應斷所

知障品諸障□由此次第應斷煩惱

復次諸煩惱斷當知多種□略則爲□二□一諸纏

斷□二隨眠斷□諸纏斷者□謂貪瞋斷乃至疑斷□

薩迦耶見斷乃至邪見斷□見苦所斷斷乃至

修道所斷斷□欲界所繫斷□乃至無色界所繫

斷□散亂斷曉悟斷□羸劣斷制伏斷離繫斷□當

知離繫斷卽是隨眠斷

復次煩惱斷已□於可愛法若劣若勝若現在

前若不現前□雖猛利見而觀察之亦不染

著□如於可愛而不生愛如是□於可瞋法

亦不生瞋□於可癡法亦不生癡□又眼見

諸色不喜不憂□但住於捨正念正知□如

眼見□色乃至意知法亦爾□又性少欲成就第

一眞實少欲□如少欲如是□喜足遠離□勇猛

精進□安住正念□寂定聰慧亦爾□於無戱論

任性好樂□於有戱論策勵其心方能緣慮□

如是等輩當知煩惱已斷之相□復次煩惱斷

者有多勝利□謂隨證得超越憂苦超越喜

樂□超越色想及與有對種種性想□超惡趣

苦□超越生等一切種苦□又證安隱第一安

隱□又證淸□第一淸□□又得第一現法樂

住□隨其自心自在而轉□若行若住隨所欲

樂所證之法□無復退轉□於自義利圓滿究

竟□於諸所作無復希望□或復有一修利他

行□爲欲利益安樂衆生衰愍世間□令諸

天人利益安樂□當知煩惱斷者□有如是等

衆多勝利□復次煩惱緣境略有十五□一具分

緣□謂身見等□二一分緣□謂貪瞋慢等□三有事

緣□謂諸有事煩惱□四無事緣□謂諸無事煩

惱□五內緣□謂緣六處定不定地所有煩惱□

六外緣□謂緣妙五欲所有煩惱□七現見緣□

謂緣現在所有煩惱□八不現見緣□謂緣去

來所有煩惱□九自類緣□謂緣自類煩惱所

有煩惱□十他類緣□謂緣異類煩惱及緣煩

惱事所有煩惱□十一有緣□謂緣後有所有

煩惱□十二無有緣□謂緣斷無有所有煩惱□

十三自境緣□謂欲界於欲行煩惱□色界於

色行煩惱□無色界於無色行煩惱□十四他

境緣□謂色界於欲行煩惱□無色界於色行

煩惱□又復下地於上地煩惱□所以者何□生

上地者於彼下地諸有情所□由常□樂淨

具勝功德自謂爲勝故□十五無境緣□謂緣

分別所計滅道及廣大佛法等所有煩惱

復次煩惱現行有二十種□謂二十種補特伽

羅□依二十緣起□二十種現行煩惱

云何二十補特伽羅□一在家□二出家□三住惡

說法□四住善說法□五增上煩惱行□六等分行□

七薄塵行□八世聞離欲□九未離欲□十見聖跡□

十一未見聖跡□十二執著□十三不執著□十四

觀察□十五睡眠□十六覺悟□十七幼少□十八根

成熟□十九般涅槃法□二十不般涅槃法

云何二十煩惱現行□一隨所欲纏現行□二不

隨所欲纏現行□三無所了知煩惱現行□四有

所了知煩惱現行□五&C3-4569;煩惱現行□六等煩惱

現行□七微煩惱現行□八內門煩惱現行□九外

門煩惱現行□十失念煩惱現行□十一猛利煩

惱現行□十二分別所起煩惱現行□十三任運

所起煩惱現行□十四尋思煩惱現行□十五不

自在煩惱現行□十六自在煩惱現行□十七非

所依位煩惱現行□十八所依位煩惱現行□十

九可救療煩惱現行□二十不可救療煩惱現

行□云何二十煩惱現行緣□一樂緣□二苦緣□三

不苦不樂緣□四欲緣□五尋思緣□六觸緣□七隨

眠緣□八宿習緣□九親近惡友緣□十聞不正法

緣□十一不正作意緣□十二不信緣□十三懈怠

緣□十四失念緣□十五散亂緣□十六惡慧緣□十

七放逸緣□十八煩惱緣□十九未離欲緣□二十

異生性緣□依此諸緣故煩惱現行

問於彼彼界結生相續彼彼身中□當言全

界一切煩惱皆結生耶□爲不全耶□答當言

全非不全□何以故□若未離欲□於自生處

方得受生□非離欲故□又未離欲者諸煩惱

品所有&C3-4569;重□隨縛自身□亦能爲彼異身生

因□由是因緣當知一切煩惱皆結生相續□

又將受生時□於自體上貪愛現行□於男於

女若愛若□亦互現行□又疑現行彼作是思□

此男此女今爲與我共行事不□又於內外

我我所見及我慢等皆亦現行□由此因緣當

知一切煩惱皆得結生相續

復次結生相續略有七種□一纏及隨眠結生

相續□謂諸異生□二唯隨眠結生相讀□謂見

聖跡□三正知入胎結生相續□謂轉輪王□四正

知入住結生相續□謂諸獨覺□五於一切位不

失正念結生相續□謂諸菩薩□六業所引發結

生相續□謂除菩薩結生相續□七智所引發結

生相續□謂諸菩薩□又有引無義利結生相

續□謂卽業所引發結生相續□又有能引義

利結生相續□謂智所引發結生相續□如是

總說結生相續□或七或九

復次於此處□所有餘一切順前句順後句□

及四句等如理決擇文更不復現□後南

曰

業相事樂等　　不善等及斷

所緣與現行　　續生最爲後

如是已說煩惱雜染決擇□業雜染決擇□我今

當說□如先所說業雜染義□當知此業亦由

五相建立差別□謂根本業道所攝身語意業□

及彼方便後起所攝諸業□如先所說不善

業道□名根本業道所攝不善身語意業□云何

建立彼殺生等不善業道自相□謂染汚心起

彼欲樂□卽於是處彼業現行而得究竟□當

知總名殺生等一切業道自相

染汚心者□謂貪者貪所蔽□瞋者瞋所蔽□癡

者癡所蔽□設有染汚心不起彼欲樂□雖

於是處彼業現行而得究竟□然此惡業非

是圓滿業道所攝□設有染汚心及起彼欲

樂□而顚倒心設於餘事彼業現行而得究

竟□此業亦非圓滿業道所攝□設有染汚心

及起彼欲樂□卽於是處業不現行而得究

竟□此業亦非圓滿業道所攝□設有染汚心

及起彼欲樂□卽於是處彼業現行而不究

竟□此業亦非圓滿業道所攝□若有染汚心

及起彼欲樂□卽於是處彼業現行而得究

竟□具一切支此業乃名圓滿業道所攝□由

此略說業道自相□一切不善業道自相應隨

決了□復次若廣建立十惡業道自性差別□復

由五相□何等爲五□一事□二想□三欲樂□四煩

惱□五方便究竟□事者□一一業道各別決定

所依處事□或有情數或非有情數隨其所應

十惡業道依之而轉□想者有四□謂於彼非

彼想□非於彼彼想□於彼彼想□非於彼非

彼想□欲樂者□或有倒想或無倒想樂所作

欲□煩惱者□或貪或瞋或癡□或貪瞋或貪癡或

瞋癡□或貪瞋癡一切皆具□方便究竟者□卽於

所欲作業隨起方便□或於爾時或於後時

而得究竟□由此五相於殺生乃至邪見諸

業道中□隨其所應當廣達立圓滿自性十

種差別□殺生業道以有情數衆生爲事□若

能害者於衆生所□作衆生想起害生欲□此

想卽名於彼衆生名不顚倒想□依此想故

作如是心□我當害生□如是名爲殺生欲樂□

此能害者或貪所蔽□或瞋所蔽□或癡所蔽

或二所蔽□或三所蔽□而起作心□是名煩惱□

彼由欲樂及染汚心□或自或他發起方便加

害衆生□若害無間彼便命終□卽此方便當於

爾時說名成就究竟業道□若於後時彼方

捨命□由此方便彼命終時□乃名成就究竟

業道

不與取業道事者□謂他所攝物□想者□謂於彼

彼想□欲樂者□謂劫盜欲□煩惱者□謂三毒

或具不具□方便究竟者□謂起方便移離本

處□欲邪行業道事者□謂女所不應行□設所

應行非支非處非時非量□若不應理一

切男及不男□想者□於彼彼想□欲樂者□謂樂

行之欲□煩惱者□謂三毒或具不具□方便究竟

者□謂兩兩交會妄語業道事者□謂見聞覺知□

不見不聞不覺不知□想者□謂於見等或□

彼想□欲樂者□謂覆藏想樂說之欲□煩惱者□

謂貪瞋癡或具不具□方便究竟者□謂時衆及

對論者領解□離間語業道事者□謂諸有情或

和不和□想者□謂俱於彼若合若離隨起一

想□欲樂者□謂樂彼乖離若不和合欲□煩惱

者□謂三毒或具不具□方便究竟者□謂所破領

解

&C3-4569;惡語業道事者□謂諸有情能爲違損□想者□

謂於彼彼想□欲樂者□謂樂&C3-4569;言欲□煩惱

者□謂三毒或具不具□方便究竟者□謂呵罵

彼□綺語業道事者□謂能引發無利之義□想

者□謂於彼彼想□欲樂者□謂樂說之欲□煩惱

者□謂三毒或具不具□方便究竟者□謂□發

言

貪欲業道事者□謂屬他財産□想者□謂於彼

彼想□欲樂者□謂卽如是愛欲□煩惱者□謂三

毒或具不具□方便究竟者□謂於彼事定期

屬己

瞋□業道事之與想□如&C3-4569;惡語說□欲樂者□

謂損害等欲□煩惱者□謂三毒或具不具□方便

究竟者□謂損害等期心決定

邪見業道事者□謂實有義□想者□謂於有非

有想□欲樂者□謂卽如是愛欲煩惱者□謂三

毒或具不具□方便究竟者□謂誹謗決定

復次殺生有三種□一有罪增長□二有罪不增

長□三無有罪□生罪因緣亦略有三□一煩惱所

起□二能生於苦□三希望滿足□初具三緣□次

有二種無希望滿□後唯生苦

復次略由五相建立貪欲瞋□邪見圓滿自

相□何等名爲貪欲五相□一有耽著心□謂於

自財所□二有貪□心□謂樂積財物□三有□□

心□謂於屬他資財等事計爲華好深生愛

味□四有謀略心□謂作是心□凡彼所有何當

屬我□五有覆蔽心□謂貪欲纏之所覆故不

覺羞恥□不知過患及與出離□設於自財

有耽著心無餘心視□當知此非圓滿貪欲

意惡行相□如是有耽著心及貪□心無餘

心現□亦非圓滿貪欲之相□如是廣說乃至

如前所說諸相□隨闕一種卽非圓滿貪欲

之相□若全分攝乃名圓滿貪欲之相□何等名

爲瞋□五相□一有增惡心□謂於能損害相

隨法分別故□二有不堪耐心□謂於不饒益

不堪忍故□三有怨恨心□謂於不饒益數不

如理隨憶念故□四有謀□心□謂於有情作

如是意□何當□撻□何當殺害□乃至廣說故□

五有覆蔽心□謂如前說於此五相隨闕一

種□卽非圓滿瞋□之相□若具一切方名圓

滿□何等名爲邪見五相□一有愚癡心□謂不

如實了所知故□二有暴酷心□謂樂作諸惡

故□三有越流行心□謂於諸法不如理分別推

求故□四有失壞心□謂無施與愛養祠祀等□

誹謗一切妙行等故□五有覆蔽心謂邪見纏

之所覆蔽□不覺羞恥不知過患及出離

故於此五相隨闕一種□卽非圓滿邪見之

相□具一切分乃名圓滿□復次若以手等害

諸衆生□說名殺生□如是以塊杖刀縛錄斷

食□折挫□治罰□□藥□厭□尸□半尸等害諸衆

生□皆名殺生□爲財利等害諸衆生□亦名殺

生□或怨爲損或爲除怨□或謂爲法乃至

或爲戱樂害諸衆生□亦名殺生□若自殺害

若令他害皆得殺罪

復次若有顯然劫他財物□名不與取□如是

竊盜攻牆解結伏道竊奪□或有拒債受寄

不還□或行□諂矯詐而取□或現怖畏方

便而取□或現威德而取彼物□或自劫盜或

復令他□如是一切皆不與取□或有自爲或

有爲他□或怖畏故□或爲殺縛□或爲折伏□或

爲受用□或爲給侍□或憎嫉故不與而取□此

等皆名不與取罪□復次若行不應行名欲

邪行□或於非支非時非處非量非理□如是

一切皆欲邪行□若於母等母等所護□如經

廣說□名不應行□一切男及不男屬自屬他

皆不應行□除産門外所有餘分皆名非支□

若穢下時胎圓滿時□飮兒乳時受齋戒時□

或有病時□謂所有病匪宜習欲□是名非時□

若諸尊重所集會處□或靈廟中或大衆前□或

堅鞭地高下不平令不安隱□如是等處說

名非處□過量而行名爲非量□是中量者□極

至於五□此外一切皆名過量□不依世禮故

名非理□若自行欲若媒合他□此二皆名欲

邪行攝□若有公顯或復隱竊□或因諸諂方

便*矯亂□或因委託而行邪行□如是皆名

欲邪行罪□復次若自因故而說妄語□或他因

故或因怖畏□或因財利而說妄語□皆名妄

語□若不見聞覺知言見聞覺知□或見聞覺

知言不見聞覺知□皆名妄語□若書陳說□或

以默然表忍斯義□或動支體以表其相□

或爲證說□或有自說或令他說□如是一切

皆妄語罪□復次若以實事毁□於他□爲乖

離故而發此言□名離間語□或以不實假合

方便以爲依止□爲損壞他而有陳說□或

依親近施與□或依知友給侍而有陳說□名

離間語□若自利緣或損他緣□或由他敎□或

現破德或現怖畏□爲乖離故或自發言或

令他發□如是皆名離間語罪□復次若有對

面發辛楚言□名&C3-4569;惡語□或不現前或對大

衆或幽僻處□或隨實過不隨實過□或書表

示或假現相□或依自說或依他說□或因掉

擧或因不靜□或依種族過失□或依依止過

失□或依作業禁戒現行過失□或自發起辛

楚之言或令他發□如是皆名&C3-4569;惡語罪

復次若有依舞而發歌詞□名爲綺語□或依

作樂□或復俱依或俱不依而發歌詞□皆名

綺語□若佛法外能引無義所有書論□以愛

樂心受持讚美□以大音聲而爲諷頌□廣爲

他人開示分別□皆名綺語□若依&C3-5D62;訟諍競

發言□或樂處衆宣說王論臣論賊論廣說乃

至國土等論□皆名綺語□若說妄語或離間

語或&C3-4569;惡語□下至不思不擇發無義言□皆

名綺語□又依七事而發綺語□謂&C3-5D62;離諍競

語□諸婆羅門惡□術語□苦所逼語戱笑遊樂

之語□處衆雜語□顚狂語□邪命語□如是一切

名綺語罪□復次若於家主起如是欲□云何

我當同於家主領諸僕使隨欲所作□是

名貪欲□又起是欲□卽彼家主所有父母妻子

奴婢及諸作使□廣說乃至七攝受事十資身

事□謂飮食等□皆當屬我□又起是欲□云何令

他知我少欲知足□遠離勇猛□精進安住□正念

寂定□聰慧諸漏永盡□施戒多聞□又起是欲□

云何令他供養於我□謂諸國王乃至商主□若

芻芻尼□波索迦波斯迦等□皆當恭

敬尊重承事供養於我□又起是欲□云何令

我當得利養衣服飮食諸坐臥具病緣醫藥

及資生具□又起是欲□云何令我當生天上

天妙五欲以爲遊戱□又起是欲□云何令我

當生魯達羅世界□毘瑟世界人中希有衆

同分中□乃至令我當生他化自在衆同分中□

又起是欲□云何令我乃至當得父母妻子□

奴婢作使□朋友宰官□親戚兄弟□同梵行等□所

有資産□如是一切皆名貪欲業道所攝

若作是思□彼於我所有無義欲□故我於彼

當作無義□是名瞋□□又作是思□彼於我

所已作正作當作無義□我亦於彼當作無

義□亦名瞋□□如是廣說九惱害事當知亦

爾□又作是思□云何令我於能損害怨家惡

友而得自在□縛害驅□□或行鞭撻□或散財

産□或奪妻妾朋友眷屬及家宅等□此惱害心

亦名瞋□□又起是思□云何令彼能損於我

怨家惡友□於他處所□遭如上說諸苦惱事□

此損害心亦名瞋□□又作是思□願彼自然

發起如是如是身語意行□由此喪失資財

朋友□眷屬名稱□安樂受命及諸善法□身壞當

生諸惡趣中□如是一切惱害之心□皆名瞋

□根本業道

復次若作是思□決定無施是名邪見□廣說

乃至謗因謗用謗果壞眞善事□如是一切

皆名邪見根本業道□問一切倒見皆名邪見□

何故世尊於業道中但說如是誹謗之見□

名爲邪見□答由此邪見諸邪見中最爲殊

勝□何以故□由此邪見爲依止故□有一沙門

若婆羅門斷諸善根□又此邪見最順惡業□

懷邪見者於諸惡法隨意所行□是故此見

偏說在彼惡業道中□當知餘見非不邪見

自相相應

瑜伽師地論卷第五十九

瑜伽師地論卷第六十

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中有尋有伺等三地之三

復次由五因緣殺生成重□何等爲五□一由

意樂□二由方便□三由無治□四由邪執□五

由其事□若由猛利貪欲意樂所作□猛利瞋

□意樂所作□猛利愚癡意樂所作□名重殺

生□與此相違名輕殺生□若有念言□我應當

作正作已作□心便踊躍心生歡悅□或有自

作或復勸他□於彼所作稱揚讚歎□見同法

者意便欣慶長時思量□長時蓄積怨恨心已

方有所作□無間所作殷重所作□或於一時

頓殺多類□或以堅固發業因緣而行殺善□

或令恐怖無所依投方行殺害□或於狐苦

貧窮哀悲泣等者而行殺害□如是一切

由方便故名重殺生□若唯行殺□不能日日

乃至極少持一學處□或亦不能於月八日

十四十五及半月等受持齋戒□或亦不能

於時時間惠施作福□問訊禮拜迎送合掌和

敬業等□又亦不能於時時間獲得猛利增

上□愧□悔所作惡□又不證得世間離欲□亦

不證得眞法現觀□如是一切由無治故□

名重殺生□若諸沙門或婆羅門□繼邪祠祀

隨忍此見□執爲正法而行殺戮□由邪執故

名重殺生□又作是心殺羊無罪□由彼羊等

爲資生故世主所化□諸如是等依止邪見

而行殺害□皆邪執故名重殺生□若有殺害

大身衆生□此由事故名重殺生□或有殺害

人或人相或父或母及餘尊重□或有殺害歸

投委信或諸有學□或諸菩薩□或阿羅漢□或

諸獨覺□或於如來作殺害意惡心出血□如

來性命不可殺故□如是一切由其事故

名重殺生□與如上說因緣相違而殺生者□

名輕殺生□復次當說不與取等由其事故

輕重差別□餘隨所應□如殺應知

復次若多劫盜名重不與取□如是若劫盜妙

好□劫盜委信□劫盜孤貧□劫盜佛法出家之

衆□若入聚落而行劫盜□劫盜有學或阿羅

漢或諸獨覺□或復僧祇或佛靈廟所有財物□

如是一切由其事故名重不與取

復次行不應行中□若母母親委信他妻□或

住禁戒或芻尼或勤策女或復正學□如是

一切由其事故名重欲邪行□非支行中若

於而門□由其事故名重欲邪行□非時行中

若受齋戒若胎圓滿若有重病由其事故

名重欲邪行□非處行中若佛靈廟若僧伽藍□

由其事故名重欲邪行

復次若爲□惑多取他財若妙若勝而說妄

語□由事重故名重妄語□若於委信若父若

母□廣說如前乃至佛所而說妄語□由事重

故名重妄語□或有妄語令他殺生損失財

物及與妻妾□此若成辨極重殺生□重不與取□

重欲邪行□此由事重名重妄語□或有妄語

能破壞僧□於諸妄語此最尤重

復次若於長時積習親愛而行破壞□此

由事重名重離間語□或破壞他令離善友

父母男女□破和合僧□若離間語能引殺生或

不與取或欲邪行□如前所說道理應知□如

是一切由事重故名重離間語

復次若於父母及餘師長□發&C3-4569;惡言□由事

重故名重&C3-4569;惡語□或以不實不眞妄語□現

前毁罵呵責於他□由事重故名重&C3-4569;惡語

復次凡諸綺語隨妄語等□此語輕重如彼應

知□若依&C3-5D62;訟諍競等事而發綺語亦名爲

重□若以染汚心於能引無義外道典籍□承

誦讚詠廣爲他說□由事重故名重綺語□若

於父母眷屬師長調弄輕笑□現作語言不

近道理□亦由事重名□重綺語

復次若於僧祇佛靈廟等所有財寶□起貪欲

心□由事重故名重貪欲□若於己德起增

上慢自謂智者□乃於國王大臣豪貴所尊

師長□及諸聰叡同梵行等□起增上欲貪求

利養□名重貪欲□復次若於父母眷屬師長□

起損害心□由事重故名重瞋□□又於無過

貧窮孤苦可傷愍者起損害心□由事重故

名重瞋□□又於誠心來歸投者及有恩所□

起損害心□由事重故名重瞋□□復次若於

一切餘邪見中□諸有能謗一切邪見□此謗一

切事門轉故名重邪見□又若有見謂無世

間眞阿羅漢正至正行□乃至廣說□如是邪見□

由事重故名重邪見□除如上說所有諸事□

隨其所應與彼相違□皆名爲輕

復次殺生所引不善諸業□或有是作而非增

長□或有增長而非是作□或有亦作亦復增

長□或有非作亦非增長□初句謂無識別童

稚所作□或夢所作或不思而作□或自無欲他

逼令作□或有暫作續卽還起猛利悔心及厭

患心□懇責遠離正受律儀令彼微薄□未與

果報便起世間離欲之道損彼種子□次起

出世永斷之道□害彼種子令無有餘□增長

而非作者□謂如有一爲害生故於長夜中

數隨喜伺□由此因緣彼遂增長殺生所引

惡不善法□然不能作殺生之業□亦作亦增

長者□謂除先所說作非增長增長非作□所

餘一切殺生業相□非作非增長者□謂除上

爾所相□如是所餘不與取等乃至綺語□隨其

所應如殺應知□於貪欲瞋□邪見中□無有

第二增長而非作句□於初句中無有不思

而作及他逼令作□餘如前說

復次若於殺生親近數習多所作故□生那

落迦□是名激生異熟果□若從彼沒來生此

間人同分中□壽量短促□是名殺生等流果□

於外所得器世界中□飮食果藥皆少光澤勢

力□異熟及與威德□皆微劣□消變不平生長

疾病□由此因緣無量有情未盡壽量非時

中夭□是名殺生增上果□所餘業道□異熟等流

二果差別□如經應知□增上果今當說□若器

世間衆果□少□果不滋長果多朽壞□果不

貞實多無雨澤□諸果乾枯或全無果□如是

一切名不與取增上果□若器世間多諸便穢

泥糞不淨□臭處迫多生不淨臭惡之物□凡

諸所有皆不可樂□如是一切名欲邪行增

上果□若器世間農作行船□世俗事業不甚滋

息□殊少便宜多不諧偶□饒諸怖畏思懼因

緣□如是一切是妄語增上果□若器世間其他

處所□丘抗間隔險阻難行□饒諸怖畏恐懼因

緣□如是一切是離間語增上果□若器世間其

地處所□多諸株荊棘毒刺凡石沙礫枯

槁□無潤無有池沼河泉乾竭□土田鹹鹵丘

陵坑險□饒諸怖畏恐懼因緣□如是一切是&C3-4569;

惡語增上果□若器世間所有果樹果無的當□

非時結實時不結實生而似熟□根不堅牢

勢不久停□園林池沼多不可樂□饒諸怖畏

恐懼因緣□如是一切是綺語增上果□若器世

間一切盛事年時日夜月半月等漸漸衰微□

所有氣味唯減不增□如是一切是貪欲增上

果□若器世間多諸疫□災橫擾惱怨敵□驚怖

師子虎狼□雜惡禽獸□□蛇□蝎□□□百足

□□藥叉諸惡滅等□如是一切是瞋□增上

果□若器世間所有第一勝妙華果悉皆隱沒□

諸不淨物乍似淸淨□諸苦惱物乍似安樂□

非安居所非救護所非歸依所□如是一切

是邪見增上果

復次如世尊言□殺有三種□謂貪瞋癡之所

生起□乃至邪見亦復如是□此差別義云何應

知□若爲血肉等殺害衆生□或作是心□殺

害彼已當奪財物□或受他雇或爲報恩□

或友所攝或希爲友□或爲衣食奉主敎

命而行殺害□或有謂彼能爲衰損□或有

謂彼能障財利而行殺害□如利衰毁譽稱

譏苦樂隨其所應□當知亦爾□如是一切名

貪所生殺生業道

復次若謂彼於己樂爲無義而行殺害□或

念彼於己曾爲無義□或恐彼於己當爲無

義□或見彼於己正爲無義而行殺害□廣說

乃至於九惱事皆如是知□如是一切名瞋

所生殺生業道□復次若計爲法而行殺害□

謂己是餘衆生善友□彼因我殺身壞命終

當生天上□如是殺害從癡所生□或作是

心□爲□尊長故法應殺害□或作是心□諸有誹

毁天梵世主□罵婆離門□法應殺害□如是心

殺從癡所生□或計殺生作及增長無異熟

果□爲他開演勸行殺業□彼由勸故遂行殺

事時□彼勸者所得殺罪從癡所生□此後所

說從癡所生殺業□道理□諸餘業道乃至邪

見當知亦爾或有妄計以其父母親愛眷

屬擲置火中□斷食投巖棄於曠野□是眞正

法□如是一切名癡所生殺生業道□復次若

於他財食□□而取□是不與取貪欲所生□

或受他雇而行劫盜□或恩所攝或祈後恩□

或爲衣食奉主敎命□或爲稱譽或爲安樂

而行劫盜□如是一切不與取業皆貪所生

復次若作是思□彼於我所樂行無義□廣說

乃至九惱害事增上力故而行劫盜不必貪

著彼所有財□不必希求諸餘財物□是不與取

瞋□所生□或僧他故焚燒聚落舍宅財物珍

玩資具□當知彼觸瞋□所生□盜相似罪□或

更增强或僧彼故□令他劫奪破散彼財□他

受敎命依行事時□彼能敎者不與取罪從

瞋□生

復次若作是心□爲尊長故而行劫盜是爲

正法□名癡所生不與取罪□或作是心□若有

誹毁天梵世主罵婆羅門□法應奪彼所有

財物□此不與取亦從癡生□或作是心□若爲

祠祀爲祠祀支爲祠祀具□法應劫盜□是不

與取亦從癡生

復次若有見聞不應行事□便不如理分別取

相□遂貪欲纏之所纏縛而行非法□名貪所

生欲邪行罪□或受他雇竊行媒嫁□由此方

便行所不行□彼便獲得貪欲所生欲邪行

罪□或欲攝受朋友知識□或爲衣食承主敎

命□或爲存活希求財穀金銀珍寶而行邪

行□如是一切名貪所生欲邪行罪

復次若作是思□彼於我所樂行無義□廣說

乃至九惱害事以爲依止而行邪行□非彼

先有欲纏所纏□然於相違非所行事□爲報

怨故勉勵而行□名瞋所生欲邪行罪□或憎

彼故以彼妻妾令他毁辱□彼若受敎行欲

邪行□便觸瞋□所生相似欲邪行罪□或更

尤重□如是一切欲邪行罪□名瞋所生

復次若作是心□母及父親或他婦女命爲邪

事□若不行者便獲大罪□若行此者便獲大

福□非法謂法而行邪行□名癡所生欲邪行

罪

復次若爲利養而說妄語□或怖畏他損己

財物□或爲稱譽或爲安樂而說妄語□如是

一切名貪所生妄語業道□若有依止九惱

害事而說妄語□名瞋所生妄語業道

若作是心□爲諸尊長或復爲牛或爲祠

具□法應妄語□如是妄語從癡所生□若作是

心□諸有沙門若婆羅門□違背諸天違梵世

主違婆羅門□於彼妄語稱順正法□如是妄

語名癡所生妄語業道□若作是計□於法法

想□於毘奈耶毘奈耶想□以覆藏想妄語破

僧無有非法□如是妄語亦從癡生

如妄語業道□離間&C3-4569;惡二語業道□隨其所

應當知亦爾

復次若爲戱樂而行綺語□或爲顯己是聰

叡者而行綺語□或爲財利稱譽安樂而行

綺語□名貪所生綺語業道□若有依止九惱

害事而說綺語□名瞋所生綺語業道

若有於中爲求眞實爲求堅固□爲求出

離爲求於法□而行綺語□名癡所生綺語業

道

復次若有於他非怨有情財物資具□先取

其相希望追求增上力故起如是心□凡彼所

有願當屬我□又從貪愛而生貪愛□名貪所

生貪欲業道

若於他財不計爲好□但九惱事增上力故

起如是心□凡彼所有皆當屬我□又從瞋□

而生貪愛□名瞋所生貪欲業道

若作是計□諸有欲求魯達羅天□毘瑟天□

釋梵世主□衆妙世界□注心多住獲大福祐□

作如是意注心多住□名癡所生貪欲業道

若爲財利稱譽安樂□於他有情起損害心□

非於彼所生怨憎想□謂彼長夜是我等怨□

又從貪愛而生瞋□□名貪所生瞋□業道

復次若九惱事增上力故□從怨對想起損害

心□名瞋所生瞋□業道

若住此法及外道法□所有沙門若婆羅門□憎

惡他見□於他見所及懷彼見沙門婆羅門

所□起損害心□名癡所生瞋□業道

復次若作是心□諸有此見撥無施與□乃至廣

說□彼於王等獲大供養及衣服等□卽以此

義增上力故起如是見□名貪所生邪見業

道

若作是心□有施有愛乃至廣說□如是見

者□違害於我□我今不應與怨同見□彼由

憎□起如是見□無施無*愛乃至廣說□名

瞋所生邪見業道

若不如理於法思惟籌量觀察□由此方便所

引尋伺發起邪見□名癡所生邪見業道

復次殺生業道□三爲方便由瞋究竟□如殺

業道□&C3-4569;語瞋□業道亦爾□不與取業道□三爲

方便由貪究竟□如不與取□邪行貪欲業道

亦爾□除其邪見所餘業道□三爲方便由三

究竟□邪見業道三爲方便由癡究竟

復次殺生邪行□妄語離間□&C3-4569;語瞋□□此六業

道有情處起□不與而取貪欲業道資財處起□

綺語業道名身處起□邪見業道諸行處起□復

次由三因緣□不善業道成極圓滿惡不善性□

何等爲三□一自性過故□二因緣過故□三塗染

過故□此中殺生所引思□乃至邪見所引彼相

應思□如是一切染汚性故不善性故□由自性

過說名爲惡□若以猛利貪欲瞋□愚癡纏

所發起□卽此亦名由因緣過□成重惡性

成上不善□能引增上不可愛果□若到究竟

卽此亦名由塗染過□成極重惡成上不善□

能引增上不可愛果□何以故□若有用染汚

心□能引發他不可愛樂欣悅之苦□彼隨

苦心威勢力故□能引發苦補特伽羅思□便

觸得廣大之罪□是故名爲塗染過失□彼雖

不發如是相心□諸能引發我之苦者□當

觸大罪□然彼法爾觸於大罪□譬如石雖

不作意□諸所有鐵來附□於我然彼法爾□所

有近鐵不由功用來附*石□此中道理當

知亦爾□日珠等喩亦如是□知又於思上無

別有法□彼威力生來相依附□說名塗染□當

知唯是此思轉變□由彼威力之所發起□如

四大種業威勢力所生□種種堅性濕性軟性

動姓□非大種外別有如是種種諸性□然卽

大種業威勢緣如是轉變□如業威勢緣力轉

變□神足加行緣力轉變當知亦爾□又如魔王

惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心

令於世尊變異暴惡□非於彼心更增別

法□說名惑媚□唯除魔王加行威勢生彼諸

心令其轉變成極暴惡□此中道理當知亦

爾

復次如先所說作及增長業□若先所說由

五因緣□成極重業□名定受業□與此相違名

不定受業□復有四業□一異熟定□二時分定□

三二俱定□四二俱不定□諸阿羅漢所有不善□

決定受業□或於前生所作□或於此生先異

生位所作□由少輕苦之所逼惱□便名果報

已熟□若已轉依□果報種子皆永斷故一切不

受□所以者何□由佛世尊依未解脫相續□

建立定受業故□問若於一時亦牽亦□盜

取衆生卽斷其命□當言一業爲二業耶□答

當言二業□以速轉故□於此二業由增上

慢□謂之爲一□若謂我當牽彼□是第一思□

卽於盜時復謂我當□殺□是第二思□若時

牽彼爾時不□□若時□彼爾時不牽□速疾

轉故生增上慢謂是一時□是故此中當言

二業

復次略由三因緣故成現法受業□何等爲

三□一田廣大故□二思廣大故□三相續淸淨

故□由五種相*田成廣大□一從於一切有

情□第一利益安樂增上意樂住起□謂慈等至□

二從於一切有情第一將護他心住起□謂

無謂等持□三從第一寂靜涅槃樂相似聖住

起謂滅盡等至□四已得一切不善不作律

儀□謂預流果□五極淸淨相續究寬□謂阿羅漢

及佛爲首大芻僧□如是名爲*田廣大性□

若於是處以深厚殷重淸淨信心□捨淸淨

財□是名思廣大性□若前生中於他所施衣

服等物□由身語意不爲障□□亦不思量

與染汚心□以無有障障彼相續□當知是

名相續淸淨□若有於□此三種因緣一切具

足□當知彼業定現法受□亦於生受亦於後

受□若有與此相違三種因緣起不善業□當

知亦成定現法受□或有所生一刹那業唯現

法受□或有所生一刹那業亦現法受亦於

生受□或有所生一刹那業三時皆受□譬如

一縷其量微小能持一華□一繫華已勢力便

盡不復能繫□復有一縷能持二華□再繫

華已勢力便盡□復有一縷能持多華□多繫

華已其力方盡□又如流水其性微小流經一

步勢力便盡□有第二水其性稍大流經兩

步勢力方盡□有第三水其性廣大流經多

步勢力乃盡□又如酢滴其性淡薄唯能酢彼

一滴之水不能酢多□有第二滴其性稍嚴

酢二滴水□不能酢多□有餘酢滴其性更嚴

乃至能酢衆多滴水□此中諸業差別道理當

知亦爾

復次十種不善業道唯欲界繫□亦唯能感欲

界異熟□多於惡趣少於善趣□又惡趣業□預

流果時皆已斷盡□若諸異生世間離欲或復

生上□一切皆伏而未永斷□若不還果身猶住

此或復上生□及阿羅漢□諸不善業皆畢竟斷□

若已證入淸淨增上意樂地□菩薩一切不善

業皆畢竟斷□此但由不忘念力所制持故□

非由煩惱得離繫故

復次思是業非業道□殺生乃至綺語亦業亦

業道□貪□邪見業道非業□此諸業道餘決擇

文更不復現

後南曰

自性相廣略　　方便與輕重

增減及瑜伽　　引果生決擇

如是已說業道決擇□生雜染決擇我今當

說□如先所說生雜染義□當知此生略有

十一□一一向樂生□謂一分諸天□二一何苦生□

謂諸那落迦□三苦樂雜生□謂一分諸天人鬼

傍生□四不苦不樂生□謂一分諸天□五一向不

淸淨生□謂欲界異生□六一向淸淨生□謂已證

得自在菩薩□七淸淨不淸淨生□謂色無色界

異生□八不淸淨淸淨處生□謂在欲界般涅槃

法有暇處生□九淸淨不淸淨處生□謂生色無

色界異生□十不淸淨不淸淨處生□謂生欲

界異生不般涅槃法□設般涅槃法無暇處生□

十一淸淨淸淨處生□謂生色無色界非異

生諸有學者

復次經言□汝等長夜增□斯□受血滴□

何等名爲□斯耶□所謂貪愛□貪愛之言

與□斯名差別也□此言顯示攝受集諦□

□受血滴□攝受苦諦□復次婆羅門喩經中□

世尊依死雜染說如是言□有五非狂如狂

所作□何等爲五□一解支節者□謂更有餘活

命方便□而樂分析所有支節以自活命□是

名第一非狂如狂所作□二□貪者□謂□貪所

蔽□□貪因緣所獲財寶不食不施□唯除命

終然虛棄大寶庫藏□是名□第二非狂如狂

所作□二樂生天者□謂更有餘身語意攝種

種妙行生天方便□而樂妄執投火溺水顚墜

高崖□自害身命作生天因□是名第三非狂

如狂所作□四樂解脫者□謂更有餘八支聖

道解脫方便□而樂妄執自逼自惱種種苦行

作解脫因□是名第四非狂如狂所作□五傷

悼死者□謂依傷悼亡者因緣□種種哀歎

攫其身□灰拔髮斷食自毁□欲令亡

者還復如故□是名第五非狂如狂所作

復說頌曰

世間無決定　　顚倒謂爲我

父母及妻□　　兄弟親友等

曾母轉爲妻　　妻復爲兒婦

兒婦轉爲婢　　或作怨家妻

曾父轉爲子　　子復爲怨敵

怨敵復爲奴　　或爲僕隷等

曾王轉爲臣　　臣復爲貧□

或閭邑下賤　　爲世所輕鄙

曾作婆羅門　　展轉爲三姓

或復□□羅　　及補□娑等

於無量百千　　那多往返

爲父復爲子　　及怨家等身

如幻士衆中　　示種種形類

異生處流轉　　現多身亦爾

煩惱業緣因　　令種種諸行

數數而積集　　如幻化所起

雖遭是衆幻　　然無智所覆

常於諸行中　　樂著曾無厭

旣自幻惑已　　灰泣傷歎

於不應憂悲　　橫生諸悲惱

離假名親屬　　種種自憂悲

棄損正法行　　擧手而號泣

癡慢所亂　　數行諸放逸

如是等種類　　廣說遍應知

復次&C3-5D62;諍劫中有四過失□謂壽量衰退□安樂

衰退□功德衰退□一切世間盛事衰退

復次&C3-5D62;諍劫中諸有情類□略於八處互不相

數□一不數正法□一不數名聞□三不數宗族□四

不數可愍□五不數善友□六不數有德□七不數

有恩□八不數親友□問先說生雜染中□無明

緣行乃至生緣老死□此無明等十二支差別

義云何應知□答略由五相□一由相故□二

由自性故□三由業故□四由法故□五由因

果故□問何等爲無明相□答貪瞋慢相是無明

相□計我我所相□無漸無愧相□多放逸相□性

羸鈍相□饒睡眠相□心愁相□種種惡業現

行等相□是無明相□問何等是無明自性□答自

性總相如前已說□自性差別今當顯示□謂或

有隨眠無明□或有覺悟無明□或有煩惱共

行無明□或有不共獨行無明□或有蔽伏心

性無明□或有發業無明□或有不染汚無明□

或有離羞恥無明□或有堅固無明□謂無

般涅槃法者所有無明□問何等爲無明業□

答於不現見義而生迷惑□是無明業□如是

於現見義劣義中義勝義□利益義□不利益義□

眞義□邪義□因義□果義□而生迷惑□是無明業□

又有十種愚癡有情□遍攝愚癡諸有情類□一

缺減愚癡□二狂亂愚癡□三散亂愚癡□四自

性愚癡□五執著愚癡□六迷亂愚癡□七堅固愚

癡□八增上愚癡□九無所了別愚癡□十現見愚

癡□缺減愚癡者□謂如有一或缺於眼或缺

於耳□於眼所識色□耳所識聲□一切境界□皆

不領解□是故愚癡□狂亂愚癡者□謂如有一

或遭逼迫或遭大苦□或遭重病或痛所切□

或復顚癎令心狂亂□由此不了善作惡作□

是故愚癡□散亂愚癡者□謂如有一心散異

境□不能了餘善作惡作□是故愚癡□自性愚

癡者□謂如有一於生死中無始以來□自性

不了苦集滅道□衆生無我□法無我等□是故

愚癡□執著愚癡者□謂如有一墮外道中□彼

於身見身見爲本□諸見趣中不能解了□是

故愚癡□迷亂愚癡者□謂如有一或名想亂

或形量亂□或色相亂或業用亂□於亂處法不

能解了□是故愚癡□堅固愚癡者□謂如有一

畢竟無有般涅槃法□所有愚癡自性堅固□乃

至諸佛亦不能拔□增上愚癡者□謂如有一

常□無間習諸邪行□又邪行因所生衆苦之

所逼切□雖知雖見而故奔趣樂著嬉戱□或

復貪等行者亦是增上愚癡□無所解了愚癡

者□謂如有一不聞不思不修習故□於法於

義不能解了□是故愚癡□現見愚癡者□謂如

有一現見諸行皆悉無常而起常想□現見

皆苦而起樂想□現見不淨而起淨想□現見

無我而起我想□現見病法老法死法起安

隱想無逼惱想□又此無明於五處所能爲障

□□一能障□眞實智喜□二能障□煩惱滅得□

三能障□聖道成滿□四能障□往於善趣□五

能障□世間現法諸吉祥事□問何等名無明

法□答或有由無明故墮無明趣□說名愚癡

非癡所不爲癡垢非癡所媚□謂住隨

眠無明□或有所癡爲癡所不爲癡垢

非癡所媚謂由纏所攝無明□或有愚癡爲

癡所爲癡所垢非癡所媚□謂由發業

無明□發惡業已於此惡行而生羞恥□或有

愚癡爲癡所爲癡所垢爲癡所媚□謂因

無明發起種種惡不善業□於此惡行無有

羞恥□此中由前三種說名愚癡墮無明趣□

不名癡人□由後一種設名癡人□或有闇

法無明□謂在欲界□或有昧法無明□謂在色

界□或有□法無明□謂住無色界□問何等名

無明因果□答因如本地分已說□果謂一切後

有支□又於眞如及諸諦義不能解了□或復

猶豫□或卽於此生邪決定□謂於諦理或增

或減顚倒執著無常等故□或由增上慢故□

或由自輕蔑故□餘有支決擇文更不復現

復次如世尊言□眼爲因色爲緣眼識得生□

乃至身爲因觸爲緣身識得生□又說□觸爲

受緣□又說□能生作意爲因生所生識□此中

非眼等是眼識等生因□亦非觸是受生因□

非能生作意是所生識生因□由彼諸法各自

種子爲生因故□何故此中說眼等爲眼識

等因□當知此依俱有依攝引發因說□非生

起因□所以者何□由俱有眼等根爲依止故□

眼等諸識彼彼境轉非無依止□如是由俱

有觸爲依止故□有諸受轉□由俱有能生作

意爲依止故□所生識轉非無依止□是故世

尊於此諸處□依俱有依所攝引發因說□非

生起因□或依助伴因說□何以故□非已滅眼

能爲已生眼識所依□耳等亦爾□非已滅觸能

爲已生受所依止□亦非已滅能生作意能爲

已生所生識依

復次緣起次第略有四種□一牽引次第□二生

起次第□三受用境界次第□四受用苦次第□無

明緣行行緣識□是牽引次第□識緣名色名

色緣六處□是生起次第□六處緣觸觸緣受□

是生起已受用境界次第□受緣愛愛緣取取

緣有有緣生生緣老死□是受用苦次第□於

此處所餘決擇文更不復現

瑜伽師地論卷策六十

瑜伽師地論卷第六十一

彌勒菩薩說

三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中有尋有伺等三地之四

復次如佛世尊爲出愛王所說經言□彼王

一時往詣佛所□頂禮佛足自言世尊□有一

沙門若婆羅門□來至我所□以不眞實過失□

現前呵諫於我□我於爾時其心不生悔惱

憂□何以故□觀此過失□於我自身都不見

故□又有沙門若婆羅門□來至我所□以不眞

實功德□現前讚勸於我□我於爾時心亦不

生歡喜踊躍□何以故□觀此功德□於我自身

都不見故□彼諸沙門及婆羅門旣退還已□我

便獨處空閑靜室□生如是心籌量尋伺□我

當云何了知諸王眞實過失眞實功德□若我

知者當捨其失當修其德□誰有沙門或婆

羅門能了諸王眞實過失眞實功德□亦能爲

我廣開示者□旣尋伺已便作是念□唯我世尊

一切知者一切見者□定當了知諸王所有眞

實過失眞實功德□我今當往佛世尊所請

問斯義□故我今者來至佛所請決是義□唯

願如來爲我開示□世尊云何諸王眞實過失□

云何諸王眞實功德□作是請已□爾時世尊□

告出愛王曰□大王大王□今者應當了知王

之過失王之功德□王衰損門王方便門□王可

愛法及能引發王可愛法

云何名爲王之過失□大王當知□王過失者□

略有十種□王若成就如是過失□雖有大府

庫有大輔佐有大軍衆□然不可歸仰□何等

爲十□一種姓不高□二不得自在□三立性暴

惡□四猛利憤發□五恩惠奢薄□六受邪□言□七

所作不思不順儀則□八不顧善法□九不知差

別忘所作恩□十一向縱任專行放逸

云何名王種姓不高□謂有國王隨一下類王

家而生非宿尊貴□或雖於此王家而生□賤

女之子不相似子□或是大臣輔相國師群

官等子□如是名王種姓不高□云何名王不

得自在□謂有國王爲諸大臣輔相國師群

官所制□不隨所欲作所應作錫賚群臣□

於妙五欲亦不如意歡娛遊戱□如是名王

不得自在

云何名王立性暴惡□謂有國王諸群臣類或

餘人等□隨於一處現行少小不如意事□卽

便對面□黜發&C3-4569;惡言□咆勃忿□□蹙而住□

時生憤發設不對面□背彼向餘而作於前

□辱等事□設不對而亦不背彼同餘而作

於前黜罵等事□然唯內意憤□鬱怏□懷惱害

心懷怨恨心□然不長時持憤□心相續不

捨□復有內意憤□鬱快□懷惱害心懷怨恨

心□亦於長時持憤□心相續不捨□由如

是相對而暴惡□背面暴惡□懊□暴惡□暫時暴

惡□長久暴惡□如是名王立性暴惡□大王當

知□長久暴惡名獲大罪□非是餘者

云何名王猛利憤發□謂有國王□諸群臣等

有小愆過有少違越□便削封祿奪去妻

妾□或以重罰而刑罰之□如是名王猛利憤

發

云何名王恩惠奢薄□謂有國王□諸群臣等供

奉侍衛□雖極淸淨善稱其心□而以微劣軟

言慰喩□頒賜爵祿酬賞勳庸□不能圓滿不

順常式□或損耗已或稽留已□或推注已或怨

恨已□然後方與□如是名王恩惠奢薄

云何名王受邪□言□若有國王□諸群臣等實

非聰叡有聰叡慢□貪濁偏黨不閑憲式□情

懷謀叛不修善政□聽受信用如是輩人所

進諫議□由此因緣王務財寶名稱善政□皆

衰損□如是名王受邪□言

云何名王所作不思不順儀則□謂有國王□不

能究察不審究察□不能思擇不審思擇□

諸群臣輩於彼彼務機密事中□不堪委任

而委任之□堪委任者而不委任□堪驅役者

而不驅役□不堪役者乃驅役之□應賞賚者

而刑罰之□應刑罰者而賞賚之□又於群臣

不善安處先王儀則□由此群臣處大朝會□

餘論未終發言間絶□不敬不憚而興諫諍□

不如旨敎而善奉行□不正安住王之敎命□

如是名王所作不思不順儀則

云何名王不顧善法□謂有國王□不信他世

亦不曉悟□由於他世不信不悟□便於當

來善不善業愛非愛果□不能信解□不信解

故無有羞恥□隨情造作身語意業三種惡

行□不能時時布施修福受齋學戒□如是

名王不顧善法□云何名王不知差別忘所作

恩□謂有國王□於諸大臣輔相國師及群官

等□其心顚倒不善了知忠信伎藝智慧差

別□以不知故非忠信所生忠信想於忠於

所非忠信想□無*伎藝所生*伎藝想□有

*伎藝所無*伎藝想□於惡慧所生善慧想□

於善慧所生惡慧想□彼由如是心顚倒

故□於非忠信無有*伎藝惡慧臣所□敬重

愛養□忠信*伎藝善慧臣所□反生輕賤□又諸

臣等年耆衰邁□曾於長夜供奉侍衛□知其

無勢無力無勇遂不敬愛□不賜爵祿不

酬其賞□設被陵蔑捨而不問□如是名王

不知差別忘所作恩□云何名王一向縱任專

行放逸□謂有國王□於妙五欲一向沈沒□耽

著嬉戱愛樂受行□不能時時□勵方便作

所應作勞賚群臣□如是名王一向縱任專

行放逸□若有國王□成就如是十種過失□雖

有大府庫有大輔佐有大軍衆□而不可

歸仰□大王當知□此十過失□初一是王種姓過

失□餘九是大自性過失

云何名爲王之功德□大王當知□王功德者□

略有十種□王若成就如是功德□雖無大府

庫無大輔佐無大軍衆□而可歸仰□何等爲

十□一種姓尊高□二得大自在□三性不暴惡□

四憤發輕微□五恩惠猛利□六受正直言□七所

作諦思善順儀則□八願戀善法□九善知差別

知所作恩□十不自縱任不行放逸

云何名王種姓尊高□謂有國王□處在相似

王家而生□宿世尊貴□是相似子□如是名王

種姓尊高

云何名王得大自在□謂有國主□自隨所欲

作所應作勞賚群臣□於妙五欲歎娛遊戱□

於諸大臣輔相國師群官等所□凡出敎命宣

布無□□如是名王得大自在□云何名王性

不暴惡□謂有國王□諸群臣等隨於何處□雖

行增上不如意事□性能容忍不現□黜□不

發&C3-4569;言亦不咆勃□廣說乃至不生憤發□亦

不背面而作前事□亦不內意□匿忿纏□亦

不長夜蓄怨憤心相續不捨□不現暴惡不

背暴惡□不處暴惡不久暴惡□如是名王性

不暴惡

云何名王憤發輕微□謂有國王□諸群臣等

雖有大愆有大違越□而不一切削其封祿

奪其妻妾□不以重罰而刑罰之□隨過輕

重而行黜罰□如是名王憤發輕微

云何名王恩惠猛利□謂有國王□諸群臣等正

直現前供奉持衛□其心淸淨其心調順□於時

時中以正圓滿軟言慰諭□具足頒錫爵祿

勳庸□而不令彼損耗稽留□勞怨恨□易可

供奉不難承事□如是名王恩惠猛利

云何名王受正直言□謂有國王□諸群臣等實

有聰叡無聰叡慢□無濁無偏善閑憲式□情

無違叛樂修善法□聽受信用如是輩人所

進言議□由此因緣國務財寶名稱善法皆悉

增盛□如是名王受正直言

云何名王所作諦思善順儀則□謂有國王□性

能究察能審究察□性能思擇能蕃思擇□諸群

臣等於彼彼務機密事中□不堪委任而不

委任□堪委任者而委任之□不堪役者而不

驅役□堪驅役者乃驅役之□應賞賚者而正

賞賚□應刑罰者而正刑罰□凡有所爲審

思審擇□然後方作而不卒暴□又於群臣能

善安處先王儀則□由此群臣雖處宴會□

終不發言間絶餘論□要待言終恭敬畏憚

而興諫諍□如其旨敎而善奉行□能正安住

王之敎命□如是名王所作諦思善順儀則

云何名王顧戀善法□謂有國王□信知他世□

由信知故便於當來淨不淨業愛非愛果能

善信解□由信解故具足□恥□而不縱情

作身語意三種惡行□時時思擇布施修福受

齋學戒□如是名王顧戀善法

云何名王善知差別知所作恩□謂有國王□

於諸大臣輔相國師及群官等□心無顚倒能

善了知忠信*伎藝智慧差別□若諸群臣忠信

*伎藝及與智慧□若有若無□如實知□於其

無者輕而遠之□於其有者敬而愛之□而正

攝受□又諸臣等年耆衰邁□曾於長夜供奉侍

衛□雖知無勢無力無勇□然念昔恩轉懷

敬愛而不輕賤□爵祿勳庸分賞無替□如是

名王善知差別知所作恩□云何名王不自縱

任不行放逸□謂有國王□於妙五欲而不沈

沒耽著嬉戱愛樂受行□能於時時□勵方

便作所應作勞賚群臣□如是名王不自縱

任不行放逸□若王成就如是功德□雖無大

府庫無大輔佐無大軍衆□而可歸仰□大王

當知□如是十種王之功德□初一名爲種姓

功德□餘九名爲自性功德□云何名爲王衰損

門□大主當知□王衰損門略有五種□一不善

觀察而攝群臣□二雖善觀察而攝群臣無恩

妙行縱有非時□三專行放逸不思機務□四專

行放逸不守府庫□五專行放逸不修法行□如

是五種皆悉名爲王衰損門□云何名王不善

觀察而攝群臣□謂有國王□於群臣等不能

究察不審究察□不能思擇□不審思擇忠信

*伎藝智慧差別□攝爲親侍加以寵愛□厚賜

爵祿重賞勳庸□最機密處而相委任□數以

軟言現爲慰*諭□然此群臣所付財寶多有

損費□若遇怨敵惡友軍陣彼先退敗□恐懼

破散爲他所勝□留人後奔北無戀□矯

行惡策動王政□如是名王不善觀察而

攝群臣

云何名王雖善觀察而攝群臣無恩妙行縱

有非時□謂有國王□雖於群臣性能究察能

審究察□性能思擇能審思擇忠信*伎藝智

慧差別攝爲親侍□而不寵愛□不如其量具

賜爵祿□最機密處亦不委任□不數軟言現

相慰*諭後於一時王遇怨敵惡友軍陣□廣

說乃至大怖畏事命難現前□爾時於臣方行

寵愛□廣說乃至數以軟言而相慰*諭□時群

臣等共相謂曰□王於今者危迫因緣□方於我

等暫行妙行非長久心□知此事已□雖有

忠信*伎藝智慧隱而不現□如是名王雖善

觀察而攝群臣無恩妙行縱有非時

云何名王專行放逸不思機務□謂有國王□

於應和好所作所成機務等事□而不時時

獨處空閑□或與智者共正思惟稱量□觀察

和好方便□如是於應乖絶所作所成機務

等事□於應惠施所作所成機務等事□於應

軍陣所作所成機務等事□於應攝受大力

朋黨所作所成機務等事□皆不時時獨處

空閑□或與智者共正思惟稱量□觀察乘絶

方便乃至攝受强黨方便□如是名王專行

放逸不思機務

云何名王專行放逸不守府庫□謂有國王□寡

營事業拙營事業□不持事業不觀事業□

不禁王門不禁宮門不禁府庫□或於俳

優伎樂笑弄倡逸等所□或復耽樂博戱等□

非量損費所有財寶□如是名王專行放逸不

守府庫□云何名王專行放逸不修法行□謂有

國王□於世所知柔和淳質□聰慧辯才□得理

解脫巧便□無害樂無害法□所有沙門若婆羅

門□不能數往禮敬諮詢云何爲善云何不

善□云何有罪云何無罪□作何等業能致吉

祥遠離諸惡□設得聞已亦不□勵如說修

行□不能時時惠施樹福受齋學戒□如是

名王專行放逸不修法行□若有國王□成就

如是五衰損門□當知此王退失現法後法義

利□謂前四門退現法利□最後一門退後法

利

云何名爲王方便門□大王當知□王方便門略

有五種□何等爲五□一善觀察攝受群臣□二

能以時行恩沙行□三無放逸專思機務□四無

放逸善守府庫□五無放逸專修法行

云何名王能善觀察攝受群臣□謂有國王□

於群臣等性能究察能審究察□性能思擇能

審思擇□忠信*伎藝智慧差別□攝爲親侍□如

是名王能善觀察攝受群臣

云何名王能善以時行恩妙行□謂有國王□

於諸群臣善觀察已□攝爲親侍□加以寵愛□

隨其度量厚賜爵祿重賞勳庸□最機密處

而相委任□數以軟言現相慰*諭□彼於一時□

王遇怨敵惡友軍陣大怖畏事命難現前□卽

便竭顯示忠信*伎藝智慧□如是名王能

善以時行恩妙行

云何名王無有放逸專思機務□謂有國王□

於應和好所作所成機務等事□能於時時

獨處空閑□或與智者共正思惟稱量□觀察

和好方便□如是於應乖絶所作所成機務

等事□於應惠施所作所成機務等事□於應

軍陣所作所成機務等事□於應攝受大力

朋黨所作所成機務等事□皆能時時獨處空

閑□或與智者共正思惟稱量□觀察乖絶方

便乃至攝受强黨方便□如是名王無有放

逸專思機務

云何名王無有放逸善守府庫□謂有國王□廣

營事業巧營事業□善持事業善觀事業□善

禁王門善禁宮門善禁府庫□又於俳優妓

樂笑弄倡逸等所□不以非量而費財寶□亦

不耽樂博戱等□如是名王無有放逸善

守府庫□云何名王無有放逸專修法行□謂有

國王□於世所知柔和淳質□聰慧辯才□得理

解脫巧便□無害樂無害法□所有沙門若婆羅

門□而能數往禮敬□諮詢云何爲善云何不

善□何等有罪何等無罪□作何等業能致吉

祥遠離諸惡□旣得聞已善能□勵如說修

行□亦能時時惠施樹福受齋學戒□如是名

王無有放逸專修法行□若有國王成就如

是五方便門□當知此王不退現法後法義

利□謂前四門不退現法所有義利□最後一門

不退後法所有義利□云何名爲王可愛法□

大王當知□略有五種□諸王可愛可樂可

欣可意之法□何等爲五□一世所敬愛□二自

在增上□三能□怨敵□四善攝養身□五能往

善趣□如是五種□是王可愛可樂可欣可意

之法

云何能引王可愛法□大王當知□略有五種

能引諸王可愛之法□何等爲五□一恩養世

間□二英勇具足□三善權方便□四正受境界□五

勤修法行

云何名王恩養世間□謂有國王□性本知足

於財寶門□爲性謹愼不邪貪著□如其所應

積集財寶不廣營求□又有國王□性無貪&C3-3122;□

成就無貪白淨之法□以自所有庫藏珍財□隨

力隨能給施一切貧窮孤露□又有國王□柔

和忍辱多以軟言曉諭國界□於時時間

隨其所應分賞爵祿□終不以彼非所能業

惡業重業役任群臣□諸有違犯可矜恕罪□

卽便矜恕□諸有違犯不可恕罪□以實以時

如理治罰□如是名王以正化法恩養世

間□由王受行如是恩養世間法故□遂感

世間之所敬愛

云何名王英勇具足□謂有國王□計策無情

武略圓滿□未降伏著而降伏之□已隆伏者

而攝護之□廣營事業如前乃至不甚耽樂

博戱等□又善觀察應與不應(與勤)於僚

庶應刑罰者正刑罰之□應攝養者正攝養

之□如是名王英勇具足□由王受行如是英

勇具足法故□遂能感得自在增上

云何名王善權方便□謂有國王□於應和好

所作所成機務等事□如前乃至於應攝受

大力朋黨所作所成機務等事□能正了知和

好方便乃至攝受强黨方便□如是名王善

權方便□由王受行如是善權方便法故□遂

能□伏所有怨敵

云何名王正受境界□謂有國王□善能籌量

府庫增減□不奢不&C3-3122;平等自處□淸正受用衆

雜受用勝妙受用□隨其時候所宜受用□與

諸臣佐親屬受用□在於勝處而爲受用□奏

諸伎樂而爲受用□無有愆失而爲受用□

無愆失者謂疾惱時□應食所宜避所不

宜□於康豫時消已方食□若食未消或食而

利□皆不應食□應共食者正現在前□不應

獨食精妙上味□詭□餘人□如是名王正受

境界□由王受行如是正受境界法故□遂能

善巧攝養自身

云何名王勤修法行□謂有國王□具足淨信

戒聞捨慧□云何名王具足淨信□謂有國王□

信解他世□信解當來淨不淨業及愛非愛果

與異熟□如是名王具足淨信

云何名王具足淨戒□謂有國王□遠離殺生

及不與取□欲邪行妄語飮酒諸放逸處□如

是名王具足淨戒

云何名王具足淨聞□謂有國王□於現法義

於後法義□及於現法後法等義□衆妙法門善

聽善受習誦通利□專意硏究善見善達□如是

名王具足淨聞

云何名王具足淨捨□謂有國王□雖在□垢

所纏衆中□心□淸淨遠離□垢□而處居家

常行棄捨舒手樂施□好興祠福惠捨圓滿□

於布施時常樂平等□如是名王具足淨捨

云何名王具足淨慧□謂有國王□如實了知

善不善法有罪無罪修與不與勝劣黑白□

於廣分別諸緣生法亦如實知□縱令失念

生惡貪欲瞋□忿恨□覆惱□嫉幻□諂曲□無

□無愧惡欲惡見□而心覺悟□不堅住□如是

名王具足淨慧□如是名王勤修法行□由王

受行此法行故□能往善趣□如是五種能

引發王可愛之法□能引諸王現法後法所有

利益□謂初四種能引發王現法利益□最後一

種能引發王後法利益

復次大王當知□我已略說王之過失□王之功

德□王衰損門□王方便門□王可愛法□及能引

發王可愛法□是故大王應當修學□王之過失

宜當遠離□王之功德宜當修習□王衰損門宜

當遠離□王方便門宜當修學□王可愛法宜

當希慕□能引發王可愛之法宜當受行□大

王若能如是修學□當獲一切利益安樂

復次如說生苦□乃至略說五取蘊苦□云何

生苦□當知此苦由五種相□謂衆苦所隨故□

&C3-4569;重所隨故□衆苦所依故□煩惱所依故□不

隨所欲離別法故□云何衆苦所隨故苦□謂

生那落迦及一向苦餓鬼趣中□若於胎生卵

生生時□種種憂苦之所隨逐故□名衆苦所

隨故苦□云何&C3-4569;重所隨故苦□謂三界諸行

爲煩惱品&C3-4569;重所隨□性不調柔不自在轉□

由此隨逐三界有情諸行生起□故名&C3-4569;重

所隨故苦

云何衆苦所依故苦□謂衰老等衆苦差別之

所依故

云何煩惱所依故苦□謂受生已□於愛境愛

於瞋境瞋□於癡境癡□由是因緣住不寂

靜蕩身心不安隱苦□故名煩惱所依故

苦

云何不隨所欲離別法故苦□謂諸有情生者

皆死生必殞沒□所有壽命死爲邊際死爲終

極□如是等事非其所愛□由此因緣唯受衆

苦□是以不隨所欲離別法故說生爲苦

云何老苦□當知亦由五相□謂於五處衰退

故苦□一盛色衰退故□二氣力衰退故□二諸根

衰退故□四受用境界衰退故□五壽量衰退故

云何病苦□當知病苦亦由五相□一身性變壞

故□二憂苦增長多住故□三於可意境不喜

受用故□四於不可意境非其所欲强受用

故□五能令命根速離壞故

云何死苦□當知此苦亦由五相□一離別所

愛盛財寶故□二離別所愛盛朋友故□三離

別所愛盛眷屬故□四離別所愛盛自身故□

五於命終時備受種種極重憂苦故

云何怨憎會苦□當知此苦亦由五相□一與

彼會生憂苦故□二治罰畏所依止故□三惡

名畏所依止故□四苦逼迫命終怖畏所依

止故□五越正法惡趣怖畏所依止故

云何愛別離苦□當知此苦亦由五相□謂不

與彼會生愁惱故□由此因緣生愁歎故□

由此因緣身擾惱故□念彼衆德思戀因緣

意熱惱故□應受用等有所闕故□如愛別離

苦□求不得苦當知亦爾

云何五取蘊苦□當知此苦亦由五相□謂生苦

器故□依生苦器故□苦苦器故□壞苦器故□行

苦性故

復次依行差別建立三士□謂下中上□無自

利行無利他行□名爲下士□有自利行無利

他行□有利他行無自利行□名爲中士□有自

利行有利他行□名爲上士□復有四種補特

伽羅□或有行惡而非樂惡□或有樂惡而

非行惡□或有行惡亦復樂惡□或非行惡

亦非樂惡□若信諸惡能感當來非愛果報□

由失念故□或放逸故□近惡友故□造作惡

行□是名行惡而非樂惡□若先世來串習惡

故□喜樂諸惡惡欲所牽□彼由親近善丈夫

故□聞正法故□如理作意爲依止故□見諸惡

行能感當來非愛果報□自勉自勵遠離諸惡□

是名樂惡而非行惡□若性樂惡而不遠離□

是名行惡亦復樂惡□若有爲性不樂諸惡

亦能遠離□名非行惡亦非樂惡□此中行惡

亦樂惡者□是名下士□若有行惡而非樂

惡□或有樂惡而非行惡□是名中士□若非

行惡亦非樂惡□是名上士

復有三士□一重受欲□二重事務□三重正法□

初名下士□次名中士□後名上士□又有三

種補特伽羅□一以非事爲自事□二以自事

爲自事□三以他事爲自事□若行惡行以自

存活□名以非事爲自事□若怖惡行修行

善行□名以自事爲自事□若諸菩薩名以他

事爲自事□等□初名下士□次名中士□後名

上士□又諸國王有三圓滿□謂果報圓滿□士用

圓滿□功德圓滿□若諸國王生富貴家□長壽少

病有大宗葉□成就俱生聰利之慧□是王名

爲果報圓滿□若諸國王善權方便所攝持

故□□常成就圓滿英勇□是王名爲士用圓

滿□若諸國王任持正法名爲法王□安住正

法名爲大王□與內宮王子群臣英傑豪貴國

人共修惠施□樹福受齋堅持禁戒□是王名

爲功德圓滿□果報圓滿者□受用先世淨業果

報□士用圓滿者□受用現法可愛之果□功德圓

滿者□亦於當來受用圓滿淨業果報□若有

國王□三種圓滿皆不具足□名爲下士□若有

果報圓滿或士用圓滿□或俱圓滿□名爲中士□

若三圓滿無不具足□名爲上士

復有三臣□一有忠信無*伎能智慧□二有忠

信*伎能無智慧□三具忠信*伎能智慧□初名

下士□次名中士□後名上士□若不忠信無

有*伎能亦無智慧當知此臣下中之下□

又有四語□一非愛似愛□二愛似非愛□三非愛

似非愛□四愛似愛□諸有語言辭句善順然非

所宜□是名初語□或有語言辭句勃逆然是

所宜□是第二語□或有語言辭句勃逆亦非所

宜□是第三語□或有語言辭句善順亦是所

宜□是第四語□若有宣說非愛似非愛非愛

似愛語者□是下士□若有宣說愛似非愛語

者□是中士□若有宣說愛似愛語者□是上士

復有三種受諸欲者□或有受欲非法孟浪

積集財寶□不能安樂正養己身及與妻子□

廣說乃至不於沙門婆羅門所修殖福田□

或有受欲法或非法孟浪或非積集財寶□

能以安樂正養己身妻子眷屬及知友等□不

於沙門婆羅門所修*殖福田□或有受欲

一向以法□及不孟浪積集財寶□能以安樂

正養己身□廣說乃至能於沙門婆羅門所

修*殖福田□此三種中初名下士□次名中士□

後名上士

復有三人□一者有人貪染而食□愛著□餐乃

至耽□□不見過患不知出離□二者有人思

擇而食□不染不著□亦不□餐呑吸迷悶堅

住耽□□深見過患善知出離□而於此食未

斷未知□三者有人思擇而食□不生貪染□廣

說乃至深見過患善知出離□又於此食已

斷已知□初名下士□次名中士□後名上士

復依施物說有三人□一者有人所施之物□

但具妙香不具美妙味之與觸□二者有人

所施之物□具妙香味而無妙觸□三者有人

所施之物□具足美妙香味與觸□初名下士□

次名中士□後名上士□又依施田說有三人□

一者有人於愛於恩而行惠施□二者有人

於貧苦田而行惠施□三者有人於具功德

最勝福田而行惠施□初名下士□次名中士□

後名上士□復有差別□施於所愛名爲下士□

施於有恩名爲中士□施於貧苦具德勝田

名爲上士□又依施心說有三人□一者有人

將欲惠施先心歡喜□正惠施時心不淸淨□

惠施已後尋復追悔□二者有人先心歡喜□

施時心淨施已追悔□三者有人先心歡喜□施

時心淨施已無悔□初名下士□次名中士□後

名上士

復於受持戒福業事□建立三人□一者有人

但離一分□非一切時常能遠離□唯自遠離不

觀他離亦不讚美□見同法者心不歡喜□

是名下士□二者有人離一切分一切時離□

唯自遠離不勸他人亦不讚美□見同法者

心不歡喜□是名中士□三者有人一切俱現□

是名上士□又於受持禁戒處所□建立三人□

一者有人住惡說法毘奈耶中□受持禁戒□

二者有人住善說法毘奈耶中□受持禁戒

而有缺漏□三者有人卽住於此受持禁

戒而不缺漏□初名下士□次名中士□後名上

士□又於受持戒心□建立三人□一者有人

爲活命故受持禁戒□二者有人爲生天故

受持禁戒□三者有人爲涅槃故受持禁戒□

初名下士□次名中士□後名上士□又於受持

別解脫律儀□說有三人□一者有人唯能受

持近住律議□二者有人亦能受持近事律儀□

三者有人亦能受持芻律儀□初名下士□

次名中士□後名上士□又於受持芻律

儀□說有三人□一者有人唯能成就受具足

支□無受隨法諸學處支□亦無隨護他人心

支□亦無隨護如先所受諸學處支□二者有

人成前三支□無後一支□三者有人具成四

支□初名下士□次名中士□後名上士□又有三

人□一者有人唯成別解脫律儀□二者有人

成別解脫靜慮律儀□三者有人成別解脫靜

慮無漏三種律儀□初名下士□次名中士□後

名上士□又有三人□一者有人唯能成就非

律儀非不律儀攝所受戒律儀□二者有人亦

能成就聲聞等相應所受戒律儀□三者有人

亦能成就菩提薩所受戒律儀□初名下

士□次名中士□後名上士

復依修習思惟方便□建立三人□一者有人

唯得勵力連轉思惟□二者有人有間運轉□

設得無間要作功用方能運轉□三者有人

已得成就任運思惟□初名下士□次名中士□

後名上士□又依己得修差別故□建立三人□

一者有人已得內心奢摩他定□未得增上

慧法毘&C3-4533;舍那□二者有人已得增上慧法毘

&C3-4533;舍那□未得內心著摩他定□三者有人俱

得二種□初名下士□次名中士□後名上士□又

有三人□一者有人已得有尋有伺三摩地□

二者有人已得無尋唯伺三摩地□三者有人

已得無尋無伺三摩地□初名下士□次名中

士□後名上士□又依住修差別□建立三人□一

者有人住染汚靜慮□二者有人住世間淸

淨靜慮□三者有人住無漏靜慮□初名下士□

次名中士□後名上士

復次有十種有情衆□於十種法愛樂喜悅□

何等十法□一壽□二色□二財□四友□五戒□六聞□

七梵行□八慧□九法□十生天□何等名爲有情

十衆一傍生□二母邑□三受用欲者□四求所作

者□五出家者□六多聞爲命者□七入證者□八尋

思者□九勤苦者□十棄身者

復次聽聞正法者□略有六種煩惱過失□謂

慢過失□不欲過失□不信過失□身心損惱過

失□散亂過失□迷惑過失□由如是等諸過失

故□不能恭敬殷重聽法□廣說如經□散亂煩

惱過失復有二種□謂說時散亂□說已散亂□迷

惑者□謂顚倒

復次煩惱發業略有三種□一相應發□二親生

發□三增上發□引餘煩惱而發起故

復次非所愛法略有六種□一怨敵□二疾病□三

不可愛境□四生等諸苦□五苦辛良藥□六非串

習善□前四應遠離□後二應修習

復次受用諸欲略有五種□一領納受用□二

攝喜受用□三尋思受用□四貪彼受用□五攝自

受用

復次諸欲過失略有八相□一少味多苦多過

患相□二他所逼切苦因緣相□三雜染受用勝

因緣相□四墮諸惡趣苦因緣相□五尋思擾亂

苦因緣相□六受用磨滅勝因緣相□七喪身磨

滅勝因緣相□八能障善法勝因緣相

復次諸欲因緣略有六種變壞□一他所逼切

變壞□二諸界互違變壞□三所愛有情變壞□四

身變壞□五心變壞□六無常變壞□復次當知諸

欲由五種相似法故得稠林名□一由衆多

相似法故□二由雜穢相似法故□三由養育

衆生□相似法故□四由藏竄相似法故□五由

險難相似法故□我已略說有尋有伺等三地

決擇□其中處處餘決擇文□更不復現

瑜伽師地論卷第六十一

瑜伽師地論卷第六十二

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中三摩多地之一

如是已說有尋有伺等三地決擇□三摩多

地決擇我今當說□謂補特伽羅多隨煩惱染

汚相續□不能正證心一境性□云何名爲多

隨煩惱□謂有詔□□矯詐□無□無愧□不信懈

怠□忘念不定□惡慧慢緩□猥雜趣向前行□捨

還離□□於所學處不甚恭敬□不顧沙門□唯

活命□不爲涅槃而求出家

云何有諂□謂自有過而不能於大師智者

同梵行所如實發露

云何有□□謂不眞實顯己功德□彼實無德

而欲令他諸有智者同梵行等了知有德

云何有矯謂於增上戒毁犯尸羅□或於軌

範毁犯軌範□由見聞疑他所擧時□遂用餘

事假託餘事□或設外言而相誘引□如經廣

說謂由諂□增上力故□云何有詐□謂怖他

故□或復於彼有所故□雖有犯重而不

發露亦不現行□非實意樂詐於有智同梵

行所□現行親愛恭敬善身語二業

云何無□無愧□謂觀於自或復觀他無所

羞恥□故恩毁犯□犯已不能如法出離□好爲

種種&C3-5D62;調違諍

云何不信□謂於佛法僧心不淸淨□於苦集

滅道生不順解

云何懈怠□謂執睡眠偃臥爲樂□晝夜唐捐

捨衆善品

云何忘念□謂於久遠所作所說□不能隨念

不令隨憶□不守根門不正知住□云何不

定□謂於定地下至作意亦不能得

云何惡慧□謂住自見取執不平等難捨言

論

云何慢緩□謂不捷利亦不明了□不自起

擧無所能爲□不能以身供侍有智同梵行

者

云何猥雜□謂樂與在家及出家衆共相雜住□

又樂尋思諸惡不善欲尋思等乃至家勢□相

應尋思多隨尋思多隨伺察

云何趣向前行□謂受僧祇或復別人諸衣服

等所有利養□或請僧祇及與別人□皆名趣

向□若諸芻於如是事最初前行□故名趣

向前行

云何捨遠離□□謂於遠離邊際臥具遠離

衆惡人所習近似寂靜室□遠棄捨之不

生欲樂

云何於諸學處不甚恭敬□謂遭厄難寧捨

學處不棄身命□志求身樂及與壽命□不能

隨護所有學處

云何不顧沙門謂棄捨學處好爲退轉□或

犯尸羅行諸惡法於內腐爛□廣說乃至實

非梵行自稱梵行□況當求沙門果□證八

支聖道

云何唯活命不爲涅槃而求出家□謂或

爲王之所逼迫而求出家□或爲怨賊之所

逼迫□或爲債主之所逼切□或爲恐怖之

所逼切□或爲財寶常所□乏恐畏不活而

求出家□不爲自調自靜自般涅槃而求出

家

常知此中依同梵行而共止住有所違犯□

發起最初四隨煩惱□依增上戒有所違犯□

當知發起無□無愧□依增上心及增上慧□

當知發起始從不信乃至惡慧諸隨煩惱□

此中不信及與懈怠依俱違犯□忘念散亂依

增上心違犯而起惡慧□依犯增上慧起不

信懈怠增上力故□當知發起慢緩猥雜□趣

向前行□捨遠離□□忘念亂心及與惡慧增上

力故□當知發起於諸學處不甚恭敬不

顧沙門□唯活命不爲涅槃而求出家

復有三種補特伽羅□依三處引諸隨煩惱□

云何三種補特伽羅□一依正法而出家者□二

在居家受用欲者□三正法外而出家者□云何

三處引隨煩惱□所謂最初補特伽羅□依放逸

處引隨煩惱□此復二種□謂或依內妄顯己

德□爲衣服等利養恭敬□自說己得勝過人

法□或復依他諸有智者同梵行等□以身語

業逼迫加害損惱毁辱□當知第二補特伽

羅□依耽欲處引隨煩惱□彼由耽著諸欲因

緣受用諸欲□依身語意行三惡行□當知第

三補特伽羅□依邪行處引隨煩惱□略有三

種□謂隨逐遠離□隨逐鬧□隨逐學處起隨

煩惱□云何隨逐遠離起隨煩惱□謂諸外道

隨逐遠離所有臥具□而爲五蓋覆蔽其心□

或住於苦領受身心諸苦惱故□或復遠離

煩惱對洽□由離信等五種根故□彼由如是

住染汚故□住苦惱故□無有對治能除染

汚苦惱住故□是名隨逐遠離諸隨煩惱□云

何隨逐鬧起隨煩惱謂各別執異見異

欲相違言論□建立自品他品差別□廣起忿

恨乃至□諂□是名隨逐鬧諸隨煩惱□云

何隨逐學處起隨煩惱□謂觀自他現行諸

罪□無有羞恥毁戒穿戒□是名隨逐增上

戒學諸隨煩惱□若有依止世間等至□於其

下劣計自爲勝□或於相似計自爲勝□心

生高擧□是名隨逐增上心學諸隨煩惱□若

少聽聞不能觀察所有善法□是名隨逐增

上慧學諸隨煩惱□如是一切總略說名非法

之行不平等行□由非善義名非法行□非愛

果義名不平等行

復次若觀行者□修十遍處能爲五事□何等

爲五□謂由修習地遍處等乃至白遍處故□

便能引發化事變事諸聖神通□又由修習空

無邊處一切處故□便能引發往還無□諸聖

神通□又由修習識無邊處一切處故□便能

引發無諍願智無□解等諸勝功德□又卽由

此識無邊處遍處成滿□便能成辨無所有處

解脫□及非想非非想處解脫□又卽由此成滿

因故□便能證入想受滅解脫最勝住所攝□又

由識無邊處故□無邊無量遍滿行轉□是故此

上不立遍處勝處□遍處是諸解脫能淸淨道□

又諸解脫由所知障解脫所顯□由此聲聞

及獨覺等□於所知障心得解脫

復次略由三相修等至者□愛味等至□謂或

證得等至出已計爲淸淨□可欣可樂可愛

可意隨念愛味□或未證得或已證得□未來

愛味增上力故□追求欣樂而生愛味□或已證

得計爲淸淨□可欣可樂乃至廣說現行愛

味□若從定出可生愛味□若正在定無有

愛味□言愛味者□謂於是中遍生貪著

復次下地諸法□若生上地不現在前□上地

諸法若生下地□其離欲者或現在前□若生下

地於上起愛□未得離欲不定心者□當言

此愛是欲界繫□當知此愛或是染汚或不染

汚□云何染汚□若生是心□我今云何當證如

是廣大喜樂所隨等至□若得證者□我當如

是如是愛味□又我云何當得生土常□不

變□當知此愛是染汚愛□若有起心專求離

欲欣樂證入上地寂靜□當知此愛是不染

汚

復有三種諸法斷滅□謂對治斷滅□現行斷滅□

棄捨斷滅□諸煩惱事之所顯現□是初斷滅□諸

行生滅之所顯現□是第二斷滅□若生上地

或入無餘依涅槃界□下地諸行及一切行棄

捨所顯□是第三斷滅

復有三退□一未得法退□二已得法退□三習行

法退

復依世間諸近分定□若方便道□若無間道□若

解脫道□或爲斷滅或爲證得而修習者□彼

於所緣或觀過失或觀寂靜□觀下過失

觀上寂靜□若勝進道□當知彼是遍滿所緣或

無漏緣

復次諸近分攝六種作意□謂了相等乃至加

行究竟作意□此中了相勝解作意□方便道攝□

遠離加行究竟作意□無間道攝□攝樂作意□四

種道攝□觀察作意□勝進道攝

問何緣故說修靜慮者靜慮境界不可思議

答修靜慮者已善修治磨瑩其心□有如是

相威德勢力□隨所欲爲皆能成辨□非不如

意法性故爾□是故說彼由尋思道不可思

議

復有二種修靜慮者□於一事中俱發變事

勝解神通皆得自在□此二神通互相障□□而

此二通無偏大者不相映奪□彼後無間一於

此事神通無□□如其所欲皆能轉變□第二

神通便被障□□此中因緣云何應知□由彼

二人勢力威德皆悉平等俱時發起變現神

通□然其所作互不相似□由彼神通所欲爲

事□不相似故□於此一事二種神通互相障

□爾時有一作是思惟□何因緣故我此神通

今有障□□將無我定有退失耶□此一定者□

卽於此事起是餘心□第二定者□卽於此事

數數專注心無散亂□所發神通能無障□□

隨神通力如意轉變□若二神通威德不等□

隨其勝者所作成辯□若二神通威德相似□先

作意者成辨非餘

復有四種修靜慮者□一依近分定修靜慮

者□二依染汚定修靜慮者□三依世間定

修靜慮者□四依出世間定修靜慮者□於

六作意□謂了相等乃至加行究竟作意修定

轉時□當知是初□愛上靜慮廣說乃至疑上

靜慮□當知第二□若住餘善世間靜慮□當知

第三□謂能引發現法樂住無量作意世間功

德□又能引發遊戱神通若順決擇分所攝受

空無願無相解脫門所顯靜慮□當知第四

復次無想等至當言唯一有漏□滅盡等至當

言無漏□由與煩惱不相應故□非相應故□

無所緣故□非諸煩惱之所生故□是出世間

一切異生不能行故□唯除已入遠地菩薩□

菩薩雖能起出世法令現在前□然由方便

善巧力故不捨煩惱□又此等至當言非學

非無學攝□非所行故似涅槃故

復次當釋隨身念□經謂□心淸淨行芻有

四種隨煩惱□一毁犯禁戒□二散亂尋思□三保

著內身□四保著外境□毁禁戒者□由憂悔門□

於三摩地能爲障□□亂尋思者由三種門□

一由於過去境隨念散亂門□二由依掉擧

流散惡見惡聞惡語惡行□唯樂聞思散亂門□

三由先串習勢力所持散亂門□保著內身者□

由於生死無厭患門□保著外境者□於未來

境由欣樂門□當知此中爲欲對治初隨煩

惱故□修一作意□謂正知作意□爲欲對治第

二隨煩惱故□修三作意□謂稱順彼所緣作

意□了別彼相能對治彼尋思作意□彼所依

心調練作意□爲欲對治第三隨煩惱故□應

修分析積聚作意□爲欲對治第四隨煩

惱故□應當修習不淨作意□又初作意修習

多修習故□能斷忘念□第二作意修習多修習

故□能斷保著內身外境二種貪欲□第三作

意修習多修習故□能斷惡見等所有散亂□第

四作意修習多修習故□能斷先所串習勢力

住持所有散亂□第五作意修習多修習故□能

斷於身淨有情想□第六作意修習多修習

故□能斷四貪□所謂色貪觸貪形貪及承事貪□

如是作意修習爲依□斷隨煩惱心觸正定□

證得近分根本勝定□又能證得有喜離喜淸

淨安樂□又依如是正定心故□如實了知上

地有情無常性□及諸行無常性□云何了知有

情無常住□謂得天眼淸淨過人見諸有情□

乃至廣說□云何了知諸行無常性□謂能隨入

未來過去現在作意緣生智故□此隨身念依

於三處□謂依增上心□增上慧學□修治業地□

依增上心學處□依增上慧學處□爲欲斷除

所餘諸結□修念住等所有一切菩提分法之

所依止□由三因緣不與一切外道沙門婆

羅門共□謂於修治業地資糧圓滿故□於奢

摩他聚無有愛味故□於般涅槃愛樂隨逐

心□非煩惱火所生處故□又此修念資糧圓滿

爲依止故□四果淸淨□謂處聚落世法所生

煩惱不染□處阿練若空閑所生煩惱不染□

處阿練若聚落所生煩惱不染□於二處所

不能堪忍淋漏等苦煩惱不染□奢摩他聚

無有愛味爲依止故五果淸淨□謂四種淸

淨靜慮□及寂靜解脫□於般涅槃愛樂隨逐

心□非煩惱火所生處爲依止故□九果淸淨□

謂初三果及六神通□此隨身念當知五種淸

淨所攝□謂不定地淸淨故□定地淸淨故□攝淸

淨故□不共淸淨故□不共果淸淨故□又隨逐

身轉故□彼所攝受故□名隨身念

復次當釋摩訶俱瑟祉羅經有二解脫□一慧

解脫□二心解脫□此中依慧解脫□謂世間慧之

所行者□當知卽是建立惡行及與善行幷彼

因緣□彼體性者□當知卽是惡行善行□幷彼因

緣善不善等體性差別□如實正智□又依心解

脫□謂心染淨之所依者□當知卽是色等境

界□能取了別彼世間慧□心解脫果□當知卽是

於彼相應相雜下類雜染出故□卽慧解脫增

上力故□出世間慧之所行者□當知卽是由

世間慧及心解脫增上力故□如實了知一切

境界□卽出世慧心解脫果□當知卽是一切種

類雜染出故□此中若世間慧若出世慧□總略

爲一說名正見□正見因緣□當知卽是有佛

出世聽聞正法無倒思惟□又出世間正見

果相□當知卽是前後常故無所對故□若法

所治若有生已無滅所治□若無滅已有生□彼

法名有所對□若法所治□若有若無□若生不

生□常時是有□彼法名無所對□又卽此果由

心解脫增上力故□於自所行及彼所依得

淸淨者□當知卽是由淸淨心增上力故□於

諸色根所行境界不生雜染□及令諸根順

淸淨故□又解脫心住者□當知卽是壽之與

煖□展轉相依相屬而住□又此世間及出世間

二種解脫果差別者□當知卽是於諸受中及

因緣中□有癡愛者後有當生□無癡愛者後

有不生□又彼相雜而相應故□彼能依止心法

淸淨□當知卽是非現在緣之所染汚領受

彼故□卽二解脫住差別者□當知卽是六寂靜

故□由淸淨識沒平等故□非由彼所依平等

故□於入定時不由加行入寂靜故□於出定

時不由加行出寂靜故□次第出故□於在定

時三行不行得寂靜故□於遠離出心寂靜

故□謂於三時□一於阿練若與同梵行共相

雜住□二於聚落中與諸在家共相雜住□三

於二處行相現行□於親近出心寂靜故□謂

於三時□一於有色世間勝定出故□二於無

色世間勝定出故□三於出世間有心定出

故□又此諸定非唯滅定出已方得□亦先已得

今起現前□此中前二由次第定故□展轉獲

得勝定淸淨□後一不由次第定故□然由通

達無相界故□展轉獲得勝定淸淨□又有相定

由有相作意入住出定□若無相定由無相

作意入定住定□由有相作意當知出定

復次當釋法因緣經□謂於阿毘達摩阿毘毘

奈耶中□善巧芻或波索迦□欲依解了

而請問者□當依八相而興請問□何等八相□

謂解了事□解了所治□解了果□解了自性□解了

果差別□解了所依□解了功德□解了證得□解了

事者□謂能解了五取蘊故□解了所治者□謂

愛雜染及見雜染□由愛雜染故於後有滅

不生欣樂□由見雜染故雖生欣樂而不

能證□解了果者□謂此三種雜染永斷□解了

自性者□謂八聖支道□此復種種差別□宣說對

治外道諸邪道故□名八聖支道□對治三種

雜染故建立三蘊□謂對治惡行雜染故□對

洽諸欲雜染故□對治諸見雜染故□是出世

間有爲所攝□解了果差別者□謂諸斷滅□是出

世間無爲所攝□解了所依者□謂三摩地□此復

四種應知□一由種姓故□謂所有定一切皆

由靜慮種*姓□隨所宣說諸靜慮支皆能解

了□二由相故□三由生所緣相故□四由成辨

因緣相故□解了功德者□謂滅盡定最第一住□

說名解了功德□當知此相復有五種□謂滅

事故□寂靜相似影像故□入定因緣故□出定

因緣故□出定功德故□解了證得者□謂於五取

蘊以八種相觀察諸受□謂觀察自性□觀察

現法轉因緣□觀察現法轉滅因緣□觀察當來

轉因緣□觀察彼二轉滅因緣□觀察轉因緣因

緣□觀察還因緣因緣□及觀察還□此中樂俱

行對治□謂於最勝根本靜慮□苦俱行對治□謂

得近分出離欲俱行□不苦不樂俱行對治□

謂卽於根本靜慮□爲欲顯示轉因緣滅故□

卽依諸受說所有受皆悉是苦□由彼三受

約第一義皆是苦故□言相對者□謂有此故

施設於彼□是名相對□此中諸受展轉相對□

由彼一切苦所攝故□又由有此第一義苦□

施設無智□由有此故施設治彼出世之慧□

由有此故施設彼果寂滅涅槃□是故彼彼諸

法□說與彼彼諸法相對

復次當釋眠纏□謂勤修習內心寂靜奢摩

他行諸芻等□爲欲斷除諸隨煩惱□應知

五種對治之相□謂遠離闇相□於能隨順擧

歡喜法□發生正擧加行道理□損害諸見諸見

功用諸見所依功用□彼隨煩惱旣斷滅已□復

有五種任持定法□何等爲五□謂諸遠離遠

離處所□順定言說□順無染心資生衆具□從

有智者同梵行所□獲得隨順敎授敎誡美

妙言說□於諸世間等持等至□遠離愛味及

無漏行如理作意

復次彼勤修習增上心學諸芻等□由三因

緣當遣現行染汚尋思□謂遠離所緣故□厭

患自性故□遠離自性故□由三因緣遠離自

性□謂有對治力根猛利者□能頓遠離□無對

治力根處中者如其&C3-4569;相能漸遠離□無對

治力根下劣者□於諸尋思因緣財食深見

過患

復次諸芻有六順出離界三摩地修習

支者□謂諸芻於閑靜室勤修觀行□當知

三種補特伽羅有三三摩地□謂勤修習增上

心者□於四有情怨行惡行淨行恩行有衆

生緣定□又勤修習趣究竟者□有法緣定□又

勤修習諦現觀者□有法緣定□復次由三種

大性大三摩地□能令速疾通達眞如□旣通達

已能盡諸漏□謂由所緣大性故□由精勤大

性故□由方便所攝作意大性故□又有二遠

離□能令速疾通達眞如□謂於行處遠離

問□及於住處離惡尋思

瑜伽師地論卷第六十二

瑜伽師地論卷第六十三

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中三摩多地之二

復有五種定相違法□一毁犯禁戒□二無無間

加行□三無殷重加行□四有沈沒□五他所擾惱□

復有三種遠離□一住處遠離□二見遠離□三聞

遠離

復次心淸淨行芻□略有五種等持相違厚

重過失□能爲定障□一忿□二慢□三欲貪□四薩

迦耶見□五不能堪忍□有五厚重三摩地相□由

彼於此障□而住□是故說名厚重過失□云

何五相□一者獲得隨宜資具便生喜足□二

者好樂求諸善法□三於身財無所顧戀□四

於生死及與涅槃見太過失最勝功德□五

於加行堪忍勤苦□此中忿者□謂懷忿故□若

往他家不得利養或得而少□或弊或或

不恭敬□由此便生□憤憾□從此因緣□

發□尋思及害尋思多隨尋伺□彼由此故先

所未生勝三摩地不能得生□設彼已生還

復退失□所言慢者□謂懷慢故□慢所制伏□爲

性於法不生恭敬□於諸師範尊重福田□不

能時時身心卑屈敬問讚請云何爲善云何

不善□亦不勤求所有善法□由此不能解了

引發三摩地義□從此因緣發起輕慢相應

尋思多隨尋伺□彼由此故先所未生如前

廣說□言欲貪者□謂懷貪故□多諸愛染□於

身財等深生顧戀□由此於外五妙欲中多

生散亂□從此因緣生欲尋思眷屬尋思□國

士尋思族望家勢相應尋思□多隨尋伺□彼由

此故先所未生如前廣說□彼復不淨能爲

對治□應知不淨略有三相□謂糞穢相□彼等

流相□能依所依差別相□薩迦耶見者□謂由身

見制伏因緣會遇世法□便爲高欣下塗

染□設欲棄捨便爲身見相違而住□又卽於

彼世法衆相□親愛□流之所漂溺□設欲棄

捨便爲身見相違而住□又卽世法衆相所

生不正尋思之所燒惱□設欲棄捨便爲身

見相違而住□又卽於彼世法衆相追求之

時□種種擾亂散動所逼□設欲棄捨便爲身

見相違而住□又卽由彼身見因緣□□常執著

世法所依無常諸取□由是因緣爲憂悲等

之所逼惱□設欲棄捨便爲身見相違而住□

又復卽彼爲欲除遣下地垢穢□勤修善時□

於彼加行不生喜樂□於此所治設欲棄

捨□便爲身見相違而住□如爲除遣下地垢

穢□爲道上地所有垢穢當知亦爾□由此因

故雖作是心□我當於彼生死涅槃觀大過

失觀勝功德□便復顚倒□由此因緣先雖獲

得諸三摩地□然於未生聖諦現觀勝三摩地□

不能得生□不堪忍者□謂懷不忍故□雖已

獲得聖諦現觀勝三摩地□不能堪忍蚊□

等苦□捨離加行多生懈怠□由此因緣於所

未生入根本定不能生起□設復已生還卽

退失□前三過失能爲最初三摩地障□次一過

失爲諦現觀三摩地障□後一過失爲入根本

三摩地障□復有差別□謂有八種棄捨近住

弟子因緣□於彼雜染之所染汚□由染汚故

彼便棄捨近住弟子□非無煩惱諸阿羅漢

常善住念有如斯事□云何爲八□謂性於彼

近住弟子有僧惡心□唯欲自身受於恭敬□

如欲恭敬□欲受利養亦復如是□近住弟子

多所毁犯行不正行□又於近住諸弟子衆

饒益損減□便有所須及與不須□於增上戒

敎授折伏不能堪忍□於增上心增上慧住

敎授折伏不能堪忍□於營衆務所有擾惱□

不能堪忍□復次南曰

數及所對治　　支分廣建立

遠離苦散動　　上支分差別

問如先所說四種靜慮□何因緣故唯四靜慮

不增不減□答由能硏竟超苦樂故□所以者

何□從初靜慮乃至第四□漸超苦樂方究竟

故□云何名初靜慮所治□謂有五種□一者欲

貪□二欲□害□三種尋思□三者憂苦□四者犯

戒□五者散亂□云何第二靜慮所治□亦有五

種□一初靜慮貪□二尋伺□三苦□四掉□五定下

劣性□云何第三靜慮所治□謂有四種□一第二

靜慮貪□二喜□三踊躍□四定下劣性□云何第四

靜慮所治□謂有五種□一入息出息□二第三靜

慮貪□三樂□四於樂發悟□五定下劣性

問初靜慮有幾支□答有五支□何等爲五□一

尋□二伺□三喜□四樂□五心一境性□問第二靜

慮有幾支□答有四支□何等爲四□一內等淨□

二喜□三樂□四心一境性

問內等淨何法爲自性□答念正知捨爲自性□

問第三靜慮有幾支□答有五支□何等爲五□

一念□二正知□三捨□四樂□五心一境性□問第

四靜慮有幾支□答有四支□何等爲四□一捨

淸淨□二念淸淨□三不苦不樂□四心一境性□初

靜慮中念正知捨□由尋伺門之所引發□是故

雖有而不宣說□第二靜慮由彼自性能有

作業□又由踊躍心隨煩惱之所纏縛□是故

顯示內等淨名□第三靜慮心隨煩惱已遠離

故顯彼自相□是故說彼離喜貪故□初靜慮

中離欲貪故非離喜貪□第二靜慮離尋伺

貪故非離喜貪□第四靜慮卽彼顯示最極

淸淨□是故當知一切靜慮彼皆隨轉如其所

應

問何因緣故於四靜慮建立如是五支四

支□答住所依故□住饒益故□住自性故□復

有差別□謂思惟所緣故□受用所緣故□於

緣不散故□復有差別□謂饒益所依故□增上

心所依故□增上慧所依故□復有差別□謂爲

對治三雜染住所對治故□云何名爲三雜

染住所對治耶□一染汚住□二苦惱住□三愚癡

住□復有差別□謂受欲者相似法故□諸受欲

者略有三種正所作事□能顯彼是受用欲

者□一正求財寶□二求財寶已能正受用□三

於彼自在隨意所爲□如是修習諸靜慮者

亦有三種正所作事□當知依彼建立支分

如其所應□復有差別□謂爲對治自苦惱

行□應知建立諸靜慮支□如是略有三種對

治□一對治缺減對治□二身心逼惱對治□三於

外境界其心流散不寂靜對治

問何因緣故初靜慮中說離欲已□復說遠

離惡不善法□答爲欲顯示諸欲自相故□及

爲顯示諸欲過患相故□過患相者□由彼諸

欲發起惡行□墜墮極下惡處所故□說名爲

惡□違善生故復名不善□復有差別□爲欲

顯示煩惱雜染斷故□及爲顯示先所積集

業雜染斷故□復有差別□爲欲顯示諸在家

者受用事門諸欲斷故□及爲顯示諸出家者

由尋思門諸欲斷故□復有差別□爲欲顯

示欲尋思斷故□及爲顯示□害尋思斷

故□復有差別□爲欲顯示外道諸仙所得相

故□及爲顯示離彼退已行□詛故□問何

緣故知初靜慮中苦根未斷□答彼品&C3-4569;重未

遠離故□若於是處苦根已斷□便與第二靜

慮住時應無差別□是故當知是處未斷□問

若尋伺等於初靜慮等中皆能攝益勝三摩

地□又能攝受自地靜慮皆令淸淨□何因緣

故世尊於彼顯示動名□答此望他地不望

自地

問何因緣故從欲界上於初靜慮等中□建

立後後勝上支分□答當知略有三因緣故□

一所治能治故□二證得勝利故□三所證得

故□當知如是三種因緣□四靜慮中五支所攝

隨其所應□問初二靜慮有何差別□答第二靜

慮中三摩地圓滿有差別故□問第二第三靜

慮有何差別□答第三靜慮饒益圓滿有差別

故

問第三第四靜慮有何差別□答第四靜慮淸

淨圓滿有差別故□復有四種修三摩地□一

者爲得現法樂住故□二者爲得勝智見故□

三者爲得分別慧故□四者爲證諸漏永

盡故□當知依四補特伽羅建立四種修三

摩地□云何四種補特伽羅□謂苦速通已得行

跡已見諦者□復有異生未得行跡已得有

情所緣無量已離欲者□又樂通已得行跡

已見諦者□又樂速通已得行跡已見諦者□

此中異生已得無量已離欲者□若已證得死

生智通□當知是名智見淸淨□若樂通行跡

轉時雖已見諦□由軟根故而名退法□由

此因緣復於欲界受想尋思□當住正念當

起正知□復次諸靜慮離欲所顯□當知離欲

略有六種□一自性離欲□二損減離欲□三任

持離欲□四昇進離欲□五愚癡離欲□六對治離

欲□自性離欲者□謂於自性不淨非所受用

事中諸厭背性□又於苦受諸厭背性□又若

已離初靜慮染□住於第二靜慮等中□於尋

伺等諸厭背性□是名自性離欲□損減離欲

者□謂兩兩交會習□欲法□除熱惱已諸厭

背性□如是等類所餘應知□皆名損減離欲□

*任持離欲者□謂諸有受用美妙飮食□極飽

滿已於餘飮食諸厭背性□如是等類所餘應

知□皆名*任持離欲□昇進離欲者□謂已獲

得勝上財寶或尊貴位□於餘下劣諸厭背性□

如是等類所餘應知□皆名昇進離欲□愚

癡離欲者□謂於涅槃甚深功德不能解了□

遂於涅槃生厭背性□如是等類所餘應知□

皆名愚癡離欲□對治離欲者□謂由厭壞對

治故□或由斷對治故□或由持對治故□或

由遠分對治故□或由世間出世間道斷諸

煩惱□如是皆名對治離欲□問何因緣故說

諸靜慮名爲住耶□答繫心於內所緣境界□

於外所緣不流散故

問何因緣故說諸靜慮名三摩地□答於所

知事同分所緣一切影像□平等平等*住持

心故□問何因緣故說諸靜慮名奢摩他□答

爲欲寂靜一切煩惱正安止故

問何因緣故說諸靜慮名心一境性□答略

有二種所緣境界□一不定地所緣境界□二者

定地所緣境界□此中一境□所謂定地所緣境

界□非第二境繫心於此一所緣境□是故說

名心一境性□復次當知此中從離欲退略

有十種□謂或依止不平等故□從離欲退□謂

如有一遭極重病□如馬勝言□我於此定

不能入證□將無我定當退失耶□或復有

一性多&C3-4569;重□於三摩地先不串習□彼由如

是多&C3-4569;重故成其退法□或有所緣境界勝

故從離欲退□謂如有一値遇勝妙境界現

前□如外道仙乃至獲得非想非非想處□遇

觸少年美妙形色可愛母邑□從離欲退□或

有獲得敬養故退□謂如有一從他獲得利

養恭敬卽便退墮□如提婆達多□或有遭遇

輕毁故退□謂如有一或遭他罵或瞋或責□

從離欲退□如外道仙由憤□故退三摩地

現行□詛□或慢故退□謂如有一恃所得定

自擧凌他□或有增上慢故退□謂如有一於

諸勝定證差別中起增上慢□或有不作意

故退□謂如有一於能入定行相作意不復

思惟□或有未串習故退□謂如有一安住始

業新修善品□或有自地煩惱數起故退□謂

如有一愛上靜慮乃至疑上靜慮□或有壽

盡福盡業盡故退□謂如有一從上生處退

沒下生

復次此中或有補特伽羅下品煩惱下品善

法□多念艱辛然後方退□多念艱辛方能入定□

或有補特伽羅下品煩惱上品善法□多念艱

辛然後方退□經一念頃速能入定□或有補

特伽羅上品煩惱下品善法□經一念頃速疾

而退□多念艱辛方能入定□或有補特伽羅上

品煩惱上品善法□經一刹那速疾而退□一刹

那頃速能入定

復有補特伽羅已得離欲從定起已□或於

一時彼三摩地相間相雜作意而轉□或於一

時不相間雜□若遇聲緣從定而起□與定

相應意識俱轉□餘耳識生非卽彼定相應意

識能取此聲□若不爾者□於此音聲不領受

故不應出定□非取聲時卽便出定領受

聲已□若有望後時方出□於此地中餘決

擇文□更不復現

攝決擇分中非三摩多地

如是已說三摩多地決擇□非三摩多決

擇我今當說□或有由自性故名不定地□謂

五識身□或有闕輕安故名不定地□謂在□欲

界諸心心法□或有未發趣故名不定地□

謂受欲者□或有散亂故名不定地□謂始業

者雖修習定而於五欲其心流散□或有太

聚故名不定地□謂始業者於內境界略聚

其心便生沈沒□或未得故名不定地□謂卽

散心相應諸法□或未圓滿故名不定地□謂

未證得加行究竟作意□或雜染故名不定

地□謂雖證得加行究竟果作意□而於彼定

多生愛味□或不自在故名不定地□謂卽由

彼染汚心故不得自在□或不淸淨□故名

不定地□謂未永害煩惱隨眠□或出定故名

不定地□謂從已得三摩地起而不退失□或

有退故名不定地□謂從所得三摩地退

復次此中依止初不定地□爲安住心□應正

取相□謂靑相□或膿爛相□廣說如前□依止

第二不定地故爲得作意□應勤修習□依止

第三不定地故爲得根本□應勤修習□依止

第四現在前故最初應正安住其念□爲無

亂故□略攝其心□由正知故速疾攝受□依止

第五現在前故應當思惟淨妙之相□又應善

達沈沒之相□依止第六現在前故於師敎

授能不忘失□應當安住猛利護念如理方

便□應當無間殷重修習□依止第七現在前

故□應於微劣所得定中不生喜足□依止第

八現在前故□於諸雜染應觀過失□設生愛

味所有雜染□尋卽除遣不應戀著□依止第

九現在前故□於三摩地應無間修□又應善

巧通達其相□依止第十現在前故□應當猛

利修諦善巧□依第十一現在前故□爲令不

退應不放逸□依第十二現在前故□卽爲彼

事應修遠離如理作意□應隨順前修習無

間殷重方便□於此地中餘決擇文更不復

現

攝決擇分中有心地

如是已說非三摩多地決擇□有心地決擇

我今當說□當知諸心差別而轉略由五相□

一由世俗道理建立故□二由勝義道理建

立故□三由所依能依建立故□四由俱有建

立故□五由染淨建立故

云何世俗道理建立□謂依世俗道理建立諸

心差別轉義□當知如前意地已說

勝義道理建立差別我今當說□云何名爲

勝義道理建立差別□謂略有二識□一者阿

賴耶識□二者轉識□阿賴耶識是所依□轉識是

能依□此復七種□所謂眼識乃至意識□譬如水

浪依止暴流□或如影像依止明鏡□如是

名依勝義道理建立所依能依差別

復次此中諸識皆名心意識□若就最勝□阿賴

耶識名心□何以故□由此識能集聚一切法

種子故□於一切時緣執受境□緣不可知

一類器境□末那名意□於一切時執我我所

及我慢等□思量爲性□餘識名識□謂於境界

了別爲相□如是三種□有心位中心意意識□

於一切時俱有而轉□若眼識等轉識不起□

彼若起時應知彼增俱有而轉□如是或時四

識俱轉□乃至或時八識俱轉□又一意識於一

時間□分別一境或二或多自境他境□故說意

識不可思議□問若彼末那於一切時思量爲

性相續而轉□如世尊說□出世末那云何建

立□答名假施設□不必如義□又對治彼遠

離顚倒正思量故□卽此末那任持意識令

分別轉□是故說爲意識所依□又諸轉識或於

一時一切唯與樂受相應俱有而轉□或於

一時亦有苦受□或於一時亦有不苦不樂

等受相應俱轉□阿賴耶識相應受□於一切時

唯是不苦不樂□唯是異熟生□此於一切識流

轉時□或樂俱行或苦俱行□或非苦樂俱行位

中□相續流□乃至命終無有斷絶□所餘三

受當知思惟之所引發□非是俱生□時時作

意引發現前□彼俱生受極微細故難可分別□

如是等類當知□是名勝義道理建立諸識

俱有差別

復次阿賴耶識無有煩惱而共相應□末那□

與四種任運煩惱相應□於一切時俱起不

絶謂我我所行薩迦耶見我慢我愛不共無

明□是諸煩惱與善不善無記識俱而不相

違□其性唯是隱沒無記任運而起一當知諸餘

分別所起□隨衆緣力差別而轉□又與末那

相應俱有遍行任運四種煩惱□世間治道尙

不能爲損伏對治□何以故□已離欲者猶現

行故□隨所生處是諸煩惱卽此地攝□當知

此地已離欲者□此地煩惱現行不絶□何以故□

此諸煩惱唯阿賴耶識種子所引□於一切時

任運而生□非所對治及能對治境界緣力差

別轉故□諸離欲者世間治道□若現在前若不

現前□此諸煩惱現行不絶□若諸有學已見跡

者□出世間道現在前時□此諸煩惱不得現

行□從彼出已還復現行□善通達故未永斷

故□若諸無學□此一切種皆不現行□是諸煩惱

當知唯離非想非非想處欲故□一時頓斷□

非如餘惑漸漸而斷□如是等類當知□是名

建立雜染淸淨差別□於此地中餘決擇文□

更不復現

決擇分中無心地

如是已說有心地決擇□無心地決擇我今

當說□問心不生因凡有幾種□由幾種因

心不得生□答心不生因略有七種□由此

因故心不得生□何等爲七□謂緣闕故心

不得生□如是作意闕故未得故□相違故斷

故□滅故已生故□心不得生

云何由緣闕故心不得生□謂內眼處壞□若

外色處不現在前□廣說乃至內意處壞□若

外法處不現在前□爾時由彼所生眼識乃至

意識終不得生□如是名爲由緣闕故心不

得生

云何作意闕故心不得生□謂雖有內眼處

不壞外色處現前□廣說乃至內意處不壞外

法處現前□若無能生作意正起□爾時由彼

所生眼識乃至意識終不得生□如是名爲

作意闕故心不得生

云何由未得故心不得生□謂如有一於下

欲界思惟&C3-4569;相□於初靜慮思惟靜相□爲欲

證得初靜慮故□若於此道不極作意□若修

若習若多修習□不善修故於初靜慮未能

證得□由未得故初靜慮俱心不得生□又如

有一於初靜慮第二第三第四靜慮□空無邊

處□識無邊處□無所有處□思惟&C3-4569;相□於第二

靜慮乃至非想非非想處□思惟靜相□如前

廣說□又如有一遍於一切薩迦耶中思惟

苦相□於薩迦耶滅涅槃界思惟靜相□爲斷□

一切薩迦耶故□爲欲證得涅槃界故□若於

此道不極作意若修若習若多修習□不善

修故不能盡證一切涅槃□由未證故於諸

結縛及與隨眠隨煩惱纏□永解脫心便不

得生□如是名爲由未得故心不得生□云

何由相違故心不得生□謂如有一觸能

隨順樂受諸觸□受樂受時樂受相應心現

在前□爾時苦受非苦樂受相應之心□以相違

故便不得生□如是若觸能順苦受不苦不

樂受觸□如前廣說□爾時樂受非苦樂受樂受

苦受相應之心□以相違故便不得生□又如

有一貪纏所纏貪廢相應心現在前□爾時瞋

纏相應之心□以相違故便不得生□如是

若有瞋廢所纏□廣說乃至爾時貪纏相應之

心□以相違故便不得生□如是名爲由相

違故心不得生□云何斷故心不得生□謂

如有一由善修習八聖支道故□證得無餘

貪欲瞋□愚癡永盡□彼於爾時有貪有瞋

有癡心等隨一心法□諸隨煩惱所染汚心□

彼由已斷已遍知故皆不得生□如是名爲

由永斷故心不得生

云何滅故心不得生□謂如有一生無想天

入無想定入滅盡定□於其中間經爾所時□

由斷滅故心不得生□又如有一於無餘依

涅槃界中已般涅槃□彼於爾時畢竟滅故心

不得生□如是名爲由滅盡故心不得生

云何由已生故心不得生□所謂一切已生

之心於現在生□刹那已後必成滅法□彼現

在時由已生故便不可生□彼若滅已亦已

生故終不可生□如是名爲由已生故心

不得生

應知由此七因緣故心不得生□與此相違

七因緣故□隨其所應諸心得生□謂緣不闕

故□作意不闕故□已證得故□不相違故□未斷

滅故□未滅盡故□未已生故□於此地中餘

決擇文更不復現

瑜伽師地論卷第六十三

瑜伽師地論卷第六十四

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中聞所成慧地

如是已說無心地決擇□聞所成慧地決擇我

今當說□謂由五處觀察所歸乃可歸依□一

由身業淸淨故□二由語業淸淨故□三由意

業淸淨故□四由於諸有情起大悲故□五由

成就無上法故□問歸依有幾種□何緣但有

爾所歸依□齊何緣故說能歸依□云何修行

歸依之行□何等歸依所得功德□答歸依有三

種□謂佛法僧□四緣故有爾所歸依□一由如

來性極調善故□二於一切種所調能調善方

便故□三具大悲故□四以一切財而興供養

未將爲喜□要以正行而興供養乃生歡

喜□由如是故彼所立法□彼弟子衆皆可歸

依□齊四緣故說能歸依□一知功德故□二

知差別故□三自誓願故□四更不說有餘大

師故□當知歸依有四正行□一親近善士□二

聽聞正法□三如理作意□四法隨法行□若有

成就此四正行乃名歸依□當知復有四種

正行□一諸根不掉□二受學學處□三悲愍有

情□四應時時間於三寶所勤修供養□受歸

依者獲四功德□一獲廣大福□二獲大歡喜□

三獲三摩地□四獲大淸淨□復獲四德□一大

護圓滿□二於一切種邪信解障□皆得輕微或

永滅盡三得入聰叡正行正至善士衆中□所

謂大師同梵行者□四爲於聖敎淨信諸天

歡喜愛念□謂彼天衆心生歡喜唱如是言□

我等成就三歸依故□從彼處沒來生此間□

是諸人等今旣成就多住歸依□亦當來我

衆同分中

復次由六種相□佛法僧寶差別應知□一由

相故□二由業故□三信解故□四修行故□五隨

念故□六生福故

云何相故三寶差別□謂自然覺悟相□是佛

寶□覺悟果相□是法寶□隨他所敎正修行

想是僧寶

云何業故三寶差別□謂轉正敎業□是佛寶□

捨煩惱苦所緣境業□是法寶□勇猛增長業□

是僧寶

云何信解故三寶差別□謂於佛寶應樹親近

承事信解□於法寶所應樹希求證得信解□

於僧寶所應樹和合同一法性共住信解

云何修行故三寶差別□謂於佛寶應修供

養承事正行□於法寶所應修瑜伽方便正

行□於僧寶所應修共受財法正行

云何隨念故三寶差別□應以餘相隨念佛

寶□應以餘相□隨念法寶□應以餘相隨念

僧寶□謂是世尊乃至廣說

云何生福故三寶差別□謂於佛寶依一有

情生最勝福□於法寶所卽依此法生最勝

福□於僧寶所依多有情生最勝福

復次由五法故沙門婆羅門勝劣差別□何等

五法□一者聞法□二者戒法□三攝受法□四受用

法□五證得法□謂婆羅門所有聞法□義虛劣故

不示他故文句隱故□是其下劣□沙門聞法與

此相違□故是勝妙□又婆羅門所有戒法□隨

何隨分隨其差別開許害等□故是下劣□沙

門戒法與此相違□故是勝妙□又婆羅門所攝

受法□攝受障道田事宅事財貨事等□又復

攝受妻子奴婢□僕等類□故是下劣□沙門所

有攝受之法□餘離苦法更無所有□故是勝

妙□又婆羅門所受用法□受用障道塗飾香

□莊嚴具等□又現受用歌舞作倡戱笑等事□

又現受用□欲等法□故是下劣□沙門所有受

用之法□受用無罪正聞思修所成智慧□故是

勝妙□又婆羅門所有證法□但以梵世爲究

竟故□復退還故雜染汚故有苦惱故□是其

下劣□沙門證法以般涅槃爲究竟故□無退

轉故一向離垢故一向安樂故□當知勝妙

復次欲求有五□一攝受求□二受用求□三戱樂

求□四乏解了求□五名聲求□有求亦五□一法

爾求□二祈願求□三愚癡求□四厭患求□五思擇

求□梵行求亦五□一唯求求□二趣向求□三現

得求□四後得求□五思擇當得求□復有差別□

謂假名求□第一義求□彼觀察求□無方便求□有

方便求□如本地分中已說□五明處其內明處□

於諸明處諸論諸宗爲最爲勝□何以故□由

四淸淨淸淨義故□一攝一切染淨義淸淨

故□二卽此義非他論所制伏淸淨故□三卽

此義易可入淸淨故□四旣得入已正行不

壞淸淨故

復次諸佛聖敎若欲略釋□由六種理門應

隨決了□一眞義理門□二證得理門□三敎導理

門□四遠離二邊理門□五不可思議理門□六意

趣理門□此中前三理門□由後三理門應隨決

了□謂眞義理門□由遠離二邊理門應隨決

了□證得理門□由不可思議理門應隨決了□

敎導理門□由意趣理門應隨決了□此中眞

義卽是理門□是故名爲眞義理門□乃至意趣

卽是理門□是故名爲意趣理門□理門義者□謂

於彼彼無顚倒性□如其實性離顚倒性

復次應知眞義略有六種□謂世間所成眞

實□乃至所知障淨智所行眞實□安立眞實□非

安立眞實□前四眞實□應知如前菩薩地中已

廣分別□云何安立眞實□謂四聖諦□苦由苦故

乃至道由道故□所以者何□以略安立三種

世俗□一世間世俗□二道理世俗□三證得世俗□

世間世俗者□所謂安立宅舍甁軍林數等□

又復安立我有情等□道理世俗者□所謂安立

蘊界處等□證得世俗者□所謂安立預流果等

彼所依處□又復安立略有四種□謂如前說□

三種世俗□及與安立勝義世俗□卽勝義諦□

由此諦義不可安立□內所證故□但爲隨順

發生此智是故假立□云何非安立眞實□謂諸

法眞如

云何證得□謂若略說有四證得□一諸有情業

果證得□二聲聞乘證得□三獨覺乘證得□四大

乘證得

有情業果證得者□謂由所作淨不淨業□自所

作業爲依因故□諸有情類於五趣等生死

海中□感異熟果受異熟果□聲聞乘證得者□

謂先受歸依□乃至沙門莊嚴爲依因故□有

五種證得□一地證得□二智證得□三淨證得□四

果證得□五功德證得□地證得者□謂有三地□

一見地□二修地□三究竟地□智證得者□謂九

智□一法智□二種類智□三苦智□四集智□五滅

智□六道智□七此後所得世俗智□八盡智□九無

生智□淨證得者□謂四證淨□果證得者□謂四沙

門果□功德證得者□謂無量解脫□勝處遍處□無

諍願智□無□解神通等□如是一切□應知如

前已廣分別□又聲聞乘證得因者□謂得世

間離欲之道□順解脫分□順決擇分所有善

根□獨覺乘證得者□謂略有三種□一先已得

順決擇分善根證得□二先已得證得證得□

三先未得證得證得□前二證得名爲獨勝□

最後證得名麟角喩

大乘證得者□謂發心證得□大悲證得□波羅蜜

多證得□攝事證得□地證得□於五無量隨至

眞如證得□不可思議威德信解證得□不共佛

法證得等□如是一切□應知如前菩薩地中

已廣分別□云何敎導□謂由三處所攝敎導□

一由藏所攝□二由摩理迦所攝□三由二

所攝□藏所攝者□謂聲聞藏及大乘藏□摩理

迦所攝者□謂十七地及四種攝□二所攝者□略

有十種□謂諦相敎□遍知敎□永斷敎□證得敎□

修習敎□卽彼品類差別敎□卽彼所攝所依能

依相屬敎□遍知等障法敎□遍知等順法敎□

不遍知等遍知等過失功德敎□如是能攝一

切藏攝及本母攝□是名總略摩理迦

復次敎導略有十二□所謂事敎□想差別敎□觀

自宗敎□觀他宗敎□不了義敎□了義敎□世俗諦

敎□勝義諦敎□隱密敎□顯了敎□可記事敎□不

可記事敎

事敎者□謂各別說色等眼等諸法體敎□想差

別敎者□謂廣宣說諸蘊界處緣起處非處根

諦等□名想差別□又復廣說諸念住等□名想

差別□又復廣說有色無色□有見無見□有對無

對等□名想差別□如是無量諸佛世尊廣說

諸法□想差別敎

觀自宗敎者□謂契經應誦記別等依止攝釋

宣說開示

觀他宗敎者□謂七種相□依止因明□伏他

論建立己論□七種相者□謂因明中論體論處

所論據論莊嚴等□如前廣說

不了義敎者□謂契經應誦記別等世尊略說□

其義未了應當更釋

了義敎者□與此相違應知其相

世俗諦敎者□謂諸所有言道可宣一切皆是

世俗諦攝□又諸所有名想言說增上所現

謂相名分別□如是皆名世俗諦攝

勝義諦敎者□謂四聖諦敎□及眞如實際法界

等敎

隱密敎者□謂從多分聲聞藏敎

顯了敎者□謂從多分大乘藏敎

可記事敎者□謂四種法南敎□卽一切行

無常□乃至涅槃寂靜□如是等類所有言敎

不可記事敎者□謂有問言世間常耶□此不應

記□但言我說此不可記□乃至問言□如來死

後有耶無耶□此不應記□但言我說此不可

記□此中應知四因緣故宣說如是不可記

事□或有無故不可記別□謂有問言□我於諸

蘊爲異不異常無常等□或有能引無義利

故不可記別□如升攝波葉喩經中如來自

言□我所證法乃有爾所而不宣說□何以故□

彼法不能引義利故□或有甚深故不可記

別□謂有問言□我是有耶□此不應記□勿彼卽

於諸蘊執我或離諸蘊而執有我□又有間

言□我是無耶□此不應記□勿於世俗言說士

夫起損減執如是如來死後有無乃至非有

非無等□皆甚深故不可記別□或有其相法

爾建立故不可記□謂有問言□諸法眞如於

彼諸法異不異耶□此不可記□何以故□彼相

法爾不可建立異不異故□應知復有四種

因緣□如來宣說不可記事□謂諸外道妄宣說

故□不如理故□引無義故□唯是諍論所依處

故□有二因緣能引無義□一者遠離思因果

故□二者遠離思染淨故

云何遠離二邊□當知略有六種□謂遠離增

益非實有邊□遠離損減眞實有邊□遠離妄執

當邊□遠離妄執斷邊□遠離受用欲樂邊□遠

離受用自苦邊□如是應知如前處處已廣分

別

云何不可思議□當知略有六種不可思議義□謂

我思議□有情思議□世間思議□有情業果思議□

諸修靜慮靜慮境界□諸佛世尊諸佛境界□此

中我思議有情思議世間思議□或依見思議□

或不依見思議□我思議者□謂如有一依止

身見如是思議□我於過去爲曾有耶爲復

無耶□於三世中乃至廣說□又復思議□我是

有色後當有想後當無想□後當非有想非

無想□如我有色□我無色亦爾□若廣宣說如

梵網經□如常見論者如是□斷見論者現法

涅槃見論者當知亦爾□計前際邊計後際

邊□如其所應皆當了知□又復思議□命卽是

身□命異身異□又此我我遍一切處□無二無

別無有缺減□有情思議者□謂如有一卽依

身見如是思議□今此有情從何而生□是諸

有情誰之所作□乃至有情當何所往□是諸

有情何處滅盡世間思議者□謂如有一卽

依身見如是思議□世間是常乃至廣說□或

依法性如是思議□此我法性有情法性世間

法性□從何而生□不能唯依法爾道理□是故

說此名爲思議不思議處□有情業果思議者□

由四種相不可思議□謂處所差別故□事差別

故□因差別故□異熟果差別故□諸修靜慮靜

慮境界由三種相不可思議□謂眞如甚深義

故□自在轉故□無漏界證得故□諸佛世尊諸佛

境界□由五種相不可思議□卽由如先所說

三相□復由二相□謂無障故□成立有情所作

事故

復次當知意趣略有十六□謂示現意趣乖離

意趣□勸導意趣□讚勵意趣□慶喜意趣□令入意

趣□斷疑意趣□成熟意趣□等持意趣□解脫意

趣□別義相應意趣□諸能證者發生無罪歡

喜意趣□諸能聽者於說者所發生尊重意

趣□法眼□轉意趣□多修諸善意趣□□伏諸

相意趣□云何眞義理門由還離二邊理門

應隨決了□謂於安立所有苦諦乃至道諦□

略有四種妄增益邊□一我增益邊□二常增益

邊□三淨增益邊□四樂增益邊□如此卽是四種

顚倒□爲對治彼說四念住及四定智□由此

因緣所有我見皆是妄執我增益邊□廣說應

知如前有尋有伺地□由彼廣辯執有我者

不應理故□又若略說□離彼諸蘊生故相故

及業用故□別有我性不可得故□又異彼相

安住諸行所有我性□當知畢竟定無所有□

又彼常性不應道理□常伊知如前已廣分別□

又有六種不淨性□如聲聞地已廣顯示□又

有三種苦性□如有尋有伺地已廣顯示□損減

邊者□謂卽於彼諸聖諦中□隨所安立諸諦

相狀□執爲無性□顯爲無性□何以故□若於諸

諦起損減執□彼於三量亦住誹謗□謂現量

比量□及聖敎量□亦謗染淨□是故說此名損

減邊□若不墮在如是二邊□彼於諸諦能生

信解□決定通達□漸次能證究寬淸淨

云何苦諦□謂生苦等□廣說如前□若略說者□

如說一切生雜染事□皆名苦諦□云何集諦□

謂說一切煩惱雜染及業雜染□皆名集諦□世

尊就勝唯顯貪愛□其勝因緣如前應知□云

何滅諦□所謂一切煩惱永斷□又此永斷由八

種相□如前應知□此中愛盡離欲者□此顯有

餘依涅槃界□永滅涅槃者□此顯無餘依涅

槃界□云何道諦□謂資糧道若方便道若淸淨

道□如是一切總略爲一說名道諦□世尊就

勝依能攝受沙門果證□但略顯示八聖支

道名爲道諦□資糧道者□有十三種□如聲聞

地已說應知□方便道者□若就最勝謂於

頂忍世第一法位中□所有一切諸念住等菩

提分法□淸淨道者□謂於見道修道究竟道

中□卽彼所攝所有一切菩提分法□究竟道中

所有能引諸功德道□彼亦皆入道諦數中□

又諸菩薩方便道者□謂六波羅蜜多所攝□淸

淨道者□謂般若波羅蜜多所攝□此約最勝

說□非不一切菩提分法皆遍修習□如世尊

言□略五取蘊皆名苦者□此五取蘊若廣分

別□如前意地決擇蘊善巧中□應知其相□又

苦集諦略有三種□謂欲色無色繫差別故□又

於十方無邊世界有差別故其量無邊□對

治此故應知滅諦道諦差別□又此諸諦建立

次第□廣分別義如前應知

復次卽此諸諦爲據爲依爲建立處□立十

三種補特伽羅□云何十三種補特伽羅□謂

欲界異生□色界異生□無色界異生□欲界有學□

色界有學□無色界有學□欲界無學□色界無學□

無色界無學□欲界獨覺□欲界菩薩□色界菩薩□

不可思議如來□又卽如是補特伽羅□若造

作若障□若心若煩惱□若業若根□若界若信

解□若意樂若隨眠□若生若習氣□若聚皆應了

知

復次造作者□有十二種□謂善造作□不善造

作□無記造作□出家造作□彼勝流造作□彼防護

造作□生造作□離欲造作□解脫造作□練根造

作□引發神通造作□發起他義造作

復次障者□有十二種□一業障□謂作五無間

業故□二習氣障□謂先數習諸惡業故□三放

逸障□謂大興盛現在前時受用諸欲□四蓋障□

謂五種蓋隨一現前覆蔽其心□五懈怠障□

謂由懈怠少分煩惱纏擾其心□六障□障□

謂十一種障□隨一現前□七生障□謂生無

暇處□八不生障□謂佛世尊不現於世□九信

解障□謂佛世尊雖現世間而生邪見□十煩

惱障□謂由彼故說慧解脫心得解脫□十一

定障□謂由彼故說俱分解脫心得解脫□十

二所知障□謂由彼故說諸如來心得解脫

復次心者□略有二種□一有障心□二無障心□

煩惱者□亦略有二種□謂纏及隨眠□業者□亦

略有二種□謂思及思已□根者□亦略有二種□

謂順淨分及順不淨分□如根如是□界信解意

樂當知亦爾□此中差別者□根是果性□界是

因性□信解是因性□意樂是果性□隨眠者□亦略

有二種□謂可害及非可害□生者□亦略有二

種□謂無暇生及有暇生□習氣者□亦有二種□

謂無間生習氣及前生習氣□聚者□有三種□一

邪性定聚□二正性定聚□三不定聚□邪性定聚□

復有二種□一本性邪性定□二方便邪性定□正

性定亦有二種□一本性正性定□二方便正性

定□不定亦有二種□一本性不定□二方便不

定

復次由造作等十三種法□應知廣說十三種

補特伽羅□如其所應□問若有善造作彼一

切不善造作不相應耶□設不善造作不相

應彼一切有善造作耶□答應作四句□或有

善造作非不善造作不相應□謂諸能造黑白

黑白異熟業者所有善造作□或有不善造作

不相應非善造作□謂無記造作□或有善造

作亦不善造作不相應□謂能造作白白異熟

業□及不黑不白異熟業□能盡諸業者所有造

作□或有非善造作亦非不善造作不相應□

謂能造作黑黑異熟業者所有造作□如是不

善造作無記造作□如其所應盡當知□問若

成就業障亦成就習氣障耶□設成就習氣

障□亦成就業障耶□答應作四句□或有成就

業障非習氣障□謂如有一於現法中□於五

無間業亦作亦增長□於前生中於心種類

惡不善業不作不增長□彼現法中能障聖

道□或有成就習氣障非業障□謂與此相違□

或有俱成就□謂於現法中於五無間業亦

作亦增長□於前生中於此種類惡不善業

亦作亦增長□彼現法中能障聖道□或有俱

不成就□謂與此相違□云何非安立眞實□謂

諸法眞如圓成實自性□聖智所行聖智境界

聖智所緣□云何增益邊□謂諸法自性略有三

種□一遍計所執自性□二依他起自性□三圓

成實自性□遍計所執自性者□謂諸所有名言

安立諸法自性□依假名言數數周遍□計度

諸法而建立故□依他起自性者□謂衆緣生他

力所起諸法自性□非自然有故說無性□圓

成實自性者□謂如前說□若於依他起自性或

圓成實自性中□所有遍計所執自性妄執□當

知名增益邊□所以者何□此自性中彼自性有

不應理故□此不應理如菩薩地已略顯示□

彼決擇中當廣分別□又若略說由三因緣不

應道理□謂種種非一□品類名言所安立故□

若離名言彼覺不生故□又彼名言依義轉

故□損減邊者□謂於依他起自性□及圓成實自

性諸有法中□謗其自相言無所有□如是眞

義理門□由遠離二邊理門□應隨決了□如其

所應證得敎導二種理門□由後二種不可思

議意趣理門□應隨決了□問如前說別義相應

意趣者此有何義□答非如言音名身句身

文身義相應意趣□但是除遣如言音等□其

餘勝義是名別義相應意趣

復次此中於眞義理門□由遠離二邊理門

隨決了已□便能證得所應得義□由能證得

所得義故□所餘證得理門□由不可思議理

門亦隨決了□又復一切諸佛世尊敎導理門□

由意趣理門亦隨決了□如是一切隨其所

應□又若於彼眞義理門隨決了者□當知能

入五種離生□一能入未離欲離生□二能入

倍離欲離生□三能入已離欲離生□四能入

獨覺離生□五能入菩薩離生□問若安立諦建

立爲諦□何因緣故更復顯示非安立諦□答

若離非安立諦□二種解脫不應道理□謂於

相縛及&C3-4569;重縛□所以者何□若有行於諸安立

諦□彼一切行皆行有相□行有相故於諸相

縛不得解脫□於諸相縛不解脫故□於&C3-4569;

重縛亦不解脫□若有行於非安立諦不行

於相□不行相故於諸相縛便得解脫□於諸

相縛得解脫故於&C3-4569;重縛亦得解脫□問若

唯由彼非安立諦□於一切縛解脫淸淨□何

緣顯示安立諦耶□答爲令資糧及方便道

得淸淨故□問若卽由彼行有相心於二種

縛解脫淸淨有何過失□答若有極善定心□

依第四靜慮順決擇分善法中轉緣諸諦境□

彼諸行者於二種縛應得解脫究寬淸淨□

然不淸淨故不應理□又世間道出世間道

二種差別應不可立□然彼二道□有相無相

有差別故不應道理

云何&C3-4569;重相□謂若略說無所堪能不調柔

相□是&C3-4569;重相□此無堪能不調柔相□復有五

相□一現重相□二剛强相□三障□相□四怯劣

相□五不自在轉無堪能相□由有此相順雜

染品□違淸淨品相續而住□是故說爲無所

堪能不調柔相

復次有五諸根大種長養□謂食長養□夢長養□

避不平等長養□梵行長養□等至長養□卽此

長養略有二種□一任持長養□二不損害長養□

此中最初是任持長養□後四是不損害長養□

任持長養略有四種□一變壞任持□二喜脫任

持□三希望任持□四攝受執取任持

復次有五種行□一身行□二語行□三意行□四

業行□五壽行

復次有五種不放逸□一依在家品不放逸□二

依出家品不放逸□三能遠離不善不放逸□四

能攝受諸善不放逸□五修習相續不放逸□依

在家品不放逸者□復有五種如前已說□依

出家品不放逸者□復有十種□如聲聞地決擇

毘奈耶相應中我當廣說□能遠離不善不放

逸者□當知卽是前二正斷□能攝受諸善不放

逸者□當知卽是後二正斷□修習相續不放逸

者□謂於善法無間殷重精勤修習

復次名有五種□一心□二心所有法□三善□四不

善□五無記□色有五種□一諸大種□二大種所

造□三有見有對□四無見有對□五無見無對

復次有五無明□一義愚□二見愚□三放逸愚□

四眞實義愚□五增上慢愚

復次有五種有愛□一法性愛□二誓願愛□二愚

癡愛□四厭離愛□五思擇愛

復次由五種相□當知建立無□無愧□一於

染汚現行無有羞恥□二於善不現行無

有羞恥□三於捨法受無有羞恥□四親近

惡友無有羞恥□五於所作不能成辨無

有羞恥□當知與此五相相違五種妙相建

立□愧

復次由五種相當知建立惡說者性□一無

行故□二邪行故□三不忍故□四無羞恥故□五

不律儀故□由五種相建立惡友□一無羞恥□

二有邪見□三有懈怠□四有邪行□五性怯劣□

當知與此五相相違五種妙相立善說者及

與善友□復次由五種相立奢摩他□一近分

定所攝世間著摩他□二根本色定所攝世間

奢摩池□三根本無色定所攝世間奢摩他□四

聲開獨覺作意所攝出世奢摩他□五菩薩作

意所攝出世奢摩他

復次由五種相當知建立毘&C3-4533;舍那□一盡

所有性毘&C3-4533;舍那□二如所有性毘&C3-4533;舍那□三

有相毘□舍那□四思求毘&C3-4533;舍那□五觀察毘

&C3-4533;舍那

復次略由五相建立欲漏□一不定地事生

隨眠故□二隨順惡行故□三善相連故□四耽

著諸欲故□五能生壞苦苦苦果故□彼諸煩

惱說名欲漏□略由五相建立有漏□一能生

劣界諸煩惱□二能生中界諸煩惱□三能生妙

界諸煩惱□四能生無欲樂有諸煩惱□五能生

有欲樂有諸煩惱□略由五相立邪解脫欲無

明漏□一有想論者□由有想論門生起無明□

二無想論者□由無想論門生起無明□三非

有想非無想論者□由非有想非無想論門生

起無明□四斷見論者□由斷見論門生起無

明□五現法涅槃論者□由現法涅槃論門生

起無明

復次略由五相應知諸法差別道理□一由

相故□二由體故□三由業故□四由法故□五

由因果故□相者□謂由所依故及行住故□體

者□謂由自體相故及差別相故□業者□謂由

自作用故及邪正行故□法者□謂由染淨故及

世俗勝義諦故□因果者□謂由近遠故及愛非

愛故

復次有三種論□一聽聞究竟論□二謂訟究竟

論□三正行究竟論□聽聞究竟論者□謂婆羅門

諸惡□術□諍訟究竟論者□謂諸外道因明論□

正行究竟論者□謂佛聖敎□復有三論□一無義

論□二邪義論□三第一義論□此三如前隨其

所應□復有三論□一嬌詐論□二虛僞論□三出離

苦果論□如是三論應知如前隨其所應

復次若欲造論□當先歸禮二所敬師方可

造論□恭敬法故□先應歸禮論本大師□恭

敬義故□復應歸禮開闡義師□欲造論者□

要具六因乃應造論□一欲令法義當廣流

布□二欲令種種信解有情□由此因緣隨一

當能入正法故□三爲令失沒種種義門

重開顯故□四爲欲略攝廣散義故□五爲

欲顯發甚深義故□六欲以種種美妙言辭

莊嚴法義生淨信故□將造論時□要以四

德先自安處乃可造論□一於昔諸師應離

慢□二於有情類當起大悲□三於同法者

深生敬愛□四不欲彰己有勝技能□云何

於昔諸師應離慢□謂造論時無如是

心□古昔諸師尙能造論□況我今者當不造

耶□要離如是慢染心乃應造論□云何於

有情類當起大悲謂造論時作如是觀□若

不造論□無量有情於諸善法定當退失□又

餘情類墮生老病□乃至廣說□是諸有情因我

造論□若能解了乃至一句善說妙義□如是

如是當奉行者□彼於長夜必獲大義利益

安樂□要發如是增上心已乃應造論□云何

於同法者深生敬愛□謂造論時作如是觀□

若不造論爲欲利他諸同法者於利他事

定當退失□云何不欲彰己有勝*技能□謂

造論時無如是心□當令世間威謂於我聰

叡明哲能造論者開闡義者深生淨信因

此多獲利養恭敬□但爲自他善根增長□以

無染心乃可造論

復次此中如實開示如來所說經義□名莊

嚴經□譬如紅蓮其花未開雖生歡喜不如

敷榮□又如眞金未爲嚴具雖生歡喜不

如成功□又如美膳未及得食雖生歡喜

不如已食□又如慶書未暇開覽□雖生歡

喜不如披閱□又如珍寶未得現前雖生

歡喜不如已得現前受用□如是如來所說

經義□若未顯發雖生歡喜不如開示□故

說造論名莊嚴經

復次略有七種通達□一字通達□二字義通達□

三能取通達□四能取義通達□五繫縛通達□六

解脫通達□七法性通達□字通達者□通達爲

常□字義通達者□達爲無常□能取通達者□謂

根識等達安立諦或非安立□如能取通達□能

取義通達當知亦爾□繫縛通達者□通達相縛

或&C3-4569;重縛□與此相違當知說名解脫通達□

法性通達者□謂能通達法性安住法界安住□

非從自在自性士夫中間等有

復次由十相故具足多聞□謂善說者說故□

顯了文句說故□盡其所有如其所有義說

故□安樂方便加行說故□離衆苦說故□如是

五種復有五種□謂不求過失而聽法故□但

求涅槃而聽法故□善聽法故□諦聽法故□

於依名句文身義審諦觀察而聽法故□於

此地中餘決擇文□更不復現

瑜伽師地論卷第六十四

瑜伽師地論卷第六十五

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中思所成慧地之一

如是已說聞所成慧地決擇□思所成慧地決

擇我今當說□謂若略說有四種思議□一事思

議□二有非有思議□三因果思議□四乘思議□事

思議者□略依六事□所謂蘊事乃至根事□有非

有思議者□如本地分已說□因果思議者□如

有尋有同地已說□乘思議者□如聲聞獨覺菩

薩地已說

復次略有二種思議□謂惡思思議及善思思

議□惡思思議者□如本地分已說□若依黑品□

謂如有一不避無明不應思等而起思議□

善思思議者□與此相違應知其相□如惡思

善思如是□非法所引法所引□非毘奈耶所

引毘奈耶所引□非聖聖□不善善□不應修應

修□不好好□黑日□引無義引有義□下劣微妙□

有罪無罪□應遠離不應遠離等□當知亦爾

復次如世尊言□諸聖弟子有知爲有□非有

知爲非有□此中云何爲有□云何非有□略由

二相應知是有□何等爲二□一若生已生現

在故□應知是有□二若實物故事故義故圓成

實故□應知是有□云何應知□略說實有及假

有相□謂若諸法□不待所餘不依所餘施

設自相□應知略說是實有相□若有諸法□待

於所餘依於所餘施設自相□應知略說是

假有相□非實物有□謂以色等諸蘊想事爲

待爲依□施設有我及有情等□乃至廣說□此

中色等諸蘊想事是實物有□我及有情命者

生者數取趣等非實物有□唯是假有□如於

色等諸蘊想事□假立我等如是□卽於色等

想事□假立色等□又於色香味觸想事□假立

飮食車乘甁衣諸莊巖具舍軍林等□又於有

爲諸法想事□假戒生老住無常種子□有表無

表得命根衆同分□名身句身文身異生性□和

合不和合流轉定異相應勢速次第時方及

數□又復唯以諸色不轉爲待爲依□假立虛

空虛空無爲□又唯以名中間不轉爲待爲

依□假施設有無想等至滅盡等至等□問於

因成道理中□依何道理能決定知我非實

有□答不可得故不可見故□云何不可得□謂若

內若外若二中間□若離諸蘊□都不可得□云何

不可見□謂如眼等實有諸處□各各別有業

用可見□如是所計我別業用都不可見□如

是自相不可得故□又別業用不可見故□應知

所計我非實有□問若如是我於內外等都

不可得亦不可見□何故出家諸外道等亦

得亦見□由此因緣愛樂顯示建立實有□答

不得不見□但由身見及與我慢爲依止故□

起邪分別起邪計度不如正理□愛樂顯示

建立爲有□云何知我非實有故非現有故□

而不可得亦不可見□謂諸計我爲實有者

遠極彼岸不過四種□一者計我卽是諸蘊□

二者計我異於諸蘊往諸蘊中□三者計我

非卽諸蘊而異諸蘊□非住蘊中而住異

蘊離蘊法中□四者計我非卽諸蘊而異諸

蘊□非住蘊中亦不住於異於諸蘊離蘊

法中□而無有蘊□一初蘊法都不相應□依我

分別計爲有者□皆攝在此四種計中□除此

更無若過若增□如是一切我實有性皆不應

理□何以故□若計有我卽是諸蘊非異蘊者□

是則此我但於諸蘊而假建立□斯過自至□所

以者何□諸蘊無常□各與自相而共相應□我

卽彼故非常非一非實有性□是故此計不

應道理□若計有我異諸蘊者□此所計我□

爲是無常爲是常耶□若無常者□則所計我

刹那刹那異起異滅□此處異死餘處異生□異

作異受□斯過自至□又異諸蘊別有一我□若

內若外若二中間□有生有滅都不可得□是

故此計不應道理□若我常者□無有變異是

其常相□此所計我若無變異□二因緣變皆不

應理□非於當來亦非現法□若於當來我

無變者□便應無生無老無病無死無損□

亦復不應一時爲天一時爲人□或爲傍生

或爲鬼趣□或時爲彼那落迦等□於現法中

我若不變□便應於彼愛非愛等種種境界□

無樂無苦無愛無□亦無有癡□略說不應

由苦樂等之所變異□不應隨一貪等煩惱

及隨煩惱之所變異□如是我於當來現法

無變異故□不應爲樂之所饒益□亦不應

爲屬彼煩惱之所染汚□不應因此行法非

法□不應爲苦之所損害□亦不應爲屬彼

煩惱之所染汚□不應因此行法非法□此我

如是□於現法中與法非法不相應故□於

當來世愛非愛身無因緣故□應不得生□

由此道理汝應不計此常住我□由別內身

變異所作□於當來世生老死等種種變異□如

是此我便無各別□內身生老病死等時樂時

苦時及染汚時□則應畢竟解脫淸淨□是故此

計不應道理

復次若計有我異於諸蘊住異諸蘊離蘊

法中者□彼所計法遠離諸蘊□有之自相尙不

可得□何況爲我之所安住□譬如有言我審

了知石女兒頂繫空華□□應知此計亦復

如是□是故此計不應道理

復次若計有我一切蘊法不相應故無有蘊

者□此所計我若無有蘊便無有色□非身相

應□亦非苦樂等受相應□亦非衆多種種差別

諸想相應□亦非善不善無記思等相應□亦非

受用色等境界分別意相應□如是此我應

無所依無受無想無思慮等亦無分別□是

則此我不由功用□究竟解脫無有染汚□是

故此計不應道理

復次由彼一切依我分別□妄所計我不成

就故□當知我等於諸蘊中但假建立□非實

有物□由我非有唯有蘊故□一切雜染淸淨

道理皆得成就□謂有內外諸處生故□於現

法中起無明觸□由此於身便有饒益損減

受生□由此爲緣發起和合乖離等愛及有□

伎此一切煩惱隨煩惱轉□爲此義故淨不淨

業生起可得□如是煩惱業生起故□當來後

有生老死等一切苦法皆悉得生□如是且

於無常蘊中無實我故□雜染道理皆得成

就□又由他音內正作意爲因緣故□遠離無

明發起於明□由無癡故了達諸受皆悉是

苦□由此能斷於諸受中所有貪愛□及斷依

此一切煩惱若隨煩惱□由此因緣能感後

有淨不淨業不復生起□如是由業煩惱斷

故□一切後有及生等苦永更不生□如是無

我唯有蘊故□一切雜染淸淨道理皆得成

就

復次此中假立一切有情□所謂無足二足四

足多足□有色無色有想無想非想非非想處

有情□當知如是九種有情□略由三種因緣

建立□總攝一切有情之類□謂依往來身動差

別□建立無足乃至多足有情□依身差別□建

立有色無色有情□依心差別□建立有想無想

非想非非想處有情

復有離繫出家外道□作如是說□一切樹等

皆悉有命□見彼與內有命數法□同增長

故□應告彼言□汝何所欲□樹等增長爲命爲

因□爲更有餘增長因耶□若彼唯用命爲因

者□彼未捨命□而於一時無有增長不應

道理□若更有餘增長因者□彼雖無命□由自

因緣亦得增長故不應理□又應告彼□汝

何所欲□諸無命物無有增長□爲有說因

爲無說因□若有說因□此說因緣不可得故□

不應道理□若無說因□無因而說而必爾者□

不應道理□又應告彼□汝何所欲□諸樹等物

與有命物□爲一向相似□爲不一向相似□若

言一向相似者□諸樹等物根下入地上分增

長□不能自然搖動其身□雖與語言而不報

答□曾不見有善惡業轉□斷枝條已餘處更

生□不應道理□若言不一向相似著□是則

由相似故可有壽命□不相似故應無壽

命□不應道理□如是增長餘因有無□有故無

壽命物不增長□說因有無□有故相似一向

不一向故□此所計度不應道理

問何緣故知色香味觸如是如是別安立中□

飮食車乘甁衣服莊嚴具等諸想事物皆是

假有□答由彼想物□或於是處色等想物聚

中而轉□或於是處色等想物聚中不轉□若

於是處色等想聚有食想轉□非於是處飮

等想轉□若於是處車乘想轉□非於是處衣

等想轉□如是所餘乃至廣說□諸假有想若轉

不轉□當知亦爾□一切色香味觸想事□遍於

一切飮食車乘甁衣服莊嚴具等諸想事

中□無差別轉□是故當知□飮食車乘甁衣

服莊嚴具等□皆是假有□色香味觸是實物有□

復次依諸有法立假想物□非一衆多種種

品類□當知略說總有二種□一依止一聚□二

依止非一聚□各別飮食車乘衣服莊嚴具等□

名依止一聚□諸彩□業彫素等業宅舍宮

殿軍林等物□名依止非一聚

復次云何有色諸法□謂若略說有十色□處及

法處所攝色□由彼諸色具色自相□卽以此

事還說此事□是故說名有色諸法□此有色

法由五種相差別建立□何等爲五□一事故□

二自相故□三共相故□四界故□五業故□此中諸

所有色□彼一切若四大種□若四大種所造□應

知是名略攝色事□除此更無若過若增□諸

色自相復有三種□一淸淨色□二淸淨所取

色□三意所取色□謂四大種所造五識所依五

淸淨色眼等處攝□名淸淨色□色等五境同分

淸淨色之境界□名淸淨所取色□若與識俱諸

淸淨色與識同境□故名同分□若離於識諸

淸淨色前後自類相續而轉□名彼同分色□三

摩地所行影像等色□名意所取色□諸色共相

亦有三種□謂一切色若據方處冬別安立□

若可宣說方處差別□名初共相□又一切色

若淸淨□若淸淨所取增減相□當知是名第二

共相□又卽此一切色若觸所觸卽便變壞□或

以手足塊刀杖等□或由寒熱飢渴蚊□風日

蛇□諸觸所觸卽便變壞□當知是名第三共

相□若由定地色愛諸業之所生起□名色行

色□若不定地色愛諸業之所生起□名欲行

色□如是諸色由界差別略有二種□無色界

中無如是色□又前所說諸色共相□謂觸所

觸卽便變壞□如是共相非一切遍□除欲界

天遍餘一切□欲界天中所有諸色□但有手

足塊刀杖等所觸變壞□無有寒熱飢渴等觸

之所變壞□由彼天中諸飮食等衆資生具

隨欲所生則便成辨□是故於彼雖有飢渴

不爲損害□色界諸色無有手足塊刀杖等

所觸損壞□亦無餘觸之所損壤□若善不善

無記身業語業□是名業色□當知是名色業

差別□無色諸法亦由五相差別建立□與此

相違應知其相□復次略由二種色聚建立

諸聚□一不共大種聚□二非不共大種聚□不共

大種聚者□謂於此中唯有一類大種可得□

非不共大種聚者□謂於此中有二大種或多

大種種類可得□又於不共大種聚中□極微

已上諸大種合□當知方有相雜不相離□諸

大種色無有一處不相離諸大種色□於非

不共大種聚中大種極微□如所造色與餘大

種□當知亦有同一處所不相離者□然彼大

種非所造色□互不相依而得轉故□各有功

能據別處故□又一處不相離者□謂諸大種

及所造色同住一處□如置一□靑黃赤白

有光明珠種種光明互不相離□相雜不相

離者□所有譬喩如前應知□又若有聚或麻

豆等或細沙等□爲諸膠蜜及沙糖等之所攝

持□當知此非一處不相離□亦非相雜不

相離□但是和合不相離□多聚聚集非一聚

相□當知所餘是一聚相□又相雜不相離□當

知依止一處不相離□此若不爾不應道

理

復次由五種相建立有見諸法差別□何等爲

五□謂顯色故□形色故□表色故□眼境界故□眼

識所緣故□亦由五相建立無見諸法差別□

與上相違應知其相□復次由五種相建立

有對諸法差別□何等爲五□一各據別處而

安住故□二於餘色聚容受往來等業爲障

□故□三爲手足塊刀杖等所觸便變懷故□

四一切皆爲諸淸淨色之所取故□五一切皆

爲依淸淨色識所緣故□亦由五相建立無

對諸法差別□與上相違應知其相

復次卽由五相應知建立無見無對諸法差

別□何等爲五□一因緣故□二據處所故□三顯

現故□四無變異故□五所緣故□謂具威德三

摩地俱諸色勝解□當知是名無見無對色

生因緣□彼旣生已處所可得□是故名色□雖

不與彼十有色處自相相應□然得似彼自

性顯現□於餘色聚容受往來等業非障□

住□又非一切淸淨之色及依彼識□所取境

界□亦非所緣□是故說名無見無對□手足等

觸不能損壞□是故說名無有變異□又根本

定名具威德三摩地□此色是彼所緣非餘□譬

如非一切心皆能變化□若所有心具大威

德方能成辨□非所餘心此亦如是□要具威

德極靜定心□方能爲緣生此無見無對諸色

此如化色亦非不具大威德心及不定心

所緣境界□但是彼心所緣境界□是名與上

五相相違當知建立無見無對諸法差別

復次由五相故建立有漏諸法差別□何等爲

五□謂由事故□隨眠故□相應故□所緣故□生起

故□云何有漏法事□謂淸淨內色□及彼相依不

相依外色□若諸染汚心心所□若善無記心心

所等□此有漏事□隨其所應由餘四相說名

有漏謂隨眠故□相應故□所緣故□生起故□若

於淸淨諸色□及於如前所說一切心心所

中□煩惱種子未害未斷□說名隨眠亦名&C3-4569;

重□若彼乃至未無餘斷□當知一切由隨眠

故說名有漏□若諸染汚心心所□由相應故

說名有漏□若諸有事□若現量所行□若有漏

所生增上所起□如是一切漏所緣故名爲

有漏□此中現在名爲有事□過去未來名非有

事□若依淸淨色識所行名現量所行□若餘

所行當知名非現量所行□若內諸處增上生

起一切外處□名有漏所生增上所起□唯彼所

緣當知有漏□所以者何□若緣去來起諸煩

惱□過去未來非有事故□不由所緣說名有

漏□若現在事非現量所行□如淸淨色及一切

染汚善無記心心所□彼亦非煩惱所緣故□說

名有漏□但由自分別所起相起諸煩惱□非

彼諸法□爲此分明所行境故□由生起故成

有漏者□謂諸隨眠未永斷故□順煩惱境

現在前故□於彼現起不如理作意故□由此

因緣諸所有法正生已生或復當生□如是一

切由生起故說名有漏□又從一切不善煩

惱諸異熟果及異熟果增上所引外事生起□

如是一切亦生起故說名有漏□又由無記色

無色繫一切煩惱於彼續生□彼所續生亦

生起故說名有漏□如是名爲由五相故建

立有漏諸法差別□謂由事故□隨眠故□相應

故□所緣故□生起故

復次由五相故建立無漏諸法差別□何等

爲五□一有諸法離諸纏故說名無漏□謂一

切善無記心心所所依所緣諸色□及善無記

諸心心所□二有諸法隨眠斷故說名無漏□謂

已永斷見修所斷一切煩惱所有諸善□及一

分無記造色若諸無記若世間善諸心心所□

三有諸法由斷滅故說名無漏□謂一切染汚

心心所彼不轉故說名無漏□由彼不轉顯

了涅槃□卽此涅槃說名無漏□四有諸法是見

所斷斷對治故□自性解脫故□說名無漏□謂一

切見道□五有諸法是修所斷斷對治故□自性

相續解脫故□謂出世間一切修道及無學道□

當知是名由五相故建立無漏諸法差別

復次由五相故建立有諍諸法差別□何等

爲五□謂由事故□因緣故□自性故□助伴故□等

起故□此中五取蘊名有諍法事□若愛味染著

愛味耽嗜□名諍因緣□若無常性苦性變壞法

性□名有諍自性□卽於此諍無智愚癡□名諍

助伴□由此因緣五黑品轉□名爲等起謂

&C3-5D62;訟違諍□耽著諸欲諸見所生□或餘種類□

是初黑品□若隨所有諸煩惱纏無有羞恥□

多安住性□是第二黑品□若有沙門或婆羅門□

違逆正道□所欲苦行及餘信解□自餓投火

墜高巖等□是第三黑品□若有現行身語及

意一切惡行□是第四黑品□欣樂後有□是第

五黑品□此中最初由生怨恨發憤心故□不

安隱住□第二由諸煩惱內燒燃故□不安隱

住□第三由自誓願虛受□勞無義苦故□不

安隱住□第四生惡趣故□不安隱住□第五生

老死等衆苦合故□不安隱住□此中五取蘊有

諍事與諍自性及彼因緣助伴等起□共相依

故名有諍法□又由五相建立無諍諸法差

別□與上相連應知其相□此中五無取蘊無

諍事□由諍自性及彼因緣助伴等起於彼法

中不可得故□名無諍法□復次由五相故

建立有染諸法差別□何等爲五□謂事故因

緣故等□如前廣說五相差別□此中事者□謂

卽五有取蘊□因緣者□謂卽此中喜樂愛味諸

因緣法□自性者□謂此爲緣生起喜樂愛味所

攝□助伴者□謂於愛味所有貪著□等起者□謂

五黑品□如前應知□五取蘊事□由與有染及

彼因緣乃至等起共相依故□說名有染□又

由五相建立無染諸法差別□與上相違應

知其相□如前無諍隨應當說

復次由五相故應知建立依止耽嗜諸法差

別□何等爲五□謂事故因緣故等□如前廣說□

此中事者□謂欲界繫諸五取蘊□因緣者□謂順

欲貪五種妙欲□自性者□謂貪嗜者由彼爲

緣由彼爲境所有欲貪□助伴者□謂不如理

作意相應邪願諸欲分別□由與此俱名分

別貪□等起者□謂五種黑品如前廣說□彼欲

界繫五取蘊事□由彼貪嗜因緣助伴及與等

起所攝受故□說名依止耽嗜諸法□又由五

相當知建立依止出離諸法差別□與上相

違應知其相□復次由五相故建立世間諸

法差別□何等爲五□一一切淸淨色及淸淨所

取色世間□二一切染汚心心所世間□三一切

無記心心所世間□四一切善心心所若當斷

若已斷世間□五一切世間三摩地所行無見

無對色世間□又由五相建立出世諸法差

別□何等爲五□一見道所斷對治□二修道所斷

對治□三由想解脫之所解脫□謂諸聲聞獨覺

菩薩已入無戱論理慧□及彼相應諸心心所□

四彼所緣無見無對色□五一分所治解脫之

所解脫□謂諸有學□若一切所治解脫之所解

脫□謂諸無學

復次依五種世間□卽彼世間名墮諸法□謂有

情世間□器世間□欲世間□色世間□無色世間□

當知是名五種世間□又出世法不墮如是

五種世間□是故說名不墮諸法

復次由五相故建立有爲諸法差別□何等爲

五□一後際未生故□二前際已滅故□三中際自

相安住故□四因緣相續故□五果相續故□又由

五相建立無爲諸法差別□何等爲五□謂與

上相違應知□卽是此中五相□滅有爲法證

得涅槃□若謂涅槃爲有異者□當知此爲不

如理問不如理答不如理思□如是若謂爲無

異者□有無異者□非有非無異者□當知皆是

不如理問不如理答不如理思□何以故□由彼

涅槃唯有爲滅之所顯故□與有爲法其相異

故□唯有爲滅之所顯故□謂有異者□若問

若答若思便爲戱論非所戱論□與有爲法

其相異故□謂無異者□如前廣說□便爲戱論

非所戱論□總如前說□二種因故□亦異不異

不應道理□由有爲滅證涅槃故□若謂一切

皆無所有故說非有非無異者□不應道理□

涅槃義者□謂一切白法所顯發故□涅槃相

者□謂寂滅相無戱論相□當知唯是內所證相□

復次由五相故建立所緣諸法差別□何等

爲五□一有善作意所緣法□二有不善作意所

緣法□三有無記作意所緣法□四有墮界作意

所緣法□五有繫屬瑜伽作意所緣法□此中若

善作意□緣善不善無記諸法□如善作意□如

是不善無記作意當知亦爾□欲界繫善染汚

無記作意□緣一切三界諸法□色界繫善作意□

亦緣一切三界諸法□無色界中若定若生外

道異生無色界繫善作意□唯緣自地一切法□

非下地□若毘&C3-4533;舍那行菩薩未得自在□及

有廣慧聲聞乘等□若諸有學若阿羅漢□彼無

色界繫善作意□亦緣下地一切法□若諸菩薩

已得自在□決定不於無色界生□由觀於

彼不能現起利衆生事因此成熟廣大

佛法□及能成熟利益有情行故□當知是名

墮界作意所緣諸法□復次因思所緣如說

名映於一切　　無有過名者

由此名一法　　皆隨自在行

此言有何義謂若略說□觀察淸淨因故□觀

察自相故□觀察雜染因故□又爲顯示補特

伽羅無我及法無我故□此中顯示補特伽羅

無我者□謂善了知四無色蘊□能斷一切自

境界相□是故說名能映一切□顯示法無我

者□謂善了知遍計所執自性□善了知世俗言

名□能除一切彼所依相□是故說名能映一

切□若過如是四無色蘊諸我相事□定不可

得□若過世俗言名遍計所執自性相事□亦不

可得□若於此二不善了知□則便一切自

境界相□及諸雜染生起隨轉一切境相□及諸

雜染皆彼增上力所生故□又佛世尊依此密

意說如是言

執法自性故　　執我性而轉

覺此故覺彼　　由覺故還滅

繫屬瑜伽作意略有四種所緣□一遍滿所緣□

二淨行所緣□三善巧所緣□四淨煩惱今緣□是

諸所緣如聲聞地廣辯應知□此中淨煩惱

所緣者□謂世尊說四聖諦及眞如

瑜伽師地論卷第六十五

瑜伽師地論卷第六十六

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中思所成慧地之二

復次如佛世尊說三苦性□此中云何爲行苦

性□謂後有業煩惱所生諸行於彼彼自體中□

能隨順生一切煩惱及與衆苦所有安立□一

切遍行&C3-4569;重所攝□亦名&C3-4569;重□是行苦性□依

此行苦□佛世尊說略五取蘊皆名爲苦□又

此行苦遍行一切若樂受中若苦受中若不

苦不樂受中□然於不苦不樂受中□此&C3-4569;重

性分明顯現□是故但說不苦不樂受由行苦

故苦□於樂受苦受中□愛□二法擾亂心故□

此&C3-4569;重苦非易可了□譬如熱癰□若以冷觸

封之卽生樂想□熱灰墮上便生苦想□若二

俱離□於此熱癰爾時唯有癰自性苦分明顯

現□如是於業煩惱所生諸行□所有安立&C3-4569;

重所攝□猶如熱癰□行苦性中所有樂受如冷

觸封□所有苦受如熱灰墮□所有不苦不樂受

如離二觸癰自性苦□又樂受中多生染著□

是故說彼貪所隨增□於苦受中多生僧□□

是故說彼瞋所隨增□於非苦樂之所顯現

&C3-4569;重所攝所有安立行自體中□於無常性計□

常顚倒□於衆苦性計樂顚倒□於不淨性計

淨顚倒□於無我性計我顚倒□是故說彼不

苦不樂受無明所隨增□又諸愚夫於樂受中

多生染著□由是因緣於現法中□行身惡行

行語惡行行意惡行□身壞命終廣說乃至

生那落迦□又由後有愛故能感當來生等

衆苦□如是樂受貪所依故能生當來五趣等

苦□又於苦受多起瞋心□不隨所欲觸衆

苦事□便生種種愁惱怨歎乃至迷亂□由此因

緣行三惡行墮諸惡趣□如是苦受瞋所依

故□能感現法後法衆苦□又於不苦不樂受

中多生如上顚倒之心□於□二種苦□謂依樂

受貪所生苦□及依苦受瞋所生苦□生不捨

思起不捨行□是故雖有衆多煩惱及隨煩

惱□然佛世尊但立三種根本煩惱□謂貪瞋癡□

依此密意佛世尊說□應觀樂受是衆苦法□

應觀苦受猶如毒箭□應觀不苦不樂受性

是無常有壞滅法□若能如實&U-6B1F;無常性□漸

次能斷一切顚倒□如是諸行是第一義苦聖

諦事□一切聖賢聖智觀已□於第一有最極

寂靜諸取蘊中□尙不願樂□何況弊下那落迦

中

復次卽此能生後有諸行業及煩惱□由相道

理是集聖諦□世尊經中據勝道理唯顯示

愛

復次此煩惱品&C3-4569;重永滅□是有餘依涅槃增

上所立滅諦□又因永斷未來不生□及先世因

受用盡已□現在諸行任運謝滅□是無餘依涅

槃增上所立滅諦□復次若能證解第一義諦

所有正見□及正見爲先一切聖道□是名道

諦

復次欲令於苦遍知於集永斷□於滅作證

於道修習□故略建立諸聖諦相□若廣建立當

知其相無量無邊□又令了知苦諦&C3-4569;相以

爲依止□漸能趣入諦微細相□故先施設生

等衆苦□後方顯示五取蘊苦

復次由五相故建立任持諸法差別□何等

爲五□一段食□二觸食□三意思食□四識食□五

命根若&C3-4569;段食□於欲界五趣中皆現可得□

此於一分各別那落迦□非大那落迦□餘食及

命□遍三界中皆現可得□由於諸行假立有

情□是故世尊說此諸法*任持有情令住不

壞□問有七因緣*任持諸行令住不壞□何

故世尊但說有情由食而住□何等爲七□一

生是諸行住因□由諸行生方得有住□無有

無生而有住者□二命根□三食□四心自在通□

由彼勢力增諸壽行□或住一劫或住劫餘□

五因緣和合□是諸行住因□謂善不善無記諸

法□乃至因緣猶未散壞□於爾所時相續而

住無有斷絶□六由善不善無記作意引發

先業□能牽諸行念住不絶□所謂外分共不

共業之所生起□七無諸障□□是諸行住因□由

此能令諸行生時無障因緣□諸行生已相似

相續而住□遠離相違敗壞因緣□若不爾者便

應滅壞□答雖由如是七種因緣諸行得住□

然此四食是諸行住多分因緣□由種種門能

令諸行相續而住□又此諸食能令有情相續

而住□易取易入□乃至愚夫□兒等類亦能隨

覺□非所餘法□又此諸食能令羸損諸根大種

皆得增益□又令疾病亦得除愈□非所餘法□

又有長壽諸有情類□若不得食非時中夭□

又此諸食令易入道□能修身等四種念住□

謂一切有情食所住故□是故由此五種因緣□

世尊但說一切有情由食而住□何緣復說

依止命根諸行得住□謂有是處曾無飮食

有所闕乏□非求飮食有所艱難□於彼處

所唯由命根勢力而住□如其所感壽量而

住□是故世尊依彼處所說諸有情由命根

故諸行得住

復次此中段食當言香味觸處所攝□何以故□

由香味觸若正消變便能長養□不正消變乃

爲損減□色等餘法無有長養損滅消變□是

故說彼非段食性□若諸段物於呑咽時□令

心歡喜諸根悅豫□當於爾時不名段食□但

名觸食□若受用已安隱消變□增長喜樂□於

消變時乃名段食□若有熟變不能長養諸

根安樂□彼雖熟變不名段食□若諸段物於

呑咽時□不生歡喜亦不能令諸根悅豫□

當於爾時都不名食□卽彼後時安隱熟變

增長安樂□彼於爾時乃名段食□若有熟變

不長安樂□彼雖熟變亦不名食

問若有段物亦是食耶□設是食者亦段物耶□

答如其所應當作四句□或有段物而非是

食□謂諸段物不能長養諸根大種□或有是

食而非段物□謂若有觸意思及識□能令諸

根大種長養□或有是食亦是段物□謂諸段物

能令諸根大種長養□或非段物亦非是食□

謂若有觸意思及識□不能長養諸根大種□

如是所餘觸乃至識□隨其所應皆作四

句

復次若有異熟法□若異熟法□若異熟生法□皆

應了知□略說有異熟法□謂漏及有漏□彼要

有力不被損害受用未盡□當知是名有異

熟法□於諸漏中若不善者說名有力□有覆

無記說名無力□於有漏中若善不善說名

有力□餘名無力□若漏有漏爲世出世二離欲

道之所斷者□名被損害□與此相違名不損

害□若過去世其異熟果已成熟者□名受用已

盡□彼異熟果已過去故更無所有□若未來世

當與異熟果者□若現在世其異熟果正現前

者□名受用未盡□由此差別漏及有漏如

其所應□若善不善未被治斷□其異熟果非

先已熟□如是乃名有異熟法□若諸無漏無記

有漏□若善不善有漏已斷□若與熟果先已成

熟□如是皆名無異熟法□又臨終時最後念心

是異熟法□若結生相續無間之心亦是異熟□

從此已後所有一切自性住心皆是異熟□除

善染汚□及除加行無記之心□所餘皆名自性

住心□若心離欲猶故隨轉□除下地善及與加

行無記之心□當知此心亦是異熟□又此異熟

於一切處□當言唯是無覆無記□若從一切

種子異熟□除其已斷未得之法□餘自種子爲

因所生□若善不善或復無記□如是一切當

知皆名異熟生法

復次一切處最後沒心□及隨初第二相續心□

於三界中當知唯有非苦樂受□除初相續

心□應知此受於一切處異熟所攝□餘苦樂

受應知皆是異熟所生□如其種子異熟所

攝□卽隨此因此緣爲因緣故□從異熟生

生那落迦諸有情類□異熟無間有異熟生□苦

憂相續如生那落迦如是□若生一分餓

鬼及傍生中□當知亦爾□若生人中及欲界

天諸有情類□無有決定異熟□無間或時苦

憂□或時樂喜□或時唯有不苦不樂受眼續

生□若生初二靜慮異熟□無間唯異熟生喜受

相續□若生第三靜慮□唯異熟生樂受相續□

若生第四靜慮已上□唯有異熟不苦不樂受□

是故當知卽此受於彼名異熟生廣大喜

樂所攝受故□彼諸善業不苦不樂正現前時□

亦名可愛異熟□與此相違當知名不可愛

異熟

復次白白異熟業所得無覆無記異熟果□一

向可愛受□種子所攝受故□當知一向可愛一

向可意□黑黑異熟業當知與此相違□黑白俱

異熟業□二種種子所隨逐故□所得異熟果

當知亦有二種異熟生受□又黑白業由生類

差別建立□謂於是處黑白俱有□卽此處業

總立黑白□又由事差別建立□謂如有一隨

於一事於一時間起利益心而現在前□卽

於此事復於一時不利益心而現在前□或

奪他物而行惠施□如是當知由事差別之

所建立□又由自性建立如是黑白俱業□謂

如有一隨於一所許作利益□卽由餘事

復於其所作不利益□譬如有一於極暴虐

作惡人所□發生瞋□俱行之思□不喜彼

惡□當知此思瞋俱行故□墮黑分中□不喜樂

彼惡俱行故□墮白分中□是故此業說名黑

白□如是所餘種類亦爾□復次若善不善無記

諸法所有種子未被損害□彼一切法皆由能

生生起因故□名有因法□又先所作諸業煩

惱□於三界中異熟果熟□此異熟果由業煩

惱引發因故□名有因法□又由三處正現

在前引發因故□生胎生中□當知此亦名有

因法□濕和合故生濕生中□卵藏故生卵

中□當知亦爾□又六識身以從眼色乃至

意法□爲增上緣同事因故□名有因法□又有

俱生諸心心所□互爲展轉同事因故□名有

因法□又不善法由近惡友聞非正法不正

思惟□引發因故□名有因法□當知與此相違

三種引發因故□一切善法名有因法□又染汚

住生邪精進□無果□勞生憂苦住□彼由引

發因故名有因法□又不染汚住生正精進□

有果□勞生喜樂住□彼由引發因故名有

因法□又世間道趣於離欲□及能引發靜慮

無色□彼由引發因故名有因法□又現法中

靜慮無色等至爲依□如其所應往生上地□

彼由引發因故名有因法□又世間法引出

世法□彼由引發因故名有因法□又出世法

聖道所攝能證涅槃□彼證涅槃由引發因

故□名有因法□由如是等所說諸相□當知建

立有因諸法

復次此中能生生起因法□彼由各別等流果

故□名有果法□若諸後有業及煩惱□彼由各

別異熟果故□名有果法□若有三處正現在

前□若濕和合正現在前□若卵藏□若眼色等□

若彼俱生諸心心所□若近惡友等□若近善

友等□二種三法如是一切□皆由各別增上

果故□名有果法□若現法中由染汚住生邪

精進□無果□勞生憂苦住□若現法中不染

汚住生正精進□有果□勞生喜樂住□如是

一切皆由各別士用果故□名有果法□若趣

世間離欲生道□彼由離繫增上果故□名有

果法□又能引出世間之道□及能證涅槃出世

聖道□彼由離繫增上果故□名有果法□謂由

究竟離繫果故□名有果法□若世間道非由

究竟離繫果故□名有果法□當知是名二道

差別□由如是等所說相故□當知建立有果

諸法差別之相□謂隨所應□立等流果□若異

熟果□若增上果□若士用果□若離繫果□與此

相違應知建立非有因法非有果法

復次緣生法者□謂無主宰無作者法□如前

意地決擇緣起善巧中已廣分別

復次略由五因當知建立內法差別□由此

因故說名爲內□何等爲五□謂假名故□妄執

故□增上故□攝受種子故□事故□若於是處假

想建立如是種類□謂立爲我或立有情□彼

如是名如是生類□廣說乃至如是壽量□如

是名爲由假名故說名內法□若於是處

妄起如是種類執著□謂計爲我或起我慢□

如是名爲由妄執故說名內法□若由此法

增上力故□外色聲等處差別生爲所受用□如

是名爲由增上故說名內法□若能攝受善

不善無記諸法種子□如是名爲攝受種子

故說名內法□若五種淸淨色若心意識□如是

名爲由事故說名內法□又有假名建立餘

法爲內可得□何以故□於內可得外處所

攝亦名內故

復次應知五蘊名色所攝□所以者何□由彼彼

處增長可得□手塊等觸卽便變壞□是故色蘊

說名爲色□其餘四蘊由種種名施設勢力□

由種種名施設爲依□多分於其彼彼所緣

流轉趣向□是故如是四無色蘊說之爲名

復次略由五相建立執受諸法差別□何等爲

五□謂初唯色說名執受□當知此言遮心心

所等□彼非執受故□又於色中所有內根□根

所依屬說名執受□當知此言遮外不屬根

色□彼非執受故□又心心所任持不捨說名

執受□當知此言遮依屬根髮毛爪等□及遮

死後所有內身□彼非執受故□又執受色由

四因緣之所變異故□名執受□何等爲四□

一由外色所逼觸故□二由內界相違平等

所引發故□三由貪瞋等諸煩惱纏多現行

故□四由審慮所緣境故□謂由外色能損惱

者□現前逼惱有執受色□卽便生苦生悲生

惱□若有外色能饒益者□現前觸對有執受

色□卽便生樂安隱饒益□若有內界更互相

違□便生苦惱□彼若平等安樂攝受□又若貪等

煩惱所惱□卽便生苦憤發熾然□又邪審慮所

緣境故□或正審慮所緣境故□便起輕安喜樂

攝受□又爲損害或爲饒益□故名變異□如是

若色若內若心心所任持不捨□若如是緣令

成變異□是名執受諸法差別□與此相違當

知是名非執受法

復次若四大種及彼所造□當知唯此名有色

法□問如四大種由自種子方得生起□造色

亦爾□何故說言諸所造色大種所造□答若諸

色根及心中有諸大種種子隨逐□卽有造色

種子隨逐□若諸大種所有種子能生果時□爾

時必定能隨逐彼造色種子亦生自果□故說

造色大種所造□隨逐色根大種種子名有方

所□隨無色根大種種子名無方所□又諸大

種略有二種□一唯界所攝□二能作自業□唯

界所攝者□謂諸大種所有種子□能作自業者□

謂從自種子所生大種□又諸大種與所造

色□俱時而有互不相離□由彼種類因所成

故□如一味團更相涉入遍一切處□非如

稻末尼等聚□又於一向堅色聚中□唯有地

界能作業用□若於欲界亦有色香味界作

業□於色界中但有色界能作業用□餘水火

風及與聲界□唯有種子之所隨逐□更待異

緣方能作業□如是於水火風名想聚中□如

其所應次第亦爾□內色聚中一切地等諸界

作業皆具可得□謂髮毛等種種差別□廣說如

經□當知於外得有各別地等諸聚□彼若値

遇如是如是衆緣差別□卽便能作如是如

是果法生因□譬如善巧鑽彼乾木卽便生

火□又如白□鉛錫金銀等物融消卽流□復次

如五識身相應地說觸處所攝□滑等性□當

知皆是大種差別□隨諸大種如是品類分位

差別□如其所應於四大種□假名施設□滑

等性□是故當知皆是假有□問如世尊言觸

謂外處若四大種若四大種所造有色無見有

對□何密意耶□答此諸大種當知能生二種造

色□一自類差別□二異類差別□自類差別造色

者□謂諸大種造□滑等□由如是因如是緣

故□此諸大種各各差別變異而生□於彼假

說□滑性等種種差別□異類差別造色者□

謂眼耳等五內色處四□外色處法處一分□唯

除觸處□世尊依彼自類差別所造色故□說

如是言□若四大種所造□問世尊說有無見

無對色□當言何等大種所造□答若彼定心

思惟欲界有色諸法□影像生起□當言欲界

大種所造□若彼定心思惟色界有色諸法□影

像生起□當言色界大種所造□於此大種所

造色法□餘決擇文更不復現

復次云何有法□謂一切世間法說名有法□問

阿羅漢等世間善法□是世間故則有所攝□以

何因緣說名無漏□答墮三有故名有所攝□

諸漏隨眠永解脫故說名無漏□問如世尊言

云何有漏法□謂意世間法世間意識世間□此

何密意□答世尊依彼不斷應斷世間意法

及與意識□說如是言□此中世尊說多種有□

謂欲有色有無色有□彼廣建立如聞所成慧

地佛敎所應知處□復次云何有上法□謂除涅

槃餘一切法□由五因緣當知涅槃是無上

法□何等爲五□一集諦寂滅故□二苦諦寂滅

故□三離怖畏災橫疾疫大安隱故□四無上現

法樂住所緣故□謂無相住故□五常住究竟安

義樂義不虛□故□如是五因非於餘處總

集可得□唯於涅槃一切可得□是故涅槃名

無上法

復次云何應修法□謂一切善有爲法□此中應

知略有四修□一得修□二習修□三除去修□四

對治修□此中未生善法爲欲生故作意修

習□是名得修□已生善法令住不忘乃至廣

說□是名習修□已生不善法爲欲斷故作意

修習□名除去修□未生不善法爲不生故□於

厭患等諸對治門作意修習□名對治修□當知

此中從了相作意乃至勝解作意□名厭患對

治修□從遠離作意乃至方便究竟作意□名

斷對治修□方便究竟果作意□名持對治修□

從此已上卽此一切七種作意□墮於勝地

上地所攝□當知一切名遠分對治修□此四種

修一切總說爲二種修□謂防護受持修□及作

意思惟修□此中修身名防護修□修戒名受

持修□若靜慮地作意修□若諦智地作意修□總

名作意思惟修□此中初作意修名爲修心□第

二作意修名爲修慧

復次云何過去法□謂因已受盡□自性已滅□無

間爲緣爲生餘法□除阿羅漢最後心心所

熏習相續□雖復已滅經百千劫□猶能令彼

愛非愛果異熟當熟□如所領受諸過去事□

或一唯能生起憶念□或復有一不生憶念□

唯滅所顯無諸作用□是名過去諸法差別□

此過去法略由五相當知建立其事差別□

何等爲五□謂或有法刹那過去□謂於刹那一

切行中□刹那已後所有諸行□又或有法死沒

過去□謂彼彼有情從彼彼有情衆同分沒□廣

說乃至死及作時□又或有法壞劫過去□謂器

世間所攝□由火等災之所敗壞□又或有法

退失過去□謂如有一於先所得諸善功德

安樂住中□隨類退失□又或有法盡滅過去□

謂有餘依及無餘依涅槃界中所有盡滅□復

次云何未來法□謂因未受自性未受□待緣

當生將起現前□或近當生或遠當生□亦由

五相建立差別□謂刹那未來□一生未來□成

劫未來□現行未來□應得未來

復次云何現在法□謂因已受用自性受用未

盡□刹那已後決定壞滅一切雜染所顯□一

分淸淨所顯□亦由五相建立差別□謂刹那

現在□一生現在□成劫現在□現行現在□最後現

在□謂阿羅漢最後心心所等

復次云何欲界繫法□謂於欲界若生□若長

未離欲界欲□心不在定□於此位中所有諸

法□或生得故或作意故□已行正行當行□是名

欲界繫法□復次云何色界繫法□謂生欲界

能現證入□隨一靜慮已離欲界欲□未離色

界欲□未發上加行□或從彼定起□所有世間

意地諸法□由作意故已行正行當行□是名

色界繫法□或生色界未離彼欲□未發上加

行□或生得故或作意故□諸世間法已行正行

當行□如是亦名色界繫法□如色界繫法如

是□無色界繫法隨其所應當知亦爾

復次云何善法□謂若略說□二因緣故一切善

法說名爲善□謂自性無倒□亦能對治顚倒

法故□及安隱故□所以者何□一切善法自性無

倒於所緣轉□又能對治於所緣轉顚倒染

法□能往善趣證涅槃□故名爲安隱□與此相

違二因緣故當知不善□謂自性顚倒故及不

安隱□無記諸法性非顚倒□亦不能治顚倒

諸法□性非安隱非不安隱□又由五相當知

建立善法差別□一感當來可愛果故□二對

治雜染故□謂不淨等能治貪等□乃至八聖支

道對治一切雜染諸法□三雜染寂滅所顯故□

所謂涅槃□四淸淨住所顯故□謂已離欲者住

聖等善現法樂住□五饒益有情所顯故□謂已

離欲□爲哀愍他聲聞菩薩及與如來所有

種種利他善行□又由五相建立不善諸法差

別□與上相違應知其相□謂感當來非愛果

故□雜染對治之所治故□染不寂滅之所顯故□

諸染惱住之所顯故□能損害他之所顯故□

由五因緣善法强盛□何等爲五□一加行故□

二宿習故□三攝受勝功德故□四田事處故□

五自性故□謂諸善法無間加行殷重*加行

之所造作□若無量品差別所作□謂或自作□或

於是處歡他令作□以無量門慶慰讚美□

見同法者深心歡喜□當知是名由加行故

善法强盛□又諸善法曾餘生中若修若習若

多修習□由是因緣彼今生中□性於善法心

能趣入□於諸不善違背而住□當如是名

由宿習故善法强盛□又諸善法下地所攝□

由世間離欲者及見聖跡者□若於解脫或

於無上正等菩提□深心□向離諸見趣□當

知是名攝受勝功德故善法强盛□又諸善

法於大福田□以勝妙事施尊重處之所生

起□當知是名田事處故善法强盛□又諸善法

若施所成□於戒於修自性是劣□若戒所成□

於施所成自性是勝□於修所成自性是劣□

若修所成所有善法□於施於戒自性皆勝□當

知是名由自性故善法强盛□與此相違五

因緣故□當知是名不善强盛□又由五相建

立無記諸法差別□何等爲五□一異熟生無記□

二威儀路無記□三工巧處無記□四變化無記

五自性無記□此中自性無記謂諸色根□是長

養者及外諸有色處等非異熟等所攝者□除

善染汚色處聲處

復次云何學法□謂或預流或一來或不還有

學補特伽羅□若出世有爲法□若世間善法□是

名學法□何以故□依止此法於時時中□精進

修學增上戒學增上心學增上慧學故□云何

無學法□謂阿羅漢諸漏已盡□若出世有爲法□

若世間善法□是名無學法□云何非學非無學

法謂除先所說學無學法□所餘預流乃至阿

羅漢法□若墮一切異生相續□若彼增上所

有諸法□當知是名非學非無學法

復次云何見道所斷法□謂薩迦耶等五見□及

依諸見起貪瞋慢□若相應無明□若於諸諦

不共無明□於諦疑等□及往一切惡趣業等□

是名見道所斷法□云何修道所斷法□謂一切

善有漏法□一切無覆無記法□除先所說諸染

汚法□餘染汚法□是名修道所斷法□云何非所

斷法□謂一切有學出世間法□一切無學相續

中所有諸法□此中若出世法於一切時自性

淨故名非所斷□餘世間法由已斷故名非

所斷

復次云何甚深難見法□謂一切法□當知皆是

甚深難見□何以故□第一甚深難見法者□所謂

自性絶諸戱論過語言道□諸法自性皆絶

戱論過語言道□然由言說爲依止故□方乃

可取可觀可覺□是故當知一切諸法甚深

難見□如是所說差別建立有色無色法□有見

無見法□有對無對法□有漏無漏法□有諍無諍

法□有染無染法□依耽嗜依出離法□世間出世

間法墮非墮法□有爲無爲法□所知所識所緣

法□住持法□有異熟無異熟法□有因無因法□有

果無果法□緣生法內法□名色所攝法□執受非

執受法□大種所造非大種所造法□有非有法□

應修法□有上無上法□去來今法□欲界繫色界

繫無色界繫法□善不善無記法□學無學非學

非無學法□見道所斷修道所斷非所斷法□甚

深難見法□若有善思所應思者□應當如理

精勤方便思惟簡擇如是諸法□於此地中

餘決擇文□更不復現

瑜伽師地論卷第六十六

瑜伽師地論卷第六十七

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中修所成慧地

如是已說思所成慧地決擇□修所成慧地決

擇我今當說□當知略有十六種修□謂聲聞

乘相應作意修□大乘相應作意修□影像修□事

邊際修□所作成辨修□得修□習修□餘去修□對

治修□少分修□遍行修□動轉修□有加行修□已

成辨修□非修所成法修□修所成法修

云何聲聞乘相應作意修□謂如有一是聲聞

住聲聞法性□或未證入正性離生□或已證

入正性離生□不觀他利益事□唯觀自利益

事□由安立諦作意門□內觀眞如□緣有量有

分別法爲境□爲盡貪愛□由厭離欲解脫

行相修習作意□是名聲聞乘相應作意修

云何大乘相應作意修□謂如有一是菩薩住

菩薩法性□或未證入正性離生□或已證入

正性離生□觀自觀他諸利益事□由安立非

安立諦作意門□內觀眞如□緣無量無分別

法爲境□大悲增上力故□爲盡自他所有貪

愛□由攝受有情諸利益事方便行相□及由

趣向無上足跡因緣□行相修習作意□是名

大乘相應作意修

云何影像修□謂或於有分別毘&C3-4533;舍那品三

摩地所行影像□所知事同分作意思惟故□或

於無分別奢摩他品三摩地所行影像□所知

事同分作意思惟故□諸所有修名影像修

云何事邊際修□謂於過去未來現在內外&C3-4569;

細下劣勝妙近遠等法作意思惟□或於眞如

作意思惟□如是或盡所有性故□或如所有

性故□諸所有修名事邊際修

云何所作成辨修□謂已證入根本靜慮戒諸

等至□或世間定或出世定□諸所有修名所作

成辨修

云何得修□謂如有一依初靜慮□或修無常

想□乃至或修死想□彼所有餘不現前想□或

自地攝□或下地攝□及彼所引諸餘功德□或是

世間或出世間□皆能修彼令其增盛淸淨

當生於欲獲得自在成就□是名得修

云何習修□謂如有一卽於彼彼無常等諸善

想作意思惟□或於善法由習修故皆現修

習□是名修習

云何除去修□謂如有一由三摩地所行影像

諸相作意故□如楔出楔方便除遣□棄於自

性諸相□又如有一用彼細楔遣於&C3-4569;楔□如

是行者□以輕安身除&C3-4569;重身□餘如前說□是

名除去修□云何對治修□謂於厭患對治□或

斷對治或持對治□或遠分對治□作意思惟諸

所有修□名對治修□此中厭患對治者□謂一切

世間善道□除諸無量及餘行者遊戱神通所

引作意□斷對治者□謂緣眞如爲境作意□持

對治者□謂此後得世出世道若解脫道□遠分

對治者□謂煩惱斷已於對治道更多修習□或

多修習上地之道□復有差別□謂聞思修道

名厭思對治□出世間道名斷對治□此果轉依

名持對治□世間修道名遠分對治

云何少分修□謂於無常想等□隨一善法□作

意思惟諸所有修□名少分修

云何遍行修□謂於諸法一味眞如□作意思惟

諸所有修□名遍行修

云何動轉修□謂於無相修方便修時□時時有

相間隔而修□名動轉修

云何有伽行修□謂卽於彼方便修時□由有

加行相間隔而修□名有加行修□云何成辨修□

謂或聲聞乘□或獨覺乘□或復大乘□已得一切

所有轉依□及得一切諸法自在□此所有修名

成辨修□云何非修所成法修□謂不定地諸施

戒等所有善法修□名非修所成法修□云何修

所成法修□謂定地諸善法修□名修所成法修□

於此地中餘決擇文更不復現

攝決擇分中聲聞地之一

如是已說修所成慧地決擇□聲聞地決擇我

今當說□如本地分說□住無種性補特伽

羅□是名畢竟無般涅槃法□此中或有心生

疑惑

云何而有畢竟無般涅槃法耶□應誨彼言□

汝何所欲□諸有情類種種界性□無量界性□下

劣界性□勝妙界性□爲有耶爲無耶□若言有

者□無有畢竟無般涅槃法補特伽羅□不應

道理□若言無者□經言諸有情類有種種界

性乃至勝妙界性□不應道理□如是誨已□復

有難言如有情類雖有種種界性乃至勝妙

界性□而無有無根有情□如是無般涅槃法

何故不爾□或應許有無根有情□應詰彼

言□汝何所欲□諸無根者爲是有情爲非有

情□若是有情□外無根物應是有情□然不應

道理□若非有情□而言何不許有無根有情

者□不應道理□如是詰已□復有難言如作

刹帝利已或時復作婆羅門□吠舍□戍陀羅□

如是乃至作戍陀羅已或時乃至作刹帝利□

又作那落迦已或時乃至作天□乃至作天

已或時乃至復作那落迦□如是何故不作無

般涅槃法已或時復作有般涅槃法耶□應

詰彼言□汝何所欲□諸刹帝利乃至戍陀羅□

及那落迦乃至諸天□爲有一切界耶□爲獨

有一界耶□若有一切界者□喩不相似不

應道理□若獨有一界者□先是刹帝利□或於

一時乃至作戍陀羅□先是那落迦□或於一

時乃至爲天□不應道理□如是詰已□復有

難言如刹帝利等具一切界□如是無般涅

槃法何故不有般涅槃法界耶□應詰彼言□

汝何所欲□諸無般涅槃法界□諸有般涅槃法

界□此二界爲互相違耶□爲不相違耶□若互

相違而言無般涅槃法何故不有般涅槃法

界者□不應道理□若不相違卽此補特伽羅

是無般涅槃法亦是有般涅槃法者□不應

道理□如是諾已□復有難言如現見有一地

方所於一時間無金種性□或於一時有金

種性□於一時間無有末尼眞珠&C3-4825;璃等種

性□或於一時有彼種性□於一時間無鹽種

性□或於一時有彼種性□於一時間無種種

相界種性□或於一時有彼種性□如是先是

無般涅槃法種性□何故不於一時成有般

涅槃法種性耶□應詰彼言□汝何所欲□如彼

地方所先無此種性□後有此種性□或先有

此種性□後無此種性□如是先有聲聞定種

性□後無是種性□乃至先有大乘定種性□後

無是種性□或先無定種性□後有定種性耶□

若言爾者□順解脫分善根應空無果□又若

爾者□立定種性不應道理□若不爾者□汝言

無般涅槃法者□先住無種性己後住有種

性□如有地方所□有般涅槃法者□先住有種

性已後住無種性□如地方所者□不應道

理□又應責彼□汝何所欲□無般涅槃法下劣

界者□安住如是下劣界中□爲卽於此生轉

成般涅槃法□爲於後生耶□若言卽於此生

者□汝意云何□彼遇佛法僧已□於現法中爲

能起順解脫分善根耶□爲不能耶□若言能

者□彼遇佛法僧已□於現法中能起順解脫

分善根□而言無般涅槃法者□不應道理□若

言不能者□彼遇佛法僧已□於現法中不

能起順解脫分善根□而言轉成般涅槃法

者□不應道理□若言後生方成般涅槃法者□

汝意云何□彼爲先積集善根故於後生中

遇佛法僧□能起順解脫分善根耶□爲先不

積集善根耶□若言先積集善根者□彼卽

於此生中遇佛法僧□能起善根□而言於後

生中方成般涅槃法者□不應道理□又如□彼

因應空無果□若言先不積集善根者□是

則前後相似□俱未積集善根□而言於後生□

中方成般涅槃法非卽此生中者□不應道

理

復次略有十種聲聞□何等爲十□謂淸淨界聲

聞□已遇緣聲聞□雜染界生聲聞□淸淨界生聲

聞□未法時生聲聞□賢善時生聲聞□未得眼

聲聞□已得眼聲聞□淸淨眼聲聞□極淸淨眼聲

聞□若有安住聲聞種性□是初聲聞□已入法

者□是名第二□若有聲聞所生世界□其中多

有衆苦可得□容有五濁□所謂壽濁乃至有

情獨□是名雜染界生聲聞□與此相違當知

卽是淸淨界生聲聞□末法時生諸聲聞相云

何可知□謂諸聲聞於當來世法末時生□多

分愛重利養恭敬□違背妙法□諸貪□癡及不

正法□皆增盛□爲□嫉等諸隨煩惱纏擾其

心□處□□家□□利□□恭□□譽□□法□□無不

具足□諂□矯詐□現在前□廣說乃至爲活命

故而求出家非爲涅槃□多諸掉動□高擧輕

躁□强口傲誕懈怠失念□心不靜定多諸迷

亂□根性闇劣多諸煩惱□煩惱現行無有間

斷□憂苦雖多不生厭患□樂多衆會□棄阿練

若邊際臥具□來入衆中習近村側□所有臥

具便生喜樂□如是乃至喜樂談謔□喜樂□

衆□喜樂猥雜□自擧縱逸□不能善修身戒心

慧□於佛世尊所說甚深與空相應隨順緣

性緣起緣生所有經典□□皆棄捨□於世聰慧

所造諷誦□綺飾言辭絢藻文意□隨順世典

恭敬受持深生歡喜□於似正法非正法中

妄生法想□於正法中起非法想□又卽於彼

愛樂顯現宣說開示□誹謗正法及毘奈耶□

於說正法及毘奈耶補特伽羅生怨家想□

多犯尸羅習諸惡法□內實腐敗外現賢善□

廣說乃至實非梵行自稱梵行無餘有餘二

篇重罪尙起故思現行毁犯□何況中輕□旣

毁犯已多不如法發露對治□或爲他知而行

發露□非實意樂□故欲結好諸親友家及施

食家□於諸在家所爲所作能引無義多事業

中□好善營造□於諸在家白衣者所□多起親

愛尊重恭敬愍念之心□非於同法修梵行

所多喜安住詐現相等起邪命法□展轉互

起謀略之心□好爲種種&C3-5D62;訟違諍□多樂蓄

積家産資具□假存法式以之爲勝□凡所度

人出家受戒□一切皆以有染汚心爲充供

事□然作是言□我今但爲憐愍因緣□度其出

家受具足戒□所蓄共住近住弟子□□常供

侍隨心轉者□彼雖慢緩而深愛念悅意攝受□

餘不爾者□雖不慢緩□亦不愛念悅意攝

受□若見芻多諸親屬廣招利養衣服等

物□則便尊重恭敬供養□若見芻闕乏親

屬雖少欲等功德具足□仍生輕蔑而不採

錄□食用僧祇及別人物□都無悔愧□好攝犯

戒□樂結朋黨□悔情微劣或復太過□凡所聽

受皆爲聲聽讚誦因緣□或復多爲利養恭敬□

都不自爲調伏身心□如是等類諸雜染法皆

悉成就□法末時者□所謂大師般涅槃後聖敎

沒時□爾時如是聲聞弟子□身壞命緣多墮惡

趣生那落迦□若有成就與脫相違不染汚

法□當知是名賢善時生聲聞□彼於如來初

出世時肉未生時大師現前時□或有一

類般涅槃後□如是多分身壞命終還得善

趣□往生天上樂世界中□若諸異生聲聞名未

得眼□預流一來及不還等名已得眼□慧解脫

阿羅漢名淸淨眼□若具三明俱分解脫名

極淸淨眼

復次或有聲聞□雖如所應勇猛精進□於現

法中而不能證勝過人法□或有聲聞□於現

法中有力能得勝過人法□沙門果證由放

逸故而不能證

復次當釋月喩經中具戒具德柔和善法諸

句差別□謂聲聞中略有四種淨妙之法□令諸

有情若得見者由身語意生無量福□何等

爲四□謂住具足尸羅□守別解脫律儀□廣說

如經□是名初法□復爲少欲喜足廣說乃至

諸漏永盡作證讚美□是第二法□復有柔和

易可共住□不惱有智同梵行者□令諸芻

喜樂同處□又具成就四種證淨□是第三法□

又有不耽利益□不著恭敬□憐愍於他□覆

藏己善□發露己惡□雖復實有種種功德而

不欲求令他知有□謂欲令他知我成就

如是功德□是第四法

復次若有聲聞欲往他家□應先斷除三隨

煩惱然後當往□何等爲三□一結親友家隨

煩惱□二家□隨煩惱□三以有染心而行法

施隨煩惱□此中聲聞由六種相□應斷結親

友家隨煩惱已乃往他家□謂時時往不應

數往□於可愛事若不如理□執取其相暫生

貪愛卽便羞恥□不以兇暴强口傲誕邪行

追求衣服等物□善自守護善覆其身□不以

身觸所不應觸□亦不坐於所不應坐□終

不食於所不應食□亦終不飮所不應飮□

又不應受所不應受□又以隨順遠離心□

趣向遠離心&C3-4F5A;亞遠離心□尋思諸善猶如

山岳難往趣處□非淨信家能令淨信□如舊

所履淸淨泉池□諸淨信家倍令增長□又由

六相應斷家□隨煩惱已乃往他家□謂往

他家於有情事不染不著□如有情事□於

利養事□於恭敬事□當知亦爾□又於無利不

生憂苦□如於無利□於不恭敬當知亦爾□

又於自他諸利養中其心平等□於己所得

利養恭敬不自讚美□於他所得利養恭敬

終不毁□□又由六相應斷有染心而行法

施隨煩惱已乃往他家□謂不望他於己

淨信□又於出離法如實了知□又於他所應

起三種純善意樂□何等爲三□謂引發樂故

除遣苦故□恭敬聽受法隨法行得勝利故□

爲生等苦所苦惱者令脫苦故□若已解脫

者□卽於諸法妙善法性爲緣素咀纜毘奈

耶摩*理迦所攝俗正法中□爲令受持讀

誦正法久住□是故宣說□當知初隨煩惱斷

故□無猥雜住以爲究竟□第二隨煩惱斷故□正

受用財以爲究竟□第三隨煩惱斷故□正受用

法以爲究竟

復次當釋伐他迦經□若有聲聞欲於染

淨方便善巧□略於三處應遍了知□謂於雜

染淸淨所依中由雜染淸淨所依故□於雜

染中由雜染故□於淸淨中由淸淨故□云

何雜染淸淨所依□謂卽此身有色&C3-4569;重□廣說

如經□此是愚夫無有智慧趣無明者雜染

所依□亦是聰明有大智慧趣於明者淨淸

所依□云何雜染□謂諸愚夫爲欲造作淨不

淨業□先尋思已後以身語造作所有淨不淨

業□由心因緣於五趣生死中□感愛非愛有

惱無惱自體令生□云何淸淨□謂二種學淸淨

品中最爲殊勝第一學者□謂眞如智以爲依

止能有所作□第二學者□謂爲煩惱皆得離

繫□復次卽此淸淨略由五因之所顯示□何等

爲五□一正說者□二正行者□三正行□四增上心

學所治隨煩惱斷□五增上慧學所治隨煩惱

斷□此中如來是正說者□根熟聲聞是正行者□

亦名聰慧者□諦智所攝名爲正行□據能斷

煩惱義□是無上對治故□略有五法名增上

心學所治隨煩惱□一居遠離者所有諸蓋□二

於敎授敎誡不堪忍者所有忿惱□三於利

養恭敬深貪著者所有□嫉□四於先所用所

受境界發起邪念□五順捨所學分別貪愛□

略有三法名增上慧所治隨煩惱□初於世

俗理門不了法義者所有無明□次已了法

義諸異生者於諸諦中所有猶豫疑惑未斷□

後已見諦跡諸有學者修道所攝慧所對治

所有我慢□由於如是諸隨煩惱永斷滅故□

當知證得最善淸淨增上心學增上慧學阿

羅漢果□此阿羅漢當知是名最極淸淨□復次

於此雜染淸淨所依諸聲聞衆□略由三相應

遍了知□一由自性故□二由因緣故□三由過

患故□由自性者□謂此人身所有自性由三

種相之所顯示□由有色故顯餘一切身之

共相□由&C3-4569;重故顯其各別身之自相□由不

淸淨故顯與天身不同分相□由因緣者

略有三種□謂一切身共相因緣卽四大種□各

別自相人身□因緣復有二種□一者未生令生

因緣□所謂父母不淨和合□二者已生令住因

緣□謂□飯等之所長養□由過患者復有□二

種□謂無常性及與苦性□若於寒時爲治寒

苦□追求覆障以爲對治□若於熱時爲治

熱苦□追求沐浴以爲對治□涉路作業有□

勞者□爲治勞苦求按摩等以爲對治□當

知此類名爲苦性□手塊杖等之所觸對破

壞法故□刀所觸對斷壞法故□若終沒已埋

於地故□或火燒故□或爲種種傍生諸蟲所

食故□或卽於彼爲諸風日所暴燥故□皆

是散壞磨滅法性□當知此類是無常性□昔會

今乘名爲離散□散已變壞最後都盡名爲磨

滅

復次因思所緣□如說名映於一切無有過

名者由此名一法皆隨自在行□此言有何

義□謂若略說□觀淸淨因故□觀自相故□觀

雜染因故□及爲顯示補特伽羅無我及法

無我故□若遍了知補時伽羅無我四無色蘊□

能斷一切自境界相□名映一切□若遍了知

法無我遍計所執自性世俗言名□能除一切

彼所依相□名映一切□若過四無色蘊諸我相

事定不可得□若過世俗言名遍計所執自

性相事亦不可得□若於二種俱不了知□則

便發起一切境相雜染隨轉一切境相所有

雜染□無不因此增上力故□依此密意薄伽

梵說

執法自性故　　執我性而轉

覺此故覺後　　由覺故還滅

復次有四聖諦□世尊爲諸聲聞說是淨煩

惱所緣境界□謂苦諦等□如前已說□問若眞實

無顚倒相是諦相者□諸外道見諸邪勝解諸

邪論等□非眞非實□是顚倒□云何諦攝□若

不攝者□彼應不感當來後有□應非苦因□

答雖非眞實亦是顚倒□然說苦集二諦所

攝□所以者何□彼雖皆是邪性所攝□然卽此邪

性相□是眞是實皆不顚倒□是苦性故是苦因

故

復次由二相故顯無常義□一依大乘道理

相□二依聲聞乘道理相□謂非有義及其相滅

壞義□由二種相顯示苦義□謂非有執習氣

&C3-4569;重義□及三受所隨生等八種苦相轉義□由

二種相顯不空義□謂補特伽羅自性遠離相

義□及諸法自性遠離相義□由二種相顯無

我義□謂大乘道理及聲聞乘道理補特伽羅

自性無我相義□諸法自性無我相義

復有二敎□謂無常敎□無始敎□又有二種通

達□謂有爲界通達□無爲界通達□復次由五因

緣□若無常卽苦□一由攝受□謂無常諸行皆

爲&C3-4569;重所攝受故□二由法性□謂是生等苦

法性故□三由隨逐□謂彼三苦常隨逐故□四由

因□謂是增長行因故□五由執著□謂是顚倒

所緣事故

復次由五因緣□若苦卽無我□一離苦諸行

我不可得故□二彼苦諸行依衆緣故□三無

作用故□四有刹那生常隨轉故□五展轉相

依故□問若苦諦攝□皆不可愛不可樂是苦□

是損惱是違害耶□設不可愛不可樂是苦□

是損惱是違害皆苦諦攝耶□答若不可愛不

可樂是苦□是損惱是違害□當知皆是苦諦

所攝□或有是苦諦攝非不可愛□乃至廣說□

謂除苦苦所攝諸行□所餘壞苦□行苦所攝諸

行□問如佛世尊以八種相分別苦諦□所謂

生苦老苦□廣說乃至總略五取蘊苦□此中幾

相顯苦苦性□幾相顯壞苦性□幾相顯行苦

性□答前五顯苦苦性□中二顯壞苦性□愛別

離苦□已得所愛變壞故□求不得苦□未得所愛

變壞故□後一總略五取蘊苦□顯行苦性

問若無常是苦耶□設苦是無常耶□答諸苦皆

無常□有無常非苦□謂道諦□所以者何□道非

苦受等所攝故非苦苦道非變壞何有變

時當生壞苦□道能解脫一切雜染品&C3-4569;重故□

能違一切生相續故□是故亦非行苦所攝

問若無常苦皆空無我耶□設空無我皆無常

苦耶□答諸無常苦皆空無我□有空無我非無

常苦□謂於此中苦集諦具四種□道諦有三□

滅諦有二□非無常非苦

問若無常苦者皆無常故是苦耶□答或無當常

故或自性故□謂所有行壞苦故苦□彼無常故

是苦□若苦苦故苦□行苦故苦□彼自性故□是

苦損惱性故□苦所□故

問若是苦諦亦集諦耶□設是集諦亦苦諦耶□

答諸是集諦者皆是苦諦□或是苦諦而非集

諦□謂一切阿羅漢淸淨相續中所有若善若

無記□一切世間法一切異生身中所有果異

熟攝無記諸法□一切現在士用所生若苦若

樂□若不苦不樂俱行無記諸行□當知唯是苦

諦所攝

問若厭患後有□能背後有□引出世道世間

諸法□彼何因緣集諦所攝□答雖彼自性厭背

後有□然能隨順後有身語意妙行□是故亦是

集諦所攝

問若一切後有業煩惱由相故皆是集諦攝□

何緣世尊唯施設愛□答此愛能起取故□能發

業故□遍諸事故□此愛生時普能發起十五

種無義利故□遍諸事者□謂如此愛名順後

有愛□若喜貪俱行愛若彼彼喜樂愛名遍諸

事□當知亦爾□順後有愛復有二種□一緣後

有境□二是後有因□喜貪俱行愛者□謂於已得

可意境界□或於正受用中所有不相離久

住愛□彼彼喜樂愛者□謂於未得所求境界□

或爲和合□或爲不離□或爲增益諸所有

愛□問若是愛者□亦是順後有喜貪俱行彼彼

喜樂耶□答應作四句□或有是愛非順後有

非喜貪俱行非彼彼喜樂□謂於上解脫

求欲證□或有順後有喜貪俱行彼彼喜樂而

非是愛□謂與順後有喜貪俱行彼彼喜樂愛□

及餘煩惱相應所有受想思無明等□卽此三

愛是第三句□除上爾所相是第四句

問若順後有愛是喜貪俱行愛耶□設喜貪俱

行愛亦順後有愛耶□答諸喜貪俱行愛□亦是

順後有愛□或有順後有愛非喜貪俱行愛□謂

染汚憂俱行愛□或別離愛或不和合愛□問若

順後有愛亦是彼彼喜樂愛耶□設彼彼喜樂

愛亦順後有愛耶□答若彼彼喜樂愛亦是順

後有愛□或有順後有愛非彼彼喜樂愛□謂

緣後有境愛□及喜貪俱行愛

問若喜貪俱行愛是彼彼喜樂愛耶□設彼彼

喜樂愛亦喜貪俱行愛耶□答應作四句□謂

於已得可愛境界或於正受用中所有愛是

初句□卽於可愛未來當得未決定中所有愛

是第二句□卽於此當得決定中所有愛是第

三句□除上爾所相□是第四句

問若成就欲界繫受亦成就色界繫受耶□

設成就色界繫受亦成就欲界繫受耶□答

應作四句□或成就欲界繫非色界繫□謂生

欲界未得色界彼對治□或成就色界繫非

欲界繫□謂生色界□或成就欲界繫亦色界

繫□謂生欲界已得色界彼對治□或俱不成

就□謂生無色界□又生欲界色界無色界中□

所作已辨□住出世道及滅盡定□如欲界繫

望色界繫作四句□如是欲界繫望無色界

繫□欲界繫望不繫□色界繫望無色界繫□色

界繫聖不繫□無色界繫望不繫□如其所應

皆作四句

問諸妙欲亦是過患過失相應欲耶□設是過

患過失相應欲是妙欲耶□答應作四句□或

有妙欲非過患過失相應欲□謂若色聲香味

觸能不染汚現行□若於彼不作功力□無罪

安樂住□能攝受梵行□或有過患過失相應欲

非妙欲□謂若色聲香味觸一向不可愛不可

樂不可欣不能悅意□及煩惱欲□或有妙欲

亦是過患過失相應欲□謂若色聲香味觸不

能不染汚現行□一向可愛乃至悅意□或有

非妙欲亦非過忠過失相應欲□謂一切色無

色界繫煩惱及事□世尊依此妙欲及過患過

失相應欲故□說如是言□妄分別貪是士夫

欲

復次此愛略有二種□初是有愛□後是受用愛□

此復二種□謂於已得未得所受用處差別故□

又卽此愛界差別故□復有三種□謂欲愛色愛

無色愛□若生欲界求欲界後有者□喜於

已得所受用事□欣於未得所受用事□諸所

有愛是名欲愛□若生欲界□或生色界□已離

欲界□欲求色界後有者□喜於已得色界

等至□欣於未得勝上等至□諸所有愛□是名

色愛□如色愛如是□無色愛隨其所應當知

亦爾□卽此後有愛□常見斷見爲依止故□建

立有愛及無有愛□是故此愛名遍諸事

云何此愛生時普能發起十五無義□一令隨

眠堅固□二由纏故染惱一切心心所法□三令

心相續於所緣境顚倒而轉□四發起取所攝

所餘煩惱□五能安立自類相續□六能隨順

生起未生惡不善法□七能隨順已生惡不善

法令其增廣□八能障□未生善法令不得

生□九能障□已生善法令不得住不忘倍

增長益廣大□十令行惡行故結集一切諸

惡趣苦□十一求後有故結集生老病死等

苦□十二能令有情怖畏涅槃□十三能令有

情愛樂生死邪執所有功德勝利□十四如於

生死於境界亦爾□十五能令有情思爲自

害思爲害他□廣說如經□乃至受愛所生心

諸憂苦

瑜伽師地論卷第六十七

瑜伽師地論卷第六十八

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中聲聞地之二

問諸行寂滅是滅諦耶□設是滅諦諸行寂滅

耶□答若是滅諦亦諸行寂滅□或諸行寂滅然

非滅諦□謂由無常滅故非擇滅故□諸行寂

滅

問何等法滅故名滅諦耶□答略有二種□一

煩惱滅故□二依滅故□煩惱滅故得有餘依滅

諦□依滅故得無餘依滅諦□問若此滅諦先無

後有□云何是常□若常時有□何不一切有情

於一切時般涅槃耶□答不流轉相不現行

相□是滅諦相□此諦云何先無後有□又無生

相無滅相□是常相□滅諦亦爾□是故名常□若

有證得一切&C3-4569;重永息滅者□彼般涅槃□若

未證得者□彼不般涅槃□有滅諦故□諸有情

類有證得者□是故涅槃是證所顯□非生所

顯□復次若有遠離四種過失說滅諦者□是

名□正說□何等名爲四種過失□一增益過失□

二自相邪分別過失□三相離亂過失□四損減

過失□若言諸行盡滅有異者□是增益過失□

言無異者是自相邪分別過失□言亦有異

亦無異者□是相雜亂過失□言非有異非無

異者□是損減過失□問若唯一切出世間五非

取蘊皆道諦攝□何因緣故唯說正見爲先八

聖支道而爲道諦□答依三學故作如是說

由有學者於時時間依增上戒學而起修

學於時時間依增上心學而起修學□於時

時間依增上慧學而起修學□又此八聖支

道三蘊所攝□是故唯此說名道諦

問何因緣故正語正業正命說爲戒蘊□答二

因緣故□一依正受用法故□二依正受用財

故□謂正語正業戒爲根本戒爲所依□方能

受用一切正法□是故說名依受用法□由正

命故不依矯詐等起邪命法求衣服等□此

爲根本此爲依處□正受用財□是故說名

依受用財□又於是處世尊說爲增上淸淨意

現行性□此中依止貪等起犯戒思□依止矯

詐等□起邪追求衣服等思□若離此事應知

是名增上淸淨意現行性□問何因緣故正見

正思惟正精進說爲慧蘊□答由此慧蘊略

有三種作業因此三法方得究竟□謂通達

諸法眞義□是初業□通達諸法眞義已□卽於

眞義爲他宣說施設建立分別開示令其易

了□是第二業□爲斷餘結法隨法行□是第三

業□如是三業由正見正思惟正精進故□如

其次第而得究竟

問何因緣故正念正定說爲定蘊□答二因緣

故□一由自性故□二由所依故□由自性者□

謂三摩地□由所依者□四因緣故□念於此定

能作所依□一繫所緣故□謂於四念住繫攝

其心□二隨順定故□謂由此念□於守護根

門正知而住順歡喜處隨念作意中□能隨

順定□三能斷蓋故□謂於各別不淨觀等諸蓋

□對治作意中□能斷諸蓋□四極多修習相作意

故□謂遠離者於止擧捨相無間殷重加行中

能多修習□是故此念爲定所依

復次正見差別略有十一□謂如病見□如癰見□

乃至無我見□結見□離繫見□能離結見□於四

種行如其次第有四種見□謂於諸煩惱纏

俱行行中□於煩惱隨眠俱行行中□於愛味俱

行行中□於過患俱行行中□次第觀爲如病

如癰如箭如障□若於諸行觀爲生滅□名

無常見□觀爲三苦之所隨逐□名爲苦見□觀

彼遠離餘我我所□名爲空見□觀彼諸行體

性非我及我所相□名無我見□如是八種□是

緣苦諦正見□若於集諦觀爲因集生緣□名

爲結見□由彼集諦於苦諦中起雜染結故□

若於滅諦觀滅靜妙離□名離繫見□由彼滅

諦一切煩惱及依離繫所顯故□若於道諦

觀道如行出□名能離結見□由彼道諦硏竟

能離結縛所顯故

問若先起無常苦空無我見□後方起如病如

癰如箭如障見□何緣此中先說如病等見□

答此中依已得道補特伽羅說彼爲先□何以

故□已得聖道諸有學者□由增上意樂□於

諸取蘊□觀爲如病乃至如障□如是觀已爲

斷餘結□復起上位淸淨無常見乃至無我

見□當知此中略有二種無常等見□一是如

病等見□所依不淸淨見□以此爲先此爲引

導□爲欲獲得所未得故□二是如病等見□能

依淸淨見□已得如病等見□復令增長□及爲

得心善解脫故□如是十一正見中空行無

我行見名爲空行□餘行見名無願行□一行見

名無相行□謂於滅諦離繫行見

復次於修道中□一切出世間道緣四諦爲

境□當知皆能對治三界一切煩惱□何以故□

串諸有學已見跡者□先由法智類智於現

不現一切行中起現觀□已後於修道攝一

切行□總爲一團一分一聚□以無常等行次

第觀察□而不分別此是欲行□此是色行□此

無色行□此是現見□此非現見□是故當知□於

修道中諸出世道所攝聖道□能總對治下地

上地一切煩惱

復次彼諸聖者□於修道中由出世道而昇

進時□多分以無相行數數作意思惟無相□

何以故□由此作意□最能引發現法樂住□斷

煩惱故

復次五神通無諍願智無□解等□及諸如來

力無畏等所有一切不共佛法□皆是道後所

得其性淸淨道所建立□由此因緣皆道諦

攝□問一切四諦皆應遍知□何緣但說苦諦是

應遍知□答由於苦諦以二種相應遍知

故□所謂自相及與共相□於所餘諦但知自

相□謂以因等行知集諦自相□以滅等行知

滅諦自相□以道等行知道諦自相□是故唯

說苦諦是應遍知

問苦諦亦應永斷□何緣唯說集諦是應永

斷□答由集諦永斷能顯苦諦永斷□是故唯

說集諦是應永斷

復次於諸諦中略有二種現觀□一智現觀□

二斷現觀□智現觀者□謂隨次第於諸諦中

別相智生□斷現觀者□謂隨次第無倒智生

爲依止故□證得所有煩惱斷滅

復次略有五種發起正精進因緣□一宣說

正法□二修行共住□三察懈怠過失見精進

功德□四由思擇力相續成熟□五知所□證得

前後差別

復次略有二種於斷作證□一於種子伏斷

作證□二於種子永斷作證□當知離繫亦有

二種□一於諸煩惱品別離繫□二於煩惱事

相屬離繫

問如世尊言□汝等芻勿行諂□□此中如

來觀見諂曲幾種過患□誡諸芻不令行

諂□答觀諂曲者有十二過患故□一諂曲因

緣不能證得眞實智慧□二退失名譽□三退

失他信□四退失功德增長□五退失於智者

邊聽聞正法敎誡敎授□六諸惡增長□七令

心相續遠離諸善□八由諂不平損害其心

常懷苦惱不安隱住□九慮後苦法□十非聖

法器□十一臨終追悔□十二身壞已後墮諸惡

趣生那落迦

復次欲界中諂有八種行及七種事□云何八

行□一迷惑諂行□二覆藏諂行□三顯示諂行□四

結□諂行□五恭順諂行□六謀計諂行□七推注

諂行□八現悲諂行□云何七事□一言說事□二詰

問事□三違諍事□四現親友事□五現委信事□六

所作假託事□七艱辛事□由初事故其諂曲

者□與諸世間隨起言說□於非義中示現爲

義□以相迷惑□或於義中示現非義□如於

義非義□於有非有當知亦爾□又於現行

諂曲所起諸惡行中□若他詰問諂者□則便

覆藏實罪顯不實德□又諍論者將欲推其

功德過失□爾時諂者則便結□諸惡朋黨□又

諂曲者見諍論人有力暴惡□心生怖懼□卽

以卑下身語二業□隨順恭敬現親友相□又諂

曲者若見直可規其利□內與不可委信

者等□而外現已極可委信謂行住中虛詐

積集淸善之相□又諂曲者於諸親善得意友

朋未來廣大所作事中□先詐爲伴□後所作

事現在前時□矯現種種方便推注□謂爲遮

防自□勞故□又諂曲者隨遭一種苦惱事

已□於彼怨對所遭苦事□實無如是重憂重

苦□然自顯示有重憂苦□謂深歎恨愁憂苦

惱乃至悶絶

復次&C3-4569;語聲聞□尙不應得於諸諦中敎誡

敎授□況當能得眞諦現觀或復淸淨□又有

九種&C3-4569;語聲聞&C3-4569;語之相□若有成就如是

相者□當知此名不可與語&C3-4569;語聲聞□何等

爲九□謂能擧罪補特伽羅正詰問時□以不

美言假合而答□或不相應或不圓滿□或託

餘事方便而答□是名初相□又以謬言假設

餘論□方便推遣所詰問事□是第二相□又瞋

□纏擾亂□渾濁自心□是第三相□又瞋□

纏發起憤怨□言鄙語□是第四相□又起高

心□彼旣說我□我當何故而不說彼□是第五

相□又堅覆藏自所作罪□是第六相□又結怨

心相續不捨□是第七相□又多發起報怨之

心□是第八相□又他顯說能擧罪者若實不實

諸功德時□不生信解非撥毁罵□是第九相□

此中略有二種擧罪補特伽羅□一共所尊重□

二非共尊重□當知此中初二種相□依初能

擧補特伽羅□餘七種相□依第二能擧補特伽

羅

復次本地分中依戒律儀諸毘奈耶相應之

相□今當決擇□南曰

攝制立尸羅　　無逸障學觀

依攝受受用　　甚深說喩事

略有七處□攝毘奈耶及別解脫□何等爲七□

一敎&C3-2B46;□二開聽□三制止□四犯處□五有犯□六

無犯□七出罪

云何敎&C3-2B46;□謂佛世尊毘奈耶中&C3-2B46;諸芻□捨

不善法增長善法□當知是名略說一切敎

&C3-2B46;之相□若廣分別無量無邊

云何開聽□謂佛世尊毘奈耶中開許一切能

無染汚現所受用資生因緣□云何制止□謂

佛世尊毘奈耶中制止一切自性罪法違無

罪法

云何犯處□略有十八□一不善□二違善□三身

業□四語業□五意業□六戒壞□七見壞□八軌則

壞□九正命壞□十隨護他心□十一護他損惱□十

二護非處疑慮□十三□□十四&C3-4533;□十五衣□十六

食□十七臥具□十八病緣醫藥及餘資具□不善

者□謂所有性罪□違善者□謂所有遮罪□身語意

業處□隨其所應於一切五犯聚中當知其

相□如是所餘犯處□亦於五犯聚中如其所

應當知其相□云何有犯□謂若略說有五犯

聚□何故於此五犯聚中起諸違犯□謂五因

故□一因緣故□二發起故□三事故□四方便故□

五究竟故□此分別義□於攝事分毘奈耶摩

理迦中我當廣說

復有九種犯□一近事男犯□二近事女犯□三勤

策男犯□四勤策女犯□五正學犯□六芻尼犯□

七芻犯□八異生犯□九有學犯無有無學犯□

何以故□由彼更無所應作故□法爾獲得小

及隨小一切學處悉皆止息□又定不能犯染

汚罪□云何無犯□略有四種□一初業□二顚狂□

三心亂□四苦受所逼

云何出罪□略由五相□一由自故□二由他故□

三由自他故□四依轉故□五依捨故□由自故

者□謂應自靜息故□由他故者□謂見諦者有

所違犯不染汚罪□由自他者□謂諸異生染

不染罪□依轉故者□謂轉捨芻依轉得

芻尼依□或轉捨芻尼依轉得芻依□爾

時芻芻尼各所犯罪□或轉餘形或轉

無形□依捨故者□謂命終已□復次略有十種

制立學處淸淨□一道理淸淨□二果淸淨□三攝

受淸淨□四外淸淨□五內淸淨□六具分淸淨□七

愛敬淸淨□八伏對治修淸淨□九隨眠斷對治

修淸淨□十相續不斷淸淨□復有差別□謂有

因緣制立學處淸淨□遠離受用欲樂邊淸淨□

遠離受用自苦邊淸淨□勝行淸淨□勝命淸淨□

同法共住淸淨□無違諍淸淨□制伏煩惱淸淨□

煩惱離繫淸淨□任持正法淸淨

復次略有十種尸羅過失□一毁壞所學過失□

二不喜樂過失□三伴相違過失□四期願過失

五放逸過失□六增上慢過失□七隨眠不淸淨

過失□八意樂不淸淨過失□九不出離過失□十

邪禁過失

復有十種尸羅功德□一和合尸羅□二無間尸

羅□三無怨對尸羅□四無損害尸羅□五堅固尸

羅□六出離尸羅□七勝所治尸羅□八不退轉尸

羅□九不共尸羅□十無上尸羅

復次於毘奈耶勤學芻□依於十時應不

放逸□何等爲十□一依犯時□二依定時□三依

生時□四依乞食時□五依所作時□六依受用

利養恭敬時□七依求多聞時□八依思正法時□

九依遠離時□十依通達究竟時

云何於毘奈耶勤學芻依犯初時應不放

逸□謂有芻成就五支所攝不放逸卽前

際俱行等□如前廣說□如是名爲於毘奈耶

勤學芻於初時中修不放逸

云何於毘奈耶勤學芻依定第二時應不

放逸□謂有芻□或住空閑或居樹下□生貪

欲蓋乃至疑蓋□終不安忍□則便棄捨除遣

變吐彼□由五蓋能染汚心乃至能令不得

涅槃□爲欲斷故於時時間應修止相□於

時時間應修擧相□於時時間應修捨相□

彼於如是止擧捨相得善巧己□由下劣心

慮恐下劣便正修擧□由掉擧心慮恐掉擧

便修內止□心得平等便修上捨□又於已得

三摩地中□不生愛味不起顧戀□無有貪

染無著而住□如是名爲於毘奈耶勤學

芻第二時中修不放逸□云何於毘奈耶勤學

芻依生第三時中應不放逸□謂有芻□

臨命終時其心猛利□發起如是正加行心□

謂我今者應以緣佛緣法緣僧正命而

死□應以緣善善心而死□彼遂發起如是

如是善守護心□正念現前□以緣於佛法僧

正念及緣諸善善心而死□彼由緣佛緣法

緣僧所有正念□及由緣善所有善心而命

終故□名賢善死賢善夭沒□亦名賢善趣□於

後世□如是名爲於毘奈耶勤學芻第三

時中修不放逸

云何於毘奈耶勤學芻依於乞食第四時

中應不放逸□謂有芻依於村邑聚落而

住□彼卽於此村邑聚落□廣說如乞食淸淨

經□如是名爲於毘奈耶勤學芻第四時

中修不放逸□云何於毘奈耶勤學芻依

於所作第五時中應不放逸□謂有芻於

&C3-4533;作業□於衣作業□於諸智者同梵行所看

侍作業□或復於餘所有作業皆無縱逸□無

縱逸故不不爛□不失不壞□亦不零落

不過□所作不鄙所作不惡□所作不急所作

不緩□所作不掉所作不染□所作隨順世間□

順毘奈耶所有軌則□如是名爲於毘奈耶

勤學芻第五時中修不放逸

云何於毘奈耶勤學芻依受用利養恭

敬第六時中應不放逸□謂有芻□隨所獲

得利養恭敬□於所獲得不染不著□不耽

不□□不悶不執□亦不保玩而受用之□深

見過患□善知出離而受用之□隨其所得利

養恭敬能自制伏□不因所得利養恭敬心

住傲□如是名爲於毘奈耶勤學芻第

六時中修不放逸

云何於毘奈耶勤學芻依求多聞第七

時中應不放逸□謂有芻□棄捨世間所有

諷誦綺飾詞論□絢藻文章□隨唯世間相應

多聞□於佛所說所有甚深□相似甚深空性

相應緣性緣起□若順若逆一切經典□恭敬受

持□令得究竟□非觀諸法存有所得所獲

勝利□名得究竟□非觀諸法免脫論難所

獲勝利□名得究竟□非爲利養非爲恭敬□

乃至但爲自得調伏□自得寂靜□自得涅槃□

自得沙門若婆羅門最上義利故□於此法

善聽善受讀誦通利純熟究竟□如是名爲於

毘奈耶勤學芻第七時中修不放逸

云何於毘奈耶勤學芻依思正法第八

時中應不放逸□謂有芻□獨處空閑□如其

所聞如其所受如其所得□所有諸法思惟

其義稱量觀察□思所應思離不應思□於

其少分但生信解□於其少分以慧觀察□凡

所思惟但依於義不依於文□如實了知

黑說大說□堅固思惟審諦思惟□相續思惟□

隨所思惟要當究竟□於其中間終無退

屈□如是名爲於毘奈耶勤學芻第八時

中修不放逸

云何於毘奈耶勤學芻依於遠離第九時

中應不放逸□謂有芻□不與在家及出家

衆共相雜住□不同其喜不同其憂□廣說乃

至於所生起世事業中□終不許其究竟隨

轉□處空閑林邊際臥具□遠離一切有情方邑

散亂懈怠及障止歡諸隨煩惱□如是名爲

於毘奈耶勤學芻第九時中修不放逸

云何於毘奈耶勤學芻依通達究竟第十

時中應不放逸□謂有芻□於有如實知有□

於非有□如實知非有□於有上如實知有

上□於無上如實知無上□由彼於有非有有

上無上如實知故□於所未得不生得想□

於所未證不生證想□離增上慢□非增上

慢□所攝持故自記所解□如是名爲於毘奈

耶勤學芻第十時中修不放逸

復次有四種障能障出家□謂意樂障□所依

障□業障□不自在障□意樂障者□謂或爲王威

所逼迫而求出家□如是等□所依障者□謂或

盲聾或扇擇迦或半擇迦□或爲疥癩禿攣□

等種種惡疾逼切其身□如是等□業障者□謂

害母等諸重惡業□不自在障者□謂父母等所

不聽許□若諸□僕若王大臣他所劫掠□若

蘭所得□若有辯答□如是等□復次略有五處□

諸出家者於毘奈耶決定應學□何等爲五□

謂應學知有犯無犯若重若輕及略所說別

解脫經□有犯無犯如前已說□由六種差別所

犯成重□一制立差別□謂於學處而制立

故□二事差別□謂雖同是波逸底迦□然殺生

等所有性罪於餘遮罪有差別故□三穿穴

差別□謂如有一數數犯故□四煩惱差別□謂

如有一用其猛利貪瞋癡纏而毁犯故□五

智差別□謂如有一善品微少智慧狹劣□雖

等建立等事等穿等煩惱起□然其所犯成極

重障□非此相違有所犯者□如小水流少草

能偃□於彼細草不能漂沒□如大水流聚積

草木亦不能偃□此中道理當知亦爾□六時

差別□謂如有一於其所犯不能速疾如法

悔除□長時習已然後對治□與此相違應知所

犯名爲輕罪□復次諸持律者□應以五相觀

察所犯然後斷罪□何等爲五□謂一向雜染

故□一向不行故□制立依處故□現彼過失生

不生故□非一向現行故□此中一向雜染所

犯□謂諸性罪應當一向敎令不犯□若毁犯

者如其所應當爲顯示令速悔除□又佛世

尊依此補特伽羅此方此時□制立如是遮罪

學處□若有所餘補特伽羅□餘方餘時犯此

過失□由觀此失而制立故□如其所犯應

爲顯示對治之法□若有不犯如是過失□不

應於此斷其有犯□亦不應顯對治之法□

如是名爲總略宣說觀察所犯□復次於毘

奈耶勤學芻□依止七處於六處中應修

加行云何依止七處於六處中應修加行□

謂依止大師□依止親敎□依止軌範□依止衣

服□依止乞食□依止臥具□依止病緣醫藥什

物□於法於學敎授敎誡等持供養不放逸中□

應修加行□此中法者□謂別解脫經及廣分

別□學者□謂增上戒學增上心學增上慧學□敎

授敎誡者□謂依增上戒學敎授敎誡□依增

上心學敎授敎誡□依增上慧學敎授敎誡□

等持者□謂九次第定□供養者□謂財供養及法

供養□財供養者□謂由一種可愛樂法□法供

養者□謂由所餘□不放逸者□謂於五種善巧

相續無間勤修加行□謂蘊善巧乃至處非處

善巧

復次毘奈耶中有五種攝受□一屬己受□二承

受受三委寄受□四捨施受□五爲他受□由二

因緣令屬己受不得淸淨□一生染著故□

二擬蓄積故□與此相違乃得淸淨□由二因

緣令承受受不得淸淨□一非處受故□二非

量非法受故□與此相違乃得淸淨□由二因

緣令委寄受不得淸淨□一不觀察人而委

寄故□二於不淨物心繫著故□與此相違乃

得淸淨□由二因緣令捨施受不得淸淨□一

於鄙惡田而捨施故□二非無望而捨施

故□除三種田當知所餘名鄙惡田□謂功德

田□悲田□恩田□與此相違乃得淸淨□由二因

緣令爲他受不得淸淨□一非宿交□又不

告白□及性不識故□二有染心故□與此相違

乃得淸淨

復次毘奈耶中由五因緣所受用事不得

淸淨□一性有罪故□二不端嚴故□三不任用

故□四非攝屬故□五不作淨故□性有罪者□謂

依僞斗僞秤僞函繫縛打若斫若殺及

撮等所獲財物而受用之□名不淸淨□不

端嚴者□謂受田宅及諸賄貨象馬牛羊□

狗犬大男大女小男小女奴婢作使金銀珍寶

及生穀等□而受用之□名不淸淨□不任用者□

謂大小便利□唾所汚膿血肪膏□此等塗

染□復有所餘如是等類□若受用者名不淸

淨□如世尊言□便利等器皆不淸淨□不應受

用□非攝屬者□謂或僧祇物□若不被差□不墮

&C3-4533;中□亦不屬&C3-4533;□或別人物不與不捨亦不

損棄非處委信□亦復非量而受用之□名不

淸淨□不作淨者□謂五種淨□何等爲五□一受

得淨□二損壞淨□三委寄淨□四時法淨□五捨分

別淨□與此相違所有受用名爲淸淨

瑜伽師地論卷第六十八

瑜伽師地論卷第六十九

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中聲聞地之三

復次應知毘奈耶由五種制立爲最甚深□

云何名爲五種制立□一學制立□二犯制立□三

出離制立□四止息制立□五□磨制立

復次略由五處應知學制立爲最甚深□一

自在故□二不自在故□三顯現尸羅壞過失

故□四顯現&C3-5067;樂鄙業過失故□五彼二過失行

不行故□言自在者□若時所化不隨煩惱勢

力而行□非諸煩惱令不自在□爾時卽依如

是所化自在學行□隨意自在□不自在者□若

時所化隨諸煩惱自在而行□由諸煩惱令

不自在□爾時卽依如是所化不自在學行□

制立不自在學處□顯現尸羅壞過失者□觀

諸性罪定不應行□制立隨護尸羅學處□顯

現&C3-5067;樂鄙業過失者□謂觀能障勤修善品□

是故制立遮罪學處□彼二過失行不行者□謂

佛觀彼自在所化過失不行故無制立□觀

不自在過失現行制立學處

復次略由五處應知犯制立爲最甚深□云

何爲犯□謂能障□所有善法令不得生當

知此障略有五種□一慢緩障□二有罪障□三

輕慢障□四惡作障□五所知障□慢緩障者□謂懈

怠故於諸善法不勤方便□有罪障者□謂如

有一或由貪纏或由瞋纏□或由癡纏□或

由所餘隨一心法諸隨煩惱之所染汚□彼

旣生起如是煩惱隨煩惱纏□堅著不捨□輕

慢障者□謂如有一不尊所學□於諸學中

不甚恭敬□於其所犯不見怖畏而有所

犯□犯已不能速疾發露□於大師所及諸學

中性不尊敬□惡作障者□謂如有一相續染

汚惡作所觸□於此惡作不能善巧究竟除

遣□有□有快有諸惡作□所知障者□謂如有

一心懷變悔□依因淨戒不生歡喜□不歡

喜故不生適悅□如是乃至心不得定心□不

定故無如實知□無如實觀□由此因緣名

所知障□由慢緩障之所觸故□於諸煩惱及

隨煩惱□爲性執著□性執著故復爲有罪障

之所觸□爲有罪障之所觸故□於諸學中

不深恭敬□&C3-5067;樂所犯□&C3-5067;樂犯故便爲輕慢

障之所觸□爲輕慢障之所觸故□生染汚

悔不能除遣□所生悔故便爲惡作障之所

觸□爲惡作障之所觸故變悔轉增□由此因

緣廣說乃至心不得定□心不定故便爲所

知障之所觸□如是名爲障生次第□與此相

違當知卽是五種無障□謂無慢緩障□無有

罪障□無輕慢障□無惡作障□無所知障

復次意樂毁壞者□於其所犯尙不能出□況

能無犯□云何名爲意樂毁壞□謂略有五種□

一於精進無發起欲□二於煩惱有染著欲□

三於所犯有起犯欲□四於惡作無除遣欲□

五於等持無引發欲□復次意樂具足者□尙

無有犯□況出所犯□云何名爲意樂具足□

當知此亦略有五種□一於精進有發起欲□

二於煩惱無染著欲□三於所犯起無犯

欲□四於惡作有除遣欲□五於等持有引發

欲□如世尊言□於所犯罪由意樂故我說能

出非治罰故

復次應由十處思求所犯□謂由別解脫法

故□由廣分別毘奈耶故□五犯聚中由犯自

相故□由六種差別成重相故□謂制立差別□

事差別□煩惱差別□穿穴差別□補特伽羅差別□

時差別□由無羞恥者除波羅□已迦所餘

有殘相故□由初業者非初業者現所行故□

由逼惱出離故□由障難出離故□由有犯

者時諸芻白大師故□由彼白已大師爲

欲止□當所犯集僧衆故□由僧衆集已制

立所犯故□制立所犯已復於後時隨事開

聽□令得究竟無惱害故

復次略由五處應知出離制立爲最甚深□

謂無染出離故□逼惱出離故□障難出離故□

無計出離故□說悔出離故□無染出難者□謂如

有一於小隨小所犯法中隨有所行□若善

法增不善法減□由此因緣便不染汚□由此

無染卽是出離□是故說爲無染出離□逼惱出

離者□謂若有遭困苦重病之所逼切□除其

性罪於餘犯法隨有所行由此逼惱卽

是出離□是故說爲逼惱出離□障難出離者□謂

若見有命難現前或梵行難□於小隨小所犯

法中隨有所行□由此障難卽是出離□是故

說爲障難出離□無計出離者□謂若有一遊

於異方□經行曠野□乏之處□隨有一種障

難之法而現在前□隨其所有應受用事求

受用法而不能得□遂生敬畏受用此事□

於小隨小所犯法中隨有所犯□由此無計

卽是出離□是故說爲無計出離□說悔出離者□

謂如有一於五犯聚有餘犯中隨有所犯□

遂於有智同梵行所□以毘奈耶□密之法□發

露陳說□如法悔除□言小隨小所犯法者□謂

除性罪

復次略由五處應知止息制立爲最甚深□

一淸淨故□二防破壞故□三爲引接廣大義

利補特伽羅令入法故□四爲令聖敎轉增

盛故□五爲遮防難存活故□淸淨故者□謂有

淸淨所作已辨諸阿羅漢□由彼已得極淸淨

故□僧便於彼小及隨小所有學處皆爲止息□

防破壞故者□謂於僧中一分芻□於有犯

中生無犯想□於無犯中生有犯想□一分

芻□於有犯中生有犯想□於無犯中生無犯

想□由此因緣發起種種&C3-5D62;訟違諍□由此令

僧不得安樂□爲欲靜息此諍事故□僧衆

和合白四□磨□於小隨小所有學處皆共止

息□爲欲引接廣大義利補特伽羅令入法

者□謂如有一族姓高貴補特伽羅□於聖敎

中多有所作□僧遇彼人無別方便可令入

法□爲欲引接令得入故□僧衆和合白四□

磨□於小隨小所有學處皆爲止息□爲令聖

敎轉增盛者□謂於末劫諍劫穢劫正現前時□

無量有情於小隨小衆多學處不樂修學□

未入法者不欲趣入□已入法者復欲離散□

由此聖敎漸漸衰退不得增盛□由此因緣

僧衆和合□爲令聖敎得增盛故白四□磨□

於小隨小所有學處皆悉止息□爲欲遮防

難存活者□謂於末劫諍劫穢劫現在前時□

由小隨小諸學處故□令諸芻難可存活

爲欲息此難存活事□僧衆和合白四□磨□

止息學處

復次略由五種補特伽羅□於十□磨應知

□磨制立爲最甚深□何等名爲十種□磨□一

受具□磨□二結界□磨□三長養□磨□四同意

□磨□五趣向□磨□六恣擧□磨□七治罰□磨□

八攝受□磨□九白二□磨□十白四□磨□云何

五種補特伽羅□一良慧喩補特伽羅□二鸚鵡

喩補特伽羅□三炬燭喩補特伽羅□四電光喩

補特伽羅□五書□喩補特伽羅□云何良慧喩

補特伽羅□謂如有一於上所說十□磨中□

唯依於義不依於文□唯隨義轉不隨音

聲□雖於此中未作如是□磨言詞□然能依

義發起語言行於此義□云何鸚鵡喩補特

伽羅□謂如有一唯依於文不依於義□唯隨

文轉不隨於義□不能依義發異言詞□云

何炬觸喩補特伽羅□謂如有一依少□磨

便多增益□現行種種隨意言詞□譬如炬燭□

云何電光喩補特伽羅□謂如有一或一時間

於諸□磨及諸學中現可得見□於一時間

都不現見□譬如電光□云何書□喩補特伽

羅□謂如有一如其所制□磨言詞□卽如是

轉不增不減□如書晝者

復有五種僞毘奈耶□一僞制立學處□二僞制

立所犯□二僞制立出離□四僞制立止息□五僞

制立□磨□云何僞制立學處□謂如有一制

立學處□不入契經□不現於律□違背法性□

違背法性者□謂能增長諸不善法□及能損

減所有善法□云何僞制立所犯□謂如有一

於有犯中立爲無犯□於無犯中立爲有犯□

云何僞制立出離□謂如有一於不出離立

爲出離□於出離中立不出離□云何僞制立

止息□謂如有一於不應止息制立止息□

應止息中立不止息□云何僞制立□磨□謂

如有一於非法□磨立法□磨□法□磨中

立非法□磨

復次除十種事□若有芻□於異人前□宣說

顯示諸餘芻壞戒壞見壞諸軌則及壞

正命□當知此言非淸淨說□云何十事□一於

佛寶欲爲損害或欲劫奪□如於佛寶二

於法寶□三於僧寶當知亦爾□四見由彼故

壞戒壞見□若壞軌則若壞正命□品類漸漸

增長廣大□或聞或疑□五見彼顯示壞戒壞

見壞軌壞命□等不正法或聞或疑□六欲令

彼出壞戒壞見壞軌壞命不善法處□及欲

安置諸善法處□七爲護他心□勿使他人作

如是解是諸芻皆悉壞戒壞見壞軌壞

命□然相覆藏□八或有施主□或波索迦□或造

寺□主啓白僧衆作如是言□我不忍許諸

有壞戒乃至壞命在此中住□諸芻輩□若

見壞戒乃至壞命者□當告我知□若諸僧衆

同聞此言□九若有見他由時因緣內懷嫌

恨欲起無義或聞或疑□十僧衆於此壞戒

壞見壞軌壞命汚染他家行惡法者□無

有力能治罰驅□□唯有一因唯有一緣□所

謂向他說彼不淸淨事□若因嫉□□或因僧

□□或因財利□欲毁欲惱欲令損害□由此

緣故向他說者□當知是名不淸淨說

復次毘奈耶中□略有五種能顯法義諸譬喩

事□一本生事□二本事事□三影像事□四假合

事□五譬喩事□本生事者□謂說前生菩薩行

事□本事事者□謂說前世諸相應專□影像事

者□謂說乳酪生□熟*□醍□等喩□影顯最

勝補特伽羅□又以世間七種河中補特伽羅

喩□影顯正法中七種補特伽羅□如是所餘影

像種類皆應了知□假合事者□謂大王喩或良

醫喩□如是等類餘無量喩□隨順染汚及淸淨

品□復有現見世間譬喩□或依雜染品□或依

淸淨品□由彼少分共相應故假合而說□譬喩

事者□謂說廣長衆多譬喩□如長譬喩及餘

無量如是等類

復次由五種相建立所知諸法差別□何等爲

五□一由事故□二由品業差別故□三由智依

處差別故□四由智差別故□五由攝餘智差

別故□云何由事故□謂略說一切有爲無爲

名所知事

云何由品業差別故□謂卽此事復有五品所

知差別及此五品所知作業□何等爲五□謂此

所知或有假立故名所知□或有勝義故名

所知□或有所作究竟故名所知□或有他心

淨不淨行故名所知□或有一切種別故名

所知□若世俗智能知假立所知□知假立故

如實了知世俗道理善不善法□有罪無罪廣

說乃至緣生法等一分應遠離一分應修習□

又能了知世俗言說遊行世間□隨因隨緣

而起衆行法智類智□苦智集智□滅智道智□能

知勝義所知□知勝義故能證見修所斷法

斷盡智無生智□能知所作究竟所知□知所作

究竟故□心得決定無有疑惑□於自斷中

離增上慢□他心智能知他心淨不淨行所知□

由知此故如實知他所有意樂界及隨眠□

十力智能知一切種別所知□由知此故能正

於他起一切種敎誡敎授□能斷一切有情

疑惑□能善安置一切有情於善趣果及解脫

中□有大勢力能作一切有情利益及安樂

事□如是名爲五品所知及五種業

云何由智依處差別故□謂有二種□一自利

行□二利他行□若隨順斷世俗智□若正能斷

勝義智□若於斷所作究竟智□如是諸智□應

知依自利行依處□若於他意樂界及隨眠所

有他心智□若於一切種別所知中□所有十力

智□如是二智□應知依利他行依處□如是名

爲智依處差別

云何由智差別故□謂世俗智或善或不善□或

無記或有漏或無漏□唯是世間□無漏者□謂於

已斷一切無學身中可得□此及所餘總名

俗智□亦唯世間□當知所餘法類智等是出世

間□亦唯無漏□盡無生智當知唯於漏盡中

生□若不分別盡及無生□謂我已得諸漏永

盡□我未來苦不復當生者□唯是無漏□唯出

世間□若作如是分別者□唯是無漏世出世

間世俗智攝□是未曾得是阿羅漢相續中生

他心智□唯是世間□若在異生及有學相續中

者□是有漏□若無學相續中者□是無漏□問何因

緣故淸淨身中諸世俗智□說名無漏□答由彼

身中諸漏隨眠已永斷故□又此諸智是他心

智現所行境□此他心智非染汚性□非餘染

汚現所行境□又彼自性不與一切煩惱相

應□是故此智由隨眠故□由所緣故□由相

應故□皆成無漏□十力智在如來相續中□是

未曾得唯是無漏□世間智攝□何以故□由此

一切種智皆帶戱論而現行故

云何由攝餘智差別故□謂神通智□解脫門

智□無□解智□無諍智□願智□力□無畏□念住一

切種不共佛法等智□隨其所應當知皆爲

如前所說諸智所攝□謂五神通□皆世俗智

攝□若諸異生及諸有學相續中者□皆是有漏□

若在無學相續中者□皆是無漏□第六神通□

盡及無生二智所攝□盡無生智如前應知□空

解脫門智八智所攝□謂法智類智□苦智集智□

滅智道智□及出世間盡無生智□無願解脫門

智□六智所攝□謂法智類智□苦智集智□盡智無

生智□無相解脫門智□五智所攝□謂法智類智□

滅智盡智無生智□無□解智無諍智願智十

力等一切不共佛法智皆世俗智攝□皆是無

漏□在阿羅漢及如來相續中□如其所應盡

當知□諸解脫門建立相□如本地分已說□不

共佛法及無□解等□如菩薩地已說

復次云何神境□云何神境智□云何神境智作

證□謂從一種變作多種□如是廣說乃至梵

世身自在轉□是名神境□由神境智於此神

境領受示現□是故說此名爲神境□若智具

大威德□修所成是修果□名神境智□由此智

於彼境能領受能示現□是故說此名神境

智□卽此智種子□由生緣所攝受故□勢力增

長相續隨轉□名神境智作證□如是一切總攝

爲一□名神境智作證

云何天耳□方何天耳智□云何天耳智作證□謂

若修果耳所攝淸淨色□是名天耳□與依耳

識相應智□名天耳智□此智作證如前應知□

如是一切總攝爲一等如前說

復次由此道理餘一切通所作問詞□如前

應知□所有釋詞隨其所應我今當說□謂諸

他心由有貪等差別而轉□名心差別□若具

大威德修所成□是修果緣彼爲境智□名心

差別智□此智作證如前應知□如是一切總

攝爲一等如前說□若於過去生自體差別

明了記憶□名宿住隨念□若智具大威德修

所成□是修果依止於念與念相應此方得

轉□是故說名宿住隨念智□餘如前說□若諸

有情好惡色等種種差別□從彼別別有情衆

沒□於此別別有情衆生□說名死生□若修果

眼所攝淸淨色以爲依止□緣死生境□識相應

智□名死生智□餘如前說□若一切結無餘永

斷□名爲漏盡□卽於此中世間盡智及無生

智□名漏盡智□所餘一切如前應知

復次諸具神通修觀行者□若遇其時便能

示現□或復安住或行他利□或於是中能善

問記□是故名爲具神通者□復次前三通是

通非明□後三通亦通亦明□以能對治三世

愚故□又初神通能□異類□令他於己發生

尊敬□第二神通知他所行染淨語業□能善訶

責令其歡喜□第三神通善能知他若淨不淨

心行差別□能正敎授及與敎誡□後三神通能

令遠離常邊斷邊□能無顚倒離增上慢□依

於漏盡宣說中道□卽於此中能善敎授

復次觀察三種義勢力故□俱分解脫利根阿

羅漢芻住無諍定□謂或有一□昔曾於彼

無諍等持□聞有□無量差別勝利□心生喜樂

發起勝願□由此因緣緣彼爲境□猛利意樂□

數數熏修□彼旣證得阿羅漢已□由彼爲因

由彼爲緣□卽於是中心樂起入□是故今者

住無諍定□又復有一□昔異生時□令諸有情

起無量諍□於彼發起種種惱害瞋恨等事□

今旣證得阿羅漢果□於昔所行愚夫之行□

生大悔愧□是故今者住無諍定□又復有一□

自旣證得阿羅漢果□欲令無量衆生造作順

現法受可愛果業□又欲令彼於現法中受

可愛果□是故方便住無諍定□由此因緣熏

修邊際第四靜處以爲依止□發生無諍想三

摩地防護他心□於自所起一切威儀□終不

令他起煩惱諍□是故說此名爲無諍□如是

爲欲護他心故□隨所依止村邑聚落所住

之處□周遍於此村邑聚落諸衆生心次第觀

察□如是遍觀一切衢路一切家屬一一衆生

未來世心□如是觀已□彼若了知如是村邑

如是聚落□如是衢路如是家屬□如是衆生

當於我所暫得見時□必定生起諸煩惱諍□

卽便隱避令彼衆生皆不得見□彼若了知

不由見故□由不見故□生煩惱諍□則作方

便令彼得見□彼若了知由隨順故令不

起諍□卽便觀察所隨順事爲淨不淨□若

淸淨者卽與相見隨順彼事□若不淸淨或復

觀彼所隨順事令他相續起煩惱諍□旣觀

察已不與相見□又審觀察若因如是語言

如是威儀□如是攝受如是受用衣服等物□

如是說法如是勸導□令他相續起煩惱諍

卽便遠離□如是語言廣說乃至如是勸導□

彼由多分住如是住行如是行□是故說名

住無諍者

云何願智□謂俱分解脫利根阿羅漢芻熏

修邊際第四靜慮爲依止故□若聲聞乘隨聲

聞智所行境界□若獨覺乘隨獨覺智所行境

界起如是願□願我當知如是如是所知

境界□從此趣入熟修邊際第四靜慮□旣入

定已隨先所願一切了知□若諸如來遍於

一切所知境界智無障□

復次諸佛如來於無諍定而不數入□所以者

何□有諸衆生勝利益事□由起煩惱俱時成

辨□如來於此勝利益事不能棄捨

復次如熏修邊際第四靜慮以爲依止引

發無諍及與願智□當知如來所有一切不共

佛法妙智亦爾□餘神通等一切靜慮以爲依

止皆能引發

復次唯依諸靜慮及初靜慮近分未至定□能

入聖諦現觀□非無色定□所以者何□無色定

中奢摩他道勝□毘&C3-4533;舍那道劣□非毘&C3-4533;舍那

劣道能入聖諦現觀□非生上地或色界或無

色界能初入聖諦現觀□何以故□彼處難生

厭故□若厭少者尙不能入聖諦現觀□況於

彼處一切厭心少分亦無

復次當說世俗智及出世無漏智初中後際

生起差別□謂世俗智初異生位起如先說五

染汚見及與貪等相應邪智是染汚等諸世

俗智應斷□應知爲欲生起彼對治故□復起

世間信所攝受無顚倒見□是善有漏世俗智

攝□以此正見爲依止故□次起聞思所成妙

慧□於諸念住勤修觀行□亦善有漏世俗智

攝□以此爲依□次於順決擇分方便道中□由

修所成慧於諸念住勤修觀行□亦善有漏

世俗智攝□以此爲依□次起見道方便順決

擇分俱行修所成慧□於諸念住勤修觀行□

亦善有漏世俗智攝□以此爲依□次起世第

一法見道無間道所攝正見□亦善有漏世俗

智攝□如是名爲初異生地諸世俗智生起次

第□又卽以彼世第一法所攝俗智爲依止

故能入見道□昇見道時卽先所修善世俗

智所有種子□由彼熏修皆得淸淨亦名爲

修□此則名爲諦現觀邊諸世俗智□出見道

已生起此智□證見所斷諸法解脫□昔來於

彼曾未解脫□由此生故是諸聖者於見所

斷煩惱斷中能正分別□謂那落迦我已永盡□

乃至不復墮諸惡趣□又能了知我今已證

得預流果□又能了知我今已斷如是如是

所有煩惱□又隨所欲應可爲他所記別者

當爲建立□又審觀察而記別之□又能於諸聖

諦現觀□以無倒慧而正建立□復於此上隨

其所應未離欲處□以世間道漸次修習能

離彼欲□乃至能於無所有處離欲作證□此

諸聖者以出世間智後所得諸世俗智離諸

欲時□當知同彼非聖道者所作離欲□但能

損伏煩惱種子□非謂永斷□此世俗智是出

世間智後所得□應言此智亦是世間亦出世

間□不應一向名爲世間□又修此智略有四

道□一方便道□二無間道□三解脫道□四勝進

道□於一切地修道所斷中上等九品煩惱□

隨其品數各各差別能隨順斷□是名初道□

能無間斷□是第二道□無間斷已□是第三道□次

後於斷□是第四道□此勝進道復有二種□或

有無間爲斷餘品修方便道□此於前品

名勝進道□於後所斷名方便道□或有無間

不修方便□但於前品生如足想□不求勝

進或住放逸□或於已斷以觀察智而更觀

察□或有但以伺察作意而伺察之□當知此

道唯名勝進□除未至定所餘一切近分地中

唯有俗智無出世智□何以故□由未至地是

初定心初靜慮上所有定心皆先有定故□聖

弟子從此以上□但依根本修出世智不依

近分□第一有中所有諸智□皆俗智攝□何以故□

彼處作意與出世間聖智作意不同分故□

但作非想非非想行□出世作意□有想諸定所

攝受故□始從學地乃至於此諸世俗智□當

知皆名中際俗智□於阿羅漢身中所有一切

淸淨無漏解脫□一切結縛煩惱盡智□無生智

及餘一切神通等功德所攝諸世俗智□皆是

後際世俗智攝

復次諸菩薩初中後際世俗智者□謂從勝解

行地乃至到究竟地所有一切世俗智□初際

者□謂勝解行地□中際者□謂從增上意樂淸淨

地乃至決定行地□後際者□謂到究竟地□又諸

菩薩於諸地中起二種行□謂有戱論想差別

行□及離戱論想現行行□似出世間□善修此

故得後所得世俗智攝無障□智□又諸菩薩

有與如來願智相似諸世俗智□勝諸聲聞

獨覺所得一切願智諸神通等及空智等□應

知亦爾□由諸菩薩所有功德皆依十力種

性而轉□聲聞獨覺則不如是

復次如是已說初中後際諸世俗智□初中後

際諸出世智□次我當說□謂見道修道無學道□

若法智品見道□對治欲界見所斷惑□若類智

品見道□對治色無色界見所斷惑□問一切類

智現在前時皆能了別色界無色界耶□答若

有曾於色無色界所有諸法善聞善思善取

相者□卽能了別□若不爾者不能了別□所餘

諸智或在毘&C3-4533;舍那品□或在奢摩他品□法智

類智二品所攝□又於見道初智生時□諸餘智

因由能生緣所攝受故□皆得增長一切見

道□卽此刹那皆名爲得□於此得已後時漸

漸次第現前□當知見道是勝進道□於修道

中若有修習出世間道而離欲者□應知如

前方便道等□皆是出世□若於苦等諸聖諦中□

有戱論想而現行者□是世俗智□離戱論想而

現行者□是出世智□爲於諸諦以有相想

善取相故□爲如先時所見所知修習種種

微妙智故□爲以世間諸善厭行令心厭故□

爲受種種妙法樂故□是諸聖者亦修世間

離欲之道而離諸欲□無學地中卽如所說

出世間智□解脫修道所斷惑故極善淸淨□又

出世智□能爲一切世間功德所依持處□能令

一切上地下地所有功德皆自在轉□如是名

爲初中後際出世間智次第生起

復次諸神境智或加行得或生得□加行得者□

如生此間異生有學及與無學諸菩薩等所

有修果□生得者□謂生色界由先修習爲因

緣故□後於此中生便卽得□又有欲界諸天

及人一分福果所致□如曼多王等□又傍生

趣如飛禽等□攝受如是衆同分故如得神

通□鬼趣一分亦復如是□又有□術藥草威德

亦如神通□如作幻惑厭起屍半起屍等□

卽由如是差別道理□餘四神通所有差別□

隨其所應當知亦爾

復次云何所識法□謂一切法皆是所識□諸識

能識□由五種相諸識差別□如其所應建立

所識□何等爲五□一依緣差別故□二欣差別

故□三勝劣差別故□四心所差別故□五障治生

差別故□云何依緣差別□謂由所依所緣差別□

建立眼等六識差別□眼識了別諸色境界□餘

識各各了自境界□意識了別一切眼色乃至

意法以爲境界

云何欣差別□謂苦受相應識名□此能了

別隨順憂苦不可意法□樂受相應識名欣□

此能了別隨順喜樂可意諸法□不苦不樂受

相應識名非欣非□此能了別隨順捨受

非二諸法□云何勝劣差別□謂不善法及有覆

無記法相應識名劣□此能了別諸染汚識所

行諸法□善法相應識名勝□此能了別一切善

識所行諸法□無記法相應識名非勝非劣□

此能了別自所行法

云何心法差別□謂有心*法遍諸心起□復

有心*法遍善心起□所餘心*法應知如前

有漏法中已說其相□遍諸心起復有五種□

謂作意觸受想思□如前意地已說其相□遍

善心起復有十種□謂□愧無貪□無瞋無癡□

信精進□不放逸不害捨□如是十法若定地若

不定地善心皆有□定地心中更增輕安不放

逸等□唯是假法□此相應識皆能了知一切境

法□云何障治生差別□謂所治障有十五心□何

等十五□謂欲界繫總有五心□見苦見集見滅

見道及修所斷□如欲界繫總有五心□色無色

界當知亦爾□能對治心是第十六□謂諸無漏

學無學心□如是所治及能治識□隨其所應

各能了別自所行法

復次生差別者□略有五種□一欲界生行□二色

界生行□三無色界生行□四往上地生□五還下

地生□欲界生行者□從欲界繫若善若染汚□若

無覆無記心無間□遍欲界繫一切心生□是

名欲界識生差別□如欲界繫如是□色無色

界繫自地三心無間□皆生自地三心□若先未

起靜慮無色□初欲生時要從欲界善心無

間□初靜慮地善心得生□初靜慮地善心無間□

第二靜慮善心得生□如是乃至□無所有處善

心無間□第一有地善心得生□必從色界善

心無間□初學心生□學心無間□無學心生□若

先已起靜慮無色□卽於彼地不退失者□彼

從欲界善心無間□隨其所樂上地諸心□及

學無學心欲起現前□先已善取彼行相故□

於彼諸心如意能起□如是所餘上地諸心

無間所起□如其所應當知亦爾□又從欲界

無記心無間色界善心生□如色界果□欲界變

化心卽從色界善心無間此欲界無記心生□

又說此心爲欲界者□當知是彼影像類故□

非自性故□又欲界沒生上地時□欲界善心

無記心無間上地染汚心生□謂生初靜慮乃

至有頂□以一切處結生相續皆染汚心方

得或故□如是應知往上地生諸識決定

於自所行生起差別□又諸異生退先所得

世間靜慮無色定時□由染汚心現前故退□

此下地染汚心從上地善心染汚心無間生□

又從上地沒生下地時□從一切上地善心

染汚心無記心無間唯有下地染汚心生□如

是應知□還下地生諸識□決定於自所行

生起差別□如是障治生差別故□諸識決定於

自所行了別所識諸法差別

瑜伽師地論卷第六十九

瑜伽師地論卷第七十

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中聲聞地之四

復次諸智光明有五勝利□一能於所知滅

一切闇□二能以世間出世間功德適悅攝

受所依止身□三能正觀見所未見義□四能

於現法與第一樂□五能身壞後與第一趣□

復次由十五種德差別故□諸智光明勝外光

明□何等十五□謂外光明以色爲性□諸智光

明以慧爲性又外光明能害外□□諸智光

明能害內□□如是非常所愛常所愛□不可

分布與諸有情□可分布與諸有情□出已還

沒出已不沒□有色無色&C3-4569;細□有闇相違無闇

相違動不動□不能作一切有情義利□能作

一切有情義利□引諸衆生趣曾所趣□引諸

衆生趣未曾趣□不能開發一切所覆□能

開發一切所廢□不能隱覆已所開顯□能隱

覆已所開顯□不能發起無量照明□能發起

無量照明□違害於見不違害見□當知亦

爾

復次有三種調善□一除遣故□二制伏故□三

害隨眠故□復有三種寂靜□一諸惡尋思不

能擾故□二不爲諸相所動亂故□三任運

於內常喜樂故□復有三種寂止□一身寂止□

二語寂止□三意寂止□復有三種梵志□一趣向

梵志□二住果梵志□三到究竟梵志□如是沙門

亦有三種□復有三種婆羅門□一假名婆羅

門□二種姓婆羅門□三正行婆羅門□復次由四

因緣令尸羅壞□尸羅壞故依止尸羅所應

生善皆不得生□謂於無餘罪起毁犯故□

於有餘罪不悔除故□於諸所犯不憶念

故□於無犯中執有犯故□於有犯中執無

犯故□由四因緣名戒具足□與上相違應

知其相

復次由二因緣令所受戒淸淨具足□一助伴

淸淨故□二自性淸淨故□云何名爲助伴淸淨□

謂見淸淨軌淸淨命淸淨□云何自性淸淨□謂

恭敬隨學具分□隨學復有差別□謂三因緣令

所受戒淸淨具足□一意樂淸淨故□二命淸淨

故□三行淸淨故□云何意樂淸淨□謂爲解脫

修行梵行不爲生天□云何命淸淨□謂如法

乞求以自活命□云何名爲如法乞求□謂如所

應求如所從求而乞求故□云何名爲如所

應求□謂不矯詐而有所求□亦不綺說而有

所求□亦不現相而有所求□亦不抑逼而

有所求□亦不以利而於利□云何名爲如

所從求□謂除五種不應行處而有所求□云何

行淸淨□謂深信所犯有不愛果□若行若住繫

念思惟終不故犯□設有所犯卽便從他如

法悔除□誓於當來堅牢防護

復次若有芻欲勤加行密護根門□應

以四相了知妄念過失□及以四相了知不

如理作意□云何四相了知妄念過失□一闕念□

二劣念□三失念□四亂念□闕念者□謂於密護

諸根門法□不聽不受不善了知□劣念者□謂

於彼法雖聽雖受雖善了知□而不常作

非委悉作若修若習若多修習□失念者□謂雖

修習亦多修習□然或有時不正了知而有所

行□亂念者□謂卽於彼非雜染中生雜染想□

雜染中生非雜染想

云何以四相了知不如理作意□一是煩惱

生因□二與雜染生相應□三毁壞羞恥□四起錯

亂犯□煩惱生因者□謂如有一執取於相執

取隨好□由此因緣於是處所□惡不善法隨

心流逸□與雜染生相應者□謂卽與彼惡不

善法俱現前行□毁壞羞恥者□謂如有一於

應羞恥而不羞恥□又卽於彼惡不善法現

在前時而無羞恥□起錯亂犯者□謂卽因彼

無羞恥故□或犯所犯罪或思捨所學

復次於食知量勤修行者□斷除八處乃名

具足於食知量□何等爲八□一耽著飮食□二

耽著自身□三命根壞滅□四飢劣□五身重□六非

無病□七命不淸淨□八多營事業

復次常勤修習覺悟瑜伽者□斷除八處乃

得名爲常勤修習覺悟瑜伽正行具足□何

等爲八□一由威儀其身疲弊□二愛味偃臥

睡眠爲樂□三隨雜染相□四不勤修習雜染

對治□五非時而覺□六虛棄而覺□七非時而眠□

八虛棄而眠□復次依六出離應知建立諸

出離地□何等爲六□一不隨順出離□二闕出

離□三家出離□四不圓滿出離□五下地出離□

六薩迦耶出離□不隨順者□謂五種依止□一

趣不隨順□二生不隨順□三精進不隨順□四

障不隨順□五愛樂不隨順□闕者□謂闕四種

緣□一親友闕□二聽聞闕□三隱沒闕□若敎若證

皆隱沒故□四施主臥具闕

復次由四種力生善法欲□一由緣力□二由

因力□三由智力□四由行力

復次由四圓滿故於善說法毘奈耶中出家

圓滿□一形相圓滿□謂能隨順無所雜染不

染汚故□二業圓滿□謂如佛說法善隨順故□

三意樂圓滿□四住處圓滿

復次由五因緣應知尸羅律儀圓滿□一不

墜墮故□二能出離故□三不可訶故□四無穿

缺故□五不知足故

復次依二種對治應知四種根律儀□二種

對治者□一思擇力□二修習力□四種根律儀者□

一境界護□二煩惱護□三纏護□四隨眠護□境界

護者□謂住寂靜勤修行時□以念自守於諸

境界心不流散故□煩惱護者□謂等位行而遊

行時□於諸境界遠離貪憂故□卽分別此不

取其相□乃至心不流逸者□若於爾時執

取彼相復起隨覺□執取隨好則便於彼修

防護行□以修習力守護眼根□是名纏護□證

眼根護□是隨眠護

復次由五因緣當知於食知量圓滿□一依

止對治故□二遠離所治故□三作自作業故□

四依處故□五分別故□此中舊受者飢所起□苦

受者食所起□撫育者增梵行故□力者能害

所治故□樂者現法樂住故□無罪者淨福田故□

安隱住者煩惱苦斷能作證故□減省睡眠□無

間殷重二加行故精進圓滿□殷重*加行者□

謂行坐時而成辨故□於第一策二第四蓋中

宣坐時□第三蓋中宜行時□第五蓋中宣俱

時□無間*加行者□謂於晝日夜初後分應常

覺悟□於夜中分正習睡眠□爲離師子相

似長時極重失念無間睡故□重累其足乃至

思惟起想正習睡眠

復次應於五處知量正知而住□一於行處□

二於觀處□三於攝受利養恭敬處□四於受

用資具處□五於善品加行處□由初處故終

不遊行非所行處□亦不暮而出遊行□

由第二故先不作意而觀視者速攝其根□

若先作意而觀視者善住其念□由第三故若

有所受及他禮時□手不拳縮足不躁動□

由第四故受用衣&C3-4533;及與飮食皆知其量□

由第五故若居寂靜□於晝日分經行宴坐□

若行若住若坐若覺善知其量□於其夜分所

習睡眠亦善知量□若有修習論義決擇□

若語若默亦善知量□爲令二種所依調適

除遣睡眠及諸勞□亦善知量

復次若有芻勤修神足□略由四支攝諸

斷行□一修習支□二證勝進支□三護隨煩惱通

達支□四引發能淨隨煩惱支□修習支者□謂欲

精進□何以故□依欲精進修神足故□證勝進

支者□謂信輕安□何以故□由證勝進故以淨

信心信上解脫□以其輕安止息所有身心

&C3-4569;重□護隨煩惱通達支者□謂念正知□何以故□

由正念故防護未生止觀隨惑□由正知故

通達已生止觀隨惑□引發能淨隨煩惱支者□

謂思及捨□何以故□由思故策沈下心□由捨

故若心掉擧攝持於內

復次有四種法□於所得定爲增上緣□一審

諦聽聞□二得正敎授□三宿世串習□四具足

多聞□審諦聽聞者□謂發起樂欲生淨信心

聽聞正法□由此因此緣得心一境性□得正

敎授者□謂因次第敎授無倒敎授故□發起勇

猛精進而住無間□常委於菩提分精勤方

便修習而住□由此因此緣得心一境性□宿

世*串習者□謂於宿世&C3-4F5A;近生中□於諸靜慮

及諸等至數已證入□由此因此緣得心一

境性□具足多聞者□謂多聞聞持其聞積集□卽

於彼法獨處空閑思惟籌量審諦觀察□由

此因此緣得心一境性

復次有七種法□爲欲證得三摩地者應正

了知□一內定退因□二外定退因□三內定退□四

外定退□五內定退及因對治□六外定退及因

對治□七彼二對治依持□內定退因者□謂懈

怠□外定退因者□謂掉擧□內定退者□謂沈睡

眠□外定退者□謂於五妙欲散亂□內定退及

因對治者□謂善取相而正觀察□外定退及因

對治者□謂卽於身觀察不淨□彼二對治依持

者□謂光明想

云何於身觀集法住□謂觀此身從過去世及

諸飮食現在而生□云何於身觀滅法住謂

觀此身於當來世是死滅法□云何於身觀

集滅法住□謂觀此身於現在世由飮食緣

增長久住必當破壞□於有身者□謂於此身

善住其念於眞如身□或唯出世間智者□謂

由於內奢摩他道□或唯出世間見者□謂由

毘&C3-4533;舍那道□或唯憶念者□謂由此後所得出

世間道

云何於身無所依住□謂依諸定修習念住□

卽於彼定無有愛味□乃至無有住著□云

何於世間無所取執□謂於四顚倒已永斷

滅□永斷滅故於彼身等終不執取淨樂我

常

復次依上施設建立五種補特伽羅□云何

爲五□一欣樂喜樂諸異生者□二欣樂障斷

見跡行者□三欣樂解脫見趣行者□四到究竟

見趣行者□五到究竟見跡行者□云何欣樂喜

樂異生補特伽羅□應知此有三種□謂欣樂

欲生喜樂□欣樂有尋有伺定生喜樂□欣樂

無尋有伺定生喜樂□欣樂無尋無伺定生

喜樂差別故□云何欣樂障斷見跡行補特

伽羅□應知此有二種□謂欣樂煩惱障斷□欣

樂定障斷□差別故□欣樂煩惱障斷補特伽

羅□於現法樂住未得已得□於一切種有想

等至未得已得□謂於依止及於觀察□所知

有差別故□欣樂定障斷補特伽羅□於一切

勝處未勝已得□及於一切遍處未得已得□

云何欣樂解脫見趣行補特伽羅□謂諸外道

起如是見□我爲非有□我所爲非有□我當無

有□我所當無有□彼於此見未得已得

云何到究竟見趣行補特伽羅□謂於非想非

非想處未得已得□云何到究竟見跡行補特

伽羅□謂於六觸處無餘永斷究竟證受□如

是名爲依止施設達立五種補特伽羅

復次波索迦有三種德□一淸淨□二能造作□

三能引發□淸淨者□謂意樂淸淨戒□行淸淨□證

淸淨□意樂淸淨者□謂於佛寶等遠離疑惑□

不世事謂作吉祥□戒行淸淨者□謂能圓

滿所有學處□證淸淨者□謂能證得世出世

淸淨故□能作三寶所作事故□名能造作□

能引發同法不同法者智故□名能引發□復

次有三種法□一聞法□二行法□三究竟證法□

又外道法是顚倒說□所有禁戒非可現見□

依止邪願修梵行故□所有等至有熱惱

非究竟□不能趣究竟不能出離故□共

諸外道故□共諸異生故□諸佛正法與彼

相違□是眞善說是可現見□乃至智者自內

所證

復次諸欲得捨次第謂當宣說□先所應作由

此故得□謂由布施持戒□於此可得謂在天

上□由此受用謂由愛味□由此故捨謂由過

患□如此差別捨於事欲及煩惱欲□謂由出

離遠離功德□又若顯示淸淨品法□謂應稱

讚四沙門果□從彼決定無退墮故□或出世

間故

復次由三因緣同梵行者□應當和合驅□

犯戒□一爲護他故□二彼不堪爲上法器故□

三彼能令僧無威德故

復次由四因緣令於尸羅深生愛樂□一由

師敎遠離二邊制立所學故□二由自內非

極猛利貪等類故□三由助伴彼極柔和易

共住故□四由加行不住懈怠故

復次有四種觀察尸羅□一由共住信知是

有□二於厄難信知堅牢□三由世務信知

無缺□四由言論決擇信知無戀見不壞故

云何心趣遠離□謂於住時處鬧者□云何

心趣出離□謂於聚落而遊行者□云何心趣涅

槃□謂居寂靜處奢摩他等相者□復有差別□

謂依遠煩惱說趣遠離□依出生死說趣

出離□依入涅槃宮說趣涅槃□一切受幷相

續滅□故名爲無影□名爲寂滅□三苦永離故

名爲寂靜□煩惱熾然熱惱永息故名爲淸□□

得無上跡故名爲眞梵

復次由三過故不能無倒聽聞正法□一散

亂故□二愚癡故□三不恭敬故□復次有五種

相爲聞修器□一謙下心□二奉行心□三攝受

義心□四善攝受義心□五恭敬心

復次於善說法毘奈耶中□略有五種大師功

德□若有大師具成就者□便能映蔽外道沙

門婆羅門師□何等爲五□一於諸戒行終無

誤失□二善建立法□三善制立所學□四於善

建立法善制立所學中□隨所疑惑皆能善

斷□五敎授出離

復次由三因緣唯有此道能得出離□謂無

我見□一未曾得故□二現能對治諸煩惱故□

三現於解脫無怖畏故

復次有四種歡喜□一儉素歡喜□二積習梵行

歡喜□三無悔歡喜□四樂斷樂修歡喜□第一歡

喜能引少欲樂□第二歡喜能引遠離樂□第三

歡喜能引三摩地樂□第四歡喜能引三菩提

樂

復次由二因緣佛世尊法名爲善說□一言詞

文句皆淸美故□二易可通達故□由二因緣

易可通達□一若文若義易覺了故□二出離

等覺故□由二因緣名爲出離□一往善趣出

離故□二趣三菩提出離故□由二因緣趣三

菩提□一無疑惑故□二不可壞故□由二因

緣不可破壞□一見不可壞故□二有堵波

故□由二因緣有堵波□一證堅住故□二有

可依故□由二因緣名有可依□一依智不

依識故□二大師是如來應正等覺故□由二

因緣大師是如來應正等覺□一斷一切疑故□

二邪行不可得故□復次有四種能障斷法□

一無厭離□二智未熟□三散亂□四沈下□應知

慧眼於作惡者說名爲盲□於作福者說

名有垢□於諸外道說名有□

復次修法念住者□應正了知十一種雜染

法□一貪□二瞋□三癡□四聚□五散□六沈□七掉□

八隨煩惱相□九不樂遠離□十愛味□十一增上

慢

復次由四因緣出世間道用世間道以爲

助伴□一隱障諸蓋故□二遠分制伏故□三厭患

朽壞故□四法力滋潤故□復次由四種相當知

如來所得天眼遍行一切有情義境□一現見

住造能感一切趣業有情故□二現見住種

種無量生處有情故□三現見有中有死生

有情故□四現見無中有死生有情故□復次

爲證諸法爲達諸法勤修行者□有七漸

次能證諸法能達諸法□謂於說法者恭敬

承事□旣承事已審諦聽法□審聞法已法隨法

行□法隨法行故爲住其心攝正方便攝正方

便故發勤精進□發勤精進故遠離內外不平

等心起處方便□法財二種障得淸淨□障情

淨故於三摩地不生愛味離增上慢

復次爲對治九種所治故□應修四種念住□

一不厭離□二不作意□三止觀隨煩惱□四沈下□

五不堪擊難□六於劣喜足□七忘失敎授□八毁

犯禁戒□九棄捨善□

復次諸出家者有五過失□一不喜樂過失□二

貪著利養恭敬過失□三追求親屬過失□四輕

蔑過失□五增上慢過失□諸在家者當知亦有

五種過失□一貪著過失□二習近能障諸欲過

失□三攝受過失□四造作惡行過失□五不作善

行過失

復次愚夫有四種相□一不作善作□二作於

惡作□三二種雜作□四雖復一向作於善作

而於善作不如實知□又有四種愚夫之相□

一不決定慧□二邪決定慧□三不起加行□四

所作奸詐□又有四種愚夫之相□一非處歡喜□

二非處愁憂□三決定艱辛□四先不觀察□又

有四種愚夫之相□一邪思構□二邪發起□三

設施功勞多分無果□四由此因緣多生愁

嘆□又諸愚夫多分少福運業薄劣

復次五法相似□生死大海得大海名□一處所

無邊相似故□二甚深相似故□三難渡相似故□

四不可飮相似故□五大寶所依相似故

復次由五因緣於諸財施法施爲勝□一者

財施於他身中發起惡行□法施決定起諸

善行□二者財施於他身中發起煩惱□法施

能令對治煩惱□三者財施於他身中無間

引發有罪安樂□法施能令無間引發無罪安

樂□四者財施若佛現世若不現世易可獲

得□法施若無諸佛現世難可獲得□五者財

施施而有盡□法施施而無盡

復次應令五心隨己自在而轉□不應令己

隨彼諸心自在而轉□何等爲五□一惡行方

便心於惡行中猛利趣入□二善行方便心於

善行中不猛趣入□三追求諸欲方便心於

非法兇暴追求欲中猛利趣入□四受用諸

欲方便心深生貪染□乃至不見過患不知

出離趣入受用□五出離遠離方便心於出離

遠離中速疾退轉□於諸欲中或於靜慮諸

愛味中速疾趣入

復次由五種相諸煩惱魅□甚於鬼魅□一者

若爲一鬼所魅□唯卽爲此一鬼所魅□若

爲一煩惱所魅□必爲無量煩惱所魅二者

若爲鬼魅所魅□或以□術或以縛害或以

資具或以衆藥易可治療□若爲煩惱魅

之所魅不可治療□三者若爲鬼魅所魅□當

於魅時易可識別□下至□兒亦能覺了□若

爲煩惱*魅之所魅□當於魅時難可識別□

世聰慧者尙不能了□四者若爲鬼魅所魅□

此魅是客易可□伏□非是俱生□不卽由

彼成其自性□若爲煩惱*魅之所魅□此魅

非客難可□伏□而是俱生□卽由彼故成其

自性□五者若爲鬼魅所魅□不與一切餘有

情共□若爲煩惱*魅之所魅□必與一切餘

有情共

復次或有芻不如理思虛妄計度□諦故實

故建立有我□當知此計略有五種虛□過

失□一者隨順外道敎轉□二者攝受外道妄

見□三者設不順彼而轉□然與外道共爲同

法□四者若隨外道敎轉□便爲修行不出離

道□五者雖不隨順彼轉□然與同法□成

畏法□又二因緣故□一於諦現觀因緣起邪

行故□二於諦現觀起邪行故

復次依止欲行福行展轉同居行□有六種

愛□雜染四種依處五種對治□云何六種愛

□雜染□一境界貪□由此習近能障諸欲□二

怨憎瞋□由此於怨諸有情所發起憎□□三

順敎貪□由此於他承受其敎不得自在

苦有情所廣行種種惱害逼迫□四增上瞋□

由此於彼增上安樂增上歡喜諸有情所□不

欲令其得此興盛□唯欲自得雜起種種

嫉□不忍變異不樂□第五第六有功德貪有

過失瞋□由此因緣心不平等□於僧衆中雖

行惠施修諸福業□而常伺求種種差別□若

作不作若惡所作□內懷憂苦不安隱住□云

何四種依處□謂初境界爲依處□餘有情爲依

處□又初二依處各起一分雜染□所餘依處各

起俱分雜染□云何五種對治□一不淨□二慈□

三悲□四喜□五捨□復有異門六種愛□雜染五

種對治□何等爲六□一事貪□二事瞋□三貪瞋

癡雜染貪□四不貪不瞋不癡不雜染瞋□五不

貪不瞋不癡不雜染貪□六貪瞋癡雜染瞋□云

何五種對治□謂不淨與慈及三種作意□一雜

染無顚倒作意□二不雜染無顚倒作意□三雜

染不雜染無顚倒心棄捨貪瞋作意

復次有四種特補伽羅□應知出家得五種功

德□云何四種補特伽羅□一自依者□二依他者□

三已熟者□四未熟者□云何應知出家得五

種功德□謂自依補特伽羅由出家故□棄捨

王等所共財寶□依止不共淸淨尸羅□是名

獲得最初功德□依他補特伽羅由出家故□

棄捨屬他隨他而轉不自在事□獲得自依

不隨於他自在轉事□是名獲得第二功德□

已熟補特伽羅由出家故□若無餘結卽便

獲得一切苦邊□是名獲得第三功德□若有

餘結卽便獲得惡趣苦邊□是名獲得第四

功德□未熟補特伽羅由出家故□於現法中

解脫無量居家迫所有憂苦□積集無量順

解脫分廣大善根□能令當來相續成熟□是名

獲得第五功德

復次有三種苦及九種相□應知隨逐諸有漏

行□云何三種苦□謂苦苦乃至壞苦□云何九種

相□謂一一苦各有三相□隨逐一切有漏行

法故有九相□一死所隨縛故□二起惡趣因

所隨縛故□三諸惡趣生所隨縛故□四無常

法故□五於無常中苦法故□六於苦中無我

法故□七順愛味行生住樂故□八變壞苦故□

九卽由如是變壞苦性□諸有智者取爲非

出離法故

復次若有芻成就四支爲衆主者□乃

能無倒敎誡攝御所有徒衆□修行自利利他

正行□云何四支□一解脫隨煩惱□二不離正

智□三爲令一切已生善法堅住不忘修習圓

滿倍增廣故攝受任持□四爲令一切未生善

法得生起故攝受任持

云何芻解脫隨煩惱□謂解脫五種隨煩惱

故□何等爲五□一思慕居家□二毁犯禁戒□三

憶先所受分別俱行不正作意□四耽著未來

所有境界發起貪憂□五於法□&C3-3122;□若諸愚

夫於四大種造色自相不如實知□謂之爲

己父母妻子乃至朋友□宰官親屬及兄弟等□

於唯形色謂戱笑等□於唯身語所有動作

起有情想俱行作意□由此因緣起邪分別

妄計□爲我父母妻子乃至朋友□宰官親屬及

兄弟等□由此分別妄計因緣□發生種種居家

思慕□諸有智者了知唯有諸色自相無有

情想故□能解脫初隨煩惱□所以者何□從久

遠來由見種種各別色形建立安布□或時

與他而共集會□如是見已便謂爲我父母妻

子廣說□乃至是我朋友宰官親屬□或謂爲他□

非生無色諸有情類有如是事□又諸愚夫

不如實知愚夫之相及智者相□由不如實

知故□惡思所思惡說所說惡作所作□凡

所現行身語意業皆不淸淨□亦無淸淨尸羅

正命□諸有智者如實知故□當知一切與彼

相違□故能解脫第二隨煩惱□又諸愚夫於非

如理不能如實知非如理□於其如理不

能如實知是如理□於先所受隨順欲貪

可意諸法□不正作意起欲尋思□堅著不捨不

棄不吐□於隨順□不可意法起□尋思□

於隨順害不可意法起害尋思□餘如前說□

諸有智者於其如理能如實知此是如理□

於非如理能如實知此非如理□於先所受

如前所說差別諸法□或不追憶或正思惟

或不失念□於彼所緣不起欲尋乃至害尋□

設復生起而不堅著□廣說如前□故能解脫

第三隨煩惱□又諸愚夫於根護功德不如

實知□不護過患不如實知□於現在世現前

別境發生愛□雜染□其心於諸可意色等境

界慕欲見□於不可愛色等境界心生厭

逆□於可意境心生慕□是名爲貪□懷此

貪者若彼境界變壞之時心便下□是名爲

憂□諸有智者一切道理當知皆悉與此相

違□故能解脫第四隨煩惱□又諸愚夫於諸貪

欲不正法中□不能如實知其過患□常爲餘

四□所漂溺復起法□□諸有智者於彼過

患能如實知□於餘四□尙不生起□設起尋

捨終不堅著□況起法□□彼旣如是遠離法

□□若遇樂法補特伽羅□卽爲宣說大師所說

素纜□毘奈耶□摩*理迦相應聖敎□令其

受持□廣爲無間分別開示終不隱□□故能解

脫第五隨煩惱□是名芻成就第一解脫隨

煩惱支□云何芻不離正智□謂有四智□何

等爲四□謂依最初離染相續通達八聖支

道立第一智□依證成辨八聖支道立餘三

智□謂有芻住異生位作是思惟□唯於諸

佛世尊聖法毘奈耶中有八聖支道□非諸外

道異論法中有如是道□若於是處有八聖

支道□卽於是處有沙門果□有諸沙門及沙

門義所謂涅槃□我今爲證沙門果沙門沙門

義故□應當發起八聖支道修令淸淨□由如

是行於八聖支道中所有智□是名依通達

八聖支道立第一智□卽以此智爲依止爲

建立□爲欲證得成辨如所通達八聖支道

故□勇猛精進修餘三智□謂聞所成智□思所成

智□修所成智□彼爲勤修聞所成智□亦令此

智得淸淨故求聞正法□若有宣說如來所

證法毘奈耶□卽便往詣恭敬聽受證得歡喜□

廣大妙善出離所攝□自相高勝故名廣大□自

性無罪故名妙善□涅槃相應故名出離所

攝□又爲勤修思所成智亦令此智得淸淨

故□若知是處有諸芻持經律論□而共集

會銓量決擇經律論中深隱要義□則便往

趣請問諸諦□彼則爲其建立諸諦所有自相

證得方便□先未覺悟令其覺悟□若已覺悟

開曉令知□卽於一義文字差別□方便勸導令

不忘失□又於無我相應諸諦證得所依甚

深義句□以慧通達□廣爲開示空性相應如

來所說微妙法句□由此因緣彼旣證得聞思

所成智淸淨故□復更勤修修所成智□亦令

此智得淸淨故□便於內身住循身觀□乃

至廣說修四念住皆應了知□如是名爲依

證成辨八聖支道建立三智□是名芻成

就第二不離正智支

云何芻爲令已生所有善法堅住不忘□廣

說乃至攝受任持□謂諸芻依財食事□從

淸淨信諸施主邊□如量受取衣服等物名

曰任持□何以故□以諸芻由此因緣身不

羸頓□心有堪能心無染惱□已生善法不退

增長

云何芻爲令未生一切善法得生起故攝

受任持□謂諸芻年齒耆宿戒行淸高□了知

涅槃所有喜樂□於諸喜樂爲最第一□善修

聖道離增上慢□若有芻能於彼所禮敬

承事善言隨喜□離諸諂曲無求過心□此能

生彼名曰任持□何以故□彼由如是正隨轉

時於時時間□從彼獲得能發勝喜敎誡敎

授□能令未生一切妙善菩提分法速得生起□

如是四支別分十一□十一與四平等平等

瑜伽師地論卷第七十

瑜伽師地論卷第七十一

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中聲聞地之五

復次有七種義□一應推義□二應攝義□三應避

義□四應引義□五應遮義□六應持義□七應發

義□復次有七種喜□一聞所引喜□二思所引

喜□三修所引喜□四離蓋所引喜□五議論所

引喜□六念自功德所引喜□七於諸下劣

不生知足所引喜□復次有五種法□一敎法□

二行法□三攝受法□四受用法□五證法

復次具三種德方能善射□一由弓德□二由

箭德□三由中的德□弓有二德□一其性堅牢□

二善作究竟□箭有一德□善作究竟□中的有

三德□一究竟工巧□二串習工巧□三師學工巧

復次如來敎有三種□一長時敎□二無間敎□三

不重說敎

復次如來無量法敎□皆由三種理趣□一由義

差別理趣□二由文差別理趣□三由難釋差

別理趣

復次夫涉道者須五對治□一焰光對治□二

艱險對治□三江河對治□四枯竭對治□五身勞

對治

復次尸羅有二種相□能往善趣□一攝受尸

羅□二不缺尸羅

復次諸受欲者於現法中有三種義□一追

尋財寶□二守護財寶□三耽著受用□復次壽命

變壞有二種□一&C3-4569;變壞□二細變壞□變壞分位

亦有二種□一&C3-4569;□二細□復次智有二德□一正

行義德□二自性德□正行義德者□謂速疾正行□

決定正行□微細正行□自性德者□謂是定地不

可退轉□是出世間已善修習□於自所行無

有□□勝餘一切自類善根□勝於一切他

類善根

復次有三顧戀□修四念住能爲對治□一顧

戀助伴□二顧戀利養□三顧戀後有□復次加

行故□現觀故□相續故□欲貪無明對治是加行□

現見安立非安立諦是現觀□已離欲未離欲

是相續□又依故地故品故□未修定故□已修

未得得故□所依淸淨障故□作意淸淨障故□

彼障對治故

復次如說六種現觀□謂思現觀乃至究竟現

觀□問思現觀有何相□答若有成就思現觀

者□能決定了諸行無常一切行苦□諸法無我

涅槃寂靜□住異生位□已能證得如是決定□

非諸沙門若婆羅門□若天魔梵及餘所能如

法引奪□問信現觀有何相□答若有成就信

現觀者□或是異生或非異生□或於現法或

於現法及後法中□終不妄稱餘是大師□餘

法善說餘僧正行□問戒現觀有何相□答若有

成就戒現觀者□終不復能乃至故心斷傍

生命□不與而取□習欲邪行□知而妄語□飮米

等酒□諸放逸處□問現觀智諦現觀有何相□答

若有成就現觀智諦現觀者□終不復能依

諸妄見而有所作□於自所證而有疑惑□於

諸生處而有貪染□現行世相計爲淸淨□誹

謗聲聞獨覺大乘作惡趣業□何況能造害

父母等諸無間業□乃至不能生第八有□問

現觀邊智諦現觀有何相□答若有成就現觀

邊智諦現觀者□終不於彼他所詰問而生

怖畏□問究竟現觀有何相□答若有成就究

竟現觀者□終不復能犯於五處□亦不復能

乃至故斷諸傍生命□不與而取□行非梵行

習□欲法知而妄語□蓄積財寶諸妙欲具□而

受用之□亦不怖畏不可記事亦不妄計□

所有苦樂自作他作□自他俱作□非自非他爲

因而生□如是等類當知是名諸現觀相□問

思現觀何自性□答上品思所成慧爲自性□或

此俱行菩提分法爲自性□問信現觀何自性□

答緣三寶境上品世間出世間淸淨信爲自

性□或此俱行菩提分法爲自性□問戒現觀何

自性□答聖所愛身語業爲自性□或此俱行菩

提分法爲自性□問現觀智諦現觀何自性□答

緣非安立諦境慧爲自性□或此俱行菩提分

法爲自性□問現觀邊智諦現觀何自性□答緣

安立諦境慧爲自性□或此俱行菩提分法爲

自性□問究竟現觀何自性□答盡無生智等爲

自性□或此俱行菩提分法爲自性

問此六現觀幾欲界繫乃至幾不繫□答一唯

欲界繫□一種一分或欲界繫或色界繫□或無

色界繫□卽此一分及餘三此四是不繫□一通

繫及不繫

問此六現觀幾依未至依可得□幾乃至依

無所有處依可得□答一依非依可得□餘依

一切依可得□又三依五依生一種一分亦爾□

問若現觀智諦現觀離衆相故名無分別□云

何依有尋有伺依可得□答由彼思惟尋伺

等全分靜慮眞如而入於定□是故雖依有

尋有伺靜慮可得□然是離相無有分別□問

此諸現觀□幾緣世俗諦□幾緣勝義諦□答一

緣世俗諦及一種一分□一無所緣□二緣安

立勝義諦及一種一分□一緣非安立勝義諦

及一種一分

問此諸現觀□幾有相幾無相□答四有相□一無

相□一亦有相亦無相

問此諸現觀□幾有分別幾無分別□答如有相

無相□當知有分別無分別亦爾□問此諸現觀□

幾喜俱行幾樂俱行幾捨俱行□答初唯喜俱

行□餘通喜樂捨俱行

問此諸現觀□幾是壞對治□幾是斷對治□幾是

持對治□幾是遠分對治□答二唯壞對治□一通

斷持遠分對治□一通持遠分對治□二非對

治

問此諸現觀□幾是諸纏制伏對治□幾是隨眠

永害對治□答三是諸纏制伏對治□一俱對治□

二俱非對治

問此諸現觀□幾是地地軟中上品煩惱斷對

治□答一□餘隨順此爲此助伴□非斷對治

問六現觀得九遍知□謂欲槃見苦集所

斷煩惱斷故立初遍*知□色無色繫見苦集

所斷煩惱斷故立第二遍*知□欲繫見滅所

斷煩惱斷故立第三遍*知□色無色繫見

滅所斷煩惱斷故立第四遍*知□欲繫見

道所斷煩惱斷故立第五遍*知*色無色繫

見道所斷煩惱斷故立第六遍*知□下分結

斷故立第七遍*知□色貪斷故立第八遍*知□

無色貪斷故立第九遍*知□此六現觀誰得

幾遍*知果□答一得九遍*知果□餘不得彼

果□問此諸現觀能爲煩惱斷對治者□爲生

已作斷對治耶□爲未生耶□答此非未生□

雖言生已而非後時□當知煩惱斷時對治

生時平等平等□卽於爾時假施設說對治

生已諸煩惱斷□問此諸現觀誰得幾果□答一

得一切四果□一得圓滿沙門果□時餘是得

一助伴是得前行□問是諸現觀□幾能轉根□

答除一餘一切

問是諸現觀□幾能引發諸神通等殊勝功德□

答除一餘一切

問思現觀當言作何業□乃至究竟現觀當

言作何業□答思現觀當言能生正行所攝

淸淨品善法爲業□能生無罪歡喜爲業□能

轉一切所疑爲業□能趣入修功德爲業□能

引所餘現觀爲業□能往一切善趣爲業□信

現觀由意樂故□於三寶中能生不動勝解

爲業□正行淸淨爲業□一分能往善趣爲業□

戒現觀解脫惡趣衆苦爲業□現觀智諦現

觀□能得一切沙門果爲業□能引發一切功

德淸淨爲業□能引所餘現觀爲業□能於善

趣助感光淨果及異熟爲業□現觀邊智諦

現觀□能於一切安立諦中□問答善巧爲業□

速疾通慧爲業□能引此後現觀爲業□究竟

現觀□能引第一現法樂住爲業□解脫一切

生死大苦爲業□住持最後身爲業□問思

現觀有幾種□乃至究竟現觀有幾種□答思現

觀當知有無量種□謂契經思□應誦思□記別

思□乃至方廣未曾有法論議思□苦思□集滅道

思□眞如實際法界思□蘊界處等思□聲聞乘等

思□大乘思□如是等類當知差別有無量思□

信現觀亦無量種□謂正憶念過去無量三□

三佛陀及彼法彼僧□如於過去未來現在亦

爾□又正憶念此世界中及餘十方無量世界

所有如來及彼法彼僧隨正憶念有爾所量□

亦有爾所信現觀體品數差別□戒現觀亦無

量種□謂隨遠離十種不善性罪業道差別多

種□又隨相續亦有多種□謂預流身乃至阿羅

漢身□獨覺菩薩如來身等無量差別□現觀智

諦現觀亦無量種□謂念住正斷神足根力覺

支道支等菩提分法無量差別□如現觀智諦

現觀□當知現觀邊智諦現觀究竟現觀亦爾□

問此諸現觀□由如是名由如是言所安

立故□當言是彼自性□當言非彼自性耶□

答世俗說故當言是彼自性□第一義故當言

非彼自性□何以故□一切法義法爾不可說

故

問思現觀何因何果如是□乃至究竟現觀何

因何果□答思現觀以佛出世親近善士□聽

聞正法□相續成熟□如理作意爲因□以所作

業爲果□如思現觀□一切現觀當知亦爾□此

中差別者□信現觀亦以餘現觀爲因□戒現

觀亦爾□現觀智諦現觀亦以思現觀爲因□

亦以順決擇分善根爲因□亦以自種姓爲

因□現觀邊智諦現觀亦以現觀智諦現觀爲

因□究竟現觀亦爾

問六現觀七作意□謂了相等□爲六現觀攝七

作意□爲七作意攝六現觀耶□答二現觀非

作意攝□一現觀攝樂作意攝□一現觀攝樂作

意觀察作意攝□一現觀遠離作意攝□樂作意

加行究竟作意攝□一現觀*加行究竟果作

意攝□餘作意當知是現觀等流攝□非現觀

攝□謂了相作意勝解作意

問無邊際智及順決擇分善根何現觀攝□答

非諸現觀攝□當知是現觀等流□問諸思現觀

亦信現觀耶□設信現觀亦思現觀耶□答應作

四句□或有思現觀非信現觀□謂除緣寶決

定思□諸餘緣決定思□或有信現觀非思現

觀□謂緣寶聞修所成信□或有思現觀亦信現

觀□謂緣寶決定思□除上爾所相□是第四句□

由此道理應知所餘亦應作四句□復有無

量一行順前句順後句四句等道理□依聲

聞地決擇道理皆當了知

復次□之與垢合名□垢□由八種垢汚心相

續□能與其□作安足處□是故說彼名爲□

垢□云何爲八□一於惠施先不串習□於現法

中愛重財食□二於身命極重顧戀不顧後

世□三與□者□共止住又隨順彼□四見所

施田無勝功德及簡擇福田□五於慈悲先

不串習□及於彼處不見勝德□六以諸財寶

難可積集□數習彼想故生□惰及與懈怠□

七執取於見及謂惠捨有彼雜染□八希求

財寶而行惠施及□向於彼

復次有五種行名爲調善□一感財富行□二

感善趣行□三感無苦行□四感自義行□五感他

義行□感財富行者□謂施性福業事□感善趣行

者□謂戒性福業事□感無苦行者□謂修性福業

事□感自義行者□謂聲聞獨覺道□感他義行者□

謂菩薩道□爲得彼故應修五想□一於諸欲

中修不淨想□二於自身命修速滅想□三於

欲界中修有怖想□四於諸行中修無常想□

五於諸衆生修哀愍想□復次當釋醍□喩

經□云何了知契經乃至論義□謂略由五相□

一了知假名故□二了知攝受故□三了知次

第故□四了知聖敎故□五了知依處故□云何

了知假名□謂能了知差別法門名想施設□

云何了知攝受□謂能了知名身句身文身□由

此宣說差別法門□云何了知次第□謂能了

知從此法門至彼法門□從此句至彼句所

有次第□云何了知聖敎□謂能了知如是法

門如來所說或弟子說□或在家說或出家說□

云何了知依處□謂能了知如是法門依自

利說□如是法門依利他說□如是法門乃至

爲令天人利益安樂故說□如是名爲略由

五相了知契經乃至論義□云何了知彼彼語

義□亦由五相□一了知緣起故□二了知句差

別□故三了知次第故□四了知道理故□五了

知略義故□云何了知緣起□謂能了知一分

所化應示現義□乃至一分所化應慶喜義□

云何了知句差別□謂能了知異門異相訓釋

言詞品類差別□云何了知次第□謂能了知解

釋次第成立次第圓滿次第□云何了知道理□

謂能了知四種道理□一觀待道理□二證成道

理□三作用道理□四法爾道理□云何了知略

義□謂能了知此是蘊相應語□此是界處緣起

處非處諦相應語□此是念住等相應語乃至

此是八聖支道相應語□此是業相應語□此是

煩惱相應語□此是增上戒等學相應語□復次

云何知時□謂由五相故□一通達正現在前

雜染故□二通達將現在前雜染故□三通達

不染汚位故□四等起對治作意故□五對治作

意故

復次云何知量□謂於所食所飮所乃至廣

說□當知此中略說二種斷隨順性□一任持隨

順性□二精進隨順性□任持隨順性者□謂於所

食所飮所所嘗善知其量□精進隨順性者□

謂於若行若住乃至廣說□善知其量□此中云

何於所食等善知其量□謂於受取及受用

中皆善知量□於受取中善知量者□謂於此

時應受□從此應受□此所應受□齊此應受□何

時應受□謂日初分卽於此時爲受用故□從

何應受□謂除五種非所行處□何所應受□謂

淸淨物如來所許□除酒肉等所不應飮不

應食物□齊何應受□謂知量而受□勿令自

損或損於他□於受用中善知量者□謂如所

受於此時中應可受用□於何時中應可受

用□謂如前說日之初分是受用時□於何處

所應可受用□謂於好處或居道場或在聚

落□何所應受用□謂如前說淸淨物等□齊何

應受用□謂善知量應可受用□勿令飢惱勿

不順斷□勿令諸界起不平等□云何於勤精

進善知其量□謂於此時此處此事齊此□應

勤精進□於何等時應勤精進□謂於應行時

而行□乃至於應解睡眠時而解睡眠□於

何處所應勤精進□謂於閑林或在道場□或

居內院或經行處應修精進□於何等事應

修精進□謂應勤行勤住乃至勤解睡眠勞

□齊何應修所有精進□謂善知量而修精

進□勿因此故太沈*太擧

復次云何善知刹帝利衆□謂善了知刹帝利

衆如是名如是種□如是*姓如是食□乃至如

是壽量邊際□如是乃至善知長者居士等衆□

云何善知諸沙門衆□謂能善知彼如是名□

此是少年此是長年此是耆年□此持經者乃

至此是能持論者□善知此是瑜伽師等□復次

云何善知我於是中應當往詣乃至應默□

謂若略說爲此應往乃至應默□及如此應

往乃至應默□何所爲故詣在家衆乃至應

默□謂爲乞求資生衆具□或復爲令未信者

信信者增長□或爲慰問遭重疾病受衆苦

者□或爲開解諸愁憂者□或爲和好展轉怨

對互相違者□或爲隨順他所作事□或復爲他

之所勸請□或爲隨從軌範親敎同梵行者□

或爲經營僧所作事□是故應往乃至應默□

云何了知應如是往□謂如聲聞地已說其

相□云何了知應如是住□謂往詣已不應卽

入□至內門側伏慢而住□或無疑慮徐入其

家□至相見處從容而住□先言慰問含笑開

顔□遠離蹙方申愛語□云何了知應如

是坐□謂佛開許隨其所有如法之座以正

威儀端嚴而坐□云何了知應如是語□謂善

了知如時如理如量寂靜質直而語□時有三

種□一者樂聞非不樂聞□不樂聞者□謂如有

一或飢或渴或身疲倦□或風熱等之所逼惱□

是名初時□二者安住如法威儀非非威儀□

或復有一雖樂欲聞非威儀□住非威儀者□

謂不應立爲坐者說□除彼重病□如別解脫

經廣說其相□是第二時□三者其心無有染

惱非染惱心□染惱心者□謂如有一其心&C3-2C5B;

遽於彼彼事增上勤□□或荒或亂或復渾濁□

或他僕使或作業者□或復殺者敵者怨者□是

第三時□理有三種□謂有求請□如法求請□如

量求請□方爲宣說如法□爲說有義利說□由

三種相當知如量□一不亂不雜而有所說□

二圓滿文句宣說諸法□三凡所宣說言詞

不重謂不重說□所有言詞若諸語言無用

非義尙不少說□何況多說□當知寂靜亦有

三種□一威儀寂靜□二言音寂靜□三其心寂靜□

威儀寂靜者□謂諸根寂靜無有躁擾亦不

高擧□支節不動而有所說□善音寂靜者□謂

有所說聲不太高□亦不太急□心寂靜者□謂

雖觸惱亦不生憤而有所說□況不觸惱□

無染心而有所說□又質直語亦有三種□謂

如時語時乃至寂靜語時□或由宿習方便任

性而語□或由現法串習*加行作意而語□

或由愛樂學處以思擇力□而自制伏方有

所說□於一切時無有虛□□若隱若顯所言

無二□云何了知應默□謂善了知於五時中

應當默然□一者說者正說語時□若彼聽者故

作異言現相□亂□爾時說者宜當默然□二

者說者正說語時□若彼聽者撥言且止吾不

欲聞□爾時說者宜當默然□三者說者正說

語時□若彼聽者於說者所起求過心□發違

諍言現相乖背□爾時說者宜當默然□四者

施主以衣食等來相屈請□爾時受者宜當默

然而許可之□五者若有敵論者來現相較

論□爾時論者宜當默然聽其言說

復次且由三相應自了知己所有信乃至是

善男子□一由依處故□二由自性故□三由時

分故□云何由依處故了知己信□謂如實知

若事是信之所依處□信緣彼生當知彼事決

定是我信所依處□云何由自性故了知己

信□謂如實知軟中上品己所有信□云何由

時分故了知己信□謂如實知我於某時已

得是信□如了知信如是□戒等辯等爲後皆

當了知□此中信是趣入支□戒是入已奢摩他

支□聞是毘&C3-4533;舍那支□捨是奢摩他毘&C3-4533;舍那

資糧支□內思所成慧及他隨順敎授敎誡□是

能攝受奢摩他毘&C3-4533;舍那支□依止此故證奢

摩他毘&C3-4533;舍那□及能證得諸沙門果□於自所

證諸深細義□若有欲加而生疑惑□爲斷疑

故如自所證爲彼宣說□又爲降伏諸敵論

者故須有辯□於他身語邪行起時□須有

忍辱柔和所攝善男子性□復次由三因緣發

生不信□一由不正知三寶功德故□二行外

道見故□三未遇諸佛及聖弟子三種神變□

隨其一種所調伏故

復次由三因緣不能數往寂靜園林□一放

逸懈怠所拘執故□二多事業故□三信順人

故

復次由三因緣爲性不好造詣於他□一性

無畏故□二性高慢故□三依文字故□由三因

緣爲性不好親近於他□一性不□利故□二

性非福田故□三無極欲樂故□由三因緣爲

性不好請問於他□一於法不善故□二於義

不善故□三於二俱不善故□由三因緣不能

審聽□一多尋伺故□二多物務故□三多諸蓋纏

雜染心故□由三因緣爲性不能決定任持□

一不聽聞故□二惡聽聞故□三覆慧勝慧

故□由三因緣爲性不能觀察諸法□一樂著

戱論故□二愛居鬧故□三不成就審察

慧故□由三因緣爲性不能法隨法行□一由

顧惜身命□二由卽彼增上力故樂著利養□

三由樂著恭敬□由三因緣不樂修行利他

之行□一性是下劣種*姓故□二悲微薄故□三

無勢力故□如是白品與上相違應知其相

復次諸聖弟子非一衆多種種遊觀其事可

得□所謂河濱遊觀□山谷遊觀□鬼趣遊觀□如

是等類種種遊觀其事可得□問何因緣故諸

大聲聞已得神通□乃往鬼趣詰問諸鬼自

先業報□爲爲除自疑故□爲爲饒益衆生

故□若爲除自疑者□已得神通不應道理□

若爲饒益衆生者□當說云何饒益衆生□答

爲饒益衆生故□謂欲饒益此諸餓鬼及餘

衆生□何以故□由神通力令諸餓鬼憶念宿

世□自說先身所作惡業深生厭悔□因爲說

法便能領悟□由此因緣速離鬼趣□如是

說名饒益諸鬼□已得神通諸大聲聞□聞彼

所說種種所受不可愛果先世惡業□乃還人

間展轉宣告□他旣聞已心生厭患斷惡修

善□如是說名利餘衆生

復次由六種相當知欲行諸色名&C3-4569;□云何

六相說彼名&C3-4569;□一衆多故&C3-4569;□二沈重故&C3-4569;□

三不淨故&C3-4569;□四堅强故&C3-4569;□五變壞故&C3-4569;□六不

隨心轉故&C3-4569;□於此地中餘決擇文更不復

現□又獨覺地諸決擇文亦不復現

瑜伽師地論卷第七十一

瑜伽師地論卷第七十二

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中菩薩地之一

如是已說聲聞地等決擇□菩薩地決擇□我今

當說

謂如成立聲聞種性□當知成立菩薩種性

亦復如是

復次有十發心□謂世俗受發心□得法性發心□

不決定發心□決定發心□不淸淨發心□淸淨發

心□羸劣發心□强盛發心□未成果發心□已成果

發心□世俗受發心者□謂諸菩薩未入菩薩正

性離生所有發心□得法性發心者□謂諸菩薩

已入菩薩正性離生□及□向菩提諸聲聞等

所有發心□不決定發心者□謂非彼種性□設

彼種*性復退還法所有發心□與此相違當

知名爲決定發心□不淸淨發心者□謂如有

一或隨他轉□或被陵逼不揆不量□或怖

王難或怖賊難□或怖鬼難或怖退轉□或

爲活命或爲利養恭敬因緣或復矯□□如

是等類而發心者□當知皆名不淸淨發心□

與此相違而發心者□名淸淨發心□羸劣發

心者□謂如有一已發心菩薩□貪瞋癡纏所

蔽伏故□捨於正行處於邪行□與此相違名

强盛發心□未成果發心者□謂從勝解行地乃

至第十地所有發心□已成果發心者□謂如來

地所有發心□如世尊言□我已解脫難行之

行□我於一切難行之行極善解脫□自正願滿

亦令於他趣證菩提□此十發心□幾染汚幾不

染汚等廣決擇文更不復現□復次有四種心□

菩薩應當□常隨護□一聞思所成心□二悲心□

三資糧心□四修所成心

復次菩薩有九正行□依於自義及與他義□一

於生死正行□二於有情正行□三於自己正

行□四於諸欲正行□五於身語意業正行□六

於不應損惱情正行□七於無間修善

法正行□八於內心奢摩他正行□九於增上

慧法毘&C3-4533;舍那正行□云何菩薩於生死中

行於正行□謂如病者於所有病於辛苦樂□

云何菩薩於諸有情行於正行□謂如良醫

於有病者□云何菩薩於自體上行於正行□

謂如善巧家長於未成就幼童□云何菩薩於

諸欲中行於正行□謂如商主行於商路於

諸財貨□云何菩薩於身語意業行於正行□

謂如浣染衣著於諸衣服□云何菩薩於不

應損惱有情行於正行□謂如慈父於己膝

上放失便利□孩小兒□云何菩薩於無間

修諸善法中行於正行□謂如求火者施功

於燧□云何菩薩於內心奢摩他中行於正

行□謂如其主於能致財可委付者□云何菩

薩於增上慧法毘&C3-4533;舍那中行於正行□謂

如善幻者於諸幻事□餘決擇文更不復現□

復次若於五種有情衆中□起邪行時□說名

無哀無愍無有傷嘆□一於乞求者□二於危

厄者□三於有恩者□四於樂樂者□五於樂法

者□言乞求者□略有五種□一求飮食□二求

衣服□三求房舍□四求病緣醫藥資具□五求

救護□其危厄者□亦有五種□一住艱乏者□二

住迷亂者□三來歸依者□四相投委者□五來

拜覲者□其有恩者亦有五種□一母□二父□三

妻子□四奴婢僕使□五朋友兄弟親屬宰官□其

樂樂者亦有五種□一愛樂事業興盛樂□二

愛樂事業興盛不乖離樂□三愛樂時節變

異苦遠離樂□四愛樂解疲倦樂□五愛樂求

昇進樂□其樂法者亦有五種□一樂說正法□

二樂受持讀誦□三樂論議決擇□四樂敎授

敎誡□五樂法隨法行□此中邪行者□謂於是

中或作加行故□或不作加行故□或不饒益

加行故□或中庸加行故□應知其相□復次於

有情中有五種不堪任性□若諸有情成就

此者□諸佛如來尙難化度□況諸菩薩□或復

餘者□諸佛如來雖欲於彼作義利樂□然彼

不能領受所作義利樂事□又於所作能爲

障□□況諸菩薩□或復餘者□何等爲五□一於

淸淨無堪任性□二於加行無堪任性□三

於彼果成辨無堪任性□四於加行及彼果

成辨無堪住性□五於攝受饒益無堪任性□

於淸淨無堪任性者□謂如有一本性無

有般涅槃法□於加行無堪任性者□謂如

有一同般涅槃法相續已熟□於此無間造

作積集□能障正加行業□由此因緣於現法

中無有堪能修正方便□於彼果成辨無堪

任性者□謂如有一同般涅槃法相續未熟□

不作不集能障正加行業由此因緣無有

功能成辨彼果□於加行及彼果成辨無堪

任性者□謂如有一同般涅槃法相續未熟□

於此無間造作積集□能障正加行業□由此

因緣俱無堪能□於攝受饒益無堪任性者□

謂如有一於此無間造作積集□能感定受

貧窮□乏苦惱之業□由此因緣於現法中

無有堪能令彼巨富無□安樂□與此相違

當知五種有堪任性

復次若欲了知眞實義者□當先了知略有

五事南曰

總擧別分別　　有實世俗事

若生若異等　　相行等色等

云何五事□一相□二名□三分別□四眞如□五正

智□何等爲相□謂若略說所有言談安足處事□

何等爲名□謂卽於相所有增語□何等爲分

別□謂三界行中所有心心所□何等爲眞如□謂

法無我所顯聖智所行非一切言談安足處

事□何等爲正智□謂略有二種□一唯出世間正

智□二世間出世間正智□何等名爲唯出世

間正智□謂由此故聲聞獨覺諸菩薩等通達

眞如□又由此故彼諸菩薩於五明處善修

方便□多住如是一切遍行眞如智故□速證

圓滿所知障淨□何等名爲世間出世間正智□

謂聲聞獨覺以初正智通達眞如已□由此

後所得世間出世間正智□於諸安立諦中□令

心厭怖三界過患愛味三界寂靜□又由多

分安住此故□速證圓滿煩惱障淨□又卽此智

未曾得義名出世間□緣言說相爲境界義

亦名世間□是故說爲世間出世間□世尊依

此密意說如是言□我說有世間智□有出世

間智□有世間出世間智□若分別所攝智□唯名

爲世間□初正智所攝智□唯名出世間□第二

正智所攝智□通名世間出世間

問相當言有耶□當言無耶□答當言是有□

問爲如自性差別假立故立如是當言有

耶□答如是當言無□問爲如分別所行境如

是當言有耶□答如是當言有□如是菩薩

於相有性得善巧故□於諸相中善記爲

有善記爲無□善記爲亦有亦無□善記爲非

有非無□彼由如是善記別故□遠離增益損

減二邊□行於中道善說法界□問此相爲以

言說義當言是有□爲以離言說義當言

是有□答俱由二義當言是有□何以故□若如

語言安立足處□如是以言說義當言是

有□若如自性差別假立不成就義□如是以

離言說義當言是有□如相名分別亦爾□問

眞如正智當言有耶□當言無耶□答當言是

有□問相當言實有□當言假有□答實有行中

當言實有□假有行中當言假有□有相諸行

亦有二種□問名當言實有□當言假有□答當

言假有□唯於相中假施設故□問分別當言

實有□當言假有□答二種俱有□問眞如當言

實有□當言假有□答當言實有□勝義攝故□問

正智當言實有□當言假有□答當言俱有□

此中智是實有□若智眷屬諸心心所亦名爲

智□說之爲假□故有二種□問相當言世俗有□

當言勝義有□答當言世俗有□由二因緣

故□一雜染起故□二施設器故□問名當言世

俗有□當言勝義有□答當言世俗有□由三

因緣故□一雜染起故□二施設器故□三言說所

依故□問分別當言世俗有□當言勝義有□答

當言世俗有□由四因緣故□一雜染起故□二

施設器故□三言說隨眠故□四言說隨覺故□問

眞如當言世俗有□當言勝義有□答當言勝

義有□是淸淨所緣境性故□問正智當言世

俗有□當言勝義有□答初正智當言勝義有□

第二正智當言俱有

問相當言誰所生□答當言相所生及先分

別所生□問名當言誰所生□答當言補特伽

羅欲所生□問分別當言誰所生□答當言分

別所生及相所生□問眞如當言誰所生□答

當言無生□問正智當言誰所生□答當言

由聽聞正法如理作意正智得生

問相與名當言異□當言不異□答俱不可

說□何以故□俱有過故□異有何過□名應實

有□不異有何過□若取相時應亦取名□問相

與分別當言異□當言不異□答俱不可說□

何以故□俱有過故□異有何過□分別應非相

爲性□不異有何過□離分別外所有諸相應

以分別爲性□問相與眞如□當言異當言

不異□答俱不可說□何以故□俱有過故□異有

何過□諸相之勝義應非卽眞如□又修觀者

應捨諸相別求眞如□又於眞如得正覺

時□不應於相亦得正覺□不異有何過□如

眞如無差別□一切相亦應無差別□又得相

時應得眞如□又得眞如時亦如得相應不

淸淨□如諸行上有無常苦無我共相□雖復

是有而不可說與彼諸行若異不異□又如

身心&C3-4569;重輕安□雖復是有而不可說與彼

身心若異不異□又如善惡無記法中種子□雖

有而不可說與彼諸法若異不異□何以故□

俱有過故□又如虛空遍一切故於諸色處

雖有虛空而不可說與彼諸色若異不

異□何以故□俱有過故□異有何過□不遍一

切故□虛空應無常□不異有何過□離色虛空

應無所有□此中道理如其所應當知亦爾□

聲聞乘中有處世尊依於諸行顯示不異

亦非不異記別道理□如說芻取非卽蘊

亦不離蘊□此中欲貪說名爲取□不異有何

過□誹謗蘊中善無記法不淸淨過□異有何

過□於諸取中增益常性不淸淨過□如相與

眞如不異非不異道理□名分別正智與眞

如當知亦爾□問相與正智□當言異當言

不異□答如與分別俱不可說□問名與分別□

當言異當言不異□答當言異□問名與正

智□當言異當言不異□答當言異□問分別

與正智□當言異當言不異□答當言異□問

相有何相□答分別所行相□問名有何相□答

言說所依相□問分別有何相□答相爲所行

相□問眞如有何相□答正智所行相□問正智

有何相□答眞如爲所行相

問相有何行相□答應知此相有種種行相無

量行相□由分別行相種種無量故□謂色相心

相□心所有相□心不相應行相□無爲相□蘊相界

相處相□緣起相處非處相□根相諦相□念住相

正斷相神足相□根相力相□覺支相道支相□行

跡相法跡相□奢摩他相毘&C3-4533;舍那相□擧相捨

相緣相依相□地相水相火相風相空相識相□

此世界相彼世界相□日相月相□那落迦相□傍

生相餓鬼相□人相四大王衆天相□三十三天

相□夜摩天相□睹史多天相□樂化天相□他化自

在天相□初靜慮相□第二靜慮相□第三靜慮相□

第四靜慮相□空無邊處相□識無邊處相□無所

有處相□非想非非想處相□起相盡相□有相非

有相□雜染相淸淨相□見聞覺知相□已得尋求

相□心隨尋伺相□如是等類餘無量相□復有

六相□一有相相□二無相相□三狹小相□四廣大

相□五無量相□六無所有相□云何有相相□謂

解了事名分別所有相□云何無相相□謂不

解了事名分別所有相□云何狹小相□謂欲

界事分別所有相□云何廣大相□謂色界事分

別所有相□云何無量相□謂空識無邊處無色

界事分別所有相□云何無所有相□謂無所有

處無色界事分別所有相□復有餘五相□一相

相□二名相□三分別相□四眞如相□五正智相□

復有餘二相□一本性相□二影像相□云何本性

相□謂先分別所生□及相所生□共所成相□云

何影像相□謂遍計所起□勝解所現□非住本

性相□問名有何行相□答由相勢力亦有種

種無量行相□又若略說有十二種□一假說名□

二實事名□三種類相應名□四各別相應名□五

隨德名□六假立名□七共所知名□八非共所知

名□九顯了名□十不顯了名□十一總名□十二

別名□問分別有何行相□答由相名勢力故

亦有種種無暈行相□若略說者當知有七

種□一有相分別□二無相分別□三於境界任

運分別□四尋求分別□互伺察分別□六染汚分

別□六無染汚分別□問眞如有何行相□答其

相不可說行相□問正智有何行相□答若出

世間正智亦有其相□不可說行相□若世間

出世間正智□有取安立諦行相

復次若相若影像□若顯現若有□若戱論若薩

迦耶□若有爲若思所造□若緣生如是等是相

差別□若名若想□若施設若假言說□若世俗若

假立□若言論如是等是名差別□若分別若思

惟□若遍計若邪道□若邪行若越流□若不正取

如是等是分別差別□若眞如若實性□若諦性

若無顚倒性□若不顚倒性若無戱論界□若無

相界若法界□若實際如是等是眞如差別□若

正智若正慧□若正覺若正道□若正行若正流□

若正取如是等是正智差別

問如是五事□幾色幾心□幾心所有□幾心不相

應行□幾無爲□答相通五種□名唯心□不相應

行分別正智□通心及心所有□眞如唯無爲

問如是五事□幾蘊所攝□幾非蘊所攝□答三

蘊所攝□相攝不攝□眞如不攝

問如是五事□幾界處所攝□幾非界處所攝□

答一切皆是界處所攝

問如是五事□幾緣起所攝□幾非緣起所攝□

答三緣起攝□相攝不攝□眞如不攝□如緣起

攝□處非處攝及與根攝當知亦爾

問如是五事□幾諦所攝□幾非諦所攝□答諦

有二種□一安立諦□二非安立諦□安立諦者□

謂四聖諦□非安立諦者□謂眞如□此中三是安

立諦所攝□相亦攝亦不攝□眞如唯非安立諦

所攝□問如是五事□幾因緣所攝□幾等無間

緣□幾所緣緣□幾增上緣所攝□答相一切緣所

攝□名等無間緣所不攝□分別正智四緣所

攝□眞如唯所緣緣攝

問如是五事□幾法依所攝□幾義依□幾了義經

依□幾智依所攝□答相三依所攝□名唯法依所

攝□如相分別亦爾□眞如智所行故義依所攝□

正智唯智依所攝

問如是五事□幾有色幾無色□答相通二種□

分別正智唯無色□名與眞如俱非二種□是

假有故不可說故□如有色無色□有見無見有

對無對亦爾

問如是五事□幾有漏幾無漏□答相通二種□

二唯有漏□二唯無漏□眞如漏盡所緣義故名

無漏□非漏盡相義故□正智漏盡對治義故名

無漏

問如是五事□幾有爲幾無爲□答相通二種□

三唯有爲□眞如唯無爲□諸行寂靜所緣義故□

非諸行寂靜相義故

問如是五事□幾有諍幾無諍□答相通二種□

二唯有諍□二唯無諍□如有漏無漏此中道理

當知亦爾□如有諍無諍如是□有愛味無愛

味依耽嗜依出離當知亦爾

問如是五事□幾世間幾出世間□答三是世間□

眞如是出世間□正智一分唯出世間□一分通

世間出世間□眞如一切言說戱論寂靜所緣

義名出世間□非超過言說戱論相義故□如

世間出世間□墮攝非墮攝當知亦爾

問如是五事□幾內幾外□答相通二種□名唯

是外□分別生所攝故通二種□眞如非二種□

如分別□正智亦爾

問如是五事□幾&C3-4569;幾細□答三通二種□眞如

唯細□難識義故□非相漸減極略義故□正智

唯細□行細義故

間如是五事□幾劣幾勝□答三通二種□眞如

唯勝□淸淨所緣義故□非從下劣勝進相義

故□正智唯勝□眞如爲所行義故

問如是五事□幾遠幾近□答一由處遠時遠

故俱通二種□名分別正智由時遠故皆通

二種眞如由二故俱非二種□以無爲故

問如是五事□幾有執受幾無執受□答相通二

種□名分別正智無執受□眞如俱非二種

問如是五事□幾同分幾彼同分□答相通二

種□餘非二種□唯依有色諸根建立同分彼

同分故

問如是五事□幾因幾非因□答四是因□眞如

非因□如因非因□果非果有因非有因□有果

非有果當知亦爾

問如是五事□幾是異熟幾非異熟□答相通

二種□名非異熟□分別通二種□眞如俱非二

種□正智非異熟

問如是五事□幾有異熟幾非有異熟□答相

通二種□名非有異熟□分別通二種□眞如俱

非二種□正智定非有異熟□問如是五事□幾

有所緣幾無所緣□答相通二種□名無所緣□分

別正智俱有所緣□眞如俱非二種□如有所緣

無所緣□相應不相應□有行無行□有依無依當

知亦爾

問如是五事□幾有上幾無上□答四有上□眞如

無上□無爲淸淨所緣義故

問如是五事□幾去來今幾非去來今□答四

通三種□眞如非三種

問如是五事□幾欲界繫幾色界繫□幾無色界

繫幾不繫□答欲色界繫三無色界繫亦爾□正

智一種若唯出世間是不繫□若世間出世間

通繫不繫□眞如俱非二種

問如是五事□幾善幾不善幾無記□答相及分

別通三種□名唯無記□眞如唯善□淸淨善巧所

緣義故□非能攝生可愛果相義故□正智唯

善□問如是五事□幾聞所成聞所成境□幾思所

成思所成境□幾修所成修所成境□答相及分

別是三種是三種境□名是聞思所成是三種

境□眞如唯是修所成境□正智是修所成是三

種境

問如是五事□幾是空是空境□幾是無願是無

願境□幾是無相是無相境□答相通三種□亦三

種境□名非三種是二種境□分別通三種是

二種境□眞如非三種是空無相境□正智通

三種是空所行境□若無差別□總說爲空無

願無相□當知此中通聞思修所成爲性□若唯

以三摩地名而宣說者□當知此中唯修所成

爲性□通世出世□若唯以解脫門名而宣說

者□當知此中唯出世間修所成爲性

問如是五事□幾是增上戒增上戒眷屬□幾是

增上心增上心所行□幾是增上慧增上慧所

行□答相是增上戒增上戒眷屬□是增上心慧

亦心慧所行□名是戒眷屬□亦是增上心慧所

行□分別是增上心慧亦心慧所行□是增上戒

眷屬□眞如是增上心慧所行□非三種□正智是

增上心慧亦心慧所行□是增上戒眷屬

問如是五事□幾學幾無學幾非學非無學□答

相及分別通三種□名唯非學非無學□眞如亦

唯非學非無學□是無爲故□正智通學及無學□

問如是五事□幾見所斷幾修所斷幾不斷□答

相通一切□名唯修所斷□分別通見修所斷□

眞如是不斷□正智亦唯是不斷

問緣相爲境修幾念住□答四□問緣名爲境

修幾念住□答一法念住□問緣分別爲境修

幾念往□答三□謂受心法念住□問緣眞如爲

境修幾念住□答一法念住□又思惟身相眞

如□亦修壞緣法念住受心法相□當知亦爾□

問緣正智爲境修幾念住□答三□如分別說

問緣相爲境□當言能捨已生未生惡不善

法□當言不能捨耶□答當言伏斷故捨□非

永害隨眠故捨□如相名分別亦爾□緣眞如

及正智爲境□當言亦由永害隨眠故捨

問是五事中□思惟幾事能入世間初靜慮

定□答思惟欲界所繫及初靜慮所繁相名分

別□如是思惟下地所繫及第二靜慮地所繫

相名分別□能入世間第二靜慮□如是所餘靜

慮無色如其所應當知亦爾

問是五事中□思惟幾事能入出世初靜慮

定□答卽思惟欲界所繫及初靜慮地所繫相

名分別眞如□如是乃至無所有處如其所應

當知亦爾□非想非非想處□本性法爾唯是世

間□問非想非非想處所繫相□當言是相耶□

答當言無想相□亦名微細相

問是五事中□信等諸法用何爲自性□以何

爲所緣□於何爲增上得根名耶□答分別

爲自性□名相爲所緣□於眞如正智爲增上

故而得根名□如根名□力名亦爾□問於何位

中得力名耶□答卽信等根非不信等之所

陵雜□若成不雜法時轉名爲力□如根及力

如是□若得菩提支名爲覺支□此是世間覺

支□以分別爲自性□若依菩提支名爲覺支□

此是出世間覺支□以正智爲自性□眞如

爲所緣□於覺悟安立諦爲增上□又正見等

諸道支若是世間□如前應知□若出世間□以

正智爲自性□除諸戒支□安立非安立眞如

爲所緣□於所證得一切漏盡□現法樂住爲

增上□如諸道支□行跡法跡□奢摩他毘&C3-4533;舍那

等當知亦爾□此中行跡依鈍根利根現法樂

住已得未得差別建立□若諸法跡依能任持

世俗勝義正法差別建立□謂由任持增上戒

世俗正法故建立初二□由任持所餘增上

心增上慧勝義正法故建立後二□又由於

所緣境不散亂義故□及觀察彼義故□建立

奢摩他毘&C3-4533;舍那

問依能解脫相及&C3-4569;重二種縛故立八解

脫於五事中□用誰爲自性□以誰爲所緣□

於誰爲增上□答用世間出世間正智爲自

性□初及第二於諸色中以顯色相及眞如

相爲所緣□第三卽諸色中以攝受相及彼眞

如相爲所緣□次四種各以自相爲所緣□及

彼眞如爲所緣□最後無所緣□於能引發一

切聖神通功德爲增上□又修觀者於諸色

相及無色相□爲自在障之所障故□爲斷彼

障起此觀行□諸勝處中□前四如初二解脫□

後四如第三解脫□由諸色相難可勝故□於

此事中能勝伏時□於無色相亦得勝自在□

又此中言勝知勝見□謂諸聖者由正作意

思惟諸色眞如相故得勝知見□若諸異生卽

不如是□問若爾異生云何名勝□答由三種

想故□謂於淨不淨色由展轉相待想展轉

相待故□於淨不淨色由展轉相隨想展轉

相隨故□於淨不淨色由淸淨一味想□此最

後勝□異生聖者二所共得□又十遍處由勝處

所緣力應知其相□此中差別者□亦以大種

相爲所緣□及彼眞如相爲所緣□又空識無

邊處相爲所緣□及彼眞如相爲所緣□若不

爾者□由所依止不遍滿故□能依不應得

成遍滿□由彼所緣眞如之相所緣境界極

遍滿故得名遍滿□由勝遍滿二種勢力□令

諸解脫亦得淸淨□又能引發一切衆聖神通

功德

瑜伽師地論卷第七十二

瑜伽師地論卷第七十三

彌勒菩薩說

*三藏法師玄奕奉　詔譯

攝決擇分中菩薩地之二

復次南曰

思擇自性取　　薩迦有世間

眞尋思實智　　密意與次第

問如是五事幾諦所攝□答相四安立諦攝□名

一苦諦攝□分別三諦攝□除滅諦□眞如四非安

立諦攝□正智緣安立非安立諦境道諦攝□問

諸相是名耶□設名是相耶□答諸名皆是相□有

相而非名□謂除名相餘四相□餘隨所應當

知亦爾□問諸相皆相相耶□設相相皆相耶□答

諸相相皆是相□有相非相相□謂名等四相□

問若分別相相一切名相相合相依而分別

耶□設分別名相□一切相相相合相依而分別

耶□答應作四句□有分別相相非名相相合

相依而起分別□謂分別不了其名所有相

相□又於諸相已拔名隨眠□有分別名相

非相相相合相依而起分別□謂分別不了

其事所有名相□與上相違是俱句□除上爾

所相□是俱非句□問若思惟眞如卽觀眞如

耶□設觀眞如卽思惟眞如耶□答應作四

句□有思惟眞如非觀眞如□謂以分別所攝

如理作意思惟眞如□但見眞如相不見實

眞如□乃至未至正通達位□及通達後作意

思惟安立眞如□有觀眞如非思惟眞如□謂

通達眞如時□由勝義故非思惟其相□有

思惟眞如亦觀眞如□謂通達後相續思惟

非安立眞如□有不思惟眞如亦非觀眞

如□謂離如理所引作意思惟諸相

問若思惟相卽觀其相耶□設觀其相卽思

惟相耶□答應作四句□有思惟相不觀其

相□謂前第二句□有觀其相不思惟相□謂前

初句□有思惟相亦觀其相□謂前第四句□有

非思惟相亦非觀其相□謂前第三句

問如是五事爲攝一切法□爲不如是耶□答

如是□問彼一切法當言以何而爲自性□答

諸法自性不可言說□問云何應觀彼諸法

相□答如幻事相□非全無有□譬如幻事有幻

事性無象馬車步末尼眞珠金銀等性□如是

諸法體性唯有名相可得□無有自性差別

施設顯現可得相□由相名相之自性實不

可得□如相如是名名自性□分別分別自性□

眞如眞如自性當知亦爾□正智由正智名□正

智自性實不可得□何以故□於一切種隨言

自性不成就故□若謂諸相自性安立卽稱

其量假立名言□此假名言依相而立□是則

於相假立名□前應有彼覺□如已立名□又

於一相所立名言有衆多故□有差別故應

有衆多差別體性□是故名言依相而立不

應道理□若謂諸相如名安立□由名勢力相

自性起□是則彼相假立名前應無自性□彼

旣無有□假立名言亦應無有□是故二種俱

成無過□又假名言有衆多故□有差別故應

有衆多差別體性□又依他過□由彼諸相但

依於他假建立故□是故一切假立名言如

其自性□不應道理□猶如所起種種幻類□譬

如幻者造作種種幻士夫類□謂男女象馬熊

□等類□非彼諸類如其相貌實有體性□如

是諸相非稱名言有實體性當知亦爾□若

謂離彼相及名言二種和合有自性生□彼

於諸相或於名言或二中間□應現可得□然

不可得□是故此計不應道理□由此因緣隨

言自性於一切種皆無所有□若謂名言能

顯自性□亦不應理□若取不取假立名言俱

有過故□若取相已假立名言便不成顯□若

不取相假立名言□無事名言不應道理□又

如前說所立名言有衆多故□有差別故□

則有衆多差別體性成大過失又照了喩

不相似故不應道理□不相似者照了因

緣於一切事無有差別□種種亦爾□能取因

緣名言不爾

問不可言中不可言言旣現可得□是故法性

不可言說□不應道理□又造幻者所造種種

幻化形類□雖彼形類非如其性□然有種種

能造幻事如其自性□是故譬喩亦不相似□

答正立宗時不可言言亦已遮遣□爲令覺

知如是義故□方便施設譬喩等故□非不

相似□雖假名言非如彼性□不可言義非不

是有□問若諸相事假立名言則便得有□若

不假立則不得有□若如是者喩可相似□不

可言計亦應道理□若不爾者□不可言計則爲

唐捐□答如是由先所起八分別故□於現在

世三種事生□如本地分已說其相□卽此所

生三種事故□復起分別□由此道理諸雜染

法展轉相續無有斷絶□由此因緣其喩相

似□分別假立若斷滅時□諸雜染法皆可隨滅

證得聖智□此是量故□不可言計亦不唐捐

問若於爾時分別假立皆悉斷滅□卽於爾

時相事隨遣□若爾隨一獲得聖智□一切相□

名□分別□所攝情無情數□內外事物皆應永滅□

譬如幻者所作幻事□答相等諸物或由不共

分別爲因□或復由共分別爲因□若由不共

分別所起無分別者□彼亦隨滅□若共分別之

所起者□分別雖無由他分別所任持故□

而不永滅□若不爾者□他之分別應無其果□

彼雖不滅得淸淨者□於彼事中正見淸淨□

譬如衆多修觀行者□於一事中由定心智

種種勝解異見可得□彼亦如是

問如是五事□幾是所取□幾是能取□答三是所

取□分別正智亦是能取□亦是所取

問如是五事□當知幾種取所行義□答略有

三種□一有言有相取所行義□二無言有相取

所行義□三無言無相取所行義□此中最初是

言說隨覺者取所行境□第二是言說隨眠者

取所行境□第三是於言說離隨眠者取所

行境□又初二是世俗諦取□最後是勝義諦取□

復有遠離言說隨眠後所得取□通取一切

二諦所攝取所行境□謂世出世智以安立諦

爲所行故□建立彼智通用二諦爲所行境□

此二種取由二因緣應知□得成世出世性□

謂曾得未曾得故□依言說不依言說故

問有相之取世間共成□無相之取非所共成□

何因何緣名無相取□無因無緣不應道理□

答世俗名言熏習取果□是有相取□世所共

成能令雜染□勝義智見熏習取果是無相取□

非所共成能令淸淨□是故此二有因有緣□

如眼若有等過患□便有髮毛輪等*相

現前可得□若無彼患便不可得□但有自性

無顚倒取□問於無相界若取其相非無相

取□若無所取亦不得成無相之取□若爾云

何名無相取□答言說隨眠已遠離故□此取雖

復取無相界□不取相故□成無相取□問若無

□獲云何成取□答雖不□獲諸相差別□有

所增益然取無相故□得成取□問若無□

獲無所增益□此取相狀云何可知□答取

勝義故□取無相故□五種事相皆不顯現

以爲其相□問若不分明可立爲取□何故不

許諸取滅無□答滅無無有修作義故□非修

觀者依於滅無有所修作□問若爾云何證

知其相□答自內證智之所證知□問若爾何不

如其所證如是記別□答此內所證非諸名

言安足處故

問若先無有知無相智□由無有故□亦無

數習無相智義□無數習故知無相智旣無

其因□應不得生□答有相亦得爲無相因□

隨順彼故□如世間智爲緣生出世智□有漏

智爲緣生無漏智□有心定爲緣生無心定□

此亦如是

問苦等諸智世尊說爲得淸淨因□若苦等智□

於苦等諦分別苦等□應成有相□若不分

別苦等諸智□便非是有□彼無有故□云何能

得畢竟淸淨□答由無相智增上力故□於諸

諦中極善淸淨通世出世分別智生□卽名

已斷所斷煩惱□其無相智是苦等智因正能

斷滅所斷煩惱□於此因中假立果名□卽假

說此爲苦等智□是故無過

問先說所取是能取果□卽此能取當言何

果□答此二展轉更互爲果

問若所知境無常□積集相續無量多不現見□

云何修觀行者緣彼爲境□及令轉滅□答於

彼聞思增上力故得三摩地□由彼因緣□令

三摩地五種境界影像現前□卽緣此事以爲

境界□除遣此故彼得轉滅

問除遣五種所知境界□當言何相□答無上

轉依無爲涅槃以爲其相□云何爲涅槃□謂法

界淸淨煩惱衆苦永寂靜義□非滅無義□問若

唯煩惱衆苦永寂名爲涅槃□何因緣故非滅

無義□答如外水界唯離渾濁得澄淸性□非

離濁時無澄淸性□又如眞金唯離剛强得

調柔性□非離彼時無調柔性□又如虛空唯

雲霧等□障寂靜得淸淨性□非彼無時其淸

淨性亦無所有□此中道理當知亦爾

云何名爲法界淸淨□謂修正智故永除諸

相證得眞如□譬如有人於眠夢中自見其

身爲大暴流之所漂溺□爲欲越渡如是暴

流發大精進□卽由發起大精進故□然便

覺□旣得覺已於彼暴流都無所見□除相道

理當知亦爾□問爲卽於此言說隨眠正斷滅

時□諸相除遣□爲斷滅已後方除遣□答斷時□

遣時□平等平等如秤兩頭低□道理□又如

□像彩色壞時形相隨滅□亦如醫等過患

愈時髮毛輪等相亦隨遣□愈時遣時平等平

等□此中道理當知亦爾

問修觀行者云何除遣所緣境相□答由正

定心於諸所知境界影像□先審觀察□後由

勝義作意力故轉捨有相轉得無相□此無

相轉復有五位□一少分位□二遍滿位□二有動

位□四有加行位□五成滿位□問如是成滿其

相云何□答不爲一切煩惱一切災橫所陵

雜故□究竟無惱淸淨所依說名成滿□卽此

又是善淸淨眞實義所行□一切現量所行□一

切自在所行

問於此成滿建立幾乘□齊何時證□答隨三

種根差別證故建立三乘□然彼二乘用阿□

多羅三□三菩提乘□以爲根本□又彼二乘隨

緣差別□隨所成熟無決定故□證得時量亦

不決定□其最後乘要經三種無數大劫□方

可證得□依斷三種&C3-4569;重別故□何等名爲三

種&C3-4569;重□一惡趣不樂品□在皮&C3-4569;重□由斷彼

故不往惡趣□修加行時不爲不樂之所

間雜□二煩惱障品□在肉&C3-4569;重□由斷彼故一

切種極微細煩惱亦不現行□然未永害一切

隨眠□三所知障品□在心&C3-4569;重□由斷彼故永

害一切所有隨眠□遍於一切所知境界□無障

□□智自在而轉

復次云何立聲聞乘□謂三因緣故□一變化故□

二誓願故□三法性故□變化故者□謂隨彼彼所

化勢力□如來化作變化聲聞□誓願故者□謂

有補特伽羅□於聲聞乘已發誓願□卽建立

彼以爲聲聞□法性故者□謂有補特伽羅□本

性已來慈悲薄弱於諸苦事深生怖畏□由

此二因於利他事不深愛樂□非爲是事樂

處生死□彼由安住此法性故□立爲聲聞□又

覺法性故□謂於一切安立諦中□多分修習

怖畏行轉□由此因緣證得圓滿□如聲聞乘

獨覺亦爾□出無佛世而證正覺□與此差別□

卽上相違三因緣故□應知菩薩

復次云何聲聞失壞正法及毘奈耶□謂有聲

聞□計唯無有煩惱燒然名爲寂滅□生大怖

畏□謂我當斷□我當永壞□我當無有□譬如

有人身□熱病於無病中都無識別□謂病

愈時擧體隨滅□便生怖畏□我寧不脫如是

熱病□是名失壞□由此譬喩失壞聲聞當知

亦爾□復次云何菩薩失壞大乘□謂有菩薩□

聞一切法甚深無性□卽執一切煩惱燒然自

性本無□謂已無有生死重病□譬如有人於

己身中所生熱病□謂爲無病□於此熱病不

能解脫□名爲失壞□由此譬喩失壞菩薩當

知亦爾

問如是五事□幾是薩迦耶□幾非薩迦耶□答

相通二種二是薩迦耶□一非薩迦耶□眞如

俱不可說□如薩迦耶□有及世間當知亦爾

問如是五事四種眞實□此中何事攝幾眞實□

答世間所成眞實□道理所成眞實□三事所攝□

煩惱障淨智所行眞實□所知障淨智所行眞

實□二事所攝□問如是五事四種尋思□此中何

事攝幾尋思□答如理作意相應分別總攝四

種

問如是五事四種如實遍智□此中何事攝幾

如實遍智□答一切皆是正智所攝□問世尊依

何密意□說一切法皆無有二□答卽依如是

所說五事□由俗自性說無自性□由別別相

說有自性

問世尊依何密意□說一切法皆無自性□答

由依彼彼所化勢力故□說三種無自性性□

一相無自性性□二生無自性性□三勝義無自

性性□云何相無自性性□謂一切法世俗言說

自性□云何生無自性性□謂一切行衆緣所生

緣力故有□非自然有□是故說名生無自性

性□云何勝義無自性性□謂眞實義相所遠離

法□此由勝義說無自性性□如觀行芻

於大骨聚生假勝解□不能除遣□於此骨聚

勝義無自性相□無間轉□如是應知勝義

無自性性□此中五事非由相無自性性故□

說無自性□然由生無自性性故□勝義無自

性性故□隨其所應說無自性□謂相名分別

正智□皆由二種無自性性□眞如不由無自

性性說無自性□是故世尊依此密意□於伽

他中說如是言□我說一諦更無第二

問世尊依何密意□說一切法無生無滅本

來寂靜自性涅槃□答依相無自性性說如

是言

間世尊依何密意□說一切法等於虛空□答

亦依相無自性性說如是言

問世尊依何密意□說一切法皆如幻等□答

依生無自性性□勝義無自性性說如是言

問世尊依何密意□說等隨觀色乃至識有無

常耶□答依相無自性性說如是言□何以故□

欲說等隨觀常無有故□說等隨觀有無常□

問世尊依何密意□說等隨觀色乃至識皆有

苦耶□答依生無自性性□及勝義無自性性□

說如是言

問世尊依何密意□說等隨觀卽彼皆空□答卽

依生無自性性□勝義無自性性□諸法由遠

離相無自性性□說如是言□如依遠離性說

彼爲空□依異相性說爲無我□當知亦爾

問世尊依何密意□說色乃至識如理觀故□審

思慮故□乃至觀彼非有顯現□答依相無自

性性說如是言

問世尊依何密意□說彼虛僞不實顯現□答

依生無自性性及勝義無自性性□說如是

言

問世尊依何密意□說如是言□是故今者應

知是處□謂於是中眼永寂滅遠離色想□乃

至意永寂滅遠離法想□答都不依於無自性

性□說如是言

問世尊依何密意□說由彼故於一切處遣

一切想□帝釋天等亦不能知□彼依何處而

起靜慮□答都不依於無自性性說如是

言

問世尊依何密意□說能隨順喜憂捨處眼

所識色□乃至意所識法中無諦無實無無顚

倒無不顚倒□復說有聖出世間諦□答依於

一切無自性性□或不依於無自性性說如

是言

問世尊依何密意□說靜慮者靜慮境界□諸佛

諸佛境界皆不可思議□答依於一切無自性

性□或不依於無自性性□說如是言

問如是五事□何緣最初建立其相□乃至最後

建立正智□答若無其事施設於名□不應道

理□故此次第施設於名□由此名故施設自

性□施設差別□故此次第施設分別□由分別

故□或分別相□或分別名□或俱分別□由此三

法顯雜染品□次第圓滿□從此乃容修淸淨

品□謂卽觀彼所有雜染諸法眞如□由正智

故能正觀察□能得淸淨□由此二種顯淸淨

品次第圓滿□是故顯示如是次第

如是於眞實義分中□已說事決擇□若欲

了知眞實義者□於三自性復應修觀□

南曰

總擧別分別　　緣差別依止

亦微細執著　　如名等執性

云何名爲三種自性□一遍計所執自性□二依

他起自性□三圓成實自性□云何遍計所執自

性□謂隨言說依假名言建立自性□云何依

他起自性□謂從衆緣所生自性□云何圓成

實自性□謂諸法眞如□聖智所行□聖智境界□聖

智所緣□乃至能令證得淸淨□能令解脫一

切相縛及&C3-4569;重縛□亦令引發一切功德□問遍

計所執自性緣何應知□答緣於相名相屬

應知□問依他起自性緣何應知□答緣遍計

所執自性執應知□問圓成實自性緣何應

知□答緣遍計所執自性於依他起自性中

畢竟不實應知□世尊於餘經中說緣不

執著遍計所執自性應知此性者□依得

淸淨說□不依相說□今此義中當知依相說□

問遍計所執自性有幾種□答略有五種□一

遍計義自性□二遍計名自性□三遍計雜染

自性□四遍計淸淨自性□五遍計非雜染淸淨

自性□云何遍計義自性□謂有四種□一遍計

自相□二遍計差別相□三遍計所取相□四

遍計能取相□遍計自相者□謂遍計此事是

色自性□乃至此事是識自性□此事是眼自

性□乃至此事是法自性□遍計差別相者□

謂遍計此色是可意□此色是不可意□此色

是非可意非不可意□此色是有見□此色

是無見□此色是有對□此色是無對□此色是

有漏□此色是無漏□此色是有爲□此色是無

爲□如是等類差別道理□遍計此色所有差

別□如色如是餘蘊一切處等當知亦爾□遍

計所取相者□謂遍計此色是眼所取□此是

耳鼻舌身意所取□又復遍計此受想行識是

欲界意所取□此是色界意所取□此是無色

界意所取□此是不繫意所取□遍計能取相

者□謂遍計此色是色能取□此色是聲香味

觸能取□又復遍計此受想行識是色能取□

此是聲香味觸法能取

云何遍計名自性□謂有二種□一無差別□二

有差別□無差別者□謂遍計一切一切法所

有名□有差別者□謂遍計此名爲色□此名爲

受□此名爲想□此名爲行□此名爲識□如是

等類無量無數差別法中各各別名

云何遍計雜染自性□謂遍計此色有貪有

瞋有癡□不能遠離貪瞋癡繫□又與信等

一切善法而不相應□又復遍計此受此想此

行此識□有貪有瞋有癡□不能遠離貪瞋癡

繫□又與信等一切善法而不相應

云何遍計淸淨自性□謂與上相違當知其

相□云何遍計非雜染淸淨自性□謂遍計此色

是所取□此是能取□此受想行識是所取□此是

能取□又於一切無記法中遍計所有無記諸

法□復次遍計所執自性當知復有五種□一

依名遍計義自性□二依義遍計名自性□三

依名遍計名自性□四依義遍計義自性□五

依二遍計二自性

云何依名遍計義自性□謂遍計此色事名

有色實性□此受想行識事名有受想行識實

性□云何依義遍計名自性□謂遍計此事名

色或不名色□此事名受想行識□或不名受

想行識□云何依名遍計名自性□謂不了色

事□分別色名而起遍計□不了受想行識事□

分別受想行識名而起遍計

云何依義遍計義自性□謂不了色名□由不

了名分別色事而起遍計□不了受想行識

名□由不了名分別受想行識事而起遍計

云何依二遍計二自性□謂遍計此事是色自

性名之爲色□此事是受想行識自性名受想

行識

復次遍計所執自性執當知略有二種□一加

行執□二名施設執□加行執當知復有五種□

一貪愛加行故□二瞋□加行故□三合會加行

故□四別離加行故□五捨隨與加行故□名施設

執當知復有二種□一非文字所作□二文字

所作□非文字所作者□謂執此爲何物□云何

此物□此物是何□此物云何□文字所作者□謂

執此爲此物□此物如是或色□乃至或識或

有爲□或無爲□或常或無常□或善或不善□或無

記如是等□復次微細執著當知五種□一於

無常常執□二於苦樂執□三於不淨淨執□四

於無我我執□五於諸相中遍計所執自性

執□復次由五因緣□當知愚夫如名如言於

所詮事執有自性□所以者何□謂因問言□此

事用何以爲自性□答言此事是色自性非是

色名□或答言□此事是受想行識自性非受想

行識名□復次獨處空閑□精勤觀察諸法自相

共相□尋思此事是色相非色名□或尋思此

事是受想行識相非受想行識名□復次於此

色事尋求色相□不能得時便生不樂□非

求色名不能得時□或於此受想行識事□尋

求受想行識相□不能得時便生不樂□非求

受想行識名不能得時□復次語於名轉□名

於義轉□此中若名能顯自相義□非此能顯

差別相義□非此能顯所取相義□非此能顯

能取相義□或名乃至能顯能取相義□非此能

顯乃至自相義□若卽彼名於自相義轉□亦

於乃至能取相義轉者□此餘諸名各別行解

隨義而轉應不可得□此不應理□如是復

於各別義轉所有名中□若名於自相義轉□乃

至若名於能取相義轉□此名爲於有義轉

耶□爲於無義轉耶□於有義轉且不應理□

此不應理□如前觀五事中已辯□若於無

義轉者□是則此名於無相義轉□其理便至□

若於無相義轉此非有義□但能顯示自所

增益□若取增益卽是執著□是故如名如言

於所詮事執著自性□道理成就

復次一切愚夫於諸相中名言所縛故□當

知如名如言於所詮事妄執自性□問何緣

故知於諸相中名言所縛□答由理敎故□云

何由理□謂若離名言於諸事中&C3-5067;樂不可

得故□若名言俱於諸事中&C3-5067;樂可得故□是

一道理□又復展轉相依而生□何以故□事爲依

止名言得生□名言爲依事可得生故□謂諸

世間要依有事方得生起名言分別□非於

無事起此分別□如是當知事爲依止名言

得生□如靜慮者內靜慮時□如如意名言作

意思惟□如是如是有所知事□同分影像生

起方便運轉現在前故□如是當知名言爲依

事可得生□又於名言修對治時□若安置

心於無相界□一切諸相皆不現前□若不安

心於無相界□不隨所欲□便爲諸相漂轉其

心□由此道理當知於相名言是縛□云何由

敎□如世尊說

愚昧思凡夫　　於相爲言縛

牟尼脫言縛　　於相得自在

淸淨見行者　　安住於眞智

於自性無得　　不見彼所依

由眞智淸淨　　說彼爲眞明

二執不相應　　故號爲無二

又如異生於諸蘊中善知無我□雖觀蘊中

所建立我但是假有□非不於彼我執隨轉□

由彼隨眠未永斷故□此中道理當知亦爾

瑜伽師地論卷第七十三

瑜伽師地論卷第七十四

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中菩薩地之三

復次南曰

攝無性知等　　密意等所行

通達與隨入　　差別依爲後

問三種自性相等五法□初自性□五法中幾所

攝□答都非所攝□問第二自性幾所攝□答四所

攝□問第三自性幾所攝□答一所攝□問若依他

起自性亦正智所攝□何故前說依他起自性

緣遍計所執自性執應可了知□答彼意唯

說依他起自性雜染分非淸淨分□若淸淨分

當知緣彼無執應可了知

復次三種自性三種無自性性□謂相無自性

性□生無自性性□勝義無自性性□由相無自性

性故□遍計所執自性說無自性□由生無自

性性故□及勝義無自性性故□依他起自性說

無自性□非自然有性故□非淸淨所緣性故□

唯由勝義無自性性故□圓成實自性說無自

性□何以故□由此自性亦是勝義□亦一切法無

自性性之所顯故

問三種自性幾應遍知□答一切□問幾應永

斷□答一□問幾應證得□答一

復次由此三種自性□一切不了義經諸隱密

義皆應決了□謂諸如來□密語言□及諸菩薩

隨無量敎□密語言所有要義□皆由如是

三種自性□應隨決了□問如經中說無生法

忍□云何建立□答由三自性而得建立□謂由

遍計所執自性故□立本性無生忍□由依他

起自性故□立自然無生忍□由圓成實自性

故□立煩惱苦垢無生忍□當知此忍無有退

轉

復次三種解脫門亦由三自性而得建立□謂

由遍計所執自性故□立空解脫門□由依他

起自性故□立無願解脫門□由圓成實自性

故□立無相解脫門□問遍計所執自性何等智

所行□爲凡智耶□爲聖智耶□答都非智所

行□以無相故□問依他起自性何等智所行□

答是二智所行□然非出世聖智所行□問圓成

實自性何等智所行□答唯聖智所行

問諸觀行者通達遍計所執自性時□當言

行於相耶□當言行於無相耶□答若以世

間智而通達時□當言行於相□若以出世智

而通達時□當言行於無相□如遍計所執自

性□依他起自性圓成實自性當知亦爾

問若觀行者如實悟入遍計所執自性時□當

言隨入何等自性□答圓成實自性□問若觀

行者隨入圓成實自性時□當言除遣何等

自性□答依他起自性□問遍計所執自性有幾

種□答隨於依他起自性中施設建立自性差

別所有分量□卽如其量遍計所執自性亦爾□

是故當知遍計所執自性無量差別□又於依

他起自性中□當知有二種遍計所執自性執□

一者隨覺□二者串習習氣隨眠□問依他起自

性有幾種□答當知如相品類差別□復有二

種依他起自性□一遍計所執自性執所起□二

卽彼無執所起□問圓成實自性有幾種□答於

一切處皆一味故□圓成實自性無有安立

品數差別

問遍計所執自性當言何所依止□答當言

依止三事□謂相名分別□問依他起自性當

言何所依止□答當言卽依遍計所執自性

執□及自等流□問圓成實自性當言何所依

止□答當言無所安住無所依止

復次南曰

若無有作業　　微細等無體

生執等了知　　染苦喩分別

問若無遍計所執自性當有何過□答於依

他起自性中□應無名言無名言執□此若無

者□應不可知雜染淸淨□問若無依他起自

性□當有何過□答不由功用□一切雜染皆應

非有□此若無者□應無淸淨而可了知□問若

無圓成實自性□當有何過□答一切淸淨品

皆應不可知

問遍計所執自性能爲幾業□答五□一能生依

他起自性□二卽於彼性能起言說□三能生

補特伽羅執□四能生法執□五能攝受彼二種

執習氣&C3-4569;重□問依他起自性能爲幾業□答亦

五□一能生所有雜染法性□二能爲遍計所執

自性及圓成實自性所依□三能爲補特伽羅

執所依□四能爲法執所依□五能爲二執習氣

&C3-4569;重所依□問圓成實自性能爲幾業□答亦五□

由是二種五業□對治生起所緣境界性故

問遍計所執自性當言微細□當言&C3-4569;耶□答

當言微細□如微細難見難了當知亦爾□

問依他起自性當言微細□當言&C3-4569;耶□答當

言是&C3-4569;然難見難了□問圓成實自性當言

微細□當言&C3-4569;耶□答當言極微細□如極微

細□極難見極難了當知亦爾

問此三自性幾是無體能轉有體□答一□問幾

是有體能轉有體無體□答一□問幾是有體而

非能轉□答一

問此三自性幾是不生能生於生□答一□問幾

是生能生生不生□答一□問幾是非生不能

生生及不生□答一

問遍計所執自性執無執相云何應知□答此

有二種□一彼覺悟執或無執□二彼隨眠執或

無執□若由言說假立名字遍計諸法決定

自性□當知是名彼覺悟執□若善了知唯有

名者□知唯名故□非彼諸法有決定性□當

知是名於彼無執□若未拔彼習氣隨眠□當

知於彼有隨眠執□乃至未捨習氣&C3-4569;重□若

永斷已當知無執□問依他起自性執無執相

云何應知□答若由遍計所執自性覺悟執

故□復遍計彼所成自性□是名初執□若善了

知唯有衆相□不遍計彼所成自性□是名無

執□若於相縛未永拔者□於諸相中有所

得時□名第二執□若於相縛已永拔者□於無

相界正了知故□於相無得□或於後時如其

所有□而有所得當知無執□問圓成實自性

執無執相云何應知□答此無有執□此界非

執安足處故□若於此界未得未觸未作證

中□起得觸證增上慢者□當知卽是遍計所

執□及依他起自性上執

問遍計所執自性當云何知□答當正了知唯

有其名□唯遍計執無相無性□無生無滅□無

染無淨□本來寂靜自性涅槃□非過去□非

未來□非現在□非繫非離繫□非縛非解脫□

非苦非樂□非不苦不樂□唯是一味遍一切

處□皆如虛空□以如是等無量行相□應正了

知遍計所執自性□問依他起自性當云何知□

答當正了知一切所詮有爲事攝□云何一切

所詮事耶□所謂蘊事□界事□處事□緣起事□處

非處事□根事□業事□煩惱事□隨煩惱事□生事□

惡趣事□善趣事□産生事□色類事□四大王衆天

事□乃至他化自在天事□梵衆天事□乃至色究

竟天事□空無邊處事□乃至非想非非想處事□

隨信行事隨法行事□順決擇分善根事□見道

事□修道事□預流果事□乃至阿羅漢果事□獨覺

事□等正覺事□滅想受事□到彼岸事□念住事□

乃至道支事□靜慮無量無色定事□修想事□

修隨念事□解脫勝處遍處事□力無所畏願智

不護念住大悲永害習氣□諸相隨好□一切種

妙智□一切不共佛法事□又當了知□同於幻

夢光影□谷響水月□影像及變化等□猶如聚

沫猶如水泡□猶如陽焰猶如芭蕉□如狂

如醉□如害如怨□如飮尿友喩□如假子喩毒

蛇□□是空無願遠離無取虛僞不堅□如是等

類差別無量□問圓成實自性當云何知□答當

正了知□如先所說差別之相□所謂眞如實

際法界□如是等類無量差別□復當了知所

餘差別□謂無形色不可睹見□無所依住

無所攀緣□不可顯現不可了別□不可施

爲不可宣說□離諸戱論無取無捨□如是

等類差別無量□問此三自性幾自非染能

令他染□答一□問幾唯自染□答一□問幾自淸

淨令他淸淨□答一□如染當知苦亦爾□問遍

計所執自性以何爲喩□答譬如虛空□問依

他起自性以何爲喩□答如害如怨□問圓成

實自性以何爲喩□答譬如無盡大寶伏藏□

問遍計所執自性由何故遍計□答由依他起

自性故□問依他起自性由何故依他□答由

因緣故□問圓成實自性由何故圓成實□答

由一切煩惱衆苦所不雜染故□又由常

故

問如說能取眞實義慧是無分別□云何應

知無分別相□爲由不作意故□爲由超過

彼故□爲由無所有故□爲由是彼性故□爲

由於所緣境作加行故□若由無作意故

者□彼與如理作意相應不應道理□熟眠狂

醉應成此過□若由超過彼故者□云何不

與聖敎相違□如說三界所有諸心心所皆

是分別□若由無所有故者□云何此慧非成

非心所□若由是彼性故者□云何此慧非成

色自性□及非貫達相□若由於所緣境作加

行故者□云何不謗無分別慧離加行性□若

如是等皆不應理□云何當知無分別慧□答

於所緣境離加行故□此所緣境離有無相

諸法眞如□卽此亦是離諸分別□由先勢力

所引發故□雖離加行□若於眞如等持相應

妙慧生時□於所緣相能現照取□是故此慧

名無分別□如是已說眞實義分決擇□由五

因緣當知菩薩所有威德不可思議□何等爲

五□一者菩薩所有威德超過一切尋思境

故□二者菩薩所有威德世間譬喩不可得故□

三者菩薩所有威德唯繫屬善磨瑩心故□四

者菩薩所有威德與不定地心一向不同分

故□五者菩薩所有威德一向繫屬定地心

故

復次於大乘中有十法行□能令菩薩成熟

有情□何等爲十□謂於大乘相應菩薩藏攝契

經等法□書持供養惠施於他□若他正說恭敬

聽聞□或自翫讀或復領受□受已廣音而爲諷

誦□或復爲他廣說開示□獨處空閑思量觀

察隨入修相□問如是十種法行□幾是能生

廣大福德道□答一切□問幾是加行道□答一□

謂第九□問幾淨障道□答一□謂第十□如是種

類餘決擇文更不復現□復次如聞所成地攝

大乘中說□大菩提由五種相應□當了知□謂

自性故□功能故□方便故□轉故□還故□而未分

別□今當解釋

云何大菩提自性□謂勝聲聞獨覺轉依□當知

此轉依復有四種相□一生轉所依相□二不生

轉所依相□三善觀察所知果相□四法界淸淨

相□生轉所依相者□謂佛相續出世間道生轉

所依□若不爾不得此轉依□此道應當不生

不轉□若遠離彼而有此事□未轉依時先應

有此□不生轉所依相者□謂一切煩惱及諸習

氣不生轉所依□若不爾不得此轉依□一切

煩惱及諸習氣便有衆緣和合不生不轉應

不可得□善觀察所知果相者□謂此轉依是

善通達所知眞實□所知眞如果□若不爾諸佛

自性應更觀察□更有所斷□更有所滅□法界

淸淨相者□謂此轉依已能除遣一切相故□是

善淸淨法界所顯□若不爾此應無常□應可

思議□然此轉依是常住相不可思議□復次此

不可思議說名無二□由五種相應當了知□

一由自性故□二由處故□三由住故□四由一

性異性故□五由成所作故

云何由自性故□不可思議□謂或卽色或離

色□如是不可思議□或卽受想行識□或離受

想行識□如是不可思議□或卽地界或離地

界□如是不可思議□或卽水界火界風界或

離水界火界風界□如是不可思議□或卽眼

處或離眼處□如是不可思議□或卽耳鼻舌

身意處□或離耳鼻舌身意處□如是不可思

議□或有或非有□如是不可思議

云何由處故不可思議□謂或在欲界或離

欲界□如是不可思議□或在色界無色界□或

離色界無色界□如是不可思議□或在人中

或離人中□或在天上或離天上□如是不可

思議□或在東方或離東方□或在南西北方

上下方維□或離南西北方上下方維□如是不

可思議

云何由住故不可思議□謂安住如是如是

色類樂住□如是不可思議□安住如是如是

色類奢摩他住□如是不可思議□安住有心

住□如是不可思議□安住無心住□如是不可

思議□安住如是色類聖住□如是不可思議□

安住如是色類天住梵住□如是不可思議

云何一性異性不可思議□謂一切佛同安住

一無漏界中□爲是一性□爲是異性□如是不

可思議

云何成所作故不可思議□謂如是如是如來

同界同智勢力勇猛住無漏界□依此轉依能

作一切有情義利□如是不可思議□此復二因

緣故當知不可思議□謂離言說義故□及過語

言道故不可思議□又出世間故□無有世間能

爲譬喩□是故不可思議

云何功能□謂若略說有十自在□說名功能□

謂壽自在等如本地分已說

云何加行□謂若略說有四種化說名*加

行□一未成熟有情令成熟故□作菩薩行化□

二已成熟有情令解脫故□於三千大千世

界百拘□贍部洲中□同於一時方便攝受如

來之化□三卽爲彼所化有情作聲聞化□四

卽爲彼所化有情作獨覺化□當知一切諸

佛世尊於此四種變化十事中□遍方界功能

無□

云何爲轉□當知此轉略有二種□一權時轉□

二畢竟轉□權時轉者□謂諸有情乃至未成熟□

未解脫來諸佛世尊有變化轉□畢竟轉者□

謂如無盡不可思議諸佛自性大光明轉□如

是能作一切有情所作事轉

云何爲還□當知此還亦有二種□一權時還□

二畢竟還□權時還者□謂所化有情已成熟已

解脫故□從此無間諸佛世尊現般涅槃□非

畢竟滅□畢竟還者□當知煩惱及諸習氣畢竟

盡故□彼所依處衆苦亦盡

云何能讚歎者於如來所能作饒益□謂隨

所讚歎但行自利□非由讚歎於如來所

有異所作猶如造甁□何以故□如來隱善極

少欲故□復有二種於如來所稱揚讚歎甚

希奇法□一令讚歎者純行自利生無量福□

二於遠離一切所求諸如來所而作饒益□謂

於如來所如如讚歎□如是如是攝受自利□

如如攝受自利□如是如是名以供養攝受

如來□由此因緣生極廣大無盡福聚□又諸

如來有二種事□一不可意事□二可意事

復次由六種相當知略攝如來功德□一圓

滿□二無垢□三不動□四無等□五能作有情利

益事業□六功能

云何圓滿□謂諸如來成就三界及出世間一

切功德□彼出世間所有功德超過一切語言

行路□是故如來一切歌詠所不能及□由此

因緣彌應讚歎□云何無垢□謂諸功德有七

種垢□一欲□二見□三疑□四慢□五□六隨眠□七

□□彼於如來一切永無□何以故□由諸如來

所有功德不求他知□謂欲令他知我成就

如是功德□又於此德無執著見□又於此德

無有疑惑爲功德耶爲過失耶□又不以

己所有功德與他量□又不觀己所有功

德醉掉擧生欣生喜□非彼功德爲諸煩

惱之所隨眠□永害煩惱幷習氣故□又於功

德無□&C3-3122;心□謂勿令他同所證得

云何不動□謂諸外道不能動故□一切魔軍不

能動故□一切盜賊不能奪故□一切親屬不

能壞故□一切國王不能壞故□火水風大不

能變故□壽命雖盡亦無退故□由諸如來功

德無盡□是故不動

云何無等□謂諸如來所有功德極廣大故□極

尊勝故□極衆多故□大威力故□若淨不淨一切

有情無與等者□是故無等

云何能作有情利益事業□謂捨所得廣大無

罪所有安樂□方便示現利他加行□是故能作

利益他事

云何功能□謂於所作利有情事□不待作

願而圓證故□彼加行智爲親屬故□於彼□

時而專志故

復次由五因緣□當知諸天非所歸依□何等

爲五□一由形相故□二由自性故□三由作

業故□四由法爾故□五由因果故

云何諸天由形相故□非所歸依□謂由不現

見無交議故□由形暴惡有怖畏故□由習

放逸有貪愛故□由捨利他無悲愍故□由

不了知作與不作□於眞實義不通達故

云何如來由形相故是眞歸依□謂由現見

有交議故□由形憺□無怖異故□由無縱

逸離貪愛故□由常不捨利有情事有悲

愍故□由善了知作與不作□於眞實義善通

達故

復由五相唯有如來是眞歸依□何等爲五□

一爲利益一切有情取菩提故□二能善轉

正法眼故□三於恩怨諸有情所等心利故□

四捨一切家宅親屬攝受貪愛根寂靜故□五

能善解一切疑故

云何諸天由自性故□非所歸依□謂彼諸天

漏所隨故□性非調善能調御他不應道

理□如來永離一切漏故□其性調善故□能調

御一切有情

云何諸天由作業故□非所歸依□謂彼諸天

受用諸欲安住爲業□損害有情惡業可得□

如來廣大無垢靜慮安住爲業□能作有情利

益爲業

云何諸天由法爾故□非所歸依□謂諸世間

及出世間吉祥盛事一切皆依自功力故□若

離功力□雖於諸天極申敬事□亦不能得□

雖不敬事□但作功力必能得故

云何諸天由因果故□非所歸依□謂諸天身

爲由能感天業所得□爲由供養諸天故

得□爲無因得□若由能感天業得者□但應歸

依自所作業□非彼諸天□若無因得□應歸無

因□不應歸天□若由供養諸天故□得此諸

天身□爲當但用供養爲因□爲天爲俱□若

唯供養天應唐捐隨所供養應感天身□若

但由天供養徒設□雖不供養天應令彼

獲得天身□若言俱由□謂以供養攝降諸天

隨所思願皆令果遂□若爾七種所思果遂

不決定故□不應道理□謂供養緣於所攝

受□諸信解者於信解緣□於信解事□於能往

趣最勝天身□於能果遂最勝富樂□於能滅

壞阿素洛等所有怨敵□及於徙沒

復次有四淸淨□一名淸淨□二語淸淨□三自性

淸淨□四形相淸淨□又此形相有大威德□斷

諸疑網□能善記別□難化能化□天人所歸善

能誨導□證出離性制諸外道

復次云何當知色等想事□色等施設是假名

有非實物有□謂諸名言熏習之想所建立

識□緣色等想事計爲色等性□此性非實物

有□非勝義有□是故如此色等想法非眞實

有□唯是遍計所執自性□當知假有□若遣名

言熏習之想所建立識□如其色等想事緣□

離言說性□當知此性是實物有□是勝義有□

此中道理言論成立□如菩薩地應知□若諸

名言熏習之想所建立識□緣遍計所執自

性爲境□卽說此性非內非外□非二中間少

有可得□非已生□非當生□非正生□非已滅□

非當滅□非正滅□本來寂靜自性涅槃□何以

故□此唯假有非勝義有故□若離名言諸法

自性□當知此性凡夫所生邪執爲緣□已生

當生正生已滅當滅正滅□若未永斷未遍

知便成雜染□若已永斷已遍知□乃成淸淨□

復有四法能令菩薩攝正多聞□謂多聞持□

多聞證□多聞果□多聞淨□如其次第菩提願□

事善友□思擇力□住空閑□應知其相

問諸菩薩意樂界云何□答於諸佛法信解

有性所顯故□問諸菩薩增上意樂界云何□

答於諸佛法信解有德所顯故□問諸菩薩勝

解界云何□答於諸佛法信解可得所顯故□

問諸菩薩愍云何□答於苦現前諸有情所隨

生愍傷故□間諸菩薩悲云何□答於苦因現

前諸有情所隨生悲哀故□問諸菩薩慧云

何□答於所知境通達如所有性故□問諸菩

薩智云何□答於所知境通達盡所有性故

復有三種思惟過患□謂不究竟思惟□非處思

惟□顚倒思惟

復次如諸菩薩所行惠施當知□此施由七

種相乃得淸淨□謂施物淸淨□戒淸淨□見淸

淨□心淸淨□語淸淨□智淸淨□垢淸淨□如是淸

淨當知一切皆有十相□云何施物淸淨十相□

一廣大施□謂衆多差別故□二平等施□謂無增

無減故□三應時施□謂當彼所樂故□四上妙

施□謂色等具足故□五淸淨施□謂非不淨物

所雜穢故□六如法施□謂無罪相應故□七隨

樂施□謂隨求者所愛樂故□八利益施□謂隨

彼所宜故□九或頓或漸施□謂觀彼求者故□

十無間施□謂無斷絶故

云何戒淸淨十相□一發勤精進所獲財物

而用惠施□二自手臂力所致財物而用惠施□

三離垢汚物而用惠施□四如法而施□五如法

所得而用惠施□六息除諸惡而行惠施□七

調伏諸根而行惠施□八殷重恭敬而行惠

施□九自手而施□十於己僕從先行恩養□然

後惠施他來求者

云何見淸淨十相□一不計度我能行施施爲

我所而行惠施□二不將己量於他□謂我

是勝是等是劣而行惠施□三不觀他當有

反報而行惠施□四不觀察當來有勝殊妙

富樂而行惠施□五不觀施全無有果而行

惠施□六不觀施不相似果而行惠施□七

不觀施有顚倒果而行惠施□八不觀殺害

爲伴侶善而行惠施□九不觀奇變吉祥之

相而行惠施□十不爲世間聲譽稱讚而行

惠施

云何心淸淨十相□一憐愛心而行惠施□謂任

自性於諸有情□二珍寶心而行惠施□謂於施

所□三平等心而行惠施□謂於怨親及中庸所□

四調伏垢心而行惠施□謂於□垢及蓄積

垢□當知不施於他名爲□垢□自不受用

名蓄積垢□五欣樂心而行惠施□謂由七相□

一於未來求者發喜樂心故□二於已來求

者初見便生淨信心故□三於正施時生悅

豫心故□四生靜定心故□五生無足心故□六

生不惱害意趣心故□七施已無追悔心故□

六忍辱心而行惠施□謂無於求者强遮障中能

堪忍故□及無厭倦故□七以慈心而行惠施□

謂於惱害者□八以悲心而行惠施□謂於有

苦者□九以喜心而行惠施□謂於有功德

者□十以捨心而行惠施□謂於親友所

云何語淸淨十相□一先於施物恣彼乞者□

二彼若至時稱善來進□三遠離蹙平面

而視□舒顔含笑先言問訊□四以柔軟言共

申談論安慰乞者□五從此無間言當施汝

可愛財物欣慶斯施□六正發施言□吾今

惠汝□七彼若遮障從容分布不出&C3-4569;言□八

於乞求者若對若背不毁不□亦無論說□

九若無施物正言詞謝許得隨與□十於

乞求者□終不對面呵責驅逐輕笑戱弄□亦

不令其改容懷愧

云何智淸淨十相□一由惠施智淸淨□二由

求者智淸淨□三由施物智淸淨□四由施加

行智淸淨□五由以施成熟有情智淸淨□六

由方便善巧智淸淨□七由諸欲過患智淸

淨□八由除垢智淸淨□九由於友遠離攝受

智淸淨□十由隱覆六方智淸淨

一由惠施智淸淨者□謂於施異名□於施體

相□於施訓辭□於施差別□皆如實知而行惠

施□二由求者智淸淨者□謂於一切有情皆

住福田覺而行惠施□於諸勝劣有得有

失怨恩等所□能善了知隨來求者所樂差

別而行施故□又先以諸所施財物□遍於一

切有情之類意樂而捨□若諸求者自然取時

皆生隨喜□三由施物智淸淨者□謂於一切

工巧業處智善巧故□速疾能集所有財物而

用惠施□或由善根之所攝受□謂於前生或

現法受所感財物而用惠施□或發神通或

由法受所致財物而用惠施□或他積集所

有財物而用惠施□如勸導他或任彼務

四由施加行智淸淨者□謂於施加行能善

了知□不令求者身心勞倦□自心無染而行

惠施□善能分布施來求者□施貧□者□施

無依者□施惡行者□施妙行者□施自僕從□

謂若貧乏中財大財隨其所應如軌行施□

非不如軌

五由施成熟有情智淸淨者□謂善了知施□

能成熟諸有情已而行惠施□以所施物與

諸大衆普共行施□亦令大衆生無量福□又

於貧窮樂行施者□以己財物分布與之令

其行施□或有不貧內懷□&C3-3122;雖欲惠施□

而不能用自財布施□卽以財物與之令

施□或於佛法及僧田中欲有所作□便以財

物棄捨與之令彼造作□由此因緣於二門

中生無量福

六由方便善巧智淸淨者□謂或由敎導令

行惠施□或强力逼令行惠施□或領彼恩令

行惠施□或由生故令行惠施□或由神力

而行惠施□七由諸欲過患智淸淨者□謂於

諸欲所有過患□如實知已而行惠施□謂於

苦蘊中或時了知二種過患□一者現法□二者

後法□或時了知五種過患□謂如五種過患經

說□或時了知六種過患□謂此諸欲是怖增語

如是等類□廣說如經□或時了知七種過患□

謂知諸欲無常虛僞□妄失法譬如幻事惑

亂愚夫□或時了知八種過患□謂知諸欲如

朽骸骨□如經廣說□乃至猶如樹端熟果

八由除垢智淸淨者□謂於除遣十四垢業□

如實知已而行惠施□此如尸落迦經說

九由於友遠離攝受智淸淨者□謂能善知

遠離四種惡友攝受四種善友而行惠施□

此亦如尸落迦經說

十由隱覆六方智淸淨者□謂隱覆六方而

行惠施□此亦如尸落迦經說□方何垢淸淨

十相□一遠離懈怠垢而行惠施□謂或內或

外□或近或遠□或身疲倦或不疲倦□或身羸劣

或不羸劣□而常惠施□二遠離貪垢而行惠

施□謂於財物□三遠離瞋垢而行惠施□謂於

求者□四遠離癡垢而行惠施□謂於因果□五

遠離障垢而行惠施□言障垢者□謂四種障□

一不串習□二□乏□三耽□□四觀果□六善分

布而行惠施□此卽遠離非道理垢□謂貧乏者

於自僕從□若中財者卽於彼所及貧苦所□若

大財者卽於彼所□亦於其餘來求者所□七由

圓滿而行惠施□此卽遠離諸減少垢□謂事

圓滿□意樂圓滿□事圓滿者□復有七相□一施

資産事□二施國土事□三施有情事□四施莊

嚴事□五施舍宅事□六施居處事□七施內身

事□意樂圓滿者□謂於內身及外財寶□獲得

自性無著意樂□八由淸淨而行惠施□此卽

遠離不淸淨垢□謂由十種淸淨□卽無著無取

等如本地分廣說□九善觀察而行惠施□此卽

遠離惡慧垢□謂觀察施物□觀察意樂□觀察

其田□觀察施物者□謂觀察受用勝於積

聚□觀察惠施勝於受用□何以故□若唯積聚

不能自益□不能益他□非現法利非後法

利□若諸菩薩唯自受用名自饒益□非饒益

他□名現法利□非後法利□若諸菩薩能行

惠施□便自發生廣大歡喜□名自饒益名饒

益他□名現法利名後法利□觀察意樂者□

當知意樂略有四種□一於因中無倒意樂□

二於果中無著意樂□三於有情悲愍意樂□

四於一切智智圓滿意樂□由如是等諸意

樂故□而行惠施□觀察田者□當知略由五

相□一於是處乞求可得□二於是處已有乞

求復加貧□□三於是處已有貧□復無依

□□四於是處有無依□復行惡行□是名

爲*田□五於是處雖無此等□而有修行善

行可得□由七種相當知非*田□一乞求者

極大暴惡曾爲怨害□歸依怨害而有所求□

二勸爲善事終不能得□三心懷染汚爲

染汚事而有乞求□四爲損惱而有乞求□五

乞求者或自是魔或魔所魅非處乞求□六乞

求父母□或復隨一非所施物□七能爲無義□

由此等相當知是名觀察非*田□十具方

便德而行惠施□此卽遠離無方便過失垢□

此中方便者□謂串習施□不顧身命□悲愍有

情□眞實義智無上菩提勝解敎導□强力逼迫□

處任恩報□生及神力

瑜伽師地論卷第七十四

瑜伽師地論卷第七十五

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中菩薩地之四

復次當知菩薩毘奈耶略有三聚□初律儀戒

毘奈耶聚□如薄伽梵爲諸聲聞所化有情略

說毘奈耶相□當知卽此毘奈耶聚□云何攝善

法戒毘奈耶聚□謂諸菩薩於攝善法戒勤修

習時□略於六心應善觀察□何等爲六□一輕

蔑心□二懈怠俱行心□三有覆蔽心□四勤勞倦

心□五病隨行心□六障隨行心□若諸菩薩於

善法中□所有輕心無勝解心及陵蔑心名輕

蔑心□若有懶墮醉放逸所纏繞心□名懈

怠俱行心□若貪欲等隨有一蓋□或諸煩惱及

隨煩惱所纏繞心□名有覆蔽心□若住勇猛

增上精進□身疲心倦映蔽其心□名勤勞倦

心□若有諸病損惱其心□無有力能不堪

修行□名病隨行心□若有喜樂談論等障□隨

逐其心□名障隨行心□菩薩於此六種心中□

應正觀察□我於如是六種心中□爲有隨一

現前行耶□爲無有耶□於前三心□菩薩一向

不應生起□設已生起不應忍受□若有忍受

而不棄捨□遍於一切□皆名有罪□勤勞倦心

現在前時□由此心故捨善方便□若爲暫息

身心疲惱□當於善法多修習者□當知無罪□

若於一切畢竟捨離□謂我何用精勤修習

如是善法□令我現在安住此苦□若如是者

當知有罪□病隨行心現在前時□菩薩於此

無有自在□不隨所欲修善加行□離復忍

受而無有罪□障隨行心現在前時□若不隨

欲墮在其中□或觀此中有大義利□雖復忍

受而無有罪□若隨所欲故入其中□或觀

是中無有義利□或少義利而故忍受□當知

有罪□如是六心前三生已而忍受者□一向有

罪□病隨行心□雖復忍受□一向無罪□餘之二

心若生起已而忍受者□或是有罪或是無罪□

若諸菩薩於作有情利益戒中勤修習時□當

正觀察六處攝行□所謂自他□財衰□財盛□法

衰□法盛□是名六處□言財衰者□謂衣食等未

得不得得已斷壞□與此相違當知財盛□言

法衰者□謂越所學□於先未聞勝義所攝如

來所說微妙法句□不得聽聞□如不聽聞先

所未聞□如是於先所未思惟不得思惟□

有聽聞障有思惟障□設得聞思尋復忘失□

於所未證修所成善□而未能證□設證還退□

與此相違當知法盛□此中菩薩作自法衰□

令他財盛□此不應爲□如令財盛□法盛亦

爾□此中義者越學所攝□及能隨順越學所

攝□或於證法退失所攝□當知法衰□又諸菩

薩作自財衰令他財盛□若此財盛不引法

衰□此則應爲□若引法衰□此不應爲□如令

財盛法盛亦爾□又諸菩薩作自財盛□令他

財盛□此則應爲□如令財盛□法盛亦爾□又諸

菩薩作自法盛□令他財盛□此則應爲□如令

財盛□法盛亦爾□於如是事若不修行名爲

有罪□若正修行是名無罪

如是且說菩薩所受三種律儀略毘奈耶□菩

薩於中常應作意思惟修學□若有於此三

種所受菩薩戒中□隨有所闕當知非護□

當言不護菩薩律儀□不當言護此三種

戒□由律儀戒之所攝持令其和合□若能

於此精勤守護□亦能精勤守護餘二□若有

於此不能守護□亦於餘二不能守護□是

故若有毁律儀戒□名毁一切菩薩律儀□若

有爲令他了知故□隨順他故由他勸導

受菩薩戒□非自所起增上意樂□隨觀隨察□

自生淨信□於諸有情住憐愍心□愛樂善法

受菩薩戒□當言□此非眞實防護□亦非圓滿

修習善法□亦不能得彼果勝利□與此相違

當知乃名眞實防護亦能獲得彼果勝利

復次若有不捨如是律儀□當知餘生亦得

隨轉非彼捨者□又捨因緣略有四種□一

者決定發起受心不同分心□二者若於有

所識別大丈夫前故意發起棄捨語言□三

者總別毁犯四種他所勝法□四者若以增上

品纏總別毁犯隨順四種他所勝法□由此因

緣當知棄捨菩薩律儀□若有還得淸淨受

心□復應還受□復次若有出家菩薩□除三衣

外所有長物□佛所聽畜身所受用順安樂

住□若故思擇施來求者□當知無罪□若顧善

品非□貪障而不施者□亦無有罪□諸有葉

紙已書正法□有□兒慧衆生來乞□若施與

之當知有罪□若勸他施亦名有罪□除作

是心□我今惠彼欲試其人於甚深法堪受

持不□能信解不□如是無罪□若以葉紙書

似正法及外道論□或先已書授彼信解衆生

手中□或勸他與當知有罪□菩薩唯應勸彼

棄捨手中異論□或令書寫諸佛聖敎□或自

欲知彼不堅實不應開示□或有葉紙猶

未書寫□有來求乞爾時菩薩應問彼言□汝

今何用如是物□爲彼若答言我欲轉賈以

充食用□若此葉紙爲書正法則不應與□

有財物者應施價直□若無價直二俱不與□

亦無有罪□彼若答言我求此物爲書正法□

卽以葉紙應施與之□仍告彼言隨意受

用□彼若欲書下劣典籍□不與無罪□如書

下劣善等亦爾□若欲書寫最勝經典□不施

與者當知有罪□若諸菩薩於己有恩諸有

情所□隨順恩想相續發起親友意樂□以有

染心方便攝受□欲爲朋黨□當知有罪□或

於有怨諸有情所□隨順怨*想相續□發起

怨□意樂□有穢濁心當知有罪□或於無

恩無怨諸有情所相續□發起中庸□意樂放

捨意樂□當知有罪□若有現前求欲出家□隨

順觀察時□有過患□有過患不度出家

當知無罪□若有安住憐愍彼心□雖度出

家亦無有罪□如說出家受具足戒□與作

依止□攝爲徒衆當知亦爾□由如是等所有

行相□當知菩薩三種戒蘊皆得圓滿

復次先已廣說施等□今當略說□謂諸菩薩

所有布施□略與五種功德相應得入布施

到彼岸數□何等爲五□一者無著□二者無戀□

三者無罪□四無分別□五者□向□如施戒等

當知亦爾□無著者□謂於一切種施等障法

中□無有□□無戀者□謂於有染及彼果中□

心無繫著□無罪者□謂遠離一切種施等隨

煩惱□無分別者□謂於施等不觀遍計所執

自性□□向者□謂以一切施等諸行□願得阿

□多羅三□三菩提果□如是菩薩由此五德□

攝受一切波羅蜜多名菩薩施□乃至名菩

薩慧□名一切施□乃至名一切慧□名艱難施□

乃至名艱難慧□廣說一切南頌□皆隨

決了一切□皆如本地分說

復次於施波羅蜜多□由內及外有十隨煩

惱□對治彼故得施波羅蜜多十種淸淨□如

菩薩地已說□由增一次第□依於外門有五

隨煩惱□一遍染惱性□二棄捨性□三不持可樂

性□四意望不圓滿性□五不成熟性□依於內門

有五隨煩惱□一不出離性□二雜染惱性□三不

劣薄性□四現前墮性□五盡滅法性□復次前

戒品中已說十種尸羅淸淨□當知初一是意

樂淸淨□餘九是加行淸淨□於加行中復有

五種□一無間缺加行□二遍修治加行□三□向

加行□四助伴加行□五守護加行□第二第三爲

初加行□第四爲第二加行□第五爲第三加

行□第六第七第八第九爲第四加行□第十爲

第五加行

復次忍波羅蜜多十淸淨中□當知略有二種

淸淨□謂前九種名思擇力淸淨□其第十種名

修習力淸淨□思擇力淸淨復有四種□一遠離

罪生淸淨□二彼不現行淸淨□三無罪生淸淨□

四遠離彼因緣淸淨□一種二種三種三種如

其次第□不忍因緣復有三種□一無□□二無

愧□三無哀愍性

復次精進波羅蜜多有十淸淨□一安處淸淨□

二純熟淸淨□三策發淸淨□四方便淸淨□五不

虛時住淸淨□六不艱辛住淸淨□七出離淸淨□

八攝受助伴淸淨□九速疾神通淸淨□十無

盡性淸淨□復次靜慮波羅蜜多有十淸淨□一

淸淨淸淨□二無漏淸淨□三根本方便淸淨□四

證得根本淸淨□五自在方便淸淨□六住自在

淸淨□七引發神通自在淸淨□八成熟有情自

在淸淨□九降伏外道自在淸淨□十無上離繫

淸淨□復次慧波羅蜜多有五淸淨□一通達諸

相淸淨□二通達緣起淸淨□三通達敎導淸淨□

四通達士用淸淨□五通達證得淸淨

復次云何菩薩於身住循身觀□謂於相身

循環觀眞如身□如於身□於受心法隨其所

應當知亦爾□云何菩薩爲令未生惡不善

法得不生故生欲□乃至廣說□謂於眞如境

繫心令住□爲令一切相及&C3-4569;重未得現前□

內未生者得不生故生欲□乃至廣說□如令

未生得不生故□如是□已生已得現前於內

生者爲令斷故□於能對治所有善法□未生

令生□已生令住□乃至廣說□當知此中於念

住位最初繫心置所緣境□次於所緣令心

安住□勤修正斷□次得定已復令此定善圓

滿故□於神足中勤修加行□定圓滿已爲令

一切相及&C3-4569;重得離繫故□依信等根修加

行道□加行道中根是下品□力是上品□如是正

修加行道已□次得覺支通達實際□達實

際已次修道支□漸漸乃至證得阿□多羅三

□三菩提□於一切障皆得解脫

復次相&C3-4569;重縛當知差別有十四種□一根縛□

二境縛□三有情展轉更相愛縛□四建立縛□謂

器世間諸所有根依之而轉故名建立□五於

所知境無智縛□六於能知智無智縛□七後

有愛縛□八無有愛縛□九執著不平等因及無

因縛□十證得增上慢縛□十一執著遍計所執

自性縛□十二執著補特伽羅自性縛□十三補

特伽羅遍知增上慢縛□十四法遍知增上慢

縛□復次依空勤修念住菩薩□略於六種妄

想縛中□當令其心速得解脫□云何名爲六

種想縛□所謂於身乃至於法發起內想□是

初想縛□卽於是中發起外想□是第二想縛□

卽於是中起內外想□是第三想縛□若於十

方無數無量諸有情界願令解脫修習念

住□此中諸想是第四想縛□若由此故於身等

境循觀而住□此中諸想是第五想縛□卽於身

等循觀住者□此中諸想是第六想縛□卽於此

中循環觀故□復有十一後後想縛□云何十一

後後想縛□謂於身等住循身等觀者□於諸

雜染淸淨諦中所起第一義想□是名初縛□

卽於雜染第一義中所起造作想□是第二

縛□卽於淸淨第一義中所起無造作想□是

第三縛□卽於無造作第一義中所起常想□

是第四縛□卽於造作雜染中所起流轉想□

是第五縛□卽於常中所起無變異想□是第

六縛□卽於流轉中由有苦有變異故所起

苦性想□是第七縛□卽於此中由生滅住異

自相故□自相有變異故所起彼自相想□是

第八縛□卽於無變異及有變異第一義中

所起□能攝染汚淸淨一切法想□是第九縛□

卽於雜染淸淨一切法中□所有我無染淨想□

是第十縛□卽於雜染淸淨諸法□所起無自

性相想□是第十一縛□由諸菩薩於此後後

諸行想縛所知境界正觀察故□能依於空

善修念住□令心解脫□於此想縛得解脫

故□一切想縛皆得解脫

復次於大乘中或有一類惡取空故□作如

是言□由世俗故一切皆有□由勝義故一切

皆無□應告彼言□長老何者世俗□何者勝義□

如是問已彼若答言若一切法皆無自性是

名勝義□若於諸法無自性中自性可得□是

名世俗□何以故□無所有中建立世俗假設

名言而起說故□應告彼曰□汝何所欲名言

世俗爲從因有自性可得□爲唯名言世俗

說有□若名言世俗從因有者□名言世俗從

因而生而非是有□不應道理□若唯名言世

俗說有□名言世俗無事而有□不應道理□又

應告言□長老何緣諸可得者此無自性如

是□問已彼若答言顚倒事故□復應告言□汝

何所欲此顚倒事爲有爲無□若言有者□說

一切法由勝義故皆無自性□不應道理□若

言無者□顚倒事故□諸可得者此無自性□不

應道理□

復次當知由五相故思擇大乘經起因緣

說□謂爲於說者生恭敬故起第一說□爲攝

衆故起第二說□爲於正法生尊重故起第

三說□爲□事故起第四說□爲欲宣說眞實

義故□及多所作故起第五說

復次依十二處自相共相觀故□有十種無顚

倒道□能證所有不共佛法□當知此中六種

觀自相□四種觀共相□謂於十二處眼等名

言假立相中□能遍了知唯名言相□是名第一

無顚倒道能證所有不共佛法□復次於十二

處能遍了知攝受虛妄分別種種生相□是名

第二無顚倒道能證所有不共佛法□復次於

十二處能遍了知依因轉相□是名第三無

顚倒道能證所有不共佛法□復次於十二處

能遍了知相壞轉相□是名第四無顚倒道能

證所有不共佛法□復次於十二處能遍了

知淸淨轉相□是名第五無顚倒道能證所有

不共佛法□當知此中依二種業有二淸淨□

一生起淸淨□二寂滅淸淨□復次於十二處

能遍了知所有名言安足處相□是名第六無

顚倒道能證所有不共佛法□如是六種觀察

自相□復次卽於如是十二處中□能遍了知

共相自性□是名第七無顚倒道能證所有

不共佛法□復次卽於如是十二處中能遍

了知共相無分別所行相□是名第八無顚倒

道能證所有不共佛法□復次卽於如是十二

處中能遍了知共相出世法所行相□是名第

九無顚倒道能證所有不共佛法□復次卽於

如是十二處中□能遍了知共相淸淨因相□是

名第十無顚倒道能證所有不共佛法□如是

四種觀察共相

復次當知由八殊勝於諸住地後後轉勝□

一意樂殊勝□二心淸淨殊勝□三悲殊勝□四波

羅蜜多殊勝□五成熟有情殊勝□六見諸佛往

趣承事供養殊勝□七生殊勝□八神力殊勝□復

次勝義諦有五種相□一離名言相□二無二

相□三超過尋思所行相□四超過諸法一異性

相□五遍一切一味相

此勝義諦離名言相□及無二相□當知如解

深密經中□如理請問菩薩問解甚深義密意

菩薩言□最勝子□言一切法無二一切法無

二者□何等一切法□云何爲無二□解甚深義密

意菩薩□告如理請問菩薩曰□善男子□一切

法者略有二種□一者有爲□二者無爲□是中有

爲非有爲非無爲□無爲亦非無爲非有爲□

最勝子□如何有爲非有爲非無爲□無爲亦

非無爲非有爲□善男子□言有爲者□乃是本

師假施設句□若是本師假施設句□卽是遍計

所集言辭所說□若是遍計所集言辭所說□卽

是究竟種種遍計言辭所說□不成實故□非

是有爲□善男子□言無爲者□亦墮言辭□設離

有爲無爲□少有所說其相亦爾□然非無事

而有所說□何等爲事□謂諸聖者以聖智聖

見離名言故□現等正覺□卽於如是離言法

性□爲欲令他現等覺故□假立名想□謂之

有爲□善男子□言無爲者□亦是本師假施設

句□若是本師假施設句□卽是遍計所集言辭

所說□若是遍計所集言辭所說□卽是究竟種

種遍計言辭所說□不成實故非是無爲□善

男子□言有爲者□亦墮言辭□設離無爲有爲□

少有所說其相亦爾□然非無事而有所說□

何等爲事□謂諸聖者以聖智聖見離名言

故□現等正覺□卽於如是離言法性□爲欲

令他現等覺故□假立名想□謂之無爲□最

勝子□如何此事彼諸聖者□以聖智聖見離

名言故□現等正覺□卽於如是離言法性□爲

欲令他現等覺故□假立名想□或謂有爲

或謂無爲□善男子□如善幻師或彼弟子□住

四衢道積集瓦礫草葉木等□現作種種幻化

事業□所謂象身馬身□車身步身□末尼眞珠□&C3-4825;

璃螺貝□璧玉珊瑚□種種財穀庫藏等身□若諸

衆生愚癡頑鈍惡慧種類無所曉知□於瓦礫

草葉木等上諸幻化事□見已聞已作如是念□

此所見者實有象身□實有馬身車身步身□

末尼眞珠□&C3-4825;璃螺貝□璧玉珊瑚□種種財穀庫

藏等身□如其所見□如其所聞□堅固執著隨

起言說□唯此諦實餘皆愚妄□彼於後時應

更觀察□若有衆生非愚非鈍□善慧種類有

所曉知□於瓦礫草葉木等上諸幻化事□見

已聞已作如是念□此所見者無實象身□無

實馬身車身步身□末尼眞珠□&C3-4825;璃螺貝□璧玉

珊瑚□種種財穀庫藏等身□然有幻狀迷惑

眼事□於中發起大象身想□或大象身差別

之想□乃至發起種種財穀庫藏等想□或彼種

類差別之想□不如所見□不如所聞□堅固執

著隨起言說□唯此諦實餘皆愚妄□爲欲表

知如是義故□亦於此中隨起言說□彼於後

時不須觀察□如是若有衆生是愚夫類□是

異生類□未得諸聖出世間慧□於一切法離

言法性□不能了知□彼於一切有爲無爲□見

已聞已作如是念□此所得者決定實有有

爲無爲□如其所見□如其所聞□堅固執著隨

起言說□唯此諦實餘皆癡妄□彼於後時應

更觀察□若有衆生非愚夫類□已見聖諦□已

得諸聖出世間慧□於一切法離言法性□如

實了知□彼於一切有爲無爲□見已聞已作

如是念□此所得者決定無實有爲無爲□然

有分別所起行相□猶如幻事迷惑覺慧□於

中發起爲無爲想□或爲無爲差別之想□不

如所見□不如所聞□堅固執著隨起言說□唯

此諦實餘皆癡妄□爲欲表知如是義故□亦

於此中隨起言說□彼於後時不須觀察□

如是善男子□彼諸聖者於此事中□以聖智

聖見□離名言故□現等正覺□卽於如是離言

法性□爲欲令他現等覺故□假立名想□謂

之有爲□謂之無爲□爾時解甚深義密意菩薩

欲重宣此義而說頌曰

佛說離言無二義　　甚深非愚之所行

愚夫於此癡所惑　　樂著二依言戱論

彼或不定*或邪定　　流轉極長生死苦

復違如是正智論　　當生牛羊等類中

復次勝義諦超過尋思所行相□當知如解深

密經中□法涌菩薩白佛言□世尊□從此東方

過七十二伽河沙等世界□有世界□名具

大名稱□是中如來號廣大名稱□我於先曰

從彼佛土發來至此□我於彼佛土曾見□一

處有七萬七千外道幷其師首□同一會坐爲

思諸法勝義諦相□彼共思議稱量觀察□遍推

求時於一切法勝義諦相□竟不能得□唯除

種種意解□別異意解□變異意解□互相違背共

興諍論□口出矛□更相已刺已□惱已壞

已□各各離散□世尊□我於爾時竊作是念□如

來出世甚奇希有□由出世故□乃於如是超

過一切尋思所行勝義諦相□亦有通達作證

可得□說是語已□爾時世尊告法涌菩薩曰□

善男子□如是如是如汝所說□我於超過一

切尋思勝義諦相□現等正覺□現等覺已爲

他宣說□顯現開解施設照了□何以故□我說勝

義□是諸聖者內自所證尋思所行□是諸異生

展轉所證□是故法涌□由此道理當知□勝義

超過一切尋思境相□復次法涌□我說勝義無

相所行□尋思但行有相境界□是故法涌□由

此道理□當知勝義超過一切尋思境相□復次

法涌□我說勝義不可言說□尋思但行言說

境界□是故法涌□由此道理當知□勝義超過

一切尋思境相□復次法涌□我說勝義絶諸表

示□尋思但行表示境界□是故法涌□由此道

理當知□勝義超過一切尋思境相□復次法

涌□我說勝義絶諸諍論□尋思但行諍論境

界□是故法涌□由此道理當知□勝義超過一

切尋思境相□法涌□當知譬如有人盡其壽

量習辛苦味□於蜜石蜜上妙美味不能尋

思□不能比度□不能信解□或於長夜由欲

貪勝解諸欲熾火所燒然故□於內除滅一

切色聲香味觸相妙遠離樂不能尋思□不

能比度□不能信解□或於長夜由言說勝

解□樂著世間綺言說故□於內寂靜聖默然

樂□不能尋思□不能比度□不能信解□或於

長夜由見聞覺知表示勝解□樂著世間諸表

示故□於永除斷一切表示薩迦耶滅究竟

涅槃□不能尋思□不能比度□不能信解□法

涌□當知譬如有人於其長夜由有種種我

所攝受諍論勝解□樂著世間諸諍論故□於

北拘盧洲無我所□無攝受□離諍論□不能尋

思□不能比度□不能信解□如是法涌□諸尋

思者於超一切尋思所行勝義諦相□不能

尋思□不能比度□不能信解□爾時世尊欲重

宣此義而說頌曰

內證無相之所行　　不可言說絶表示

息諸諍論勝義諦　　超過一切尋思相

復次勝義諦超過諸法一異性相□當知如解

深密經中□善淸淨慧菩薩白佛言□世尊甚奇□

乃至□世尊善說□如世尊言勝義諦相□微細

甚深超過諸法一異性相□難可通達□世尊□

我卽於此曾見一處有衆菩薩等□正修行

勝解行地□同一會坐皆共思議勝義諦相□與

諸行相□一異性相□於此會中一類菩薩作

如是言□勝義諦相與諸行相都無有異□一

類菩薩復作是言□非勝義諦相與諸行相

都無有異□然勝義諦相異諸行相□有餘菩

薩疑惑猶豫復作是言□是諸菩薩誰言諦實□

誰言虛妄□誰如理行□誰不如理□或唱是言□

勝義諦相與諸行相都無有異□或唱是言□

勝義諦相異諸行相□世尊我見彼已竊作是

念□彼諸善男子愚癡頑鈍□不明不善不如理

行□於勝義諦微細甚深超過諸行一異性相□

不能解了□說是語已□爾時世尊告善淸淨

慧菩薩曰□善男子□如是如是如汝所說□彼

諸善男子愚癡頑鈍□不明不善不如理行□於

勝義諦微細甚深超過諸行一異性相□不能

解了□何以故□善淸淨慧□非於諸行如是行

時□名能通達勝義諦相□或於勝義而得

作證□何以故□善淸淨慧□若勝義諦相與諸

行相都無異者□應於今時一切異生皆已

見諦□又諸異生皆應已得無上方便安隱涅

槃□或應已證阿□多羅三□三菩提□若勝義

諦相與諸行相一向異者□已見諦者於諸

行相應不除遣□若不除遣諸行相者□應

於相縛不得解脫□此見諦者於諸相縛□不

解脫故□於&C3-4569;重縛亦應不脫□由於二縛

不解脫故□已見諦者應不能得無上方便

安隱涅槃□或不應證阿□多羅三□三菩

提□善淸淨慧□由於今時非諸異生皆已

見諦非諸異生已能獲得無上方便安隱涅

槃□亦非已證阿□多羅三□三菩提□是故勝

義諦相與諸行相都無異相□不應道理□若

於此中作如是言□勝義諦相與諸行相都

無異者□由此道理當知□一切非如理行□

不如正理□善淸淨慧□由於今時非見諦

者於諸行相□不能除遣□然能除遣□非見諦

者於諸相縛不能解脫然能解脫□非見諦

者於&C3-4569;重縛不能解脫□然能解脫□以於二

障能解脫故□亦能獲得無上方便安隱涅

槃□或有能證阿□多羅三□三菩提□是故勝

義諦相與諸行相一向異相□不應道理□若

於此中作如是言□勝義諦相與諸行相一

向異者□由此道理當知□一切非如理行□

不如正理□復次善淸淨慧□若勝義諦相與

諸行相都無異者□如諸行相墮雜染相□此

勝義諦相亦應如是墮雜染相□善淸淨慧□

若勝義諦相與諸行相一向異者□應非一

切行相共相名勝義諦相□善淸淨慧□由於

今時勝義諦相□非墮雜染相□諸行共相名

勝義諦相□是故勝義諦相與諸行相都無異

相□不應道理□又勝義相與諸行相一向異

相□不應道理□若於此中作如是言□勝義

諦相與諸行相□都無有異□或勝義諦相與

諸行相□一向異者□由此道理當知□一切非

如理行□不如正理□復次善淸淨慧□若勝義諦

相與諸行相都無異者□如勝義諦相於諸

行相無有差別□一切行相亦應如是無有

差別□修觀行者□於諸行中如其所見如

其所聞□如其所覺如其所知□不應後時更

求勝義□若勝義諦相與諸行相一向異者□

應非諸行唯無我性唯無自性之所顯現是

勝義相□又應俱時別相成立□謂雜染相及淸

淨相□善淸淨慧□由於今時一切行相皆有

差別□非無差別□修觀行者□於諸行中如

其所見如其所聞□如其所覺如其所知□復

於後時更求勝義□又卽諸行唯無我性唯無

自性之所顯現名勝義相□又非俱時染淨

二相別相成立□是故勝義諦相與諸行相都

無有異□或一向異□不應道理□若於此中

作如是言□勝義諦相與諸行相都無有異□

或一向異者□由此道理當知□一切非如理

行□不如正理□善淸淨慧□如螺貝上鮮白色

性不易施設與彼螺貝一相異相□如螺貝

上鮮白色性□金上黃色亦復如是□如□□

聲上美妙曲性不易施設與□□聲一相

異相□如黑沈上有妙香性□不易設施與

彼黑沈一相異相□如胡椒上辛猛利性不

易設施與彼胡椒一相異相□如胡椒上辛

猛利性□訶梨淡性亦復如是□如□羅綿上

有柔軟性□不易施設與□羅綿一相異相□

如熟□上所有醍□不易施設與彼熟

蘇一相異相□又如一切行上無常性□一切

有漏法上苦性□一切法上補特伽羅無我性□

不易施設與彼行等一相異相□又如貪上

不寂靜相□及雜染相不易施設此與彼貪

一相異相□如於貪上於瞋癡上當知亦爾□

如是善淸淨慧□勝義諦相不可施設與諸

行相一相異相□善淸淨慧□我於如是微細□

極微細甚深□極甚深難通達□極難通達□超過

諸法一異性相勝義諦相□現正等覺現等

覺已□爲他宣說□顯示開解□施設照了□爾時

世尊欲重宣此義□而說頌曰

行界勝義相　　離一異性相

若分別一異　　彼非如理行

衆生爲相縛　　及爲&C3-4569;重縛

要勤修止觀　　爾乃得解脫

復次勝義諦遍一切一味相□當知如解深

密經中□世尊告長老善現曰□善現□汝於有

情界中知幾有情懷增上慢□爲增上慢所

執持故□記別所解□汝於有情界中□知幾有

情離增上慢□記別所解□長老善現白佛言□

世尊□我知有情界中少分有情離增上慢□記

別所解□世尊□我知有情界中有無量聖無數不

可說有情懷增上慢爲增上慢所執持故□

記別所解□世尊□我於一時住阿練若大樹

林中□時有衆多芻□亦於此林依近我住□

我見彼諸芻□於日後分展轉聚集□依有

所得現觀□各說種種相法□記別所解□於中

一類由得蘊故□得蘊相故□得蘊起故□得

蘊盡故□得蘊滅故□得蘊滅作證故□記

別所解□如此一類由得蘊故□復有一類□

由得處故□復有一類□得緣起故當知亦爾□

復有一類□由得食故□得食相故□得食起

故□得食盡故□得食滅故□得食滅作證故□

記別所解□復有一類□由得諦故□得諦相

故□得諦遍知故□得諦永斷故□得諦作

證故□得諦修習故□記別所解□復有一類□

由得界故□得界相故□得界種種性故□得

界非一性故□得界滅故□得界滅作證故

記別所解□復有一類□由得念住故□得念

住相故□得念住能治所治故□得念住修

故□得念住未生令生故□得念住生已堅住

不忘倍修增廣故□記別所解□如有一類□

得念住故□復有一類□得正斷故□得神足

故□得諸根故□得諸力故□得覺支故當知

亦爾□復有一類□得八支聖道故□得八支

聖道相故□得八支聖道能治所治故□得八

支聖道修故□得八支聖道未生令生故□得

八支聖道生已堅住不忘倍修增廣故□記別

所解□世尊□我見彼已竊作是念□此諸長老

依有所得現觀□各說種種想法□記別所

解□當知彼諸長老一切皆懷增上慢□爲增

上慢所執持故□於勝義諦遍一切一味相□

不能解了□是故世尊□甚奇□乃至世尊□善說□

如世尊言勝義諦相微細最微細□甚探最甚

深□難通達極難通達□遍一切一味相□世

尊□此聖敎中修行芻□於勝義諦遍一切

一味相□尙難通達□況諸外道□爾時世尊告

長老善現曰□如是如是善現□我於微細最

微細□甚深最甚深□難通達最難通達□遍一

切一味相勝義諦□現正等覺□現等覺已□爲

他宣說顯示開解□施設照了□何以故□善現□

我已顯示於一切蘊中□淸淨所緣是勝義諦□

我已顯示於一切處緣起食諦界念住正斷

神足根力覺支道支中□淸淨所緣是勝義諦□

此淸淨所緣於一切蘊中□是一味相無別異

相□如於蘊中□如是於一切處中乃至一切

道支中□是一味相無別異相□是故善現□由

此道理當知勝義諦是遍一切一味相□復

次善現□修觀行芻□通達一蘊眞如勝義

法無我性已□更不尋求各別餘蘊諸處緣起

食諦界念住正斷神足根力覺支道支眞如勝

義法無我性□唯卽隨此眞如勝義□無二智爲

依止故□於遍一切一味相勝義諦□審察趣

證□是故善現□由此道理□當知勝義諦是遍

一切一味相□復次善現□如彼諸蘊展轉異

相□如彼諸處緣起食諦界念住正斷神足根

力覺支道支展轉異相□若一切法眞如勝義

法無我性亦異相者□是則眞如勝義法無我

性□亦應有因□從因所生□若從因生□應是

有爲□若是有爲□應非勝義□若非勝義□應更

尋求餘勝義諦□善現□由此眞如勝義法無我

性□不名有因□非因所生□亦非有爲□是勝

義諦得此勝義更不尋求餘勝義諦□唯有

常常時□□□時□如來出世□若不出世□諸法

法性安立□法界安住□是故善現□由此道理□

當知勝義諦是遍一切一味相善現□譬如

種種非一品類異相色中□虛空無相□無分

別□無變異□遍一切一味相□如是異性異相

一切法中勝義諦□遍一切一味相□當知亦

然□爾時世尊欲重宣此義□而說頌曰

此遍一切一味相　　勝義諸佛說無異

若有於中異分別　　彼定愚癡依上慢

瑜伽師地論卷第七十五

瑜伽師地論卷第七十六

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中菩薩地之五

復次心意識相□當知如解深密經中□廣慧菩

薩請問佛言□如世尊說於心意識□密善

巧菩薩□於心意識□密善巧菩薩者□齊何

名爲於心意識□密善巧菩薩□如來齊何

施設彼爲於心意識□密善巧菩薩□說是

語已□爾時世尊告廣慧菩薩曰□善哉□善哉□

廣慧□汝今乃能請問如來如是深義□汝今爲

欲利益安樂無量衆生□哀愍世間及諸天

人阿素洛等□爲令獲得義利安樂故□發斯

問□汝應諦聽□吾當爲汝說心意識□密義□

廣慧當知於六趣生死□彼彼有情□墮彼彼

有情衆中□或在卵生□或在胎生□或在濕生□

或在化生□身分生起□於中最初一切種子心

識成熟□展轉和合□增長廣大□依二執受□一

者有色諸根及所依執受□二者相名分別言

說戱論習氣執受□有色界中具二執受□無

色界中不具二種□復次廣慧□此識亦名阿

陀那識□何以故□由此識於身隨逐執持故□

亦名阿賴耶識□何以故□由此識於身攝受

藏隱同安危義故□亦名爲心□何以故□由

此識色聲香味觸等積集滋長故□復次廣慧□

阿陀那識爲依止□爲建立故□六識身轉□謂

眼識耳鼻舌身意識□此中有識□眼及色爲緣

生眼識□與眼識俱隨行同時同境有分別

意識轉□有識□耳鼻舌身及聲香味觸爲緣

生耳鼻舌身識□與耳鼻舌身識俱隨行同時

同境有分別意識轉□廣慧□若於爾時一眼

識轉□卽於此時唯有一分別意識與眼識

同所行轉□若於爾時二三四五諸識身轉□

卽於此時唯有一分別意識□與五識身同

所行轉□廣慧□譬如大暴水流□若有一浪

生緣現前□唯一浪轉□若二若多浪生緣現

前□有多浪轉然此暴水自類□流無斷無

盡□又如善淨鏡面□若有一影生緣現前□唯

一影起□若二若多影生緣現前□有多影起□

非此鏡面轉變爲影□亦無受用滅盡可得□

如是廣慧□由似暴流阿陀那識爲依止□

爲建立故□若於爾時有一眼識生緣現前□

卽於此時一眼識轉□若於爾時乃至有五

識身生緣現前□卽於此時五識身轉□廣慧□

如是菩薩雖由法住智爲依止□爲建立故□

於心意識□密善幻□然諸如來不齊於此

施設□彼爲於心意識一切□密善巧菩薩□

廣慧□若諸菩薩於內各別如實不見阿陀

那□不見阿陀那識□不見阿賴耶□不見阿

賴耶識□不見積集□不見心□不見眼色及

眼識□不見耳聲及耳識□不見鼻香及鼻識□

不見舌味及舌識□不見身觸及身識□不見

意法及意識□是名勝義善巧菩薩□如來施設

彼爲勝義善巧菩薩□廣慧□齊此名爲於心

意識一切□密善巧菩薩□如來齊此施設於

心意識一切□密善巧菩薩□爾時世尊欲重

宣此義而說頌曰

阿陀那識甚深細　　一切種子如暴流

我於凡愚不開演　　恐彼分別執爲我

復次一切法相□當知如解深密經中□德本

菩薩請問佛言□世尊□如世尊說於諸法相

善巧菩薩□於諸法相善巧菩薩者□齊何名

爲於諸法相善巧菩薩□如來齊何施設彼

爲於諸法相善巧菩薩□說是語己□爾時世

尊告德本菩薩曰□善哉□善哉□德本□汝今乃

能請問如來如是深義□汝今爲欲利益安

樂無量衆生□哀愍世間及諸天人阿素洛等□

爲令獲得義利安樂故□發斯問□汝應諦

聽□吾當爲汝說諸法相□謂諸法相略有三

種□何等爲三□一者遍計所執相□二者依他起

相□三者圓成實相□云何諸法遍計所執相□

謂一切法名假安立自性差別□乃至爲令隨

起言說□云何諸法依他起相□謂一切法緣生

自性□則此有故彼有□此生故彼生□謂無明

緣行□乃至招集純大苦蘊□云何諸法圓成實

相□謂一切法平等眞如□於此眞如諸菩薩衆

勇猛精進□爲因緣故□如理作意□無倒思

惟□爲因緣故□乃能通達□於此通達漸漸修

集□乃至無上正等菩提方證圓滿□復次德本□

如眩人眼中所有眩*過患□遍計所執

相當知亦爾□如眩*人眩*衆相□或髮

毛輪蜂蠅□□或復靑黃赤白等相差別

現前□依他起相當知亦爾□如淨眼人遠離

眼中眩*過患□卽此淨眼本性所行無亂境

界□圓成實相當知亦爾□復次德本□譬如淸

淨頗□迦寶□若與靑染色合□則似帝靑大

靑末尼寶像□由邪執取帝靑大靑末尼寶

故□惑亂有情□若與赤染色合□則似虎珀

末尼寶像□由邪執取虎珀末尼寶故□惑亂

有情□若與綠染色合□則似末羅□多末尼

寶像□由邪執取末羅□多末尼寶故□或亂

有情□若與黃染色合□則似金像□由邪執取

眞金像故□惑亂有情□如是德本□如彼淸淨

頗□迦上所有染色相應□依他起相上遍計

所執相言說習氣□當知亦爾□如彼淸淨頗

□迦上所有帝靑大靑□虎*珀末羅□多金等

邪執□依他起相上遍計所執相執□當知亦爾□

如彼淸淨頗□迦寶□依他起相□當知亦爾□

如彼淸淨頗□迦上所有帝靑大靑□虎珀末

羅□多眞金等相□於常常時□於□□時□無

有眞實□無自性性□卽依他起相上由遍計

所執相□於常常時□於□□時□無有眞實□

無自性性□圓成實相當知亦爾□復次德本□

相名相應以爲緣故□遍計所執相而可了

知□依他起相上遍計所執相執以爲緣故□

依他起相而可了知□依他起相上遍計所執

相無執以爲緣故□圓成實相而可了知□復

次德本□若諸菩薩能於諸法依他起相上□如

實了知遍計所執相□卽能如實了知一切

無相之法□若諸菩薩如實了知依他起相□卽

能如實了知一切雜染相法□若諸菩薩如實

了知圓成實相□卽能如實了知一切淸淨

相法□復次德本□若諸菩薩能於依他起相上□

如實了知無相之法□卽能斷滅雜染相法□

若能斷滅雜染相法□卽能證得淸淨相法□如

是德本□由諸菩薩如實了知遍計所執相□

依他起相□圓成實相故□如實了知諸無相

法□雜染相法□淸淨相法□如實了知無相法

故□斷滅一切雜染相法□斷滅一切雜染相

法故□證得一切淸淨相法□齊此名爲於諸

法相善巧菩薩□如來齊此施設彼爲於諸

法相善巧菩薩□爾時世尊欲重宣此義□而

說頌曰

若不了知無相法　　雜染相法不能斷

不斷雜染相法故　　壞證微妙淨相法

不觀諸行衆過失　　放逸過失害衆生

懈怠住法動法中　　無有失壞可懷愍

復次諸法無自性相□當知如解深密經中□勝

義生菩薩□白佛言□世尊□我曾獨在靜處□心

生如是尋思□世尊以無量門曾說諸蘊所

有自相□生相□滅相□永斷□遍知□如說諸蘊□諸

處緣起諸食亦爾□以無量門曾說諸諦所有

自相□遍知□永斷□作證□修習□以無量門曾說

諸界所有自相□種種界性□非一界性永斷遍

知□以無量門曾說念住所有自相□能治所

治□及以修習未生令生□生已堅住不忘倍修

增長廣大□如說念住□正斷神足□根力覺支□

亦復如是□以無量門曾說八支聖道所有

自相□能治所治□及以修習未生令生□生已

堅住不忘倍修增長廣大□世尊復說一切諸

法皆無自性□無生無滅□本來寂靜□自性涅槃□

未審□世尊依何密意作如是說□一切諸法

皆無自性□無生無滅□本來寂靜□自性涅槃□

我今請問如來斯義□唯願如來哀愍□解釋

說一切法皆無自性□無生無滅□本來寂靜□自

性涅槃所有密意□說是語已

爾時世尊告勝義生菩薩曰□善哉善哉□勝義

生□汝所尋思甚爲如理□善哉善哉□善男子□

汝今乃能請問如來如是深義□汝今爲欲

利益安樂無量衆生□哀愍世間及諸天人阿

素洛等□爲令獲得義利安樂故□發斯問□

汝應諦聽□吾當爲汝解釋所說一切諸法

皆無自性無生無滅□本來寂靜□自性涅槃所

有密意

勝義生□當知我依三種無自性性□密意□說

言一切諸法皆無自性□謂相無自性性□生無

自性性□勝義無自性性□善男子□云何諸法

相無自性性□所謂諸法遍計所執相□何以故□

此由假名安立爲相□非由自相安立爲

相□是故說名相無自性性□云何諸法生無自

性性□所謂諸法依他起相□何以故□此由依

他緣力故有□非自然有□是故說名生無自

性性□云何諸法勝義無自性性所謂諸法由

生無自性性故□說名無自性性□卽緣生法

亦名勝義無自性性□何以故□於諸法中若

是淸淨所緣境界□我顯示彼以爲勝義無自

性性□依他起相非是淸淨所緣境界□是故亦

說名爲勝義無自性性□復有諸法圓成實相□

亦名勝義無自性性□何以故□一切諸法法無

我性名爲勝義□亦得名爲無自性性□以是

諸法勝義諦故□無自性性之所顯故□由此

因緣名爲勝義無自性性□善男子□譬如空

華□相無自性性當知亦爾□譬如幻像□生無

自性性當知亦爾□一分勝義無自性性□當知

亦爾□譬如虛空唯是衆色無性所顯遍一切

處□一分勝義無自性性□當知亦爾□法無我

性之所顯故□遍一切故□善男子□我依如是

三種無自性性□蜜意說言一切諸法皆無自

性

勝義生□當知我依相無自性性□蜜意說言

一切諸法無生無滅□本來寂靜□自性涅槃□

何以故□若法自相都無所有則無有生□若

無有生則無有滅□若無生無滅則本來寂

靜□若本來寂靜則自性涅槃□於中都無少

分所有更可令其般涅槃故□是故我依相

無自性性□密意說言一切諸法無生無滅□本

來寂靜□自性涅槃善男子□我亦依法無我性

所顯□勝義無自性性密意說言一切諸法無

生無滅□本來寂靜□自性涅槃□何以故□法無我

性所顯□勝義無自性性□於常常時□於□□

時□諸法法性□安住無爲□一切雜染不相應

故□於常常時□於□□時□諸法法性安住故

無爲□由無爲故□無生無滅□一切雜染不相

應故□本來寂靜□自性涅槃是故我依法無

我性所顯□勝義無自性性密意說言一切諸

法無生無滅□本來寂靜□自性涅槃

復次勝義生□非由有情界中諸有情類□別

觀遍計所執自性□爲自性故□亦非由彼別

觀依他起自性□及圓成實自性爲自性故□

我立三種無自性性□然由有情於依他起

自性□及圓成實自性上□增益遍計所執自性

故□我立三種無自性性□由遍計所執自性

相故□彼諸有情於依他起自性□及圓成實自

性中□隨起言說□如如隨起言說□如是如

是由言說熏習心故□或由言說隨覺故□或

由言說隨眠故□於依他起自性□及圓成實

自性中□執著遍計所執自性相□如如執著□

如是如是於依他起自性□及圓成實自性

上□執著遍計所執自性□由是因緣□生當

來世依他起自性□由此因緣□或爲煩惱雜

染所染□或爲業雜染所染□或爲生雜染

所染□於生死中長時馳騁□長時流轉□無有

休息□或在那落迦□或在傍生□或在餓鬼□

或在天上□或在阿素洛□或在人中□受諸

苦惱

復次勝義生□若諸有情從本已來□未種善

根未淸淨障□未成熟相續□未多修勝解□

未能積集福德智慧二種資糧□我爲彼故□

依生無自性性宣說諸法□彼聞是已□能於

一切緣生行中□隨分解了無常無□□是不

安隱變壞法已□於一切行心生怖畏□深起

厭患□心生怖畏□深厭患已遮止諸惡□於諸

惡法能不造作□於諸善法能勤修習□習善

因故□未種善根能種善根□未淸淨障能

令淸淨□未熟相續能令成熟□由此因緣□

多修勝解□亦多積集福德智慧二種資糧□彼

雖如是種諸善根□乃至積集福德智慧二

種資糧□然於生無自性性中□未能如實了

知相無自性性□及二種勝義無自性性□於

一切行未能正厭□未正離欲□未正解脫□

未遍解脫煩惱雜染□未遍解脫諸業雜染□

未遍解脫諸生雜染□如來爲彼更說法要□

謂相無自性性□及勝義無自性性□爲欲令

其於一切行能正厭故□正離欲故□正解脫

故□超過一切煩惱雜染故□超過一切業雜

染故□超過一切生雜染故□彼聞如是所說

法已□於生無自性性中□能正信解相無自

性性□及勝義無自性性□簡擇思惟□如實

通達□於依他起自性中□能不執著遍計所

執自性相□由言說不熏習智故□由言說不

隨覺智故□由言說離隨眠智故□能滅依他

起相□於現法中智力所持□能永斷滅當來

世因□由此因緣□於一切行□能正厭患□能正

離欲□能正解脫□能遍解脫煩惱業生三種雜

染□復次勝義生□諸聲聞乘種性有情□亦由

此道此行跡故□證得無上安隱涅槃□諸獨覺

乘種性有情□諸如來乘種性有情□亦由此

道此行跡故□證得無上安隱涅槃□一切聲聞

獨覺菩薩□皆共此一妙淸淨道□皆同此一

究竟淸淨□更無第二□我依此故□密意說言

唯有一乘□非於一切有情界中□無有種種

有情種性□或鈍根性□或中根性□或利根性有

情差別□善男子□若一向趣寂聲聞種性補特

伽羅□雖蒙諸佛施設種種勇猛加行方便化

導□終不能令當坐道場證得無上正等菩

提□何以故□由彼本來唯有下劣種性故□

一向慈悲薄弱故□一向怖畏衆苦故□由

彼一向慈悲薄弱□是故一向棄背利益諸衆

生事□由彼一向怖畏衆苦□是故一向棄背

發起諸行所作□我終不說一向棄背利益

衆生事者□一向棄背發起諸行所作者□當

坐道場能得無上正等菩提□是故說彼名

爲一向趣寂聲聞□若□向菩提聲聞種性補

特伽羅□我亦異門說爲菩薩□何以故□彼旣

解脫煩惱障已□若蒙諸佛等覺悟時□於所

知障□其心亦可當得解脫□由彼最初爲自

利益□修行加行□脫煩惱障□是故如來施設

彼爲聲聞種性□復次勝義生□如是於我善

說□善制法□毘奈耶□最極淸淨意樂所說善

敎法中□諸有情類意解種種差別可得□善男

子□如來但依如是三種自性性□由深密意□

於所宣說不了義經□以隱密相□說諸法要□

謂一切法皆無自性□無生無滅□本來寂靜□自

性涅槃□於是經中□若諸有情已種上品善

根□已淸淨諸障□已成熟相續□已多修勝解□

已能積集上品福德智慧資糧□彼若聽聞如

是法已□於我甚深密意言說□如實解了□於

如是法□深生信解□於如是義□以無倒慧□

如實通達□依此通達□善修習故□速疾能證

最極究竟□亦於我所深生淨信□知是如來

應正等覺□於一切法現正等覺□若諸有情已

種上品善根□已淸淨諸障□已成熟相續□已

多修勝解未能積集上品福德智慧資糧□

其性質直□是質直類□雖無力能思擇廢立□

而不安住自見取中□彼若聽聞如是法已□

於我甚深□密言說□雖無力能如實解了□

然於此法能生勝解□發淸淨信□信此經典□

是如來說□是其甚深□顯現甚深□空性相應□

難見難悟□不可尋思□非諸尋思所行境界□

微細詳審聰明智者之所解了□於此經典所

說義中□自輕而住□作如是言□諸佛菩提爲

最甚深□諸法法性亦最甚深□唯佛如來能

善了達□非是我等所能解了□諸佛如來□爲

彼種種勝解有情□轉正法敎□諸佛如來無

邊智見□我等智見猶如牛跡□於此經典□雖

能恭敬□爲他宣說□書寫護持□披閱流布□

殷重供養□受誦溫習□然猶未能以其修相

發起加行□是故於我甚深密意所說言詞□

不能通達□由此因緣□彼諸有情□亦能增

長福德智慧二種資糧□於後相續未成熟

者□亦能成熟□若諸有情廣說乃至未能積

集上品福德智慧資糧□性非質直□非質直

類□雖有力能思擇廢立□而復安住自見取

中□彼若聽聞如是法已□於我甚深密意言

說□無有力能如實解了□於如是法□雖生

信解□然於其義隨言執著□謂一切法決定

皆無自性□決定不生不滅□決定本來寂靜□

決定自性涅槃□由此因緣□於一切法□獲得

無見及無相見由得無見無相見故□撥一

切相皆是無相□誹撥諸法遍計所執相□依他

起相□圓成實相□何以故□由有依他起相□

及圓成實相故□遍計所執相□方可施設□若

於依他起相□及圓成實相□見爲無相□彼

亦誹撥遍計所執相□是故說彼誹撥三相□

雖於我法起於法想□而非義中起於義想□

由於我法起法想故□及非義中起義想

故□於是法中持爲是法□於非義中□持爲

是義□彼雖於法起信解故□福德增長□然於

非義起執著故□退失智慧□智慧退故□退失

廣大無量善法□復有有情□從彼聽聞□謂法

爲法□非義爲義□若隨其見□彼卽於法起於

法想□於非義中起於義想□執法爲法非

義爲義□由此因緣□當知同彼退失善法□若

有有情□不隨其見□從彼聞一切諸法皆

無自性□無生無滅□本來寂靜□自性涅槃□便

生恐怖生恐怖已□作如是言□此非佛語□

是魔所說□作此解已□於是經典□誹謗毁罵□

由此因緣□獲大衰損□觸大業障□由是因緣□

我說若有於一切相□起無相見□於非義中□

宣說爲義□是起廣大業障方便□由彼陷墜

無量衆生□令其獲得大業障故□善男子□若

諸有情未種善根□未淸淨障□未熟相續□

無多勝解□未集福德智慧資糧□性非質直□

非質直類□雖有力能思擇廢立□而常安住

自見取中□彼若聽聞如是法已□不能如實

解我甚深密意言說□故於此法不生信解□

於是法中起非法想□於是義中起非義想□

於是法中執爲非法□於是義中執爲非義□

唱如是言□此非佛語□是魔所說□作此解

已□於是經典□誹謗毁□撥爲虛僞□以無量

門□毁滅□伏如是經典□於諸信解此經典

者□起怨家想□彼先爲諸業障所障□由此

因緣□復爲如是業障所障□如是業障初易

施設□乃至齊於百千俱□那多劫□無有

出期□善男子□如是於我善說□善制法□毘奈

耶□最極淸淨意樂所說善敎法中□有如是

等諸有情類意解種種差別可得□爾時世尊

欲重宣此義而說頌曰

一切諸法皆無性　　無生無滅本來寂

諸法自性□涅槃　　誰有智言無密意

相生勝義無自性　　如是我皆已顯示

若不知佛此密意　　失壞正道不能往

依諸淨道淸淨者　　唯依此一無第二

故於其中立一乘　　非有情性無差別

衆生界中無量生　　唯度一身趣寂滅

大悲勇猛證涅槃　　不捨衆生甚難得

微妙難思無漏界　　於中解脫等無差

一切義成離惑苦　　二種異說謂常樂

爾時勝義生菩薩□復白佛言□世尊□諸佛如來

密意語言□甚奇希有□乃至微妙最微妙□甚深

最甚深□難通達最難通達□如是我今領解

世尊所說義者□若於分別所行遍計所執相□

所依行相中□假名安立以爲色蘊或自性相

或差別相□假名安立爲色蘊生□爲色蘊滅□

及爲色蘊永斷遍知□或自性相或差別相□是

名遍計所執相□世尊依此施設諸法相無自

性性□若卽分別所行遍計所執相□所依行相□

是名依他起相□世尊依此施設諸法生無自

性性□及一分勝義無自性性□如是我今領

解世尊所說義者□若卽於此分別所行遍計

所執相□所依行相中□由遍計所執相不成

實故□卽此自性無自性性□法無我眞如淸淨

所緣□是名圓成實相□世尊依此施設一分

勝義無自性性□如於色蘊如是□於餘蘊

皆應廣說□如於諸蘊如是□於十二處一

一處中皆應廣說□於十二有支一一支中

皆應廣說□於四種食一一食中皆應廣說□

於六界十八界一一界中皆應廣說□如是

我今領解世尊所說義者□若於分別所行遍

計所執相□所依行相中□假名安立以爲苦

諦苦諦遍知□或自性相或差別相□是名遍

計所執相□世尊依此施設諸法相無自性

性□若卽分別所行遍計所執相□所依行相□

是名依他起相□世尊□依此施設諸法生無

自性性□及一分勝義無自性性□如是我今

領解世尊所說義者□若卽於此分別所行

遍計所執相所依行相中□由遍計所執相不

成實故□卽此自性無自性性□法無我眞如

淸淨所緣□是名圓成實相□世尊□依此施

設一分勝義無自性性□如於苦諦如是□於

餘諦皆應廣說□如於聖諦如是□於諸念

住正斷神足根力覺支道支中一一皆應廣

說□如是我今領解世尊所說義者□若於分

別所行遍計所執相所依行相中□假名安立

以爲正定□及爲正定能治所治□若正定修

未生令生□生已堅住不忘□倍修增長廣大□

或自性相□或差別相□是名遍計所執相□世

尊依此施設諸法相無自性性□若卽分別所

行遍計所執相所依行相□是名依他起相□世

尊依此施設諸法生無自性性□及一分勝

義無自性性□如是我今領解世尊所說義

者□若卽於此分別所行遍計所執相所依行

相中□由遍計所執相不成實故□卽此自性

無自性性□法無我眞如淸淨所緣□是名圓

成實相□世尊依此施設諸法一分勝義無自

性性

世尊□譬如毘濕縛藥□一切散藥仙藥方中

皆應安處□如是世尊□依此諸法皆無自性□

無生無滅□本來寂靜□自性涅槃□無自性性了

義言敎□遍於一切不了義經皆應安處□世

尊□如彩□地遍於一切彩□事業皆同一

味□或靑或黃或赤或白□復能顯發彩□事

業□如是世尊□依此諸法皆無自性廣說乃至

自性涅槃□無自性性了義言敎□遍於一切

不了義經□皆同一味□復能顯發彼諸經中所

不了義世尊□譬如一切成熟珍羞諸□果

內投之熟□更生勝味□如是世尊□依此

諸法皆無自性廣說乃至自性涅槃□無自性

性了義言敎□置於一切不了義經□生勝歡

喜□世尊□譬如虛空遍一切處皆同一味不

障一切所作事業□如是世尊□依此諸法皆

無自性廣說乃至自性涅槃□無自性性了義

言敎□遍於一切不了義經□皆同一味不障

一切聲聞獨覺及諸大乘所修事業□說是語

已□爾時世尊□歎勝義生菩薩曰□善哉善哉□

善男子□汝今乃能善解如來所說甚深密意

言義□復於此義善作譬喩□所謂世間毘濕

縛藥雜彩□地熟*□虛空□勝義生□如是如

是更無有異□如是如是汝應受持□勝義

生菩薩□復白佛言□世尊初於一時□在婆羅

斯仙人墮處施鹿林中□唯爲發趣聲聞乘

者□以四諦相轉正法輪□雖是甚奇甚爲

希有一切世間諸天人等先無有能如法

轉者□而於彼時所轉法輪有上有容是未

了義□是諸諍論安足處所□世尊在昔第二

時中□唯爲發趣修大乘者□依一切法皆無

自性□無生無滅□本來寂靜□自性涅槃□以隱

密相□轉正法輪□雖更甚奇甚爲希有□而於

彼時所轉法輪□亦是有上有所容受□猶未

了義□是諸諍論安足處所□世尊於今第三時

中□普爲發趣一切乘者□依一切法皆無自

性□無生無滅□本來寂靜□自性涅槃無自性性□

以顯了相轉正法輪□第一甚奇最爲希有□

于今世尊所轉法輪□無上無容是眞了義□

非諸諍論安足處所□世尊若善男子或善女

人□於此如來依一切法皆無自性□無生無

滅□本來寂靜□自性涅槃□所說甚深了義言

敎□聞已信解書寫護持供養流布□受誦溫

習如理思惟□以其修相發起加行生幾所

福□說是語已□爾時世尊告勝義生菩薩曰□

勝義生是善男子或善女人□其所生福無量

無數難可喩知□吾今爲汝略說少分□如爪

上土比大地土□百分不及一□千分不及一□

百千分不及一□數算計喩波尼殺曇分亦

不及一□或如牛跡中水比四大海水□百分

不及一□廣說乃至波尼殺曇分亦不及

一□如是於諸不了義經□聞已信解□廣說乃

至以其修相發起加行所獲功德□比此所

說了義經敎聞已信解所集功德□廣說乃至

以其修相發起加行所集功德□百分不及

一□廣說乃至波尼殺曇分亦不及一□說

是語已

勝義生菩薩復白佛言□世尊□於是解深密法

門中□當何名此敎□我當云何奉持□佛告勝

義生菩薩曰□善男子□此名勝義了義之敎□

於此勝義了義之敎□汝當奉持□說此勝義

了義敎時□於大會中有六百千衆生□發阿

□多羅三□三菩提心□三百千聲聞遠塵離

垢□於諸法中得法眼淨□一百五十千聲聞

永盡諸漏心得解脫□七十五千菩薩得無

生法忍

瑜伽師地論卷第七十六

瑜伽師地論卷第七十七

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中菩薩地之六

復次依法假安立□分別解說瑜伽所攝奢摩

他毘&C3-4533;舍那道□當知如解深密經中□慈氏菩

薩白佛言□世尊□菩薩何依何住□於大乘中

修奢摩他毘&C3-4533;舍那□佛告慈氏菩薩曰□善

男子□當知菩薩法假安立□及不捨無上正

等覺願爲依爲住□於大乘中修奢摩他毘

&C3-4533;舍那□世尊如說四種所緣境事□一有分別

影像所緣境事□二無分別影像所緣境事□三

事邊際所緣境事□四所作成辨所緣境事□於

此四中幾是奢摩他所緣境事□幾是毘&C3-4533;舍

那所緣境事□幾是俱所緣境事□善男子□一

是奢摩他所緣境事□謂無分別影像□一是毘

&C3-4533;舍那所緣境事□謂有分別影像□二是俱所

緣境事□謂事邊際□所作成辨

世尊□云何菩薩依此四種奢摩他毘&C3-4533;舍那

所緣境事□能求奢摩他□能善毘&C3-4533;舍那□善

男子□如我爲諸菩薩所說法假安立□所謂

契經應誦□記別諷誦□自說因緣□譬喩本事□

本生方廣□希法論議□菩薩於此善聽善受□言

善通利意善尋思見善通達□卽於如所善思

惟法□獨處空閑□作意思惟□復卽於此能思

惟心□內心相續作意思惟□如是正行多安

住故□起身輕安及心輕安□是名奢摩他□如

是菩薩能求奢摩他□彼由獲得身心輕安

爲所依故□卽於如所善思惟法內三摩地

所行影像□觀察勝解捨離心相□卽於如是

三摩地影像所知義中□能正思擇最極思擇□

周遍尋思周遍伺察□若忍若樂若慧若見若

觀□是名毘&C3-4533;舍那□如是菩薩能善毘&C3-4533;舍

那

世尊□若諸菩薩緣心爲境內思惟心□乃至未

得身心輕安所有作意□當名何等□善男子□

非奢摩他作意□是隨順奢摩他勝解相應作

意□世尊若諸菩薩乃至未得身心輕安□於

如所思所有諸法內三摩地所緣影像□作意

思惟□如是作意當名何等□善男子□非毘

&C3-4533;舍那作意□是隨順毘&C3-4533;舍那勝解相應作

意

世尊□奢摩他道與毘&C3-4533;舍那道□當言有異□

當言無異□善男子□當言非有異非無異□

何故非有異□以毘&C3-4533;舍那所緣境心爲所

緣故□何故非無異□有分別影像非所緣

故

世尊□諸毘&C3-4533;舍那三摩地所行影像□彼與

此心當言有異□當言無異□善男子當言

無異□何以故□由彼影像唯是識故□善男子□

我說識所緣唯識所現故□世尊□若彼所行影

像□卽與此心無有異者□云何此心還見此

心□善男子□此中無有少法能見少法□然卽

此心如是生時□卽有如是影像顯現□善男

子□如依善瑩淸淨鏡面以質爲緣還見本

質□而謂我今見於影像□及謂離質別有所

行影像顯現□如是此心生時□相似有異□三

摩地所行影像顯現□世尊□若諸有情自性而

住緣色等心所行影像□彼與此心亦無異

耶□善男子□亦無有異□而諸愚夫由顚倒覺

於諸影像不能如實知唯是識□作顚倒

解□世尊□齊何當言菩薩一向修毘&C3-4533;舍那□

善男子□若相續作意唯思惟心相□世尊□薺

何當言菩薩一向修奢摩他□善男子□若相

續作意□唯思惟無間心□世尊□齊何當言菩

薩奢摩他毘&C3-4533;舍那和合俱轉□善男子□若正

思惟心一境性□世尊□云何心相□善男子□謂三

摩地所行有分別影像□毘&C3-4533;舍那所緣□世

尊□云何無間心□善男子□謂緣彼影像心□奢

摩他所緣□世尊□云何心一境性□善男子□謂

通達三摩地所行影像唯是其識□或通達此

已□復思惟如性□世尊□毘&C3-4533;舍那凡有幾種□

善男子□略有三種□一者有相毘&C3-4533;舍那□二

者尋求毘&C3-4533;舍那□三者伺察毘&C3-4533;舍那□云

何有相毘&C3-4533;舍那□謂純思惟三摩地所行有

分別影像毘&C3-4533;舍那□云何尋求毘&C3-4533;舍那□

謂由慧故□遍於彼彼未善解了一切法中□

爲善了故作意思惟毘&C3-4533;舍那□云何伺察毘

&C3-4533;舍那□謂由慧故□遍於彼彼已善解了一切

法中□爲善證得極解脫故作意思惟毘&C3-4533;舍

那

世尊□是奢摩他凡有幾種□善男子□卽由隨

彼□無間心故□當知此中亦有三種□復有八

種□謂初靜慮乃至非想非非想處□各有一種

奢摩他故□復有四種□謂慈悲喜捨四無量

中□各有一種奢摩他故

世尊□如說依法奢摩他毘&C3-4533;舍那□復說不

依法奢摩他毘&C3-4533;舍那□云何名依法□云何

復名不依法□善男子□若隨所受所思法

相□而於其義得奢摩他毘&C3-4533;舍那□名依法□

若不待於所受所思所有法相□但依止他

敎誡敎授□而於其義得奢摩他毘&C3-4533;舍那□

謂觀靑及膿爛等□或一切行皆是無常□或

諸行苦□或一切法皆無有我□或復涅槃畢

竟寂靜□如是等類奢摩他毘&C3-4533;舍那名不依

法□由依止法得奢摩他毘&C3-4533;舍那故□我

施設隨法行菩薩是利根性□由不依法得

奢摩他毘&C3-4533;舍那故□我施設隨信行菩薩□

是鈍根性□世尊□如說緣別法奢摩他毘&C3-4533;

舍那□復說緣總法奢摩他毘&C3-4533;舍那□云何

名緣別法奢摩他毘&C3-4533;舍那□云何復名緣

總法奢摩他毘&C3-4533;舍那□善男子□若諸菩薩緣

於各別契經等法□於如所受所思惟法□修

奢摩他毘&C3-4533;舍那□是名緣別法奢摩他毘&C3-4533;

舍那□若諸菩薩卽緣一切契經等法□集爲

一團一積一分一聚□作意思惟□此一切法隨

順眞如□趣向眞如□臨入眞如□隨順菩提□

隨順涅槃□隨順轉依□及趣向彼□若臨入彼□

此一切法宣說無量無數善法□如是思惟

修奢摩他毘&C3-4533;舍那□是名緣總法奢摩他

毘&C3-4533;舍那

世尊□如說緣小總法奢摩他毘&C3-4533;舍那□復

說緣大總法奢摩他毘&C3-4533;舍那□又說緣無

量總法奢摩他毘&C3-4533;舍那□云何名緣小總

法奢摩他毘&C3-4533;舍那□云何名緣大總法奢

摩他毘&C3-4533;舍那□云何復名緣無量總法奢摩

他毘&C3-4533;舍那□善男子□若緣各別契經乃至各

別論義□爲一團等□作意思惟□當知是名緣

小總法奢摩他毘&C3-4533;舍那□若緣乃至所受所

思契經等法□爲一團等□作意思惟□非緣各

別□當知是名緣大總法奢摩他毘&C3-4533;舍那□

若緣無量如來法敎□無量法句文字□無量

後後慧所照了□爲一團等□作意思惟□非緣

乃至所受所思□當知是名緣無量總法奢

摩他毘&C3-4533;舍那

世尊□菩薩齊何名得緣總法奢摩他毘&C3-4533;

舍那□善男子□由五緣故□當知名得□一者

於思惟時刹那刹那融消一切&C3-4569;重所依□二

者離種種想得樂法樂□三者解了十方無

差別相無量法光□四者所作成滿□相應淨分□

無分別相□現在前□五者爲令法身得成

滿故□攝受後後轉勝妙因

世尊□此緣總法奢摩他毘&C3-4533;舍那□當知從

何名爲通達□從何名得□善男子□從初極喜

地名爲通達□從第三發光地乃名爲得□

善男子□初業菩薩亦於是中隨學作意□雖

未可歎□不應懈廢□世尊□是奢摩他毘&C3-4533;舍

那云何名有尋有伺三摩地□云何名無尋唯

伺三摩地□云何名無尋無伺三摩地□善男

子□於如所取尋伺法相□若有&C3-4569;顯領受觀

察諸奢摩他毘&C3-4533;舍那□是名有尋有伺三摩

地□若於彼相雖無鹿顯領受觀察□而有

微細彼光明念領受觀察諸奢摩他毘&C3-4533;舍

那□是名無尋唯伺三摩地□若卽於彼一切法

相□都無作意領受觀察諸奢摩他毘&C3-4533;舍那□

是名無尋無伺三摩地□復次善男子□若有

尋求奢摩他毘&C3-4533;舍那□是名有尋有伺三摩

地□若有伺察奢摩他毘&C3-4533;舍那□是名無尋

唯伺三摩地□若緣總法奢摩他毘&C3-4533;舍那□是

名無尋無伺三摩地

世尊□云何止相□云何擧相□云何捨相□善男

子□若心掉擧或恐掉擧時□諸可厭法作意□

及彼無間心作意□是名止相□若心沈沒或

恐沈沒時□諸可欣法作意□及彼心相作意□

是名擧相□若於一向止道□或於一向觀道□

或於雙運轉道□二隨煩惱所染汚時□諸無

功用作意□及心任運轉中所有作意□是名捨

相

世尊□修奢摩他毘&C3-4533;舍那諸菩薩衆知法知

義□玄何知法□云何知義□善男子□彼諸菩薩

由五種相了知於法□一者知名□二者知句□

三者知文□四者知別□五者知總□云何爲名□

謂於一切染淨法中□所立自性想假施設□

云何爲句□謂卽於彼名聚集中□能隨宣說

諸染淨義□依持建立□云何爲文□謂卽彼二

所依止字□云何於彼各別了知□謂由各別

所緣作意□云何於彼總合了知□謂由總合

所緣作意□如是一切總略爲一□名爲知法□

如是名爲菩薩知法□善男子□彼諸菩薩由

十種相□了知於義□一者知盡所有性□二者

知如所有性□三者知能取義□四者知所取

義□五者知建立義□六者知受用義□七者知

顚倒義□八者知無倒義□九者知雜染義□十

者知淸淨義□善男子□盡所有性者□謂諸雜

染淸淨法中所有一切品別邊際□是名此中

盡所有性□如五數蘊□六數內處□六數外處□

如是一切□如所有性者□謂卽一切染淨法

中所有眞如□是名此中如所有性□此復七

種□一者流轉眞如□謂一切行無先後性□二

者相眞如□謂一切法補特伽羅無我性□及法

無我性□三者了別眞如□謂一切行唯是識

性□四者安立眞如□謂我所說諸苦聖諦□五

者邪行眞如□謂我所說諸集聖諦□六者淸

淨眞如□謂我所說諸滅聖諦□七者正行眞如□

謂我所說諸道聖諦□當知此中由流轉眞

如□安立眞如□邪行眞如故□一切有情平等平

等□由相眞如了別眞如故□一切諸法平等平

等□由淸淨眞如故□一切聲聞菩提□獨覺菩

提□阿□多羅三□三菩提□平等平等□由正

行眞如故□聽聞正法緣總境界勝奢摩他

毘&C3-4533;舍那所攝受慧平等平等□能取義者□

謂內五色處□若心意識及諸心法□所取義

者□謂外六處□又能取義亦所取義□建立義

者□謂器世界□於中可得建立一切諸有情

界□謂一村田□若百村田□若千村田□若百千村

田□或一大地至海邊際□此百此千□若此百

千□或一贍部洲□此百此千□若此百千□或一四

大洲□此百此千□若此百千□或一小千世界□此

百此千□若此百千□或一中千世界□此百此千□

若此百千□或一三千大千世界□此百此千□

若此百千□或此拘□□此百拘□□此千拘□□此

百千拘□□或此無數□此百無數□此千無數□此

百千無數□或三千大千世界無數□百千微

塵量等□於十方面無量無數諸器世界□受

用義者□謂我所說諸有情類□爲受用故□

攝受資具顚倒義者□謂卽於彼能取等義□

無常計常想倒心倒見倒□苦計爲樂□不淨

計淨□無我計我想倒心倒見倒□無倒義者□

與上相違能對治彼應知其相□雜染義者□

謂三界中三種雜染□一者煩惱雜染□二者業

雜染□三者生雜染□淸淨義者□謂卽如是三

種雜染所有離繫菩提分法□善男子□如是十

種當知□普攝一切諸義□復次善男子□彼諸

菩薩□由能了知五種義故□名爲知義□何

等五義□一者遍知事□二者遍知義□三者遍

知□四者得遍知果□五者於此覺了□善男子□

遍知事者□當知卽是一切所知□謂或諸蘊□

或諸內處□或諸外處□如是一切□遍知義者□

乃至所有品類差別所應知境□或世俗故□

或勝義故□或功德故□或過失故□緣故□世故□

或生或住或壞相故□或如病等故□或苦集

等故□或眞如實際法界等故□或廣略故□或一

向記故□或分別記故□或反問記故□或置記

故□或隱密故□或顯了故□如是等類□當知一

切名遍知義□言遍*知者□當知卽是能取前

二菩提分法□謂諸念住或正斷等□得遍知

果者□謂貪□癡斷毘耶□及貪□癡一切永

斷諸沙門果□及我所說聲聞如來□若共不

共□世出世間所有功德□於彼作證□於此覺

了者□謂卽於此作證法中□諸解脫智廣爲他

說宣揚開示□善男子□如是五義當知普攝

一切諸義

復次善男子□彼諸菩薩由能了知四種義

故□名爲知義□何等四義□一者心執受義□二

者領納義□三者了別義□四者雜染淸淨義□善

男子□如是四義當知普攝一切諸義

復次善男子□彼諸菩薩由能了知三種義

故□名爲知義□何等三義□一者文義□二者義

義□二者界義□善男子言文義者□謂名身等

義義者□當知復有十種□一者眞實相□二者

遍知相□三者永斷相□四者作證相□五者修習

相□六者卽彼眞實相等品差別相□七者所依

能依相屬相□八者卽遍知等障□法相□九者

卽彼隨順法相□十者不遍知等及遍知等過

患功德相□言界義者□謂五種界□一者器世

界□二者有情界□三者法界□四者所調伏

界□五者調伏加行界□善男子□如是五義當

知普攝一切諸義

世尊□若聞所成慧□了知其義□若思所成慧

了知其義□若奢摩他毘&C3-4533;舍那修所成慧了

知其義□此何差別□善男子□聞所成慧依止於

文□但如其說未善意趣□未現在前隨順解

脫□未能領受成解脫義□思所成慧亦依於

文□不唯如說亦善意趣□未現在前□轉順解

脫□未能領受成解脫義□若諸菩薩修所成

慧□亦依於文亦不依文□亦如其說亦不

如說□能善意趣□所知事同分三摩地所行

影像現前□極順解脫己□能領受成解脫義□

善男子□是名三種知義差別

世尊□修奢摩他毘&C3-4533;舍那諸菩薩衆知法知

義□云何爲智□云何爲見□善男子□我無量門

宣說智見二種差別□今當爲汝略說其相□

若緣總法修奢摩他毘&C3-4533;舍那所有妙慧□

是名爲智□若緣別法修奢摩他毘&C3-4533;舍那

所有妙慧□是名爲見

世尊□修奢摩他毘&C3-4533;舍那諸菩薩衆□由何

作意何等□云何除遣諸相□善男子□由眞如

作意□除遣法相及與義相□若於其名及名自

性□無所得時□亦不觀彼所依之相□如是除

遣□如於其名□於句於文於一切義□當知

亦爾□乃至於界及界自性□無所得時□亦不

觀彼所依之相□如是除遣

世尊□諸所了知眞如義相□此眞如相亦可

遣不□善男子□於所了知眞如義中□都無有

相□亦無所得□當何所遣□善男子□我說了

知眞如義時□能伏一切法義之相□非此了

達餘所能伏□世尊□如世尊說濁水器喩□不

淨鏡喩□撓泉池喩□不任觀察自面影相□若

堪任者□與上相違□如是若有不善修心□

則不堪任如實觀察所有眞如□若善修心

堪任觀察□此說何等能觀察心□依何眞如

而作是說□善男子□此說三種能觀察心□謂

聞所成能觀察心□若思所成能觀察心□若

修所成能觀察心□依了別眞如作如是

說

世尊□如是了知法義菩薩□爲遣諸相□勤

修加行□有幾種相難可除遣□誰能除遣□善

男子□有十種相□空能除遣□何等爲十□一者

了知法義故□有種種文字相□此由一切法

空能正除遣□二者了知安立眞如義故□有

生滅住異性相續隨轉相□此由相空及無先

後空□能正除遣□三者了知能取義故□有顧

戀身相及我慢相□此由內空及無所得空□

能正除遣□四者了知所取義故□有顧戀

財相□此由外空能正除遣□五者了知受用

義□男女承事資具相應故□有內安樂相外

淨妙相□此由內外空及本性空能正除遣□

六者了知建立義故□有無量相□此由大空

能正除遣□七者了知無色故□有內寂靜解

脫相□此由有爲空能正除遣□八者了知相

眞如義故□有補特伽羅無我相□法無我相□

若唯識相及勝義相□此由畢竟空□無性空□無

性自性空□及勝義空□能正除遣□九者了知

淸淨眞如義故□有無爲相無變異相□此由

無爲空無變異空□能正除遣□十者卽於彼

相對治空性作意思惟故□有空性相□此由

空空能正除遣□世尊□除遣如是十種相時□

除遣何等□從何等相而得解脫□善男子□除

遣三摩地所行影像相□從雜染縛相而得解

脫□彼亦除遣□善男子□當知就勝說如是空

治如是相□非不一一治一切相□譬如無明

非不能生乃至老死諸雜染法□就勝但說

能生於行□由是諸行親近緣故□此中道理□

當知亦爾

世尊□此中何等空□是總空性相□若諸菩薩了

知是已□無有失壞□於空性相離增上慢□

爾時世尊嘆慈氏菩薩曰□善哉善哉□善男

子□汝今乃能請問如來如是深義□令諸菩

薩於空性相無有夫壞□何以故□善男子□若

諸菩薩於空性相有失壞者□便爲失壞一

切大乘□是故汝應諦聽諦聽□當爲汝說總

空性相□善男子□若於依他起相及圓成實相

中一切品類雜染淸淨遍計所執相畢竟遠離

性□及於此中都無所得□如是名爲於大

乘中總空性相□世尊□此奢摩他毘&C3-4533;舍那□

能攝幾種勝三摩地□善男子□如我所說□無

量聲聞菩薩如來有無量種勝三摩地□當知

一切皆此所攝□世尊□此奢摩他毘&C3-4533;舍那□

以何爲因□善男子□淸淨尸羅淸淨聞思所成

正見以爲其因□世尊□此奢摩他毘&C3-4533;舍那以

何爲果□善男子□善淸淨心善淸淨慧以爲

其果□復次善男子□一切聲聞及如來等所

有世間及出世間一切善法□當知皆是此奢

摩他毘&C3-4533;舍那所得之果□世尊□此奢摩他毘

&C3-4533;舍那能作何業□善男子□此能解脫二縛

爲業□所謂相縛及&C3-4569;重縛□世尊□如佛所

說五種繫中□幾是奢摩他障□幾是毘&C3-4533;舍

那障□幾是俱障□善男子□顧戀身財是奢摩

他障□於諸聖敎不得隨欲是毘&C3-4533;舍那障□

樂相雜住於少喜足當知俱障□由第一故

不能造修□由第二故所修加行不到究

竟□世尊□於五蓋中幾是奢摩他障□幾是毘

&C3-4533;舍那障□幾是俱障□善男子□掉擧惡作是

奢摩他障□沈睡眠疑是毘&C3-4533;舍那障□貪欲

瞋□當知俱障□世尊□齊何名得奢摩他

道圓滿淸淨□善男子□乃至所有沈睡眠正

善除遣□齊是名得奢摩他道圓滿淸淨□世

尊□齊何名得毘&C3-4533;舍那道圓滿淸淨□善男

子□乃至所有掉擧惡作正善除遣□齊是名

得毘&C3-4533;舍那道圓滿淸淨□世尊□若諸菩薩

於奢摩他毘&C3-4533;舍那現在前時□應知幾種心

散動法□善男子□應知五種□一者作意散動□

二者外心散動□二者內心散動□四者相散動□

五者&C3-4569;重散動□善男子□若諸菩薩捨於大

乘相應作意□墮在聲聞獨覺相應諸作意中□

當知是名作意散動□若於其外五種妙欲諸

雜亂相所有尋思隨煩惱中□及於其外所緣

境中□縱心流散□當知是名外心散動□若由

沈及以睡眠□或由沈沒□或由愛味三摩

&C3-4533;底□或由隨一三摩&C3-4533;底諸隨煩惱之所染

汚□當知是名內心散動□若依外相□於內等

持所行諸相作意思惟□名相散動□若內作意

爲緣生起所有諸受□由&C3-4569;重身計我起慢□

當知是名&C3-4569;重散動□世尊□此奢摩他毘&C3-4533;舍

那□從初菩薩地乃至如來地□能對治何障□

善男子□此奢摩他毘&C3-4533;舍那□於初地中□對

治惡趣煩惱業生雜染障□第二地中□對治微

細誤犯現行障□第三地中□對治欲貪障□第

四地中□對治定愛及法愛障□第五地中□對

治生死涅槃一向背趣障□第六地中對治相

多現行障□第七地中□對治細相現行障□第八

地中□對治於無相作功用□及於有相不

得自在障□第九地中□對治於一切種善巧

言詞不得自在障□第十地中□對治不得

圓滿法身證得障□善男子□此奢摩他毘&C3-4533;舍

那□於如來地□對治極微細最極微細煩惱障

及所知障□由能永害如是障故□究竟證得

無著無□一切智見□依於所作成滿所緣□

建立最極淸淨法身

世尊□云何菩薩依奢摩他毘&C3-4533;舍那勤修行

故□證得阿□多羅三□三菩提□善男子□若諸

菩薩已得奢摩他毘&C3-4533;舍那□依七眞如□於

如所聞所思法中□由勝定心□於善審定□於

善思量□於善安立□眞如性中內正思惟彼於

眞如正思惟故□心於一切細相現行□尙能棄

捨□何況&C3-4569;相□善男子□言細相者□謂心所執

受相□或領納相□或了別相□或雜染淸淨相□

或內相□或外相□或內外相□或謂我當修行

一切利有情相□或正智相□或眞如相□或苦

集滅道相□或有爲相□或無爲相□或有常相□

或無常相□或苦有變異性相□或苦無變異性

相□或有爲異相相□或有爲同相相□或知一

切是一切已有一切相□或補特伽羅無我

相□或法無我相□於彼現行心能棄捨□彼旣

多住如是行故□於時時間從其一切繫蓋

散動善修治心□從是已後於七眞如□有七

各別自內所證通達智生□名爲見道□由得

此故□名入菩薩正性離生生如來家□證得

初地又能受用此地勝德□彼於先時由得

奢摩他毘&C3-4533;舍那故□已得二種所緣□謂有分

別影像所緣□及無分別影像所緣□彼於今

時得見道故□更證得事邊際所緣□復於後

後一切地中□進修修道□卽於如是三種所

緣□作意思惟□譬如有人以其細楔出於&C3-4569;

楔□如是菩薩依此以楔出楔*加行遣內

相故□一切隨順雜染分相□皆悉除遣□相除

遣故□魚重亦遣□永害一切相&C3-4569;重故□漸次

於彼後後地中□如煉金法□陶鍊其心□乃

至證得阿□多羅三□三菩提□又得所作成

滿所緣□善男子□如是菩薩於內止觀□正修

行故□證得阿□多羅三□三菩提

世尊□云何修行引發菩薩廣大威德□善男子□

若諸菩薩善知六處□便能引發菩薩所有廣

大威德□一者善知心生□二者善知心住□三者

善知心出□四者善知心增□五者善知心減□

六者善知方便□云何善知心生□謂如實知

十六行心生起差別□是名善知心生□十六

行心生起差別者□一者不可覺知堅住器識

生□謂阿陀那識□二者種種行相所緣識生□

謂頓取一切色等境界分別意識□及頓取內

外境界覺受□或頓於一念瞬息須臾□現入

多定□見多佛土□見多如來分別意識□三者

小相所緣識生□謂欲界繫識□四者大相所緣

識生□謂色界繫識□五者無量相所緣識生□謂

空識無邊處繫識□六者微細相所緣識生□謂

無所有處繫識□七者邊際相所緣識生□謂非

想非非想處繫識□八者無相識生□謂出世

識及緣滅識□九者苦俱行識生□謂那落迦

識□十者雜受俱行識生□謂欲行識□十一喜俱

行識生□謂初二靜慮識□十二樂俱行識生□

謂第三靜慮識□十三不苦不樂俱行識生□謂

從第四靜慮乃至非想非非想處識□十四染

汚俱行識生□謂諸煩惱及隨煩惱相應識□十

五善俱行識生□謂信等相應識□十六無記

俱行識生□謂彼俱不相應識□云何善知心住□

謂如實知了別眞如□云何善知心出□謂如

實知出二種縛□所謂相縛及&C3-4569;重縛□此能

善知應令其心從如是出□云何善知心增□

謂如實知能治相縛&C3-4569;重縛心□彼增長時

彼積集時□亦得增長亦得積集□名善知

增□云何善知心減□謂如實知彼所對治相

及&C3-4569;重所雜染心□彼衰退時彼損減時□此

亦衰退此亦損減□名善知減□云何善知加行□

謂如實知解脫勝處及與遍處或修或遣□善

男子□如是菩薩於諸菩薩廣大威德□或已引

發□或當引發□或現引發

世尊□如世尊說□於無餘依涅槃界中□一切

諸受無餘永滅□何等諸受於此永滅□善男

子□以要言之□有二種受□無餘永滅□何等

爲二□一者所依&C3-4569;重受□二者彼果境界受□

所依&C3-4569;重受當知有四種□一者有色所依

受□二者無色所依受□三者果已成滿&C3-4569;重受□

四者果未成滿&C3-4569;重受□果已成滿受者□謂現

在受□果未成滿受者□謂未來因受□彼果境

界受□亦有四種□一者依持受□二者資具受□

三者受用受□四者顧戀受□於有餘依涅槃界

中□果未成滿受一切已滅□領彼對治明觸

生受領受共有□或復彼果已成滿受□又二種

受□一切已滅唯現領受明觸生受□於無餘

依涅槃界中□般涅槃時□此亦永滅□是故說

言於無餘依涅槃界中□一切諸受無餘永

滅

爾時世尊說是語已□告慈氏菩薩曰□善哉

善哉□善男子□汝今善能依止圓滿最極淸淨

妙瑜伽道□請問如來□汝於瑜伽已得決

定最極善巧□吾已爲汝宣說圓滿最極淸淨

妙瑜伽道□所有一切過去未來正等覺者已

說當說皆亦如是□諸善男子若善女人皆應

依此勇猛精進當正修學□爾時世尊欲重宣

此義□而說頌曰

於法假立瑜伽中　　若行放逸失大義

依止此法及瑜伽　　若正修行得大覺

見有所得求免難　　若謂此見爲得法

慈氏彼去瑜伽遠　　譬如大地與虛空

利生堅固而不作　　悟已勤修利有情

智者作此窮劫量　　便得最上離染喜

若人爲欲而說法　　彼名捨欲還取欲

愚癡得法無價寶　　反更遊行而乞

於諍□雜戱論著　　應捨發起上精進

爲度諸天及世間　　於此瑜伽汝當學

爾時慈氏菩薩復白佛言□世尊□於是解深密

法門中□當何名此敎□我當云何奉持□佛告

慈氏□此名瑜伽了義之敎□於此瑜伽了義

之敎□汝當奉持□說此瑜伽了義敎時□於

大會中有六百千衆生□發阿□多羅三□

三菩提心□三百千聲聞遠塵離垢□於諸法

中得法眼淨□一百五十千聲聞諸漏永盡心

得解脫□七十五千菩薩□獲得廣大瑜伽作

意

瑜伽師地論卷第七十七

瑜伽師地論卷第七十八

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中菩薩地之七

復次依乘假立□分別解說如實大乘□當知

如解深密經中□觀自在菩薩白佛言□世尊□

如佛所說菩薩十地□所謂極喜地□離垢地□

發光地□焰慧地□極難勝地□現前地□遠行地□

不動地□善慧地□法雲地□復說佛地爲第十

一□如是諸地幾種淸淨□幾分所攝□佛告觀

自在菩薩曰□善男子□當知諸地四種淸淨十

一分攝□云何四種淸淨能攝諸地□謂增上

意樂淸淨攝於初池□增上戒淸淨攝第二地□

增上心淸淨攝第三地□增上慧淸淨於後後

地轉勝妙故□當知能攝從第四地乃至佛

地□善男子□當知如是四種淸淨普攝諸地□

云何十一種分能攝諸地□謂諸菩薩先於勝

解行地□依十法行極善修習勝解忍故□超

過彼地證入菩薩正性離生□彼諸菩薩由是

因緣此分圓滿□而未能於微細毁犯誤現

行中正知而住□由是因緣於此分中猶未

圓滿□爲令此分得圓滿故□精勤修習便能

證得□彼諸菩薩由是因緣此分圓滿□而未

能得世間圓滿等持等至及圓滿聞持陀羅

尼□由是因緣於此分中猶未圓滿□爲令

此分得圓滿故□精勤修習便能證得□彼諸菩

薩由是因緣此分圓滿□而未能令隨所獲

得菩提分法多修習住心□未能捨諸等至

愛及與法愛□由是因緣於此分中猶未圓

滿□爲令此分得圓滿故□精勤修習便能證

得□彼諸菩薩由是因緣此分圓滿□而未能

於諸諦道理如實觀察□又未能於生死涅

槃棄捨一向背趣作意□又未能修方便所

攝菩提分法□由是因緣於此分中猶未圓

滿□爲令此分得圓滿故□精勤修習便能證

得□彼諸菩薩由是因緣此分圓滿□而未能

於生死流轉如實觀察□又由於彼多生厭

故□未能多住無相作意□由是因緣於此分

中猶未圓滿□爲令此分得圓滿故□精勤修

習便能證得□彼諸菩薩由是因緣此分圓滿□

而未能令無相作意無缺無間多修習住□由

是因緣□於此分中猶未圓滿□爲令此分得

圓滿故□精勤修習便能證得□彼諸菩薩由是

因緣此分圓滿□而未能於無相住中捨離

功用□又未能得於相自在□由是因緣於

此分中猶未圓滿□爲令此分得圓滿故□

精勤修習便能證得□彼諸菩薩由是因緣此

分圓滿□而未能於異名衆相訓詞差別一切

品類宣說法中得大自在□由是因緣於此

分中猶未圓滿□爲令此分得圓滿故□精勤

修習便能證得□彼諸菩薩由是因緣此分

圓滿□而未能得圓滿法身現前證受□由

是因緣於此分中猶未圓滿□爲令此分得

圓滿故□精勤修習便能證得□彼諸菩薩由

是因緣此分圓滿□而未能得遍於一切所

知境界無著無□妙智妙見□由是因緣於

此分中猶未圓滿□爲令此分得圓滿故□

精勤修習便能證得□由是因緣此分圓滿此

分滿故□於一切分皆得圓滿□善男子□當知

如是十一種分普攝諸地

世尊□何緣最初名極喜地□乃至何緣說名佛

地□善男子□成就大義得未曾得出世間心

生大歡喜□是故最初名極喜地□遠離一切

微細犯戒□是故第二名離垢地□由彼所得三

摩地及聞持陀羅尼能爲無量智光依止□是

故第三名發光地□由彼所得菩提分法□燒諸

煩惱智如火焰□是故第四名焰慧地□由卽

於彼菩提分法方便修習最極艱難方得自

在□是故第五名極難勝地□現前觀察諸行流

轉□又於無相多修作意方現在前□是故第

六名現前地□能遠證入無缺無間無相作意□

與淸淨地共相&C3-4F5A;接□是故第七名遠行地□

由於無相得無功用□於諸相中不爲現

行煩惱所動□是故第八名不動地□於一切

種說法自在□獲得無量廣大智慧□是故第

九名善慧地□&C3-4569;重之身廣如虛空法身圓

滿□譬如大雲皆能遍覆□是故第十名法雲

地□永斷最極微細煩惱及所知障無著無□□

於一切種所知境界現正等覺故□第十一說

名佛地

世尊□於此諸地有幾愚癡□有幾&C3-4569;重□爲所

對治□善男子□此諸地中有二十二種愚癡□十

一種&C3-4569;重□爲所對治□謂於初地有二愚癡□

一者執著補特伽羅及法愚癡□二者惡趣雜

染愚癡□及彼&C3-4569;重爲所對治□於第二地有

二愚癡□一者微細誤犯愚癡□二者種種業趣

愚癡□及彼&C3-4569;重爲所對治□於第三地有二

愚癡□一者欲貪愚癡□二者圓滿聞持陀羅尼

愚癡□及彼&C3-4569;重爲所對治□於第四地有二

愚癡□一者等至愛愚癡□二者法愛愚癡□及彼

&C3-4569;重爲所對治□於第五地有二愚癡□一者

一向作意棄背生死愚癡□二者一向作意趣

向涅槃愚癡□及彼&C3-4569;重爲所對治□於第六

地有二愚癡□一者現前觀察諸行流轉愚

癡□二者相多現行愚癡□及彼&C3-4569;重爲所對治□

於第七地有二愚癡□一者微細相現行愚

癡□二者一向無相作意方便愚癡□及彼&C3-4569;重

爲所對治□於第八地有二愚癡□一者於無

相作功用愚癡□二者於相自在愚癡□及彼

&C3-4569;重爲所對治□於第九地有二愚癡□一者

於無量說法□無量法句文字□後後慧辯陀羅

尼自在愚癡□二者辯才自在愚癡□及彼&C3-4569;重

爲所對治□於第十地有二愚癡□一者大神

通愚癡□二者悟入微細□密愚癡□及彼&C3-4569;重

爲所對治□於如來地有二愚癡□一者於一

切所知境界極微細著愚癡□二者極微細□

愚癡□及彼&C3-4569;重爲所對治□善男子□由此二

十二種愚癡□及十一種&C3-4569;重故□安立諸地□

而得阿□多羅三□三菩提□離彼繫縛

世尊□阿□多羅三□三菩提甚奇希有□乃至

成就大利大果□令諸菩薩能破如是大愚

癡羅網□能越如是大&C3-4569;重稠林□現前證得

阿□多羅三□三菩提

世尊□如是諸地幾種殊勝之所安立□善男

子□略有八種□一者增上意樂淸淨□二者心淸

淨□三者悲淸淨□四者到彼岸淸淨□五者見佛

供養承事淸淨□六者成熟有情淸淨□七者生

淸淨□八者威德淸淨□善男子□於初地中所

有增上意樂淸淨乃至威德淸淨□後後諸地

乃至佛地所有增上意樂淸淨乃至威德淸

淨□當知彼諸淸淨展轉增勝□唯於佛地除

生淸淨□又初地中所有功德□於上諸地平等

皆有□當知自地功德殊勝□一切菩薩十地功

德皆是有上□佛地功德當知無上

世尊□何因緣故說菩薩生於諸有生最爲

殊勝□善男子□四因緣故□一者極淨善根所

集起故□二者故意思擇力所取故□三者

悲愍濟度諸衆生故□四者自能無染除他

染故

世尊□何因緣故說諸菩薩行廣大願妙願勝

願□善男子□四因緣故□謂諸菩薩能善了知涅

槃樂住□堪能速證□而復棄捨速證樂住□無

緣無待發大願心□爲欲利益諸有情故□處

多種種長時大苦□是故我說彼諸菩薩行廣

大願妙願勝願

世尊□是諸菩薩凡有幾種所應學事□善男子□

菩薩學事略有六種□所謂布施持戒□忍辱精

進□靜慮慧到彼岸

世尊□如是六種所應學事□幾是增上戒學所

攝□幾是增上心學所攝□幾是增上慧學所攝□

善男子□當知初三但是增上戒學所攝□靜慮

一種但是增上心學所攝□慧是增上慧學所

攝□我說精進遍於一切

世尊□如是六種所應學事□幾是福德資糧所

攝□幾是智慧資種所攝□善男子□若增上戒

學所攝者□是名福德資糧所攝□若增上慧學

所攝者□是名智慧資糧所攝□我說精進靜慮

二種遍於一切

世尊□於此六種所學事中□菩薩云何應當修

學□善男子□由五種相應當修學□一者最初

於菩薩藏波羅蜜多相應微妙正法敎中□猛

利信解□二者次於十種法行以聞思修所成

妙智□精進修行□三者隨護菩提之心□四者

親近眞善知識□五者無間勤修善品

世尊□何因緣故施設如是所應學事□但有

六數□善男子□二因緣故□一者饒益諸有情

故□二者對治諸煩惱故□當知前三饒益有

情□後三對治一切煩惱□前三饒益諸有情

者□謂諸菩薩由布施故□攝受資具饒益有

情□由持戒故□不行損害逼迫惱亂饒益有

情□由忍辱故□於彼損害逼迫惱亂□堪能

忍受饒益有情□後三對治諸煩惱者□謂諸

菩薩由精進故□雖未永伏一切煩惱亦未

永害一切隨眠□而能勇猛修諸善品□彼諸

煩惱不能傾動善品加行□由靜慮故□永伏

煩惱□由般若故□永害隨眠

世尊□何因緣故施設所餘波羅蜜多但有四

數□善男子□與前六種波羅蜜多爲助伴故□

謂諸菩薩於前三種波羅蜜多所攝有情□以

諸攝事方便善巧□而攝受之安置善品□是

故我說方便善巧波羅蜜多與前三種而爲

助伴□若諸菩薩於現法中煩惱多故□於修

無間無有堪能□羸劣意樂故下界勝解故□

於內心住□無有堪能□於菩薩藏不能聞

緣善修習故□所有靜慮不能引發出世間

慧□彼便攝受少分狹劣福德資糧□爲未來世

煩惱輕微□心生正願□如是名願波羅蜜多□

由此願故□煩惱微薄能修精進□是故我說

願波羅蜜多與精進波羅蜜多而爲助伴□若

諸菩薩親近善士□聽聞正法□如理作意□爲

因緣故□轉劣意樂成勝意樂□亦能獲得

上界勝解□如是名力波羅蜜多□由此力

故於內心住有所堪能□是故我說力波羅

蜜多與靜慮波羅蜜多而爲助伴□若諸菩薩

於菩薩藏□已能聞緣善修習故能發靜慮□

如是名智波羅蜜多□由此智故□堪能引發

出世間慧□是故我說智波羅蜜多與慧波羅

蜜多而爲助伴

世尊□何因緣故宣說六種波羅蜜多如是次

第□善男子□能爲後後引發依故□謂諸菩薩

若於身財無所顧&C3-3122;□便能受持淸淨禁

戒□爲護禁戒便修忍辱□修忍辱已能發

精進□發精進已能辨靜慮□具靜慮已便

能獲得出世間慧□是故我說波羅蜜多如是

次第

世尊□如是六種波羅蜜多各有幾種品類差

別□善男子□各有三種□施三種者□一者法施□

二者財施□三者無畏施□戒三種者□一者轉

捨不善戒□二者轉生善戒□三者轉生饒益有

情戒□忍三種者□一者耐怨害忍□二者安受苦

忍□三者諦察法忍□精進三種者□一者被甲精

進□二者轉生善法加行精進□三者饒益有情

加行精進□靜慮三者□一者無分別寂靜極寂

靜無罪故對治煩惱衆苦樂住靜慮□二者引

發功德靜慮□三者引發饒益有情靜慮□慧

三種者□一者緣世俗諦慧□二者緣勝義諦慧□

三者緣饒益有情慧

世尊□何因緣故□波羅蜜多說名波羅蜜多□善

男子□五因緣故□一者無染著故□二者無顧

戀故□三者無罪過故□四者無分別故□五者

正□向故□無染著者□謂不染著波羅蜜多諸

相違事□無顧戀者□謂於一切波羅蜜多諸

果異熟及報恩中心無繫縛□無罪過者□謂

於如是波羅蜜多□無間雜染法□離非方便

行無分別者□謂於如是波羅蜜多□不如言

詞執著自相□正□向者□謂以如是所作

所集波羅蜜多□□求無上大菩提果

世尊□何等名爲波羅蜜多諸相違事□善男子□

當知此事略有六種□一者於喜樂欲財富

自在諸欲樂中□深見功德及與勝利□二者

於隨所樂縱身語意而現行中□深見功德

及與勝利□三者於他輕蔑不堪忍中□深見

功德及與勝利□四者於不勤修著欲樂中□

深見功德及與勝利□五者於處鬧世雜

亂行□深見功德及與勝利□六者於見聞覺知

言說戱論□深見功德及與勝利

世尊□如是一切波羅蜜多何果異熟善男子□

當知此亦略有六種□一者得大財富□二者

往生善趣□三者無怨無壞多諸喜樂□四者

爲衆生主□五者身無惱害□六者有大宗

葉

世尊□何等名爲波羅蜜多間雜染法□善男子□

當知略由四種加行□一者無悲加行故□二

者不如理加行故□三者不常加行故□四者不

殷重加行故□不如理加行者□謂修行餘波

羅蜜多時□於餘波羅蜜多□遠離失壞

世尊□何等名爲非方便行□善男子□若諸菩薩

以波羅蜜多饒益衆生時□但攝財物饒益

衆生□便爲喜足而不令其出不善處安置

善處□如是名爲非方便行□何以故□善男子□

非於衆生唯作此事名實饒益□譬如糞穢

若多若少終無有能令成香潔□如是衆生

由行苦故□其性是苦□無有方便但以財

物暫相饒益可令成樂□唯有安處妙善法

中□方可得名第一饒益

世尊□如是一切波羅蜜多□有幾淸淨□善男

子□我終不說波羅蜜多除上五相有餘淸

淨□然我卽依如是諸事□總別當說波羅蜜

多淸淨之相□總說一切波羅蜜多淸淨相者□

當知七種□何等爲七□一者菩薩於此諸法

不求他知□二者於此諸法見已不生執著□

三者卽於如是諸法不生疑惑□謂爲能得

大菩提不□四者終不自讚毁他有所輕蔑□

五者終不傲放逸□六者終不少有所得

便生喜足□七者終不由此諸法於他發起

嫉□□&C3-3122;□別說一切波羅蜜多淸淨相者□亦

有七種□何等爲七□謂諸菩薩如我所說七

種布施淸淨之相□隨順修行□一者由施物淸

淨□行淸淨施□二者由戒淸淨□行淸淨施□三

者由見淸淨□行淸淨施□四者由心淸淨□行

淸淨施□五者由語淸淨□行淸淨施□六者由

智淸淨□行淸淨施□七者由垢淸淨□行淸淨

施□是名七種施淸淨相□又諸菩薩能善了知

制立律儀一切學處□能善了知出離所犯

具常尸羅堅固尸羅常作尸羅常轉尸羅□

受學一切所有學處□是名七種戒淸淨相□若

諸菩薩於自所有業果異熟□深生依信□一切

所有不饒益事現在前時□不生憤發□亦不

反罵□不瞋不打□不恐不弄□不以種種不

饒益事反相加害□不懷怨結□若諫誨時

不令□惱□亦復不待他來諫誨□不由恐怖

有染愛□心而行忍辱□不以作恩而便放

捨□是名七種忍淸淨相□若諸菩薩通達精

進平等之性□不由勇猛勤精進故□自擧陵

他□具大勢力具大精進□有所堪能□堅固勇

猛□於諸善法終不捨□□如是名爲七種精

進淸淨之相□若諸菩薩有善通達相三摩地

靜慮□有圓滿三摩地靜慮□有俱分三摩地靜

慮□有運轉三摩地靜慮□有無所依三摩地靜

慮□有善修治三摩地靜慮□有於菩薩藏聞

緣修習無量三摩地靜慮□如是名爲七種靜

慮淸淨之相□若諸菩薩遠離增益損減二邊□

行於中道□是名爲慧□由此慧故□如實了

知解脫門義□謂空無願無相三解脫門□如實

了知有自性義□謂遍計所執□若依他起□若

圓成實三種自性□如實了知無自性義□謂

相生勝義三種無自性性□如實了知世俗諦

義□謂於五明處□如實了知勝義諦義□謂

於七眞如□又無分別離諸戱論□純一理趣

多所住故□無量總法爲所緣故□及毘&C3-4533;舍

那故□能善成辨法隨法行□是名七種慧淸

淨相

世尊□如是五相各有何業□善男子□當知彼

相有五種業□謂諸菩薩無染著故□於現法

中於所修習波羅蜜多□□常殷重勤修加

行無有放逸□無顧戀故□攝受當來不放逸

因□無罪過故能正修習極善圓滿□極善淸

淨□極善鮮白波羅蜜多□無分別故□方便善

巧波羅蜜多速得圓滿□正□向故□一切生

處波羅蜜多及彼可愛諸果異熟□皆得無盡

乃至無上正等菩提□世尊□如是所說波羅

蜜多□何者最廣大□何者無染汚□何者最明

盛□何者不可動□何者最淸淨□善男子□無染

著性□無顧戀性□正□向性□最爲廣大□無罪

過性□無分別性□無有染汚思擇所作□最爲明

盛□已入無退轉法地者□名不可動□若十地

攝佛地攝者□名最淸淨

世尊□何因緣故□菩薩所得波羅蜜多諸可

愛果□及諸異熟□常無有盡□波羅蜜多亦

無有盡□善男子□展轉相依生起修習無間

斷故□世尊□何因緣故□是諸菩薩深信愛樂

波羅蜜多□非於如是波羅蜜多所得可愛

諸果異熟□善男子□五因緣故□一者波羅蜜多

是最增上喜樂因故□二者波羅蜜多是其究

竟饒益一切自他因故□三者波羅蜜多是當

來世彼可愛果異熟因故□四者波羅蜜多非

諸雜染所依事故□五者波羅蜜多非是畢竟

變壞法故□世尊□如是一切波羅蜜多□各有

幾種最勝威德□善男子□當知一切波羅蜜

多□各有四種最勝威德□一者於此波羅蜜多

正修行時□能捨□&C3-3122;犯戒心憤懈怠散亂見

趣所治□二者於此正修行時□能爲無上正

等菩提眞實資糧□三者於此正修行時□於現

法中能自攝受饒益有情□四者於此正修

行時□於未來世能得廣大無盡可愛諸果

異熟

世尊□如是一切波羅蜜多□何因何果有何義

利□善果子□當知一切波羅蜜多□大悲爲因□

微妙可愛諸果異熟饒益一切有情爲果□

圓滿無上廣大菩提爲大義利

世尊□若諸菩薩具足一切無盡財寶成就大

悲□何緣世間現有衆生貧窮可得□善男子□

是諸衆生自業過失□若不爾者菩薩常懷饒

益他心□又常具足無盡財寶□若諸衆生無

自惡業能爲障□□何有世間貧苦可得□譬

如餓鬼爲大熱渴逼迫其身見大海水悉

皆□竭□非大海過□是諸餓鬼自業過耳□

如是菩薩所施財寶□猶如大海無有過失□

是諸衆生自業過耳□猶如餓鬼自惡業力令

無有果

世尊□菩薩以何等波羅蜜多取一切法無自

性性□善男子以般若波羅蜜多□能取諸法無

自性性□世尊□若般若波羅蜜多能取諸法無

自性性□何故不取有自性性□善男子□我終

不說以無自性性取無自性性□然無自性

性離諸文字自內所證□不可捨於言說文

字而能宣說□是故我說般若波羅蜜多能取

諸法無自性性

世尊□如佛所說波羅蜜多□近波羅蜜多□大

波羅蜜多□云何波羅蜜多□云何近波羅蜜多□

云何大波羅蜜多□善男子□若諸菩薩經無量

時□修行施等□成就善法□而諸煩惱猶故現

行□未能制伏□然爲彼伏□謂於勝解行地□軟

中勝解轉時□是名波羅蜜多□復於無量時

修行施等□漸復增上成就善法□而諸煩惱猶

故現行□然能制伏非彼所伏□謂從初地已

上是名近波羅蜜多□復於無量時修行施

等□轉復增上成就善法□一切煩惱皆不現

行□謂從八地已上是名大波羅蜜多

世尊□此諸地中煩惱隨眠可有幾種□善男

子□略有三種□一者害伴隨眠□謂於前五地□

何以故□善男子□諸不俱生現行煩惱□是俱

生煩惱現行助伴□彼於爾時永無復有□是

故說名害伴隨眠□二者羸劣隨眠□謂於第六

第七地中□微細現行□若修所伏不現行故□

三者微細隨眠□謂於第八地已上□從此已去

一切煩惱不復現行□唯有所知障爲依止

故

世尊□此諸隨眠幾種&C3-4569;重斷所顯示□善男子□

但由二種□謂由在皮&C3-4569;重斷故□顯彼初二□

復由在膚&C3-4569;重斷故□顯彼第三□若在於

骨&C3-4569;重斷者□我說永離一切隨眠位在佛

地

世尊□經幾不可數劫□能斷如是&C3-4569;重□善男

子□經於三大不可數劫□或無量劫□所謂年月

半月□晝夜一時□半時須臾□瞬息刹那量劫不

可數故

世尊□是諸菩薩於諸地中所生煩惱□當知

何相□何失□何德□善男子□無染汚相□何以故□

是諸菩薩於初地中□定於一切諸法法界□已

善通達□由此因緣□菩薩要知方起煩惱□

非爲不知□是故說名無染汚相□於自身

中不能生苦□故無過失□菩薩生起如是

煩惱□於有情界能斷苦因□是故彼有無量

功德□甚奇□世尊□無上菩提乃有如是大功

德利□今諸菩薩生起煩惱□尙勝一切有情

聲聞獨覺善根□何況其餘無量功德

世尊□如佛所說若聲聞乘若復大乘唯是一

乘□此何密意□善男子□如我於彼聲聞乘

中□宣說種種諸法自性□所謂五蘊或內六處

或外六處□如是等類於大乘中□卽說彼法

同一法界同一理趣故□我不說乘差別性□

於中或有如言於義妄起分別□一類增益

一類損減□又於諸乘差別道理□謂互相違□

如是展轉遞興諍論□如是名爲此中密意□

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

諸地攝想所對治　　殊勝生願及諸學

由依佛說是大乘　　於此善修成大覺

宣說諸法種種性　　復說皆同一理趣

謂於下乘或上乘　　故我說乘無異性

如言於義妄分別　　或有增益或損減

謂此二種互相違　　愚癡意解成乖諍

世尊□於是解深密法門中□此名何敎□我當

云何奉持□善男子□此名諸地波羅蜜多了義

之敎□於此諸地波羅蜜多了義之敎□汝當

奉持□說此諸地波羅蜜多了義敎時□於大

會中有七十五千菩薩□皆得菩薩大乘光明

三摩地□復次卽依乘假安立□分別如來成所

作事□當知如解深密經中□曼殊室利菩薩摩

訶薩請問佛言□世尊□如佛所說如來法身□

如來法身有何等相□佛告曼殊室利菩薩

曰□善男子□若於諸地波羅蜜多□善修出

離□轉依成滿□是名如來法身之相□當知此

相二因緣故不可思議□無戱論故□無所爲

故□而諸衆生計著戱論□有所爲故

世尊□聲聞獨覺所得轉依□名法身不□善男

子□不名法身□世尊□當名何身□善男子□名

解脫身□由解脫身故□說一切聲聞獨覺與

諸如來平等平等□由法身故□說有差別□如

來法身有差別故□無量功德最勝差別□算數

譬喩所不能及

世尊□我當云何應知如來生起之相□善男

子□一切如來化身作業□如世界起一切種

類□如來功德衆所莊嚴住持爲相□當知化

身相有生起□法身之相無有生起

世尊□云何應知示現化身方便善巧□善男

子□遍於一切三千大千佛國土中□或衆推許

增上王家□或衆推許大福田家□同時入胎誕

生□長大受欲□出家示行苦行□捨苦行已成

等正覺□次第示現□是名如來示現化身方

便善巧□世尊□凡有幾種一切如來身所住持

言音差別□由此言音所化有情未成熟者□

令其成熟□已成熟者□緣此爲境速得解脫□

善男子□如來言音略有三種□一者契經□二者

調伏□三者本母□世尊□云何契經□云何調伏□

云何本母□善男子□若於是處我依攝事顯

示諸法□是名契經□謂依四事□或依九事□或

復依於二十九事□云何四事□一者聽聞事□二

者歸趣事□三者修學事□四者菩提事□云何九

事□一者施設有情事□二者彼所受用事□三者

彼生起事□四者彼生已住事□五者彼染淨事□

六者彼差別事□七者能宣說事□八者所宣說

事□九者諸衆會事□云何名爲二十九事□謂

依雜染品□有攝諸行事□彼次第隨轉事□卽

於是中作補特伽羅想已於當來世流轉

因事□作法想已於當來世流轉因事□依淸

淨品有繫念於所緣事□卽於是中勤精進

事□心安住事□現法樂住事□超一切苦緣方

便事□彼遍知事□此復三種□顚倒遍知所依

處故□依有情想外有情中邪行遍知所依

處故□內離增上慢*遍知所依處故□修依

處事□作證事□修習事□令彼堅固事□彼行相

事□彼所緣事□已斷未斷觀察善巧事□彼散亂

事□彼不散亂事□不散亂依處事□不棄修習

□勞加行事□修習勝利事□彼堅牢事□攝聖

行事□攝聖品眷屬事□通達眞實事□證得

涅槃事□於善說法毘奈耶中世間正見超

昇一切外道所得正見頂事□及卽於此不

修退事□於善說法毘奈耶中□不修習故□說

名爲退□非見過失故名爲退□曼殊室利□若

於是處我依聲聞及諸菩薩□顯示別解脫

及別解脫相應之法□是名調伏□世尊□菩薩別

解脫幾相所攝□善男子□當知七相□一者宣

說受軌則事故□二者宣說隨順他勝事故□

三者宣說隨順毁犯事故□四者宣說有犯

自性故□五者宣說無犯自性故□六者宣說

出所犯故□七者宣說捨律儀故

曼殊室利□若於是處我以十一種相□決了

分別顯示諸法□是名本母□何等名爲十一

種相□一者世俗相□二者勝義相□三者菩提分

法所緣相□四者行相□五者自性相□六者彼果

相□七者彼領受開示相□八者彼障□法相□九

者彼隨順法相□十者彼過患相□十一者彼勝

利相□世俗相者□當知三種□一者宣說補

特伽羅故□二者宣說遍計所執自性故□三

者宣說諸法作用事業故□勝義相者□當知

宣說七種眞如故□菩提分法所緣相者□當

知宣說遍一切種所知事故□行相者□當知

宣說八行觀故□云何名爲八行觀耶□一者

諦實故□二者安住故□三者過失故□四者功德

故□五者理趣故□六者流轉故□七者道理故□八

者總別故□諦實者□謂諸法眞如□安住者□謂或

安立補特伽羅□或復安立諸法遍計所執自

性□或復安立一向分別反問置記□或復安立

隱密顯了記別差別□過失者□謂我宣說諸

雜染法有無量門差別過患□功德者□謂我

宣說諸淸淨法有無量門差別勝利□理趣

者□當知六種□一者眞義理趣□二者證得理

趣□三者敎導理趣□四者遠離二邊理趣□五

者不可思議理趣□六者意趣理趣□流轉者□所

謂三世三有爲相及四種緣□道理者□當知

四種□一者觀待道理□二者作用道理□三者證

成道理□四者法爾道理□觀待道理者□謂若

因若緣能生諸行□及起隨說□如是名爲觀

待道理□作用道理者□謂若因若緣能得諸

法□或能成辨或復生已作諸業用□如是名

爲作用道理□證成道理者□謂若因若緣能

令所立所說所標義得成立□令正覺悟□如

是名爲證成道理□又此道理略有二種□一

者淸淨□二者不淸淨□由五種相名爲淸淨□

由七種相名不淸淨

云何由五種相名爲淸淨□一者現見所得相□

二者依止現見所得相□三者自類譬喩所引

相□四者圓成實相□五者善淸淨言敎相

現見所得相者□謂一切行皆無常性□一切行

皆是苦性□一切法皆無我性□此爲世間現

量所得□如是等類□是名現見所得相□依

止現見所得相者□謂一切行皆刹那性□他世

有性□淨不淨業無失壞性□由彼能依&C3-4569;無

常性現可得故□由諸有情種種差別□依種

種業現可得故□由諸有情若樂若苦淨不淨

業以爲依止現可得故□由此因緣□於不現

見可爲比度□如是等類□是名依止現見所

得相□自類譬喩所引相者□謂於內外諸行

聚中□引諸世間共所了知所得生死□以爲

譬喩□引諸世間共所了知所得生等種種苦

相□以爲譬喩□引諸世間共所了知所得不

自在相以爲譬喩□又復於外引諸世間共

所了知所得衰盛以爲譬喩□如是等類□當

知是名自類譬喩所引相□圓成實相者□謂卽

如是現見所得相□若依止現見所得相□若自

類譬喩所得相□於所成立決定能成□當知

是名圓成實相□善淸淨言敎相者□謂一切智

者之所宣說□如言涅槃究竟寂靜□如是等

類□當知是名善淸淨言敎相□善男子□是故

由此五種相故□名善觀察淸淨道理□由淸

淨故應可修習□世尊□一切智者相當知有

幾種□善男子□略有五種□一者若有出現世

間一切智□聲無不普聞□二者成就三十二

種大丈夫相□三者具足十力□能斷一切衆生

一切疑惑□四者具足四無所畏□宣說正法

不爲一切他論所伏□而能□伏一切邪論□

五者於善說法毘奈耶中□八支聖道四沙門

等皆現可得□如是生故□相故□斷疑網故□

非他所伏能伏他故□聖道沙門現可得故□

如是五種□當知名爲一切智相□善男子□如

是證成道理由現量故□由比量故□由聖敎

量故□由五種相名爲淸淨

云何由七種相名不淸淨□一者此餘同類可

得相□二者此餘異類可得相□三者一切同類

可得相□四者一切異類可得相□五者異類譬

喩所引相□六者非圓成實相□七者非善淸

淨言敎相□若一切法意識所識性□是名一切

同類可得相□若一切法相性業法因果異相□

由隨如是一一異相□決定展轉各各異相□

是名一切異類可得相□善男子□若於此餘同

類可得相及譬喩中□有一切異類相者□由

此因緣於所成立非決定故□是名非圓成

實相□又於此餘異類可得相及譬喩中□有一

切同類相者□由此因緣於所成立不決

定故□亦名非圓成實相□非圓成實故□非

善觀察淸淨道理□不淸淨故□不應修習□

若異類譬喩所引相□若非善淸淨言敎相□

當知體性皆不淸淨□法爾道理者□謂如來出

世若不出世□法性安住□法住法界□是名法

爾道理□總別者□謂先總說一句法已□後後

諸句差別分別究竟顯了

自性相者□謂我所說有行有緣所有能取菩

提分法□謂念住等□如是名爲彼自性相□彼

果相者□謂若世間□若出世間諸煩惱斷□及

所引發世出世間諸果功德□如是名爲得

彼果相□彼領受開示相者□謂卽於彼以解

脫智而領受之□及廣爲他宣說開示□如是

名爲彼領受開示相□彼障□法相者□謂卽

於修菩提分法□能隨障□諸染汚法□是名

彼障□法相□彼隨順法相者□謂卽於彼多所

作法□是名彼隨順法相□彼過患相者□當知

卽彼諸障□法所有過失□是名彼過患相□彼

勝利相者□當知卽彼諸隨順法所有功德□是

名彼勝利相

曼殊室利菩薩□復白佛言□唯願世尊□爲諸

菩薩略說契經調伏本母不共外道陀羅

尼義□由此不共陀羅尼義□令諸菩薩得入

如來所說諸法甚深密意□佛告曼殊室利菩

薩曰□善男子□汝今諦聽□吾當爲汝略說不

共陀羅尼義□令諸菩薩於我所說密意言

詞能善悟入□善男子□若雜染法若淸淨法□

我說一切皆無作用□亦都無有補特伽羅□

以一切種離所爲故□非雜染法先染後淨□

非淸淨法後淨先染□凡夫異生於&C3-4569;重身

執著諸法補特伽羅自性差別□隨眼妄見以

爲緣故□計我我所□由此妄謂我見我聞□我

嗅我嘗我觸我知□我食我作□我染我淨□如是

等類邪加行轉□若有如實知如是者便能

永斷&C3-4569;重之身□獲得一切煩惱不住□最極

淸淨離諸戱論□無爲依止□無有加行□善男

子□當知是名略說不共陀羅尼義□爾時世

尊欲重宣此義□而說頌曰

一切雜染淸淨法　　皆無作用數取趣

由我宣說離所爲　　染汚淸淨非先後

於&C3-4569;重身隨眼見　　爲緣計我及我所

由此妄謂我見等　　我食我爲我染淨

若如實知如是者　　乃能永斷&C3-4569;重身

得無染淨無戱論　　無爲依止無加行

爾時曼殊室利菩薩復白佛言□世尊□云何應

知諸如來心生起之相□　　佛告曼殊室利菩

薩曰□善男子□夫如來者□非心意識生起所

顯□然諸如來有無加行心法生起□當知此事

猶如變化□世尊□若諸如來法身□遠離一切

加行□旣無加行□云何而有心法生起□善男

子□先所修習方便般若加行力故□有心生

起□善男子□譬如正入無心睡眠□非於覺悟

而作加行□由先所作加行勢力□而復覺悟□

又如正在滅盡定中□非於起定而作加

行□由先所作加行勢力還從定起□如從睡

眠及滅盡定心更生起□如是如來由先修

習方便般若加行力故□當知復有心法生

起□世尊□如來化身當言有心□爲無心耶□善

男子□非是有心□亦非無心□何以故□無自依

心故□有依他心故

世尊□如來所行如來境界此之二種有何差

別□善男子□如來所行□謂一切種如來共有不

可思議無量功德衆所莊嚴淸淨佛土□如來

境界□謂一切種五界差別□何等爲五□一者

有情界□二者世界□三者法界□四者調伏界□五

者調伏方便界□如是名爲二種差別□世尊□

如來成等正覺□轉正法輪□入大涅槃□如是

三種□當知何相□善男子□當知此三皆無二

相□謂非成等正覺□非不成等正覺□非轉

正法輪□非不轉正法輪□非入大涅槃□非

不入大涅槃□何以故□如來法身究竟淨故□

如來化身常示現故

世尊□諸有情類但於化身見聞奉事生諸功

德□如來於彼有何因緣□善男子□如來是彼

增上所緣之因緣故□又彼化身是如來力所

住持故

世尊□等無加行何因緣故□如來法身爲諸

有情放大智光□及出無量化身影像□聲聞

獨覺解脫之身□無如是事□善男子□譬如等

無加行從日月輪水火二種頗□迦寶放

大光明□非餘水火□頗□迦寶謂大威德有情

所住持故□諸有情業增上力故□又如從

彼善工業者之所彫飾末尼寶珠出印文

像□不從所餘不彫飾者□如是緣於無量

法界方便般若□極善修習磨瑩集成如來法

身□從是能放大智光明□及出種種化身影

像□非唯從彼解脫之身有如斯事

世尊□如世尊說如來菩薩威德住持□令諸

衆生於欲界中生刹帝利婆羅門等大富貴

家□人身財寶無不圓滿□或欲界天色無色

界一切身財圓滿可得□世尊□此中有何密

意□善男子□如來菩薩威德住持若道若行□

於一切處能令衆生獲得身財皆圓滿者□

卽隨所應爲彼宣說此道此行□若有能於

此道此行正修行者□於一切處所獲身財

無不圓滿□若有衆生於此道此行□違背

輕毁□又於我所起損惱心及瞋□心□命終

已後□於一切處所得身財無不下劣□善

男子□由是因緣當知如來及諸菩薩威德住

持□非但能令身財圓滿□如來菩薩住持威

德□亦令衆生身財下劣

世尊□諸穢土中何事易得□何事難得□諸

淨土中何事易得□何事難得□善男子□諸穢

土中八事易得□二事難得□何等名爲八事

易得□一者外道□二者有苦衆生□三者種姓

家世興衰差別□四者行諸惡行□五者毁犯尸

羅□六者惡趣□七者下乘□八者下劣意樂加

行菩薩□何等名爲二事難得□一者增上意

樂加行菩薩之所遊集□二者如來出現于世□

善男子□諸淨土中與上相達□當知八事甚

爲難得二事易□世尊□於此解深密法

門中□此名何敎□我當云何奉持□善男子□此

名如來成所作事了義之敎□於此如來成所

作事了義之敎□汝當奉持□說是如來成所作

事了義敎時□於大會中有七十五千菩薩

摩訶薩□皆得圓滿法身證覺

瑜伽師地論卷第七十八

瑜伽師地論卷第七十九

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中菩薩地之八

如是已說功德品決擇□問如說五種無量□

謂有情界無量等□彼一切世界當言平等平

等□爲有差別□答當言有差別□彼復有二

種□一者淸淨□二者不淸淨□於淸淨世界中□

無那落迦傍生餓鬼可得□亦無欲界色無

色界□亦無苦受可得□純菩薩僧於中止住□

是故說名淸淨世界□已入第三地菩薩□由

願自在力故□於彼受生□無有異生及非異

生聲聞獨覺□若異生菩薩得生於彼□問若

無異生菩薩□及非異生聲聞獨覺得生彼

者□何因緣故□菩薩敎中作如是說□若菩薩

等意願於彼□如是一切皆當往生□答爲化

懈怠種類未集善根所化衆生故□密意作

如是說□所以者何□彼由如是蒙勸勵時便

捨懈怠□於善法中勤修加行□從此漸漸堪

於彼生□當得法性□應知是名此中密意□

復次菩薩依四種住能成四事□云何四住□

一者極歡喜住□二者增上戒住□三者增上心

住□四者增上慧住□云何極歡喜住□謂諸菩薩

隨所安住□已入淸淨增上意樂地故□乃至

當坐妙菩提座□於三寶所不藉他緣意樂

淸淨□云何增上戒住□謂諸菩薩卽於如是

極歡喜住□從此已上隨所安住□具性尸羅□

遠離一切□&C3-3122;犯戒□卽以如是圓滿戒捨□

□向無上正等菩提□云何增上心住□謂諸菩

薩卽依如是增上戒住□從此已上隨所安

住離欲界貪□獲得靜慮及諸等至□安往慈

悲□於諸衆生隨能隨力如實正行□云何增

上慧住□謂諸菩薩卽依如是增上心住□從

此已上隨所安住□漸能獲得菩提分法善

巧□諸諦善巧□緣起善巧□不共法安立智善巧□

出過一切聲聞獨覺共所證智□而於此中

不共法安立智者□謂於菩薩藏中□密意言辭

智□非安立諦智□及安立諦智□卽於此中共

所得智者□謂依緣起所得證智□云何依此

四住能成四事□謂諸菩薩依止初住□乃至

當坐妙菩提座□終不棄捨大菩提心□依第

二住乃至當坐妙菩提座□當來自身財寶善

品運運增長□依第三住□爲欲利益諸有情

故□轉諸靜慮□以大願力還生欲界□而不

爲彼欲纏煩惱之所染汚□依第四住□於一

切法安立通達而得善巧□爲度衆生故□發

誓願受於生死□因此誓願便能積集廣大

資糧□則由此住淸淨爲因□不待餘住□亦不

由他敎誡敎授□速能證得如來妙智

問菩薩當言以何爲苦□答衆生損惱爲苦□

問菩薩當言以何爲樂□答衆生饒益爲樂□

問菩薩當言以何作意□答悟入所知境界

邊際□及作一切利衆生事以爲作意□問菩

薩當言以何爲住□答以無分別爲住

復次菩薩略有四上品障□若不淨除□終不

堪能入菩薩地及地漸次□何等無四□一者

於諸菩薩毘奈耶中起染汚犯□二者毁謗

大乘相應妙法□三者未積集善根□四者有染

愛心□爲欲對治如是四障□復有四種淨除

障法□何等爲四□一者遍於十方諸如來所□

深心懇責發露悔過□二者遍爲利益一切十

方諸有情類□勸請一切如來說法□三者遍於

十方一切有情所作功德□皆生隨喜□四者凡

所生起一切善根皆悉□向阿□多羅三□

三菩提□復次已入大地菩薩有四微細難

可遍知難可除斷諸隨煩惱□彼諸菩薩應

遍了知當正除斷□何等爲四□一者法愛□二

者聲聞獨覺相應作意□三者味著等至□四

者衆魔事業□於諸相中所有一切心□動流

散□當知皆是衆魔事業

問已入初地菩薩當言何相□答當言超過

諸異生地□已入菩薩正性離生□由已入故□

不名異生超過一切所有怖畏□得未曾得

無上法故□常能安住極歡喜住

問已入第二地菩薩當言何相□答當言於

毘奈耶中法爾獲得止息一切聲聞所學

自性□能於身語意業淸淨現行故□能遠離

諸犯戒垢

問已入第三地菩薩□常言何相□答當言

於內獲得强盛奢摩他道□由此證得爾焰

光明□問已入第四地菩薩當言何相□答當

言於內獲得强盛毘&C3-4533;舍那道故□達立能

燒煩惱智焰□由此能於如其所證一切所

有菩提分法安立善巧

問已入第五地菩薩□當言何相□答當言

超過一切世間智故□超過一切聲聞獨覺

智故□能昇悟入不思議諦極難勝道

問已入第六地菩薩□當言何相□答當言

悟入甚深緣起道理故□於一切行往厭背

想□於無相界多住趣向作意思惟

問已入第七地菩薩□當言何相□答當言

於有加行無間缺□無相界作意能極遠入□

於加行道已到究竟

問已入第八地菩薩當言何相□答當言於

無加行無功用無相界作意□得任運故□無

有動搖□於一切相得自在故住淸淨地□

問已入第九地菩薩當言何相答當言於

名身句身文身得自在故□又得無罪無量廣

大慧故□又得廣大無□解故□能或一切衆

生心故□名大法師

問已入第十地菩薩當言何相□答當言已

得一切如來同大灑故□已得如雲大法身

故□已得一切大神通故□亦名如來

問入如來地菩薩當言何相□答當言卽此

所得法身更善淸淨極成滿故□於一切種煩

惱障及所知障□得永遠離淸淨智見

問於此諸地云何造修□答若諸菩薩住勝解

行地□依於十地修十法行

問於此諸地云何而得□答若諸菩薩證入菩

薩正性離生□又復證得淸淨意樂□爾時頓得

一切諸地

問何等名爲諸地等流□答一切地中證得

已後所有威德諸加行道

問於此諸地云何成滿□答若諸菩薩於彼諸

地□一一地中經於無量百千大劫□隨所稱

讚諸地威德□於此威德任連能證

問如說五種入正性離生□此中聲聞入正

性離生□若諸菩薩入正性離生□等於法界

如實通達□此二差別云何應知□答略說法

界有二種相□一者差別相□二者自相□差別

相者□謂常住相□及寂靜相□常住相者□謂本來

無生法性□及無盡法性□寂靜相者□謂煩惱苦

離繫法性□言自相者□謂於相名分別眞如

正智所攝一切法中□由遍計所執自性故□自

性不成實法無我性□此中聲聞由差別相

通達法界□入正性離生□不由自相以通達

彼故□由無沒想及安隱想□於法界中得寂

靜想□於一切行一向發起厭背之想□又復

不能於彼相等所攝諸法性□不成實法□無

我性如實了知□唯卽於此法界定中□由緣

法界差別作意□無相心轉□非由緣彼自相

作意□或復因他爲其宣說法界自相□聞已

一分□向菩提聲聞□極大艱辛然後悟入□旣

得入已精勤修習□一分一向趣寂聲聞□極大

艱辛少能悟入□而不入已精勤修習□若諸

菩薩俱由二相通達法界□入於菩薩正性

離生入離生已多分安住緣於法界自相

作意□何以故□由於法界緣差別相多作意

時速趣涅槃故□多住彼於阿□多羅三□

三菩提非正方便□當知雖等通達法界□由

此因緣而有差別

問如說三世三輪淸淨□云何三世三輪淸淨□

答由遍計所執自性故□於過去未來現在諸

法平等平等□以如實慧正觀察時□於過去

未來現在法中□無有顧戀希望染著□是名

三世三輪淸淨

問如先所說百四十不共佛法□餘經復說十

八不共佛法□如是佛法云何安立□幾種所攝□

答謂阿羅漢芻諸漏永盡□方入聚落遊

行乞食□或於一時與諸惡象惡馬惡牛及惡

狗等共路而行□或入稠林履踐棘圍□或齊

雙足踰越坑塹□或入如是非法舍宅□爲諸

母邑非理招引□或阿練若棄捨正道行邪惡

徑□或與盜賊師子猛獸豺狼豹等共路而遊□

如是等類諸阿羅漢所有誤失□如來於此一

切永無□又阿羅漢或於一時遊阿練若大樹

林中□迷失道路或入空宅□揚聲大叫呼□

遠聞□或復因於習氣過失□無染汚心□騫脣

露齒爾而笑□如是等類□諸阿羅漢所有暴

音□如來於此永無所有□又阿羅漢或於一

時由忘念故□於所作事而有喪失□如來於

此永無所有□又阿羅漢於有餘依生死界

中□一向發起厭背之想□於無餘依涅槃界

中□一向發起寂靜之想□如來於彼有依涅

槃無差別想□安住第一平等捨故□又阿羅

漢若入等至卽名爲定□若出等至卽不名

定□如來遍於一切位中無不定心□又阿羅

漢不善思擇□而便棄捨利衆生事□如是等

類□如來於此不善思擇□而便棄捨永無所

有□又阿羅漢依所知障淨□由未得退退失

於欲精進念定慧及解脫解脫知見□如是七

種退失之法□如來永無□又阿羅漢或於一

時善身業轉□或於一時無記業轉□如於身

業□語業意業當知亦爾□如來三業智前行故□

智隨轉故□無無記業□智所起故名智前行□

智俱行故名智隨轉□又阿羅漢遍於三世

所知事中□不能率爾作意便解□是故智見

說名有著□不能一切無餘正解□是故智見

說名有□□如來遍於三世境界□率爾作意便

能正解一切所知境事差別□是故說此十八

種名不共佛法□此中初四是無忘失法□及拔

除習氣所攝□次一是大悲所攝□所餘當知

是一切種妙智所攝□又復世尊於餘經中

所說隨好□爲令所化生淨信故顯示□於彼

然不立相□安立諸相如建立品已廣顯示□

從此隨好當知□分出彼諸隨好□復次菩薩

邪行應當了知□菩薩正行應當了知□菩薩正

行勝利應當了知□菩薩於正行中安立法行

平等行善行法住行相應當了知□菩薩能生

淨信譬喩應當了知□菩薩於正行中安立

所學應當了知□於諸聲聞所學菩薩所學□

殊勝差別應當了知□於諸菩薩應所學中□善

學菩薩所有世間出世間智利益他事□應當

了知□卽於菩薩所敎授中聲聞所學□應當

了知□非善學沙門□應當了知□善學沙門□應

當了知□住世俗律儀者□應當了知□住勝義

律儀者□應當了知□於諸如來調伏方便□應

當了知□於密意語□應當了知□於菩薩藏所

敎授中勝解勝利□應當了知□如是略擧

菩薩藏中所有敎授□云何邪行□當知略說

後後引發有八種相□一者能退智資糧邪

行□二者退智資糧故能令忘念邪行□三者

由忘念故能壞白法邪行□四者白法壞故

能令非菩薩儀惡意現行邪行□五者惡意

現行故能令難可調伏邪行□六者難調伏

故能令行於非道邪行□七者行非道故能

令親近不賢良邪行□八者親近不賢良故

能令菩薩不如其義邪行

復次菩提以慧爲體□慧能引發所餘一切波

羅蜜多□是故於慧起邪行時□當知菩薩

於彼菩提及能引發菩提諸法皆起邪行□

有四種法能令菩薩智資糧退□何等爲四□

一者自不聽聞□二者不令他聞□三者爲聽

聞障□四者顚倒執著而有聽聞□依此能令

智資糧退□四種法故□於現法中或於後法□

復生四種智相違法□何等爲四□一者無所

了知□二者衆緣乏□三者能生感癡非福□

四者顚倒自不聽聞爲依止故□於現法中

無所了知□不令他聞爲依止故□於後法

中衆緣闕乏□爲聽聞障爲依止故□能生後

法感癡非福□顚倒執著而有聽聞爲依止

故□於後法中更增顚倒□自不聽聞者□憎

背法故□憎背補特伽羅故□俱增背故不

令他聞者□恐他智勝故□有傲故□怖他

輕毁故□爲聽聞障者□誹毁於法及補特伽

羅故□惡作矯亂相牽引故□不令啓請及開

許故□方便毁□能聽者故□顚倒執著而聽

聞者□依自惡通達領解宣說□執著善通達領

解宣說故□依他善通達領解宣說□執著惡

通達領解宣說故□此中若自不聽聞□若不

令他聞□若爲聽聞障□如是三法□多分能

令退失聞所成智資糧□顚倒執著而有聽

聞□多分能令退失思修所成智資糧

復次有四種法□能令菩薩忘失正念□何等

爲四□謂於四種補特伽羅□四處迷亂□一於

擧罪補特伽羅□二於敎導補特伽羅□三於

欲作利益補特伽羅□四於有德補特伽羅□

謂於同梵行所迷亂自過□於學現前迷亂

學處□於彼大乘欲勝解者□欲正行者□顯

無差別□標擧分別諸過失故□發起迷亂勝

解正行□於能說法補特伽羅□迷亂顯彼所

有密處

復次有四種法□能令菩薩壞鮮白法□謂與

他競增上力故起諸白法非處加行□雖起

白法處所加行□然有三種邪行過失□一者

染著過失□二者惡見過失□三者受持過失□

由二因緣應知染著過失□一者邪受用故□

二者多雜處故□由二因緣應知惡見過失□

一者誹撥正法補特伽羅故□二者於不正

法顯示執著爲正法故□由二因緣應知受

持過失□一者受持狹小唯不了義經故□二

者於所未聞未曾領受諸了義經□懸誹撥

故

復次菩薩有四種非菩薩儀惡意現行□一者

於大師所生不信順敬學相違□惡意現行□

二者於同梵行攝受擧罪能敎誡者如實發

露己過相違惡意現行□三者於大智福諸善

法中□精進相違惡意現行□四者於廣大甚

深勝解中□能令自障淸淨相違惡意現行□

由三種相應知□於大師所生不信順□謂

於有體尊勝得智□由三種相應知不如實

發露己過□一者於彼攝受諸有情所□邪妄

顯示己爲尊勝□因此發起擧心故□二者

於能擧罪諸有情所□覆所犯故□三者於能

敎誡諸有情所□因彼驅□增上力故□發穢

濁心作損惱故□由二種相應知退失於

諸善法發起精進□謂於大智福諸有情所□

愛著利養恭敬故□及欣樂彼故

復次有四種法能令菩薩難可調伏□謂

於正修有四種障□一於聽聞執爲究竟□二

於敎授左謬領解□三於尸羅不正安住□多

諸惡作□四於自見安住見取□謂但聽聞心

不寂靜故□於聽聞執爲究竟□由於敎誡

顚倒分別故□於敎授左謬領解□由於尸

羅多作缺犯而受信施故有惡作□與勝有

情共興諍競故□於自見多住見取□勝有情

者□謂根調伏勝及斷滅勝

復次菩薩有四種於諸有情行於非道□一

者於未安立淨信有情□而不爲說□二者於

下乘希求大乘諸有情所□不隨所宜而有

所說□三者於大乘希求下乘諸有情所□不

順其儀而有所說□四者於住禁戒不住

禁戒貪愛朋黨□不平等說□由三種相當知

是名安住禁戒□一者事業無愆故□二者尸

羅無缺故□三者恭敬所學故□由二種相當

知是名不住禁戒□一者尸羅缺故□二者不

恭敬所學故

復次菩薩由親近不賢良故□退失四事□一

者退失於乘□二者退失利益有情□加行□三

者退失聖敎□四者退失無間修諸善法

復次有四種菩薩不如其義□一者任持正

法□二者住阿練若□三者勤修福業□四者

管御大衆□謂諸菩薩欲令信伏雖住持

正法□亦不如義□非如其義□若諸菩薩爲

求聲譽□雖住阿練若□亦不如義□非如其

義□若諸菩薩心專繫著有染之果□雖勤修

福業□亦不如義□非如其義□若諸菩薩心專

繫著供事名稱□雖管御大衆亦不如義□非

如其義□復次云何正行□謂與上相違離別

過失□宣說對治□當知後後之所引發八種

行相□是名正行

謂說由自不聞令智退失□此何因緣□由於

正法補特伽羅不恭敬所顯故□由此毁犯□

設不毁犯亦無勝解□是故退失□又說由不

令聞令智退失□此何因緣□由欲令他信

伏所顯故□由此毁犯□設不毁犯□向邪

法□是故退失□又說由爲聞障令智退失□此

何因緣□由不欲不聞不持所顯故□由此毁

犯□設不毁犯懈怠□墮□是故退失□又說由

邪執著而有聽聞令智退失□此何因緣□由

於修行不見功德但聞言說爲究竟所

顯故□由此毁犯□設不毁犯智不成實□是

故退失

復說由於擧罪者所迷亂自過令念忘

失□此何因緣□由於重事中怖畏衰損□於輕

事中怖畏呵責□而設妄語所顯故□由此毁

犯□由業障故有所忘失□設不毁犯由犯

障故而有忘失□又說由迷亂學處令念忘

失□此何因緣□由非自性隨轉虛妄見曲所

顯故□由此毁犯□由業障故有所忘失□設

不毁犯由犯障故而有忘失□又說由於

大乘迷亂勝解正行令念忘失□此何因緣□

由於菩薩不生恭敬隱覆實德所顯故□

由此毁犯□由業障故有所忘失□設不

毁犯由犯障故而有忘失□又說由迷亂

顯隱密處令念忘失□此何因緣□由欲令

於大乘不生樂欲所顯故□由此毁犯□由

業障故而有忘失□設不毁犯由犯障故而

有忘失

復說由非處加行壞鮮白法□此何因緣□由

樂己利狹小不轉□下乘聽聞心不謙下所

顯故□由此毁犯□由不能得所未獲得諸

鮮白法□於所聽受生緩故□於己得退□

又說由染愛過失壞鮮白法□此何因緣□由

於正在家所得利養不生喜足□矯□等法

有希望所顯故□由此毁犯□由不聽聞所

未聞法□多諸事業輕躁散亂□於三摩地不

能證得□又說由惡見過失壞鮮白法□此何

因緣□由懷惡意□瞻視於他□於諸聲聞大乘

所學其心顚倒所顯故□由此毁犯□由不正

行獲得衰損□由□惑他獲得衰損□又說

由受持過失壞鮮白法□此何因緣□由於如

來智意趣中起等覺慢所顯故□由此毁犯□

由謗正法獲得衰損□由於如來智意趣中

邪稱量故□獲得衰損

復說由於所學不甚恭敬故惡意現行□此

何因緣□由於所犯不發露不陳悔□不除

惡作所顯故□由此現行□由於所緣有散

亂故行不明了□又說由不如實顯己過

故惡意現行□此何因緣□由於身財有所

顧戀□樂非諦語所顯故□由此現行□由於

聖敎有散亂故□行不明了□又說由於進

進懈怠因緣□惡意現行□此何因緣□由無

堪忍所顯故□由此現行□由於衆苦不能

堪忍□於諸善法有散亂故□行不明了□又

說由障淨因緣□惡意現行□此何因緣□由於

大乘無增上意樂勝解所顯故□由此現行□

於廣大乘有散亂故□行不明了

復說由唯聽聞究竟修障難可調伏□此何

因緣□由唯觀見免脫難論勝利聽聞所顯

故□由此毁犯□矯□顯示持法善友□又說由

於敎授左解修障難可調伏□此何因緣□

由不堪受敎堅持所犯□不敬敎授所顯

故□由此毁犯□矯□顯不住阿練若善友□又

說由於尸羅不堅安住惡作修障難可

調伏□此何因緣□由於所學不甚恭敬□虛受

信施所顯故□由此毁犯□矯□顯示勤修

福業善友□又說由於自見安住見取修

障難可調伏□此何因緣□由於淸淨波羅蜜

多諸菩薩所□不生恭敬不欲瞻仰□不欲

親近□不欲聽聞□不隨法行所顯故□由此

毁犯□矯□顯示御衆善友□復說由不宣

說□不隨宣說□不順義說□不平等說行於

非道□此何因緣□由前後宣說厭□不平等心□

於所宣說不知方便□下乘勝解有染愛心□

敎誡徒衆加行所顯故□由此毁犯□由善根

不圓滿故□由不攝受廣大善根故□由棄

捨廣大善根故□生非福故□□惑所化諸有

情類□復說由四種親近不賢良故退失四

事□此何因緣□由□&C3-3122;少聞不善入聖敎□於

佛語言不聽聞所顯故□由此毁犯□不修

善根故□怖畏生死苦故□於利他事不能

作故□狹小善根故□於諸法中有疑惑故□而

有退失

復說由於四種菩薩欲求信伏□欲求聲譽□

欲求染果□欲求供養承事名稱是諸菩薩

不如其義□此何因緣□由與我愛俱於微細

罪不見怖畏□與其無我非勝解俱不顧他

利□於生死涅槃一向觀見過失功德□於現

法中樂相雜住□於當來世欣樂富貴攝受

財法所顯故□由此毁犯□矯現自身能正持

法乃至御衆

復次云何正行勝利□此亦四種□後後應知□

如是正行菩薩□能積集福智資糧故□以此

爲依障淸淨故□以此爲依於一切門集成

白法故□以此爲依起一切種利益有情加

行故□又能生長無量福故

復有四法能令積集福智資糧□一者依此

正行供養承事諸佛如來□二者聞淸淨□三

者思淸淨□四者修淸淨

復有四法能令障淨□一者於乘自然無動□

二者於諸有情遠離不行因緣□三者遠離

邪行因緣□四者遠離不圓滿正行因緣

復有四法能令一切門集成白法□一者修修

所成□二者成熟有情卽彼所成□三者堪忍

難事卽彼所成□四者聞思無厭卽彼所成

復有四法能令作一切種利有情事□謂於

四處濟拔有情□一者於疑惑猶豫處□二者

於極穢惡趣顚墜處□三者於下乘信解處□四

者於僧背聖敎瞋□心處

復次云何菩薩於正行中現在轉時□猶得如

是功德勝利□謂具法行中平等行□善行□法

住行相

云何菩薩具於法行□此何行相□謂諸菩薩凡

所修行不越正法□是故名爲具足法行□當

知此行有五行相□一者於不饒益樂行惡行

諸有情所□欲令入善攝受哀愍故□二者於

住種性外緣闕乏諸有情所□勸令發起菩

提心故□三者於波羅蜜多殊勝中□自了知

故□四者於尊重處□發起恭敬禮拜加行故□

五者於諸外道怨敵有情□安住聖敎無傾

動故

云何菩薩具平等行□此何行相□謂諸菩薩遍

於一切利衆生事□平等修行□是故說名具

平等行□當知此行有八行相□一者於諸有

情平等親愛故□二者於諸有情以無染汚

無差別身□無差別世□無差別求□親愛之心

平等慰喩故□三者捨諸鬧舒顔和悅□於

已受憺平等能運故□四者於未受擔平等

能取故□五者於一切苦平等堪忍故□六者

於無量調伏方便平等能求故□七者展轉更

互平等正語堪忍語故□八者一切善根平等

□向大菩提故□云何菩薩具於善行□此何

行相□謂諸菩薩於內成熟諸佛法故□於外

成熟諸有情故□修行善行□是故說名具於

善行□當知此行有七行相□一者無所依止

而惠施故□二者無所依止而持戒故□三者

由哀愍心而修忍故□四者非於少分修精

進故□五者爲作利益諸有情處修靜慮

故□六者見不相應修妙慧故□七者成熟方

便善巧故

云何菩薩具於法住□此何行相□謂諸菩薩非

但追求以爲究竟□非但讀誦以爲究竟□非

但宣說以爲究竟□非但尋思以爲究竟□而

於內心勝奢摩他正修習中□發勤方便□平等

修集□是故說名具於法住□當知此住有十

二行相□一者於住禁戒不住禁戒能敎授

中□無分別故□二者以此爲依□恭敬領受

所敎授故□三者以此爲依□身遠離故□四者

以此爲依□心遠離故□五者以此爲依□越聲

聞乘相應作意大乘相應作意思惟故□六者

以此爲依□不捨遠離□□與諸有情共止住

故□及與所餘共止住故□七者以此爲依□領

受淸淨世間智大福資糧威德修果故□八者

於世間智不知喜足□尋求修治出世智故□

又淸淨智者□斷四種過失□管御大衆故□

一者不能堪忍觸惱過失□二者不決定說

敎授過失□三者不如其言所作過失□四者

有染愛心過失□如是四種及前八種合有

十二行相

復次云何菩薩能生淨信□所有譬喩□謂諸菩

薩從初發心□初中後時作諸衆生引發善

根所依止故□普於一切若怨若恩□心無所

著猶如大地□而諸菩薩非如大地中庸而

轉□衆生依之自施功力□方得存活□然諸菩

薩生長善根□淨信歡喜□能滋潤故□猶如大

水□而諸菩薩非如大水與諸稼穡成熟相

違□然諸菩薩爲欲成熟諸善根故□於可厭

法深生厭患□能燒煉故□猶如大火□而諸菩

薩非如大火與諸佛土集會相違□然諸菩

薩能令善根已成熟者□引發聚集解脫觸

得□由能發起正敎授故□譬如大風□而諸菩

薩非如大風能引發已終歸滅盡□然諸菩薩

令自白法轉增盛故□猶如朗月□而諸菩薩

非如朗月但於白分光明照曜□非於黑分□

然諸菩薩其相平等□於黑白分一切法中□

智普照故□猶如日輪□而諸菩薩非如日輪

怖羅□捉卽便旋轉□然諸菩薩一切趣□中

終不怖畏煩惱所執而旋轉故□譬如師子□

而諸菩薩非如師子怯於大擔□然諸菩薩能

擔一切大苦擔故□如善調龍□而諸菩薩非

如龍象若遭利衰□軟非軟語□若樂若苦□則

爲愛□之所塗染□然諸菩薩於諸世法□不

爲愛□所塗染故□如紅蓮花□而諸菩薩非

如紅蓮斷其莖已不復生長□然諸菩薩雖

伏煩惱□由善根力之所任持□於生死中復

生長故□猶如大樹根未損壞□而諸菩薩非

如大樹其根後時定當損壞□然諸菩薩所有

善根□向涅槃大菩提故□譬如衆流趣入

大海□而諸菩薩非如衆流趣入大海卽成

海性□然諸菩薩依止涅槃及大菩提諸善根

力□而遊戱故□猶如諸天依蘇迷住□而諸菩

薩非如諸天住蘇迷盧□於自事中□專行放

逸□多受快樂□然諸菩薩方便般若所攝持

故□成辨一切佛所作故□譬如群臣所輔大

王□而諸菩薩非如群臣所輔大王□爲自利

益守護國人□然諸菩薩不顧己利□攝護衆

生□猶如大雲□而諸菩薩非如大雲不能畢

竟成辨稼穡□然諸菩薩畢竟生長菩提分法□

如轉輪王出現於世□而諸菩薩非如輪王

無有第二大丈夫衆□然諸菩薩解脫平等□

善根所生多同出現□如末尼寶□而諸菩薩

非如末尼寶珠與迦理沙般拏極不相似□

然諸菩薩入無漏界□所作平等□受樂等故□

譬如已入雜林諸天□而諸菩薩非如已入

雜林諸天煩惱增長□當來顚墜□然諸菩薩伏

諸煩惱無顚墜故□所有煩惱如□術等所

伏諸毒□而諸菩薩所有煩惱□非如□等所

伏諸毒唯不爲害□更無餘德□然諸菩薩由

自煩惱□能作一切衆生利益故□此煩惱如

大城中諸糞穢聚□如是菩薩所有功德□&C3-4569;同

世間共所知事故□得爲喩□而此功德由殊

勝故□無有譬喩□是故當知菩薩功德□一切

譬喩所不能及

瑜伽師地論卷第七十九

瑜伽師地論卷第八十

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中菩薩地之九

復次云何菩薩於正行中安立所學□謂諸菩

薩具足法住□於依世俗諦道理所說不了

義□非所依聲聞乘相應經典□已作依持已

作善巧□而復超度於大乘相應甚深空性相

應□依世俗勝義諦道理所說了義□可依經

典勤修學時□名爲如理正勤修學□如是如

理勤修學時□名正修行中道勝行□所以者

何□由此正法貫穿十三中道行故□一者貫

穿補特伽羅空性□二者貫穿補特伽羅無我

性□三者貫穿法空性□四者貫穿法無我性□

五者貫穿增益邊□六者實穿損減邊□七者

實穿法現觀□八者貫穿法現觀□向大菩

提性□九者貫穿如是行者煩惱衆苦不纏

繞心性□十者貫穿二無我勝解差別□十一者

貫穿前無我性是後因性□十二者貫穿到邊

際空性□十三者貫穿卽彼威德

云何貫穿補特伽羅空性□謂由一種相□不可

得所顯故□此中不可得者□謂於三種事□一

者有情事□二者彼差別事□三者彼受用事□

若內若外若二中間□愚夫遍計所執實我都

不可得

云何貫穿補特伽羅無我性□謂由唯一相□可

得所顯故□此中可得者□謂卽於彼三事愚

夫所遍計緣生諸法中常住實性不可得故□

愚夫所計我異相性道理可得

云何貫穿法空性□謂唯由一相□不可得所

顯故□此中不可得者□卽於彼事所取無常

性□若內若外若二中間□愚夫遍計所執言說

自性都不可得

云何貫穿法無我性□謂唯由一相□可得所

顯故□此中可得者□謂卽於彼事道理可得

聖智所行□又卽於彼自內所證不可以言

爲他宣說□彼由六相於諸凡愚遍計所執

言說自性異相可得□何等六相□一者不可

自尋思□二者不可說示他□三者超過色根

所行□四者超過一切相□五者超過識所行□

六者超過煩惱所行□云何貫穿增益邊□謂

由二種相□一者差別增益所顯故□二者自性

增益所顯故□何等名爲差別增益□謂由後

後展轉八相□一者卽於彼事執常增益□二

者執無常增益□三者執常增益爲所依止□

執我增益□四者執無常增益爲所依止□執

無我增益□五者執無我增益爲所依止□執

眞實心增益□六者執我增益爲所依止□執

不眞實心增益□此復二種□一者決定□二者尋

求□尋求者□謂遍計所依及遍計相應□於所對

治雜染法中由五過失□謂顚倒過失□戱論過

失□發起惡行過失□&C3-4569;重過失□無常性過失□及

於彼能對治淸淨法中□七者執眞實心增

益爲所依止□執善等增益□乃至執淸淨增

益□八者執不眞實心增益爲所依止□執不

善等增益□乃至執雜染增益□是名八種差

別增益□此中菩薩於彼增益都不執著□不

勸他執□亦不讚美□何等名爲自性增益□

謂差別增益爲所依止□由諸愚夫遍計所

執所有言說自性增益□卽於彼事增益爲

有

云何貫穿損減□謂由一相□損減實事所顯

故□此中損減實事者□謂卽於彼邪法無我

性起於勝解□執著一切種一切法相都無

所有

云何貴穿法現觀□謂由三種相□一者卽於

彼事及第四生事所治能治有爲無爲安立

中□自性不可得所顯故□二者彼差別不可

得所顯故□三者卽彼串習故□如實通達智

所顯故□此中自性不可得者□謂諸愚夫遍

計所執自性□此中差別不可得者□謂卽彼自

性滅生集成二分不可得□此中智通達者□謂

卽彼自性相不作意不思擇加行自內所證

智通達

云何貫穿法現觀□□向大菩提性□謂由一種

相□思擇所得能治所治不斷故□此中能治所

治者□謂空是煩惱對治□無願是有願對治□

無相是諸相對治□如是一切名無造作□此

復是後有業對治□亦是生身流轉□刹那生

流轉對治□名滅煩惱行無自性□此復以生

死流轉□爲所對治□若諸菩薩由此對治故□

起思擇不斷所治□此由悲愍諸衆生故□

希求大菩提

云何貴穿如是行者□煩惱衆苦不纏繞心□

謂由一種相□雖不永斷所對治法□而能如

實通達故□此中如實通達者□謂卽於彼法

由法無我加行□觀彼自性無染無苦

云何貫穿差別□謂由四種相□一者見差別所

顯故□二者卽此極遠損減差別所顯故□三者

於斷迷失差別所顯故□四者於心迷失差

別所顯故□此中見差別者□謂住補特伽羅

無我及涅槃□於當來身起斷滅增上慢□又

於所取觀察故□於能取言說自性畢竟遠

離□空性所攝不觀察故□名不善觀察所知

境界□由執著諸法故求煩惱斷□而諸菩薩

則不如是□此中極遠損減差別者□謂住補

特伽羅無我□於我見異生下中更下□由二因

緣□謂苦不解脫故□安住苦故□前後二種執

著失壞故□而諸菩薩則不如是□此中於斷

迷失差別者□謂住補特伽羅無我□執法無

我無自性故□便生驚怖□謂無言說自性追

求斷滅□而諸菩薩則不如是□此中於心迷

失差別者□謂如是於斷迷失住補特伽羅

無我□於自遍計所起境界中□爲想顚倒等

之所顚倒□而諸菩薩則不如是

云何貫穿因性□謂由二種相□一者觀察能

取所顯故□二者彼如實通達所顯故□此中

觀察能取者□謂卽觀察此無我智□遠離言

說自性故□遠離彼分別故□應捨相故□有

刹那故□此中彼如實通達者□謂觀察所取能

取二種□如理作意思惟爲因□各別內證決

定智生□云何貫穿到邊際空性□謂由一種

相□卽彼法無我智如實顯現故□此中如實顯

現者□謂顯現業煩惱相似相故□不可言說

法故□離言說自性故□如是不執著故□有

刹那故

云何貫穿卽彼空性威德□謂由一種相□業煩

惱斷對治所顯故□此中斷者□謂彼刹那光

明想生□能斷無始時來所集一切諸業煩

惱□復次有幾種聲聞□聲聞所學菩薩所學

有何差別□謂有四種聲聞□聲聞所學菩薩

所學當知差別有十三種

云何名爲四種聲聞□一者變化聲聞□二者

增上慢聲聞□三者□向菩提聲聞□四者一向

趣寂聲聞□變化聲聞者□爲欲化度□由彼所

化諸有情故□或諸菩薩或諸如來化作聲聞□

增上慢聲聞者□謂但由補特伽羅無我智□

及執著邪法無我智□計爲淸淨□□向菩提

聲聞者□謂從本來是極微劣慈悲種姓□由

親近如來住故□於廣大佛法中起大功德

想□熏修相續□雖到究竟住無漏界□而蒙諸

佛覺悟引入方便開導□由此因故便能發趣

廣大菩提□彼於如是廣大菩提□雖能發趣

由樂寂故□於此加行極成鈍□不如初始

發心有佛種性者□一向趣寂聲聞者□謂從

本來是最極微劣慈悲種*性故□一向棄背

利益衆生事故□於生死苦極怖畏故□唯有

安住涅槃意樂□畢竟不能趣大菩提

如二王子相似處生□平等平等受王快樂□一

於王政詩論工巧處等皆悉善知□第二王

子則不如是□彼二但由此分差別□非由受

用王之快樂□如是於無漏界中諸菩薩衆與

一向趣寂聲聞□當知差別

應知彼二復有差別□謂意樂故□白法集成

故□智集成故□種類故□種*性故□持種故□加行

故□威德故□正行故□福田故□殊勝差別故□因

果故□生依止故

一向趣寂聲聞棄背諸行雜染利益有情

事故□一向安住寂靜意樂□菩薩雖有垢染

而與彼相違□又彼聲聞唯爲自身得增長

故□白法狹小□菩薩爲欲增長一切有憎樂

故□白法無量□又彼聲聞由無爲智□但爲除

遣自身煩惱□菩薩普爲一切十方諸有情類□

又彼聲聞雖緣最勝解脫法境作意集成□而

非佛子□菩薩雖緣下劣諸行有情法境作

意集成□而是佛子□又彼聲聞雖勤精進於諦

善巧心善安定□不成就佛種*性相故□諸佛

世尊不堪攝受□而諸菩薩與彼相違□又彼

聲聞到究竟故□根雖成熟於當來世而不

能作佛所作事□菩薩初心刹那生已便能造

作□又彼聲聞雖到究竟□而不爲彼諸天人

等供養讚嘆□如住始業修行菩薩□而諸菩

薩雖復未到究竟之位□然其威德及與智慧

映蔽一切聲聞獨覺□又彼聲聞療煩惱病

智慧良藥雖復成滿□而不能治一切衆生

諸煩惱病□而諸菩薩與彼相違□由能修行

利益他事勝義行故□又彼聲聞雖到究竟

於諸有情智光明照然□非諸天及餘世間眞

實福田□如諸菩薩未盡煩惱□又於聲聞一

切時中如來最勝□於最勝中諸菩薩衆彌復

最勝□彼由於此所集成故□又由二緣應

知彼勝□彼能成熟諸有情故□亦能成熟諸

佛法故□由此因緣感菩提果□隨所成熟

諸有情類□能令解脫□譬如有人能辨能熟□

覺慧希奇非彼端然而食用者□此中道理當

知亦爾□又彼聲聞雖復一向受學修行淸

淨法因□亦爲無量善友攝受□而不能引大

菩提果□諸菩薩衆與彼相違□而能引發□又

諸聲聞依菩薩生□非諸菩薩依彼聲聞

復次云何由世間出世間智□能作利益他

事□謂諸菩薩遍於十方□或遊歷世界□或遊

歷國土□或遊歷生□或勸請他□爲大良醫□

善能療治煩惱鬼魅所著有情□爲無有上□

宣說三學淸淨之道□云何世間智□謂於&C3-4569;

品所有雜染□能爲止息對治□於中品者能

爲制伏對治□云何名爲&C3-4569;品雜染□謂在家

者貪瞋癡行性□諸出家者見依止性□及彼所

依不正作意依止性□後有願依止性□由總

別四顚倒故□於非解脫執爲解脫依止

性

云何中品雜染□謂已止息&C3-4569;品雜染□別別對

治爲依止故□於諸境界貪瞋癡纏依止性□

於其所緣正繫念故□令不定者心得安定□

精勤修習菩提分法□方能制伏□不依此修

而自恃擧故□於所緣繫心令住□勇猛精進□

從此於住能正攝受□攝受住故□於積聚中□

由一合執中煩惱轉□便能制伏□從此爲斷

出世間法所對治故□依止對治□卽令堅住□

從此能伏諸緣起愚□補特伽羅無我性愚□及

法無我性愚□從此能於邪道正道皆得決

定□由如是相應知&C3-4569;品中品雜染止息制

伏能對治智□是名世間智

云何出世間智□謂如是制伏貪瞋癡纏諸雜

染已□復能對治微細隨眠所有雜染□此眞實

智名出世智□此復云何□謂卽依彼制伏對

治三處善巧□謂緣起善巧□補特伽羅無我

勝解善巧□法無我勝解善巧□爲欲超度無

餘雜染對治四種無知故□不待他敎□於

內精勤觀察自心□四無*知者□一於共相無

*知□二於自相無*知□三於雜染相無*知□四

於淸淨相無*知□由三種相應知心共相□

一於緣生者不現在前無作用故□二於現

在者唯一刹那無作用故□三於貪等自緣

所生非心作故□由三種相應知心自相□

一者如前言說自性不可得故□二者如前由

六種相如實可得故□三者一切聖者無差別

智之所得故□由三種相應知心雜染相□一

者生故□二者轉故□三者行故□於諸趣中種

種自體生故名雜染生□卽於此中生者自然

刹那有流轉故□一切所緣難伏轉故□貪愛

勢力之所轉故□名雜染轉□若於彼行若如

是行□名雜染行□謂於一時行於善中□或

於一時行不善中□或於一時行境界中□或

於一時行造業中□或於一時行煩惱中□又

於煩惱行貪瞋等□無決定行非□卽於此行

有貪已復行無貪□行無貪已復行有貪□如

是等□又於隨順樂等法中□得爲增上現

行□又生自苦斷壞衆樂□不由執著故□但

由顚倒故□由此引發自身衆苦無有厭

足□或於善中而安置時□卽便棄捨思求瑕

隙□爲令不善現前行故□於其瑕隙及衰盛

中□爲諸愛□之所損惱□又隨放逸勢力一

切所作諸善根本皆令損壞□又極樂著色等

境故□雖於極利益甘露界中數數思擇□而

難可安立□於此義中□示現假合所設譬喩

其事應知□由三種相應知心淸淨相□一者

不得得相故□二者無爲相故□三者種*性相

故□若由別異如理勤修□求心淸淨不能

證得□若由如是如理勤修□便能證得□又不

觀見言說自性□見眞如相□此由九種相當

觀無爲相□一者不行世故□二者非如在

滅盡定言說自性不可得故□眞如相可得

故□是無二相□三者非生身相故□四者超過

生身因自性相故□五者超過當來生故□六

者超過死沒故□七者超過刹那展轉不遠

離故□八者超過趣轉易故□九者超過業煩

惱行故□此中種*性相□當知是無學界相□於

現法中超過五事□一者超過所作□二者超

過非所作□三者超過所作加行□四者超過所

作非加行□五者超過非所作加行□於後法

中超過六事□一者超過能發起後有行□二

者超過彼行□三者超過彼果生□四者超過

依彼衰盛□五者超過於彼所依一切無記動

搖中修學期願受用□六者超過彼所依自體

差別□復由四位九相應知種性相□何等四

位□一不淸淨位□二淸淨位□三通達位□四究竟

位□云何九相□謂不淸淨位□於一切相等隨

行故□譬如虛空□若淸淨位平等一味及身心

遠離□若通達位隨順趣究竟□由一切煩惱

自性離繫離垢故□超過薩迦耶見□及超過

彼爲根本諸惡見趣□若究竟位安樂成滿□及

超過三種變壞□何等名爲三種變壞□一者老

死等變壞□二者顚倒處變壞□三者淸淨退失

變壞□復次云何於菩薩敎授中聲聞所學□

謂諸貪憂毘耶故□是增上戒學加行□厭患

作意故□是增上心學加行□補特伽羅無我性

故□或法無我性故□是增上慧學加行□此中

貪憂是能發起所有毁犯□又如正不除遣□

如已不除遣□如正除遣□如已除遣□由此四

相□應知自心不如理作意所起貪欲□薩迦

耶見□及與瞋□□若由境界□或復由他而起

妄計□如是名正不除遣□若由境界□或由他

不饒益加行之所引奪□如是名已不除遣□

由隨一不除遣故□當知隨一亦不除遣□由

隨一除遣故□當知隨一亦復除遣□又若不

除遣雖住律儀□於增上戒尙名毁犯□何況

安住不律儀者□又增上心學於所緣境散

亂錯誤□是能障□依補特伽羅無我修增

上慧者□薩迦耶見是能障□依法無我修

增上慧者□自性差別分別計縛是能障□於

此三學□正修遣中有八種違逆學法□有八種

隨順學法□何等爲八□一者唐捐耽著□二者耽

著故縛□三者縛故障□□四者障□故垢□五者

垢故災雹□六者雹故瘡□□七者瘡□故熱惱□

八者熱惱故諸煩惱病難可療治□興此相違

當知卽是八種隨順學法

復次云何不善學沙門□謂三種□應知一者

不顧沙門□二者形相同分□三者軌則正命受

用加行戒見意樂皆不同分□若□向資具是

增上戒□形相同分是增上心及增上慧□形相

同分是彼行意樂不同分□若□向聲譽是奢

摩他支□同分是毘&C3-4533;舍那支□同分是俱修支□

同分是俱資糧支□同分是意樂不同分

復次云何善學沙門□當知由四種相□一者加

行故□二者意樂故□三者通達故□四者趣究

竟故□於現法中由厭患加行故□於前生

中由相續成熟加行故□當知加行圓滿□由

法無我勝解意樂故□若所應得□若能應得□

於此二言說自性無執著故□於意趣義正

尋求故□不但隨順言詞故□當知意樂圓

滿□若於法眞如以不緣他智通達自性

無雜染故□於世俗寶及世俗生死□涅槃解

脫□繫縛自性無所得故□當知通達圓滿□

已善修習一切雜染對治故□又於眞如

無斷壞故□及能勝伏故□當知趣究竟圓

滿

復次不善學沙門□由三種相當知彼名不

如其義□一者意樂衰損加行具足□二者意樂

具足加行衰損□三者意樂衰損加行衰損□此

中意樂衰損加行具足□復有三種□一者能

聽唯此喜足□二者能說唯此喜足□三者能證

世間三摩地而生愛味唯此喜足□若善學沙

門唯由一相當知意樂具足加行具足

復次云何住世俗律儀□當知有四種相□謂

雖成就六支尸羅□而爲二種損害損害尸

羅□謂由薩迦耶見纏故□及於毁犯出離不

了知故□雖遠離此二種過失□而未得世間

淸淨律儀□不能制伏薩迦耶見□雖已得世

間淸淨律儀□已制伏薩迦耶見□而不損減

串習法無我性怖畏□損壞尸羅□雖遠離一

切所餘過失□而爲邪法無我勝解□及增上慢□

損壞尸羅

復次云何住勝義律儀□謂所成就出世間□

一切煩惱不相應□能對治三界尸羅□又於

四種住律儀中□諸戱論法現所可得□若能

寂靜彼相□當知是名無漏尸羅□云何名爲

諸戱論法□謂於初住律儀中我執可得□若

我所執□若作毁犯□若不作彼□若故思所作

加行□若非彼加行□若正知而行□若彼不行□

若失念而行□若彼不行□於第二住律儀中

薩迦耶見品&C3-4569;重隨行□若名可得□若色可

得□若當來生相□若今時無相□若纏寂靜□

若隨眠故彼不寂靜□若補特伽羅無我執□若

補特伽羅執棄捨□若卽於彼補特伽羅無我

執中所執性□若非所執性□若由此故於色

等中有情執□若彼假設讚善執□若能假設心

語假設讚善執□於第三住律儀中□若生上

故世間□若捨下故非世間□若三摩他依止□

若諸欲依止□若恃擧自尸羅□若輕蔑他尸

羅□於第四住律儀中若計我尸羅淸淨□

若由自性差別分別故分別尸羅□如是等

諸戱論法□於無漏戒中皆悉寂靜□又卽與

此義相應□依淸淨三學應知所說伽他□當

知爲令福德資糧塵垢微薄□攝受善士□無

失壞故□智慧資糧於甚深處起勝解故□由

二因緣入如來敎□一者由法住智深了別

故□二者由眞實智善決定故

復次云何如來調伏方便□當知此有二種□謂

自體同分故□及勝解同分故□又現同分爲

令安住受敎心故□及依敎授而出離故□又

正淸淨加行敎導敎授當知復有四種□一者

於雜染淸淨驚怖轉依敎導二者遠離雜

染因緣敎導□三者遠離於淸淨驚怖因緣敎

導□四者第一現法樂住加行敎導□此中雜

染因緣有二種□一者由世俗言說自性雜染

自性執分別故□二者由彼功德過失差別執

分別故□由二種相應知於淸淨導驚怖

因緣□一者由於前後淸淨*導雜染分別

故□二者由雜染遠離分別故□由二種相應

知於涅槃淸淨驚怖因緣□一者由世俗言

說自性執故□二者於涅槃增語想中作心

所有想故□又於寂靜心所有想□若增語想

遍了知故□於彼二因緣俱遠離故□當知是

第一住加行敎導□復次云何名爲密意語

言□謂無二相智□是能悟入一切密意語言

相□云何無二相謂諸名言安足處事□由彼自

性無所有故□非名言熏習想所行自性有

故□說爲無二□於此無二若起二執□名爲雜

染□若無二執□名爲淸淨□又非一切名言安

足處事□由彼世俗言說熏習想所行自性無

所有故□非彼熏習智所行自性有故□說爲

無二□於此無二若起二執□名爲雜染□若

無二執□名爲淸淨□由此無二相□應知悟入

如來一切密意語言□此中由五種相名論

圓滿□卽於敎授中由五種相名果圓滿□

由五種相名果勝利圓滿□當知皆依密意

語言□云何由五種相名論圓滿□謂若由此

相宣說□若是宣說□若所宣說□若如是宣說□

若彼宣說□如是圓滿□云何由五種相名果

圓滿□謂無餘依涅槃界□若有餘依涅槃界□

若聖道圓滿□若勝內怨□若勝外怨□如是圓

滿□云何由五種相名果勝利圓滿□謂卽是

供養大師□報信施恩□越生死苦□於福田性

無有退轉□從法化生名如來子□依止如

來

復次云何於菩薩藏敎授中勝解勝利□當知

由五種相□一者建立因時卽能映蔽感大

富貴增上因故□二者由轉依故□三者卽於

是處作說器故□四者作說者器故□五者於

捨身時得見業淸淨故□由五種相當知

映蔽感大富貴增上之因□所謂此因能引有

量無量果故□有盡無盡法故□感非廣大廣大

樂故□是智資糧智自性故□由此能引彼故□

又由遠離六種過失□應知身行□何等名爲

六種過失□一者愁憂相過失□二者不了知

數習過失□三者由二種相威儀過失□四者

由三種相怖畏相過失□五者由二種相□

履瑟過失□六者身不調柔過失□又於相

慶慰時遠離五種過失□應知語行何等名

爲五種過失□一者怯怖過失□二者&C3-4569;過失□

三者棄捨佛語作不相應戱論過失□四者

不讚歎如來過失□五者於同法者不施諫

誨過失□又於記別所解了時遠離五種過

失□應知語行□何等名爲五種過失□一者於

所證得忘念過失□二者前後語言相違過

失□三者道理相違過失□四者敬信聖敎諸天

訶責過失□五者如來訶責過失□又由遠離五

種過失□應知意行□謂依現法義有前四種□

依後法義有第五種□何等名爲五種過失□

一者不忍過失□不能忍受現在過去不饒益

事故□二者覆藏過失□由覆藏故□惡作燒惱

故□三者貪染過失□希求諸欲及受用故□

希求出離怨故□四者忘念過失□攝受不正

見故於斷心迷亂故□五者期願過失□由自

輕賤遠離廣大諸佛菩薩之所加被諸佛國

土微妙願故□由微細意樂引發諸佛法故□

於一切法殊勝世間與盛差別起慢故□

及願彼故□於分別菩薩藏敎授勝解勝利

無量標釋中□當知有無量無數勝解勝利□

於此地中餘決擇文更不復現

攝決擇分中有餘依及無餘依二地

如是已說菩薩地決擇□有餘依無餘依二地

決擇□我今當說南曰

離繫與壽行　　轉依住差別

有常樂殊勝　　異性自在等

問於有餘依涅槃界中現在轉時□一切煩惱

當言離繫耶□當言不離繫耶□答當言離

繫問於一切苦□當言離繫耶□當言不離

繫耶□答當言亦離繫亦不離繫□所以者何□

若未來生所有衆苦當言離繫□若現在生心

所有苦亦當言離繫□若現身中飢苦渴苦界

不平苦時節變苦□及餘所有逼迫等苦□當

言不離繫□此由現前行故□非諸煩惱所

繫縛故

問若一切阿羅漢皆得心自在□何因緣故□不

捨壽行入般涅槃□雖苦所逼而久住耶□答

功能有差別故□所以者何□有一分阿羅漢

能捨壽行□一分不能□有一分阿羅漢能增

壽行□一分不能故

問若阿羅漢如先所有六處生起□卽如是住

相續不滅□無有變異□更有何等異轉依

性□而非六處相續而轉□若更無有異轉依

者□何因緣故□前後二種依止相似而今後時

煩惱不轉□聖道轉耶□答諸阿羅漢實有轉

依□而此轉依與其六處□異不異性俱不可

說□何以故□由此轉依眞如淸淨所顯□眞如

種性□眞如種子□眞如集成□而彼眞如與其

六處□異不異性俱不可說□不可說義□如前已

辯□是故若問所得轉依與其六處爲異不

異□非如理問□若此轉依無有體者□應有

如前所說過失□謂阿羅漢煩惱應行□道應

不行□是故當知有轉依性□世尊依此轉依

體性密意說言

遍計自性中　　由有執無執

二種習氣故　　成雜染淸淨

是卽有漏界　　是卽無漏界

是卽爲轉依　　淸淨無有上

如屠牛師或彼弟子□以利牛刀殺害牛已□

於內一切斫刺椎剖骨肉筋脈皆悉斷絶□復

以其皮張而蔽之□當言此牛與皮非離

非合□如是諸阿羅漢旣得轉依□由慧利刀

斷截一切結縛隨眠隨煩惱纏已□當言與

六處皮非離非合□又已轉依諸觀行者□雖

取衆相□當知與昔所取差別□此所取相猶

如眞如自內所證□不可以言說示於他我

所觀相如是如是□問諸阿羅漢住有餘依

涅槃界中□住何等心□於無餘依般涅槃界□

當般涅槃□答於一切相不復思惟□唯正思

惟眞無相界□漸入滅定滅轉識等□次異熟識

捨所依止□由異熟識無有取故□諸轉識等

不復得生□唯餘淸淨無爲離垢眞法界在□

於此界中般涅槃已□不復墮於天龍藥叉□

若乾達縛□若緊洛□若阿素洛□若人等數□

以要言之□所有有情假想施設□遍於十方

一切界□一切趣□一切生□一切生類□一切得

身□一切勝生□一切地中□非此更復墮在彼

數□何以故□由此眞界離諸戱論□唯成辨者

內自證故

問於有餘依涅槃界中□若無餘依涅槃界中□

已般涅槃諸阿羅漢□有何差別□答住有餘

依□墮在衆數□住無餘依□不墮衆數□住有

餘依□猶有衆苦□住無餘依□永離衆苦□住有

餘依□所得轉依猶與六處而共相應□住無

餘依永不相應

問若無餘依涅槃界中□已般涅槃所有轉依

永與六處不相應者□彼旣無有六處所依□

云何而住□答非阿羅漢所得轉依六處爲

因□然彼唯用緣眞如境修道爲因□是故六

處若有若無□尙無轉依成變異性□何況殞

沒□又復此界非所遍知□非所應斷□故不

可滅□問於無餘依涅槃界中□般涅槃已所

得轉依□當言是有□當言非有□答當言是

有□問當言何相□答無戱論相□又善淸淨法

界爲相□問何因緣故當言是有□答於有餘

依及無餘依涅槃界中□此轉依性皆無動法□

無動法故□先有後無不應道理□又此法性

非衆緣生□無生無滅□然譬如水澄淸之性□

譬如眞金調柔之性□譬如虛空離雲霧性□

是故轉依當言是有

問當言是常□當言無常□答當言是常□問

何因緣故當言是常□答淸淨眞如之所顯

故□非緣生故□無生滅故

問當言是樂□當言非樂□答由勝義樂當

言是樂□非由受樂□說名爲樂□何以故□一

切煩惱及所生苦皆超越故

問於無餘依涅槃界中□般涅槃者□爲有少

分差別意趣殊異不耶□答一切無有□所以

者何□非此界中可得安立下中上品□不可

施設高下勝劣□此是如來此聲聞等□問何

因緣故無有差別□所以者何□諸聲聞等有

餘殘障□於無餘依涅槃界中而般涅槃□佛一

切障永無所有□答住有餘依涅槃界中□可

得安立有障無障□住無餘依涅槃界中□畢

竟無障可立差別□何以故□於此界中一

切衆相□及諸&C3-4569;重皆永息故□皆永滅故□所

以者何□諸阿羅漢住有餘依涅槃界時□一

切衆相非悉永滅□異熟&C3-4569;重亦非永滅□由

彼說有煩惱習氣□卽觀待彼相及&C3-4569;重安

立有障□住無餘依涅槃界時□彼永無有□是

故當知於此界中□無有有障無障差別□問

若此界中永無有障□如諸如來離一切障□

阿羅漢等亦復如是□何因緣故□阿羅漢等不

同如來作諸佛事□答彼闕所修本弘願故□

又彼種類種性爾故□阿羅漢等決定無有

還起意樂□而般涅槃□是故不能作諸佛

事

問於無餘依涅槃界中□般涅槃者所有無漏

界□此與諸色□當言有異□當言無異□答當

言非異亦非不異□如與諸色□與諸受等□

當知亦爾□與一切行□與一切界□與一切趣□

亦復如是□問於無餘依涅槃界中□般涅槃

者□於色等法當言獲得自在□當言不得

自在□答當言獲得自在□問此所得自在□當

言能現在前□當言不能現在前□答一分能

現在前□一分不能現在前□謂諸如來於無餘

依涅槃界中□般涅槃已能現在前□所餘不

能令現在前□問若此界中離諸戱論□由此

因緣不墮衆數□云何復能起現在前□答由

先發起正弘願故□又由修習與彼相似道

勢力故□譬如正入滅盡定者□雖無是念

我於滅定當可還出□或出已住□然由先時

加行力故□還從定出□依有心行而起遊

行當知此中道理亦爾

問□向菩提聲聞□爲住無餘依涅槃界中□

能發趣阿□多羅三□三菩提耶□爲住有

餘依涅槃界耶□答唯住有餘依涅槃界中可

有此事□所以者何□以無餘依涅槃界中□遠

離一切發起事業□一切功用皆悉止息

問若唯住有餘依涅槃界中□能發趣阿□多

羅三□三菩提者□云何但由一生便能證

得阿□多羅三□三菩提耶□所以者何□阿

羅漢等尙當無有所餘一生□何況當有多

生相續□答由彼要當增諸壽行□方能成辨□

世尊多分依此□向菩提聲聞□密意說言□物

類善男子若有義修四神足已□能住一劫

或餘一劫餘一劫者□此中意說過於一劫□

彼雖如是增益壽行□能發趣阿□多羅三

□三菩提□而所修行極成鈍□樂涅槃故□

不如初心始業菩薩□彼旣如是增壽行已□

留有根身□別作化身□同法者前方便示現□

於無餘依般涅槃界□而般涅槃□由此因緣

皆作是念□某名尊者於無餘依般涅槃界□已

般涅槃□彼以所留有根實身□卽於此界贍

部洲中□隨其所樂遠離而住□一切諸天尙不

能睹□何況其餘衆生能見□彼於涅槃多樂

住故□於遍遊行彼彼世界□親近供養佛菩

薩中□及於修習菩提資糧諸聖道中□若放

逸時諸佛菩薩數數覺悟□被覺悟已□於所

修行能不放逸

問若阿羅漢□向菩提□便能證得阿□多羅

三□三菩提者□何因緣故□一切阿羅漢不皆

□向無上菩提□答由彼種*性有差別故□所

以者何□諸阿羅漢現見種*性有多差別□謂

或見有諸阿羅漢俱分解脫□或復見有唯慧

解脫於無餘依般涅槃界□而般涅槃□是故

當知由彼種*性有差別故□非一切阿羅漢

皆能□向無上菩提

復次□向菩提聲聞□或於學位卽能棄捨

求聲聞願□或無學位方能棄捨□由彼根性

有差別故□所待衆緣有差別故

如□向菩提聲聞由遇緣故□乘無上乘而

般涅槃如是□菩薩設爲如來及諸菩薩之

所棄捨□因棄捨故□若遭尤重求下劣乘般

涅槃緣□應乘下乘而般涅槃□然無處□無

容諸佛菩薩如是放逸□棄捨於彼□定無是

處

復次□向菩提聲聞□若隨證得阿□多羅

三□三菩提□爾時卽同如來□於無餘依般涅

槃界□而般涅槃

問□向菩提聲聞□從本已來當言聲聞種

*性□當言菩薩種*性□答當言不定種*性□

譬如安立有不定聚諸有情類於般涅槃

法性聚中□當知此是不定種*性

復次彼卽於此住處轉時□如無死畏□如是

亦無老病等畏□如來亦爾□彼及所餘於無餘

依涅槃界中□般涅槃者□於十方界當知究

竟不可思議□數數現作一切有情諸利益

事□如首楞伽摩三摩地中說幻師喩□若商主

喩□若船師喩□當知此中道理亦爾□是名最

極如來□密□於此及餘種種差別如來□密□

勝解行地修行菩薩下忍轉時□隨其勝解差

別而轉□從此轉勝進入增上意樂淨地□如

是乃至於九地中□展轉增進□勝解淸淨□第

十地中於此勝解最善淸淨□於彼如來諸□

密中□是諸菩薩應正隨轉□當知如來如是□

密□不可思議不可度量□超過一切度量境

界□問於法決擇總義云何答

由品類差別　　而建立諸法

卽於彼釋難　　分別一行等

如是應知此中總義□於此地中餘決擇文

更不復現□當知於彼一一地中□皆有無量

決擇差別□我今且略開示少分□由此方

□由此所學由此敎導□諸有智者餘類應

思

瑜伽師地論卷第八十

瑜伽師地論卷第八十一

彌勒菩薩說

三藏法師玄□奉　詔譯

攝釋分之上

如是已說攝決擇□云何攝釋□總南

曰

體釋文義法　　起義難次師

說衆聽讚佛　　略廣學勝利

云何爲體□爲契經體□略有二種□一文□二

義□文是所依□義是能依□如是二種總名一

切所知境界

云何爲釋□謂略有五□一者法□二者等起□三

者義□四者釋難□五者次第

云何爲文□謂有六種□一者名身□二者句身□

三者字身□四者語□五者行相□六者機請

名身者□謂共知增語□此復略說有十二種□一

者假立名□二者實事名□三者同類相應名□四

者異類相應名□五者隨德名□六者假說名□七

者同所了名□八者非同所了名□九者顯名□

十者不顯名□十一者略名□十二者廣名□假

立名者□謂於內假立我及有情命者等名□於

外假立甁衣等名□實事名者□謂於眼等色

等諸根義中□立眼等名□同類相應名者□謂有

情色受大種等名□異類相應名者□謂佛授

德友靑黃等名□隨德名者□謂變□故名色□領

納故名受□發光故名日□如是等名□假說名

者□謂呼貧名當□若餘所有不觀待義安立

其名□同所了名者□謂共所解想□與此相違

是非同所了名□顯名者□謂其義易了□不顯名

者□謂其義難了□如達羅□茶明□等□略名

者□謂一字名□廣名者□謂多字名

句身者□謂名字圓滿□此復六種□一者不圓滿

句□二者圓滿句□三者所成句□四者能成句□五

者句□六者釋句□不圓滿句者□謂文不究

竟□義不究竟□當知復由第二句故方得圓

滿如說

諸惡者莫作　　諸善者奉行

善調伏自心　　是諸佛聖敎

若唯言諸惡□則文不究竟□若言諸惡者□則

義不究竟□更加莫作方得圓滿□卽圓滿

句□所成句者□謂前句由後句方得成立□如

說

諸行無常　有起盡法　生必滅故

彼寂爲樂

此中爲成諸行無常故□次說言有起盡法□

前是所成□卽所成句□後是能成□卽能成

句□句者□如言善性□釋句者□謂正趣善

士

字身者□謂若究竟若不究竟名句所依四十

九字

此中欲爲名首□名爲句首□句必有名□名

必有字□若唯一字則不成句□又若有字名

所不攝□唯字無名□問何因緣故施設名等

三種身耶□答爲令領受諸增語觸所生受

故□問名是何義□答能令種種共所了知故□

名爲名□又能令意作種種相故□名爲名□又

由語言之所呼召故□名爲名□攝受諸名究

竟顯了不現見義故□名爲句□隨顯名句

故□名爲文□如世尊說增語增語路□乃至廣

說此中增語者□謂一切衆同類相應名增語□

路者謂幷衆同類欲能起彼故□詞者□謂彼相

應語□又卽此語各別於彼彼處若若釋□彼

所依處□名爲彼路□施設者□謂一一分別施

設□建立彼所依處□名爲彼路□欲卽是詞□無

有別欲□此卽增語施設之路□又名身等略

有六種依處□一者法□二者義□三者補特伽

羅□四者時□五者數□六者處所□彼廣分別當

知已如聞所成地□語者□當知略具八分□謂

先首美妙等由彼語文句等相應□乃至常委

分資糧故能說正法□先首語者□趣涅槃宮

爲先首故□美妙語者□其聲淸美如□羅頻

迦音故□顯了語者□謂詞句文皆善巧故□易解

語者□巧辯說故□樂聞語者□引法義故□無依

語者□不依希望他信己故□不違逆語者□知

量說故□無邊語者□廣大善巧故□如是八種

語當知略具三德□一者趣向德□謂初一種□

二者自體德□謂次二種□三者加行德□謂所餘

種□相應者□謂名句文身次第善安立故□又

依四種道理相應故□助伴者□能成次第故□

隨順者□謂解釋次第故□淸徹者□文句顯了

故□淸淨資助者□善入衆心故□相稱者□如衆

會故□應供故□稱法故□引義故□順持故□常

委分資糧者□審悉所作□常所作故□名常

委□彼分者□謂正見等此是彼資糧故

行相者□謂諸蘊相應□諸界相應□諸處相應□緣

起相應□處非處相應□念住相應□如是等相應

語言□或聲聞說□或如來說□或菩薩說□是名

行相□機請者□謂因機請問而起言說□此復

根等差別當知有二十七種補特伽羅□此中

由根差別故成二種□一者鈍根□二者利根□

由行差別故□成七種□謂貪等行□如聲聞地

已說□由衆差別故□成二種□一者在家衆□二

者出家衆□由願差別故□成三種□一者聲聞□

二者獨覺□三者菩薩□由可救不可救差別

故□成二種□謂般涅槃法□不般涅槃法□由加

行差別故□成九種□一已入正法□二未入正

法三有障□□四無障□□五已成熟□六未成熟□

七具縛□八不具縛□九無縛□由種類差別故□

成二種□一者人□二者非人□如是六文總有

四相□說名爲文□一所說相□謂名身等行相爲

後□二所爲相□謂機請攝二十七種補特伽

羅□三能說相□謂語□四說者相□謂聲聞菩薩及

與如來□如是六種皆顯於文□若闕一種□

不能顯義□由能顯義是故名文

云何爲義□當知略有十種□一者地義□二者

相義□三者作意等義□四者依處義□五者過

患義□六者勝利義□七者所治義□八者能治

義□九者略義□十者廣義□地義者□略有五地□

一者資糧地□二者加行地□三者見地□四者

修地□五者究竟地□又廣分別有十七地□謂五

識身地爲初□無餘依地爲後□相義者□當知

有五種相□一者自相□二者共相□三者假立

相□四者因相□五者果相□如是五相□如思所

成地已辯□復有五相□一者異門相□二者瑜伽

相□三者轉異相□四者雜染相□五者淸淨相□如

是五相□當知如前處處分別□復有五相□一

者所詮相□二者能詮相□三者此二相應相□

四者執著相□五者不執著相□所詮相者□謂相

等五法□如五事中已說□能詮相者□謂卽於

彼依止名等□爲欲隨說自性差別所有語

言□應知此卽是遍計所執自性相□此遍計所

執自性□有差別名□所謂亦名遍計所執□亦

名和合所成□亦名所增益相□亦名虛妄所

執□亦名言說所顯□亦名文字加行□亦名唯

有音聲□亦名無有體相□如是等類差別應

知□此二相應相者□謂所詮能詮更互相應□

卽是遍計所執自性執所依止□執著相者□謂

諸愚夫無始時來相續流轉遍計所執自性執

及彼隨眠□不執著相者□謂已見諦者如實

了知遍計所執相及彼習氣解脫□若正分別

如思所成地□應知其相

作意等義者□謂七種作意□卽了相等□如前聲

聞地已說□復有十智□一者苦智□二者集

智□三者滅智□四者道智□五者法智□六者種類

智□七者他心智□八者世俗智□九者盡智□十者

無生智□此亦如前聲聞地辯□復有六識身□

所謂眼識乃至意識□此亦如前五識身地意

地已辯□復有九種遍知□一者欲界繫見苦集

所斷斷遍知□二者色無色界繫見苦集所斷

斷遍知□三者欲界繫見滅所斷斷遍知□四

者色無色界繫見滅所斷斷遍知□五者欲界

繫見道所斷斷遍知□六者色無色界繫見道

所斷斷遍知□七者順下分結斷遍知□八者

色貪盡遍知□九者無色貪盡遍知□如三摩

多地已辯其相□復有三解脫門□謂空無

願無相□當知亦如三摩多地已辯其相□

此中應當分別諸法幾種作意之所思惟□幾

智所知□幾識所識□幾種遍知之所遍知□幾

解脫門之所解脫□以如是等無量觀門□應

觀諸法

依處義者□略有三種□一者事依處□二者時依

處□三者補特伽羅依處

事依處者□復有三種□一者根本事依處□二者

得方便事依處□三者悲愍他事依處□根本事

依處□復有六種□一者善趣□二者惡趣□三者

退墮□四者昇進□五者生死□六者涅槃□得方

便事依處□復有十二種□謂十二種行□一者欲

行□二者離行□三者善行□四者不善行□五者苦

行□六者非苦行□七者順退分行□八者順進分

行□九者雜染行□十者淸淨行□十一者自義行□

十二者他義行□悲愍他事依處□復有五種□

一者令離欲□二者示現□三者敎導□四者讚勵□

五者慶喜

此中善趣者□謂人天□惡趣者□謂諸惡趣□退墮

者□復有二種□一者不方他□二者方他□初謂

自然壽命退減□如壽命退減如是□色力財

富□安樂名稱□辯才等退減□當知亦爾□方他

者□謂族姓退減□自在增上退減□薄小宗

葉□言不威肅□智慧弊惡□不能獲得廣大

色聲及香味觸□於所受用廣大事中□心不

喜樂□如是等類□名爲退墮□與此相違□隨其

所應□名爲*昇進□生死者□謂卽善趣惡趣退

墮昇進□涅槃者□謂有餘依及無餘依二涅槃

界

欲行者□謂如十種受用欲中說□離行者□謂卽

於彼所受用事□知無常等已厭而出家□受

持禁戒□守根門等□善行者□謂施戒修善有

漏行□不善行者□謂三種惡行□苦行者□謂露形

無衣如是等類□乃至廣說□非苦行者□謂不

棄捨如法所得所有安樂□遠離二邊所謂

受用欲樂行邊□及與受用自苦行邊□依止中

道如法追求□及正受用衣服等事□順退分

行者□謂所有行能障壽等諸昇進事□與此相

違□當知卽是順進分行□如鸚鵡經說□雜染

行者□略有三種□一者業雜染□二者煩惱雜

染□三者流轉雜染□當知此中有九根本句□

謂業雜染有三句□一貪欲□二瞋□□三愚癡□

煩惱雜染有四句□卽四顚倒□流轉雜染有二

句□謂無明及有愛□所以者何□由三不善根□

生起種種業雜染故□由四顚倒能發種種

煩惱雜染故□煩惱生已由無明門□諸出家

者□能生種種流轉雜染□由有愛門諸在家

者□能生種種流轉雜染□淸淨行者□略有三

學五地□謂資糧地乃至究竟地□如先已說□當

知學等有九根本句□謂增上戒學及增上

心學□有無貪無瞋無癡□在資糧地及加行

地增上慧學□有四無顚倒□明及解脫□在見

地脩地及究竟地□自義行者□謂自利行如

聲聞獨覺□彼雖或時起利他行□然本期願

不唯利他□是故所行名自義行□他義行者□

謂利他行□如佛菩薩爲欲利益無量衆生□

爲欲安樂無量衆生□乃至廣說

令離欲者□謂訶責六種黑品諸行□示現過

患令離愛欲□示現者□謂爲令受學白品

行故□示現四種眞實道理□敎導者□謂示現

已得信解者□安置學處令正受行□由已於

彼得自在故□彼便請言□我於今者當何

所作□唯願敎誨□因告之曰□汝等今者於如

是如是事□應正作□應隨學□讚勵者□謂彼有

情若於所知所行所得中心生退屈□爾時

稱讚策勵其心□令於彼事堪有勢力□慶喜

者□謂彼有情於法隨法勇猛正行卽應如

實讚悅令其歡喜

復次令離欲示現者□或有令離欲而不示

現□如敎導他令其離欲□而謂彼曰□如某

所言不應作者□汝今必定不應復作□或

怖彼言汝若作者我必當作如是如是□或

復求彼汝若是我親愛善友□必不應作□或

有示現不令離欲□如處中者□示現功德及

與過失□而未堪遮令離過失□或有令離

欲亦示現□如示彼過令其離欲□敎導讚勵

者□謂初未受學令其受學□旣受學已未上

昇進□令其昇進□慶喜者□若可慶喜而慶喜

時□有五勝利□一者令彼於己所證其心決

定□二者令餘於彼所證功德生趣證心□三

者令誹謗者心得淸淨□四者令不淸淨者

心處中住□五者令淸淨者倍復增長□若有補

特伽羅慶他善事□當知造作增長□能感悅

意天生之業□若命終已□隨彼彼生□常聞悅

意美妙音聲□一切境界無不悅意□復次欲

行或有能感善趣□如爲欲故造後善業□或

有能感惡趣□如以非法攝受諸欲□離行若

有毁犯能感惡趣□若能成辨能感善趣□及

能作涅槃資糧□善行能感善趣□及作涅槃

資糧□不善行能感惡趣□苦行能感惡趣□由

依邪見自苦身故□非苦行能作涅槃資糧□

順退分行順進分行□隨其所應□退墮昇進

雜染行□能感生死□淸淨行能證涅槃□自義

行唯令自身往善趣□逮昇進證涅槃□他義

行俱令自他往善趣□逮昇進證涅槃

如是三事中根本事有六種□謂初善趣乃至

涅槃爲後□得方便事有十二種□謂十二行□

悲愍他事有五種□謂由五種悲愍衆生□此

中由根本事增上力故□依十二行□如其所

應令他離欲□乃至慶喜

時依處者□謂略有三種言事□一者過去言

事□二者未來言事□三者現在言事□如經廣

說

補特伽羅依處者□謂軟根等二十七種補特

伽羅□應知其相

卽依如是如上所說□若事若時若補特伽

羅故□諸佛世尊流布聖敎□是故說彼名爲

依處□過患義者□以要言之□於應毁厭義

而起毁厭□或法或補特伽羅

勝利義者□以要言之□於應稱讚義而起

稱讚□或法或補特伽羅

所治義者□以要言之□一切雜染行

能治義者□以要言之□一切淸淨行□如貪是

所治不淨爲能治□瞋是所治慈爲能治□如

是等盡當知

略義者□謂宣說諸法同類相應□廣義者□謂

宣說諸法異類相應□復次說不了義經故□

說了義經故□復次有二種略義□一者名略□

二者義略□如略義如是廣義□亦有二種□

一有名廣□二者義廣□如世尊言舍利子我

所說法□或略或廣□然悟解者甚難可得□廣

說如經□當知□此中顯示世尊於契經中文

廣義略□於伽他中義廣文略

爲攝十義故□說中間□南曰

諸地相作意　　依處德非德

所對治能治　　廣略義應知

復次如是略說佛敎體性十種義已□諸說法

者應依聖敎尋求十種若具不具□旣自求

已應爲他說

如是建立諸經文義體已□諸說法者應以

五相隨順解釋一切佛經□謂初應略說法

要□次應宣說等起□次應宣說其義□次應釋

難□後應辯次第

法者□略有十二種□謂契經等十二分敎□契經

者□謂貫穿義長行直說□多分攝受意趣體

性

應頌者□謂長行後宣說伽他□又略所說不

了義經

記別者□謂廣分別略所義□及記命過弟

子生處

諷頌者□謂以句說□或以二句或以三四五

六句說

自說者□謂無請而說□爲令弟子得勝解故□

爲令上品所化有情安住勝理□自然而說□

如經言世尊今者自然宣說□緣起者□謂有

請而說□如經言世尊一時依黑鹿子爲諸

芻宣說法要□又依別解脫因起之道□毘

奈耶攝所有言說□又於是處說如是言□世

尊依如是如是因緣□依如是如是事□說

如是如是語

譬喩者□謂有譬喩經□由譬喩故隱義明了□

本事者□謂除本生□宣說前際諸所有事

本生者□謂宣說己身於過去世行菩薩行

時自本生事

方廣者□謂說菩薩道□如說七地四菩薩行□

及說諸佛百四十種不共佛法□謂四一切種

淸淨□乃至一切種妙智□如菩薩地已廣說□又

復此法廣故□多故□極高大故□時長遠故□謂極

勇猛經三大劫阿僧企耶□方得成滿故□名

方廣□未曾有法者□謂諸如來□若諸聲聞□若在

家者說希奇法□如諸經中因希有事起於

言說□論議者□謂諸經典循環硏竅摩理

迦□且如一切了義經皆名摩理迦□謂於

是處世尊自廣分別諸法體相□又於是處

諸聖弟子已見諦跡□依自所證無倒分別

諸法體相□此亦名爲摩理迦□卽此摩理

迦亦名阿毘達磨□猶如世間一切書算詩論

等皆有摩理迦□當知經中循環硏*竅諸

法體相□亦復如是□又如諸字若無摩理

迦卽不明了□如是契經等十二分聖敎□若

不建立諸法體相□卽不明了□若建立已卽

得明了□又無雜亂宣說法相□是故卽此摩

理迦□亦名阿毘達磨□又卽依此摩理

迦□所餘解釋諸經義者□亦名論義

等起者□謂由三種若事若時若補特伽羅依

處故□隨應當說□謂如是補特伽羅□有如

是行□爲令離欲乃至慶喜□已說等起□次應

說義□義者□略有二種□一者總義□二者別義□

由四種相當說總義□一者引了義經故□二

者分別事究竟故□三者行故□四者果故□行復

二種□一者邪行□二者正行□果亦二種□一者正

行果□二者邪行果□由四種相當說別義□一

者分別差別名□二者分別自體相□三者訓

釋言詞□四者義門差別□訓釋言詞□復由五

種方便□一由相故□二由自性故□二由業故□

四由法故□五由因果故□義門差別□當知復

由五相□一者自性差別故□二者界差別故□三

者時差別故□四者位差別故□五者補特伽

羅差別故□此中自性差別者□謂色自性有

十色處差別□受自性有三受差別□想自性有

六想差別□行自性有三行差別□識自性有六

識差別□如是等類當知諸法自性差別□界

差別者□謂欲界差別故□色界差別故□無色界

差別故□時差別者□謂過去時差別故□未來時

差別故□現在時差別故□位差別者□當知有

二十五種分位差別□謂下中上三位差別故□

苦樂不苦不樂三位差別故□善不善無記三

位差別故□聞思修三位差別故□增上戒增上

心增上慧三位差別故□內外二位差別故□所

取能取二位差別故□所治能治二位差別故□

現前不現前二位差別故□因果二位差別故□

補特伽羅差別者□如前所說二十七種補特

伽羅□應知差別

釋難者□若自設難若他設難皆應解釋□當

知此難略由五相□一者爲未了義得顯了

故□如言此文有何義耶□二者語相違故□如

言何故世尊先所說異□今所說異□三者道

理相違故□如有顯示與四道理相違之義□

四者不決定顯示故□如言何故世尊於一

種義□於彼彼處種種異門□差別顯示□五者究

竟非現見故□如言內我有何體性有何色

相□而言常□無有變易如是正住□如是等

類難相應知□於此五難隨其次第應當解

釋□謂於不了義難方便顯了□於語相違難

顯示意趣隨順會通□如於語相違難顯示

意趣隨順會通□如是於不決定顯示難□於

究竟非現見難□當知亦爾□於道理相違難□

或以異敎而決判之□或復示現四種道理□

或復示現因果相應□所謂此言或爲增果□

或爲增因□又於釋難應設四記□一者一向

記□謂爲如理來請問者□無倒建立諸法性

相□二者分別記□謂爲如理或不如理來請問

者□開示差別諸法性相□三者反問記□謂爲

令彼戱論問者自□己過□四者置記□由四

因緣默置而記□謂無體性故□甚探等故□此

廣如前思所成地已說其相□又如有問如

來滅後爲有無等□此於世俗及勝義諦所有

理趣□皆不應記□是故說彼名爲置記□此中

如來約勝義諦□非有性故不可記別□約世

俗諦□所依能依道相違故□彼果永斷不成實

故□亦不可記如來滅後是有無等

次第者□略有三種□一者圓滿次第□二者解釋

次第□三者能成次第□爲欲顯示此三次第□

略引聖敎□如世尊言我昔出家甚爲盛美□

第一盛美最極盛美□此言顯示盛美圓滿次

第□又復說言□我曾處父淨飯王宮□顔容端

正□乃至廣說□此言顯示盛美解釋次第□又復

說言爲何義故盛美出家□由見老病死等

法故□此言顯示能成次第□又復經中略說

諸法□如言三受樂受苦受不苦不樂受□如

是等類□但顯圓滿次第□由所餘句圓滿此

受故□名圓滿□如受四諦亦爾□謂先說一句□

後後隨順次第宣說□能成次第復有二種□

謂或以前句成立後句□或以後句成立前

句□解釋次第當知亦爾

師者□謂成就十法□名說法師衆相圓滿□一

者善於法義□謂於六種法十種義□善能解了

故□二者能廣宣說□謂多聞聞持其聞積集故□

三者具足無畏□謂於刹帝利等勝大衆中□宣

說正法無所怯懼故□又因此故聲不嘶掉□

腋不流汗□念無忘失故□四者言詞善巧□謂

語工圓滿□八支成就□言詞具足□處衆說法

故□語工圓滿者□謂文句相應助伴等□乃至廣

說□八支成就者□謂此語言先首美妙等□乃

至廣說□五者善方便說□謂二十種善巧方便

宣說正法故□如以時殷重等□六者具足成

就法隨法行□謂不唯聽聞以爲究竟□如其

所說卽如是行故□七者威儀具足□謂說法時

手足不亂□頭不動搖□面無變易□鼻不改異□

進止往來威儀庠序故□八者勇猛精進□謂

常樂聽聞所未聞法□於已聞法轉令明

淨□不捨瑜伽□不捨作意心□不捨離內奢

摩他故□九者無有厭□□謂爲四衆廣宣妙

法□身心無□故□十者具足忍力□謂罵弄訶

責終不反報□若被輕蔑不生忿□乃至廣

說

說衆者□謂處五衆宣八種言□何等爲八□一

者可&C3-5067;樂言□二者善開發言□三者善釋難

言□四者善分析言□五者善順入言□六者引

餘證言□七者勝辯才言□八者隨宗趣言□五

衆者□一在家衆□二出家衆□三淨信衆□四邪

惡衆□五處中衆

可&C3-5067;樂言者□當知有五相□一有證因□二有

譬喩□三語具圓滿□四文句綺靡□五言詞顯了□

善開發言者□開深隱義令&C3-4569;顯故□辯&C3-4569;

顯義令深隱故□善釋難言者□以要言之□

當知離五種難善成就故□善分析言者□於

一一法依增一道理□乃至析爲十種□或復

過此□如依三法說或依四念住□乃至廣

說□善順入言者□唯善顯現解釋契經應頌等

法□緣不引餘外道邪論□引餘證言者□謂引

餘經成立所說□勝辯才言者□隨自所忍善

分別義□隨宗趣言者□依摩理迦分別顯

示□或依其餘無倒說者所說言敎□如理解

釋

復次處在家衆□應依毁諸惡行讚諸善行□

現說正法令其止息及進修故□處出家衆□

應依增上戒等三學□現說正法令速欣樂

故□處淨信等衆□應依聖敎廣大威德□現說

正法如其次第令倍增長□令處中信□令

生淨信故

瑜伽師地論卷第八十一

瑜伽師地論卷第八十二

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝釋分之下

聽者□謂如是說法者說正法時□應安處他

令住恭敬無倒聽聞□云何安處□謂或由一

因或乃至十

一因者□謂恭敬聽法□現前能證利益安樂

故□此中或有利益非安樂等四句□如菩薩

地法受中已說

二因者□謂善建立一切法故□善建立者□離

諸過故具大義故□又爲說者聽者所設□

勞有勝果故□若不爾者□能說能聽徒廢己

業□虛設功勞應無有果

三因者□恭敬聽法□能令衆生捨惡趣故□

得善趣故□速能引攝涅槃因故□如是三事□

要由恭敬聽聞方得

四因者□一恭敬聽法□能善了達契經等法□

二如是正法□能令衆生捨諸不善攝受諸

善□若善聽者□則能精勤若捨若受□三由捨

受故捨離惡因所招後苦□四由此受捨善

惡因故□速證涅槃

五因者□謂佛世尊所說正法□有因緣有出

離□有依趣有勇猛有神變□如是諸句□如

攝異門分當廣分別□復有五因□謂我當聞

所未聞□我當聞已硏究□我當除斷疑網□

我當棄背諸見□我當以慧通達一切甚深

句義□諸佛世尊說此五種□顯聞思修三所

成慧淸淨方便□謂初二種顯聞所成慧□次二

種顯思所成慧□後一種顯修所成慧

六因者□一爲欲敬報大師恩德□謂佛世尊

爲我等故□行於無量難行苦行求得此法□

云何今者而不聽聞□二觀自義利□謂佛正

法有現義利□三究竟能離一切熱惱□四善

順正儀□五易可了見□六諸聰慧者內證所

知

七因者□謂我當修集七種正法□我當知

法知義□乃欲善知補特伽羅尊卑差別

八因者□一佛法易得□乃至爲□□羅等而

開示故□二易可修學□行住坐臥皆得修故□

三引發義利□謂能引發增上生果決定勝果

故□四初善故□五中善故□六後善故□七感現

樂果故□八引後樂果故

九因者□謂能解脫九種世間逼迫事故□一能

出生死大牢獄故□二永斷貪等堅牢縛故□

三棄捨七財貧□建立七財富故□四超度善

行聞正法儉□建立善行聞正法□故□五滅無

明闇起智慧明故□六度四暴流昇涅槃

岸故□七究竟能療煩惱病故□八解脫一切

貪愛&C4-5C68;故□九能度無始生死曠野稠林行

故□諸牢獄中生死牢獄最爲第一□是故先說

十因者□一恭敬聽法得思擇力□由此能受

聞法勝利□如法求財不以非法□深見過患

而受用之□二善知出離□謂喪失財寶無憂

無□亦不嗟怨□乃至廣說□眷屬離壞□若遭

病苦不甚悲歎□亦不愁惱□乃至廣說□三於

諸欲中深見過患□及見出離最勝功德□淸

淨出家捨離上妙臥具貪著□乃至能證諸妙

靜慮□四恭敬聽法速順證解廣大甚深相似

甚深諸緣起法□又能引發廣大善根出離歡

喜□如世尊說□我聖弟子專心屬耳聽聞正

法□能斷五法能修七法□速疾圓滿□五諸聖

弟子恭敬聽法□所有集法皆成滅法□六解

正法已遠塵離垢□於諸法中生正法眼□七

能引攝證預流果最勝資糧□乃至證得阿

羅漢果□及能引攝阿羅漢果最勝資糧□八能

引攝獨覺資糧□九能善引攝無上正等菩提

資糧□十能引一切世出世間靜慮解脫等持

等至□讚佛略廣者□謂說法師將欲開闡先

當讚佛□讚有二種□一略□二廣□略讚佛者□

由五種相□應當了知□一者妙色□二者靜寂□

三者勝智□四者正行□五者威德□妙色者□謂三

十二大丈夫相八十隨好□靜寂者□謂善能

密護諸根門等□及能永拔煩惱習氣□勝智

者□謂於過去末來現在世法及非世法□無

□無著□正行者□謂自他利正行圓滿□威德

者□謂諸如來神通遊戱□復有六種□略讚如

來□謂功德圓滿故□離垢染故□無濁穢故□

無與等故□唯利有情以爲業故□於此業

用有堪能故□此廣分別如攝決擇分

廣讚佛者□謂佛世尊無邊名稱德無量故□

能施光明發智明故□能除黑闇永滅一切

無智闇故□成就明眼具三眼故□見勝義

諦了知無等諸聖諦故□成就禁戒戒圓滿

故□戒耆宿故□如是兩足中尊□諸調御中最

勝最上□沙門衆中最爲殊美□是諸世間難得

珍寶□如是爲哀愍者□爲大悲者□樂爲義

者□求利益者□常悲愍者

如是爲眼爲智□爲義爲法□於明了義能

善決定□凡有所作皆依於義

如是能證一切所未證義□由先證聖八支

道故□自然證□故善能制立所未曾立勝梵

行故□是知中道者□是證道者□是示道者□是

說道者□是引導者□如是是人中師子□離怖

畏故□是人中牛王□御大衆故□是人中持御□

衆上首故□是人中龍王□無誤失故□是人中

良馬□心善調故□是人中最勝□家族姓等映

衆人故□是人中最上□戒正行智勝威德等映

衆人故□是人中蓮華□世間八法所不染故

如是是無等者□無與等故□無等等者□等去

來今無等者故□是最第一□於諸有情爲最

上故□是大仙王□戒耆宿故□長時積集勝梵

行故□證古大仙所證道故□是最勝者□於諸

外道煩惱等魔能得勝故□是大牟尼□無有

一切掉慢等故□與三寂靜具相應故□不可

引奪一切生等□及諸異論不引奪故□善沐

浴者□永離一切諸惡法故□到彼岸者□超度

一切薩迦耶故

如是如來應正等覺乃至廣說□是薄伽梵□如

是白法圓滿□一切智者一切法主□無忘失

法□於諸有情堅固最勝□一切苦樂不擾其

心□是善調者□密護根門善圓滿故□是寂靜

者□受持尸羅善圓滿故□是安隱者□已入決

定地故□般涅槃者□已證菩提故□拔毒箭者□

拔愛箭故□調未調者□靜未靜者□已如前說□

安慰一切不安隱者□善能安立諸異生等□

令證預流一來果故□寂滅一切未寂滅者□

善能建立住初二果□令證不還及阿羅漢

果故□無械者□出火坑者□度深塹者□制諸

求者□無傾動者□□慢幢者□大常住者

如是是阿羅漢□諸漏永盡□如前廣說□乃至

盡諸有結

如是永斷五支□成就六支□廣說乃至純善

積集最上丈夫

如是善知法者□乃至善知補特伽羅有尊

卑者

如是是大沙門□大婆羅門□離垢無垢良醫商

主□是勝觀者□是世間依□是衆生尊□此中離垢

者□煩惱障斷故□無垢者□所知障斷故□又永

拔習氣故□名無垢□日夜六反觀察世間故□

名勝觀

如是是一切種善淸淨者□大丈夫相及隨形

好莊嚴身者□具足十力爲大力者□具四無

畏無所畏者□是大悲者□於三念住善住念

者□成就三種不護法者□無忘失法□永害一

切煩惱習氣□具一切種微妙智者□此中大悲

者□長時積集故□謂經三大劫阿僧企耶□方乃

證得□又復依緣一切有情故□緣一切種苦

爲境界故□於諸衆生一切損惱變異利養□

得無轉故□於諸有情平等轉故

復次此中諸說法師□應於如是安立釋經法

相□先當尋求若文若義□次復爲他轉五種

釋□如先所說□解釋道理宣說正法□又應

如是安立自身於先所說說法者相□謂善

法義等十種圓滿□如是自安立已□應起如

是品類言說□謂處五大衆□以如前所說可

喜樂等八種言詞□爲衆說法□又安處他□令

住恭敬□無倒聽聞□又應先讚大師功德□若

有具足如是五分說正法者□當知猶如

五分音樂能令自他生大喜樂□又能引發自

他利益□若能如是善修學已□當知具足五

種勝利□一於佛言義解了不難□二能善圓

滿說諸法相□三能善起發自他相續廣大

歡喜□四能引善出離□乃至天上人中稱譽遍

滿□五能生起無量功德

復次如經中說住學勝利□當知此經文義

爲體

文者謂此經言□汝等芻□應當安住修學

勝利□此中有十二字四名一句□如是則攝

名句字身□此中言說□是學處相則攝行相□

如來言說本爲芻請問則攝機□請如來

所說言音□則攝於語□是故此經一句具攝

六文□如是慧爲上首等諸句中□皆隨相

應知

義者□謂地義中但說聲聞地□或具五地經

言學勝利者□是資糧地□慧爲上首者□是加

行地□解脫堅固念爲增上者□是見地□修地□

究竟地□是名地義□於相義中學勝利者□是

戒自相□慧爲上首者□具二種相□謂於慧自

相所依助伴等中□唯慧自體是慧自相□慧

之所依助伴所緣□名爲共相□解脫堅固者□

謂永離一切煩惱&C3-4569;重□是解脫自相□念爲

增上者□是念自相□是名相義□作意義中學

勝利者□非諸作意□唯顯作意建立處所□慧

爲上首者□應知了相勝解作意□解脫堅固

者□顯示遠離□攝樂□方便究竟□方便究竟果

作意□念爲增上者□當知此顯觀察作意□是

名作意義□由此道理於智等中應隨建立□

依處義中依於涅槃學處所攝淸淨行□隨其

所應起敎導等□所謂敎導乃至慶喜□當知

此中亦通有善等行□隨其最勝但說淸淨

行□出家補特伽羅是補特伽羅依處□又依軟

根等一切補特伽羅□應當慶喜□又於過去現

在時□應當慶喜□已證得故□正證得故□於現

在時起於示現□於未來時起於敎導及讚

勵□是名依處義□勝利義中□謂修三學速得

圓滿□是勝利義□過患義中□謂出家者□不應

行於異行□不應儲餘財物□所治義中□謂

犯尸羅無智煩惱及忘失念□當知護尸羅

等□卽是能治義□又一切雜染行□皆是所治□三

學等行□皆是能治□於略義中謂住學勝利□

乃至念爲增上□此略擧宗名爲略義□當知

卽分別此名爲廣義□是名略廣義□除此更

無若過若增

復次於解釋中□法者□謂於十二分敎□當知

此是契經所攝□又是記別由了義故

等起者□謂應當說依止處所□爲欲自顯遍

行智力故□發起此經□又爲顯示精勤修

習淸淨行者□及爲顯示重財利者令信

解彼所化有情依住學勝利等□精進修習速

得圓滿三學勝利□又爲顯示四種芻體

故□此中經言學勝利者□爲令遠離種姓□形

相芻體故□及令遠離詐現軌則□密護威

儀芻體故□慧爲上首者□爲令遠離計

著虛妄聲譽□稱讚芻體故□解脫堅固念爲

增上者□勸令修習眞實正行芻體故□

所以者何□若有愛樂聲譽等者□雖自勉勵

聽受正法□慧不增長□若有遠離前所說過□

便於眞實正行攝受正解脫中□堪任勸導□又

爲於下劣生喜足者□勸令漸漸修學增進□

爲樂追求隨順世間文章□術□於戒慢緩

者□說學勝利□爲守尸羅捨多聞者□說慧

爲上首□爲唯於聞思生喜足者□說解脫

堅固□爲於戒慧解脫起增上慢者□說念

爲增上□如是等類皆名等起

義者□謂總義中□當知此經宣說正行及正行

果□如是戒等三學□當知是名學之邊際□又

言□如是住者□此顯正方便□四種瑜伽所攝□

又言□如是住三學者□此顯正行果□此中

信欲爲先□攝受尸羅□聽受精進□慧等方

便

於別義中所言學者□是勤精進如聖敎行□

若習若修名之差別□淸淨身語正命現行□是

學自性□由此正行尸羅忍辱等修顯發□故名

爲學□又爲靜寂及爲淸□□進習除滅□故名

爲學□如是等類訓釋名言□又應如前說相

故□自性故□業故□法故□及因果故□義門差別

中□自性差別者□謂學勝利是所顯示七品尸

羅□或過□一百五十學處□界差別者□謂欲行

中有別解脫律儀□色無色行中有靜慮律儀□

無漏律儀非界所繫□時差別者□謂學勝利過

去已學□未來當學□現在正學□此學勝利□當

知於去來今平等無異□位差別者□謂已入

正法補特伽羅□諸學勝利□未成熟者□是下位□

正成熟者□是中位□已成熟者□是上位□若

心不喜樂勉勵修行諸梵行者□此學勝利

是苦位□若心喜樂不自勉勵修梵行者□此

學勝利是樂位□若於梵行非喜樂非不&C3-5067;

樂者□此學勝利是不苦不樂位□又學勝利

皆是善位□非不善位□非無記位□若聽受者

是名聞位□若思惟者是名思位□若修習者是

名修位□若未證得增上心慧□唯是增上戒

位□若證得者亦是增上心慧二位□如是等類

是位差別□補特伽羅差別者□此中意說出

家補特伽羅□或是純根□或是利根□或貪等行□

或等分行□或薄塵行□唯是聲聞非諸獨覺□

非諸菩薩□由彼獨覺別覺悟故□菩薩解脫

爲堅固故□不說共住修學勝利□又復此中

唯說般涅槃爲法者□已入正法者□無有

障□者□亦具縛者不具縛者非無縛者□

唯人非天□如是等類名補特伽羅差別□如

於學勝利如是□於慧爲上首性□於解脫

堅固性□於念爲增上性□隨其所應當知皆

有五種差別

此中勝利者□是功德增進圓滿名之差別□如

說當觀十種勝利是其自性□此法能有饒

益□應可稱讚□故名勝利□又復此法隨生有

情定應隨逐□故名勝利□又復此法稱讚所

隨故□名勝利□門差別者□當知十種差別□

謂能攝受於僧□令僧精懇□乃至廣說

此中芻者□是沙門捨離家法趣非家等

名之差別□具足別解脫律儀衆同分是其自

性□於其形色勤精進故□怖畏惡趣自防守

故□攝無損故□名爲芻□門差別者□謂刹帝

利等差別故□上族下族差別故□少中老年

差別故□當知是門差別

此中住者□是俯就於時□精勤修習名之差別□

此住自性□離所說學無有別法□種種威儀

攝受時分故□名爲住□此是訓詞□門差別者□

謂威儀差別故□朝中後分差別故□日夜差別

故□當知是名住門差別

此中慧者□是智見明現觀等名之差別□簡擇

法相心所有法□爲其自性□訓詞者□簡擇性

故□治無智故□名之爲慧□又各品別能了知

故□名之爲慧□又能顯了諸聰慧者是聰慧性

故□名爲慧□門差別者□隨其所應如前安

立

此中解脫者□是永斷離繫□淸淨滅盡□離欲

等名之差別□自性者□謂&C3-4569;重永害□煩惱永

斷□訓詞者□謂能脫種種貪等繫縛故□名解

脫□又復世尊爲種種牟尼說□此以爲牟尼

體性□故名解脫□門差別者□謂待時解脫□不

動解脫□見所斷解脫□修所斷解脫□欲行解脫□

色行解脫□無色行解脫□如是等類□義門差別

如前應知□此中念者□是不忘失心明記憶名

之差別□自性者□是心所有法□訓詞者□追憶

諸法□故名爲念□又隨所經事□隨其作意□由

此能令明了記憶□故名爲念□門差別者□謂

佛隨念法隨念等□乃至廣說六種隨念□如是

如念住差別□當知廣說差別□又復如前隨

其所應當知差別

復次於釋難中□問住學勝利者義何謂耶□答

此增語顯示於增上戒學見勝功德住□問

慧爲上首者義何謂耶□答此增語顯示於

諸根中慧根第一□問解脫堅固者義何謂耶□

答此增語顯示見修所斷煩惱永斷□問念爲

增上者義何謂耶□答此增語顯示於少下

劣不生喜足

問於餘經中三學次第世尊異說□何故此中

增上戒後說增上慧非增上心□答此中顯

示住學勝利□由此言說顯聞等所成慧攝

受無悔等□由此漸次得三摩地□卽是顯示

增上心學□如世尊說於是五根最能攝受□

所攝受者所謂慧根□由諸芻成就慧根□

乃至能修定根□如是乃至成就定根□當知

皆是慧根之力□今此經中世尊顯示慧根是

三摩地引因□及煩惱斷引因□增上心學與增

上慧學俱時而說□問餘經中說三學修習進

趣圓滿□何故不說增上心學修習圓滿耶□

答如前所說□當知此中道理亦爾

問何故此中但說住學勝利□不說住慧勝

利□住解脫勝利等□答於下劣中勸取勝

利□當知亦令所化有情於勝妙中攝受勝

利□又攝受於僧令僧精懇等十種勝利□

分明易了易可悟入□是故但說住學勝

利□問夫解脫者□於諸法中最爲殊勝□何因

緣故□但說住慧上首□不說住解脫上首□

答於下劣中勸取上首性□當知□亦令所化

有情於勝妙中攝受上首性□又於解脫顯

示不共差別功德故□何等名爲不共差別功

德□謂於無常無上慧邊□解脫常故最爲堅

固

問何等名爲住學勝利□答如所施設諸學

處中□觀十勝利□常守尸羅堅守尸羅□常作

常轉□如是名爲住學勝利□問攝受於僧等

諸句有何義耶□答攝受於僧者□是總句□令

僧精懇者□令離受用欲樂邊故□令僧安

樂者□令離受用自苦邊故□未淨信者□令

淨信者□未入正法者□令入正法故□已淨

信者□令增長者□已入正法者□令成熟故□

難調伏者□令調伏*者□犯尸羅者□善驅□

故□令□愧者□安樂住者□淨持戒者□令無悔

故□防現法漏者□隨順□伏煩惱纏故□害後

法漏者□止息邪願修梵行故□隨順永斷惑

隨眠故□爲令多人梵行久住轉得增廣□乃

至爲諸天人正善開示者□爲令聖敎長時

相續無斷絶故

如是十種勝利略攝爲三□卽此三種廣開爲

十□何等爲三□一者令僧無染汚住□二者令

僧得安樂住□三者令佛聖敎長時隨轉□此中

由七種隨護□顯示無染汚住及安樂住□七種

隨護者□一敬養隨護□二自苦行隨護□三資

財乏少隨護□四展轉相觸隨護□五心追變隨

護□六煩惱纏隨護□七邪願隨護□最後一句

顯示聖敎長時隨轉

云何常守尸羅□謂不棄捨學處故□云何堅

守尸羅□謂不毁犯學處故□云何常作□謂於

學處無穿穴故□云何常轉□謂穿穴已復還

淨故□云何受學學處謂具隨學諸學處故□

如是行者常守尸羅□堅守尸羅□聞正法已

獨居靜處□繫念思惟籌量觀察□爲欲趣求

增上心慧□依聞思修所生妙慧□能證解脫□

此解脫性無退法故□說名堅固□是出世間

聖智果故□又此行者由正念力審自觀察

我尸羅蘊爲圓滿不□我於諸法爲有正慧

善通達不□我於解脫爲善證不□如是依

止正念力持具學勝利□發上首慧證堅解

脫□又此正念略有三種□謂或因說法故□或

依敎授故□或由觀察應作不應作故

問世尊說戒有無量種□謂事善戒□芻戒□

近住戒□靜慮戒□等持戒□聖所愛戒□如是等

戒今依何說住學勝利□答依芻戒□由最

勝故□問世尊說慧亦有多種□謂聞所成慧

思所成慧修所成慧□依何慧說住慧上首□

答具依三慧□問世尊說解脫亦有多種□謂

世間解脫□出世間解脫□有學解脫□無學解

脫□可動解脫□不可動解脫□如是等類□今依

何說住解脫堅固□答依出世間不動解脫□

問世尊說念亦無量種□謂於身住念□於受

住念□於心住念□於法住念□於久所作所說

隨念□於所受誦諸法隨念□敎授隨念□應

作不應作隨念□佛隨念等所有諸念□今於

此中依何念說念爲增上□答就勝爲言□

依應作不應作觀察隨念

復次於次第中□先應安住芻尸羅□次應

聽受如來正法□次應如理作意思惟□如是

行者由淨持戒□無有憂悔□由無悔等□漸

次生定□由正方便所攝智慧如理作意正思

惟故□增上心學速得成滿□如是名爲圓

滿次第□前前後後漸圓滿故□能成次第者□謂

由住學勝利□能成慧爲上首□由慧爲上

首□能成解脫堅固□云何能得住學勝利□乃

至能成解脫堅固□謂由念爲增上□如是名

爲能成次第□又如是住修習三學□速得圓

滿□此亦名爲能成次第□解釋次第者□謂能

善敎誡聲聞弟子一切應作不應作事□故名

大師□又能化導無量衆生令苦寂滅□故名

大師□又爲□滅邪穢外道出現世間□故名

大師□從他聽聞正法音聲□又能令他聞正

法聲□故曰聲聞□問何因緣故唯爲聲聞說

住學勝利等□答由聲聞衆是佛世尊隨順修

學眞實子故□此中法者□當知宣說名句文

身□學處者□謂所宣說五毁犯聚□具憐愍者□

謂於長夜諸有情所□住慈等諸無量故□

具大悲者□謂能拔濟無量衆生多苦法故□

樂義利者□能與衆生多樂法故□求利益

者□能與衆生無量品類妙善法故□□悲愍

者□能拔衆生無量諸惡不善法故□爲令多

人梵行久住者□依刹帝利等族姓說□轉增

廣者□卽依如是有情種類後後增廣說□乃

至爲諸天人者□謂卽依彼有勢力說□此

中顯示世尊大悲普覆一切非唯一分□正

善開示者□謂如其所有性故□及盡其所有

性故□宣說正法者□謂十二分敎□聽受硏尋□

任持讀誦□處靜思惟□如是正法如是能令

汝利益者□依增上戒說□如是能令汝安樂

者□謂不依止弊苦艱難不自在行□如是能

令汝利益安樂者□謂離欲者增上心行□增上

慧行□此行善故□名爲利益□能饒益故□名爲

安樂□復次若於是處世尊讚美杜多功德□

是名利益□若於是處世尊聽受百味飮食

百千衣服□是名安樂□若處世尊制立三學□

如是名爲利益安樂□又說如來於諸法中

以彼彼慧善觀察者□若爲利益若爲安樂□

若爲利益安樂□依增上戒學增上心學增上

慧學說□當知此中有二因緣□名善觀察□

一者長夜串習遍了知故□二者無倒正覺悟

故□於彼彼解脫善證得者□依增上心增上

慧說□由二因緣名善證得□一者到究竟

故□二者不還法故□無退法故□我尸羅蘊不

圓滿者□謂或於尸羅修習一分□或不依止□

如是尸羅圓滿□修習諸定地戒□我於諸法

不善觀察者□由二種相□如前應知□我於

解脫不善證得者□由二種證□如前應知□

我所應說如是已說者□謂總結前略所標

擧及廣分別

復次由六種相□應當解釋一切契經□一者

遍知事故□二者捨離惡行及諸煩惱隨煩惱

故□三者受學善行故□四者由如病等行智

遍知通達故□五者由彼果故□六者由自及

他領受彼果故□由此六相□及由如前所建

立相□應善解釋一切經典□此中事者□謂蘊□

界□處□緣起□念住□及正斷等□彼果者□謂厭

患□離欲□解脫□及遍解脫□自他領受彼果者□

謂我生已盡□如是等類名攝釋分

瑜伽師地論卷第八十二

瑜伽師地論卷第八十三

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝異門分之上

如是已說攝釋□云何攝異門□總南曰

白品與黑品　　異門等宣說

爲開悟義覺　　略總頌應知

別南曰

師第一二慧　　四種善說等

亦有因緣等　　施戒道廣說

此中大師所謂如來□紹師卽是第一弟子□如

彼尊者舍利子等□言襲師者□謂軌範師□若

親敎師□若同法者□能開悟者□令憶念者□大

師卽是立聖敎者□紹師卽是傳聖敎者□襲

師卽是隨聖敎者□開許制止一切應作不

應作故□時時敎授敎誡轉故□當知卽是能說

傳說及隨說者□驅□造作不應作故□名

能奬者□慶慰造作應作事故□名勝奬者□於

前二事能開示故□名至奬者□隨所生起一

切疑惑皆能遣故□名能導者□惡作憂悔皆

能遣故□名勝導者□一切煩惱及隨煩惱皆能

遣故□名至導者□於諸疑惑能斷除者□謂未

顯義能顯發故□已顯發義令明淨故□甚深

義句以慧通達廣開示故□誓許爲作軌範□尊

重所依止故□名第二伴□隨轉伴故□名爲善

友□宿昔同處居家樂故□名爲知識□父母宗

親互相繫屬□名憐愍者□若非眷屬而施恩

惠□名有恩者□言義利者□名所求事能引

義利□樂爲此故名樂義利□言利益者□名

爲善行□樂爲此故名樂利益□言安樂者□

名安隱住益身心義□樂爲此故名樂安樂□

依現法樂名樂安隱□依後法樂說名爲樂

相應安隱□於一切事現正隨從□故名信順□

若卽於彼補特伽羅處所而起故名爲信□

開彼功德及與威力殊勝慧已□卽於彼法

處所而起隨順理門故名淨信□卽由如是

增上力故□身毛爲□悲泣墮淚□如是等事

是淨信相□聞彼功德威力等己□於行住等

諸威儀中□□常信彼實有功德故名信述□

所言欲者□若於是處樂作樂得□言精進

者□發起加行其心勇悍□言策勵者□旣勇悍

已於彼加行正勤修習□言剛決者□發精進

已終無懈廢不壞不退□言超越者□殷重精

進□言威勢者□謂過夜分或前一更被服鎧

甲當發精進□言奮發者□如所被服發勤

精進□或更昇進威猛勇悍□發勤精進深見

彼果所有勝利故名勇銳□於勤修時堪能

忍受寒等淋瀝故名勇悍□由善了知前後

差別□於其勝上差別證中深生信順所有精

進□名難制伏□於少下劣差別所證進修善

中無怯劣故名無喜足□言勵心者□謂於精

進所有障處一切煩惱及隨煩惱諸魔事中□

頻頻覺察令心靜息□言常□者□謂卽於此

正加行中能常修作能不捨□□言正信者□

謂於大師說正法時□於此正法旣聽聞已

獲得淨信□不放逸者□謂得信已於樂出離

障□法中□防護其心□常發起善法修習□

言瑜伽者□受持讀誦問論決擇正修加行□

言思惟者□隨所受持究竟法義審諦觀

察□言憶念者□於所觀察一切法義能不

忘失□於久所作久所說中能正隨念□言尋

思者□卽依如是無倒法義起出離等所有

尋思□所言智者□謂出世間加行妙慧□所言

解者□謂出世間正體妙慧□所言慧者□謂已

證得出世間慧□後時所得世間妙慧□言觀

察者□謂由無倒觀察作意□審諦觀察已斷

未斷有餘無餘□言梵行者□謂八聖支道及

與遠離□非正梵行習□欲法□又言安住餘

梵行者□謂三十七菩提分法□彼由三處之

所攝受□謂由奢摩他故□由毘&C3-4533;舍那故□由

修身念故□如其所應彼自性故□彼品類故□

此中信念俱通二品□復次卽此大師亦稱第

一□自義行故□亦稱爲尊□他義行故□亦稱爲

勝□俱義行故□亦稱爲上□映蔽一切諸外道

故□亦稱無上□映蔽一切聲聞獨覺下中乘

故□復有差別□言第一者□共諸世間善圓滿

故□所言尊者□共諸聲聞善圓滿故□所言勝

者□共諸獨覺善圓滿故□所言上者□於煩惱

障得淸淨故□言無上者□於所知障得淸

淨故□復有差別□言第一者□於欲行善得

圓滿故□所言尊者□於色行善得圓滿故□

所言勝者□無色行善得圓滿故□所言上者□

超過一切三界世間善圓滿故□言無上者□

出世間善得圓滿故□無足有情者□如蛇等□

二足有情者□謂人等□四足有情者□如牛等□

多足有情者□如百足等□有色有情者□謂從

欲界乃至第四靜慮□無色有情者□謂從空

無邊處乃至非想非非想處□有想有情者□謂

從欲界乃至無所有處□除無想天□無想有

情者□謂無想天□非有想非無想有情者□謂

非想非非想處所有生天□如是略說品類差

別□顯示如來三種第一□謂由蠢動故□由依

止故□由心故

復次能得慧者□謂總攝一切能引義利所有

善慧□生長增益廣大慧者□謂軟中上品增

進差別□淸淨慧者□謂宿世串習經歷多時

其慧成熟□成辨慧者□謂於諸煩惱遍知永

斷□圓滿慧者□謂卽此善慧已到究竟□無退

慧者□謂卽此善慧成無退法□究竟出離□言

捷慧者□速疾了知故□言速慧者□慧無滯□

故□言利慧者□盡其所有如其所有皆善了

知故□言出慧者□於出離法世間離欲能善

了知故□決擇慧者□於出世間諸離欲法能了

知故□甚深慧者□於甚深空相應緣起隨順諸

法能了知故□又於一切甚深義句□皆能如

實善通達故□此中如來慧□能制立聲聞等

慧□於所制立能隨覺了□又大慧者□謂卽此

慧□長時串習故□其廣慧者□謂卽此慧無量

無邊所行境故□無等慧者□其餘諸慧無與等

故□言慧寶著□於諸根中慧最勝故□如末

尼珠顯發輪王毘琉璃寶令光淨故□與彼

相應故名慧寶□皆得成就□又慧眼者□謂俱

生慧□言慧明者□謂他所引□則他所引善加

行慧□言慧光者□謂卽加行聞思成慧□言慧

曜者□謂卽由此修所成慧□言慧燈者□謂

於如來所說經典甚深建立等開示故□言

慧炬者□謂於法敎隨量隨時能隨轉故□言

慧照著□謂於彼彼所有諸法□以其妙慧能

善了知□雖善了知猶隨他轉而未身證□慧

無闇者□謂身作證□其慧根者□謂於他所證

能遍了知增上力故諸所有慧□言慧力者□

謂於自先後差別所證□能遍了知增上力故□

由法道理無退屈慧□言慧財者□謂能招

引一切自在最勝富貴□隨獲自心自在轉故□

又此慧寶於一切財最爲殊勝□能爲一切

世間珍財根本因故□如說慧劍及慧刀者□

謂能永斷一切結故□言慧杖者□謂能遠

防一切煩惱天惡魔故□言慧□者□縱意根

馬於善行地而馳驟故□慧無墮者□令諸身

分不散壞故□慧垣牆者□遍於一切一門轉

故□慧階陛者□加行道故□慧堂殿者□到究竟

故□爲欲顯示垣牆等三復說三種□所謂界

智□種種界智□非一界智□又正見者□能善通

達眞實法故□有學慧者□如理作意□復能引

發心善解脫慧善解脫□又於後時諸有學

慧□謂預流果及一來果不還果攝□諸無學

慧□謂阿羅漢菩提所攝□若諸獨覺菩提所攝□

若諸如來最勝無上菩提所攝□云何界智□謂

能了知種種界故□若能了知十八界者□名

非一界智□了知彼界種種品類□名種種界

智□通達了知彼界趣地補特伽羅品類差別

故□又微細者□能入眞實甚深義故□言審悉

者□具能證入一切義故□言聰明者□謂與引

發慧相應故□言叡哲者□謂與俱生慧相應

故□或復□此眼者□能取現見事故□智者□能

取不現事故□明者□悟入盡所有事□覺者□

悟入如所有事□言義行者□謂思所成善法

攝故□言法行者□謂聞所成善法攝故□言善

行者□施戒所成善法攝故□調柔行者□謂修

所成善法攝故

復次言善說者□謂諸文句善圓滿故□言善

覺者□謂能善現等覺義故□言出離者□謂世

間道斷除衆苦得出離故□趣等覺者□謂出

世道爲超衆苦而能眞實現等覺故□無差

別者□師與弟子所說文義相滋潤故不相

違故□有堵波者□一切外道天魔及餘世

間不能傾動故□言有依者□具足四依無

失壞故□大師如來應正等覺者□謂所說敎

善淸淨故□此中諸句略顯四種善說法律最

極圓滿□謂初二句顯文義圓滿□次二句顯

果圓滿□次三句顯行圓滿□後一句顯師

圓滿

復次佛世尊法有因緣者□謂有緣起□制立

一切所學處故□有出離者□謂有犯已制立

如法還出離故□言有依者□謂由四依制立□

超越一切惡戒諸毁犯故□有超越者□制立

遠離受用欲樂自苦行邊□隨順士用令成

就故□有神變者□謂由三種所現神變□爲

令獲得速疾神通□無間制立正敎授故

復次解脫捨者□□向涅槃故□於施果中無

繫著故□常舒手者□殷重廣施故□樂棄捨者□

施前正施及與施後意悅淸淨無追悔故□祠

祀施者□一向如法不以凶暴積集財物□時

時數數周遍捨施所施物故□捨圓滿者□謂

於福田而奉獻故□於惠施中樂分布者□謂

於父母妻子等所時時平等而分布故□如是

一切總有六施□一無所依施□二廣大施□三歡

喜施□四數數施□五田器施□六攝受眷屬施□

此中依止品類時處布施而說

復次廣說戒者□中南曰

尸羅法殺生　　具戒等廣說

言尸羅者□謂能寂靜□毁犯淨戒罪熱惱故□

又與淸□義相應故□言律儀者□謂是遠離

自體相故□言具足者□謂正攝受無悔等故□

言淸淨者□攝受現行三摩地故□又言善者□

謂能攝受可愛果故□言無罪者□謂能攝受

自他利故□言無害者□謂能違拒執持刀杖

&C3-5D62;諍等事□言隨順者□隨順證得諸沙門果

及餘所有勝功德故□言隱覆者□謂常隱覆

自善法故□言顯發者□謂常發露自惡法故□

言端嚴者□謂具攝受諸少欲等所有沙門莊

嚴具故□言福田者□攝受正見軌範淨命圓

滿德故□言無熱者□謂正遠離自苦邊故□

言無惱者□遠離受用欲樂邊故□言無悔

者□謂正遠離染汚不樂憂事故

復次善說法者□道理所攝故任持勝德故□

毘奈耶者□隨順一切煩惱滅故□所言聖者□

遠離一切雜染汚法令不生故□又言善者□

能與無罪可愛果故□言應習者□應習近

故□言善哉者□是諸聖賢稱讚事故

復次言*殺生者□謂如有一□乃至廣說黑品

白品□當知廣如有尋有伺地中已說

復次言具戒等皆廣說者□謂安住具戒□亦

能守護別解律儀□乃至廣說□密護根門□若

守護念若常委念□乃至廣說□於食知量□於

諸飮食思擇而食□不爲充悅不爲逸□乃

至廣說□進止往來正知而住□乃至廣說□如是

一切廣說應知如聲聞地

復次廣說道者中南曰

念住正斷　神足根力　覺支道支

無量爲後

爲欲勤修四念住故發起上品猛利□欲者□

謂爲斷除不正作意諸過失故□言精進者□

謂爲斷除□緩策勤諸過失故□言策勤

者□謂爲斷除沈掉擧二隨煩惱諸過失

故□言勇悍者□不自輕蔑故□言勇銳者□能

抗外敵故□不可制伏者□於少下劣不生

喜足故□言正念者□不忘敎授故□言正知

者□能不毁犯所毁犯故□不放逸者□不捨善

□故□住熱光者□能修懈怠對治法故□言正

解者□能修毁犯對治法故□念成辨者□能修

忘念對治法故□調伏世間者□能修貪憂一切

世法正對治故□此中顯示勤修念住諸

芻等應當修習四種對治

復次於諸正斷諸神足中所有畏名□廣說應

知如聲聞地

復次於如來所安立正信等□廣說應知如

攝決擇分中□安住有勢力有精進有勇悍

等□廣說應知如菩薩地

復次簡擇諸法最極簡擇□周遍尋思周遍觀

察□廣說應知如聲聞地□已得無漏眞作意

故緣聖諦境□一切無漏作意相應□名爲擇

法□言簡擇者□總取一切苦法種類爲苦聖

諦故□最極簡擇者□各別分別取諸苦故□謂

生苦老苦等□極簡擇法者□依此處所簡擇

契經等法故□所以者何□依止此故先修所

作□又簡擇者□謂審定解了□最極簡擇者□謂

審定等解了□極簡擇法者□謂審定近解了□

前是尋求道□今是決定道□復有差別□言解

了者□於所知事作意發悟□等解了者□旣發

悟已方便尋求□近解了者□求已決定

復次□了者□了知分別體故□通達者□通達

所知事故□復有差別□□了者□了知自相故□

通達者□了知共相故□審察者□謂能定取□盡

其所有如其所有□先後漸次倍增廣故□聰叡

者□先後漸次於彼義中無忘失故□覺者□謂

堪能簡擇俱生之慧□明者□謂習所得慧□慧

行者□謂能受持讀誦問論勝決擇等增上了

別□卽於彼義轉增明了勤修習慧□毘&C3-4533;舍

那者□謂卽於前所了別義審觀察故□涉入

者□謂先尋思於所緣境□作意思惟心涉入故□

納受者□謂卽於彼能攝受故□推尋者□謂取彼

諸相故□極推尋者□謂取彼隨好故□復有差

別□推尋者□謂尋求心□極推尋者□謂伺察心□最

極推尋者□謂於得失推□尋思極計故□

聖敎爲依而起尋求說名尋思□現量爲依

說名思惟□比量爲依說名分別□厭離者□增

上意樂於遠離中起決定故□遠離者□謂從

他邊受遠離故□隨離者□謂受已後能隨守

護彼尸羅故□還離者□謂誤犯已卽能如法而

悔除故□從此已後寂止律儀隨護尸羅□寂止

者□由具忍辱柔和事故□律儀者□由具少欲

慈心等故□密護根門者□自然不作故□不作

者□由他不作故□不行者□由正了知不現

行故□不犯者□不由失念而現行故□橋梁

者□由此爲依渡惡法故□船筏者□謂依對

治誓能運彼癡狂失道□令渡相違障□法

故□不喜樂者□謂於遠離增上意樂極滿足

故□不違越者□謂於一切所學衆中無毁犯

故□不棄捨故□不異違越者□謂於一分無

穿穴故□不棄捨故□所言念者□謂住其心

故□言等念者□謂等住其心故□如是廣

說應隨九種心住差別□如聲聞地當知其

相

復次南曰

智宣說善欲　　熾然獨遠塵

如病等解釋　　我斷盡生等

幷天世衆生　　依等我作等

智者□謂聞言說爲先慧□見者□謂見言說爲

先慧□覺者□謂覺言說爲先慧□知者□謂知

言說爲先慧□智者□謂知不現見境□見者□

謂見現見現在前境□明者□謂無明相違解□覺

者□謂實有義智□覺者□謂不增益非實有智□

慧者□謂俱生生得慧□明者□謂由加行習所

成慧□現觀者□謂於內現觀法已□於諸法

中非不現見□非緣他智

復次宣說者□謂因他請問而爲記別□施設

者□謂由語及欲□次第編列名句文身□安立

者□謂次第編列已略爲他說□分別者□謂

略說已分別開示解其義趣□開示者□謂他展

轉所生疑惑皆能除遣□顯發者□謂自通達

甚深義句爲他顯示□敎者□謂不因他發起

請問□由哀愍故說法開示□遍開示者□謂無

間演說不作師拳無所隱覆

復次初善者□謂聽聞時生歡喜故□中善者□

謂修行時無有艱苦□遠離二邊依中道行

故□後善者□謂極究竟離諸垢故□及一切究

竟離欲爲後邊故□義妙者□謂能引發利益

安樂故□文巧者□謂善緝綴名身等故□及語

具圓滿故□純一者□謂不與一切外道共故□

圓滿者□謂無限量故□最尊勝故□淸淨者□謂

自性解脫故□鮮白者□謂相續解脫故□梵行

者□謂八聖支道□當知此道由純一等四種

妙相之所顯說□諦聽者□謂於如是相法勸

令審聽□應善懇到者□謂勸令無倒無間殷重

如理思惟

復次猛利欲者□謂我何當於彼處所□乃至

廣說□猛利愛者□謂於所修正加行中□猛利

樂者□謂於說者及與大師尊重處等□猛利信

者□謂於敎法敎授敎誡

復次能熾然者□謂爲證得速疾通慧□終不

自暇推延後期發勤精進□順瑜伽者□謂隨

尊敎若等若勝□而修加行終不滅劣□能永

斷者□謂能修習煩惱對治□能閑居者□謂依

所有邊際臥具□遠離而居□修三摩地令現

在前□依三摩地修習對治

復次獨者□謂處遠離邊際臥具無有第二

而安住故□言遠離者□謂諸染汚無記作意

不現行故□無縱逸者□謂於欲等尋思惡法

防護心故□又於善中自安處故□言熾然

者□謂如前說□言發遣者□謂除五蓋內持

心故□又由此故發遣其心令趣無上安隱

處故

復次遠塵離垢者□塵謂已生未究竟智能障

現觀□有間無間我慢現轉□垢謂彼品及見斷

品所有&C3-4569;重□令永無故名遠塵離垢□又復

塵者□所謂我慢及見所斷一切煩惱□垢謂二

品所有&C3-4569;重□於諸法中者□謂於自相共相

所住法中□言法眼者□謂如實現證唯有法

慧□言見法者□謂於苦等如實見者□言得

法者□謂隨證得沙門果故□言知法者□謂證

得已於其所得□能自了知我是預流□我已

證得無退墮法故□至誠法者□謂諦現觀增

上力故獲得證淨□於佛法僧及自所得聖所

愛戒□以正信行如實至誠故□越渡惑者□謂

於自所證□越渡疑者□謂於他所證□非緣

於他者□謂於此法內自所證□非但隨他聽

聞等故□非餘所引者□謂於大師所有聖敎□

不爲一切外道異論所引奪故□於諸法中

得無所畏者□謂於自所證若他詰問無悚

懼故□言逆流者□謂已登聖道故□言趣向

者□謂記神通究竟往趣無退還故□復有

差別□當知建立世俗勝義二種法故

復次如說如病□乃至廣說□云何顯示彼如

病等□非但說彼猶如重病□乃至廣說□然修

行者先以如實無常等行□於彼事中如實

訶毁作是思惟□此如病等甚可厭逆□爲欲

與彼不和合故□是故次說無常行等□如

實顯示觀察彼果□言無常者□顯現生身及

與刹那皆展轉故□刹那展轉者□由彼彼觸

起盡故□彼彼受起盡此相續見□由非不

現見非緣他智故□所言苦者□有二種苦□

謂生等諸苦□及諸所有受皆說爲苦□此二種

苦如其所應由見生身展轉有故而得悟

入□謂死無間有生身生□生已復有老等諸

苦□是故說言無常□故苦由見生身展轉有

故悟入苦性□云何諸所有受皆說爲苦□謂

諸樂受變壞故苦□一切苦受生住故苦□非苦

樂受□體是無常滅壞法故□說之爲苦□此

中樂受由無常故必有變壞□一切苦受由

無常故□生住相續皆起於苦□非苦樂受已

滅壞者由無常故□說之爲苦□已生起者滅

壞法故□亦說爲苦□此滅壞法彼二所隨逐

故與□二相應□故亦名爲苦□云何當觀樂受

爲苦□謂由此受貪所隨眠□由隨眠故取當

來苦□於現法中能生壞苦□如是當觀樂

受爲苦□云何當觀苦受如箭□謂如毒箭乃

至現前常惱壞故□非苦樂受體是無常滅壞

法者□謂已滅者卽是無常□其未滅者是滅

壞法□若無常者從此復生若樂若苦□滅壞

法者終不解脫苦樂二種□所言空者□無常

無□無不變易眞實法故□言無我者□遠

離我故□衆緣生故□不自在故

復次解釋者□謂能顯示彼自性故□開示者□

謂卽顯示此應遍知此應永斷等差別故□

顯了者□謂能顯示若不永斷不遍知等成

過患故□了者□謂了相作意□解者□謂勝解作

意□知者□謂遠離等作意□等解了者□謂了自

相故□近解了者□謂了共相故□□了者□謂了

盡其所有故□通達者□謂了如其所有故□

觸者□謂於八聖支道梵行所攝□作證者□謂

於彼果涅槃

復次我者□謂於五取蘊我我所見現前行故□

言有情者□謂諸賢聖如實了知唯有此法

更無餘故□又復於彼有愛著故言意生者□

謂此是意種類性故□摩納縛迦者□謂依止

於意或高或下故□言養育者□謂能增長後

有業故□能作一切士夫用故□補特伽羅者□

謂能數數往取諸趣無厭足故□言命者

者□謂壽和合現存活故□言生者*者□謂具

生等所有法故

復次當斷諸愛止息諸結者□謂適於聖諦

得現觀時□便能永斷三結□於一切處後有

之愛不復現行□彼於後時數數勳修生滅

隨觀□復能無餘永斷慢等□是故說言能正

修習永斷諸慢□眞現觀故彼愛隨眠一切永

斷□由此因緣當來諸苦諸後有法無復可

得□又能究竟作苦邊際

復次我生已盡者□謂第八有等□梵行已立者□

謂於聖道究竟修故無復退失□所作已辨

者□謂一切結永無餘故□一切道果已證得

故□不受後有者□謂於七有亦永盡故□又我

生已盡者□有二種生□一生身生□此如前說□

二煩惱生□此微薄故亦說爲盡□此則記別

初之二果□梵行已立者□謂不還果非梵行貪

此永斷故□所作已辨不受後有者□謂阿羅

漢□當知此中記別四種解了行相

復次幷天世間者□是總句□此有二種□一幷

魔□二幷梵□幷沙門婆羅門□衆生者□謂諸沙

門若婆羅門□生在人中希求魔梵而修行

者□幷諸天人衆生者□謂於天中除魔及梵□

於其人中除沙門婆羅門□如是總結解脫

三縛出離欲貪□又毘奈耶斷超越者□毘奈耶

由了相勝解作意□斷由遠離等作意□超越

由方便究竟果作意□言離繫者□離九結故□

言解脫者□解脫一切生老等故□離顚到者□

由見道故□所言多者□由修道故□由彼修道

多修習故□說名爲多□言利益者□謂諸善行□

言安樂者□無損惱行□言哀愍者□謂如有

一由諸善行無損惱行□哀愍於他是所求

事故□能引義利故名之爲義□可愛樂故□

無有罪故□爲利益□安樂者□謂於彼起所有

善行無損惱行□所言人者□謂刹帝利等□若

有因佛出現世間□善說正法□僧善修行□

能多利益能多安樂□或但自爲利益安樂悲

愍世間□或但爲他利益安樂□或爲二種□

是故說言爲其義利利益安樂□此中唯說

天及人者□彼有勢力能了其義□修正行

故

復次依者□謂五取蘊及與七種所攝受事□

卽是父母及妻子等□所言取者□謂諸欲貪亦

名爲取□由不安立及安立故□說有四取心□

依處者□謂四識住□言執著者□謂諸煩惱能

趣於依□卽名爲纏□彼品&C3-4569;重說名隨眠□如

是名依□取心依處□執著隨眠於此有識身

及外一切相中者□謂於我我所我慢執著

隨眠因緣境界相中

復次我我所行者□謂薩迦耶見□言我慢者□

謂卽此慢□卽彼諸纏名爲執著□卽彼&C3-4569;重名

爲隨眠□執著多分是諸外道□隨眠通二

復次南曰

如來無常想　　底沙怖無爲

不有不相續　　空無常無餘

如來應正等覺等者□如經分別□所言應者□

應供養故□明行圓滿□所謂三明遮行行行

皆悉圓滿□又復四種增上心法現法樂住皆

悉圓滿□前是行行後是住行□此中淸淨身語

意業現行□正命是行圓滿□密護根門是遮圓

滿□由此二種顯示如來三種不護無忘失

法□由不造過世間靜慮遮自苦行□言善逝

者□謂於長夜具一切種自利利他二功德

故□世間解者□謂於一切種有情世間及器世

間皆善通達故□由善悟入有情世間依□前後

際宿住死生依□一切時八萬四千行差別故□

於器世間謂東方等十方世界無邊成壞善

了知故□又於世間諸法自性因緣愛味過患

出離能趣行等皆善知故□無上丈夫調御士

者□智無等故□無過上故□於現法中是大丈

夫多分調御無量丈夫□最第一故□極尊勝故□

天人師者□由彼天人解甚深義□勤修正行

有力能故□言佛陀者□謂畢竟斷一切煩惱

幷諸習氣□現等正覺阿□多羅三□三菩提

故□薄伽梵者□坦然安坐妙菩提座□任運□

滅一切魔軍大勢力故□此中如來是初總序□

應正等覺謂永解脫一切煩惱障及所知障

故□於其別中略有二種□所謂共德及不共

德□於共德中且說解脫諸煩惱障及所知

障□自餘明行圓滿等句是不共德

復次於無常想□素纜中修□謂若修若習□乃

至廣說□修果謂一切欲貪□乃至廣說□修差

別謂譬喩差別故□修方便謂或住阿練若□乃

至廣說□此中若修者□謂由了相作意故□若

習者□謂由勝解作意故□多修習者□謂由餘

作意故□又若修者□謂於所知事而發趣故□

若習者□謂無間殷重修加行故□多修習者□

謂於長時熟修習故□爲處者□作所依故□

爲事者□作所緣故□隨順者□由作意思惟

故□串習者□得隨所欲無艱難故□善攝受

者□聽聞正法故□善發起者□於內如理作意

思惟故□又善攝受者□殷重作意故□善發起者□

無間作意故□又善攝受者□到究竟故□善發

起者□正加行故□隨順欲貪故說於掉□隨順

色貪故說於慢□順無色貪故說無明□拔除

根本者□害隨眠故□□折枝條者□下地善法

由彼斷滅不增長故□以無常想所緣顯示

無常想□自心作意觀無常故□臺閣者□謂解

脫俱行無常想□粱棟者□謂彼依因□象跡者□謂

於不淨等想爲第一故□所緣廣大故□流注

者□謂解脫因俱行無常想能趣涅槃故□日出

者□謂能對治無明闇故□如輪王者□謂無學

無常想□如城王者□謂所餘想□又或居阿練

若□或居樹下□或居空室□或居露□由取

樹下覆障等故□卽攝一切臥具遠離□唯有

色無常性者□謂唯有色都無有我□如是正

修加行□復次略有四種往趣道障□二種道

等□謂由疑故不能發趣□雖復發趣由邪尋

思而往餘處□由邪分尋思見行故□雖無是

事然不堪任敎授敎誡□所言忿者□謂他諫

諍時□言苦惱者□謂出家者不得自在禁約

艱難&C3-4569;弊行等□言不樂者□雜瞋事故□此之

二種猶如坑□又此二種能障行路□雖無

是事而由利養及恭敬故□於入山林能爲

障□□言猛利者□處深稠林故□所以者何□

雖捨所攝受事□而不能捨此故

復次言有怖者□謂有盜賊及矯詐故□言有

畏者□謂涉稠林故□有諸惡獸及與非人

諸恐畏故□言有刺者□謂一切處多毒刺

故□言失道者□往餘處故□言惡道者□不平

正故□如是五種顯道過失□弊趣惡趣者□顯

示趣過失□失道惡道而行及親近不善士

者□顯示能行補特伽羅所有過失□諸盜賊等

名不善士

復次無動者□謂一切相皆遠離故□無轉者□

謂貪愛盡故□於諸境界無轉變故□難見者□

謂甚深故□甘露者□謂生老病死皆永盡故□安

隱者□謂超過一切人與非人災橫怖畏故□

淸□者□謂一切苦皆寂滅故□極淸□故□善事

者□謂現法樂住所緣境故□趣吉祥者□謂斷

一切煩惱所緣境故□無愁憂者□謂超過一

切愛非愛故□又證得已無失壞故□不死沒

者□謂常住故不退還故□無熾然者□謂淸淨

故□無熱惱者□謂所欲□乏永止息故□無病者□

謂一切病諸癰瘡等永寂靜故□無動亂者□謂

一切動亂皆滅盡故□涅槃者□謂一切依皆

寂滅故

復次我何當不有□我所何當不有者□謂約

未來世於我我所性所攝□內處外處所攝□自

內體性□及攝受事□希求不生故□又復顯示

希求依止不生故□及希求依彼受不生故□

我當不有我所當不有者□謂約現在世說□

此觀無常滅前觀於擇滅□又前但有希望

故□後於現在因觀無常性故

復次不相續者□謂死歿已後餘識不生故□言

無取者□謂無所住識□無有趣入名色事

故□自體永不生故□無生長者□謂無有名色

更增廣故□言一切行皆寂止者□謂諸五蘊

皆止息故

復次所言空者□謂離一切煩惱等故□無所

得者□謂離一切所有相故□言愛盡者□謂不

希求未來事故□言離欲者□謂無現在受用

&C3-5067;樂故□所言滅者□謂餘煩惱斷故□言涅

槃者□謂無餘依故□復次言無常者□謂性破

壞朽敗法故□言有爲者□謂依前際所尋思

故□言造作者□謂依後際所希望故□言緣

生者□謂依現世衆因緣力所生起故□有

盡法者□謂一分盡故□有沒法者□謂全分滅

故□又有盡法者□謂全分滅故□有沒法者□謂

相續變壞故□有離欲法者□謂過患相應故□有

滅法者□謂一切有爲法皆有出離故

復次無餘斷者□謂是總句□永棄捨者□諸纏斷

故□永變吐者□隨眠斷故□言永盡者□過去解

脫故□永離欲者□現在解脫故□言永滅者□未

來解脫故□永寂靜者□由見道故□永滅沒者□

由修道故□當知此中由二種道斷煩惱事

顯無餘斷

瑜伽師地論卷第八十三

瑜伽師地論卷第八十四

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝異門分之下

復次南曰

欲三種延請　　法僧惠施故

厭梵志無常　　聚沫等爲後

諸欲無常虛僞不實者□謂於諸欲宣說顚倒□

以是四種顚倒事故□當知此中虛故無我□

僞故不淨□不實故苦□由於是處樂非實故□

然彼諸欲似常等現□說名妄法□顚倒事故□

云何諸欲名爲妄法□爲顯此義說幻事喩□

雖非常等然似顯現故□同彼法□惑愚夫

者□謂無聞愚夫於彼諸欲不如實知故□於

長夜□被欺□□深生染著爲變壞苦之所

逼觸□諸聰慧者□則不如是□如實知故□又彼

諸欲喩枯骨者□令無飽故□喩段肉者□多

所共故□喩草炬者□是非法行惡行因故□喩

一分炭者□增長欲愛大熱惱故□喩大毒蛇

者□爲諸聖賢所遠離故□喩夢所得者□速

散壞故□喩所假借莊嚴具者□託衆緣故□

喩諸樹端爛熟果者□危亡地故□又不淨者□

是其總句□言臭穢者□受用飮食變壞成故□

屎尿不淨變壞所成故□名臭處□諸肉血等變

壞所成故□名生臭□可厭逆者□受用□欲變

壞所成可惡逆故□復次應招延者□約捨

世財□應奉請者□約盡貪愛□欲求果報□是

故招延□欲求解脫□是故奉請□應合掌者□卽

爲二事而延請時□應和敬者□應設禮拜問

訊等故□應可與彼戒見同故□無上福田世

應奉施者□於彼惠施果無量故

復次善說者□文義巧妙故□現見者□於現法

中可證得故□無熱者□離煩惱故□無時者□

出三世故□難引者□老病死等不能引故□難

見者□天等趣中不可見故□內自所證者□唯

信他等不能證故□諸有智者者□謂學無學

爲舍爲洲爲救爲歸爲趣者□由後後句

釋前前句顯出離義□又能了知四聖諦故□

名爲正見□言生起者□於一切時容可生

故□已生起者□於過去世住無學位□今生起

者□於現在世或已證得或修圓滿當生起

者□或未證得或勤修習應修應習□應多修

習者□隨其所應如前當知□應隨護者□遠

離隨順退墮法故□言應觸者□由身體故□

應作證者□或果或勝智如說我已證道故□

應時而說者□若了知彼願樂欲聞□及堪聞

者方可爲說□坐卑座等是名爲時應□當序

說先時所作□若了知彼是增上已□卽便殷

重隨其所能盡己所有而爲說法□爲欲

開示彼彼差別未曾有義□非直華詞樂說而

已□次第者□開示義故□隨密者□設妨難故□

隨會者□顯釋彼故□令歡喜者化受敎者

故□令愛樂者□化處中者故□令喜樂者□化

誹謗者故□讚勵者□求彼實德□以稱順心發

自言音揄揚讚美□訶□者□觀彼實過□以無

□心發自言音開示訶責□道理者□具四道

理故□謂觀待道理□作用道理□法爾道理□證成

道理□有益者□於所爲處不棄捨故□無雜者□

無雜亂故□有繫屬故□有法者□能引義故□

依於苦等有無量種出離遠離所生法故□

如衆會者□隨刹帝利等四種會衆所堪能

故□以慈心者□爲欲令彼得樂義故□利益

心者□云何當令若有殷重聽聞正法□皆得

悟解□獲大利益故□哀愍心者□欲令彼修法

隨法行故□無所依者□不爲利養恭敬名稱

故□謂不依止衣服等事□亦不依止禮敬等

事□唯欲令他悟入正法□又不於他有所

輕蔑□乃至廣說□不自高者□不爲利養恭敬

事故作如是言□唯我能知如是法律□非汝

等輩□乃至廣說□讚己功德談彼過失□於時

時間應聽法者至如是時應自觀察□我今

說法多有所作□他說法時應正了知勿我

於中當爲障□□卽便殷重以謙下心坐于

卑座□具足威儀□隨其所能聽聞正法□起恭

敬相□爲欲啓悟先未解義而興請問□若

不悟解□或復沈疑終不譏□□於其勝者恭

敬隨順□於等於劣恭敬法故亦不輕蔑□於

說法師深生尊重□如說法者當獲無上大

果修利故□不輕法者□不作是言□此非綺

飾文字章句□所有文句悉皆&C3-4569;淺故□不輕法

師者□不作是言□彼於我所種姓卑劣等故□

不自輕者□不作是言□我於解法無有力

能□於其所證無怯劣故□奉敎心者□無惱

亂心唯欲求解故□心一趣者□爲欲領解文

句差別故□屬耳聽者□爲欲了知音韻差別

故□修治意者□爲欲悟入甚深義故□於一切

心無不繫念者□爲欲無間領解音韻文句

義故□無不了知□無不通達□而空過者□復

次言正行者□謂是總句□應理行者□住果有

學□質直行者□住於向道□和敬行者□是其無

學由彼唯於大師正法及學處等深恭敬

故□隨法行者□於因轉時法隨法行□由聞他

音內正如理而思惟故□又應理行者□是其正

道及果滅行□質直行者□如其聖敎而正修

行□無諂無□如實顯現□和敬行者□與六堅

法而共相應□隨法行者□法隨法行諸阿羅漢

諸漏永盡□乃至廣說□最極究竟□乃至廣說□亦

名出離超出坑塹越度坑塹□乃至廣說□永

斷五支成就六支□乃至廣說□獲得預流不

顚墜法□決定趣向三菩提果□乃至廣說□如

是一切於自處所攝事分中□我當廣說□又

大師子者□是其總句□腹所生者□簡去異生卑

劣子故□口所生者□從說法音而誕生故□法

所生者□如理作意法隨法行之所生故□法

所化者□從法身路而得成立相似法故□法

等分者□受用無漏法之財寶相似法故□如

是諸句顯示增上生圓滿□及父相似法生圓

滿□謂初句於其增上生圓滿中□遮器過失□

第二句遮其精血不淨所生□第三句遮其欲

貪非正法生□如是三句顯示增上生圓滿□

第四句顯示自體相似之法□第五句顯示受

用相似之法□如是二句顯示父相似法生

圓滿□又序者□是緣□集者□是因□緣增上故名

彼種類□因增上故名彼所生□雖因所生籍

緣勢力方得生起□爲彼依故□又於此中後

句釋前□又善見者□是其總句□言善知者□知

法義故□善思惟者□如其正理而思惟故□善

□慧者□全分知故□善通達者□如實知故□由

後二句顯善見性□由前二句顯彼加行□又

言聖者□是無漏故□及在聖者□相續中故□言

出離者□出離三界一切苦故□言決達者□

究竟出離無退轉故

復次諸法皆以世尊爲本者□由佛世尊是

其最初現等覺故□世尊爲眼者□現等覺已

爲諸天人等開示故□世尊爲依者所說法中

隨所生起一切疑惑皆能遣故□又佛世尊能

爲眼者□謂能引發俱生慧故□能爲智者□謂

能引發加行慧故□能爲義者□謂能引發思

所成慧故□能爲法者□謂能引發聞所成慧

故□不顯了義能決了者□一切疑惑皆能斷

故□能爲一切義所依者□謂能引發一切世

間及出世間興盛事故□復次厭者□謂於見

道□言離欲者□謂於修道離欲究竟□所言滅

者□謂於無學一切依滅□前之二種於加行

位□修習厭行及離欲行□後之一種在無學

位□行於滅行□又言厭者□由見諦故□於一

切行皆悉厭逆□言離欲者□由於修道永斷

貪故□言解脫者□由離貪故□一向安隱於

餘煩惱心得解脫□遍解脫者□煩惱斷故□於

生等苦普得解脫

復次是爲婆羅門者□究竟到彼岸故□除

諸惡故□是爲其相□無猶豫等者□於自所

證離疑惑故□斷諸惡作者□於應作事無

不作故□不應作事無有作故□離諸貪愛

者□無有利養恭敬愛故□於有非有著無

有隨眠者□隨眠永斷故□當知此中若現在

世若未來世名之爲有□其過去世名爲非

有□由此諸句無倒觀察□婆羅門相由前三

句顯示多聞及與正知觀察其相□或謂不

正修習善品故□復顯示第四一句觀察其

相□此中著者□謂八種著□於非有中作愁憂

著□於現在世所攝有中□有五種著□一作修

治□二作救護□三作我所□四作高勝□五作下劣□

於未來世所攝有中□作行作動總於三處□

作極厚重作極甘味作愁憂者□所愛變壞故□

作修治者□養育攝藏故□作救護者□於逼惱

處求作救護故□作我所者□執爲我所故□作

高勝者□計我爲勝而起慢故□如世尊言

世間衆生慢爲高幢故□作下劣者□計我爲

劣而起慢故□言作行者□是其希望未來

世愛□言作動者□旣希望已方便追求□作極

厚重者□是所愛樂非可食用□謂金銀等應

可貿易□作極甘味者□是可食用□復有差別□

謂此五句略顯得道道果作證□是爲婆羅門

者□略顯得道□無猶豫等斷諸惡作離諸貪

愛於有非有著無有隨眠者□如是諸句略

顯獲得道果作證□於記所解疑惑斷故□

於所行中一切忘失法行斷故□於未來世

苦因斷故□現在苦因&C3-4569;重斷故□所言有者□謂

此義中當知於其三界所攝諸相作意□言

非有者□於無相界作意思惟□所言著者□謂

此義中是貪瞋癡□如無相定諸有學者□猶有

隨眠□非阿羅漢得有尋思戱論著想四種雜

染□前二是出家品□後二是在家品□由有著

隨眠故□彼得生起□諸出家者由追憶念曾

所更境故□有尋思動亂現行故□有戱論□諸

在家者住現前境□有著有想由有染著取

諸相故□復有二種雜染因緣□謂不如理作

意□及順彼處法□由此因緣彼得生起□是故

說此爲彼因緣□復次所有無常皆是苦者□義

何謂耶□若有無常衆同分者□有生老等衆

苦生起□若依諸觸有諸受者□彼皆變壞□生

已尋滅故□說諸受皆悉是苦□若有生等苦法□

及有壞等苦法□彼皆無我□自非我故□於是

處所□亦無有我□由此攝受空無我行□又解

了者□聞所成慧□諸智論者如是說故□等解了

者□思所成慧□審解了者□修所成慧□卽於如

是三慧行中所有諸忍□名爲喜樂□若等&C3-5067;

樂□若遍&C3-5067;樂□又有無常隨觀斷隨觀離欲隨

觀滅隨觀者□如聲聞地已廣分別□又無常力

之所損害□乃至廣說□當知此中增一略文

顯無常等差別□障□差別爲後如其所應□

爲欲獲得所未得者□最初得故□或先下劣

有所證故□於上差別而作證者□謂於其斷

而作證故□言觀察者□此說於慧□言審慮

者□說三摩地□如理觀察者□此說二法無顚

倒轉□雖實無有而顯現者□謂於此中實無

樂故□虛者□空無我故□僞者□不淨故□不堅者□

無常故□此則顯示無四顚倒

復次色如聚沫者□速增減故□水界生故□思

飮食味水所生故□不可□故□非如泥

團句令轉變造作餘物□是故說言不可□

□又實非聚似聚顯現□能發起一有情解

故□受喩浮泡者□三和合生不久堅住相似

法故□言如地者□所謂諸根彼生依故□言如

雲者□謂諸境界□言如雨者□所謂諸識□如雨

擊者□所謂諸觸□如浮泡者□所謂諸受速

疾起謝不堅住故□想同陽焰者□動性故□

無量種相變易生故□令於所緣發顚倒故□

令其境界極顯了故□由此分別男女等相

成差別故□云何行類芭蕉□如明眼人者□謂

聖弟子□言利刃者□謂妙慧刀□言入林者□謂

於五趣擧意攀緣種種自性衆苦差別同

樹法故□爲取端直芭蕉柱者□謂爲作者受

者我見□截其根者□謂斷我見□折葉者□

委細簡擇唯有種種思等諸行差別法故□彼

於其中都無所獲者□謂彼經時無堅住

故□何況堅實者□何況有餘常□實我作者受

者而可得見□云何識如幻事□言幻士者□

隨福非福不動行□識住四衢道者□住四識

住□造作四種幻化事者□謂象馬等□如象身

等雖現可見□而無眞實象身等事□如是應

知隨福非福不動行□識住四識住□雖有作

者及受者等我相可見□然無眞實我性可

得□又識於內隱其實性□外現異相猶如幻

像□復次已說白品異門□黑品異門我今當

說□南曰

生老死藏等　　可欣等煩惱

廣說貪瞋癡　　少等差別等

所言生者□謂初結生□卽名色位等生□則是胎

藏圓滿□出謂出胎□現謂□孩乃至少年及中

年位□起者□乃至極老年位□又蘊得者□謂名色

位界得□卽是於此位中彼種子得□言處得

者□名色增長六處圓滿□諸蘊現者□謂從出

胎乃至老位□命根起者□捨故衆同分□取新

衆同分□復次言蹶者□年衰邁時行步去來

多□□故□言皓首者□髮毛變改白銀色故□

言多者□皮緩皺故□言衰熟者□年衰邁

時卽彼黃□無光澤故□盲朽壞者□勢力勇

健皆無有故□脊□曲者□身形前□憑杖行

故□多諸黑子莊嚴身者□靑黑雜□遍支體

故□言□者□於所作事經行住等無多能

故□言羸劣者□諸根於境無多能故□言衰

退者□念智慧等無多能故□遍衰退者□卽

諸根等經彼彼念□瞬息等位漸損滅故□諸根

熟者□卽彼衰廢無堪能故□諸行朽者□根所

依處時經久故□體腐敗者□卽彼所說性衰變

故

復次殞者□捨身形故□終者□臨死時故□喪

者□若於是時屍骸猶在□歿者□若於是時屍

骸殄滅□又喪者□據色身故□沒者□據名身故□

壽退煖退者□將欲終時餘心處在□命根滅者□

一切壽量皆窮盡故□死者□其識棄捨心胸處

故□落者□從死已後或一七日□或復經於

二三七日

復次一切愚夫異生於其六處由執我故

名藏□執我所故名護□由薩迦耶以爲根

本□各異世間見趣差別□我慢增上愛現行故

名覆□於順樂受所有六處□有貪欲故名

味□於順苦受所有六處□有瞋□故名結□

於順不苦不樂受所有六處□有愚癡故名

合□於過去世所有六處□有顧戀故名隨眠□

於未來世所有六處□有希望故名繫屬□於

現在世所有六處□有耽染故名執著□於自

攝受他身六處□執爲我所□於劣中勝非自

攝受他身六處□依慢種類發起於慢□於不

定地欲界所繫□發起後後所有希求□於其定

地色無色繫□如其所應□由廣大微妙故□發

起厚重□依在家品色聲香味觸□由愛味眷

屬所隨逐故□發起甘味□依出家品六處□由

懈怠放逸煩惱故□遍於一切不能捨離□復

次可欣可樂可愛可意者□當知此四句略顯

可愛事□此可愛事略有三種□一可希求事□二

可尋思事□三可耽著事□未來可愛事可希求

故□名爲可欣□過去可愛事唯可欲故唯可

樂故□名爲可樂□現在可愛事略有二種□一

境界事□二領受事□若境界事可愛樂故□名

爲可愛□若領受事可愛樂故□名爲可意□如

是所說諸可愛事□或過去或未來或現在□或

境界或領受□有差別故□或名可希求事□或

名可尋思事□或名可耽著事□是故宣說如

是一切諸句差別□又可欣者約未來世□可

希求故□可樂者□縛現在世□現可欲樂無厭

足故□可意者□約過去世□隨念可意而追憶

故□可愛者□約妙色相□貫通三世皆可*愛

故□又可欲者□悅意記念故□欲所引者□欲界

繫故□或復隨順二種差別受用欲故□可染

著者□貪處所故

復次於五種事能和合故□說名爲結□五種

事者□一所結事□二能結事□三罪過事□四等流

事□五趣向事□諸結所緣名所結事□所以者

何□由愛□等各於所緣隨相差別而和合

故□卽彼諸結展轉相引而和合故□名能結

事□諸結因緣於現法中能生過罪□乃至領

受□從彼所生心法憂苦□由此因緣能和合

故□名罪過事□爲當來世猛利貪等生成之

因而和合故□名等流事□能生五趣於諸

趣中能和合故□名趣向事□由此因緣自行

惡行□遭他笞罰縛錄訶罵驅□害等種種衆

苦而生起故□名能自損□若不自邁令他遭

故□名能損他□若由彼故自他俱邁□名能俱

損□能生現法罪者□謂由彼故邁如所說種

種苦事□然不決定往諸惡趣□能生後法罪

者□謂由彼故雖於現法他所不知□然能

爲因往諸惡趣□能生現法後法罪者□謂具

二種□於現法中多懷染著□所欲不遂廣生

種種心法憂苦□復於當來往諸惡趣□結雖

無量就勝而言略有九結□又約不隨所欲

義故□說有三縛□謂貪瞋癡依三受故□由

彼因緣雖欲脫彼而不能脫□故名爲縛□

又煩惱品&C3-4569;重種子之所隨逐□說名隨眠□是

隨縛義是微細義□取其根本但有七種□又

從煩惱生故□親近煩惱故□隨惱亂心故□

名隨煩惱□除七隨眠□所餘一切染汚心法□

皆隨煩惱□又現起相續無斷絶義□說名爲

纏□纏有八種□謂無□等□又彼能令轉成上

品相續起故□能令身心無堪能故□說爲株

□如鹵田不任耕植□又處所別故□彼

所生疑有差別故□說五心株□貪等別故□說

有三種□又彼能令不淸淨故□說名爲垢□

又於諸處門常流注故□名爲伽□常能害

故□亦名伽□又彼能令不寂靜故□說名爲

箭□如被毒箭若未拔時多不寂靜□又能障

捨故有戱論故□名爲所有□又非法行不

平等行現在前故□說名惡行□又能等起一

切煩惱諸惡行故□說名爲根□又能出生當

來生故□說名爲漏□又旣生已由老死等令

□乏故□說名爲□□又非愛合會所愛乖離□

貪求利養所燒然故□說名爲燒□又能令愁

歎憂苦惱故□說名爲惱□又能令順流而漂

溺故□說名暴流□又依前際能爲現法生死

流轉勝方便故□說名爲□□又依現在能爲

未來勝方便故□說名爲取□又難解故□說

名爲繫□又於所知事能障智故□說名爲蓋□

又望色無色界□欲界爲下分□望其修道□見

道爲下分□由約此二下分差別□隨其所應

說名五下分障□亦名五下分結□與此相違

當知說有五上分結□又言林者□能生種種

苦蘊□體性由親愛故彼得增長□說名稠

林□又能發起諸&C3-5D62;訟等種種忿競故□名爲

諍□明所治故□說名爲黑□能引苦故□說名無

義□無所用故□說名弊□下性染汚故□說名有

罪□不應習近故□說名應遠離□毁犯所受

淸淨戒故□名突尸羅□又惡法者□謂極猛利

無□無愧□不信佛等毁謗賢聖□邪見相應

故□或復種種惡法現行故□又有貪欲瞋□心

等□乃至廣說□當知此中內朽敗者□外持沙

門相故□內無沙門法故□猶如大木外皮堅

妙內被蟲食虛無有實□下産生者□廣如下

産及非下産法門中說□水生蝸螺者□謂所

聽受與水相似除渴愛故□若諸芻犯禁

戒等□如彼蝸螺穢濁淨水□是故猶如有蝸

螺水不堪飮用□應遠離故□螺音狗行者□

謂諸芻習行惡行□於受利養臥具等時□

自稱年雨最第一故□實非沙門稱沙門

者□已失芻分稱有芻分故□實懷惡

欲□而自稱言我是第一眞沙門故□非梵行

者□實非遠離□欲穢法□而自稱言我遠

離故□又失芻性□而自稱有芻性□是故

說名妄稱梵行□實非沙門□而自稱言我是

第一眞實沙門□是故說名妄稱沙門□又捨所

受故□名突尸羅□先捨惡法復還取故□名爲

惡法□形相意樂互不相稱□由是因緣名內

朽敗□隨其所欲而行住故□名下産生□毁辱

所聞故□名水生蝸螺□由邪受用諸信施故□

名螺音*狗行□邪言說故□名爲妄稱沙門梵

行□又有貪瞋癡忿恨等□乃至廣說諸雜碎

事□攝事分中我當廣說□又有無常苦空無我

生法老法乃至燒□隨其處所卽於彼中

我當廣說

復次染者□謂樂著受用故□著者□謂卽於彼

無所顧惜故□□□者□謂希望未來所得受

用事故□呑吸者□謂彼所餘助伴煩惱所呑

吸故□迷悶者□次後當說□耽著者□謂堅執已

得無所營爲故□貪求者□謂追求未得勤加

行故□欲者□謂於未得已得希求獲得及受

用故□貪者□謂於受用喜樂堅著故□親□及

愛樂□如所親□所愛樂中□應知其相□藏

者□謂於內所攝自體中愛故□護者□謂於他

相續中愛故□執者□謂於我所中愛故□渴

者□謂倍增希求故□所染者□謂貪居處故□所

者□謂七種所居處故□所欲者□謂種種

品類受用貪欲所居處故□所親□者□謂是過

去諸顧戀□愛所隨處故□所愛樂者□謂是現

在諸欣喜愛所隨處故□又現法中串所習

愛□名爲親□□宿世串習所發生愛□名爲愛

樂□所迷悶者□不能於中觀察功德及過失

故□所貪著者□是耽樂心所居處故□所縛著

者□是貪瞋癡所居處故□所希求者□能生愛

故□所繫縛者□是一切結所居處故□是惡者

者□謂能和合不善法故□爲令現前而喜

樂者□謂希望故□爲令現前而言說者□謂

以語言而追求故□爲令證得而遽務者□謂

生貪著身追求故□耽著而住者□謂得已抱持

而不捨故□等染者□謂於樂受起貪欲故□等

惡者□謂於苦受起瞋□故□等愚者□謂於三

受起愚癡故□顧戀者□謂於過去故□繫心

者□謂於未來故□□勞者□謂由彼因緣正起

追求故□熾然者□謂所欲果遂起染汚心故□

燒者□謂所欲衰損起染汚心故□惱者□謂所

得變壞故□爲祈者□顯示取著吉祥愛故□

爲觸對者□顯示取著摩執愛故□爲希求

者□顯示取著與利愛故□爲欣悅者□顯示取

著如意思惟所有愛故□又於諸欲其心趣

入淸淨□乃至廣說於五種出離界□應知如

前三摩多地已說□言醉者□謂與三

共相應故□極醉者□謂依上遍於諸惡

不善法中□能令其心不防護故□趣醉者□

謂於醉所有因緣受學轉故□於諸欲中

生等者□謂不觀過受用欲故□平安者□

謂樂受自相故□領受者□謂諸受共相故□趣

受者□謂餘受因相故□又欲貪堅著拘□□□

等貪□如聞所成地已說

復次言內垢者□謂於怨意樂堅持不捨故□

內忌者□謂於所愛障□住故□內敵者□謂能

引發所不愛故□內怨者□謂能引發所不宜

故□又不可喜不可樂不可愛等□□可喜等如

前應知□又言苦者□謂彼自性苦□亦隨憶念

苦故□損害者□謂現前苦故□違逆者□謂於三

世思惟苦故□不順意者□謂現有苦能損害

故□又苦猛利堅辛楚不可意等□如攝事

分我當廣說□又暴惡者□是其總句□者□

&C3-4569;言猛切故□怨字語者□謂造文字無有依

違&C3-4569;言故□怨嫌者□謂毁辱所依故□憤發

者□謂出言顯發惡意樂故□□害者□謂以手

等而加害故□□蹙而住者□謂憤害已後□

蹙眉而默然而住故□遍生憤□者□謂數數追

念不饒益相□深懷怨恨惱亂心故□若生煩

惱惱亂其心□由此因緣便住於苦□如說

芻懈怠雜諸惡便住於衆苦□有苦者□

謂彼攝受未來苦故□有□者□謂彼遠離諸

善品故□有災者□謂彼能爲餘惑因故□有熱

者□謂於後時發熱惱故□又言苦者□是其總

句□有苦者□謂憂苦相應故□有□者□謂樂受變

壞故□有災者□謂在不苦不樂受中□於二不

解脫故□有熱者□謂於樂等如其所應有

貪瞋癡火故□有於過去有苦□於未來有

□□又害者者□顯示攝受上品怨嫌故□敵

者□怨者□如前已說□又□伏者□謂與未生士

用生相違故□破壞者□謂與生已士用住相

違故□爲他所勝者□謂與未生功能生相違

故□落在他後者□謂與已生功能住相違故□

又不□伏不破壞非所勝有所勝者□如是諸

句由前諸句其義應知

復次在前際無智者□謂於過去諸行無常

法性□不了知故□於後際無智者□謂於現

在諸行盡滅法性□不了知故□於前後際無

智者□謂於未來諸行當生法性及當生已當

盡法性□不了知故□彼於如是不了知者□

謂依前際等起不如理思惟□我於過去世

爲曾有耶□乃至廣說□我爲是誰□誰當是我□

今此有情從何而來□於此沒已當往何所□

如是依前後際不如理作意故□於如是無

常法性□愚癡不了□於諸行中我見隨逐□於

內於外俱於二種□唯有法性不能了知□

內謂內處□外謂外跡□內外卽是根所住處及

以法處□由彼諸法於內可得□又是外處之

所攝故□於業無智者□謂於諸業唯有行性

不能了知□而妄計度我爲作者□於異熟

無智者□謂於有情世間及器世間□若餘境界

業因所起□妄計自在作者生者□於業異熟

無智者□謂遍愚一切□獲得誹謗業果邪見□

此卽宣說外道異生於諸法中所有無智□於

佛無智者□謂不了知如來法身及諸形相□

於法無智者□謂不了知善說等相□於僧無

智者□謂不了知善行等相□於苦等無智

者□謂如諸經所分別相□及十六行中□不了

知故□於因無智者□謂於無明等諸有支中

能爲行等所有因性□不了知故□於因所生

無智者□謂於行等諸有支中從無明等因所

生性不了知故□又於雜染淸淨品法□謂不

善善有罪無罪過患功德□相應故隨順黑白□

謂無明明分故□無黑黑熟□白白異熟□及有

對分□謂卽黑白黑白異熟□如是一切皆從

因緣之所生故□名爲緣生□於彼一切不了

知故□名爲無智□或於六觸處不能如實

遍通達者□謂於六處順樂受等觸所生中□

彼滅寂靜不能如實遍了知故□又此加行

不能如實於法通達知見現觀者□謂卽

於彼法不如實知故□於彼於此者□於如

所說或所未說□無*知者□於不現見□無見

者□於現見現前□無現觀者□於如實證不

由他緣□黑闇者□於其實事不正了知□愚

癡者□於不實事妄生增益無明者□於所知

事不能善巧□於彼彼處不正了知□謂於彼

彼所說義中□及於名句文身不能解了□昏

闇者□成就誹謗一切邪見□又障蓋無眼等

廣說如攝事分□又覆蔽隱沒昏昧遍昏昧等□

廣說如愛契經□不恭敬者□不修恭敬故□不

尊重者□不信彼德故□不貴尙者□令彼所欲

有□乏故□不供養者□不施利養故□又不恭

敬乃至不供養者□當知展轉後句釋前□又不

恭敬不尊重不信□有而聽聞法等□廣說如

攝決擇分□又不承聽者□不欲聞故□不審聽

者□心散亂故□不住奉敎心者□不欲修行

故□不修正行者□於法隨法不如意樂正

修行故□又不受學轉者□於大師聖敎不能

證故□又樂睡眠虛度生命者□是其總句□唐

捐者□不能修往善趣因故□無果者□不能

得彼善趣果故□無義者□不能修得涅槃

因故□無利者□不能得彼涅槃果故□又問

少病惱不者□界無不平等故□少事業不者□

加行事業無不平等故□起居輕利不者□希

須飮食旣飮食已易消化故□又務力樂及無

罪等□如聲聞地食知量中已說其相□又不

簡擇不極簡擇等□廣說如聲聞地□又不思

惟不稱量等□廣說亦如聲聞地

復次少者□高廣量不相應故□小者□卑狹量

相應故□□者□□受世間言說量故

復次或異門者□自相差別故□或意趣者□俗相

差別故□或殊異者□因相差別故

如是名爲攝異門分□如是異門於諸經中

隨其&C3-4569;顯言多用者□略已採集示差別義□

其餘無量諸佛世尊所說異門及義差別□由

此方隅由此所學由此言敎□應當精勤別

別思擇異門異義顯示安立

瑜伽師地論卷第八十四

瑜伽師地論卷第八十五

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝事分中契經事行擇攝第一之一

如是已說攝異門□云何攝事□謂由三處應

知攝事□一者素纜事□二者毘奈耶事□三

者摩理迦事

云何素纜事□謂由二十四處略攝一切契

經□一者別解脫契經□二者事契經□三者聲聞相

應契經□四者大乘相應契經□五者未顯了義

令顯了契經□六者已顯了義更令明淨契經□

七者先時所作契經□八者稱讚契經□九者顯

示黑品契經□十者顯示白品契經□十一者不

了義契經□十二者了義契經□十三者義略文

句廣契經□十四者義廣文句略契經□十五者

義略文句略契經□十六者義廣文句廣契經□

十七者義深文句淺契經□十八者義淺文句

深契經□十九者義深文句深契經□二十者義

淺文句淺契經□二十一者遠離當來過失契

經□二十二者遠離現前過失契經□二十三者

除遣所生疑惑契經□二十四者爲令正法久

住契經

別解脫契經者□謂於是中依五犯聚及出

五犯聚說過□一百五十學處爲令自愛諸

善男子精勤修學

事契經者□謂四阿□摩□一者雜阿□摩□二

者中阿□摩□三者長阿□摩□四者增一阿

□摩□雜阿□摩者□謂於是中世尊觀待

彼彼所化□宣說如來及諸弟子所說相應□蘊

界處相應□緣起食諦相應□念住正斷神足

根力覺支道支入出息念學證淨等相應□又

依八衆說衆相應□後結集者爲令聖敎久

住□結南頌□隨其所應次第安布□當

知如是一切相應略由三相□何等爲三□一

是能說□二是所說□三是所爲說□若如來若

如來弟子是能說□如弟子所說佛所說分□若

所了知若能了知□是所說□如五取蘊六處

因緣相應分□及道品分□若諸芻天魔等

衆□是所爲說□如結集品□如是一切粗略標

擧能說所說及所爲說□卽彼一切事相應敎

間□鳩集□是故說名雜阿□摩□卽彼相應敎□

復以餘相處中而說□是故說名中阿□摩□

卽彼相應敎□更以餘相廣長而說□是故說

名長阿□摩□卽彼相應敎更以一二三等漸

增分數道理而說□是故說名增一阿□摩□

如是四種師弟展轉傳來于今□由此道理

是故說名阿□摩□是名事契經□於十二分

敎中除方廣分□餘名聲聞相應契經□卽方

廣分名大乘相應契經□此分別義如前應

知

如是四種契經□由餘未顯了義令顯了等

二十種契經□如其所應當知其相□從是已

後依此所說四種契經□當說契經摩理

迦□爲欲決擇如來所說□如來所稱所讚所

美先聖契經□譬如無本母字義不明了□如

是本母所不攝經□其義隱昧義不明了□與

此相違義卽明了□是故說名摩理迦□總

南曰

界略敎想行　　速通因斷支

二品智事諍　　無厭少欲住

別南曰

界說前行觀察果　　愚相無常等定界

二種漸次應當知　　非斷非常及染淨

有四種所化有情□先數習邪解脫見所集

成界□何等爲四□謂於先有先世先身先所

得自體中□聽聞常見增上不正法□不如理作

意增上力故□於今由彼爲因由彼爲緣□數

習邪解脫見所集成界□如說由常見□如

是由斷見□由現法涅槃見由薩迦耶見□廣

說亦爾□此中世尊由種種勝解智力種種界

智力增上力故□尋求彼先勝解及彼後界□

如其所應爲調伏彼邪勝解界故□多分爲

轉四種法敎□或爲餘智未成熟者令彼

智成熟故□智已成熟者令彼解脫諸煩惱

故□爲初邪界有情□說因滅故行滅□由行

盡門說無常性□爲調伏彼邪勝解界故□爲

隨第二邪界有情□說因集故行集□由行起

門設無常性□爲調伏彼邪勝解界故□爲

隨第三邪界有情□由諸行苦門轉正法敎□

爲調伏彼邪勝解界故□爲隨第四邪界有

情□若離諸行起薩迦耶見行者□由諸行空

門轉正法敎□若卽諸行起薩迦耶見行者□

由無我門轉正法敎□爲調伏彼邪勝解界

故

復次善說法律□略由三種不共支故□不共

外道□墮善說數□一者宣說眞實究竟解脫

故□二者宣說卽彼方便故□三者宣說卽彼

自內所證故□云何眞實究竟解脫□謂畢竟解

脫及一切解脫□卽是見道果□及此後所得世

出世修道果□此中見道果□由畢竟故得名

眞實□而非究竟□於一切解脫猶有所應作

故□又解脫有三種□一世間解脫□二有學解

脫□三無學解脫□世間解脫非是眞實□有退

轉故□有學解脫雖是眞實而非究竟□猶有

所作故□當知所餘具足二種□云何方便□謂

於諸行中依如所有性及盡所有性修無

常想□依無常修苦想□依苦修空無我想□因

此得入諦現觀時□由正觀察所知境故□

獲得正見□由此正見爲依止故□修道位中

遍於諸行往厭逆想□彼於住時雖由彼相

應受憶念思惟不現前境明了現前□而不

生喜□由不生喜增上力故□彼於行時卽

於彼受所緣境界不生染著□彼於一切所

求境界得處中故□尙不希求何況耽著□彼

由如是若住若行於喜貪纏速能滅盡□心

淸淨住□又卽於彼如所得道□極多修習爲

因緣故□永拔彼品&C3-4569;重隨眠□獲得眞實究

竟解脫□當知卽是心善解脫□云何自內所

證□當知有四種相□若於有學解脫轉時□由

二種相內慧觸證□謂我已盡諸惡趣中所生

諸行□又我已盡除其七生二生一生所餘後

有所生諸行□又我已住能究竟盡無退轉

道□若於無學解脫轉時□卽由如是二種相

故內慧觸證□謂我已作爲斷其餘一切煩

惱所應學事□我今尙無餘一生在□況二況

七□又隨所樂亦能爲他如實記別□如是名

爲自內所證

復次卽彼解脫有二種前行法□一者見前行

法□二者道果前行法□見前行法者謂由解脫

及彼方便自內所證增上力故□從他言音

起聞思修所成妙善□如理作意□未入正性

離生□能入正性離生□得如實見出世正見□

道果前行法者□謂得如是正見已□復起

所餘正思惟等□或同時生或後時生□道前

行法□爲斷所餘諸煩惱故

復次爲欲證得所未得解脫故□應觀察

八事□謂於諸行中愛味過患出離觀察□及

聞思思擇力見道修道觀察□於諸行中觀察

愛味時□能善通達諸行愛味所有自相□卽

於諸行觀察過患時□能善了知三受分

位過患共相□謂於是中甚少愛味多諸過患□

如是了知愛味染著多諸過患共相□應已

於所愛味一切行中□隨所生起欲貪煩惱□

卽能除遣制伏斷捨□於此欲貪不現行故□

說名爲斷非永離欲故名爲斷□又於彼事

心未解脫□若於隨眠究竟超越□乃永離欲

心得解脫□是名一門觀察差別□又修行者

於彼諸行正觀察時□先以聞所成慧如阿

□摩□了知諸行體是無常□無常故苦□苦故空

及無我□彼隨聖敎如是勝解如是通達□旣

通達已復以推度相應思惟所成微細作意□

卽於彼境如實了知□卽由如是通達了知

增上力故□於彼相應煩惱現行現法□當來

所有過患如實觀察□由思擇力爲依止故□

設復生起而不實著□卽能捨離□彼由如是

通達了知及思擇力多修習故□能入正性離

生□旣入正性離生已□由修道力漸離諸欲□

彼由思擇見道二種力故□隨其所應斷諸

煩惱□謂不現行斷故□及一分斷故□由修道

力究竟離欲□如是由前二種漸離欲貪□由

修道力心得解脫

復次有二種煩惱斷果及苦滅果□一者見所

斷果□由證彼故□能自了知我已永盡捺落

迦傍生餓鬼□我今證得預流無退墮法□乃

至廣說□二者修所斷果□由證彼故□能自了

知□我最後身暫時支持□第二有等永不復轉□

復有二種苦滅□一者現在爲因未來苦滅□二

者過去爲因現在苦滅□復有二種苦滅□一者

心苦滅□二者身苦滅□復有二種苦滅□一者壞

苦苦苦苦滅□二者行苦苦滅□復有二種苦滅□

一者非愛業果苦滅□二者可愛業果苦滅□復

有少分已見諦跡諸聖弟子□雖已超過諸

惡道苦所有怖畏□由未永盡一切結故□其

心猶有於當來世共諸異生生老死怖□爲

斷彼故□而能發起猛利樂欲乃至正念及無

放逸□勤修觀行□復次有二種愚夫之相□何

等爲二□一者於所應求不如實知□二者

非所應求而反生起□何等名爲是所應

求□所謂涅槃諸行永滅□而諸愚夫於當來

世諸行不生□都無樂欲□於諸行生□唯有欣

樂□由是因緣於所應求及諸行生所有衆

苦□不如實知□何等名爲非所應求而*反

生起□非所求者□謂老病死□非愛合會□所

愛別離□所欲□乏愁歎憂苦□種種熱惱□彼

於如是諸行生起□*反生欣樂□於生爲本

一切行中□深起樂著□於生爲本所有諸業□

造作積集□由是因緣於有生苦及生爲本

老病死等衆苦差別□不得解脫□如是名爲

非所應求而*反生起

復次於諸行中有四決定□一無常決定□二

苦決定□二空決定□四無我決定□云何諸行無

常決定□由三種相當知過去未來諸行尙定

無常□何況現在□何等爲三□謂先無而有故□

先有而無故□起盡相應故□若未來行先所未

有定非有者□是卽應非先無而有□如是應

非無常決定□由彼先時施設非有□非有爲

先□後時方有□是故未來諸行無常決定□若

現在從緣行生已決定有者□是卽應非先有

而無□未來諸行便應非是無常決定□現在

諸行亦應不與起盡相應□由現在行從緣

生已非決定有□以有爲先施設非有□是

故過去諸行無常決定□如是現在諸行□因

未來行先無而有□因過去行先有而無□由

此施設起盡相應□是故說言當知去來諸

行無常性尙決定□何況現在□是名諸行無常

決定□云何諸行苦性決定□謂去來諸行尙

是生等苦法□何況現在□所以者何□過去諸

行是已度苦□未來諸行是未至苦□現在諸

行是現前苦□是名諸行苦性決定□云何諸

行空性決定□謂去來諸行尙定空性□何況

現在□所以者何□未來諸行其性未有□由

此故空□過去諸行其性已滅□由此故空□現

在諸行雖有未滅諦義勝義性所遠離□由

此故空□是名諸行空性決定□云何諸行無

我決定□謂去來諸行尙定無我□何況現在□

所以者何□未來諸行非我之相□未現前故□

過去諸行非我之相□已越度故□現在諸行

非我之相□正現前故□是名諸行無我決定□

又由二相當知諸行決定無常□一由過去

世已滅壞故□二由未來現在世是應滅壞

法故□又由二相當知諸行決定是苦□一

是生等苦法故□二是三苦性故□此諸苦相

如前應知□又由二相當知諸行決定是

空□一畢竟離性空故□二後方離性空故□畢

竟離性空者□謂諸行中我我所性畢竟空故□

後方離性空者□謂於已斷一切煩惱心解

脫中□一切煩惱皆悉空故□又由二相當知

諸行決定無我□一諸行種種外性故□二諸

行從衆緣生不自在故□復由十相當知

諸行四相決定□謂由敗壞□變易□別離相□應

法性相故□非可樂□不安隱相□應遠離□異

相相故□如是更等相□如前聲聞地已廣分

別

復次依出世道作意修中□有五離繫品界□

一者斷界□二者無欲界□二者滅界□四者有餘

依涅槃界□五者無餘依涅槃界□謂見道所斷

諸行斷故□名爲斷界□修道所斷諸行斷故□

名無欲界□卽此唯有餘依故□名有餘依涅

槃界□此依滅故□名爲滅界□亦名無餘依涅

槃界□卽此五界由一切行永寂靜故□名諸

行止□由我我所我慢執著□及與隨眠皆遠離

故□說名爲空□由一切相皆遠離故□名無所

得□於斷界中□一切隨順有漏法上所有貪愛

皆遠離故□名爲愛盡□於無欲界所有欲貪□

皆遠離故□名爲無欲□於滅界中及於有餘

依無餘依涅槃界中□如其所應皆永滅故□皆

寂靜故□隨其次第設名爲滅□亦名涅槃□又

於斷界未得爲得勤修習故□名於諸行修

厭□於無欲界未得爲得勤修習故□名於諸

行修離欲□於滅界未得爲得勤修習故□

名於諸行修滅

復次爲心解脫勤修習者□有二種漸次□一

智漸次□二智果漸次□云何智漸次□謂於諸行

中先起無常智□由思擇彼生滅道理故□次

後於彼生相應行□觀爲生法老法乃至憂苦

熱惱等法□由是因緣一切皆苦□此卽依先

無常智生後苦智□又彼諸行由是生法乃至

是熱惱法故□卽是死生緣起□展轉流轉□不

得自在行相道理故□無有我□此則依先

苦智生後無我智□如是觀無常故苦□苦故

無我□是名智漸次□云何智果漸次□謂厭離欲

解脫遍解脫□云何厭□謂有對治現前故□起

厭逆想令諸煩惱不復現行□云何離欲□謂

由修習厭心故□雖於對治不作意思惟□

然於一切染愛事境貪不現行□此由伏斷

增上力故□云何解脫□謂卽於此伏斷對治□

多修習故□永拔隨眠□如是名厭離欲解脫

第一差別□復有差別□謂於厭位斷界極成

滿故□名厭□卽依止厭除非想非非想處□於

餘下地得離欲時□施設離欲位□故名離欲□

於非想非非想處得離欲時□施設解脫位□

故名解脫□是名厭離欲解脫第二差別□云何

遍解脫□謂由如是煩惱雜染解脫故□生等

諸苦雜染亦普解脫□是名遍解脫□如是由

智增上力故□於諸行中起厭□由習厭故□

得離欲□由習離欲故□得解脫及遍解脫□如

是名爲智果漸次□此中復有四種邪執□何

等爲四□一見邪執□二慢邪執□三自內邪執□

四他敎邪執□見邪執者□謂於諸行中執我

我所□慢邪執者□謂於諸行中起我慢□執前

見邪執障諦現觀□後我慢邪執障修所斷煩

惱等斷□自內邪執者□謂獨處空閑不正分

別爲依止故□執有實我或見邪執□或慢

邪執□他敎邪執者□謂由他敎起邪執著□謂

此是我此是我所我慢行轉□又於內起不

正分別□執我我所□名內邪執□亦名非他敎

邪執□如是一切邪執永斷□當知是名智果

復次由三種相應知諸行非斷非常□何等爲

三□一以無住行爲因故□二生已無住因

故□三未來諸行因性滅故□此中諸行因無常

故□生已住因不可得故□當知諸行非常□能

生未來諸行□現在因性滅故□當知諸行非

斷□復有四緣□能令諸行展轉流轉□何等爲

四□一因緣□二等無間緣□三所緣緣□四增上

緣□卽此四緣略有二種□一因□二緣□因唯因

緣□餘三唯緣□又因緣者□謂諸行種子□等無間

緣者□謂前六識等及相應法等無間滅□後六

識等及相應法等無間生□所緣緣者□謂五識

身等以五別境爲所緣□第六識身等以一

切法爲所緣□增上緣者□謂五識等以眼等

各別所依爲增上緣及以能生作意等爲增

上緣□意識身等以四大種身及能生作意等

爲增上緣□又先所造業望所生愛非愛果□

當知亦是增上緣□如是資糧望道道望得

涅槃□當知亦是增上緣攝

復次由三種事二種相應□當觀察雜染淸

淨□云何由三種事觀察一切雜染淸淨□一

者於諸行中觀察雜染因緣□謂觀彼愛味

爲愛味故□二者於諸行中觀察淸淨因緣□

謂觀彼過患爲過患故□三者於諸行中觀

察淸淨□謂觀彼出離爲出離故□如是一

切總略爲一□名由三事觀察一切雜染淸

淨□云何由二種相觀察一切雜染淸淨□一

者由如所有性故□二者由盡所有性故□如

所有性者□謂於諸行中若愛味若過患若出

離□盡所有性者□謂於諸行中盡所有愛味□

盡所有過患□盡所有出離□此中觀察諸行

爲緣生樂生喜□是名於彼愛味□又此愛

味極爲狹小□如是由二種相□觀察如所有

性所有愛味□又觀察諸行是無常苦變壞

之法□是名於彼過患□又此過患極爲廣大□

如是由二種相□觀察如所有性所謂過患□

又復觀察於諸行中欲貪滅□欲貪斷□欲貪出□

是名於彼出離□又此出離寂靜無上畢竟安

隱□如是由二種相觀察如所有性所謂出

離又卽此愛味卽此過患卽此出離□於諸行

中若過去若未來若現在□若內若外□若&C3-4569;若

細□若劣若勝□若遠若近□審諦觀察□當知是

名於彼觀察如所有性所謂愛味過患出離□

又爲了知如是三事體性是有□應知三種

有情衆別□一於諸欲染著衆□二於諸欲遠

離衆□三於諸欲離繫衆□於此三處復有三

種世間愚癡□謂若天世間□若沙門婆羅門□若

諸天人□如是三種世間□由三因緣應知安

立□一由得欲自在及淨自在故□謂若魔若

梵世間□二由勤修得彼因故□謂若沙門婆

羅門□三趣種種業因果故□謂若諸天人□又

於此三處隨其所應能斷作證□有二種道

離四倒心□謂已入見地及於上修道多

修習住□又此二種道有四種相心解脫果□

一貪瞋縛解脫相□二欲貪滅斷出離相□三

九結離繫相□四生等諸苦解脫相□此中前三

相□顯示因處煩惱解脫□後一相□顯示果

處諸苦解脫□於此義中譬如有人處在囹

圄爲種種縛之所繫縛□所謂或木或索或

鐵□又置餘人令其防守□或設有彼從幽

處逃至遠所□還執將來□或有尙不令彼

轉動□況得逃避□或有安置廣大微妙種種

可愛所繫妙欲□在幽處令彼自然心生

樂著無欲逃避□如是彼人爲一切種縛之

所縛□爲善方便守之所守□爲最堅牢繫之

所繫□復爲怨家隨欲加害□所謂打拍或復解

割□或加杖□或總斷命□若有能脫是四縛

者□乃得名爲從一切縛而得解脫□如是

於彼三處世間愚癡有情爲種種縛所繫

縛者□當知卽譬貪瞋癡縛□其守禁者□譬不

正尋思及未永拔煩惱隨眠□不正尋思故尙

不令動□況得離欲而遠逃避□煩惱隨眠未

永拔故□雖世間道方便逃避遠至有頂□復

執將還□可愛妙欲譬之九結□由彼結故令

於生死自然樂著□於自繫縛不欲解脫□彼

旣如是爲種種縛極所密縛□善方便縛之

所密縛□最堅牢縛之所密縛□復四魔怨隨

其所欲以生等苦而加害之□若能從彼四

種繫縛善解脫者□乃可名爲從一切縛而

得解脫□復次南曰

略敎敎果終墮數　　三遍智斷縛解脫

見慢雜染淨說句　　遠離四具三圓滿

由三因緣□有諸聲聞□往大師所□請略敎授□

何等爲三□謂唯多聞爲究竟者□於諸餘行

而厭背者□生如是解□但略聞法足得自義□

何藉多聞以爲究竟□要修正行爲貞實

故□又棄捨多聞究竟欲故□又有怖畏於

所入門多所作者□爲善方便而得入故□

或有卽彼已於多法善聽善思□彼作是念□

我於多法已善聽思□若我今者盡已聽思

所得諸法以爲依止□於住心境及解脫境

欲繫心者□將不令我作意散亂□若爾住心

尙不能得□何況解脫□又於如是所聞所思

一切法中□不得決定□當依何者速證通

慧□當依何者速得出離□當緣何境而得

住心□當緣何境而得解脫□彼旣如是自不

決定□若於大師或衆所識如來弟子現前□

見已便卽往詣請略敎授

復次當知正敎授有四種自義果得□謂爲此

出家及如此出家□卽形相具足□事業具足□意

樂具足□處捨取具足□依此故得無上得□現

法得□自然得□內證得

復次有六種死□謂過去死□現在死□不調伏

死□調伏死□同分死□不同分死□過去死者□謂

過去諸行沒□乃至命根滅故死□現在死者□謂

現在諸行沒□乃至命根滅故死□不調伏死者□

謂於過去世不調不伏□有隨眠行展轉隨

眠□世俗說言士夫隨眠□而命終已□於現在

世結生相續□有隨眠行所攝□自體而得生

起□於現在世乃至壽盡亦復如是□不調不

伏□廣說乃至□而命終已□未來自體復得生

起□又能攝取有隨眠行□由攝取彼以爲因

故□便爲生等衆苦所縛□亦爲貪等大縛所

縛□調伏死者□謂於現在世已調已伏無有

隨眠□而命終已□未來自體不復生起□亦不

攝取有隨眠行□不攝取彼以爲因故□解

脫生等衆苦差別□亦復解脫貪等大縛□同分

死者□謂如過去不調不伏曾捨身命□於現

在世亦復如是而捨身命□當知如此名同

分死□名相似死□名隨順死□若於過去不調

不伏捨身命已□於現在世已調已伏而捨

身命□當知此名不同分死不相似死不隨順

死□若於現在有隨眠行展轉隨眠□而命終

時如過去死□名同分死及隨順死□不如過

去而命終時□不能攝取當所結生未來相

續同分諸行□又此六種死當知有二種相□

謂諸行流轉過患相□及諸行還滅勝利相□

若於過去及於現在□不調不伏同分而死□

復於未來取生等苦□及爲貪等煩惱縛者□

名諸行流轉過患相□若於現在已調已伏不

同分死□又於未來不取衆苦□解脫一切煩

惱縛者□名諸行還滅勝利相

復次由八種相□得入於彼諸行生起世

俗言說士夫數中□謂如是名□如是種類□

如是族姓□如是飮食□如是領受□若苦若樂□

如是長壽□如是久住□如是所有壽量邊際□

如是諸相於菩薩地宿住念中□當知如前

已廣分別

復次由三種相□於諸行中應知無我遍智

及斷□何等爲三□一於內遍智□二於外遍智□

三於內外遍智□斷亦如是□隨其所應□所謂

諸行都無有我□無有我所□亦無有餘互相

繫屬□當知如是於內外俱遍智及斷□此中

由法住智得決定□遍智數習此故□捨彼相

應所有隨眠得畢竟斷□當知此中爲於諸

行未得遍智者令得遍智故□如來大師

說正法要□若於諸行已得遍智而未永斷

者□爲令唯於如先所得遍智□數習得永

斷故□復加勸導

復次於生死中而流轉者□有三種縛□由此

縛故心難解脫□當知此唯善說法律能令

解脫□非由惡說□何等爲三□一者除其愛結

餘結所繫諸有漏事□二者愛結所染諸有漏

事□三者能生當來後有諸行□於此三縛

由三因緣心難解脫□謂初由種種故□第

二由堅牢故□可愛樂□故□第三由微細故□

復由五相爲後有縛所繫縛者□當知有

五我慢現行□謂由所依故□所緣故□助伴故□

自性故□因果故□當知此中薩迦耶見以爲依

止□計我未來或當是有或當非有□以有非

有爲所緣境□此中非有爲所緣境唯有一

種□有爲所緣乃有五種□謂我當有色□我當

無色□我當有想□我當無想□我當非有想非無

想□如是一切總收爲一□合有六種所緣境

界□言助伴者□謂動亂心□言自性者□恃擧

行相爲其自相□戱論自性爲其共相□一切煩

惱戱論性故□因果性者□謂能感生爲因性

故□造作業行愛隨逐故

復次由三種相□當知心善解脫□謂於諸行

遍了知故□於彼相應諸煩惱斷得作證故□

煩惱斷已於一切處離愛住故□又於此中

由四種行□於諸行中能遍了知如所有性□

謂無常等□由十一行□於諸行中能遍了知

盡所有性□謂過去未來等□如前廣說

復次有二種五種雜染幷五種因相□如是

二種□諸有學者應知應斷□諸無學者已知

已斷□何等爲二□謂見雜染及慢雜染□此二

當知五種差別□謂由行故纏故隨眠故□何等

爲五□一者計我□二者計我所□三者我慢□四

者執著□五者隨眠□當知此中計我我所我慢

三種爲所依止□於所緣事固執取著唯此

諦實餘皆愚妄□當知此中由纏道理說名

執著□卽彼種子隨縛相續□說名隨眠□又有

識身及外事等□當知是彼五種因相□謂計

我因相□乃至隨眠因相□卽此因相復有二

種□一者所緣因相□二者因緣因相□計我

我慢□以有識身爲所緣因相□計我所通以

二種爲所緣因相□彼執著以聞不正法不

如理作意及彼隨眠□爲因緣因相□彼隨眠

以不如實了知諸行煩惱諸纏數數串習□

爲因緣因相

復次有四種有情衆□當知於中安立雜染□

何等爲四□一者外道有情衆□二者此法異

生有情衆□三者有學有情衆□四者無學有

情衆□外道有情衆中□具有一切□此法異生有

情衆中□四種可得□及彼因相幷執著因相一

分□然執著不可得□有學有情衆中□計我

我所二種□及我因相執著隨眠皆不可得□

及我慢執著幷彼因相□然有我慢隨眠可得□

無學有情衆中□一切皆不可得□又外道有

情衆凡所有行□不爲斷彼□此法異生有情

衆所修諸行□正爲斷彼而未能斷□未見

如實故□有學有情衆已斷一分□爲斷餘分

復修正行□雖見如實而不自稱我已能見□

猶未獲得盡無生智故□無學有情衆一切已

斷□於諸行中而自稱言我如實見

復次有八種淸淨說句□何等爲八□謂由超

過見慢故□名二種超過意淸淨說句□由斷

彼因相故□名除相淸淨說句□由斷彼執著

故□名寂靜淸淨說句□由斷彼隨眠故名善

解脫淸淨說句□復次有學有二淸淨說句□謂

於後有一切行中□由不現行道理□名已割

貪愛及轉三結□無學有三淸淨說句□謂止

慢現觀故□及一切苦本貪愛隨眠永拔除故□

名已作苦邊□如是一切總收爲一□合有八

種淸淨說句

復次由四支故具足遠離名善具足□何等

爲四□一者無第二而住□二者處邊際臥具□

三者其身遠離□四者其心遠離□謂於居家

境界所生諸相尋思貪欲瞋□悉皆遠離□依

不放逸防守其心□又由五相發勤精進速

證通慧□謂有勢力者□由被甲精進故□有

精進者□由加行精進故□有勇□者□由於

廣大法中無怯劣精進故□有堅猛者□由

寒熱蚊□等所不能動精進故□有不捨善

□者□由於下劣無喜足精進故□又爲斷

沈睡眠掉擧惡作□如其次第奢摩他毘&C3-4533;

舍那品隨煩惱故□願正止觀無有失壞

復次於善說法毘奈耶中□有三圓滿□何等

爲三□一行圓滿□二果圓滿□三師圓滿□行圓

滿者□謂爲觸證斷無欲滅界故□聽聞正法□

爲他演說□自正修行□法隨法行□是名行圓

滿□果圓滿者□謂卽由此法隨行增上力

故□心善解脫□又能證得現法涅槃□是名果

圓滿□師圓滿者□謂能引發一切梵行之法□皆

用世尊爲根本故□皆由世尊轉法眼故□

皆以世尊爲所依故□由如來出世有彼

敎可知故□說世尊爲彼根本□佛出世已觀

待彼彼所化有情□說正法眼□師及弟子展轉

傳來故□說世尊轉正法眼轉法眼已□若有

於中生諸疑惑□唯依世尊乃能決了故□說

世尊爲所依止□又說法師略有二種□一者

由敎□二者由證□斯由從他聞正法已而

宣說故□依證學道無學道已而宣說故

瑜伽師地論卷第八十五

瑜伽師地論卷第八十六

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝事分中契經事行擇攝第一之二

復次南曰

想行愚相眼勝利　　九智無癡與勝進

我見差別三相行　　法總等品三後廣

於諸行中修無常想行有五種□謂由無常

性□無□性□非久住性□不可保性□變壞法性

故□此中刹那刹那壞故□無常□自體繫屬有

限住壽故□無□□外事劫後決定無住故□非

久住□壽量未滿容被緣壞非時而死故□不

可保□乃至爾所時住□於其中間不定安樂

故□變壞法□復次愚夫略有三種愚夫之相□

何等爲三□謂諸愚夫於一切行如上所說□

五無常性不能思惟□於非眞實勝劣性中□

分別勝劣稱量自他□謂己爲勝□是名第

一愚夫之相□如謂己勝□謂等謂劣廣說亦

爾□與此相違當知智者□亦有三種智者之

相

復次由二種相當知聖者慧眼淸淨□謂由

遠塵及離垢故□由見所斷諸煩惱纏得離

繫故□名爲遠塵□由彼隨眠得離繫故□說

名離垢□又現觀時有&C3-4569;我慢隨入作意間無

間轉□若遍了知所取能取所緣平等□彼卽斷

滅□彼斷滅故□說名遠塵□一切見道所斷煩惱

隨眠斷故□說名離垢

復次遠塵離垢□於諸法中得法眼時□當知

卽得十種勝利□何等爲十□一者於四聖諦

已善見故□說名見法□二者隨獲一種沙門

果故□說名得法□三者於已所證能自了知

我今已盡所有那落迦傍生餓鬼□我證預流□

乃至廣說□由如是故□說名知法□四者得四

證淨□於佛法僧如實知故□名遍堅法□五者

於自所證無惑□六者於他所證無疑□七者

宣說聖諦相應敎時□不藉他緣□八者不觀

他面不看他口□於此正法毘奈耶中□一切

他論所不能轉□九者記別一切所證解脫

都無所畏□十者由二因緣隨入聖敎□謂正

世俗□及第一義故

復次有九種智□能於諸行遍知超越□謂諸

行流轉智□諸行還滅智□雜染因緣智□淸淨

因緣智□淸淨智□及苦智□集智□滅智□道智□此

中諸行流轉智者□略由三種因緣集故□一切

行集所有正智□謂&C3-5067;集故□觸集故□名色集故□

隨其所應若色集若受等集若識集□卽此三

種因緣滅故□三種行滅□是名諸行還滅智□雜

染因緣智淸淨因緣智及淸淨智者□謂於愛

味過患出離□如前應知□四聖諦中苦等四

智□如前分別聖諦道理□應知其相□於異生

位修前五智□聖速證後四聖諦智□由證

彼故□能於諸行如實了知□又若於前諸智

有闕□必定不能以諦道理遍知諸行□要

當證得方能遍知□若於諦理遍知行□智有

所闕者□必定不能於上修道以對治力

斷諸煩惱超一切行□與此相違乃能超越□

是故說言有九種智能於諸行遍知超

越

復次修觀行者由三處故□於諸行中無愚

癡住□何等爲三□一於過去諸行如實了知

是無常性□二於現在諸行如實了知是滅

法性□三於未來諸行如實了知生滅法性□

彼由如是於三世行無有愚癡□不染汚心

安樂而住□墮在明數□與此相違當知卽是

有愚癡住□墮無明數□復有三種煩惱異名□

多分說在煩惱品中□一貪異名□二瞋異名□三

癡異名□貪異名者□亦名爲喜□亦名爲貪□亦

名爲顧□亦名爲欣□亦名爲欲□亦名爲□□亦

名爲樂□亦名爲藏□亦名爲護□亦名爲著□亦

名爲希□亦名爲耽□亦名爲愛□亦名爲染□亦

名爲渴□瞋具名者□亦名爲□□亦名爲憎□亦

名爲瞋□亦名爲忿□亦名爲損□亦名不忍□亦

名違&C3-2628;□亦名暴惡□亦名□□亦名拒對□亦

名慘毒□亦名憤發□亦爲怒憾□亦名懷住□

亦名生勃□癡異名者□亦名無智□亦名無

見□亦名非現觀□亦名昧□亦名愚癡□亦名

無明□亦名黑闇□如是等名當知如前攝異

門分多分已辨□&C3-5067;貪差別我今當說□緣依

止受所生欣樂□說名爲喜□緣生受境所

起染著□說名爲貪□又於將得境生名喜□

若於己得境生名貪□又於已得臨將受

用名&C3-5067;□卽於此事正受用時名貪□又於能

得境界方便名喜□卽於境界名貪□又

於後有名喜□於現境界名貪□又於所

愛他有情類榮利名喜□於自所得榮利名

貪

復次於諸行中如理修者□有四勝進□謂勝

進想略有三種□一未得爲得□二未會爲會□三

未證爲證□若爲獲得現法樂住□名第四勝

進□最初能得先所未得預流果故□當知是

名未得爲得□卽此爲依復能契會上學果

故□當知是名未會爲會□卽此爲依復能證

得阿羅漢果□於諸惑斷能作證故□當知是

名未證爲證□若已證得阿羅漢果□更無未

得爲得乃至未證爲證故□正勤修習但爲現

法樂住□正勤修習又依自義有三勝進想□

謂於諸行中厭背想□過患想□實義想□厭背

想者□復有四行□謂於諸行思惟如病如癰

如箭惱害□如病者□謂如有一因界錯亂所

生病苦□修厭背想□如癰者□謂如有一因

於先業所生癰苦□修厭背想□如箭者□謂如

有一因他怨箭所中之苦□修厭背想□惱

害者□謂於親財等□乏中因自邪計所生

諸苦□修厭背想□如是名爲修觀行者於諸

行中修厭背想□過患想者□復有二行□謂於

諸行思惟無常□及思惟苦□實義想者□亦有

二行□謂於諸行思惟空性及無我性□此中

先於過患想及實義想正修習已□然後方能

住厭背想□當知此中先說其果□後說其

因

復次有四種我見爲所依止能生我慢□一

有分別我見□謂諸外道所起□二俱生我見□

謂下至禽獸等亦能生起□三緣自依止我

見□謂於各別內身所起□四緣他依止我見□

謂於他身所起□分別我見爲所依止生我

慢者□謂由此見觀自他身計有實我□由

此二種我見爲依□發生我慢□譬如淸淨圓

鏡面上質像爲依發生影像□影像爲依於

自依止發生劣中勝想□如是由邪分別故□

緣自依止我見爲緣□發生緣他依止我見□

如依質像發生影像□又此爲緣發生我慢□

方他謂己或勝或等或劣□俱生我見爲緣

生我慢者□當知譬喩與前差別□如明眼人

臨淨水器自觀眼耳□所餘如前應知其相□

此一切種薩迦耶見□唯依善說法毘奈耶方

能永斷□非餘邪敎□如是如來及衆共知同梵

行者□或諸弟子同梵行者有大恩德□唯由

如是一因緣故□名於大師或滅度後同梵

行者眞實報恩□又由第二□謂若有能卽依

如是差別句義□爲利益故勤修正行□如是

亦名隨分報恩□彼所希望未滿足故

復次由三種相諸行滅故□說名無餘依涅槃

界□一者先所生起諸行滅故□二者自性滅壞

諸行滅故□三者一切煩惱永離繫故□先所生

起諸行滅者□謂於先世能感後有諸業煩惱

之所造作□及由先願之所思求□今所生

起諸行永滅□自性滅壞諸行滅者□謂彼生已

任性滅壞□非究竟住諸行永滅□一切煩惱

永離繫者□謂諸煩惱無餘斷滅□由今滅故

後不更生□是故由此三相諸行滅□故說名

寂滅□非永無相□其相異故□若永無相□不

可施設說名寂滅□復次由三解脫門增上

力故□當知建立四種法南□謂空解脫

門□無願解脫門□無相解脫門□一切行無常一

切行苦者□依無願解脫門建立第一第二法

南□一切法無我者□依空解脫門建立第

三法南□涅槃寂靜者□依無相解脫門

建立第四法南

復次當知有二種法南增上行欲□一者

勝解俱行欲□二者意樂俱行欲□勝解俱行

欲者□由四種法南故□於諸行中而生

樂欲□又於諸行寂靜生樂欲者□由意樂故

獨處空閑作意思惟□由四種相於彼寂靜

其心退還□一者於中由見勝利不趣入故□

二者不信彼得不淸信故□三者於彼所緣

不生&C3-5067;樂不安住故□四者於彼而起不樂

勝解故□與彼相違當知卽是意樂俱行欲□

又由二緣依止無我勝解之欲□於彼涅槃

由驚恐故□其心退還□一由於此欲不善串

習未到究竟故□二於作意時由彼因緣

念忘失故□又此忍欲未串習故□當爾之時

於諸行中了唯行智□其心愚昧數數思惟

我我爾時當何所在□尋求我行微細俱行

障□而轉□由此緣故□彼作是思我當不有

不□作是念唯有諸行□當來不有□彼由如

是隨逐身見爲依止故□發生變異隨轉之

識□由驚恐故□於彼寂滅其心退還

復次爲斷如是驚恐□有二種法多有所作□

一者於諸有智同梵行所如實自顯□二者

因善法欲發解了心及調柔心□又發如是

解了心者□聽聞正法由三種相發生歡喜□

一者由補特伽羅增上故□二者由法增上

故□三者由自增上故□補特伽羅增上者□謂

由睹見深可讚仰具大威力端嚴大師□及

所稱揚善說法者□法增上者□謂所說法能

令出離煩惱業苦□及令信解最上深義□自

增上者□謂有力能於所說法能隨覺悟□又

發如是調柔心者□謂有三見□一者若依彼

而轉□二者若由彼遍知□三者若應所引發□

依彼而轉者□謂於諸諦未得現觀□爲得

現觀□依彼勝解俱行極善串習正見而轉□

由彼遍知者□謂依隨順現觀正見□於三

事我執薩迦耶見□及彼隨眠斷常兩見所依

止性□幷所得果□能遍了知□言三事者□一若

所取□二若能取□三若如是取此□何所取□謂

五取蘊□誰能取□謂四取□云何而取□謂四識

住□隨其次第如前應知□爲二取心之所

依處□又卽於彼所有諸纏非理所引□緣彼

境界薩迦耶見生起執著及彼隨眠□如前

應知□云何應所引發□謂住於彼而能永斷

薩迦耶見三事執著及彼隨眠□於聖諦智

不藉他緣□又若依彼應所遍知正見轉時□

於其三處起我執著及有隨眠於諸行中

若集若沒不善知故□於處中行尙不能

入□況得出離□若隨順現觀正見住時□於三

事中所有我執皆已離繫□猶被隨眠之所

繫縛□於諸行中若集若沒能善知故□遠離

二邊入處中行□雖未出離堪能出離□若已

引發聖諦現觀□由正見故於三事中無我

執著遠離隨眠□於處中行先趣入已□後

由此故方得出離□當知如是三見轉時□有

此差別

復次南曰

速通自體智境界　　流轉喜足行順流

知斷相想立違糧　　師所作等品後廣

爲欲證得未得眞實究竟解脫□略有三法□

能令獲得速疾通慧□一者智力□二者不放逸

力□三者數習力□智力者□謂若住彼堪能無

間永盡諸漏□當知卽是有學智見□不放逸

力者□謂已獲得如是知見□卽依如是所

得之道□方便勤修於心防護惡不善法□數

習力者□謂卽依此方便勤修常作常轉□終

不謂我爲於今日得盡諸漏心解脫耶□

爲於來日□爲於後日□由此邪思令心厭

□□無厭□已便無怯畏□無怯畏已不捨

加行□能盡諸漏□問智見何差別□答若照過

去及以未來非現見境此慧名智□照現在

境此慧名見□又所取爲緣此慧名智□能取

爲緣此慧名見□又聞思所成此慧名智□修

所成者此慧名見□又能斷煩惱此慧名見□

煩惱斷已能證解脫此慧名智□又緣自相

境此慧名智□緣共相境此慧名見□又由

假施設□遍於彼彼內外行中□或立爲我□或

立有情天龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊

捺洛牟呼洛伽等□或立軍林及舍山等□以

如是等世俗理行□緣所知境□此慧名智□

若能取於自相共相此慧名見□又尋求諸

法此慧名智□旣尋求已伺察諸法此慧名

見□又緣無分別影像爲境此慧名智□緣有

分別影像爲境此慧名見□又有色爾焰影像

爲緣此慧名見□無色爾焰影像爲緣此慧名

智□彼由如是若智若見爲所依止方便修

時□復更勤修四善巧事□一觀察事□二捨取

事□三出受事□四方便事□觀察事者□謂四念

住□爲欲對治四顚倒故□如實遍知一切

境故□捨取事者□謂四正斷□爲欲斷除不善

法故□及爲修集諸善法故□出受事者□謂

四神足□依四靜慮次第超出始從憂根乃

至樂故□方便事者□謂諸根力覺支道支□當

知卽是能斷見修所斷煩惱正方便故□如

是勤修善巧事者□當知有四種所依能依

義□所依義者□謂觀行者正勤修習□能依義者□

謂成就學諸無漏法□而未淸淨□餘無明

所纏□故□又彼諸法由淸淨道後方淸淨□

此淸淨道當知復有四種差別□一者習近正

法正審靜慮□二者親事善友□三者以尸羅

根護少欲等法熏練其心□　　四者獨處空閑□

用奢摩他毘&C3-4533;舍那勝正安樂以爲翼從□又

淸淨者□謂卽依彼淸淨行道□多修習故□

令有學法破無明趣無學地□又爲得眞

實究竟解脫□當知略有五種漸次□一者先

集資糧以爲依止□二者以此爲依□修奢摩

他毘&C3-4533;舍那□三者以此爲依□具諦現觀涅

槃勝解□四者以此爲依□於劣少證不生

喜足亦不安住□於可厭法深生厭患□五

者以此爲依□證得最後金剛喩定相應學

心

復次由五因緣□當知一切自體諸行皆悉無

常□謂一切自體壽量有限□假使有人欲自

祈驗□我今以手執持泥團或牛糞團能經

幾時□作是願已隨取彼團□是人爾時任情

所欲能執不捨□乃至於後欲棄卽棄欲持

卽持□非如所受必死之身至壽盡際尙不

能遂己之所欲延一刹那□況乎久住□又一

切自體因所生故□彼因作故□是無常故□又

有自體廣大興盛終歸磨滅而可得故□謂

在色界欲界天人大梵帝釋轉輪王等□又由

無倒阿□摩故□謂佛世尊於諸自體無常法

性□現見現證而宣說故□復有三種諸受欲者

圓滿差別□由是因緣諸受欲者□常戱論□

何等爲三□一資産圓滿□二自體圓滿□三廣大

殊勝有情供養圓滿□當知復有三種因緣□

能得如是圓滿差別□謂施戒調伏諸根俱

行□及欲界慈修所得果□慈爲先導慈爲

因處□於諸有情損害□寂靜行相轉故□復次

當知於所知事有七種如實通達智行□一

已得智□二未得智□三無顚倒智□四是處

非有知非有智□五是處所餘知不空智□六苦

不淨智□七速滅壞智□又由十五種相覺了

諸行□能速斷滅一切行愚□何等十五□謂水界

所生故無我□似我而顯現故不住□隨欲而

造作故□覺了諸色猶如聚沫□三和合生相

似法故□如雲地雨和合方便□覺了諸受喩

若浮泡□於所知境能顯能燒能使迷亂相

似法故□覺了諸想同於陽焰□薩迦耶見根

本斷故□多品自體因差別故□刹那量後時

無暫停相似法故□覺了諸行譬芭蕉柱□有

取之識依四識住□發起種種自體□隨轉相似

法故□覺了諸識方於幻事□此廣分別如前

攝異門分應知

復次有二世間攝一切行□一有情世間□二

器世間□有情世間名種類生死□器世間名

器生死□種類生死不同其餘生死法故□望

器生死當知略有五不同分□謂器生死共因

所生□種類生死但由不共□是名第一因不

同分□又器生死於無始終前後際斷□種類生

死於無始終相續流轉常無斷絶□是名第

二時不同分□又器生死或火水風之所斷壞□

種類生死則不如是□是名第三治不同分□

又器生死因無永斷□種類生死則不如是□

是名第四斷不同分□又器生死斷而復續□種

類生死斷已無續□是名第五續不同分□又

於生死由五種相一切愚夫流轉不息□一

由愛因故□二由愛果故□三由愛自性故□

四由因展轉故□五卽因展轉依止前際無窮

盡故□此中無明是名愛因□能往善趣惡趣

諸業□是名愛果□由往善趣業故□愛結所

繫□愚夫自然樂往□由往惡趣業故□愛鎖

所繫□愚夫雖不欲往强逼令去□愛自性者□

略有三種□一後有愛□二&C3-5067;貪俱行愛□三彼彼

喜樂愛□如是三愛略攝爲二□一者有愛□二

者境愛□後有愛者□是名有愛□喜貪俱行愛

者□謂於將得現前境界□及於已得未受

用境□幷於現前正受用境所有貪愛□彼彼

喜樂愛者□謂於未來所希求境所有貪愛□

當知此中由喜貪俱行愛故□名愛結繫□由

後有愛及彼彼喜樂愛□故名愛鎖繫□若於

彼事愛結所繫□名爲馳走□若於彼事愛鎖

所*繫名爲流轉□又於長世因展轉來諸行

相續□前際難知後無窮盡□由是五相流轉

愚夫當知復由五相所縛□一於彼處縛□二由

彼而縛□三正是能縛□四依彼故縛□五有所

領受□於彼處縛者□謂由能往善趣業故□

於善趣柱而繫縛之□或由能往惡趣業

故□於惡趣而繫縛之□又由喜貪俱行愛

故□於自事柱而繫縛之□由彼彼喜樂愛及

後有愛故□於自事而繫縛之□由彼而縛

者□謂愚夫異生爲無明縛□正是能縛者□謂

自同類於苦無厭相似法故□依彼故縛者□

謂依後蘊而被縛故□有所領受者□謂領

受彼生等衆苦

復次愚夫異生於有漏事有四&C3-5067;足□當

知多分是諸外道□何等爲四□一於人身&C3-5067;

足□二於欲界天身喜足□三於生梵世喜足□

四於到邊際有頂喜足□愚夫於彼隨其次

第□若趨若住若坐若臥□復有五種一切愚夫

愛所行路□一者後有□二者未來所求境界□

三者將得現前境界□四者已得所有境界□

五者現前受用境界□當知於彼如其次第

趨等差別應知□此中趣有二種□一於後有□

二於未來所求境界□復有四種愛所行路□

一者意業希求境界□二者身語二業□三者獲

得□四者於所得中隨其所欲若轉若習□此

是發業愛所行路□若求境界或復諸有□當

知於彼四種行路□如其次第趨等差別□如

說趨等□於餘所說諸有漏事所有&C3-5067;足愛

所行路□&C3-5067;樂戱論染著耽□四處差別□如

其次第當知亦爾□復有二種遊愛行路果

相差別□一心差別□二身差別□心差別者□復

有二種□一品類差別□二雜染差別□品類差別

者□謂由自性故□所依故□所緣故□助伴故□

雜染差別者□謂由貪瞋癡等所有煩惱及隨

煩惱□身差別者□亦有二種□一種種身差別

故□二一種身差別故□當知此中心之所有雜

染差別□能爲二種身差別因□爲斷彼故諸

修行者應以無倒數數作意勤修觀行□復

由四種因差別故令果差別□謂若於此差

別□若由此差別□若卽此差別□若如此差

別□於此差別者□謂於善趣惡趣所有差別□

由此差別者□謂由貪瞋癡所染汚心令彼

差別□卽此差別者□謂五種行所攝受身種種

差別□如此差別者□謂於諸行流轉雜染淸

淨因緣及淸淨體□不如實知□生&C3-5067;樂等及

趨走等種種差別

復次不能了達諸行無常□薩迦耶見爲所依

止順流而行□諸愚夫類□由五種相當知

順流而被漂溺□謂若於此漂溺□若由此漂

溺□若依此漂溺□若如此漂溺□若漂溺時諸所

有相□於此漂溺者□謂於善趣惡趣而被漂

溺□如從兩岸彼此往來俱被漂溺□由此漂

溺者□謂由愛河浸淫之性之所漂溺□當知

此愛有五種相□一遊諸境界趣下分故□二

微細隨行難覺了故□三於諸境界難□轉

故□四乃至有頂一切廣大種種諸行所隨逐

故□五不寂靜相亂身心故□依此漂溺者□謂

依色等五種諸行而被漂溺□卽於善趣惡

趣兩岸□有五種行品類差別□數數攀緣順流

漂溺□如此漂溺者□云何漂溺□謂於諸行

如前所說流轉等事□隨其次第不如實知□

或計爲我及我所故□於漂溺時所有相者□

謂彼如是被漂溺時□雖寶愛身欲使長

久□由自性滅不能令住□如爲漂溺□與此

相違當知卽是逆流行者□又聰慧者有十種

相□當知具攝諸聰慧相□謂成就俱生慧故□

又成就方便聞思修所成慧故□又成就故

無動搖故□善思所思善說所說善作所作□

又能自依己所有性□未嘗爲命依附於他□

又有所求無不安樂□又有所求能依正

行□皆悉以法不以非法□又自所宜資産衆

具□能正防守不令散失□又觀過患而受用

之□又於病緣所有醫藥□觀察思擇然後服

行□又能善避非時死緣□如是十種聰慧者

相□當知具攝諸聰慧相

復次於諸行中依無我理知者斷者□當知

略由三相差別□謂於諸行能遍了知薩迦

耶見而未斷者□彼於諸行忘念之行□多分

現行少不忘念□薩迦耶見已永斷者□當知其

相與彼相違□是名第一差別之相□又於諸

行雖遍了知薩迦耶見□而未斷者□於諸廣

大可愛事中多生喜樂□於諸下劣不可愛

境多生憂苦□彼二境界現在前時□無縱逸者

尙自不能繫守正念□況縱逸者□彼於爾時

薩迦耶見纏繞其心□由彼令心不能解了□

薩迦耶見已永斷者□當知其相與彼相違□是

名第二差別之相□又於諸行薩迦耶見未

永斷者□未能於內一切行中現前安立

離有情想如於草木葉等外事□薩迦耶見

已永斷者□當知其相與彼相違□是名第三

差別之相□如是已斷薩迦耶見□有此三種

差別之相□當知復有三種勝利□一者永斷

能感後有一切煩惱□二者依彼不久獲得

速能積集彼對治道□三者旣作自義利已□

卽依彼道方便勤修現法樂住□由此獲得

極安樂住

復次由四差則當知修習一切種行無常

苦想□何等爲四□一果差別故□二自性差別

故□三品類差別故□四方便差別故□果差別者□

謂修此想能遣一切欲貪色貪及無色貪掉

慢無明□當知此中顯示三種本煩惱斷□及顯

三種隨煩惱斷□欲貪煩惱掉爲助伴□色貪煩

惱慢爲助伴□無色貪惑無明爲伴□復有差

別□謂於此中顯示下分上分結□盡自性差

別者□謂於此中由正修習聞所成慧□說名

親近□由正修習思所成慧能入修故□說名

修習□由正修習修所成慧□名多修習□又由

修習了相作意故□名親近□唯除加行究竟

作意□由正修習諸餘作意故□名修習□修習

加行究竟作意□名多修習□是名第二三種差

別□又由所依所緣作意□隨其次第當知是

名爲乘爲事爲隨建立□又由長時串修習

故□說名純熟數數無倒修方便故□說名善

受及與善發□品類差別者□謂修如是無常

想時□速能永拔一切隨眠□棄捨下地一切

善法□攝受上地一切善法□於餘一切不淨想

等最高廣性□能善住持□遍行一切獪如觀

察所取之事□卽如是觀能取之事□彼相解

脫能得無漏無常之想□若有漏想若無漏想□

如是一切皆於涅槃善能隨順趣向臨入□皆

能對治無明大闇一切永斷□永斷彼故淸淨

鮮白□諸無學想皆由一切無漏學想增上故

得□方便差別者□謂獨處空閑以無顚倒數

數作意□觀察諸行無常之性□由無常想住

無我想□於見道中旣住無漏無我想已□於

上修道由有學想永害我慢□隨得涅槃二

種皆具

復次爲住涅槃仍未積集善資糧者□略有

五種違資糧法一者憶念往昔笑戱歡娛承

奉等事□因發思慕俱行作意生愁歎等□二

者由彼種種爲依□於所領受究竟法中□多

生忘念令於諸法不能顯了□三者所食或

過或少□由此令身沈重羸劣□於諸梵行不

樂修行□四者&C3-5067;眠不串習斷□便爲上品睡

眠所纏□五者親近猥雜而住□遠離諦思正

法加行□如是五種違資糧法□復有五種隨

順彼法□一者於二離欲猶未能離隨一種

欲□謂於諸纏遠分離欲勤修善品□及於隨

眠永害離欲得正對治□二者不護根門□三者

食不知量□四者初夜後夜不能勤修勉勵警

覺□五者不能觀察善法究竟□與上相違□

當知是名順資糧法及能隨順彼隨順法□又

諸聲聞修行如是順資攝法及彼因緣□於其

中間求涅槃時□大師爲彼制立五種正道

言敎□一者由依觀察如所聞法□遍於一

切諸行無常□諸法無我□涅槃寂靜□且以

世間作意而得無或無疑□二者卽於住時

不著三事□不正尋思□何等三事□一者資

命衆具□二者他損害相□三者或他毁罵□或

隨有一非愛現行□同梵行者不同分法□三者

敎授爲先由依他音如理作意□能生正見

能斷邪見□當知此三是名住時正道言敎□

復有二種於彼行時正道言敎□謂諸有智

同梵行者□爲彼宣說處非處時不生忿怒□

又由&C3-4569;弊資命衆具若得不得□及由戒等所

有災害心不熱惱□是名第一□於得所勝利

養恭敬心不□然□是名第二□彼由如是住

時行時能正修行涅槃妙道□由此不久當

得涅槃終無毁失

復次大師於諸聲聞略有五種師所作事□

一者正折伏□二者正攝受□二者正訶責□四者

正說雜染□五者正說淸淨□復次由二因緣

於諸諍事違越聲聞□覆相記別彼所諍事□

一擾亂增廣故□二與律相應故

復次由七因緣大師驅□諸聲聞衆□一者

見一切種皆行邪行故□二者見彼多分故□

三者由彼衆首上座阿遮利耶波耶方

便故□四者不堪共住故□五者被驅□故□

六者避現前過故□七者令不生起未來過

故

復次由十因緣如來入於聚落乞食□一者

當顯杜多功德故□二者爲欲引彼一分

令入乞食故□三者爲欲以同事行攝彼

一分故□四者爲與未來衆生作大照明

故□乃至令彼暫起觸證故□五者爲欲引彼

&C3-4569;弊勝解諸外道故□六者爲彼承聲起謗

故□現妙色寂靜威儀□令其驚歎心生歸向

故□七者爲彼處中衆生以其少功而樹多

福故□八者爲令壞信放逸深生恥愧□雖

用小功而獲大福故□如爲放逸者懈怠

者亦然□九者爲彼盲聾癲狂心亂衆生種種

災害皆令靜息故□十者爲令無量無邊廣

大威德天龍□藥叉□健達縛□阿素洛□揭路茶□

緊捺洛□牟呼洛伽等□隨從如來至所入家□

深生羨仰勤加賓衛□不爲惱害故

復次由八因緣如來入於寂靜天住□一者

爲引樂雜住者令入遠離故□二者爲欲

以同事行攝遠離者故□三者自受現法樂

住故□四者爲與大族諸天示同集會故□

五者爲以佛眼觀察十方世界□現大神化

隨其所應作饒益事故□六者爲令諸聲聞

衆於見如來深生渴仰故□七者爲顯諸大

聲聞於所略說善能悟入故□八者勸捨樂

著戱論制作言詞故□復次由五種相□大師

攝受諸聲聞衆□一以法故□二以財故□三與

依止故□四初攝受故□五□攝受故

復次由七因緣釋梵天等往如來所□一爲

供養如來故□二爲聽聞正法故□三爲決

所生疑故□四爲順他而爲翼從故□五爲

愍他欲爲饒益故□六由愛重如來聖敎

故□七知如來起世俗心欲令赴會故

復次由五種相□當知一切初新者性□一由

晩出家故□二由幼出家故□三由少出家故□

四由勞策出家故□五由受具出家故

復次由三種相□生起惡作□一違越所學增

上故□二誓受法律增上故□三棄捨居家增

上故

復次如來將欲爲諸聲聞宣說正法□現四

種相□一者從極下坐安詳而起昇極高

座儼然而坐□二者安住隨順說法威儀□三

者發□音示將說法□四者面目顧視如

龍象王

復次犯戒聲聞當於三處安住□□羞往大

師所□一者深知己犯爲增上處□二者師事

失儀爲增上處□三者由事乖則當以方便

調順威儀往大師所爲增上處

復次由三種相□應正呵責犯戒聲聞□一曰

汝期鄙劣活命□二曰汝意樂不淸淨□三曰

汝以活命意樂行非法行□復次於善說法

毘奈耶中□略由六相當知遍攝一切邪行□

一者現行過失故□二者意樂過失故□三者加

行過失故□四者智慧過失故□五者尋思過失

故□六者依止過失故□現行過失者□謂由貪

纏故染瞋纏故憎□旣懷猛利貪瞋等故遂

無羞恥□無羞恥故住惡不捨□意樂過失者□

謂於染者邊此貪意樂最爲下劣□如是於

憎者邊此瞋意樂最爲下劣□加行過失者□謂

或有不發精進□或有精進慢緩□智慧過失

者□謂或於聞思所成慧中□忘失正念多住

愚癡□於修所成心不寂定□尋思過失者□謂

於隨順居家所有惡不善覺多分尋思□於

正法律其心錯亂□依止過失者□謂彼依止

於其往昔不修集因□由不修*集因故□

成就自性微□小信□成就自性修住小戒□

成就自性住守小念□成就自性俱生小慧□復

次由四種相□能令彼人雖入聖敎而行邪

行□一由微劣不淨意樂故□二由伺求聖敎

瑕隙爲正法賊故□三由專爲飮食衣服活

命因緣故□四由怖畏王賊債主所加迫切

故□若行如是諸邪行者□便於二事有所

稽留□一者失壞在家自義稽留□二者失壞

出家自義稽留□復次如是邪行有二因緣□

謂於三事不正尋思□及彼前行諸不正想□

其三事者如前應知□於彼發起諸不正想

隨取相好□自斯已後於其隨法□多隨尋思

多隨伺察

復次爲斷如是邪行因緣□當知亦有二種

對治□一者爲斷不正尋思□以無顚倒數數

二行□於諸念住善住其心□二者爲斷諸不

正想□修習無相心三摩地□此修對治□要由

於彼修對治中猛利樂欲□方得成辨□非彼

樂欲不猛利者□此猛利欲由二緣生□謂

此對治有大果故□不共一切諸外道故□有

大果者□謂修習時便能剋證無相心定□及

住二界妙甘露門□所謂斷界及無欲界□若有

餘依及無餘依□安住此者近二涅槃□未於

今時一切皆得言不共者□謂無相定唯內

法有□諸外道無□何以故□由彼外道若有所

得卽便增益不如量觀□若無所得卽妄分

別□由我見故□愚於諸行□或唯於身或唯無

色□或總於二生我執著□以執我故□謂我

當無□便於涅槃心不欣樂□尙未能入□

況乎安住□唯增驚怖其心退還□住內法者

與彼相違□於般涅槃心無退轉□了唯苦滅

見唯靜德□若諸有學唯祈內滅□非爲生道

更從他求敎授敎誠□若諸無學唯欣內滅□

終不更求盡諸煩惱□唯有先因所生諸行□

任運歸滅而般涅槃

瑜伽師地論卷第八十六

瑜伽師地論卷第八十七

彌勒菩摩說

*三藏法師玄樂奉　詔譯

攝事分中契經事行擇攝第一之三

復次南曰

因勝利二智　　愚夫分位五

二種見差別　　於斯聖敎等

一切行因略有二種□一共□二不共□共因者□

謂喜爲先因□由此喜故於彼彼生處□障

於厭離滋潤自體□爲欲將生所生之處□

雖有一切煩惱爲因□而於生處生喜者生□

非於彼起厭逆想者□又卽此喜唯依色說□

宿因生已不待餘因究竟轉故□不共因者□

謂順苦樂非苦樂觸□望於受等所有心法

無間滅意及俱生名十種□色等望六種識□

由彼雖從先因所生□刹那刹那別待餘因

方得生起

復次有解脫心有淨智見諸阿羅漢□有四

勝利□當知不與諸外道共一於行時□常

住性□二於住時無相住性□三往昔因所生

諸行任運歸滅□四後有行今因斷故當不復

生□爲證如是四種勝利□有三漸次□謂學智

見爲依止故□得厭離者於諸行中不生

喜樂□乃至不生耽□而住□厭離爲先而

得離欲□離欲爲先心善解脫□自斯已後卽

由如是心善解脫□□常住□故無順無違□又

於行時或於住時□於一切相無復作意□

於無相界作意思惟□無相而住□能障於此

一切見趣先已永斷□況當爲□□彼由是二

若行若住乃至壽盡□便以無學內般涅槃而

般涅槃□先所生有於今永盡□當來諸行無

復更生□又由三分當知建立薩迦耶見以

爲根本一切見趣□一由前際俱行故□二由

後際俱行故□三由前後際俱行故□前際俱

行者□謂如有一作是思惟□我於去世爲曾

有耶□爲曾無耶□曾爲是誰□云何曾有□後際

俱行者□謂如有一作是思惟□我於來世

爲當有耶□爲當無耶□當爲是誰□云何當

有□前後際俱行者□謂如有一作是思惟□我

曾有誰□誰當有我□今此有情來何所從□於

此沒已去何所至□又諸外道薩迦耶見以爲

根本□有六十二諸惡見趣□謂四常見論□四一

分常見論□二無因論□四有邊無邊想論□四

不死矯亂論□如是十八諸惡見趣□是計前

際說我論者□又有十六有見想論□八無想

論□八非有想非無想論□七斷見論□五現法

涅槃論□此四十四諸惡見趣□是計後際說

我論者□如是計度後際論者□略攝有五□

一有想論□二無想論□三非有想非無想論□四

斷見論□五現法涅槃論□如是五種復略爲

三□一常見論□二斷見論□三現法涅槃論□又

此一切諸惡見趣由六因緣而得達立□一

由因緣故□二由依敎故□三由依靜慮故□

四由依世故□五由依諸見故□六由生處

故□由因緣者□謂彼一切薩迦耶見以爲因

緣□由依敎者□謂由依彼能顯見趣不正

法藏□師弟傳聞展轉相授爲方便故□由依

靜慮者□謂以靜慮爲依上故□於先所聞

先所信解而得決定□又此靜慮復有二種□

一與宿住隨念俱行□二與所得天眼俱行□

宿住隨念供行者□謂計前際三常論中□由

下中上淸淨差別□及於四種邊無邊論□由彼

憶念諸器世間成壞兩劫出現方便□若時憶

念成劫分位□爾時便生三種妄想□若有一向

憶念上下□下至無間落迦下□上至第四

靜慮之上□憶念如是分量邊際□便於世間

住有邊想□若有一向傍憶無際□便於世間

住無邊想□若有憶念二種俱行□便於世間

住二俱想□若時憶念壞劫分位□爾時便住

非有邊想非無邊想□諸器世間無所得故□復

有依止諸靜慮故□當知或說一分常論□或

說無因論□或說不死矯亂論□應知此中有

二淨天□一不善淸淨□二善淸淨□若唯能入世

俗定者□當知是天不善淸淨□於諸諦中不

了達故□其心未得善解脫故□若能證入內

法定者□當知是天名善淸淨□於諸諦中已

了達故□其心已得善解脫故□當知無亂亦

有二種□一無相無分別□二有相有分別□此中

第一是善淸淨天□第二是不善淸淨天□前淸

淨天於自不死無亂而轉□是故說名不死

無亂□後不淸淨若有依於不死無亂□有所

詰問□便託餘事矯亂避之□以於諸諦無相

心定不善巧故□先興心慮作是思惟□我等

旣稱不死無亂□復有所餘不死無亂□於諸

聖諦無相心定□已得善巧□彼所成德望我

爲勝□彼若於中詰問於我□我若記別或爲

異記□或撥實有或許非有□彼於記別見如

是等諸過失已作是思惟□我於一切所詰

問中皆不應記□又於是中見有餘過□謂

他由此鑒我無知因□則輕笑不死無亂□有

行諂者作是思惟□我於此中應如是記□

非我淨天一切隱密皆許記別□謂自所證及

淸淨道□如是思已故□設詭言而相矯亂□彼

旣如是住邪思惟遍布其心□於彼最上淸

淨天所□故稱我是不死無亂□由懷恐怖而

無記別□勿我劣昧爲他所知□由是因緣不

能解脫□以此爲室而自安處□又有愚專

修止行□不能以其諂詐方便矯設亂言□但

作是思□諸有來問我當反詰□隨彼所答我

當一切如言無減而印順之□由是計度有

差別故□建立四種□由依世者□謂依過去及

現在世起分別故□名計前際□依未來世

起分別故□名計後際□由依諸見者□謂依

三見如前應知□由依初見於現法中計

我有色□後或有色有想□或無有想□或非有想

非無想□依第二見於現法中計我無色□於

後所計如前應知□依第三見我論有二□

一者說我有色無色□二者說我非有色非無

色□餘如前說□又卽計我是有色者□或言狹

小或言無量□計我無色當知亦爾□此二我

論依第三見立爲二論□一者計我狹小□二

者計我無量□由是四種我論差別說□我有邊

說□我無邊說□我亦有邊亦無邊說□我非有邊

非無邊□隨其次第如前應知□又卽依止如

是諸見及依我論□復宣說我淸淨解脫□於

欲靜慮皆得自在□隨其所欲多住變化□如

其所欲安住靜慮□以淸淨見遊戱受用方

便法樂□如是名爲依諸見故□應知安立□

由生處者□謂我有一想乃至廣說□有一想

者□謂在無色空無邊處識無邊處□有種種想

者□謂在下地□卽如所說隨其次第□應知

說我有狹小想□有無量想□一向有樂者□謂

在下三靜慮□一向有苦者□謂在捺落迦□有

樂有苦者□謂在鬼傍生人欲界天□有不苦

不樂者□謂在第四靜慮已上乃至非想非非

想處□又於如是諸外道處□當知總有三

種衰損□一者見及欲樂展轉相違論衰損□二

者依我無智論問記衰損□三者依法隨法行

證得衰損□此中三種□若計有想若計無

想□若計非有想非無想論者□及斷見論者□

或依責他爲勝利論□或依免難爲勝利

論而起計度□當知是名第一衰損□由彼諸

論計度後際□依未來世妄計於我爲有無

故□依我無智論問記衰損者□謂於若諸雜

染若雜染處若能雜染□如是一切世俗勝義

二諦道理不如實知□由此無智有所趣向

以爲先故□得有差別□從此無智何所趣

向□謂三四轉□一常無常等□二有邊無邊等□

三自作他作等□所以者何□彼由無智要先

趣向□如是差別後方問記□又於聖法毘奈

耶中□所有智者不可記事□於二道理不

容記故□謂世俗勝義二諦道理□此中四種

一向常論計前際者□及計前際無因論者

二種差別□皆先計我後方緣我一向常等諸

說差別□又卽四種一分常論計前際者□彼

有差別□謂有一分緣常無常論□或有一分

緣非常非無常論□邊無邊等諸轉如前邊

無邊等□應知其相□若欲一切皆宿因作□名

自作論□若欲一切皆自在等變化因作□名他

作論□若欲少分自在天等變化因作一分不

爾□名俱作論□若無因作論名俱非作論□當

知是名第二依我無智論問記衰損□由彼

諸論計度前際依過現世妄分別□故依法

隨法行證得衰損者□謂有沙門若婆羅門□

不觀責他爲勝利論□不觀免難爲勝利

論□亦不依我無智諸論爲求利養恭敬等

事樂欲開闡□於惡說法毘奈耶中而求出

家□唯除樂求出離解脫□當知彼是薄塵種

類□爲性愚專修止行□彼由爲得初靜慮

定敎授敎誡能於後際俱行見趣□及於前際

俱行見趣□不然許故□而得超過□於現法中

又能超過欲界諸結□證遠離喜□自斯已上

無聞無知□卽於此中生涅槃想□如由彼故

證遠離喜□如是□或有由別因緣證得第

二第三靜慮無愛味樂□第四靜慮無苦樂受□

從此已上乃至非想非非想處□當知亦爾□

於種種想俱行苦樂受等差別□已超過故□

如是彼於趣諸取行不能超越□樂退還法□

未般涅槃□起涅槃慢□富知是名第三衰損□

此中如來自然證覺寂靜妙跡□於如所說

一切行相三種衰損□由五種相如實了知□

講若彼自性□若彼諸見□若由無智彼得生

起□若所緣轉□若彼所緣鹿弊過患及上出

離□於如是事如實了知□卽出離中常自出

離

復次有二智□能令見淸淨□及見善淸淨淨□謂

法住智及此爲先涅槃智□法住智者□謂能了

知諸行自相種類差別□及能了知諸行共相

過患差別□謂於隨順若苦若樂不苦不樂三

位諸行方便□了知三苦等性□涅槃智者□謂

於如是一切行中□先起苦想後如是思□卽

此一切有苦諸行無餘永斷□廣說乃至名爲

涅槃□如是了知名涅槃智□卽此二智令見

淸淨及善淸淨□要由二門正勤修習方令

彼淨□一自無力補特伽羅□因他敎授能令

彼淨□二自有力補特伽羅□多聞思求能令彼

淨□此中第一補特伽羅□不聰利故□信等諸

根惟一味故□止歡所緣於少分法諦察忍轉□

與此相違當知第二補特伽羅□復有三種現

觀邊智□修習彼故見得淸淨□一能順生無

漏智智□二無漏智□三無漏智後相續智□初

世間第一法所攝智□第二若住於彼能斷見

斷一切煩惱□第三煩惱斷後解脫相續智□

若住中智便名已入正性離生□超過異生

地□未得預流果□雖未剋證第三解脫預流

果智□於其中間所住刹那如未剋證□終無

中夭以時少故□從此無間必證第三□住此

位中如實現見所知境故□名見淸淨□有餘

惑故非善淸淨□若於此智更多修習成阿

羅漢□一切煩惱皆離繫故□名善淸淨□又無

餘斷三相應智□一由不現行故□二由界

故□三由事故□不現行者□謂雖生起而不

染著□雖未永斷由數修習諸善法故□令

成遠分諸纏煩惱不復現行□界者三界□如

前應知□事謂二事□一煩惱事□二是苦事□又

於安樂利益隨逐諸離繫品五種界中□有寂

靜微妙勝功德等□乃至涅槃□爲其最後□差

別應知□又於此中一切依持皆棄捨者□當

知割捨父母等事□又於中有生有後有無

復更生□如其次第當知說名無有相續無

取無生□又於三品由三種門爲障□故□當

知建立三結差別□謂未發趣故□雖已發趣

邪成立故□於正法中不正行故□卽在家品

處惡說法毘奈耶中□而出家品處善說法毘

奈耶品□又行趣向逆流行者□解脫惡趣□成

就二種解脫決定□一者煩惱解脫決定□二者

後有解脫決定□由是因緣故名預流□乃至

廣說□又若證得阿羅漢果先在學地□於

諸行中已不執受我及我所□後於諸漏皆

得解脫□又與四種義相應故□當知是名阿

羅漢相□一者自事已究竟應作他事義故□

二者應得自義一切遍滿道理義故□三者

未來行因已永斷滅應證現法樂住義故□四

者超有學地入無學地相應義故

復次愚位有五□若於中轉墮愚夫數□何等

爲五□一不獲得俱生慧故□二不獲得從

聞他音緣生慧故□三不獲得眞聖慧故□

四愚癡纏所纏縛故□五彼隨眠所隨縛故□

復有四種妄計我論□一者宣說諸行是我□

二者宣說我有諸行□三者宣說諸行屬我□

四者宣說我在行中□由二因緣妄計我論

作諸雜染□一執著故□二隨眠故□執著故者□

謂諸外道雖求解脫□由彼爲障於一切種

不能獲得□隨眠故者□謂諸內法耽著境界□

暫時爲障而非究竟

復次若有我見若無我見□同緣諸行爲境

事故□說名同分□而於彼事邪取正取染汚

淸淨等義別故□名不同分□又由四相於所

緣事□邪僻執著增上力故□能令我見作諸

雜染□一因緣故□二自性故□三由果故□四等

流故□因緣故者□謂二愚癡□一事愚癡□二見愚

癡□事愚癡者□由愚事故□先聞邪法□後起我

見□見愚癡者□謂愚見故□於見相應諸無明

觸□所生起受□妄計爲我□由此爲緣□□爲

我愛之所隨逐□復由此故常於我見不能

捨離□自性故者□謂二因緣之所攝受□等隨觀

察□於彼隨眠□不得遠離□由果故者□謂卽

以彼薩迦耶見爲依止故□不能遠離我慢

隨眠□是二隨眠增上力故□能引當來諸根令

起□由彼領納苦樂二受因□更發起計我我

所□不如正理思惟相應□意言分別謂我我

所有其領受□等流故者□謂由先因力所持

故□卽見種子所隨逐意□後有意界□由前因

緣所熏修力而得成滿□卽於如是後有意

中□有無明種及無明界□是二種子所隨逐

意所緣法界□彼由宿世依惡說法及毘奈耶

所生分別薩迦耶見以爲依止□集成今界□

卽由此界增上力故□發起俱生薩迦耶見□

於善說法毘□耶中□亦復現行能爲障□□又

卽此見由二種相六轉現行□一由世故□二

由慢故□由世故者□謂我於過去爲曾有

耶□爲曾無耶□乃至廣說如應當知□由慢故

者□謂我爲勝□乃至廣說□彼於如是一切如

實不知不見□由此因緣不如正理起於

邪觀□又明位有三□謂聞他音如理作意□是

初明位□已能證入正性離生□是第二明位□心

善解脫阿羅漢果□是第三明位□其無明位

復有二種□一先□二後□隨眠位是先□諸纏位

爲後□又約見修所斷有異□當知是名第二

差別□復次是處世尊依自聖敎□爲欲顯示

善說發起□依他邪敎□爲欲顯示惡說失墜□

自有所說□後結集者□於法門中□稱爲世尊

南說□由二因緣善說法律名爲發起

大果大利□惡說法律卽爲唐捐□一者於善說

法毘奈耶中□一切衆苦永離可得□謂三種

苦性□二者一切諸結永斷可得□謂下上分

結□於惡說法毘奈耶中□如是二事皆不可

得□彼由依止薩迦耶見□於諸行中心厭苦

苦□欲樂爲依起□勝解□願於當來無有

苦我□我無有苦□或復已斷卽彼苦因及彼

當果□於未來世由二種相而生勝解□謂苦

未來當離於我□及我未來當無有苦□雖由

如是四種行相樂斷爲依□離欲界欲生

初靜慮□次第乃至於彼非想非非想處若定

若生□由是因緣超越苦苦□而未能斷下

分諸結□未斷彼故□當知苦苦未永超越□彼

於壞行二苦斷中尙不生樂□何況能斷□

由彼隨順所未斷故□當知於順上分諸

結亦未能斷□住內法者□初修觀時□雖於

欲界未得離欲□有情勝故□而於三苦深心

厭離□依樂斷欲□於諸行中□用無我見

以爲依止□發其勝解□願於未來無三苦

我我無三苦□彼初修習如是行已□於欲

界欲而得遠離□永斷苦苦□如前復生如

是勝解□當無彼我□我當無彼□如是行

者於其苦苦究竟解脫□亦永超越順下分

結□卽於此道次第進修□乃至能得阿羅漢

果□若諸愚夫薩迦耶見以爲依止□於永超

越壞行二苦□及永斷滅隨順上分一切結

中□謂我當無於不應怖妄生怖畏□尙不

起樂□況當能斷□又於是處由二因緣不

應生怖□謂唯有心住四識住□有轉有染□

又唯有心斷四識住無轉無染□復有四依□

謂色受想行□復有四取□謂於欲見戒禁我

語所有欲貪□復有二緣□謂若所緣及若能

緣□復有六識□謂眼識等□復有二識住□謂煩

惱纏住及彼隨眠住□此中諸取增上力故□

以不如理分別爲先□由我我所邪境界取□

由緣自相境界之取□由俱有依□此三因緣

令諸識轉□及令染汚□復由三種□謂於現

法趣集諦故□緣未來苦我當如是□如是

愛故□於彼先因所生現苦□而安住故□復由

三種□謂趣樂位故□緣苦位故□安住不苦不

樂位故□復由三種□謂趣來世故□緣去世

故□住現世故□復由三種□謂由後有愛□趣

後有故□由彼彼喜樂愛□緣未來境界故□由

喜貪俱行愛□住現在已得境界故□復由

三種□由貪欲身繫□趣向隨順貪處事故□由

瞋□身繫緣彼事故□由戒禁此實二取身

繫□住彼事故□中南曰

果因與受　世愛及繫

喜愛滋潤如前應知□謂如諸行因中宣說□

又卽彼識如是轉時□於二生處當知結生

相續增廣□一於有色□二於無色□於有色處

依止中有而有去來□於無色處唯有徙

生□卽於兩處乃至壽盡相續而住故□名爲

住□當知此住欲界人中□有三分位□謂初入

胎識所滋潤□胎分圓滿□自胎而出□當知此

三復有差別□欲色無色如其次第□若有棄

捨如來所說識流轉道□而作是言□我當更

作別異施設□當知是人所施設者□其文有

異其義無別□但有言事□或餘智者於其異

文先示道理□後方詰問汝所施設別異者

何□彼於爾時茫然不了□或於後時自得達

鑑□於前所立如理諦觀□反生愚昧□由愚昧

故□自覺無知我本受持爲惡非善□又十色

界名爲色界□當知復有六種受界想界行

界□又於三位當知諸識解脫煩惱□謂於諸

行深見過患□能令諸纏遠分離故□於見

地中□一切外道諸繫隨眠永斷滅故□依止

修道得究竟故□又諸外道於所妄計一切

生處□謂大自在□那羅衍拏□及衆主等無量

品類□樂生彼故□名貪身繫□於他諸見異分

法中□深憎嫉故□名瞋身繫□依於邪願修梵

行故□於同梵行可樂法中□起增背故□由

此二緣於憎上戒學能爲雜染□當知卽彼

由戒禁取□於增上心學能爲雜染□由此實

執取身繫故□於增上慧學能爲雜染□如是

四法能於色身名身趣向所緣安立事中□令

心繫縛故□名身繫□又彼在意地故□意分別

故□意相應故□意隨眠故□染汚意故□名意所

成□又彼斷者□謂緣彼境諸煩惱斷□非彼所

緣□卽於彼境無倒解故□又由後有諸業煩

惱之所攝持□後有種識當知□於此依止建

立□彼無有故□當來三種如前所說□差別理

趣生長廣大□當知一切悉皆盡滅□又卽由彼

無所住識□因分果分不復生長□諸道所攝

而得生長□又彼空解脫門爲依止故□名無

所爲□無願解脫門爲依止故□名爲喜足□無

相解脫門爲依止故□說名爲住□於彼愛樂

數修習故□得善解脫□一切隨眠永滅盡故□心

善解脫□從是已後逮得□住□雖住諸行而

無所畏□已得諸蘊任運而滅□餘因斷故無

復更生□彼有漏識由永滅已□遍於十方皆

無所趣□唯除如影諸受與彼識蘊識樹□當

知如燈皆歸寂滅□卽於有餘涅槃界中□依

初纏斷□說名寂靜□依第二斷□說名淸□□依

第三斷□說名宴默□又由三緣識趣識住皆

無所有□一由自然非染汚故□二由所餘不

染汚故□三由餘識助伴無故□復次

南曰

斷支實顯了　　行緣無等敎

四種有情衆　　道四究竟五

諸修斷者略由五支攝受□於斷能於諸行

如實顯了□一由身遠離故□二由心遠離故□

三由奢摩他品三摩地故□四由毘&C3-4533;舍那品

三摩地故□五由常委所作故

復次當知有十二種如實顯了行相□如攝異

門分說□謂聽聞各別善取惡取故□正敎現量

比量境界故□自相共相故□如所有性盡所有

性故□入見究竟地故

復次略有四種如實顯了行相道理智所緣

事□謂住內法異生□於率爾墮境所起受中□

不如實知增上力故□能令諸行流轉雜染□

如實知故能令淸淨□復有在家異生□於欣

後有等所依中□不如實知增上力故□能令

諸行流轉雜染□與彼相違能令淸淨□復有

諸外道□於所愛樂虛妄分別□定生喜愛□所

依行中不如實知增上力故□能令諸行流

轉雜染□興彼相違能令淸淨□復有住於內

法有學□依諸根境所有妄念□於餘殘行不

如實知增上力故□流轉雜染□斷餘殘故便

得淸淨□當知於此一切品中□諸淸淨品皆

住內法□如是名爲四所緣事

復次由三因緣□如來所說敎無與等□一者

宣說不共法故□二者宣說無倒法故□三者

宣說自覺法故□此中宣說□若趣薩迦耶集

行□卽是趣苦集行□若趣薩迦耶滅行□卽是

趣苦滅行□是名宣說不共法敎□若復說言

此眞實有□是名宣說無倒法敎□若復說言

我如實知□是名宣說自覺法敎□復有三種

諸行流轉差別□一者薩迦耶是諸有情染著

安足處所義故□二者世間是染著處敗壞義

故□三者有是染著者更生義故

復次彼有情衆略有四種□何等爲四□一者一

向安住可愛業果□卽於心果耽著受用□謂

生天處專行放逸□二者一向因轉□謂希求

彼所有沙門若婆羅門□三者樂般涅槃諸有

情衆□四者諸雜種類□謂住於此或住於

果□耽著受用□或樂攝受當來愛果□或時時

修涅槃資糧□離諸放逸□於前三種有情衆

中□隨其所應當知世間彼集滅邊□及薩迦

耶彼集滅邊□於後第四有情衆中□當知薩

迦耶彼集彼滅趣道差別

復次依三種道□當知施設四種行相□云何

依二種道□謂依見道及依修道□云何施設

四種行相□一應遍知行相□二應永斷行相□

三應作證行相□四應修習行相□如是四種□

三依見道□一依修道□入見道時諦現觀俱

能遍知□苦斷一分集證一分□滅於彼一分

能斷證者□於修道中爲求無餘斷及證故□

如所得道應勤修習□因修如是諸思擇道

及修道故□永斷餘集證得餘滅□復次證得

如是極究竟者□由五種相□應知究竟□何等

爲五□謂已證得苦及苦因無餘盡故□堪作

他義一切自義皆圓滿故□證得畢竟斷及智

故□能入究竟涅槃城故□旣得入已於其聖

住能安住故□於第一相有割愛等四種差

別□如前應知□於第二相有阿羅漢盡諸漏

等所有差別□如前應知□於第三相有畢竟

究竟一切行事皆悉斷故□有畢竟無垢一切

煩惱畢竟斷故□有畢竟梵行以爲後邊□謂

已獲得彼對治故□於第四相譬如世間具

五種相名入宮城□隨闕一種不名爲入□

如是要具與彼相似五種相故□當知名入

涅槃宮城□何等名具世間五相□一者闢宮

城門□二者超踰隍塹而不墮落□三者深起

果決而越度之□四者越隍塹已逼臨宮闕□

五者非自非餘之所希望□勝幢旣□徐入

中宮□如是入宮無諸□□入涅槃宮亦復

如是□先斷能順五下分結□如彼闢門□次

於涅槃起深坑想□無明怖畏斷無餘故□如

超隍塹而不墮落□能到薩迦耶彼岸故□能

持最後身故□如彼果決而越度之□將入無

餘依涅槃界如逼宮闕□已斷有愛於諸境

界無復愛生□遍於一切慢不起而入涅

槃□如非自他之所希望□勝幢旣□徐入中

宮□如前所說五種因緣□入涅槃宮當知亦

爾□又旣入已由二種相安住聖住□一由行

故□二由住故□行由三相應正了知□一不共

故□二無染故□三正依止所依止故□永斷順

五下分結故□於諸欲中畢竟離欲□卽於是

處而遊行故□說名不共□於六□住常攝受

故□名爲無染□於一分法思擇遠離□謂惡象

馬等□於一分法思擇習近□謂衣服飮食等□

是名爲正依止所依□如是於行善淸淨已□

復由五相應了知住□謂若由此而住□若此

爲依□若由此離繫□若此爲依□若由此相應□

當知此中由不動心解脫而住□於一分法

思擇除遣□謂遊行散亂□勞因緣身心疲怠□

於一分法思擇忍受□謂寒熱等□是名爲依□

由於三種雜染離繫□謂見雜染及愛雜染

尋思雜染□由見雜染得離繫故□於後有中

心無動搖□由愛雜染得離繫故□於諸境界

不被漂淪□尋思雜染得離繫故□尋思唯善

無有不善□如是名爲由此離繫□此依四種

靜慮無動三摩地□安住第一現法樂住是名

爲依□由與無學心善解脫□慧善解脫而共

相應□又離愛者□於第二身不復生故□於涅

槃舍無退轉故□剋證無上圓滿德故□由

此五相應知圓滿住第一住

復次南曰

二品總略三有異　　勝解斷流轉有性

不善淸淨善淸淨　　善說惡說師等別

略由三處總攝一切黑品白品□一由所遍

知法故□二由遍知故□三由成遍知故□所

遍知法者□謂苦諦集諦□當知總攝一切黑

品□遍知者□謂滅諦□當知此攝白品一分□成

遍知者□謂補特伽羅及道諦□補特伽羅雖是

假有□當知亦是白品所攝□此卽如來諸聖弟

子□於世俗諦及勝義諦□皆悉善巧□依二道

理如實隨觀□俱不可記□謂如來滅後□若

有若無□亦有亦無□非有非無□皆不可取亦

不可記□所以者何□且依勝義彼不可得□

況其滅後或有或無□若依世俗爲於諸行

假立如來□爲於涅槃若於諸行□如來滅後

無有一行流轉可得□爾時何處假立如來□

旣無如來何有無等□若於涅槃□涅槃唯是

無行所顯□絶諸戱論□自內所證絶戱論故□

施設爲有不應道理□亦復不應施設非有□

勿當損毁施設妙有寂靜涅槃□又此涅槃

極難知故□最微細故□說名甚深□種種非一□

諸行煩惱斷所顯故□說名廣大□現量比量及

正敎量所不量故□說名無量

復次由三因緣□內荷擔苦與外荷擔苦有

其差別□一所荷擔□三荷擔三荷擔時□謂外

荷擔色一分攝□或稈或薪或餘種類是所荷

擔□愚夫乃以一切諸行爲所荷擔□又外荷

擔屬在身肩□是能荷擔□愚夫乃以一切愛

蘊爲能荷擔□又外荷擔唯以現肩荷擔所

擔□愚夫乃以一切愛蘊荷擔所擔□欲捨所

擔要幷除蘊□無別方便而能棄捨□乃至未

能捨所擔來□常荷擔大重擔故□執持

劣微弱細軟不靜肩故□長時無間荷所擔

故□內有三德領受如是荷擔衆苦□外則不

然□是名二種荷擔差別

復次由五種相□愚夫內縛與彼外縛而有

差別□謂彼外縛爲色一分之所繫縛□或木

或鐵或索所繫□愚夫乃爲諸行所縛□又彼

外縛他縛所縛□愚夫乃爲自縛所縛□又彼

外縛易可了知縛縛因緣脫脫方便□愚夫內

縛一切難知□又彼外縛死後卽無□愚夫內縛

死後諸行隨逐往來循環不捨□又彼外縛所

有出家能捨諸欲□便得解脫□一切怨&C3-6049;不

能拘□□愚夫內縛雖得離欲□乃至有頂尙

未能脫□況唯出家□當知此中在離欲位□魔

羅於彼不得自在□未離欲位便得自在□其

出家位未脫魔手□若在家位隨欲所作□未

離欲位魔縛所縛□由世間道雖生有頂未

脫魔&C4-5C68;

復次略由四相□當知如來與慧解脫阿羅

漢等同分異分□由一種相說名同分□謂解

脫等故□由三種相說名異分□謂現等覺故□

能說法故□行正行故□此中如來無師自然

修三十七菩提分法現等正覺□等正覺已遍

依勝義□若於現法有能無能□若現見法不

現見法□於一切種皆悉了達□是名自然等

覺菩提□如是了達勝義法已□於其二障善

得解脫□謂幷習氣諸煩惱障及所知障□與

諸天衆及餘世間□爲解脫師獨一無二□當

知了達如是四相□是名自然等覺菩提□由

此不與諸聲聞共□又依他義作所作等能

說正法□由五種相當知不共□何等爲五□

一者如來如實了知一切種道爲道□一切種

非道爲非道□二者知已如實宣說是道非

道□爲令趣道不趣非道□三者若有如所

說道樂欲勤行□爲令彼行攝受方便如理

所引作意正道□以敎授門而爲宣說□四者

彼如聖敎行時□若有障□止觀過失皆令

除遣□五者若有隨順彼法皆令攝受□是名

能說不同分法□此中正行不同分者□謂彼聲

聞先依如來後行正行□夫如來者無少所

依□又彼成就聲聞種性行於正行□而佛如

來成自種性□又彼聲聞或已成熟或當成熟□

非最後有菩薩身中二行可得□若未熟者彼

隨道行能熟當來成熟相續□若已熟者彼於

現法成大師□敎如此二種如其聖敎卽如

是行□若隨道行彼於來世當證涅槃□若

於現法成大師□敎彼依此身便證聖道道

果涅槃□卽此聖道及聖道果□無損樂故名

如實法□饒益性故又說爲善

復次於諸行中略有二種無我勝解□一者聞

思增上勝解□二者修證增上勝解□此中聞思

增上勝解□能與修證增上勝解作生依止□

諸善男子淨信出家□雖復在此極善殷到□

且於其中不應喜足□要此爲依於諸行中□

漸次修習無常等想□證得無我增上勝解□爲

令彼證轉增勝故勤修觀解

復次由四種相□應知諸行有二種斷□何等

爲四□一諸纏斷故□二隨眠斷故□三後有諸

行因性斷故□四現在諸行染行斷故□如是

四種當知總說爲二種斷□謂煩惱斷及以事

斷□前之二相名煩惱斷□後之二相說爲事

斷

復次於欲界中諸行流轉初中後位□當知略

有三種密苦□一者生時爲其胎藏所覆障

故□有覆障苦□二者生已處□稚位多疾病

苦□三者衰□諸根成熟有老死苦□又彼諸行

流轉生起初中後滅□當知卽是三種苦滅

復次有三有性□爲斷彼故諸聖弟子當勤

修學□一依過去爲因有性□由是因緣淨信

捨家趣於非家□深見過患厭棄諸欲□二依

未來所生諸行爲因有性□三依現在未斷

意樂雜染有性□爲斷如是三種有性故□

有三斷□謂無顧戀故□不欣樂故□斷離欲滅

界集成故

復次於諸行中略有二種離增上慢觀無

我見□何等爲二□一不善淸淨□二善淸淨□云

何名爲不善淸淨□謂如有一遠離而住□依

觀諸行無常性忍□由世間智於無我性發

生勝解□因此勝解於眼所識色乃至意所識

法等隨觀察□我我所相不現行故□說名爲

斷□又能制伏四外繫所攝貪瞋癡三種所有□

謂貪欲身繫攝貪所有□瞋□身繫攝瞋所有□

餘二身繫攝癡所有□當知此中極鄙穢義是

所有義□離增上慢無我智者如理作意□共相

應故定地攝故□當知此智由二因緣不善淸

淨□一者卽於此時□謂於趣入順決擇分善

根位時□有&C3-4569;我慢隨入微細現行作意間無

間轉□由是因緣作如是念□我今於空能修

能證□空是我有□由是空故計我爲勝□如空

無相及無所有當知亦爾□二者能令彼法現

行因緣□謂於諸欲或薩迦耶有染愛識□由

於如是有染愛識□不遍了知增上力故□便

爲諸欲薩迦耶愛之所漂溺□由此意樂於

彼涅槃不能趣入□其心退還□如前已說□又

由八相能遍了知□遍了知故除諸過患□當

知是名極善淸淨□離增上慢無我眞智□又

於此中已滅壞故□滅壞法故□說名無常□諸

業煩惱所集成故□說名有爲□由昔願力所

集成故□名思所造□從自種子現在外緣所

集成故□說名緣生□於未來世衰老法故□說

名盡法□死歿法故□說名歿法□未老死來爲

疾病等種種災橫所逼惱故□名破壞法□由

依現量能離欲故能斷滅故□名於現法

得離欲法及以滅法□當知此中除離欲法及

以滅法□由所餘相略觀三世所有過患□由

所除相觀彼出離□若由如是過患出離遍

知□彼識名善遍知一切法中無有我性□名

諸法印□卽此法印隨論道理法王所造□於

諸聖身不爲惱害□隨喜能得一切聖財□由

此自然吉安超度生死廣大險難長道□是故

亦名衆聖法印□當知此中由前名通達智□

由後名善淸淨見

復次應知由五種相於內外法師及弟子

高下差別□一由住故□二由御衆故□三由論

決擇故□四由建立開顯道故□五由行故□謂

諸外道師及弟子□□常住於鬧之住□內法

師弟時時住於極寂靜住□是名第一高下

差別□又外道師由自有量出家弟子□諸外道

僧說名有僧□由自有量在家弟子□諸外道衆

說名有衆□希彼一切共許爲師故名衆師□

愚類衆生咸謂有德□是故說名共推善色□當

知如來與彼相違□雖爲一切天及世間無

上大師□於彼同尊而無所冀□又外道師與

自弟子共興議論決擇之時□凡有所說展

轉意解□各各差別不相扶順□轉增愚昧非

淨其智□當知內法與彼相違□又外道師爲

諸弟子□依止無因不平等因□施設建立開顯

其道□聽聞如是不正法故□爲大羅刹亂

其心□又由不正尋思相應非理作意其心散

動□以於他所懷勝負心咎責於他□若他反

詰便興辛暴□不審思擇□輕出言詞□自爲

無因不平等因所覆藏故□名爲雜染□由此

愚夫於染因緣□若自若他不如實知故□名

愚昧□離淸淨故□名不明了□於淸淨因不

善巧故□說名不善□又乃至於應所說語□

如所說語□是處說語□如是一切不如實

知□是故說彼爲不知量□爲不知恩□當知內

法與彼相違□又諸外道師及弟子雖無異

說□所說無減無顚倒故□雖不流漫所說

無增無加益故□雖等所說義相似故□雖是

法說文平等故□雖復記別法及隨法□然於

同法樂爲朋黨□當知彼於法隨法行自義

證得不放逸者□尙不能得□況縱逸者□彼由

如是不得自義□便爲他論制伏□輕毁幷彼

所受諸惡邪法□當知內法與彼相違□是名

五種高下差別

復次由四種相□當知諸行非定苦染□又由

四相□非定樂淨□如是四相總依三事□何等

爲三□一依生處故□二依受故□三依世故□

此中樂者□謂在第三靜慮□樂所隨者□謂在

人中□容有二種□喜樂遍者□謂在初二靜慮□

未永離樂者□謂在第四靜慮已上□此中苦

者□謂在餓鬼及以傍生□苦所隨者□謂在人

中□憂苦遍者□謂在那落迦□未永離苦者□謂

在上天衆中□當苦所隨故□又言樂者□謂不

苦不樂受現在前位□樂所隨者□謂苦受現在

前位□喜樂遍者□謂樂受現在前位□不永離

樂者□謂於一切位樂因所隨故□若與此相

違當知苦差別□又言樂者□謂順樂行及樂

已滅□樂所隨者□謂有樂因於未來世當生

起樂□喜樂遍者□謂於現在隨順樂處□未永

離樂者□謂餘三世□與此相違苦差別四□如

應當知

瑜伽師地論卷第八十七

瑜伽師地論卷第八十八

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝事分中契經事行擇攝第一之四

復次南曰

二智幷其事　　樂等行轉變

請無請說經　　涅槃有二種

智有二種□一者正智□二者邪智□此中正智

依有事生□邪智亦爾□雖此二智俱依有事□

然正智如實取事□邪智邪分別不如實取

事□由有正敎如理作意爲前行故□於所

知境正智得生□由有邪敎非理作意爲前

行故□於所知境邪智得生□非正智生壞所

知境□但於此境捨於邪執而起正智□如

闇中色□明燈生時不壞此色□但能照了□當

知此義亦復如是

復次隨順樂受諸行與無常相共相應故□

若至苦位爾時說名損惱迫□若至不苦

不樂位□爾時方於行苦名苦迫□若不至

彼位□便應畢竟唯順樂受勿至餘位□又生

老等法所隨諸行皆悉是苦□彼若至疾病位□

說名損惱迫□若至生等苦位□名苦迫□

若不至彼位□於諸行中生等苦因之所隨

逐□勿至果位□又本性諸行衆緣生故□不得

自在□亦無宰主□若有宰主□彼一切行雖性

無常□應隨所樂流轉不絶或不令生□廣說

乃至於死

復次有二種契經□一因請而說□二不因請

說□因請說者□謂若有補特伽羅由此諸行

相敎而調伏者□因彼請故□爲轉如是諸行

相敎□不因請說者□謂若於彼多百衆中□以

無量門作美妙說□或爲大師近住弟子阿難

陀等□作如是說□爲令正法得久住故

復次當知由三分故□攝受圓滿涅槃□一由

隨順敎授故□二由正觀察一切行故□三

由永斷一切煩惱故□隨順敎授者□謂記說

敎誡神變所攝□如來隨欲記說彼心□由自

定意以三行相遍照他心□若展轉久遠滅

心□若無間滅心□若於現在所緣轉心□從定

起已隨念分別思惟定內所受他心□如

其所受卽如是記□汝有如是心□謂久遠滅

者□如是意□謂無間滅者□如是識□謂現在者

此據種類不據刹那□卽以如是記說神變

爲依止故□於其三處而爲敎誡□一於行處

現前境界□開許如理作意□遮止不如理作

意□二於住處遮止不正尋思□開許正尋思□

三於止觀勤修行處□開許令斷未斷諸行□

及令煩惱永得離繫而證涅槃□如是宣說

令從三處諸隨煩惱心得淸淨□謂從行處

住處依處□又正觀察過去未來現在諸行□名

正觀察□一切諸行又有三漏□三漏爲先而

有欲害□欲害爲先而有尋思熱惱□尋思熱

惱爲先而有追求憂惱□如是一切皆永斷□

故說名永斷一切煩惱□如是定住心善解

脫無相樂住□無恐怖時於現法中名入圓

滿般涅槃數□又依三法依止自義□名住

歸依□依止他義名住洲渚□何者爲三□一

依內如理作意爲先法隨法行□二依佛聽

聞所說正法□三依親近正法內善士□不依

親近餘正法外一切外道諸不善士□如是三

法當知顯示人中四種多所作法□謂親近善

士□聽聞正法□如理作意□法隨法行□復由三

緣及五種相當知證得彼分涅槃□何等三

緣□一遍知苦故□二深見一切隨順苦行諸

過患故□三超過愁等一切苦故□云何五相□

一知苦種類相交涉時發生愁等□是名於

彼遍知自性□二知有種子彼法得生□是

名於彼遍知因性□三知自所行所知境界□

是名於彼遍知緣性□四隨觀執著我所及

我皆是能順衆苦諸行□是名於彼遍知行

性□五隨觀三世欲界所繫諸行過患□能斷一

切愁等諸苦□當知由此三緣五相□獲得如

是彼分涅槃□由可愛事無常轉變悲傷心

故□名爲愁□由彼發言咨嗟□□故□名爲

歎□因此□膺故□名爲苦□內懷□結故□名

爲憂□因□迷亂故□名爲惱□又以喪失財

寶無病親戚等事隨一現前創生憂惱□說名

爲愁□由依此故次乃發言哀吟悲□□擧

身煩熱名歎□苦位過此愁歎□身煩熱已內

燒外靜心猶未平□說名憂位□過初日已或

二三五十日夜月由彼因緣意尙未寧□說名

爲惱

復次南曰

諍芽見大染　　一趣學四怖

善說惡說中　　宿住念差別

由四因緣如來不與世間迷執共爲怨諍□

然彼世間起邪分別謂爲怨諍□何等爲四□

一者宣說道理義故□二者宣說眞實義故□

三者宣說利益義故□四者有時隨世轉故□

此中如來依四道理宣說正法如前□所謂

觀待道理□作用道理□因成道理□法爾道理□由

此如來名法語者□如來終不故往他所求

興諍事□所以者何□由諸世間違返他義謂

爲自義故興諍論□如來乃以一切他義卽

爲自義故□無所諍□唯除哀愍令其得義

故□往他所爲說正法□而諸邪執愚癡世間

顚倒妄謂自義我義□而有差別故□興我

諍□由此因緣當知如來名道理語者□又復

如來名眞實語者□謂若世間諸聰敏者共許

爲有□如來於彼亦說爲有□謂一切行皆是無

常□若於世間諸聰敏者共許爲無□如來於

彼亦說爲無□謂一切行皆是常住□又復如來

名利益語者□謂諸世間有盲冥者□自於世

法不能了知□如來於彼自現等覺而爲開

闡□又復如來或時隨順世間而轉□謂阿死羅

摩登祇等依少事業以自存活□然諸世人爲

彼假立大富大財大食名想□如彼世人假

立名想□如來隨彼亦如是說□又如一事於

一國土假立名想□於餘國土卽於此事立

餘名想□如來隨彼亦如是說□若懷怨諍而

興怨諍□則不得名道理語者□眞實語者□利

益語者□隨世轉者□由具如是四種因緣□是

故當知如來無諍□又佛世尊自然觀察所應

作義□雖無請問而自宣揚現等覺法□能以

稱當名句文身□施設建立諸法差別□廣說

如前攝異門分□如是當知乃至說名平等

開示

復次一因二緣令後有芽當得生長□謂五

品行中煩惱種子所隨逐識□說名爲因□與

因相似四種識住□說名爲緣□又由&C3-5067;貪滋

潤其識□令於彼彼當受生處結生相續□感

薩迦耶□亦名爲緣□此中有一由四識住攝

受所依由&C3-5067;貪故□於現法中新新造集及

以增長□彼於後時成阿羅漢□令識種子悉

皆腐敢□一切有*芽永不得生□又復有一具

一切縛□勤修正行欣樂涅槃□遍於一切諸

受生處□起厭逆想□彼具縛故種子不壞□識

住和合□然於諸有起厭逆想故無&C3-5067;貪□彼

由如是修正行故□於現法中堪般涅槃□其

後有*芽亦不得生□又復有一住於學地

得不還果□唯有非想非非想處諸行爲餘□

於有頂定具足安住□彼識種子獪未一切悉

皆滅盡□然於識住能遍了知能遍通達□彼

由忘念增上力故□上地貪愛猶殘少分□是

不還者□當來下地一切有*芽不復更生□與

此相違當知一切諸後有*芽皆得生長

復次雜染有二□一見雜染□二餘煩惱雜染□

見雜染者□謂於諸行計我我所邪執而轉

薩迦耶見□由此見故或執諸行以爲實我□

或執諸行爲實我所□復有所餘□此爲根本

諸外見趣其餘貪等所有煩惱□當知是名第

二雜染□又見雜染得解脫時□亦能於餘畢

竟解脫□非餘雜染得解脫時卽能解脫諸

見雜染□所以者何□由生此者依世間道□乃

至能離無所有處所有貪欲□於諸下地其餘

煩惱心得解脫□而未能脫薩迦耶見□由此

見故□於下上地所有諸行和雜自體□不觀

差別□總計爲我□或計我所□由此因緣雖

昇有頂□而復退還□若於如是一切自體遍

知爲苦□由出世道先斷一切薩迦耶見□後

能永斷所餘煩惱□由此因緣無復退轉□是

故當知唯見雜染是大雜染□復次應知由三

種相道名一趣□謂於異生地以五行相□觀

察諸行五處差別□卽此觀察於二時中修治

令淨□謂於行向學地及無學地□云何名爲

五種行相觀察諸行□一者觀察諸行自性□二

者觀察諸行因緣□三者觀察雜染因緣□四

者觀察淸淨因緣□五者觀察淸淨

復次應知於異生位先於五處得善巧已

後□於學位卽於如是五種處所□更以五種

差別行相審諦觀察□能令獲得速疾通慧□

何等名爲五種行相□謂觀察諸行□諸行因

緣□雜染因緣□淸淨因緣□滅寂靜故□趣向淸

淨道出離故□諸行種種衆多性故□各自種子

所生起故□各待餘緣所生起故

復次應知由四因緣□於二處所發生恐怖

能爲障□□何等爲四□一者若於此位生起□

二者若依此法生起□三者若彼如是生起□

四者若彼行相生起□位生起者□謂於非聖

位中□生起於諸聖諦□未得善巧□又此非聖

於五處所亦未善巧□依生起者□謂於諸行

起邪行相□計我我所薩迦耶見爲依生起□

如是生起者□謂由二種諸行變壞差別生

起□一由異緣所變壞故□二由自心起邪分

別而變壞故□行相生起者□謂於所愛慮恐

未來當變壞故□生恐怖行相□於正變壞

生損惱行相□卽於所愛已變壞中□欣彼重

生起顧戀行相□又於涅槃分別自體永變

壞故□起怖畏行相□如是行相差別轉時□於

愛樂聖敎及愛樂涅槃□能爲障□□又由二

種門於所緣境自所行處□我我所執差別而

轉□謂推求故□及領受故□卽見及受

復次由三種相□善說法者惡說法者□於等事

中宿住隨念□當知染淨有其差別□何等爲

三□謂惡說法者宿住隨念□於彼諸行自相

共相不如實知□便於諸行或全計常□或一

分常或計非常□或計無因□善說法者宿住隨

念□如實知故無邪分別□是名第一二念差

別□又惡說法者□隨依何定發宿住念□不

能如實了知是苦□便生愛味□由愛味故□

於過去行深生顧戀□於未來行深生欣樂□

於現在行不能修行厭離欲滅□善說法者□

當知一切與彼相違□是名第二二念差別□

又惡說法者□如是邪行四種雜染所雜染

故□能感後有□何等名爲四種雜染□一業雜

染□二見我慢纏雜染□三愛纏雜染□四彼隨眠

雜染□若諸新業造作增長□若諸故業數數觸

已而不變吐□是名業雜染□若於諸行邪分

別起薩迦耶見□於他有情以諸沙門婆羅

門等與己量□謂自爲勝或等或劣□是名

見我慢纏雜染□於內於外所起貪欲□於愛

行中應知其相□是名愛纏雜染□於相續中

見我慢愛三品&C3-4569;重常所隨逐□是名彼隨眠

雜染□如是四種總攝爲二□謂業煩惱□煩惱

復二□纏及隨眠□於諸行中先起邪執後生

貪著□由此二種增上力故□雖復有餘煩惱

雜染□而但取此□爾所煩惱於諸行中不

量他□自起邪執□說名爲見□量於他□說名

我慢□如是邪執是無明品□由此爲先發起

貪著□名爲愛品□由此二種根本煩惱□於生

死中流轉不絶□若善說法毘奈耶中正修行

者□能斷如是四種雜染□於現法中能般涅

槃□又由此故能住究竟圓滿涅槃□若不爾

者尙不能住彼分涅槃□何況究竟□是名第

三二念差別□又於此中見及我慢□說名高

視□愛說名姻□何以故□於諸行中爲見我慢

所覆障者□不如實知其性弊劣諸行體相□

於人天身及彼衆具□謂爲高勝□是故彼二說

名高視□愛猶如煙令心擾亂不得安隱□是

故名煙

復次南曰

無厭患無欲　　無亂問記相

障希奇無因　　毁純染俱後

有二信者□而非稱當信者所作□何等爲二□

一在家信者□信有涅槃及一切行是無常

性□然於諸行不觀過患不厭離住□不知

出離而受用之□二捨離家法趣於非家有

淨信者□彼於涅槃不能安住猛利樂欲□

不用此欲爲所依止□常勤修習所有善法

於現法中不般涅槃□與此相違應知稱當

信者所作

復次於內法中略有二種具聰明者□若有

淨信或諸外道來請問時能無亂記□謂依中

道□於諸行中問生滅時□不增有情不滅

實事□唯於諸行安立生滅不亂而記□若立

有情有生有滅□是名一邊□謂增益邊□若立

生滅都無所有□是第二邊□謂損減邊□唯於

諸行安立生滅□是名中道遠離二邊□是故

若能如是記別□爲善記別□如來所讚□或復

有言□何因緣故乃於沙門喬答摩所修習

梵行□若得此問應如前說□遠離增益損

減二邊□依中道記名不亂記□若謂有情修

習染淨□是名一邊□謂增益邊□若謂一切都

無修習□是第二邊□謂損減邊□若爲諸行厭

離欲滅而修習者□是名中道遠離二邊□是

故此記名不亂記□名爲善記□當知此記諸

佛所讚

復次法有二種□一者有爲□二者無爲□此中有

爲是無常性□三有爲相施設可得□一生□二

滅□三住異性□如是三相依二種行流轉安

立□一依生身展轉流轉□二依刹那展轉流

轉□依初流轉者□謂於彼彼有情衆同分中□

初生名生□終沒名滅□於二中間□孩等位

立住其性□乃至壽住說名爲住□諸位後後轉

變差別□名住異性□依後流轉者□謂彼諸行

刹那刹那新新而生□說名爲生□生刹那後不

住名滅□唯生刹那住故名住□異性有□二□一

異性異性□二轉變異性□異性異性者□謂諸行

相似相續而轉□轉變異性者□謂不相似相續

而轉□非此異性離住相外別體可得□是故

二種總攝爲一□施設一相□與此相違應知

常住無爲三相

復次應知修集涅槃資糧略有三障□一者

依廣事業財寶具足多行放逸□二者無善

知識方便曉喩□三者未聞正法未得正法□

忽遇死緣非時夭沒□與此相違當知無障□

亦有三種□又諸聖者將欲終時□略有二種聖

者之相□謂臨終時諸根澄淨蒙佛所記□由

三種相佛爲過世一切聖者記別□聖性種

性□滿故但記物類□我已了知法及隨法者□

法謂正見前行聖道言□隨法者□謂依彼法

聽聞他音如理作意□又我未曾惱亂正法

所依處者□謂爲此義如來告命□及爲此義

有所宣說□乃至爲令諸漏永盡□彼由此故

已得盡漏□復次諸佛如來略有二種甚希奇

法□謂未信者令信□已信者令增長□速於聖

敎令得悟入□謂大師相□或法敎相□或已證

得第一德相□普於十方美妙聲稱廣大讚

頌無不遍滿□又能除遣說無因論及惡因

論□攝受一切說正因論□所以者何□說無因

論及惡因論□尙非欲往人天善趣及樂解

脫諸聰慧者勝解依處□況是其餘□當所趣

入說正因論□當知其相與彼相違□大師相

者□謂薄伽梵是眞如來應正等覺乃至世尊□

廣釋如前攝異門分□法敎相者□謂說正法

初中後善□乃至廣說□當知亦如攝異門分□

證得第一*德相者□謂於一切此世他世自

然通達□現等正覺□乃至廣說□此中欲界說名

此世□色無色界名爲他世□現在過去二世別

故□當知是名第二差別□不由師故說名自

然□六種通慧現所得故□名爲作證□於諸有

情最第一故□說名圓滿□此第一性自然知

故□顯示他故說名開示

復次由二種相□無因論者□於諸行中執無

因轉□謂於諸行生起因緣滅盡因緣□不了

知故□由此生故彼諸行生□由此滅故彼諸

行滅□於此二事不能證得□又不證得諸行

性相□起如是見□立如是論□有者定有□無者

定無□無不可生□有不可滅□卽此論者於三

位中現可證得諸行生滅一切世間共所

了達&C3-4569;淺現量毁謗違逆□何以故□現見彼

彼若刹帝利或婆羅門吠舍等家所有男女和

合因緣□或過八月或九月已便生男女□如

是生已或有一類□當於爾時壽盡中夭□

復有一類乃至住壽存活支持□或苦或樂或

非苦樂受位差別心諸心法□皆是新新而非

古古

復次略有二種自讚毁他□謂唯語言及說法

正行□若唯語言而自稱讚毁□他者□彼但

由於非善士法纏擾其心□是名自毁□非勝

賢善□若由說法行正行者□雖無讚毁而

是眞實自讚毁他□又諸如來宣說正法□速

能壞滅二種無智□謂聞不正法生勝解等□

長時積習堅固無智及非久習近生無智□復

由俱生不能了知往善趣道□亦不了知

能往現法涅槃道故

復次當知十一種相總攝諸行立爲行聚□

應知聚義是其蘊義□又由一向雜染因緣增

上力故□建立取蘊□當知取蘊唯是有漏□又

由雜染淸淨因緣二增上力□建立總蘊□當

知此蘊通漏無漏□又由三相於諸行中煩

惱生起□謂所依故□所緣故□助伴故

復次南曰

少欲自性等記三　　似正法疑癡處所

不記變壞大師記　　三見滿外愚相等

由三種相如來心入少欲住中□一由爾時

化事究竟□爲欲安住現法樂住□二由弟子

於正行門深可厭薄□三爲化導常樂營爲

多事多業所化有情□又如前說如來入

于寂靜天住一切因緣□當知此中亦復如

是

復次諸所化者略有三種所調伏性□一愚癡

放逸性□二極下劣心性□三能修正行性

復次由四種相於四處所□生恭敬住速證

無上□一於所應得生猛利樂欲故□二於得

方便法隨法行生猛利愛樂故□三於大師

所生猛利愛敬故□四於所說法生猛利淨

信故

復次有三種無上□謂妙智無上□正行無上□解

脫無上□妙智無上者□謂盡智□無生智□無學

正見智□正行無上者□謂樂速通行□解脫無

上者□謂不動心解脫□當知此中總說智斷

現法樂住□有學妙智正行解脫□不名無上□

猶有上故□當知一切阿羅漢行□皆得名爲

樂速通行□一切&C3-4569;重永滅故□一切所作已辨

故

復次依菩提分擇諸行故□於二時中由四

種相□如實遍知薩迦耶見□卽於二時無間

證得諸漏永盡□云何二時□一在異生地□二

在見地□云何由四種相□一由自性故□二由

處所故□三由等起故□四由果故□自性故

者□謂諸行自性薩迦耶見及五種行□彼計

爲我或爲我所□處所故者□謂所緣境□等起

故者□謂見取所攝無明□觸生受爲緣愛□此

復有五緣起次第□謂界種種性爲緣□生觸

種種性□觸種種性爲緣生受種種性□受種種

性爲緣□生愛種種性□愛種種性爲緣□生取

種種性□夫緣生者體必無常□由果故者□謂

於三時薩迦耶見能爲障□□一依無我諦

察法忍時□二現觀時□三得阿羅漢時□此中

一時由彼隨眠薩迦耶見增上力故□有惑有

疑□由多修習諦察法忍爲因緣故□雖於

疑惑少能除遣□然於修習諦現觀時由意

樂故恐於涅槃我當無有□由此隨眠薩迦

耶見增上力故□於諸行中起邪分別□謂我

當斷當壞當無□便於涅槃發生斷見及無

有見□由此因緣於般涅槃□其心退還不樂

趣入□彼於異時雖從此過淨修其心又於

聖諦已得現諦□然謂我能證諦現諦□彼於

此慢由隨眠故□仍未能離□又時時間由忘

念故□觀我起慢□因此慢纏差別而轉□謂我

爲勝或等或劣□前兩位中由隨眠力能作

障□□於第三位由習氣力能作障□□又由

三緣諸行生長□一由宿世業煩惱力□二由

願力□三由現在衆因緣力□於異生地能遍

知故□於見地中無間能得見道所斷諸漏永

盡□於見地中能遍知故□次斷餘結得阿羅

漢□無間證得諸漏永盡

復次由五種相於諸行中如理問記□何等

爲五□一自性故□二流轉還滅根本故□三還

滅故□四流轉故□五流轉還滅方便故□自性

故者□當知色等五種自性□流轉還滅根本故

者□謂欲□由善法欲乃至能得諸漏永盡□是

故此欲名還滅根本□若由是欲願我當得

人中下類□乃至當生梵衆天等衆同分中□

由於此心親近修習多修習故□得生於彼□

是故此欲名流轉根本□還滅故者□於諸行

中唯欲貪取得斷滅故□若卽諸行是取性

者□應不可滅□以阿羅漢猶有諸行現可得

故□若異諸行有取性者□應是無爲□無爲

故常亦不可滅□是故取性但是諸行一分所

攝□卽此一分已得斷滅□畢竟不行故□可

還滅□流轉故者□復有三種□一後有因故□二

品類別故□三現在因故□後有因者□謂如有

一願樂當來造作諸業□彼作是念□願我來

世當成此行□由是因緣能引後有諸行生

因□不引現在□彼於現在不能引故□施設

諸行唯有二種□品類別者□謂十一種諸行品

類□如前應知□現在因者□謂所造色因四大

種□受等心法以觸爲緣□所有諸識名色爲

緣□流轉方便者□謂薩迦耶見爲所依故□於

諸行中發生我慢及諸愛味我我所見□還滅

方便者□謂於諸行遠離我慢□及見過患幷

彼出離無我我所□又流轉方便者□謂無明愛

品□隨其所應當知其相□還滅方便者□謂彼

對治□又由二緣諸不聰慧聲聞弟子□越大

師敎墮惡見中□或起言說□何等二緣□一愚

世俗諦□二愚勝義諦□由此愚故違越一向

世俗諦理□及違越一向勝義諦理□於行流

轉不正思惟

復次於三種處唯諸聖者隨其所樂能如

實記□非諸異生□除從他聞□謂諸行中我我

所見我非如實□若彼爲依有我慢轉□彼雖

已斷□而此我慢一切未斷□若無起依□我慢

不斷如故現行□當知此中二種我慢□一於

諸行執著現行□二由失念率爾現行□此中

執著現行我慢□聖者已斷不復現行□第二

我慢由隨眠故□薩迦耶見雖復永斷□以於

聖道未善修故□猶起現行□薩迦耶見唯有

習氣□常所隨逐於失念時□能與我慢作所

依止□令暫現行□是故此慢亦名未斷亦得

現行□又諸聖者若於諸行思惟自相□尙令

我慢不復現行□況觀共相□若於假法作意

思惟□住正念者□亦令我慢不得現行□若

於假法作意思惟□不住正念爾時我慢暫

得現行□若諸異生雖於諸行思惟共相□尙

爲我慢亂心相續□況住餘位□又薩迦耶見

聖相續中隨眠與纏皆已斷盡□於學位中習

氣隨逐未能永斷□若諸我慢隨眠與纏皆未

能斷□又計我欲者當知卽是我慢纏攝□何

以故□由失念故□於欲於定爲諸愛味所漂

淪者□依此欲門諸我慢纏數數現起□言未

斷者□由隨眠故□未遍知者□由彼纏故□彼

於爾時有忘念故□言未滅者□雖於此纏

暫得遠離□尋復現行□言未吐者□由彼隨眠

未永拔故

復次同梵行者於餘同梵行所略有二種慰

問□一問病苦□二問安樂□問病苦者□如問

彼言所受疹疾寧可忍不者□謂問氣息無

擁滯乎□得支持不者□謂問苦受不至增

乎□非無間乎□非不愛觸之所觸乎□非違慮

乎□非身乎□或被者得除釋乎□問安

樂者□謂如有一隨所問言少病不者□此

問不爲□疹惱耶□少惱不者□此問不爲

外諸災橫所侵逼耶□起居輕利不者□此問

夜寐得安善耶□所進飮食易消化耶□有歡

樂不者□此問得住無罪觸耶□如是等類

差別言詞□如聲聞地於所飮食知量中釋□

當知此問在四位中□一內逼惱分□二外逼惱

分□三住於夜分□四住於晝分

復次若有說言諸阿羅漢於現法中□於食

物□務蘊界處等□若順不順不如實知□言阿

羅漢不順□不順是不如理虛妄分別□非阿羅

漢現法不順□所以者何□彼於食物務蘊界處

等□現可見故□由此因緣諸阿羅漢□於其滅

後□不順諸行不了執著□是故世尊言□阿羅

漢是不順者□定是密語□當知此是似正法見□

由二種義勢力爲緣□諸同梵行或大聲聞□爲

欲斷滅如是所生似正法見□極作功用□

勿令彼人或自陳說或示於他□由是因緣

墮極下趣□或由愛敬如來聖敎□勿因如

是似正法見令佛聖敎速疾隱滅□復有二

因□能生如是似正法見□一者於內薩迦耶

見未能永斷□二者依此妄計流轉還滅士

夫□爲斷如是二種因故□說二正法以爲

對治□謂於諸行次第宣說無常無我□於四

句中推求流轉還滅士夫□都不可得□謂依

有爲□或依無爲□聲聞獨覺佛世尊我說名

如來□當知此我二種假立□有餘依中假立有

爲□無餘依中假立無爲□若依勝義非有爲

非無爲□亦非無爲非有爲□由說如是正法

敎故□於六種相覺悟生時□當知永斷似正

法見□謂阿羅漢於依所攝滅壞法故□覺悟

無常□於現法中爲老病等衆苦器故□覺悟

是苦□於任運滅□斷界□離界□及與滅界□覺悟

爲滅寂靜□淸□□及與永沒□若具如是正覺

悟者□是阿羅漢邪□增上慢俱行妄想尙不

得有□況可如是於其滅後若順不順戱論

執著□當知未斷薩迦耶見有二過患□一於

能害有苦諸行□執我我所□由此因緣能感

流轉生死大苦□二於現法能□無上聖慧

命根□譬如有人自知無力能害怨家□恐彼

爲害□先相親附以如意事現承奉之時□彼

怨家知親附已便害其命□愚夫異生亦復

如是□恐似怨家薩迦耶見當爲苦害□便

起愛縛以可意行而現承奉□如是愚癡異

生之類□於能爲害薩迦耶見□唯見功德不

見過失□殷到親附□旣親附已□由未得退□

說名損害聖慧命根□復次諸外道輩於內法

律二種處所疑惑愚癡□何等爲二□謂佛世尊

誹毁有見及無有見□而於弟子終歿之後□

記一有生□記一無生□又說勝義常住之我

現法當來都不可得□世有三師而現可得□

一常論者□二斷論者□三者如來□此疑癡者有

二種因□當知如前似正法見二種法敎□能

斷此因□亦如前說由二因緣□卽此所說無

我法性□彼諸外道難入難了□謂此自性難

了知故□雖此相貌易可了知□然其相貌不

相似故□當知此中無虛□義自所證義□是不

共義故□彼自性難可悟入□卽此自性體是甚

深似甚深現□是故說名無虛□義□又此自

性於內難見□從他言音亦難覺了□是故說

名自所證義□又此自性非尋思者之所尋

思□非度量者所行境界□是故說名是不共

義□又卽此法微妙審諦聰明智者內所證故□

說名難了□此等差別當知如前攝異門分□

由二種相□一切如來所說義智□皆應了知□何

等爲二□一者敎智□二者證智□敎智者□謂諸

異生聞思修所成慧□證智者□謂學無學慧及

後所得諸世間慧□此中異生非於一切佛

所說義皆能了知□亦非於慢覺察是慢□又

未能斷□若諸有學非於我見一切義中皆

不了知□又能於慢覺察是慢□而未能斷□若

諸無學能作一切□復次諸佛如來於世俗諦

及勝義諦□皆如實知□正觀於彼二種道理

不應記別□若記別者能引無義故□不記別□

亦不執著□謂於滅後若有□若無□亦有亦無□

非有非無□若於如來如是智見爲先不記□

謂無知者當知自顯妄見俱行無智之性

復次應知略有二種變壞□一者諸行衰老變

壞□謂如有一年百二十其形衰邁□由是因

緣名身老病□二者心憂變壞□由是因緣名

心老病□第一變壞□若愚若智皆於其中不

隨所欲□第二變壞□智者於中能隨所欲□非

諸愚者□又諸愚夫若身老病□當知其心定隨

老病□其有智者□身雖老病而心自在不隨

老病□是名此中愚智差別

復次善取法者由聞思故□善思惟者由修

慧故□善顯了者如所有性故□善通達者盡

所有性故□由二種相□諸聖弟子能正請問

大師善記□謂於諸取斷遍知論□何等爲二□

一者於此諸取斷遍知論□二者爲此諸取斷

遍知論□當知此中於一切行斷遍知論□所

謂如來□又此諸取若未斷滅隨觀□彼有三

種過患□若已斷滅隨觀□彼有三種功德□一者

於諸行中所生諸取行□若變壞便生愁等□

應知是名第一過患□已得諸行變壞所作□

二者於諸行中所生諸取□爲得未得可意

諸行□於追求時□廣行非一種種衆多差別

不善□由此追求行不善故□住四種苦□一

將現前&C3-4F5A;近所起□二正現前現在所起□三

他逼迫增上所起□四自雜染增上所起□應

知是名第二過患□三者卽由如是惡不善

法愛習爲因□身壞死後往諸惡趣□應知是

名第三過患□與此相違於諸取斷隨觀三

種功德勝利□如應當知

復次當知略有三種聖者三見圓滿能超三

苦□云何名爲三種聖者□一正見具足□謂於

無倒法無我忍住異生位者□二已見聖諦□

已能趣入正性離生□已入現觀□已得至果□

住有學位者□三已得最後究竟第一阿羅漢

果□住無學位者□云何名爲三見圓滿□一初

聖者隨順無漏有漏見圓滿□二未善淨無漏

見圓滿□三善淸淨無漏見圓滿□此三圓滿

依說三種補特伽羅□隨其次第如前應知□

云何名爲超三種苦□謂初見圓滿□能超外

道我見違諍所生衆苦□第二見圓滿□能超一

切惡趣衆苦□第三見圓滿□能超一切後有

衆苦□此中云何名諸外道我見違諍所生衆

苦□謂此正法毘奈耶外□所有世間種種異道

薩迦耶見以爲根本所生一切顚倒見趣□如

是一切總稱我見□謂我論者我論相應一切

見趣□或一切常論者□或一分常論者□或無

因論者□或邊無邊論者□或斷滅論者□或現

法涅槃論者彼論相應一切見趣□或有情論

者彼論相應一切見趣□謂諸邪見撥無一切

化生有情□誹謗他世□或命論者彼論相應一

切見趣□謂命論者計命卽身或異身等□或吉

祥論者彼論相應一切見趣□謂觀參羅曆算

卜筮種種邪論□妄計誦□祠祀火等得所

愛境能生吉祥能斷無義□又計睹相爲祥

不祥□彼復云何□謂二十句薩迦耶見爲所依

止□發起妄計前際後際六十二種諸惡見

趣□及起總謗一切邪見□云何違諍所生衆

苦□謂彼展轉見欲相違□互興諍論□發起種

種心憂惱苦□深愛藏苦□互勝劣苦□堅執著

苦□當知此中若他所勝便生愁惱□是名初

苦□若勝於他遂作方便□令自見品轉復增

盛□令他見品漸更隱昧□唯我見淨非餘所

見□執著邪見深起愛藏□由此因緣發生種

種不正尋思□及起種種不寂靜意□損害其

心□名第二苦□愛藏邪見增上力故□以他量

己□謂已爲勝或等或劣□因自高擧凌蔑於

他□是名第三互勝劣苦□彼依此故追求利

養□卽爲追求苦之所觸□凡有所作皆爲惱

亂□詰責他論□及爲自論免脫他難□是名第

四堅執著苦□如是四種名見違諍所生衆

苦□內法異生安住上品無我勝解□當知已

斷如是衆苦□所以者何□彼於當來由意樂

故□於如是等諸惡見趣堪能除遣□是故若

住初見圓滿能超初苦又卽依此初見圓

滿□親近修習極多修習□於內諸行發生法

智□於不現見發生類智□總攝爲一聚□以

不緣他智而入現觀□謂以無常行□或隨餘

一行□彼於爾時能隨證得第二見圓滿□及

能超第二苦□彼住此已□如先所得七覺分

法□親近修習極多修習□能斷如前所說四

種業等雜染□能隨證得後見圓滿□超後有

苦□此中第一補特伽羅□猶殘二苦□及殘現

在所依身苦□第二補特伽羅□唯殘一苦及

依身苦□第三補特伽羅□一切苦斷□但依身

苦暫時餘在□譬如幻化□又依分別薩迦耶

見立二十句□不依俱生□又內法者無如是

行□依遍處定□謂地爲我□我卽是地□乃至廣

說□一切應知

復次諸外道輩□略有五種愚夫之相□由彼

相故墮愚夫數□謂諸外道性聰慧者□猶尙不

免懷聰慧慢□況非聰慧□是名第一愚夫之

相□又諸外道多爲貪求利養恭敬自讚毁

他□是名第二愚夫之相□又諸外道若諸聖者

爲說正法正敎正誡□卽便違逆呵罵毁□□是

名第三恩夫之相□又諸外道&C3-5067;自陳說似正

法論□或開示他□是名第四愚夫之相□又諸

外道雖爲如來如來弟子之所降伏□亦知

如來所說法律是眞善說□知自法律是妄惡

說□然由我慢增上力故□都不信受□乃至不

集觀察因緣□是名第五愚夫之相

復次如來成就六分□得名無間論師子王□

何等爲六□所謂最初往詣外道敵論者所□

乃至恣其間一切義□凡所興論非爲諍論□

唯除哀愍諸有情故□其未信者令彼生信□

若已信者令倍增長□又興論時□諸根寂靜形

色無變□亦無怖畏習氣隨逐□又終不爲諸

天世間之所勝伏□一切世間無敵論者□能

越一□唯說一□□皆能□伏□又諸世間極

聰慧者□極無畏者□若與如來共興論時□所

有辯才皆悉□訥□增上怖畏逼切身心□一

切矯術虛詐言論□皆不能設□又復一切同

一會坐處中大衆□皆於佛所起勝他心□於

彼外道敵論者所起他勝心□又佛世尊言辭

威肅□其敵論者所出言詞無有威肅□復次

有二種論□何等爲二□一有我論□二無我論□

無我論有力□有我論無力□有我論者常爲

無我論者所伏□唯除論者其力羸劣□云何

名爲有我論者□謂如有一□起如是見□立

如是論□於色等行建立爲我□謂我有行□行

是我所□我在行中不流不散□遍隨支節

無所不至□是故色等諸行性我□依諸行田

生福非福□因□領受愛不愛果□譬如農夫

依止良田營事農業及與種植藥草叢林□

是名我論□云何名爲無我論者□謂有二種□

一破我論□二立無我□破我論者□若計實

我能有作用於愛非愛諸果業中得自在

者□此我□時欣樂厭苦□是故此我唯應生

福不生非福□又我作用常現在前內外諸

行□若變異時□不應發生愁憂悲歎□又我是

常以覺爲先□凡所生起□常應隨轉無有變

易□然不可得□如是名爲破有我論立無

我者□以一切行從衆緣生□若遇福緣福便

生起□與此相違生起非福□由此爲緣能招

一切愛非愛果□依衆緣故皆是無常□唯於

如是因果所攝諸行流轉□假立我等□若依

勝義□一切諸法皆無我等□如是名爲立無

我論

復次由五種相□有學無學二種差別□謂諸無

學所成就智說名無上□一切有學所成就

智說名有上□如智無上□當知正行及與解

脫無上亦爾□又諸無學以善淸淨諸聖慧眼

觀佛法身□有學不爾□又諸無學以善圓滿

無顚倒行奉事如來□有學不爾□是名五

相

瑜伽師地論卷第八十八

瑜伽師地論卷第八十九

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝事分中契經事處擇攝第二之一

如是已說行擇攝□處擇攝我今當說□總

南曰

初安立等智同等　　最後當知離欲等

別南曰

安立與差別　　愚不愚敎授

解脫煩惱業　　皆廣說應知

由五種相□當知安立諸受差別□一自性故□

二所依故□三所緣故□四助伴故□五隨轉故□自

性故者□謂有三受□一苦□二樂□三不苦不樂□

所依故者□謂有六種□卽眼耳鼻舌身與意□

所緣故者□謂色等六所緣境界□助伴故者□謂

想思或餘善不善無記心法□與此相應□隨

轉故者□謂此相應心由依彼故□二受隨轉□

彼爲諸受同生同滅所依止處□復次如是五

相安立諸受□當知復有八種差別□一內處

差別□二外處差別□三六識身差別□四六觸身

差別□五六受身差別□六六想身差別□七六

思身差別□八六愛身差別□當知此中由三和

合義立前三差別□由受因緣義立第四差

別□由三和合觸果義立第五差別□由分別

受隨言說義立第六差別□所以者何□受諸

受時作如是想□我今領受此苦此樂此非

苦樂□亦復爲他隨起言說□由業煩惱二雜

染義□當知建立第七第八兩種差別□所以者

何□由於彼受若合若離起思造作□如如發

起思所造作□如是如是生愛求願□復次當

知略有二種一切□一少分一切□二一切一

切□如說一切皆無常者□當知此依少分一

切□唯一切行非無爲故□言一切法皆無我

者□當知此依一切一切□又由三相應知是

愚□一由自性故□二由因緣故□三由果故□

愚自性故者□謂由纏故卽是忘失□於現在

世由隨眠故卽是當來忘失之法□愚因緣故

者□謂於五相受安立中□不能覺了是無常

等□及遍自體初中後位所有惱亂皆不了

故□當知卽是於生老病及死法性不能覺

了□初惱亂者□謂由生故□中惱亂者□謂由病

故□後惱亂者□謂由老死二種法故□愚果故

者□謂愁等苦愛等雜染□復次由三種相當

知不愚□一自性故□二由□故□三由障故□不

愚自性者□謂於五相受安立中□善能覺了

自相共相□由此能斷一切煩惱□能覺聖諦□

能證涅槃□不愚□者□由四種魔□謂由蘊魔

遍一切處隨逐義故□由彼天魔於時時間

能數任持障□義故□死煩惱魔能與死生

所生衆苦作器義故□不愚障者□謂緣不現

見境煩惱□及緣非不現見境纏□或彼隨

眠

復次諸佛世尊佛聖弟子□由三種相能正敎

授諸弟子衆□何等爲三□一引導敎授□二隨

其所應於所緣境安處敎授□三令所化得

自義敎授□如是敎授如其次第□當知卽是

三種神變

復次由二種相應求能成就解脫妙慧□

一者如理聞思□久遠相續慧□能成*就有學

解脫□二者有學久遠相續慧□能成*就無學

解脫

復次略有二種解脫成*就□一者有學□二者

無學□有學者□謂金剛喩三摩地俱□無學者□謂

彼已上

復次心淸淨行芻有五種法多有所作□

何等爲五□一正敎授□二奢摩他支□三毘&C3-4533;

舍那支□四無間殷重加行□五出世間慧□正敎

授者□謂有三種正友所顯□一者大師□二者

軌範尊重□三者同梵行者及住內法在家英

叡□如是名爲三種正友□諸有智者從彼應

求積集善門眞正敎授□奢摩他支者□謂如有

一□具尸羅住□廣說應知如聲聞地□如是

尸羅具足住已□便無有悔□無悔故歡□廣

說乃至樂故心定□毘&C3-4533;舍那支者□謂得三種

隨欲言敎□一聖正言敎□二厭離言敎□三令

心離蓋趣愛言斂□云何聖正言敎□謂依衆聖

五無學蘊所有言敎□卽是宣說諸聖成就如

是戒□如是定□如是慧□如是解脫□如是解

脫智見□云何厭離言敎□謂依三種令增少

欲喜足言敎□及依樂斷樂修令離鬧言

敎□云何令心離蓋趣愛言敎□當知此敎復

有三門□一者一切煩惱蓋離蓋趣愛言敎□二

者五蓋離蓋趣愛言敎□三者無明蓋離蓋趣

愛言敎□當知此中依爲證得斷離滅界所

有言說□是初言敎□依卽於彼見勝功德□及

於所治蓋處諸行深見過患所有言說□當

知是名第二言敎□隨順如是緣性緣起所

有言說□當知是名第三言敎□如是三種言

敎□總名毘&C3-4533;舍那支□又此言敎以略言之

復有三種□一能生樂欲言敎□二能正安處

資糧言敎□三能正安處作意言敎□謂聖正

言敎名能生樂欲言敎□厭離言敎名正安處

資糧言敎□令心離蓋趣愛言敎名正安處作

意言敎□依此言敎勝奢摩他所攝受慧□

名毘&C3-4533;舍那□是故說此言敎□名毘&C3-4533;舍那

支□云何無間殷重加行□謂常所作□委悉所作□

勤精進住□當知卽依止觀加行□又勤精進

應知五種□一被甲精進□二加行精進□三不

下精進□四無動精進五無喜足精進□此中最

初當知發起猛利樂欲□次隨所欲發起堅

固勇悍方便□次爲證得所受諸法□不自

輕蔑亦無怯懼□次能堪忍寒熱等苦□後於

下劣不生喜足□欣求後後轉勝轉妙諸功

德住□彼由如是勤精進住入諦現觀□證得

諸聖出世間慧□於修道中依止此慧□若行

若住□能正除遣所依身中諸隨煩惱□令心淸

淨□謂住聚落或聚落邊□若見少壯端嚴美妙

形色母邑□卽便作意思惟不淨□爲欲損害

緣彼貪故□若遇他人逼迫惱亂□卽便作意

思惟慈相□爲欲損害緣彼瞋故□如是行

時能正除遣諸隨煩惱□令心淸淨□若遠離處

修習入出二種息念□除遣欲等諸惡尋思□

如是住時能正除遣諸隨煩惱□令心淸淨□

彼依如是已所證得出世間慧□於一切行

修無常想□能正除所餘我慢□如是善土

爲所依止□復得無倒敎授前行□由此漸次

能證有學圓滿解脫□得金剛喩三摩地故□

亦證無學圓滿解脫□一切煩惱皆離繫故

云何解脫□謂起畢竟斷對治故□一切煩惱品

類鹿重永息滅故□證得轉依令諸煩惱決定

究竟成不生法□是名解脫□若聖弟子無所有

處已得離欲□唯餘非想非非想處所有諸行□

復能安住勝有頂定□爾時無間能隨證得諸

漏永盡□若所餘位雖能漸斷彼彼諸漏□然

非無間能隨證得諸漏永盡□如是乃至無所

有處未得離欲

復次諸欲界繫一切煩惱□唯除無明說名欲

漏□諸色無色二界所繫一切煩惱□唯除無明

說名有漏□若諸有情□或未離欲□或已離欲□

除諸外道所有邪僻分別愚癡所生惡見蔽

覆其心□依此惡見於彼諸欲□一分尋求□一

分離欲□乃至非想非非想處□於彼三界所有

無智□總攝爲一□立無明漏

復次有九種事能和合故□當知建立九結

差別云何九事□一依在家品可愛有情非有

情數一切境界貪愛纏事□二卽依此品可惡

有情非有情數一切境界瞋□纏事□三依有

精數慢纏事□若四五六依惡說法諸出家

品三種邪僻勝解纏事□謂依聽聞不正法

故□依不如理邪思惟故□依非方便所攝修

故□如是差別卽爲三種□七於善說法律無

勝解纏事□八依出家品智貧窮事□九依在

家品財貧窮事□由此九事如其所應當知

配屬愛等九結□此中由嫉變壞心故□於正

法內發起法□□由此當來智慧貧乏□餘隨

所應配屬應知

復次由爲貪縛所纏縛故□於能隨順樂受

境界心不能捨□如是瞋縛所纏縛故□於

能隨順苦受境界心不能捨□由愚癡縛所

纏縛故□於能隨順非苦樂受中庸境界心

不能捨□由此因緣故立三縛

復次煩惱品所有&C3-4569;重隨附依身□說名隨眠□

能爲種子生起一切煩惱纏故□當知此復

建立七種□由未離欲品差別故□由已離欲

品差別故□由二俱品差別故□由未離欲品

差別故□建立欲貪瞋□隨眠□由已離欲品

差別故□建立有貪隨眠□由二俱品差別故□

建立慢無明見疑隨眠□如是總攝一切煩

惱

復次隨煩惱者□謂貪不善根□瞋不善根□癡不

善根□若忿若恨□如是廣說諸雜穢事□當知

此中能起一切不善法貪□名貪不善根□瞋癡

亦爾□若瞋□纏能令面貌慘裂奮發□說名

爲忿□內懷怨結故名爲恨□隱藏衆惡故名

爲覆□染汚驚惶故名熱惱□心懷染汚不&C3-5067;

他榮故名爲嫉□於資生具深懷鄙&C3-3122;□故名

爲□□爲欺彼內懷異謀外現別相故□

名爲□心□不正直□不明不顯□解行邪曲□

故名爲諂□於所作罪望己不羞故□名無

□□於所作罪望他不恥故□名無愧□於他

下劣謂己爲勝□或復於等謂己爲等□令

心高擧故名爲慢□於等謂勝於勝謂等□

令心高擧故名過慢□於勝謂勝令心高擧

名慢過慢□妄觀諸行爲我我所□令心高擧

故名我慢□於其殊勝所證法中未得謂得□

令心高擧□名增上慢□於多勝中謂己少劣□

令心高擧□名下劣慢□實無其德謂己有

德□令心高擧故名邪慢□心懷染汚隨恃榮

譽形相&C3-3D45;誕故□名爲□於諸善品不樂

勤修□於諸惡法心無防護故□名放逸□於

諸尊重及以福田心不謙敬□說名爲傲□若

煩惱纏能令發起□執持刀仗&C3-5D62;訟違諍故

名憤□發心懷染汚爲顯己德假現威儀

故□名爲矯□心懷染汚□爲顯己德□或現親

事□或行軟語故□名爲詐□心懷染汚欲有

所求嬌示形儀故□名現相□現行遮逼

有所乞故□名硏求□於所得利不生喜

足□說獲他利更求勝利□是故說名以利

求利□自現己德遠離謙恭□於可尊重而

不尊重故□名不敬□於不順言性不堪忍

故□名惡說□諸有朋疇引導令作非利益事□

名爲惡友□耽著財利顯不實德欲令他

知故□名惡欲□於大人所欲求廣大利養恭

敬故□名大欲□懷染汚心顯不實德□欲令

他知名自希欲□於罵反罵□名爲不忍□於瞋

反瞋□於打反打□於弄反弄□當知亦爾□於

自諸欲深生貪愛□名爲耽嗜□於他諸欲深

生貪著□名遍耽嗜□於勝於劣隨其所應□

當知亦爾□於諸境界深起耽著□說名爲貪□

於諸惡行深生耽著□名非法貪□於自父母

等諸財寶不正受用□名爲執著□於他委寄

所有財物規欲抵拒故□名惡貪□妄觀諸行

爲我我所□或分別起或是俱生□說名爲見□

薩迦耶見爲所依止□於諸行中發起常見□

名爲有見□發起斷見名無有見□當知五蓋

如前定地已說□其相不如所欲□非時睡纏

之所隨縛故□名□非處思慕說名不樂□

&C3-4569;重剛强心不調柔□擧身舒布故曰頻申□

於所飮食不善通達□若過若減□是故名

爲食不知量□於所應作而便不作□非所

應作而更反作□如所聞思修習法中□放逸

爲先不起功用□名不作意□於所緣境深

生繫縛□猶如美睡隱□其心□是故說名不

應理□轉自輕蔑故□名心下劣□爲性惱他故□

名抵突□性好譏嫌故□名訛□欺□師長尊

重福田及同法者□名不純直□身語二業皆悉

高&C3-3D45;其心剛勁又不淸潔□名不和軟□於諸

戒見軌則正命皆不同分□名不隨順□同分

而轉心懷愛染□攀緣諸欲□起發意言□隨順

隨轉□名欲尋思□心懷憎惡□於他攀緣不饒

益相□起發意言□隨順隨轉□名□尋思□心

懷損惱□於他攀緣惱亂之相□起發意言□餘

如前說□名害尋思□心懷染汚□攀緣親戚

起發意言□餘如前說□是故說名親里尋思□

心懷染汚□攀緣國土□起發意言□餘如前說□

是故說名國土尋思□心懷染汚□攀緣自義

推託遷延□後時望得起發意言□餘如前說□

是故說名不死尋思□心懷染汚□攀緣自他

若劣若勝起發意言□餘如前說□是名輕蔑

相應尋思□心懷染汚□攀緣施主往還家勢□

起發意言□隨順隨轉□是名家勢相應尋思□

愁歎等事如別應知

復次一切煩惱皆有其纏□由現行者悉名

纏故□然有八種諸隨煩惱□於四時中數數

現行□是故唯立八種爲纏□謂於修學增上

戒時□無□無愧數數現行能爲障□□若於

修學增上心時□沈睡眠數數現行能爲

障□□若於修學增上慧時□簡擇法故掉

擧惡作數數現行能爲障□□若同法者展轉

受用財及法時□嫉□□&C3-3122;數數現行能爲障

□

復次欲貪瞋等欲界所繫煩惱□行者欲界所

繫上品煩惱未斷未知□名欲暴流□有見無

明三種暴流□如其所應當知亦爾□謂於欲

界未得離欲□除諸外道名欲暴流□已得

離欲名有暴流□若諸外道從多論門當知

有餘二種暴流□謂諸惡見略攝爲一□名見

暴流□惡見因緣略攝爲一□說名第四無明暴

流

復次若諸煩惱等分行者非增非滅□卽上所

說一切煩惱□說名爲□

復次當知依於二品建立四取□一在家品□

二外道法中諸出家品□當知此中若所取□若

能取□若所爲取□如是一切總說爲取□問何所

取□答欲見戒禁我語是所取□問何能取□答

四種欲貪是能取□問何所爲取□答爲得諸

欲及爲受用故起初取□由貪利養及以恭

敬增上力故□或爲詰責他所立論□或爲免

脫他所徵難□起第二取□奢摩他支爲所依

止□爲所建立□爲欲往趣世間離欲乃至非

想非非想處三摩&C3-4533;底□起第三取□爲欲隨

說分別所計作業受果所有士夫□及爲隨說

流轉還滅士夫之相□起我語取□如是四取

依於二品□謂受用欲諸在家品□及惡說法

毘奈耶中諸出家品□由佛世尊每自稱言我

爲諸取遍知永斷正論大師故□於此法誓

修行者□雖帶煩惱身壞命終□而不於彼

建立諸取□所以者何□彼於諸欲無所顧

戀而出家故□於見戒禁及以我語無執受

故□惡說法者有二差別□一於見愛展轉發

起怨諍論者□二能證入世間定者□依於

見愛展轉發起怨諍論者□建立見取□依能

證入世間定者立戒禁取□二品爲依執

著我語故□依俱品立我語取□此中見者□謂

六十二□如前應知□邪分別見之所受持身

護語護□說名爲戒□隨此所受形服飮食威

儀行相□說名爲禁□諦故住故論說有我□名

爲我語□執有實物□說名諦故□執可安立□

說名住故□又於此中欲愛爲緣建立欲取□

依止智論利養恭敬等愛爲緣建立見取□

定愛爲緣立戒禁取□有無有愛爲緣立我

語取

復次當知四繫唯依外道差別建立□如前

應知□復次違背五處□當知建立五蓋差別□

一爲在家諸欲境界所漂淪故□違背聖敎

立貪欲蓋□二不堪忍諸同法者□呵諫驅□

敎誡等故□違背所有可愛樂法立瞋□蓋□

三由違背奢摩他故□立沈睡眠蓋□四由

違背毘&C3-4533;舍那故□立掉擧惡作蓋□五由違

背於法論議無倒決擇審察諸法大師聖敎

涅槃勝解故□建立疑蓋

復次若貪瞋癡纏所纏故□或彼隨眠所隨眠

故□心不調柔□心極愚昧於得自義能作衰

損故□名株

復次於弊下境所起貪欲□名爲貪垢□於

不應瞋所緣境事所起瞋□□名爲瞋垢□於

極顯現愚癡衆生尙能了事所起愚癡□名爲

癡垢

復次若貪瞋癡數數現行□常流溢□燒惱身

心極爲衰損□說名燒害

復次若貪瞋癡遠離□愧□無□愧故一向無

間□不可制伏定爲傷損□說名爲箭□復次若

貪瞋癡□愧間雜□由相續故□非刹那故□

有可制伏□說名所有□是槃所攝□極下穢

義

復次一切不善身業□名爲惡行□如說身業□

語業意業當知亦爾□由此惡業數現行故□

於諸惡趣□或已隨得□或當隨得□或現隨得□

是故說彼名爲惡行□由此示現業雜染義□

煩惱雜染前已顯了

復次有二安立業雜染論□一者邪論□二者正

論言邪論者□謂如是說□若有故思□凡所

造作諸不善業□一切決定當受惡趣□此論

便謗修行梵行能證涅槃□何以故□諸有情

類不易可得於現法中無有故思造不

善業□況在餘生□若彼決定感惡趣者□便應

無有解脫可得□是故當知□此爲邪論□若

如是說□諸有故思造不善業□此業亦作亦

增長者□定於當來受不可愛惡趣異熟□若

有雖作不增長者□彼彼法受爲依止故□

諸所造作或樂或苦□當於造時於現法中□

此業決定或順樂受或順苦受□諸有造作

如是業已□若無追悔不修對治補特伽

羅□彼於此業□若更增長若不增長□此業雖

定順現法受□亦轉令成順惡趣受□於現法

中能障解脫□諸有造作如是業已□若生

追悔修習對治補特伽羅□彼於此業□若不

增長□若更增長□此業雖是順惡趣受□亦

轉令成順現法受□不障解脫□是故此論

不名誹謗修習梵行能證涅槃□當知此論

是爲正論

復次若有闕於十種對治□爲業離染之所

染汚□若有會遇如是十種□便得淸淨□一者

若由如是對治□雖有作業而無增長□彼望

當來成不定受□二者若由如是對治□雖未

永斷而更不受□三者若由如是對洽□永斷

離繫□四者守護諸根門故善修其身□爲欲

修習增上戒學□五者修習增上戒已□爲欲

修習增上心學□六者修習增上心已□爲欲

修習增上慧學□七者修習增上慧已□爲斷

諸漏□八者猛利意樂修習□九者長時修習□十

者無量門對治修習□若有不會如是十種

業對治者□爲業雜染之所染汚□與此相違□

當知淸淨

復次於現法中不善防護身語意業而住

者□彼先造作惡不善業□亦令增長□於當來

世令其雜染□若善防護身語意業而住者□

彼不雜染□云何於現法中不善防護身語

意業而住□云何善防護身語意業而住□不

善防護身語意業而住者□謂如有一□於諸

不善身語意業纏所發起□能誓遠離□然於能

起不正作意□相應無明猶故發起□又於諸

善身語意業受學隨轉□由此因緣□於現法

中於諸煩惱邪欲尋求所作衆苦□無有差

別□彼唯卽於此誓受遠離□便生喜足□於現

法中□不起聖道□不證涅槃□彼雖如是防

護而住□於現法中暫時不作惡不善業□然

爲煩惱隨眠纏縛□旣終沒已後有續生□

隨所受身□依先業緣廣起雜染□若善防護

身語意業而任者□有此差別□謂此依彼誓

受遠離不造新業故□業雖熟暫觸異熟

尋能變吐□彼唯於此誓受遠離不生喜足□

於現法中能起聖道□亦能證得彼果涅槃□

彼於爾時乃至有識身相續住□□受先業所

感諸受□於現法中彼有識身乃至壽量未

滅盡位常相續住□壽量若盡捨有識身□於

後命根更不成就□由是因緣□識與一切諸

受俱滅後不相續□彼如影受與其識樹皆

滅盡故□遍於一切不可施設□彼於爾時由

二因緣□先所作業於當來世不能爲染□一

由煩惱爲其助伴令雜染者□無餘斷故□

二由依此諸行相續成熟□雜染無餘滅故□

彼於爾時諸有情所善友意樂相續轉故□

名無怨心□於彼所緣瞋□斷故□名無□心□

於業異熟深見過患增上緣力誓遠離故□

名無染心□已具獲得能對治彼諸聖道故□

名無顚倒善解脫心□彼由如是能具證得

六種□住□若有於彼多所住者□於現法中

雖有種種諸惡不善業緣間雜□由此遠離

一向成善□出是因緣□當知此與先防護住

有其差別

復次當知施設領受業異熟論□由五種相

成其雜染□由五種相成不雜染□云何名爲

由五種相成其雜染□謂由施設惡因論故□

亦由施設無因論故□及由施設惡因無因

有三過故□此中施設惡因論者□謂如有一□

起如是見□立如是論□若有士夫補特伽

羅□諸所領受一切皆是宿因所作□如是或

謂自在變化等因所作□施設無因論者□謂

如有一□起如是見□立如是論□若有士夫

補特伽羅□諸所領受□當知一切無因無緣□

云何施設惡因無因□有三種過□謂現法中

不善俱行不善諸受□宿世業爲因亦有過失□

現法業爲因亦有過失□若言此受宿世惡業

以爲因者□是則有一依於不善諸樂法受□

而有其樂不善受生□此用宿世諸不善業以

爲因生□不應道理□何以故□非彼宿世諸

不善業於現法中感樂異熟應正道理□若

言此受用現法中惡業爲因□是則退失自

意所立諸惡因論及無因論□謂諸所受皆宿

因作□乃至廣說□是名初過□又若說言諸不

善法皆用宿世惡業爲因□是則決定所有善

法亦用宿世善法爲因□如是所有不善對

治□諸善加行□俱生精進□皆成無用□如是

名爲第二過失□又若現在無有士用□是則

應無依善不善□審正觀察是所應作所不

應作□又如實智應成無用□謂了知已此我

應轉□此我應成□彼非有故□此亦非有故□

如實智理不成就□智不成故念不安住□念

不住故無三摩地□無有定故□不正尋思令

心迷亂□心迷亂故□便應欣慕攝夫同意所樂

諸根□由彼獲得愚夫同意所樂法故□是則

退失幷沙門法及沙門論□如是名爲第三過

失□若略說此有三種過□謂現在世諸不善受

因不成過□謗精進過□謗正智過□云何施

設領受一切業異熟論□由五種相成不雜

染□謂若能領受者□若由此領受□若如是領

受□若領受時□如是雜染如是淸淨□當知此

中依五取蘊施設假名補特伽羅爲領受

者□卽此假者由六觸處故能領受□於母胎

中四種差別□謂依精血大種所造諸業煩惱

之所攝受□結生相續有取之識及母腹中所

有孔穴□由如是故得入母胎□次有名色□次

有六處□次觸次受□如是次第而有領受□又

卽此受亦用現在觸爲其因□亦用宿世業

等爲因□彼若聽聞諸不正法非理作意以

爲因緣□便觸無明□觸所生受□受爲緣

故復生於愛□愛爲緣故復生於取□乃至當

來生老死等衆苦差別□如是領受諸無明觸

所生受時□便有雜染所攝二諦□與此相違□

聽聞正法如理作意爲因緣故□便能領受

明觸所生諸受差別□受此受時便有淸淨

所攝二諦

復次當知施設邪業淸淨及邪行中□有二

過患□何等爲二□一內證稽留過患□二他所

譏毁過患□云何施設邪業淸淨□謂如有一□

實非大師□妄分別己自稱大師□宣說如是

邪施設論□謂現法中諸所受苦□一切皆是宿

因所作□彼見宿世諸不善業□爲二種因□謂

現法中諸不善業□皆是宿業串習所引□諸

所受苦亦是彼業之所造作□由是因緣修

自苦行□令故惡業所招苦果皆悉變吐□更

不造作當不善業□於現法中又能防護身

語意住□後當勤修一向善業□令不善法轉

成非漏□由此因緣不善業盡□由彼盡故衆

苦亦盡□證苦邊際□云何邪行□謂如有一□不

能了知自業雜染□不能了知彼業對治□又

於前後所證差別不如實知□彼成如是愚

癡法故□於其師所得無根信□於非信處妄

生眞實聖敎勝解□彼由墜墮非實非理邪論□

朋黨他□動時於可疑處而不生疑□不

尋求師躬往請問□爲能正記爲不能記□

爲能淨疑爲不能淨□爲一切智非一切智□

大師去世□於所疑處畢竟隨轉□何以故□大

師住世□能爲決了此一切智非一切智□大師

滅後□何所請問云何決了□是名邪行□何緣

應知如是施設令業淸淨□不應道理□由

二緣故□謂彼苦行宿因所作不應理故□由

此能盡宿不善業不應理故□所以者何□軟

中上品自苦行緣所逼切時□軟中上品苦受

生□故卽此三品逼緣遠離□由所逼切三品

苦受不得生故□宿因所作不應道理□又

此苦行無有功能□令宿所作能感苦受□諸

不善業成順樂受□是故彼起如是定見□由

自苦行令宿所作惡業變吐□若有是事□彼

宿所作能順苦受諸不善業□爲能感得於

現法中自苦逼切苦受果不□若言感得此

苦受果□修自苦行卽爲唐捐□受彼果已自

然變吐□若如是者□宿世所作諸不善業□非

自菩行所能變吐□又卽此業一分可吐□謂現

法中受彼果者□若餘能順後所受業□彼於

後世當受其果□非自苦行可令其果悉皆

變吐□若言現在逼切苦受非宿因作□如是

所說諸所領受一切□皆是宿因所作□不應

道理□如能隨順苦受惡業□不可令其成

順樂受□如是宿世所作能順樂受善業□不

可令其成順不苦不樂受業□或彼二種順

現法受□不可令其成順後受□若順後受不

可令其成無所受□若未成熟不可令熟□

若已成熟不可彼彼方便令轉□此中所說

要略義者□所謂一切善不善業自性決定□時

分決定□品類決定□若如是者隨業決定□必

能攝受如是類果□於中更自受逼切苦□復

何所用□又若此受宿業因感□彼自所許令

業一分減盡□可得少分勝利□由是因緣如

此所計少分勝利亦無所有□如是則爲極

自稽留業所縛故□終無解脫□由此道理是

名於此邪論邪行第一過患□謂於內證自

義稽留□云何他所譏毁過患□謂彼依止二

種邪論□發起三種自苦惱行□若作是說□所

有士夫補特伽羅諸所領受一切□皆是宿因

所作□是名第一邪論□謂惡因論□復有說言□

如彼最初自在變化□從是已後諸所領受

一切皆是宿業所作□是名第二邪論□謂惡因

論□三種自苦行者□謂身語意護□身護者□謂

不以身與餘有情共相雜住□唯往山林阿

練若處□獨居閑靜□都無所見而修苦行□語

護者□謂彼受持默無言禁□意護者□謂心忍

受自逼切苦□彼起如是欲樂言說爲他顯

示□由此二種所見圓滿□及由三種苦行圓

滿□能越衆苦□然其自苦不能越度□是故爲

他之所譏毁□若諸所受一切皆是宿因所

作□亦是自在變化因作□亦是三種苦行能越

因之所作□是則三種修苦行□俱所受衆苦

定是宿世黑業所感□亦是暴惡自在所化□

三種苦行皆不能越□是故於今受斯苦受□

若彼雖復內證稽留□而有爲他所稱讚者

猶尙不可□況此爲他稱讚□勝利亦無所有□

是故名爲第二過患□由此分故唯可譏毁□

復次與上相違□當知施設正業染淨及正

行中□有二勝利□一者內證無滯勝利□二者

他所稱讚勝利□云何施設業雜染論□謂有

二業□一者善業□二不善業□於過去世已曾

造作善不善業□今現法中受愛非愛異熟

果等□受愛非愛果差別時□更復造作善不

善業□由此當來受愛非愛異熟果等□如是

名爲業雜染論□云何施設業淸淨論□謂如

有一□不造新業故□業觸已尋復變吐□由

對治力永斷無餘故□得淸淨□如是名爲令

雜染業得淸淨論□如是施設正業染淨□名

無上論□云何正行□謂如有一□於正法中

成就多聞□於業雜染及以淸淨□正知雜染淸

淨相已□捨不善業修習善業□彼於聞思如

理作意□勤方便已爲證修故□住空閑處□淨

修治心□令離諸蓋及衆苦法□爲欲斷除貪

欲瞋□掉擧惡作□以九種行安住其心□令

心棄捨止所對治□爲欲斷除沈睡眠及

以疑蓋□分祈六事如理作意□修飾其心□令

心棄捨觀所對治□從彼止觀所治出已□能

正修學消伏衆苦□彼旣如是淨修其心□令

離諸蓋衆苦法已□復於衣服飮食臥具受

用儀則□淨修其心□若由習近如是衣服乃

至臥具□不善法增□善法退減□卽便遠離□寧

可受用□&C3-4569;弊灰等爾□自存忍受衆苦□進

修正行□又由二緣受用勝妙衣服等□因能

令生長惡不善法□謂諸妄想不正尋思□何等

二緣□一於諸善未能長時串修習故□心不

調柔□二於衣服飮食等事欲貪堅著□由是

因緣修正行者□調柔其心□令堪所作□於

衣服等欲貪堅著□及諸無常衆緣生法□□常

繫念深見過患□爾時雖復受用勝妙衣服等

事□而於其中無所雜染□如是行者亦受

安樂□亦無有罪□由奢摩他毘&C3-4533;舍那修習

力故□淨修其心□離諸蓋已□由思擇力於

衣服等邪受用故□雖於爾時暫少成就心

一境性□欲貪隨眠仍未斷故□於當來世復

爲雜染□彼以妙慧通達是已□便修加

行□爲畢竟斷□受用如法邊際臥具□離諸

貪著□先善修治正定資糧□漸次乃至能入淸

淨第四靜慮□以此爲依□證諦現觀□隨得漏

盡心善解脫□於一切苦得離繫故□究竟寂

靜所攝受故□微妙淸淨一切身心無間滿故□

一切煩惱永離繫故□普能領納諸無漏受□是

名正行□如是應知□內證無滯□及彼相違五

種差別他所稱讚□彼於爾時從諸蓋纏及

一切苦□心善解脫□於現法中彼諸隨眠無

餘永斷□前際後際業□及異熟所有雜染皆善

解脫□由於現法獲得聖道及道果故

復次略有三種補特伽羅□一者未入聖敎異

生□二者已入聖敎有學□三者已入聖敎異生□

由三種相□應知最初補特伽羅□第二第三

當知亦爾□云何三相應知最初補特伽羅□

謂初有一補特伽羅□已得成就世間正見□

了知有施□乃至廣說□彼於異時聞不正法□

爲因緣故□而便發起非理作意□世間正見

臨將欲滅□雖未一切悉皆已滅□而堪能滅□

又彼所治誹謗邪見臨將欲生□雖未已生□

而堪能生□彼於中間聽聞正法□爲因緣

故□遂還發生如理作意□彼臨欲生誹謗邪

見不現行故□說名爲斷□然其正見先成就

故□不名爲生□第二有一補特伽羅□不成正

見及以邪見□聽聞正法如理作意□爲因緣

故□爾乃發生世間正見□彼於邪見不名爲

斷□先不成故□第三有一補特伽羅□成就邪

見聽聞正法□如理作意爲因緣故□斷滅邪

見□生起正見□云何三相應知第二補特伽羅□

謂於佛等已得證淨□彼於佛等先所現起

一切無智□當於諸諦得現觀時先已斷盡□

是故於今不名爲斷□而於佛等證淨俱行

明現前故□說名爲生□卽以學道斷修所斷

餘品無明□而於其明不名生起□此道與先

種類同故□彼無學道將現在前□修斷無明皆

悉滅盡□又能生起諸無學明□云何三相應

知第三補特伽羅□謂聞無我相應正法□初

但由聞發生信解□而未悟入□彼於無我生

信解故□能斷我見□未悟入故□不得名爲

生無我見□如所聞法□復能如理正思惟時□

於無我理能悟入故□乃得名爲生無我見□

於彼隨眠而未能斷□從此已後由修道力□

證諦現觀□方斷隨眠□發生無漏

瑜伽師地論卷第八十九

瑜伽師地論卷第九十

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝事分中契經事處擇攝第二之二

復次南曰

五二與十三　　四業爲最後

有二種業□一者重業□二者經業□復有二業□

一者增進業□二者不增進業□復有二業□一者

故思所造業□二者非故思所造業□復有二業□

一者定所受業□二者不定所受業□復有二業□

一者異熟已熟業□二者異熟未熟業

有三種業□謂善業□不善業□無記業□復有三

業□謂順樂受業□順苦受業□順不苦不樂受業□

復有三業□謂順現法受業□順生受業□順後受

業□復有三業□謂學業□無學業□非學非無學

業□復有三業□謂見所斷業□修所斷業□無斷

業□復有三業□謂三曲業□卽身曲等□復有三

業□謂三穢業□卽身穢等□復有三業□謂三濁

業□卽身濁等□復有三業□謂三淨業□卽身淨

等□復有三業□謂三默然業□卽身默然等

有四種業□一黑黑異熟業□二白白異熟業□三

黑白黑白異熟業□四不黑不白無異熟業□能

盡諸業□當知此中由三因緣令業成重□一

由意樂故□二由加行故□三由田故□由意

樂者□謂由猛利纏等所作□於同法者見已

歡喜□於彼隨法多隨尋思□多隨伺察□如是

名爲由意樂故令業成重□由加行者□謂

於彼業無間所作□殷重所作□長時積集□又

於其中勸他令作□又卽於彼稱揚讚歎□如

是名爲由加行故令業成重□由田故者□

謂諸有情於己有恩□若住正行及正行果□

於彼發起善作惡作□當知此業說名爲重□

與彼相違□說名爲輕□若業非是明了所作□

或夢中作□或由無覆無記所作□或不善作□

尋復追悔對治攝受□又於一切淸淨相續所

有諸業□如是皆名不增進業□當知異此名

增進業□此中故思所造業者□謂先思量已□隨

尋思已□隨伺察已□而有所作□復或錯亂□或

不錯亂□其錯亂者□謂於餘處思欲殺害□或

欲劫盜□或欲別離□或欲妄語及欺□等□如

是思已□卽以此想□別處成辨□當知此中由

意樂故□說名爲重□不由事故說名爲重□不

錯亂者□當知其相與此相違□若異此業□是

卽名爲非故思造□定受業者□謂故思所起

重業□不定受業者□謂故思所造輕業□異熟已

熟業者□謂已與果業異熟□未熟業者□與此相

違□若欲證得阿羅漢時□先所造作決定受

業□由異熟果現在前故能爲障□□不由隨

逐身相續故□所以者何□但由彼業□生不平

等所依身故□能爲障□□令不能得阿羅

漢果□若無生受而有後受□於所證得阿羅

漢果□不能爲障□然彼非不是定受業□何

以故□由卽依彼煩惱助伴及卽依彼諸行

相續□施設此業爲定受故

復次由二因緣□建立善業□一取愛果故□二

於所緣境如實遍知□及彼果故□由二因

緣□立不善業□一取非愛果故□二於所緣境

邪執著故□於善不善二種行相□不可記故□

立無記業□順樂受業者□謂初二三靜慮地繫□

及欲界繫所有善業□順苦受業者□謂能招感

惡趣生業□生於餓鬼乃傍生中□先業爲因

感得樂受□當知此業亦得名爲順樂受業□

順不苦不樂受業者□謂第四靜慮□及上地等

諸所有業□唯除那落迦於所餘處□當知皆

得苦樂雜受□卽由彼業增上力故□令此依

身苦樂雜住□不相妨□□順現法受業者□謂

由如是狀意樂所作諸業□若由如是相

狀加行□謂事加行□或身加行□或語加行所作

諸業□若由如是相狀□良田所作諸業□於

現法中異熟成熟□如是名爲順現法受業□

若所作業□於現法中異熟未熟□於次生中□

當生異熟□如是名爲順生受業□若所作業□

現法次生異熟未數□從此已後異熟方熟□當

知是名順後受業□有學業者□謂聖弟子於

時時間依增上戒□依增上心□依增上慧□修

學無漏□及此後得善有漏業□名有學業□無

學業者□謂於一切阿羅漢等身相續中□隨應

諸業□此餘諸業□是名非學非無學業□若見所

斷煩惱相應□若此所發思等諸業□一切能往

諸惡趣業□此等皆名見所斷業□若修所斷

煩惱相應□及此所發思等諸業□如是皆名

修所斷業□無斷業者□所謂一切有學無學出

世間業□當知此中由三種相□故思所造諸

不善業□卽於現法作增長已□還復除斷□何

等爲三□一現法斷故□二生斷故□三後斷故□

現法斷者□謂如有一□於現法中故思造

業□作增長已□尋復厭離□於其所作受厭

離故□此是異生未得離欲□住此命終□而未

能令於次生位□不造彼業□不受異熟□亦

未能令於其後位□無有是事□於現法中□

亦未一向能令不造□生斷故者□謂復有一□

受厭離已□雖是異生□而於欲界已得離

欲□住此命終彼於現法更不造作□尙於次

生不受異熟□況復生已當有所作□然未

解脫後位作業□及受異熟□後斷故者□謂復

有一□雖是有學□而於欲界未得離欲□受

厭離已□獲得最初或復第二沙門果□證彼

作是念□凡我所有由多&C3-4569;重□由多熱惱□唯

應棄捨可厭賤□身所作惡業□願於現法一

切皆受□或我所有現法受業□若苦若樂□皆願

與彼俱時而受□勿復令我當於生位□或於

後位受彼異熟□如是正心發誓願已□爲斷

彼故□復修無量□以奢摩他品定所攝正起

加行□爲令能起彼業因緣究竟盡故□及爲

進趣離欲愛故□當知此中或瞋意樂□或害

意樂□或嫉□性□或可愛事□深生染著□由此

爲因□於諸有情發起邪行□謂身語意所發

惡業□種種惡事□若有爲欲對治如是能起

四種惡業因緣修四無量勝三摩地□彼乃至

於少男少女無處無容□暫更發起作惡業

思□是故彼修如是加行□能盡所有惡業因

緣□當知如是正修加行□由二因緣□於其所

作□及所增長一切惡業□皆能□伏□謂由修

習無量定故□所以者何□所作惡業□但於有

量有情境界□欲不饒益意樂所起□所修無

量□乃於無量有情境界□欲作饒益意樂所

起□又能發起不善業心□下劣界攝□是所對

治□所修無量俱行之心□勝妙界攝□是能對

治□又心是勝諸所造業□皆屬於心故□說世

間□是心胤□繫屬心故□依心轉故□如是行

者先發正願爲所依止□後善修習無量心

定□當於進趣離欲愛時便能獲得住不還

果□若但於此暫生喜足□於現法中不求上

進□彼現法中尙不造業□況於生位或於後

位□又定不能當受生位後位異熟□又正法外

墮邪見者□行邪道者所有一切善不善業□

邪見所起□邪見增上力所生故□皆名曲業□猛

利貪瞋所起諸業□皆名穢業□猛利癡者□上

品鈍根忘失念者□極闇鈍者□癡所起業□皆是

濁業□一切能往善趣妙行□皆名淨業□一切

能往涅槃妙行□名默然業□復次能感各別

處所那落迦惡業□名黑黑異熟業□能感各

別處所天趣善業□名白白異熟業□能感餘

處所有諸業□名黑白黑白異熟業□於是處

所□有二業果現前可得□是故總說以爲一

業□若出世間諸無漏業□皆名不黑不白無異

熟業□能盡諸業□若已盡業□若當盡業□二種

總名能盡諸業□令未生者當不生故□令已

生者得離繫故□由約可愛因果異熟故□說

不白□當知各別處所天趣一向白者□謂過他

化自在天處□有欲界中魔王所都□衆魔宮

殿□及上梵世乃至非想非非想處所有善業□

總說爲一□由彼處所眼所見色□乃至意所

知法□一同可愛相續□殊勝增上義故□意門

引發意成義故□各別處所那落迦有四□一

大那落迦□二別那落迦□三寒那落迦□四邊那

落迦□於此處所□各別純受順樂受業諸果

異熟□各別純受順苦受業諸果異熟□是故說

名各別處所□又於魔宮初二靜慮□純受悅

樂□若於第三靜慮已上□純受喜樂□言喜樂

者□令心調柔□令心安適□與喜相似□故名

爲喜□非是喜受與樂相似□說名爲樂□非

是樂受□六觸處門□所領受者□當知卽彼

名六觸處□及各別處所□因果相屬道理義

故

復次南曰

無智智與定　　殊勝障學等

著無我聖道　　二海不同分

若諸邪見□若諸我見□若卽無明□依前所說

三有情衆無智爲根故□得生起□若能斷此

無義根本一切衆中能起一切□雜染一法□當

知彼能正記所解□此中第一所起雜染□損

減實事□第二雜染□增益虛事□第三雜染□於

其如實顯了方便□能作愚癡□於彼二因有

愚癡故□或起增益□或起損減

復次有二種如實智□一者如理作意所發□二

者三摩地所發□當知此中由正聞思所成

作意□聽聞正法增上力故□於五種受分位□

轉變所起過患□如實了知□又卽於此分位□

轉變如理思惟□名不定地如實正智□此爲依

止能隨入修□云何名爲分位轉變所起過

患□謂苦樂位諸無常性□苦分位中有自性苦

性□樂分位中有變壞法性□云何名爲分位轉

變□謂樂分位與苦分位□有別異性□若苦分位

與樂分位□有別異性如是□當知一切分位

展轉別異□於此別異如實觀見□於此分位□

住無常想□如實觀見別異過患□知所有受

皆是苦已□住於苦想有如是想□有如是

見能證淸淨□是故亦得名如實智□依定所

發如實智者□謂卽依彼行相轉時□輕安所

攝□淸淨無擾□寂靜而轉□當知此行與前差

別□又無常性是一切行共相□苦性是一切有

漏法共相□二如實智爲依止故□當知如實

能正顯了彼法二相□復次住內法者□未得

定心□尙與外道定心差別□由智勝故□何況

定心□何以故□彼諸外道□雖得定心乃至極

遠證得非想非非想定□然猶未能於六觸

處以其五轉□如實了知□心正離欲□證得解

脫□是故彼與此正法律□猶如地空相去極

遠□住內法者□雖未得定□但由信聞無我

勝解□便能證得三摩地心□於六觸處能斷

能知□心得離欲□及證解脫□是故當知於正

法律□彼有失壞□此無失壞□唯正勝解相續

轉時□於六境界依止六根□略有五種寂靜

妙行□謂深於彼見過患故□名爲善調□於不

應役諸境界中□而不役故□名爲善覆□於所

應役諸境界中□或於率爾現前境上□善住

念故□名爲善守□一切煩惱皆能斷故□名爲

善護□已善修習圓滿道故□名爲善修

復次於二處所□如來證得勝安立智□能正

顯說超諸苦樂□非不證得勝安立智□於中

若有作如是解□此大沙門喬答摩種□無知

無解□於諸世間一向安樂□爲令弟子謂此

安樂間雜衆苦□深怖畏故□爲起苦樂間雜

依附諸世間故□爲欲超過諸苦樂故□宣說

法要□當知此解是爲邪想□是邪分別□是大邪

見然其如來善知世間或一向樂□或一向苦□

或難苦樂□然彼一切皆是無常□是故爲令諸

弟子衆超過一切無常世間□超過苦樂□說

正法要□由三種相□應正了知諸可意事□謂

未來世諸可愛事□名所追求□若過去世諸可

愛事□名所尋思□若現在世可愛外境□名所

受用□若現在世可愛內受□名所耽著□當知

此中墮於三世有四行相□一於未來□一

於過去□二於現在□於此行相能隨悟入□

是悅意相□意所樂相□可愛色相□平安色相□

如其所應當知□卽是可欣可樂可愛可意四

種行相

復次勤修定者□略由二門二時二地所有諸

欲□於所引發三種等持□能爲障□□爲欲

斷除如是障□□正勤修習五種對治□當知

此中先所受用過去諸欲□於遠離處□由尋

思門□令心飄蕩□復有現在居家所有利養恭

敬俱行諸欲□由尋思門□令心散亂□此中利

養恭敬俱行所有諸欲□於其行時令心飄

蕩□先所受用居家諸欲□於其住時令心散

亂□卽此諸欲於異生地能爲障□□於有學

地亦爲障□□又於異生所修無量俱行等

持□能爲障□□亦於有學能善通達一切智

事廣大等持□能爲障□□亦於無學極善修

習究竟等持□能爲障□□當知如是諸所生

起一切等持□皆與喜俱□此中第一於諸有

情利益安樂意樂門中□與喜俱行□第二領

受有學解脫喜故□興喜俱行□第三領受無學

解脫喜故□與喜俱行□彼由眼等所識色等

所緣別故□復有六種□又此等持具諸相故□

名爲圓滿□又此等持究竟邊際□謂能往趣世

間離欲□或能往趣出世離欲□過此更無能趣

淸淨等持可得□是故說此無有缺減□若欲

速證沙門果者□於身命等無所顧戀□□常

無間殷重加行□熾然精進□於諸欲中了知

自相□堅守正念□了知過患□無希望等□正知

現前□正念正知爲所依故□方便勤修四無

放逸□謂於晝分若行若坐□於諸障法淨

修其心□乃至廣說□如是發起勇猛精進□於

其所證無所怯劣□由九種相安住其心□一

向修習奢摩他定□身得輕安□無愛味等故

無染汚□不爲沈及以睡眠二隨煩惱之

所擾亂□一向念住爲所依止□精勤修習毘

&C3-4533;舍那□堅守正念□遠離掉擧隨煩惱故□無

有愚癡□已入止觀雙運轉道□其心正定□卽

此二分一境隨行□爲斷彼障□修習如是五

種對治爲依止故□能於彼障遍知永斷□於

三等持□依六境事所有差別□喜俱行定圓

滿能引□由二因緣□諸佛世尊爲諸弟子宣

說自己能引導法□一於黑品所有過失□令生

解故□二於白品所有功德□令生解故

復次於此正法毘奈耶中□略有□二種補特伽

羅□一已得意□二未得意□已得意者□復有二

種□一已見諦已得有學心解脫意二阿羅漢

已得無學心解脫意□未得意者□謂於三學

創修事業有學異生□彼全未得一切二

種心解脫意□是故希求異生體後有除依滅□

及自體後無餘依滅涅槃界時□於三學中多

修學住□若諸無學雖已證得心解脫意□而或

失念□行縱逸時□便有退失現法樂住□彼雖

於此現法樂住□或退不退□然無堪能退失

解脫□若有修行不放逸者□一切皆爲證得

解脫□然已證得解脫無退□修不放逸復何

所用□若爲證得現法樂住□動作功用□如造

工業□非不放逸□若諸有學先已證得心解脫

意□彼亦決定趨三菩提□於所修道□不由他

緣□自然能修無放逸行□於現法中□猶未畢

竟息放逸故□若有一切未得意者□彼應決

定修不放逸□又由三相辨所應作□一由諸

根所集成故□資糧圓滿□二由習近隨順如

法諸臥具故□心得安住□三由依止親近善

士□聞他法音如理作意衆因緣故□乃至獲

得二心解脫□又卽於此應不放逸所作轉

時□由二種相□應知於彼六處寂滅□有增上

慢□無增上慢□謂於未滅起邪分別□妄執爲

滅□由所緣故□及於未得起邪分別□妄執

爲得□彼雖如是起邪分別□謂滅解脫□而未

能令身壞已後壽命永盡□六處永滅□亦不

能離諸境界想□又彼由於六處寂滅□若緣

若證邪領受故□有如是事□此二種相應知

說名有增上慢□與此根違□當知說名無

增上慢

復次住內法者□於二種著□應當了知二種

過患無諸異生□於二緣識及能依受□不能

了知無我性故□未離欲者□於利養恭敬

增上業緣所起諸受□有第一著□已離欲者

於離諸欲緣所起諸受□有第二著□此著

爲因當來生起□說名爲生□又諸外道由取

著故□生諸繫縛□繫縛生故□能生一切惡不

善法□當知是名第一過患□又由此著增上

力故□當於正法毘奈耶沒□及當來世生等

衆苦差別而生□於現法中此增上力爲因

緣故□不般涅槃□當知是名第二過患□與此

相違□應知卽是白品差別

復次由四因緣□於法無我能到究竟□謂一

切法皆無我者□除識自性□識諸因緣□識

諸助伴□其餘所有不可得故□又識自性是

無常故□又此因緣是無常故□又此助伴是無

常故

復次由八聖支道法故□及此果故顯發正法

及毘奈耶□由五種相□當知八聖支道法最

勝無罪□謂於現法煩惱有無□善分別故□名

爲現見□能令煩惱得離繫故□名無熾然□若

行若住若坐若臥□一切時中□皆可修習易修

習故□名爲應時導□涅槃故□名爲引導□不

共一切諸外道故□名唯□此見遠離信他欣

樂行相□周遍尋思□隨聞所起見□審察忍唯

自證□故名內所證□此道果法亦有五相□當

知已如攝異門分分別其相

復次海有二種□一者水海□二生死海□由三

種相□當知水海與生死海而不同分□何等

爲三□一者自性不同分故□二者淪沒不同

分故□三者超渡□不同分故□此中自性不同

分者□謂水大海□用色一分爲自性故□有邊

有量□生死大海□用一切行爲自性故□無

邊無量□此中淪沒不同分者□謂若所有淪

沒□若由此淪沒□若如是淪沒□皆不同分謂

水大梅□或傍生趣或有人趣□於中淪沒□生

死大海□諸天世間亦常淪沒□又水大海唯由

身故□於中淪沒□不由語故□不由意故□不

由貪故□不由瞋故□不由癡故□不由生等

衆苦法故□於中淪沒□此中宣說諸業□煩惱□

彼果三分□如其次第□應知彼相□生死大海□

亦由身故□乃至亦由生等苦故□於中淪沒□

諸出家者□由妄尋思□由妄觀察□由自所起

諸邪分別□發起種種不正尋思□令心擾亂□

於生死海□□常淪沒□又餘外道□諸煩惱繫

所纏繫故□於生死海□□常淪沒□諸在家者□

□常無間衆苦逼切□煩惱燒然□而不能厭□

故名淪沒□其餘依止諸業煩惱□於諸生處

往還無絶□故名淪沒□其水大海唯墮其中□

暫時衰損□或傍生趨□由業煩惱一分勢力□而

生其中□暫時淪沒□而非究竟□當知是名沒

不同分□此中超渡不同分者□謂水大海□未

離欲貪諸異生類□尙能越渡□何況其餘□生

死大海□三分建立□未離欲者□由五可愛境

差別故□已離欲者□由意所識可愛諸法境

差別故□諸有學者□由內六處有差別故□其

未離欲諸異生類□於五可愛境界大海□未

能超渡□其已離欲諸異生類□於內各別六

處大海□未能超渡□由彼於此未超渡故□

於前二種境界大海□亦未超渡□其有學者□

普於六處遍知爲苦□卽於所緣修習正道□

彼由安住如是住故□於未離欲已離欲地

二種境界所有心意所緣境相□明了現前□

又由猛利觀察作意□於先所見等隨憶念□

由此因緣□於彼速疾以慧通達亦能除遣□

又彼於其六處大海□速能超渡□能超渡故□

於前二種境界大海□畢竟超渡□及能超渡

能發棄捨所學煩惱□能發尋思亂心煩惱□

能發耽著世間利養恭敬煩惱□能發一切

惡行煩惱

南曰

道師不同分　　王國二世間

有爲遮身行　　堅執三空性

□有二種道不同分□一自性不同分□二行相

不同分□若趣苦集行□若趣苦滅行□是名

自性不同分□當知初一能趣雜染□第二能

趣淸淨□是名此中不同分義□卽此趣滅行□

或有有爲共相行轉□或有有爲無爲共相行

轉□是名行相不同分□當知此中若諸有爲共

相行相□彼望道果名不同分□若有爲無爲

共相行相□彼望道果亦名同分□何以故□道

果涅槃□常無我故

復次於正法內□略有五種師假立句□諸外道

師所製論中□都不可得□謂趣諸取行□趣

諸取盡行□若一切法遍知永斷□作苦邊際□若

於五相受建立處□一一相中□不依四相薩

迦耶見□用彼爲依□能害四種行相慢□若

慢爲因有三過患□離慢爲因□有三勝利□當

知此中懷慢者□於涅槃界其心退還□由

怖畏故□是名第一過患□於諸惡行□現行

中□及於可愛諸難染事□其心趣入□是名第

二過患□於涅槃界深生怖畏增上力故□便

能生起當來生等生死重病□如由怖畏增上

力故如是□亦由於諸惡行□及於可愛諸雜

染事□其心趣入增上力故□攝能生起當來

生等生死重病□如生等病□眼等處癰□貪等毒

箭□當知亦爾□是名第三過患□與此相違□當

知卽是離慢爲因三種勝利□若隨緣起增

上力故□於現法中□後有種子或增或滅□由

此爲因□當來後有或生不生□以能攝受種

子煩惱□或有集起或滅沒故□一切世間及

出世間所有法敎□如實建立□唯於內法有

此大師□爲諸弟子正所宣說□師假立句□眞

實可得□非諸外道

復次於欲界中諸器世間□當知譬如王所

王國□有情世間□譬如臣民□彼惡天魔□譬如

君主

復次有二世間□一有情世間□二器世間□其器

世間□爲火災等之所壞滅□有情世間□刹那

刹那各各內身任運壞滅

復次空有二種□一者有爲□二者無爲□此中有

爲空□無常□久久安住不變易法□及我我

所□若諸無爲唯空□無有我及我所□又此空

性離諸因緣□法性所攝□法爾道理爲所依

趣□此或如是或異或非□遍一切處無不同

歸法爾道理

復次如來不遮能得一切世間邊際□唯遮

身行隨往能得世間邊際□此中當依勝義道

理□應知世間□若得世間邊際方便□及世邊

際□耐於方處有世間想□假名施設增上力

故□卽由世間若智若想增上力故□說有世

間□若想若智增上力故□於諸世間廣起言

說□由或見聞或覺或知增上力故□於六觸

處□由其五轉□起如實智□名得世間邊際方

便□未來諸行因永盡故□名爲能到世間邊

際□於世因果□如實知故□名世間解□能正任

持最後身故□名善運轉世間邊際□於現法

中□一切境界愛永盡故□具□住故□說名能

超世間愛者□由如是等所說行相□當知

名得世間邊際

復次非善說法毘奈耶中諸出家者□隨有一

惡不善□尋思未生□生時一向能爲梵行障

□□如彼生已堅執不捨□此中不行最爲殊

勝□設有行者□不應堅執□於相續中□不應

爲作居住依止□何以故□刹那雜染□不能

傾動所修梵行□要當相續能傾動故

復次當知略有二種空住□一者尊勝空住□二

者引彼空住□諸阿羅漢觀無我住□如是名

爲尊勝空住□由阿羅漢法爾尊勝□觀無我

住□於諸住中最爲尊勝□如是或尊勝所住□

或卽住尊勝□由此因緣□是故說名尊勝空

住□引彼空住者□謂如有一□若行若住□如實

了知煩惱有無□知有煩惱□便修斷行□知

無煩惱□便生歡喜□生歡喜故□乃至令心

證三摩地□由心證得三摩地故□如實觀

察諸法無我□晝夜隨學曾無懈廢□如是名

爲引彼空住□當知此中於內煩惱□如實了

知□有知爲有□無知爲無□是名空性

復次正見圓滿□已見諦跡諸聖弟子□皆能如

實越彼邪空□亦能如實入正不空□以世間

道及出世道□修習空性□其義云何□謂於此

處彼非有故□正觀爲空□若於此處所餘有

故□如實知有□譬如客舍於一時間無諸人

物□說名爲空□於一時間有諸人物□說名不

空□或卽此舍由無一類□說名爲空□謂無材

木□或無覆□□或無門戶□或無關鍵□或隨一

分無所有故□然非此舍卽舍體空□如是自

體所依止身□亦名受趣□亦名想趣□亦名思

趣□然此自體所依止身□於一時間□由無一

類或受或想□或復思等一切煩惱隨煩惱等□

說名爲空□於一時間由有一類□說名不

空□或卽自體所依止身□於一時間□由無一

類或眼或耳或鼻或舌或身一分□或意一分□

說名爲空□然非自體所依止身□卽自身體

一切皆空□當知此中總略義者□若觀諸法所

有自性畢竟皆空□是名於空顚倒趣入□亦

名違越佛所善說法毘奈耶□若觀諸法由

自相故□一類是有□一類非有□此有非有畢

竟遠離□又觀有性於一時間□一分遠離□於

一時間□一分不離□如是名爲於彼空性無

有顚倒□如實趣入□以世間道修空性者□

謂聖弟子住遠離處□先於城邑聚落人想□作

意思惟□次復思惟阿練若想□彼卽觀察於自

身中此想爲空□謂人邑等想□此想不空□謂

阿練若想□又餘不空□謂阿練若想爲緣阿練

若想相應諸受思等□或卽此想由一類故□觀

之爲空□謂無鹿重不寂靜住□及熾然等□由

一類故□觀爲不空□謂有微細極寂靜住□離

熾然等□又卽於彼能取山林卉木禽獸等阿

練若差別相想□無復思惟□但思惟地無別

相想□又卽於彼能取險惡高下不平□多諸

刺棘瓦礫等地差別相想□無復思惟□但思

惟地平坦細滑□猶如掌中無別相想□從此

次第除色想等□漸次思惟空處□識處□無所

有處差別相想□後於非想非非想處所有相

想作意思惟□於一切處如前所說□歷觀空

性□觀諸下地有&C3-4569;想等□觀諸上地有靜想

等□如是名爲諸聖弟子□以世間道□修習空

性□當知爲趣乃至上極無所有處□漸次離

欲□自斯已後修聖道行□漸次除去無常行

等□能趣非想非非想處□畢竟離欲□彼於爾

時自觀身中空無諸想□謂一切漏一向寂

靜□永離熾然□又觀身中有法不空□謂此依

止爲緣□六處展轉互相任持□乃至壽住爲緣

諸淸淨法□無有壞滅□當知世尊於昔修習

菩薩行位□多修空住故□能速證阿□多羅三

□三菩提□非如思惟無常苦住□是故今者

證得上妙菩提住已由昔串習隨轉力故□

多依空住

復次有二種空□一者應所證空□二者應所修

空□若諸芻樂依雜住□於此二種□不能成

辨□應所證空不能證故□應所修空不能修

故□因於二種不成辨故□當知退失四種

妙樂□謂於一切攝受惡事遽務衆苦□皆悉

解脫妙出離樂□解脫貪欲瞋□等事初靜慮

中妙遠離樂□尋伺止息妙寂靜樂□二解脫

攝無所造作無恐怖□攝妙等覺樂□二解脫

者□一時愛心解脫□二不動心解脫□若阿羅

漢根性鈍故□於世間定是其退法□未能

解脫所有定障故□名時愛心解脫□以退法

故□時時退失□時時現前故□說名時□於現法

樂&C3-5067;欲證住故□說名愛□不動心解脫者□謂

阿羅漢根性利故□是不退法□一切皆以無

漏道力□而得解脫□於一切種都無退失□當

知此中決定義□是三昧耶羲□餘如前說□無

所造作無恐怖者□當知無有異類可得□

令阿羅漢心□於中染彼變異故□生愁歎等□

應所證空□略有二種□一者外空□二者內空□

外空者□謂超過一切五種色想□則五妙欲之

所引發□於離欲貪正能作證□內空者□謂於

內諸行□斷增上慢□正能作證□應所修空□亦

有二種□一於內外諸境界中□修無我見□二

卽於彼修無常見□此四種空□當知四行爲

所依止□外空以內住心增上緣力□離所生

樂□滋潤其身□爲所依止□及我慢遍知內空□

以內外空□於內外法□修無我見□爲所依止□

無我見以卽於彼修無常見□爲所依止□無

常見以聞正法如理作意□爲所依止□又於

此中□若諸芻爲離欲貪□精勤修學□觀察

作意增上力故□於欲界繫諸不淨相□勉勵思

惟□彼於外空未作證故□於其正道未善

修故□趣染習故□於外空性□心不證入□不

愛樂故□便於其中□由我慢門□心不流散□等

隨觀察□以寂靜相□思惟內空□彼由我慢未

永斷故□於其正道□未善修故□亦於此中□

心不證入□遂於內外一切行中□修無我見□

於無我見□未善修故□亦於其中□心不證

入□乃於內外一切行中□修無常見□令心不

動□於諸行中□見無常故□一切種動皆無所

有故□無常見名不動界□由於是處心無

不勝解故□以正慧如實通達□或緣不淨□

或緣慈悲□或緣息念所有境界□或緣諸行

無常境界□於三摩地□極多修習爲因緣故□

令心調柔□由是漸次於一切處皆能證入□

由此因緣於所證空能證圓滿□因於所

證得圓滿故□其心解脫一切能順下上分

結□由此因緣於所修空能修圓滿□因於

所修得圓滿故□成就無學正見等法□若

於是時□乃至於空□未能證入□當此時

是異生位□若時證入□是有學位□若時修習

已得圓滿是無學位□爲令此修得圓滿

故勤修正行□令心證入□以善尋思而正

尋思□則於其中能善知量□離諸雜染而

起言說□於經行處能正經行□於所坐處

能正安坐□於如是等一切處所□皆善知量□

如是行時□淸淨爲先□於其住時□亦得淸

淨□其間能以觀察作意□數數觀察現行煩

惱□淨修治心□如是能趣一向成就諸白淨

法□一切魔怨所不能奪□及彼一切惡不善

法四種雜染謂後有因性故□現法身心遍燒

惱故□惡趣因性故□生等衆苦因性故□言說有

二□一者隨逐音聲勝解言說□二者隨逐法

隨法行言說□第一言說□是於正法受持讀

誦□請問徵□之所發起□第二言說□是於所

緣令心安住究竟解脫□施設敎授之所發

起□若爲是義如來出世□諸弟子衆隨入聖

敎□應勤修習如是善法□若於彼法毘奈耶

中□無一切種所修梵行□當知亦無修梵行

者□以於其中無梵行故□稱梵行者皆修

邪行□師弟展轉□互相觸惱□各自許有尊卑

體式□於正法中□二俱可得□若有棄捨大果

大利應所證空□應所修空□爲極下劣□有大

罪過□利養恭敬愛味所漂□多習邪行□當知

彼爲大梵行災之所觸惱□彼由如是耽嗜

愛著利養恭敬□自逼惱故□於能隨順解脫

言敎□不欲聽聞□雖爲宣說□不能屬耳□或

爲貪著利養恭敬增上力故□而强聽聞□無

心求解□不欲修行不爲究竟善自調伏□乃

至不爲證般涅槃□由如是事□憎惡大師□

行不平等□以於廣大現前恩德□不能報故□

當知此中總略義者□謂善說法毘奈耶中□旣

出家已□由四因緣□如於自己正所應行□

而不能行□如於大師聖敎□出家正所應行□

亦不能行□謂樂相雜住故□隨順隨逐音

聲□勝解言說故□耽著利養恭敬故□由此耽

著增上緣力□聽聞正法□不修自利利他行

故□又佛世尊不欲自顯能善御衆□而攝徒

衆□唯深哀愍諸有情故□由是因緣□於行邪

行□弟子衆中□能無護惜分明示語□寧使弟

子由此分明&C3-4569;利益語□現捨正法及毘奈耶□

當獲利益□勿令住此廣興邪行

瑜伽師地論卷第九十

瑜伽師地論卷第九十一

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝事分中契經事處擇攝第二之三

復次南曰

離欲未離欲　　問因緣染路

保命著處等　　皆廣說應知

若有芻□於其欲界或已離欲□或未離欲□

於五妙欲意所識法□定地三世□由三種纏及

彼根本所有隨眠□正雜染時□於現法中□不

任趣證究竟涅槃□當知此中由過去世□

依彼取識□由未來世□屬彼取識□由現在

世□著彼取識□由彼根本所有隨眠□墮在相

續常隨逐故□執彼取識□與此相違□無雜

染時於現法中□堪能趣證究竟涅槃

復次於聖敎中□當知有四如理問者□一有

淨信□若諸長者□若長者子□二具聰慧多聞

芻□三是大師親承侍者□四卽大師□有二因

緣□佛於弟子知而故問□謂觀弟子雖欲請

問□而無無畏□或於其義無所了知□爲遮

現在未來過故□爲令正法得久住故

復次由二因緣□說六識身□以內六處爲因□

以外六處爲緣□謂內六處爲彼種子所依

附故□又內六處相續一類□如先所得畢竟

轉故□境界不爾□非彼種子所依附故□又非

一類相續轉故□復次由二種相□當總了知

一切雜染□一者一切離染自性□二者一切雜

染行路□言自性者□所謂欲貪與諸雜染爲

根本故□言行路者□謂內外處□能取所取有

差別故

復次若諸芻□於二處所□等隨觀察□若行若

住□如理作意爲所依止□於二雜染□應脫其

心□云何名爲於二處□所謂自保命忽然□

喪□不善心殞往諸惡趣□云何名爲如理作意

爲所依止□復於何等二種雜染□應脫其心□

謂我寧遭種種楚撻損善□於己諸處之身□

勿復令我不善心殞生諸惡趣□又我應當

與喜樂俱如實觀察□爲欲對治現行不善□

懇勵修習諸行無常□若經行時□於諸境界

執取諸相□執取隨好所有雜染□令心解脫□

遠離住時□於諸不善種種尋思所有雜染□令

心解脫□當知此中第一雜染□是相似因□第

二雜染是相似果□又二雜染現在轉時□生於

二處□謂自保命□卽於爾時□歸*□喪□不善

心殞往諸惡趣□是故於彼二種雜染□一刹那

中深見過患□發生□愧尙爲妙善□況能相

續

復有衆多魔所歸向所有雜染著安足處□智

者了知應當遠避□謂已離欲諸異生類繫屬

定生喜樂諸處所有愛味著安足處□未離欲

者於妙五欲受爲依故□&C3-5067;樂諍競貪愛耽

染著安足處□於恩於怨□諸有情所一切愛

□著安足處□廣大上品能引境界順樂順苦

所求所尋所可貪愛所有三世著安足處□

當知此中□可欣可樂可愛可意諸句差別□

如前已辯□不可欣者□於未來世□不可樂

故□不可樂者□於過去世□由隨憶念不可

樂故□不可愛者□於諸境界□不可樂故□不

可意者□由於諸受不可樂故□又言苦者□

卽於境界不可樂故□言損惱者□卽於諸

受不可樂故□言違背者□於過去世不可

樂故□言逆意者□於未來世□不可樂故

復次有二雜染□一者外境雜染□二者內受雜

染□眼等爲依□於色等境□起諸貪著□名外境

雜染□諸觸爲依□貪著內受□名內受雜染□此

二雜染□於永寂滅般涅槃中□皆不可得□非

諸魔怨所能遊履

復次由十五相□應當了知一切種類愛見雜

染□謂於諸處由諸纏故□名藏□由隨眠故□

名護□由我見故□名覆□所餘差別□廣說如

前攝異門分□復次總南曰

因同分等　唯作緣等　上品貪等

後多住等

別南曰

因同分思縛　　解脫相觸遍

勝解護根門　　敎愛相爲後

諸聖弟子□因同分識□隨入無我□由三種相□

於諸識中正觀而住□云何因同分識□隨入

無我□謂由現見五有色處□四大種身若增若

減□若取若捨□無常性故□於緣彼識隨入無

常□無常則苦□苦則無我□由是因緣□隨入無

我□云何隨入無我性已□由三種相□於諸識

中□正觀而住□謂諸邪見□一切皆以我見爲

根□是故此根必應先斷□又以正慧卽觀彼

識□所依所緣差別轉故□有無量種□又觀此

識差別轉時□如刹那量安住堅實□尙不可

得□何況畢竟

復次於六處滅究竟□寂靜無戱論中□由戱

論俱四種行相□不應思惟□不應分別□不

應詰問□唯應依他增長覺慧□審諦觀察眞

實意趣□云何爲四□謂或有無□或異不異□以

彼六處有生有滅□展轉異相□施設可知□由

生滅故□有無可得□有異相故□待他種類

異性可得□持自種類前後無別不異可得□

六處永滅□常寂靜相□是故由彼戱論俱行四

種行相□思惟觀察不應道理□當知此中能

引無義思惟分別所發語言□名爲戱論□何

以故□於如是事□勤加行時□不能少分增益

善法□損不善法□是故說彼名爲戱論

復次於內外處□若有欲貪境界現前□或不

現前□而其諸根不能棄捨故□名爲縛□若無

欲貪□設有境界正現在前□諸根於彼尙能棄

捨□況不現前□故名解脫

復次善修梵行□於諸蘊處我我所見已永斷

者□若爲損身□乃至奪命苦受所觸□終無色

變心變可得□如是名&C3-4569;善守根相□彼由如

是善守諸根□四苦解脫增上力故□得四種

喜□一由當來外緣生苦得解脫故□二由當

來內緣生苦得解脫故□三於現法般涅槃

時□由二種依所作衆苦得解脫故□四命終

已與世所見草木相似一切衆苦不相續

故□由二種相草木相似□一者六處離有情

想□與世所見草木相似□二者六處爲所依

止貪瞋癡火乃得燒然□與世所見草木相

似□善修梵行諸聖弟子□當來後有苦不生

故□與諸如來成就明力□少分相似□非現法

緣苦不生故□設暫生已速疾斷故□然諸如

來□二種明力□皆悉成就□是故說名無上明

持

復次有一沙門或婆羅門□越勝現量□世間愚

夫尙不迷惑□況諸智者□一切愚癡所安足

處□虛妄推度以爲依止□或依前際□或依現

法□堅固執著建立四種苦樂邪論□謂依前

際□虛妄計度宿作因故立諸苦樂□一向自

作□虛妄計度自在變化以爲因故立諸苦

樂□一向他作□虛妄計度先自在作□然後宿作

因所作故□立諸苦樂□自作他作□虛妄計度

無因生故立諸苦樂□非自非他所作因生□

或依現法虛妄計度□若隨自欲自作功用□

所生起者□立爲自作□若不隨欲□不自覺

知□他所引者□立爲他作□若隨所欲□自所覺

知□他所引者□立自他作□若非自他功用爲

先□所生起者□但由境界現在前故□不能

了達微細因觸□便起邪執□謂非自他所作

因生□立無因生□此中唯有諸根境識和合所

生苦樂可得□都無前際□或現法中□若自若

他實有可得□唯卽於此三事和合□假立自

他□是故當知□唯有其觸遍行一切爲苦樂

因□復次由四種相□正發精進□速令諸漏永

盡無餘□何等爲四□一者發起平等精進□謂

不極掉擧□發勤精進□令其身心疲□損惱□

亦不極下□發起精進□虛棄身命令無所

得□是名初相□又不由此而生慢□謂我

獨能發勤精進□餘則不爾□是第二相□又於

正發勤精進果世間安觸所證差別無有

愛味□與此俱行修不放逸□是第三相□又於

精進平等之相□能善攝受□令於當來無有

退失□是第四相□如是正發勤精進故□永盡

諸漏□成阿羅漢□若欲於彼大師有智同梵

行所□記別自己所證差別□唯阿羅漢六處

勝解能正記別□謂依三學及以五種補特伽

羅□云何名爲六處勝解□一出離勝解□二無惱

勝解□三遠離勝解□四愛盡勝解□五取盡勝

解□六心無忘失勝解□云何三學□一增上戒學□

二增上心學□三增上慧學□云何五種補特伽

羅□一者異生處在居家□唯依於信發生欣

樂出離勝解□從境界縛心求出離□是名第

一補特伽羅□二者異生旣出離已□唯依於戒□

於諸有情由身語意行無惱行□是名第二

補特伽羅□三者異生能斷利養及恭敬愛□於

現法中離欲界欲□是名第三補特伽羅□四

者有學已見諦跡□是名第四補特伽羅□五者

無學得阿羅漢□是名第五補特伽羅□當知

此中□第一第二處所勝解□初學所依□第三處

所所起勝解□與第二學作其所依□後三處

所所起勝解與第三學作其所依□若由此

智能斷煩惱□及煩惱斷當知是名心無忘

失□又於當來□後有因斷□說名愛盡□現法境

界諸雜染斷□說名取盡□又彼第一補特伽羅□

雖有正信出離勝解□而未決定堪於當

來令彼一切悉皆棄捨及與變異□第二有其

無惱勝解□第三有其遠離勝解□當知亦爾□

若諸有學六處勝解□雖無堪能當來棄捨及

與變異□然似幼童等持念慧□皆悉羸劣□雖

生聖處未善修故□於貪瞋癡□不能遠離

無餘永斷□由慧劣故□及由貪等未永斷

故□若遇勝妙境界現前□時時忘念□由此因

緣而勤生起□學心解脫及慧解脫□盡諸煩

惱□是故有學補特伽羅□仍有所作□由此分

故□而名減劣□若阿羅漢六處勝解□尙無堪

能當來變異□況有棄捨□善修道故□貪瞋癡

等永斷無餘□愛盡取盡勝解圓滿□已得盡智

無生智故□六種□住所攝受故□所有智慧

非如有學時時忘念故□阿羅漢六處勝解□

由第一義最極圓滿□亦名成就最極淸淨□

非餘下位補特伽羅由此因緣亦無自高

記別所解□於三摩地所行所緣□無散亂故□

名內心住□卽三摩地善成滿故□名不狹小□

一切煩惱皆離繫故□名善解脫□所有智慧善

積集故□說名善修□見滅盡故□無有愛味□其

心向善而無罪

復次略有三種補特伽羅□一者不能密護

根門□二者善能密護根門□云何名爲不能

密護根門補特伽羅□謂如有一□於諸境

界不能如理作意思惟□於可愛色爲貪欲

繼之所纏縛□於不愛色爲瞋□纏之所纏

縛□又於彼境不能隨念所有過患□設有隨

念□不善修習□由是因緣□心爲時纏之所覆

蔽□起諸纏已不能制伏□又是異生未得有

學心慧解脫□於上無學心慧解脫□不如實

知□由不知故□於諸有學心慧解脫□亦不能

滿□彼於爾時未以修力爲所依止□於煩

惱品所有&C3-4569;重□未能一永善□又不依先善思

擇力□念不成就爲因緣故□當知不能密

護根門□由此三相補特伽羅□應知不能密

護根門□一由纏故□二由思擇所攝對治有

缺減故□三由修力所攝對治有缺減故□

與此相違□當知白品□於諸根門善能密

護

復次由二種相諸聖弟子□於其大師所說

法敎□能正記別能善宣說□謂能辯釋眞實

義故□云何爲二□一者由是意趣宣說□善能

悟入如是意趣□而正記別

二者如來以無量門廣宣聖敎□爲無量品

補特伽羅種種辯說□於此法敎不違法性□

能正記別

復次於佛善說法毘奈耶□深心愛樂新學

芻□由二種相□應正了知□一由身相無變異

故□二由心相無變異故□謂由形色極光淨

故□面貌熙怡極鮮潔故□膚體充實不羸損

故□諸根適悅而寂靜故□身無變異隨有所

得生喜足故□遠離貪樂畜積資財而受用

故□於其室家無顧戀故□心無變異□復有三

種□貪對治□能令□貪未生不生□已生尋

斷□一者思惟不應行想□二者思惟極不淨想□

三者密護一切根門□此中密護一切根門□

略廣應知如聲聞地□謂能密護諸根門者□

不令母邑摩觸身故□名善護身□於諸

母邑不觀不聽不憶念故□名善守根□設

見設聞設隨憶念□卽能長時攝受正念□以

猛利慧深見過故□名善住念□彼由如是

善護其身□善守諸根□善住正念□便能思惟

不應行想□由此煩惱不能蔽心令暫欣味□

又能思惟極不淨想□由此煩惱不能蔽心

令速□轉□復次南曰

唯緣尋思願　　一切種律儀

入聖敎不護　　勝資糧善備

捨所學著處　　不善義隨流

菩薩勝餘乘　　論施設最後

由先所作諸業煩惱及自種子相續所引諸

受□生起其六觸處□唯爲作緣□如心所起功

用所引諸取受業□手唯能作助取受緣□當

知此中道理亦爾□復次諸有芻受用如法

邊際臥具□安住空閑□若有能令尋思躁擾□

勝妙境相來現於心□當知是魔品類所作□

此中芻應以九相安住其心□從諸境界

相應尋思□攝心令住無客尋思隨一更起□

若由此依由此境界有所□味□於此境

界□隨其所得隨其所住□能自遠離彼□於願

時於可愛事□終不依止諸欲尋思□而有所

作□於□尋思及害尋思□亦能遠離□淨修其

心□於現法中能得涅槃□得涅槃已□終不

共他諍競而住□謂諸諍競於佛聖法毘奈耶

中□極作衰損□如是愚癡所生尋思□亦不尋

思如餘外道□復次若由先世後有苦因□於

現法中有六觸處果法而轉□由六境界所

損惱時□若有芻□爲求後有□自發誓願□

修行梵行□彼於爾時令其第七後有苦因

倍更增長□轉爲損惱□於現法中能障涅

槃□由此因緣能得當來有暇□圓滿不決定

故□此後有願□當知於彼微細縛中□最極微

細□何以故□如彼三十三天宮中有一囹圄□

其中禁縛天或非天□然彼法爾暫得解脫□

以天妙欲遊戱而住□乃至未起逃竄之心□

此心若起便失妙欲□還見自身爲縛所縛□

彼□起心便爲微細縛之所縛□以時分故□

說名微細□非難識故而說微細□由被縛

時□能自解了我今有縛□若諸芻心願後

有□此心若起便卽被縛□旣被縛已不能了

知自身有縛是故此縛最極微細□當知時分

及以難識俱微細□故名極微細

復次若諸芻精勤加行□守護諸根□於其律

儀及非律儀□應當了知□於軟中上世間有學

無學律儀□應當了知□云何律儀□謂如有一□

於可愛境諸雜□染心□不忍不受不執不

取□設令暫起尋還棄捨□是名律儀□云何非

律儀□謂一芻如營農者□親近善士聽聞

正法□如理作意□正修所緣境界良田□令其

生起善根苗稼□然其種性猛利多貪□未嘗

串習貪欲對治猛利□愧□亦未曾有若遇

勝妙境界現前□彼由本性猛利貪故□未曾

串習貪對治故□所有□愧皆羸劣故□便起

貪纏□堅執不捨□心於貪纏不能防護□而自

放縱非理作意相應心牛入境界田□損壞所

有善根苗稼□以是因緣□名非律儀□又如有

一□能速作意□於諸境界而自攝斂□然未能

觀所有過患令不再起□是名爲軟世間律

儀□又如有一□能速作意□於諸境界而自攝

斂□亦能觀彼所有過患□令不再起□是名爲

中世間律儀□由此爲依□獲得四種作意所

攝九相心住□當知如前聲聞地說□由得此

故□名離欲貪諸異生類□彼先修習加行觀

時如營農者□今得增上猶如大王□於先

所得等至所生勝妙諸受□能正了知是大放

逸安足處已□便使如臣□聽聞正法增上所

生勝奢摩他之所攝護毘&C3-4533;舍那□令其觀

察彼所生受性是緣生□緣生性故體是無

常□彼由此故□便以意地諸過患相俱行作

意□而得離欲□旣離欲已復觀等至所依別

故□十種差別□時分別故□多百差別□此中等至

所依別故十種別者□謂有尋有伺□無尋唯

伺□無尋無伺□若喜俱行□若樂俱行□若捨俱

行□退分□住分□若勝進分□順決擇分□時分別

故多百差別者□謂卽觀察如是行相□依生

住滅時分所作差別道理□當知復有多百

差別□如是了知彼所生受是無常性□流轉

差別種種性已□略由三相□復審觀彼是無

常性□謂所依故□現行故□因故□所依故者□謂

極乃至第四靜慮所有色身□是受所依□現行

故者□謂&C3-4C4D;乃至滅受想定其間想受多分現

行□言因故者□謂當來世所有受因□卽思求

願□觀察如是乃至有頂所有諸法緣生性故

皆是無常□如是如理審正觀察諸離欲地□是

名上品世間律儀□當知此中前二律儀□思擇

力攝□後一律儀□修習力攝□彼旣成就如是

勝妙不放逸力□如實通達聖諦理故□便能

永斷執我我所□以爲前行一切見道所斷

煩惱□又能獲得有學律儀□彼卽修習有學

律儀□復能永斷妄執我慢以爲前行一切

修道所斷煩惱□究竟證得無學律儀□此上

更無若過若勝所餘律儀

復次若諸芻□已入聖敎不護諸根□彼便

一向造作衆苦□謂後法苦□或現法苦□當知

如是不護根者□如癩病人入蘆荻叢□爲

如其葉可愛境界破□裂其身□攝受當來微

細俱行後有衆苦□而不能覺□如是名爲

由後法苦□說造衆苦□彼又於此起染起

著廣生毁犯□由是因緣□雖住空寂阿練若

處□而受現行追悔所起尋思之苦□如菅茅

刺傷害其足□不能無畏往淨仙衆□設强

趣入淸淨僧中□便爲有智同梵行人擧其所

犯□由彼內懷覆藏意故□心如□毒□於能擧

邊發憤害□又諸有智同梵行者□知其鄙

劣樂捨沙門□卽便遠避不與同住若諸村

邑若阿練若□咸共譏毁言□此長老如是毁犯□

如是惡說□如是惡作□如是非法雜染而住□

已淨信者□令其變退□未淨信者□令信不

生□是故彼人於現法中□領受如此追悔所

作□發憤所作□遠避所作□譏毁所作□種種諸

苦□此及前說領受後法所作衆苦□總略爲

一□名受衆苦□此中云何名非律儀□謂於如

是現法後法□具衆過患□行處境界□起不如

理□妄執諸相隨好邪想□邪想爲先於其住

處發起順彼相應尋思□由此不能於前所

說一切過失如實觀見□雖復觀見所有過

失□未能數數多修習故□於所依中諸煩惱

品所有&C3-4569;重□未能除遣□身未輕安□謂色心

身□由此行相纏及隨眠猶尙和合□能令違

背思擇修習二力對治□名非律儀□與此相

違□當知卽是律儀行相□又此律儀三因緣故□

能令修習速得圓滿□何等爲三□所謂最初

於善說法毘奈耶中□淨信出家□旣出家已□便

用神力相應聞慧□攝持蟲獸相似六根□旣攝

持已□復用如理作意思慧□正審觀察過患□

方便在聞慧上修慧下□故中間繫縛□中間繫

已□爲欲試察於彼神力得自在不□乃取

淨相□於諸境界而放縱之□於彼神力未自

在故□各各馳散別別境界□然其不能究竟

逃竄□未善觀見彼過患故□令彼逮獸未善

調伏□又令神力不得自在□了知是已□復多

修習如理思慧□令到究竟□超過作意□轉更

勤修循身正念□於此正念善修習故□彼不

復能各各馳散別別境界□當知爾時彼善調

伏□神力於彼而得自在

復次有諸芻□先已修集妙慧資糧□復得

値遇善友□圓滿聽聞諸行三種過患□謂現法

過患□後法過患□現法後法過患□當知此中大

種互違爲所依止一切疾病□名現法過患□

惡趣諸行常□隨逐能作能往□名後法過患□

先於現法成就&C3-5067;貪以爲所依□能引現法

後法老死□名現法後法過患□如是總略有

三種苦□一疾病苦□二惡趣苦□三老死苦□謂

依善趣及依惡趣□聽聞如是諸過患已□精

達修行□法隨法行□因斯能入聖諦現觀□次

由善淨無我眞智□如入空室□現觀內外六

處皆空□彼於爾時□以慧通達依諸境界忘

念□所生諸煩惱纏能爲損害□及有餘殘煩

惱隨眠貪愛隨眠□又自通達於相續中□有諸

煩惱□有諸貪愛□有諸苦惱□有諸損害及過□一

切煩惱貪愛□證有餘依般涅槃界□一向寂靜□

次後復證無有餘依般涅槃界□彼先修習譬

如草木枝條莖葉□正法門慧積集聖道□法

隨法行爲所依筏□於修道中正勤修習□漸

次證於心善解脫□住有餘依般涅槃界□一切

災惱皆得解脫□旣住於此□當知究竟越度

衆苦□到於彼岸

復次由七因緣□於善說法毘奈耶中□雖出家

已□復還退捨正所修學□云何爲七□謂諸異

生未能超度諸異生地□於五取蘊衆苦惱

法□不能如實了知五轉□或復異生於諸妙

欲□不能上品觀其過患□又於行時及於住

時□□常縱逸於可愛境□取不如理所有相

貌□不繫念故□□常尋思善品惡刺非理尋

思□又無無畏□若王若餘因事呼逼由怖畏

故□則便隨從□復有親愛於諸親屬有所顧

戀□彼若招命由親愛故□則便隨從□又於境

界或隨順貪□或隨順瞋□或隨順癡□發起猛

利諸煩惱纏□又卽於彼心相續中□常有隨

縛□又由成就下劣勝解□無有一切廣大勝

解□謂於出離遠離涅槃□由彼成就劣勝解

故□於諸境界其心趣入□由於一切父母等

事□不能孑然無顧戀故□於其出離心不

趣入□於八聖支無勝解故□於其遠離心

不趣入□由於彼果煩惱斷中無勝解故□

於其涅槃心不趣入□略由三處攝一切漏□

一見所斷□二修所斷□當知此中非理作意□及

所緣境□名順漏法□若諸有學於能發起修所

斷漏非理作意所緣境界□雖未永斷□而由

妙慧正通達故□說名於此順漏法中其心

寂靜□猶有失念增上所生微劣纏故□未名

淸□□未名宴默□然其所起一切見道所斷

諸漏□皆永斷故□亦名淸□□以於當來不生

法故□亦名宴默□而彼異生成就下劣諸勝

解者□遍於一切順諸漏法□心不寂靜不

名淸□□不名宴默□當知由是七因緣故□

復還退捨正所修學□與此相違所有白品七

因緣故□於善說法毘奈耶中□旣出家已□終不

退捨正所修學

復次若有芻□依四著處□當知彼行四種

邪行□何等名爲四種著處□謂有芻□於內

外處有貪愛故□能感後有□於現法中不樂

涅槃□是初著處□復有芻□於先所捨外謙

所有父母等事□有所願戀繫縛其心□如是

名爲第二著處□復如有一□於現法中希求

一切利養恭敬□於諸所得利養恭敬□耽著不

捨□如是名爲第三著處□復如有一□是有

學者已見諦跡□有餘我慢□少分貪愛之所

隨逐□於修棄捨縱起而住□如是名爲第四

著處□云何名爲四種邪行□謂彼最初愛樂後

有補特伽羅□於現法中不樂涅槃□若諸有

學行於縱逸□由此著處增上力故□樂與在

家及出家衆共相雜住□如是名爲最初邪

行□又復卽前愛樂後有補特伽羅□愛樂後

有增上力故□發起邪願□行於梵行□如是名

爲第二邪行□又復於先所捨外事有所願

戀□由彼著處增上力故□能令退捨正所修

學□如是名爲第三邪行□又於現世希求

利養及與恭敬□於諸所得利養恭敬□耽著不

捨補特伽羅□由此著處增上力故□毁犯尸

羅□廣說乃至□螺音狗行□彼由顧戀利養恭

敬□不捨所學□不見是罪□公然犯戒□如是

名爲第四邪行

復次有諸芻□於義不善從他所聞種種

文字一義言說□便懷猶豫不生歡喜□今於

是中何者爲實□復有四種能生微妙淸淨

智見無倒觀門□何等爲四□謂極精勤觀察

苦者□於生受因如實妙智□又於依持及所

依因如實妙智□又於住因如實妙智□又於

依緣自性助伴隨順苦樂非苦樂行如實妙

智□又二緣故□如來除滅於義不善補特伽

羅所有猶豫□一者顯示種種文詞所表一義□

文有差別□義無差別□由是能令斷除猶豫□

二者開顯聖敎廣義□由此能令於義通達□

云何名爲聖敎廣義□謂從資糧地乃至漏

盡□皆說名爲聖敎廣義□此中邊際根成熟

住□如來所化無我相應善受堅固聞思所成

正見成就□此爲依止□此爲建立□獨處空閑□

緣內外處四種識住□爲欲斷滅諸有取識□

修循身念勝奢摩他毘&C3-4533;舍那之所攝受□

由此親近修習勢力□發生如實緣初識住

&C3-4F5A;邁現觀止觀雙行□從此無間於聖諦中

能入現觀□復更修習□如所得道以漸進趣□

能得一切諸漏永盡□如能如實緣初識住□

乃至如實緣第四識住□當知亦爾

復次如先所說□不護根門補特伽羅□煩惱

諸纏現前不捨□世及出世思擇修習二力對

治有所闕乏□煩惱生已性多堅執□魔旣了

知性堅執已□便往其所以諸境界而媚惑

之□如是彼魔於性執著煩惱諸纏補特伽

羅□而得其便□爲欲媚惑□於其相續安立

所緣□又卽如是不護根門□補特伽羅□於般

涅槃欲樂劣故□親愛劣故□譬如乾朽葦草

舍宅□魔便於彼積集可愛境界炬火而焚

燎之□由二因緣□彼爲境界常所蔽伏□一未

生纏令其生故□二已生纏令相續故□由爲

境界愛所蔽伏□於廣追覓諸境界時□多行

種種惡不善行□於行如是邪惡行時□復

爲種種惡不善法之所蔽伏□如前所說□

行邪行已□失路而行□浴流而去□名順流

者□與此相違□所有白品□當知是名非順流

者

復次由八種相□當知總攝後有菩薩諸正行

道□及以道果□勝聲聞乘爲無有上□何等爲

八□謂哀愍故□內勇悍故□諦察法忍性現前

故□能出離故□自內發起觀諦行故□廣大善

修世間正見現在前故□由獲無漏菩提分法

得淸淨故□由善淸淨修覺分□俱進修無

上純淨修道□依止六處修習圓滿□獲得六

種最勝無上圓滿德故□當知此中於諸有

情長時哀愍□熏修其心□住最後有諸大菩

薩□見諸慰夫墮貪愛河□順流漂溺爲五相

苦乏所逼切□旣觀見已深起大悲□何等爲

五□一者見彼墮貪愛河□不正尋思□不可愛

水常所逼觸□二者見彼內外六處三毒火

住於兩岸□三者見彼在於欲界衆多

憂苦種種災橫諸惡毒刺遍布其下□四者見

彼在於色界世間慧眼有所闕故猶如盲

冥處在其中□五者見彼在無色界世間慧

眼已圓滿故□諸聖慧眼有所闕故□猶如昏

闇居在其上□旣見如是墮貪愛河諸有情

類□遍於一切皆不寂靜□若觸若岸若下中

上苦逼迫已□發起大悲□是名哀愍□又卽成

就此哀愍者□或生王家或帝師家□雖未出

家內興勇悍□我今定當通達妙跡□歸修梵

行□終無退轉□如是名爲內興勇悍□又彼卽

於未出家位□居贍部影□獨坐思惟□便能證

入最初靜慮□後於自他老病死法□正審觀察□

能定忍可□如是名爲諦察法忍內自現前□又

彼宿世所習善根□一切善行之所覺發□復

由勇悍諦察法忍增上力故□便能棄捨廣大

妙欲□淨信出家□雖無施設□正梵行者而能

自然受持禁戒□由此禁戒爲依止故□漸次

能證乃至非想非非想處□如是名爲能正出

離□又彼爲欲棄世間道正求出離□由於

先世正等覺□所獲得無仙上究竟出離□正聞

勝解□積集熏修□身相續故□於世間道都無

信樂□由是因緣往菩提樹□卽依先時觀老

病死假想之道□於諸諦相次第觀察□作是

思惟□是諸世間有情之類□墮在種種艱險

衆苦□有生有老有病有死□然其不能於

老病死究竟出離□如實了知如是次第□觀

於老死□觀老死集□觀老死滅□觀能趣證老

死滅行□如理作意爲依止故□久已積集大

資糧故□以俱生慧便能覺悟一切法性□安

住諸法法住法界□如是名爲自內發起觀

察諦行□又彼復欲求上漏盡□方便發起宿

住念智□憶念先世□從諸如來正等覺所□於

漏盡道積習聞思□由是發起長時積集□世

間正見令現在前□然此正見□如敎授者以

此爲依□能令菩薩安處一坐□乃至證得究

竟漏盡□如是名爲廣大善修正見現前□又

卽由彼如敎授者所有正見漸次勝進□先

已遠離下地諸欲□乃至上極無所有處□當

於聖諦得現觀時□便證無漏四念住等□乃

至最後八聖支道所有一切菩提分法□擧其

最後□當知亦攝前位一切□由得彼故□成不

還果□以得無漏菩提分法□是故說名獲得

淸□□彼由如是獲得世間究竟安樂□獲得

出世無漏安樂得淸□故□名離熾然□由世

間道□乃至已離無所有處所繫煩惱□及已遠

離見道所斷諸煩惱故□名離熱惱□爲欲無

餘永斷有頂所繫煩惱故□復勤修純無漏

道□所謂修習無上覺支□是名進修無上修

道□由此修故□無學地中六種修法究竟圓

滿□一者修聖神通□究竟圓滿□二者修淨五

根□究竟圓滿□三者證得煩惱幷諸習氣無餘

離繫□究竟圓滿□四者證得四種現法樂住□究

竟圓滿□五者證得世間靜慮等脫等持等至□

究竟圓滿□六者證得名身句身文身得隨

所欲□得無艱難宣說正法□究&C3-5067;圓滿□當知

此中修淨信根究竟滿者□謂於涅槃意樂

淨故□修精進根究竟滿者□謂能勇猛造作

一切有情義利□善淸淨故□修習念根究竟滿

者□謂三念住無忘失法□善淸淨故□修習定

根究竟滿者□謂於聖天及以梵住善淸淨

故□修習慧根究竟滿者□謂十智力善淸淨

故□彼由如是能住六處修圓滿因□得爲

大王□所謂法王由是證得六種圓滿□謂聖

神通增上力故□得大財富自在圓滿□諸根

淸淨增上力故□得大舍宅自在圓滿□斷諸

煩惱增上力故□得受安樂諸坐臥具自在

圓滿□現法樂住增上力故□處其舍宅□坐臥

具中□證得第一無諸損惱大安樂住自在

圓滿□靜慮解脫等持等至增上力故□證得

能辨一切有情正利益事□遊戱喜樂自在圓

滿□於諸名身句身文身□得隨所欲□得無艱

難宣說正法增上力故□得爲法王能於

他所獲得□平等分布作用自在圓滿□如是名

爲六處修滿爲依止故□證得六種自在圓

滿

復次略有四種尋求我論□由此論故□薩迦

耶見未永斷者□求我尋思數數現行□云何

爲四□一者尋求我□我用何以爲自性□二者

尋求我□我爲常□爲是無常□三者尋求云何

我□我是常□無常□四者尋求我□所有我住在

何處□當知此中略有四種尋求於我□一者

尋求自性□二者尋求其轉□三者尋求其因□

四者尋求窟宅□此中三種可得施設諸行

差別□又此施設可非顚倒□第四一種由一

切種□終不可得施設差別□當知施設我自

性者□謂卽施設十二種處所生六識幷受想

思□以爲其我□過此餘我不可得故□又卽此

我體是無常□由有生故□老故□死故□又此諸

行以於諸趣種種自體生起差別□不成實

故□說如幻事□想心見倒迷亂性故□說如

陽焰□起盡法故□說有增減□刹那性故□名曰

暫時□數數壞已速疾有餘□頻頻續故□說爲

速疾現前相續□來無所從□往無所至□是故

說爲本無今有有已散滅□由如是相□略說

生身展轉無常□及有因刹那展轉無常□如是

三種如理施設我之自性若轉若因□施設我

之所有窟宅□緣不可得□由諸行中離諸

行性別有實我□住諸行中不可得故□由是

因緣□約世俗諦諸行尙空不可施設□何況

勝義□是故一向於空立空□如是由心如理

作意□聞解了故□思等了故□修諦了故□如其

次第差別說言□應當歡喜□應當等喜□應當

遍喜

瑜伽師地論卷第九十一

瑜伽師地論卷第九十二

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝事分中契經事處擇攝第二之四

復次南曰

上貪敎授及苦住　　觀察引發不應供

明解脫修無我論　　定法見苦最爲後

三因緣故□補特伽羅於所緣境□上品貪行□

何等爲三□一者康强非羸劣□二者端儼非

醜陋□二者習貪非捨貪□復由三種對治□攝

受尙令如是懷上品貪補特伽羅□於善說

法毘奈耶中□勤修梵行□調伏其心□令得寂

靜□何況但懷中軟品貪微薄塵者□何等爲

三□一者密護根門爲所依止□遠離切欲

樂邊故□二者於食知量初夜後夜減省睡

眠爲所依止□遠離一切自苦邊故□三者最

勝正念正知爲所依止□行於中道出離行

故□當知此中於四念住善住心者□或於行

時境界現前□若不取相及與隨好□如實見了

知受生住滅□若取其相及與隨好□如實了

知想生住滅□或於住時如實了知彼因尋

思生住與滅□由如是相□正念正知□於一

切時□於一切種所緣境界□能如正軌守護

其心□是名最勝正念正知□復有最勝正念正

知□謂已獲得滅盡定者□或已獲得無想定

者□或已獲得無尋伺者□當知依止聖住天

住□除此最勝正念知住□更無有餘能過上

者□或從滅定起已而住□或將入定□方便而

住□如實了知受生住滅□是名最勝正念正

知□如依滅定如實知受□依無*想定如實

知想□無尋伺定如實了知所有尋伺□當知

亦爾□由此最勝正念正知□唯取法故□不於

如是受想尋伺□起我我所虛妄分別□若諸

愚夫受想尋伺差別生時□於受等法不能

發起唯有法想□但作是念□我能領受□乃至

廣說□由是因緣□彼尙無有正念正知□何況

最勝□此中後說正念正知□或不還果或阿羅

漢□當知前說正念正知□從得作意無有放

逸諸異生位至一來果

復次由二因緣□如來自言□其年衰暮身力疲

怠□勸諸聲聞請他說法□一者爲令恃其少

年專行傲□住放逸者自怖厭故□二者

爲令於當來世諸有芻□其年衰老無有

勢力□遠離疑悔□勸請少年諸芻等□宣說

正法□諸有芻□其年盛美具足勢力□遠離

疑悔無所恐□□爲他說法□當知此中略有

二種處大集會宣說正法□一者決擇說□二

者直言說□決擇說者□謂興詰問徵□方便□說

正道理滅除疑惑□直言說者□謂諸聽衆默然

而住□如說法師宣說正法□又由四相名

能隨順敎授敎誡□一能分析諸處差別□於

諸行中得無我智見淸淨故□二於諸受幷

所依滅離增上慢最極寂靜見淸淨故□三能

超越未來諸苦見淸淨故□四能超越現在諸

苦見淸淨故□此中分析內外諸處識觸受想

思愛衆別□顯示無我□由依緣起方便道

理□能引最初正見淸淨□如明依燈□如影依

樹□彼非有故此亦非有□顯示內外諸處差

別爲因諸受□由彼諸處無餘滅故□此亦隨

滅□離增上慢□於其涅槃如實了知□最勝寂

靜□能引第二正見淸淨□於現法中以智慧

刀□能永斷滅一切煩惱□顯示無餘超越當

來所有衆苦□能引第三正見淸淨□顯示遍

於順苦順樂順非苦樂一切法中□不起貪

欲□不起瞋□□不起愚癡□顯示見道□於其

念住善住其心□顯示修道□修諸覺分□謂令

諸漏永滅盡故□超越現法雜染苦住□能引

第四正見淸淨

復次有諸芻□不守根住□於諸境界心多

愛染□心多散亂□由此因緣受二種苦□一者

&C3-4569;重所作苦□二者於諸法中疑惑所作苦□

所以者何□由彼方便應勤修身□勤修身

已□應勤修戒奢摩他支□以不修身亦不

修戒奢摩他支□爲因緣故□身不輕安□心

不輕安□是故彼受&C3-4569;重所作苦□輕安闕故□

不能觸證勝三摩地□由是因緣應如實

知不如實知多生疑惑□是故彼受於諸法

中疑惑所作苦□由此二種苦惱住故□名不

守根增上緣力所得衆苦不安隱住□如是

名爲於現法中不守根者所有過患□與此

相違□當知卽是守護根者所有功德

復次有諸芻□爲離欲貪勤修方便□由正

修習加行道故□伏諸煩惱□作是思惟□我於

諸欲爲有欲貪而不覺了□爲無有耶□乃

以淨相作意思惟□於斷未斷方得決定□觀

察作意爲依止故□尋求貪欲生起處所□如

實了知□憶念分別□是諸煩惱勝安足處□由

彼煩惱未永斷故□若爲煩惱漂□心時□

了知能趣下劣分故□便卽制伏□若不制伏□

於先所得少三摩地□尙還退失□況能進趣

勝品功德□由整攝故□能不退失□亦能進趣

勝品功德□若不觀察復還發起增上慢故□

亦有退失□由觀察故□能證決定□若心漂□

能正了知還復整攝□是故不退□如修方便

爲離欲貪於餘上位隨其所應□當知亦

爾□若猛利見審觀察時□而不生起□彼便獲

得決定勝解□我於諸處已能勝伏□謂此所

緣應生煩惱□我於是處已勝伏故□令不

生起□超過學地□猶如大王能隨己心自在

而轉□降伏一切魔羅聚落□證得究竟盡無

生智□梵行圓滿□復次於其六根如前所說□

五寂靜相不寂靜故□當知攝受三種苦果□

謂現法中依根增上雜染而住□由諸不善

現行爲因□或於他所成其退劣□或被譏

呵□或被殺善□受如是等現法衆苦□又受

當來生老病死種種諸苦□又受當來由先數

習所引等流□不護諸根諸雜染故□亦名

爲苦□與此相違□於其六根由有五種寂靜

相故□當知攝受三苦滅果

復次略有二種世俗梵志□實非福田懷增

上慢□自謂福田□自稱我是眞實福田□當知

成就非實福田性及相故□不應供養□一者

從他所得利養恭敬現前猛利耽著□諸根□

□□爲性躁擾□詐示現前離欲之行□二者攝

受家産□親屬雜居□鄙穢專自修身□凡所行

行旣非自利□亦非利他□遠離尸羅正法正

行□遠離能住善趣善□行□遠離能住涅槃妙

行□當知彼與一切愚夫異生之類無有差

別□住正法者□與此相違□當知是名勝義梵

志

復次此正法外有諸沙門婆羅門等□爲諸弟

子宣說法時□多分爲求詰責勝利□及求

免脫他難勝利□當知如是宣說法者□就

第一義無義無利□非自利益□非利益他□

諸佛如來爲諸弟子宣說正法□唯爲證得

明及解脫二果勝利□當知如是說正法者□

大果大利自利利他無不圓滿□行於三世

無忘失□住最勝義故□三種所緣境差別故□

說名三明□若心解脫□若慧解脫□皆名解脫□

是愛無明根本雜染勝對治故□爲得未得明

與解脫□當知略有四種修道□謂修根故能

正修身□修身所引善行修故□能正修戒□修

戒所引念住覺支無倒修故□能修心慧□此

中修根復有三種□一世間修□二有學修□三

無學修□若思擇力爲所依上□雖取可愛不

可愛境不如理相□而不發起煩惱諸纏□設令

暫起尋復除遣□是世間修□若於聖諦已得

現觀□由失念故或生適意或不適意□或兼

二意□而心不爲纏縛堅住□速於雜染能得

解脫□是有學修□若卽此心堅固安住□如前

於內無有隘□善脫善修□都無一切下至

失念□於諸可意不可意等□發心親近□計彼

有德而趣向之□是名無學善淨修根□當知

修戒修心修慧三種亦爾□此中最初是初

修根所引□第二是第二所引□第三是第三

所引□修戒修心修慧相望各有三種所引□

當知亦爾□此中可意不可意境界差別故□有

恩有怨有情差別故□功德過失相應有情差

別故□所愛非所愛有情差別故□當知一向

適意一向不適意□適意不適意相雜差別□可

意不可意境界差別故者□自有境界一向可

意□自有境界一向不可意□自有境界其類相

雜少分可意少分不可意□如是有情或一向

有恩□或一向有怨□或恩怨相雜□或一向有

得□或一向有失□或*得失俱備□若於有

情愛復生愛□當知一向是其所愛□若於有

情□復生□□當知一向非其所愛□若於有

情愛已生□□或於有情□已生愛□當知

是名所愛非所愛□由如是等差別因緣□適

意等三有其差別□又於惡行隨觀現法所

有過患□隨觀當來所有過患□是故遠離修習

妙行□若於六處由一切門皆被誹毁□是名

現法所有過患□由是因緣□墮於惡趣□是名

當來所有過患□此中爲他所誹毁者□謂爲

外道及餘世間有聰敏者□聞其鄙惡名稱聲

頌□威共誹毁□當知其餘卽如所說□又此中

言修念住者□謂念覺分創始發起□在異生

地□數修習者□在有學地□修圓滿者□在無學

地□修習覺分未得斷界□於其斷界正希求

時□名依遠離□未得無欲界□於無欲界正

希求時□名依離欲□末得滅界於其滅界

正希求時□名依於滅□棄捨下劣修覺分

故□□向勝妙修覺分故□名棄捨□向□又諸

芻守護諸根有□有愧□由是因緣□恥於

惡行□修習妙行□修妙行故□無有變悔□無

變悔故□發生歡喜□此爲先故心得正定□心

正定故□能見如實□見如實故□明及解脫皆悉

圓滿□當知是名修行次第

復次有一沙門若婆羅門□自旣不能善修

諸根□而不如理爲他施設善修根法□見唯

棄背所有境界□名護諸根□然其自於諸弟

子衆深生染著□一分起愛□一分生憎□謂於

其敎順逆因緣適不適意常現行故□於比微

細自己雜染□不能以慧如實悟入□而謂自

能善修諸根起增上慢□諸有隨順如是見

者□彼雖令根離諸境界□獨處□空閑□而緣

彼境發起種種尋思雜染□然無智慧而自

悟入□是亦不名善修諸根□又亦不爲善修

根故□勤修正行□但信他言起邪勝解及以

邪慢□諸佛如來□爲諸弟子如理施設煩惱

斷故□名善修根□非唯一向背諸境界□又諸

如來於其三種不共念住□善住其心故□不

染著諸弟子衆□於正行衆悅意現行□於邪

行衆行不悅意□由此所生貪欲雜染□瞋□

雜染□都無所有□由是因緣□雖與弟子等煩

惱斷□而名無上善修諸根□又此修根依五

品衆有差別故□當知亦有五轉差別□謂佛

世尊或有弟子一向正行而亦畢寬□或有弟

子一向放逸而亦畢竟□或有弟子修行正行

而不畢竟□或有弟子行於邪行而不畢竟□

或有弟子多種品類一行正行□一行放逸□一

行一分或時放逸□或不放逸□如是名爲第五

品衆□此中如來稱可意者□謂諸弟子於善

說法毘耶中□爲修諸根得圓滿故□修行

正行□復有一類不可意者□謂行邪行或不

修行□是故如來觀第一衆生□起悅意□觀第

二衆生□不悅意□觀第三衆生□起悅意□生不

悅意□觀第四衆生□不悅意□生起悅意□觀第

五衆生□起悅意□生不悅意□亦復生起悅不

悅意□如來雖復於此五衆發起如是五轉

差別悅不悅意□然諸如來終不爲彼愛□行

相之所染汚□由諸煩惱幷其習氣永離繫

故□善修根故□是故如來一切煩惱幷習永斷□

爲所依止□能善住念□於弟子衆無諸雜染□

說名五轉無上修根□又於如是一切五轉□

隨其所應□當正思惟三種對治□一無常想□

二者慈心□三無*想定□如是三種□隨其所應

當知其相□又佛世尊所作已辨無學弟子□

名已修根□由彼長夜樂涅槃故□雖遇如

前諸有情數境相現前□或純可愛□或純非愛□

或多雜類通愛非愛□由貪瞋癡永遠離故□

由心解脫及慧解脫增上力故□卽由無相

令心於彼速疾棄捨□由意樂故□於諸境界

起厭逆想□又於涅槃見寂靜德□如是速能

安住於捨□由此因緣□一刹那頃失念所作

雜染汚心□亦不得起□當知齊此善修習故□

名善修根□若諸有學未能速疾安住於捨□

有餘煩惱熏彼相續成雜穢故□又於一切

三轉境中□憎惡所起諸煩惱故□現行煩惱所

逼迫時□則能方便住厭逆想及過患想□如

是修行能令修根速得圓滿□是故說彼名

正行者□如是當知於善說法毘耶中□大

師美妙諸弟子衆□得所得義□能修正行

復次無我論師略有三種正所作事□何等爲

三□謂於苦集諦所攝行自相共相□應正顯

了安立無我□當知此中顯各各別衆多性

故□顯了自相□開示生滅相似性故□顯了共

相□是名第一正所作事□復於無我唯有因

行□如其所有雜染淸淨如實顯了□當知此

中於三種受緣□生三種煩惱隨眠□未能永

斷□於其見道我見隨眠□未能除遣□於其修

道我慢隨眠□未能除遣□於見慢品能起無

明□亦未永斷□未能生起彼對治明□是故

不能作苦邊際□如是名爲顯示雜染□與

此相違□當知卽是顯示淸淨□是名第二正

所作事□復於諸行斷增益我薩迦耶見□依

能取實無我正見□如淸淨相應□實顯了此

無我見□在異生位□能正攝受聖諦現觀□又

能證得諸聖慧眼□在有學位□能得上位盡

無生智□在無學位□能令一切學與無學見

修所斷所有煩惱無餘永斷□是故當知□此無

我見能令淸淨故□應顯了□是名第三正所

作事

復次於其成就世間正見多聞□不定住正

法者□卽成就此世間正見多聞□得定住正

法者□當知略有五種殊勝正加行果稱讚利

益□何等爲五□謂彼第一住正法者□先由其

心未得定故□奢摩他支戒未淸淨□亦未鮮

白□卽此第二住正法者□心得定故□淸淨

鮮白□當知是名第一殊勝正加行果稱讚利

益□又彼第一心未得定補特伽羅□於一切

受□幷其所依□幷其所緣□幷其助伴□幷其隨

轉□不如實知□由不知故□便爲三種無智

爲因過患所觸□何等爲三□一受雜染所作

過患□二世雜染所作過患□三現法後法雜染

所作過患□當知此中受雜染所作過患者□謂

愚癡者於其樂受幷彼隨轉幷所隨染有貪

愛縛□於苦受等□有瞋□縛□於其不苦不樂

受等□有愚愛縛及隨眠縛□由有愚癡所隨

眠故□世雜染所作過患者□謂愚癡者於現

在世有貪染縛□於過去世有顧戀縛□於未

來世有繫心縛□現法後法雜染所作過患者□

謂彼如是雜染心者□於世於受有雜染故□

便能生長感後有業□由此增益後有諸蘊□

令當得生□又能增長所有貪愛□謂後有愛

及資財愛□後有愛故□能生當來所有自體□資

財愛故□於追求時□極生疲怠□若得境界便

生染惱□若不獲得所欲不遂□便自燒然□若

得已失便爲愁惱之所損害□如是名爲現

法過患□若卽由彼作及增長□能感後有□諸

業煩惱增上力故□起於當來生老死等衆

苦差別□如是名爲後法過患□第二心定補特

伽羅□應知一切與上相違□當知是名第二

殊勝□餘如前說□又彼第一補特伽羅□心未

定故□於其無智所作過患□若自若他不如

實知□第二心定補特伽羅□於彼皆能如實了

知□當知是名第三殊勝□餘如前說□又彼第

二心已得定補特伽羅□於諸過患如實了

知□已入修地□卽前所得無我相應所有正

見□由此修故□於二時中□依其斷界及無欲

界與彼一切菩提分法□皆共圓滿□初未得

定補特伽羅□心未定故□於彼一切皆未圓

滿□當知是名第四殊勝□餘如前說□又彼第

二心已得定補特伽羅□所有多聞毘&C3-4533;舍那

助伴支分□彼能攝受勝三摩地□能淨修治

毘&C3-4533;舍那□由是因緣□止觀二種平等雙轉□

心未得定補特伽羅□應知多聞與彼俱闕□

如是於成世間正見多聞□不定住於正法

補特伽羅□卽此成就世間正見多聞□得定

住於正法補特伽羅□當知有此第五殊勝

正加行果稱讚利益□如是卽彼由已獲得勝

奢摩他毘&C3-4533;舍那□依於斷界□應遍知者□能

正遍知應永斷者□能正永斷□應作證者□能

正作證□應修習者□能正修習□依無欲界於

彼一切已知已斷已證已修□於所依色及能

依名□正知已知□於所依無明及能依有愛□

正斷已斷□於所依明淨智及能依解脫□煩惱

斷正證已證□於所依奢摩他及能依毘&C3-4533;舍

那□正修已修

復次有二法見□一有爲法見□二無爲法見□有

爲法見者□謂如有一□於諦依處及諦自性□

皆如實知□云何名爲諦所依處□謂名色及

人天等有情數物□云何爲諦□謂世俗諦及勝

義諦□云何世俗諦□謂卽於彼諦所依處□假

想安立我或有情乃至命者及生者等□又自

稱言我眼見色乃至我意知法□又起言說□

謂如是名乃至如是壽量邊際□廣說如前

當知此中唯有假想□唯假自稱□唯假言說所

有性相作用差別□名世俗諦□云何勝義諦□謂

卽於彼諦所依處□有無常性□廣說乃至□有

緣生性□如前廣說□如無常性有苦性等□當

知亦爾□若於如是世俗勝義諦所依處□其

世俗諦如實了知是世俗諦□其勝義諦如實

了知是勝義諦□如是名爲有爲法見□若

有成就有爲法見□芻齊此言說滿足□云

何名爲無爲法見□謂卽於彼諦所依處□已

得二種諦善巧者□由此善巧增上力故□於

一切依等盡涅槃□深見寂靜□其心趣入□如

前廣說□乃至解脫□如是名爲無仙爲法見□若

有成就無爲法見□芻齊此言說滿足□又

此法見當知三種補特伽羅皆得成就□一者

異生法隨法行已得定心□博識聰敏能如正

理觀察諸法□二者有學已見諦跡□三者無

學諸漏永盡

復次若有希求人天盛事自發誓願行梵

行者當知彼爲稱讚人天二種過患□何等

爲二□一者煩惱所生衆苦□二者無常所生

衆苦□云何煩惱所生衆苦□謂於人天住境

界愛□依現在世故住境界樂□依過去世故

住境界欣□於現在世依過去境生愛樂

故住境界喜□於末來世依現在境生愛樂

故□若於如是三世境中住染汚者□當知彼

爲稱讚所欲有□乏苦□及生老等所有衆

苦□是名生起煩惱所作衆苦過患□云何

無常所作衆苦□謂順樂處有背失故□起變

壞苦□隨順苦處現在前故□起厭離苦□一切

自體於終沒時皆滅壞故□有滅壞苦□當知

是名三種無常所作衆苦□此中如來超過如

是二種過患□住一向樂□卽於此樂應如實

知由此故樂□復應如實知樂方便□云何爲

樂□謂一切境相應永盡無上安隱□卽有餘依

般涅槃界□云何方便□謂如前說□於五種受

發起五轉如實沙智□若諸聲聞棄捨大師所

證超過人天妙樂□希求下劣人天樂者□當

知彼於諸智者所□多受毁辱□亦自欺□

復次*南曰

一住遠涅槃　　略說內所證

辯一切智相　　捨所學業等

空隨行□住　　師弟二圓滿

由三因緣□當知名爲有第二住□謂有愛故□

爲欲生起第二自體□受習其因□此自體滅

第二自體次生起故□云何有愛□謂諸可愛

所緣境界將得現前□最初生起染汚欣悅□

名有&C3-5067;樂□從此已後乃至未得於彼□多住

作意思惟□設復已得而未受用□於其中間□

卽由&C3-5067;樂增上力故□住染欣悅□名有歡喜□

於受用時多生貪愛□名有染著故名有愛□

又於未來起希求故□及於已得生領納

故□名有&C3-5067;樂□於過去世隨憶念故□名有歡

喜□於已獲得正受用時□生貪愛故□名有

染著□如是名爲第二差別□云何生起第二

自體□謂&C3-5067;樂等爲集因故□於當來世生老

爲根衆苦生起□與此相違□當知是名無第

二住

復次有二種法□更互相違□者煩惱□二者涅

槃□是故安住雜染法已□卽便隨順後有而

轉□若於後有隨順轉時□當知說名去涅槃

遠□復有六種鄙碎士夫補特伽羅鄙碎行相□

一者性多忿□□二者所作不思□三者樂逼

惱他□四者若苦所觸便發不實&C3-4569;惡語言□五

者或發眞實能引無義&C3-4569;惡語言□六者因

此展轉發起無量差別惡言□非但少詞而

生喜足□由二因緣□諸出家者力勵受行□速

疾能證沙門義利□諸未信者令生淨信□其

已信者倍令增長□何等爲二□一者忍辱□二

者柔和□言忍辱者□謂於他怨緣無返報□

言柔和者□謂心無憤性不惱他

復次以要言之□如來略依二種處所□說無

界敎□一者說有餘依涅槃界敎□二者說無

餘依涅槃界敎□若由如是煩惱斷故□名成

就斷□補特伽羅不成煩惱□卽由如是不住

彼果後有衆苦□當知是名說有餘依涅槃

界敎□若由如是不住煩惱後有苦果□卽由

如是乃至壽盡旣滅沒已□一切餘依都無所

有□不住此身□不住餘身□不住中有□證得

一切衆苦邊際□當知是名說無餘依涅槃界

敎□略有三種念力强因□一由其年少壯□二

由前生串習□三由現法數習

復次由五種相□當知涅槃是內證法□謂離

信故□乃至離見審察忍故□如前應知□謂現

法中於內各別內外增上所生雜染□如實

了知有及非有

復次由三因緣□顯示諸佛無上菩提□一者

覺了一切境故□二者覺了有及非有如實

事故□三者覺了染淨二品一切法故□是故

他於如是三處□請問世尊

復次諸有爲法俱有轉時□令心迷亂□能令於

相邪取分別□是故如來□爲諸弟子分別開

示□令於彼相決定悟入□爲欲了知眞實

相故□又爲於自無欺□故□又爲於他坦

然無畏正記別故

復次諸出家者□棄捨所學增上力故□當知

安立顧戀境界□又出家者□毁犯尸羅增上

力故□當知安立未出家者棄背趣入心株

覆事□遠離□愧故□一向愛味故□若堅執取

所緣境界□當知彼名最極愛味□由是因緣□

於修上品諸善業中□爲心株是不調柔□

無堪能義□又卽由此增上力故□行諸惡行□

內懷隱匿所造衆惡故□生其覆□如是一

切略攝爲一□說名於境最極愛味心株覆

事

復次若於諸根無護行者□由樂聽聞不正

法故□便生無明觸所生起□染汚作意□卽此

作意增上力故□於當來世諸處生起所有過

患□不如實知不如實知彼過患故□便起

希求□希求彼故□造作增長彼相應業□造作

增長相應業故□於當來世六處生起□如是

名爲順次道理□逆次第者□謂彼六處以業爲

因□業愛爲因□愛復用彼無明爲因□無明復

用不如正理作意爲因□不正作意復用無

明觸爲其因□又於此中先所造業□是現法

受六處之因□現法造業□是次生受六處之緣□

或是後受六處由藉□愛等業等隨其所應□當

知亦爾

復次由二因緣□後有生起□一後有業□二後有

愛□而但說言諸有情類隨業而行□不言隨

愛□何以故□略有三愛□一者欲愛□二者色愛□

三無色愛□此中欲愛□是不善者雖有異熟□

然若不起惡不善業□緣不能與惡趣異熟□

若欲界愛□於無明觸所生諸受□起希求時□

於可愛境發生貪欲□於可憎境發生瞋

□□於可迷境發生愚癡□由此三種增上力

故□行不善業□由此業故□生諸惡趣□非但

由彼貪瞋癡纏定墮惡趣□然卽此愛於所

造業異熟生時□能爲助伴□又由希求可愛

境界增上力故□修行善行身語意業□由此

爲因□得生善趣□此中可愛諸異熟果□但應

用業爲引生因□非染性愛□又若此愛色無

色繫□雖非不善□然是染汚□一切皆非有異

熟果□又卽由此色無色愛□名有愛者□彼由

聽聞正法因故□於其欲界觀&C3-4569;鄙相證

得明觸而生世間如理作意相應諸受□調

伏欲界貪瞋癡等□造修所成善有漏業□由

於此間造彼業故□當得生彼□不由於彼

染汚性愛□然卽此愛於所造業□異熟生時□

能爲助伴□是故但說諸有情類隨業而行□

不言隨愛

復次於外事中□世間假名增上力故□亦說有

果及有受者□彼或時空世現可得□或時不

空□如果受者□因與作者□當知亦爾□如是

名爲世俗諦空□非勝義空□若說□時一切

諸行唯有因果□都無受者及與作者□當知

是名勝義諦空□應知此空復有七種□一後

際空□二前際空□三中際空□四常空□五我空□

六受者空□七作者空□當知此中無有諸行

於未來世□實有行聚自性安立諸行生時從

彼而來□若有是事彼不應生□於未來世

諸行自性已實有故□又不應有無常可得□

旣有可得□是故當知□諸行生時□無所從

來□本無今有□是名後際空□又無諸行於過

去世□有實行聚自性□安立□已生已滅□諸行

往彼積集而住□若有是事□不應施設諸行

有滅□過去行聚自性儼然常安住故□若無

有滅□彼無常性應不可知□旣有可知□是

故諸行於正滅時□都無所往積集而住□有已

散滅不待餘因□自然滅壞□是名前際空□又

於刹那生滅行中□唯有諸行暫時可得□其

中都無餘行可得□亦無別物□是名中際空□

當知亦是常空我空□以無我故□果性諸行

空無受者□因性業行空無作者□如是名爲

受者作者二種皆空□作者受者無所有故□唯

有諸行□於前生滅□唯有諸行□於後生生□

於中都無捨前生者取後生者□是故說言

唯有諸法從衆緣生能生諸法□又一切法

都無作用□無有少法能生少法□是故說

言此有故彼有□此生故彼生□但唯於彼因果

法中□依世俗諦假立作用□宣說此法能生

彼法

復次由五種相□於能順喜所緣境界□隨順

而行□深心喜樂□不如正理□執取其相□發

生貪欲□多起尋思□方便求覓□因此廣行福

非福行□如能順喜所緣境界□順憂順捨所

緣境界□如其所應當知亦爾□其差別者□於

能順憂所緣境界□隨順而行□*深心厭惡發

生瞋□□於能順捨所緣境界□隨順而行□深

心愚昧發生愚癡□餘如前說

復次有諸芻□證阿羅漢諸漏永盡□於一

切境隨順而行□□時不堪□乃至失念生諸

煩惱□是故□住無雜染住□由是因緣□說名

□住□彼隨行品若喜若憂□若欣若□諸阿羅

漢皆無所有□乃至善中亦無是事□又彼□住

極難行故□及無罪故□名爲最勝□能成就者

極難得故□說名第一眞實福田□應當奉請□

乃至廣說□當知如前攝異門分

復次於善說法毘奈耶中□應知大師及弟子

衆□各由二相其德圓滿□云何二相應知

大師其德圓滿□謂依利他行□欲令悟入諸

所有受皆是苦故□說受所依□說彼因緣□說

能雜染所有隨行□說所對治及能對治師句

安立□說一切種究竟出離是名第一師德圓

滿□又依自利行□宣說不共三種念住無雜染

住□是名第二師德圓滿□云何二相應知弟

子其德圓滿□謂於如來無量法敎□能了知已

而未得到聞之彼岸□若以得到其彼岸者□

要爲修行法隨法行□證得出離□非爲受持

了知是已如理修行法隨法行□非但隨說

音聲語言以爲究竟□是名第一諸弟子衆其

德圓滿□如是修行法隨法行□不以下劣而

生喜足□要當往趣賢敏丈夫所趣之地□定

當獲得彼所應得□是名第二諸弟子衆其德

圓滿

復次於善說法毘耶中□復由三相□應知

大師其德圓滿□又由二相□應知弟子其德

圓滿□云何三相應知大師其德圓滿□謂佛

世尊□爲諸弟子□最初施設遠離二邊中道

正行□是名第一師德圓滿□又於聖敎未生

信者□有毁犯者□以正方便令入聖敎

離諸毁犯□是名第二師德圓滿□又於聖敎

已得入者□由四法攝正攝受之□是名第三

師德圓滿□云何名爲四種法攝□一於□密

以其如法閑靜敎授□而敎授之不以非法□

二於違犯以其如法苦切語言□現前呵□□非

不如法□三於尋思依止耽嗜□敎令於內勤

修寂靜□四令時時聽聞正法□常無懈廢□又

令遠離相似正法□及令對治棄捨正行□當

知卽是於其□密□能引如法閑靜敎授□於

實毁犯若正了知□要當呵□□方調伏者□以

如法言現前呵□□心無雜染□於尋思者□方

便令其易得決了□於諸流蕩五妙欲者□

示其過患令生厭離□漸次修學乃至證入

第四靜慮□所有尋思依止耽嗜方能於內究

竟寂靜□自令無惱□令他攝取□當知是名

於時時間聽聞正法常無懈*廢□云何二相

諸弟子衆其德圓滿□謂諸弟子最初忍受大

師所見□謂諸法中空無我見□由是因緣□於

諸法中不增益我起邪執著□亦不毁壞

世俗道理□勝意樂故無所隨從□隨言說故

亦不遠離□是名第一諸弟子衆其德圓滿□又

彼於見旣忍受已□能正修行法隨法行□由

四法攝所攝受時□若彼諸法有苦有害□如

實了知能速斷滅□若彼諸法無苦無害□如

實了知能速作證□是名第二諸弟子衆其德

圓滿□如是大師及弟子衆之所攝受諸佛聖

敎□當知一向無染淸淨□諸聰慧者之所歸

趣

瑜伽師地論卷第九十二

瑜伽師地論卷第九十三

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三

之一

如是已說處擇攝□緣起食諦界擇攝□我今當

說□總南曰

立等二諦等　　以觸爲緣等

有滅等食等　　最後如理等

別南曰

立苦聚諦觀　　攝聖敎微智

思量際觀察　　上慢後甚深

略由三相□應知建立緣起差別□一從前際

中際得生□二從中際後際得生□三於中

際生已隨轉及趣淸淨□此中云何從其前

際中際得生□及於中際生已隨轉□謂如有

一□宿非聰慧無明爲緣□造作增長罪福不

動身語意業□由此爲緣□隨業行識乃至命

終隨轉不絶□能爲後世續生識因□如是展

轉有內外愛□識生果時□能爲助伴□現前而

起□旣命終已□由前際因□於現在世□自體得

生□生已漸次於母腹中□因識爲緣續生果

識隨轉不絶□任持所有□邏藍等名色分

位□後後殘勝□始從胎藏乃至衰老□又卽此

識當續生時□能感生業與異熟果□異熟生

識□復依名色相續而轉□謂依眼等六依轉

故□由是說言名色緣識□俱生五根□說名爲

色□無間滅等說名爲名□隨其所應□能與六

識作所依止□識依彼故□乃至命終數數隨

轉□又五色根根依大種□根處大種□所生諸

色□及諸餘名□由彼執持所有根等□墮在相

續流轉不絶□此二總名隨轉依止□由是故

言識緣名色□名色緣識□於現在世猶如束

蘆相依而轉□乃至壽住如是□名爲從其前

際□中際緣起□諸行得生□於其中際生已隨

轉□當知此中依胎生者說轉次第□卵生濕

生除在母腹□有餘差別有色有情□在欲色

界受化生者□於初生時諸根圓滿□與餘差

別□在無色界□諸有情類識□依於名及色種

子□名及色種依識而轉□由彼識中有色種

故□色雖間斷後當更生□如是名爲此中差

別□由福業故□生於欲界人天兩趣□由罪業

故□生惡趣中□由不動業□生色無色□云何名

爲從其中際後際緣起諸行得生□云何不

生□由不生故證得淸淨□謂彼如是於中

際□生補特伽羅□領受先業所得二果□一者

領受內異熟果□二者領受境界所生受增上

果□彼由聽聞不正法故□或由先世串習力

故□於二種果發起愚癡□彼由於內異熟果

中有愚癡故□不能如實了知當來後有生

苦□由此前際後際無明增上力故□如前造

作增長諸行□由此新業□熏變識故□於現法

中隨業而行□如是無明以爲緣故□諸行得

生□行爲緣故□令識轉變□當知此識於現法

中但是因性□攝受當生諸識果故□約就一

切相續爲名□說六識身□又卽此識當來後

有名色種子之所隨逐□名色種子□復爲當來

後有六處種子隨逐□六處種子□復爲當來

後有諸觸種子隨逐□此觸種子□復爲當來後

有諸受種子隨逐□當知是名於其中際後

有引因□由識爲先受爲最後□遍能牽引諸

自體故□如是由先異熟果愚□引後有已□復

由第二境界所生增上果愚□緣境界受發

生貪愛□由此愛故□或求諸欲□或求諸有□又

取欲取□或取見戒禁我語取□取諸取已□

愛取和合潤先引因轉□名爲有□是當生起

因所攝故□此有無間旣命終已□如其引因所

引□諸行識爲最初□受爲最後□或漸次生□或

復頓生□如是應知□於現法中□初用無明觸

所生受爲緣生愛□愛爲緣故□次生於取□

取爲緣故□轉成其有□有爲緣故□當生得生□

生爲緣故□老病死等衆苦差別次第現前□當

知此中或有處所生處現前□或有處所種子

隨逐□如是中際無明緣行□受緣愛等□能生

後際緣起諸行□若現法中從他聞法□或於

先世已集資糧□由彼爲因□能於二種果性

諸行□如理思惟□若於彼因□若於彼滅若趣

滅行□如理作意□思惟彼故□發生正見□又

於諸諦漸次獲得有學無學淸淨智見□彼

由如是智見力故□能無餘斷無明及愛□由

彼斷故□卽彼所緣不如實知□諸無明觸所

生諸受□亦復隨斷□由此斷故□於現法中□

由離無明證慧解脫□又無明觸所生諸受□

相應心中所有相應貪愛煩惱□彼於其心

亦得離繫□由離貪故□證心解脫□又卽由彼

無明滅故□諸有無明猶未斷時□依於後際

應生行識乃至諸受皆不得生□成不生法□

是故說言□無明滅故□諸行隨滅□次第乃至異

熟所生諸觸滅故□異熟所生諸受隨滅□又現

法中無明滅故□無明觸滅□由無明觸永得

滅故□從無仙明觸所生受滅□由無明觸所生

諸受永得滅故□愛亦隨滅□由愛滅故□如前

說名所有取等乃至損惱以爲後邊□諸行皆

滅成不生法□於現法中如是諸行皆不流

轉□不流轉故□於現法中住有餘依般涅槃

界□名爲證得現法涅槃□彼於爾時識緣名

色□名色緣識□有餘未滅而得說名淸淨鮮

白□乃至有識身住未滅□彼□領受離繫諸

受□無有繫縛□彼有識身□乃至先業所引壽

量□□相續住□壽量若盡□能執持識□捨所執

身□命根亦捨□從此已後□所有命根無餘永

滅都無所有□又彼諸識與一切受□於此位

中□任運而滅□先因滅故□餘更不續□亦無餘

滅□由此道理□名無餘依般涅槃界□究竟寂

靜常住妙跡□爲此義故□常隨涅槃□常以涅

槃爲其究竟□於世尊所熟修梵行□是名廣

說由三種相建立緣起□謂從前際中際流

轉□從其中際後際流轉□復於中際流轉淸

淨□復次安立九相□後有苦樹能生當有□謂

有世間非聰慧者□於現法中所造新業如

小苦樹□若彼世間非聰慧者□於能隨順諸

漏處所□依現在世隨觀愛味□依過去世深

生顧戀□依未來世專心繫著□如是住已□先

所未斷一切貪愛□由數習故□轉更增長□此

非聰慧補特伽羅□欲令如是後有小樹復

加滋茂以貪愛水而□漑灌□令如前說能

感當來取所得果□漸次圓滿□若有多聞諸

聖弟子□雖造有漏能感當來諸業小樹□然

於能順煩惱諸行□無倒隨觀生滅法性□於

斷無欲及以滅界□無倒隨觀是寂靜性□損減

彼業不令增長□使其愛水亦皆消散故□聰

慧者不欲滋榮後有小樹□便斷其愛□愛緣

取等損壞□如是後有小樹尙令一切皆無

所有□何況使其後更增長□復更有一補特伽

羅□已生自體諸先所有造作增長順後受

業□於現法中爲其所繫□卽彼自體及先

所造順後受業□總攝爲一□說名後有如大

苦樹□若於能順諸煩惱法□如前乃至專心

繫著□如是住已□彼先所造順後受業□如直

下根令樹鬱茂□於現法中彼愛煩惱□如傍

注道令樹潤澤□以此爲因□令隨惑業行一

切種子識□於當來世正續生時□住於名色□

如是苦樹長時安立□當知如是補特伽羅□

欲令苦樹展轉滋茂□此中白品如前應

知

復次世尊在昔爲菩薩時□棄前所得諸世

俗道及世諸師□處菩提座□爲欲悲愍利他

有情以爲上首□自於諸諦起正觀察□爾時

爲欲歷觀苦諦□由老死支苦諦所攝故□於

緣起逆歷觀察□當知此中由三種相□於其

老死如理觀察□一者觀察細因緣故□二者

觀察&C3-4569;因緣故□三者觀察非不定故□感生

因緣□亦名爲生□卽生自體亦名爲生□前生

是細□後生爲&C3-4569;□此中觀前細生有故而有

老死□亦觀由後&C3-4569;生緣故得有老死□當來

老死細生爲因□現法老死&C3-4569;生爲因□云何名

爲非不決定□謂卽除彼生處所攝二種生體□

餘定無能與老死果□如觀老死□生有取愛□

各由二種如理觀察□當知亦爾□如是名爲

始從老死次第逆觀□苦集二諦緣起道理□應

知此中順集諦法□猶如燈□卽此集諦如

膏油等□苦諦類燈□諸非聰慧補特伽羅□譬

於灌油幷集者□如是苦燈燒然長世□當

知白品與此相違□謂善方便觀滅道諦□復

有三種補特伽羅□何等爲二□一唯行自非

利益行□謂但於己袋灌油□令一苦燈相

續久住□二復有餘補特伽羅□兼行自他無

量大衆□非利益行□爲然自他大苦火聚□

攝受聽聞邪法爲先□聞思修慧所引邪行□譬

如積集乾薪乾草及乾牛糞□由是因緣□令

苦火聚長時熾然無有斷絶

復次世尊在昔爲菩薩時□處菩提座□依緣

起門逆次而入□先緣後際如理思惟老死

苦諦乃至其愛□如是觀察後際苦諦及後際

苦所有集諦□未爲喜足□遂復觀察後際集

諦因緣所攝現在衆苦□謂遍逆觀受觸六處

名色與識當知此中□觀未來苦是當苦諦□

觀彼集因是當集諦□觀未來世苦之集諦由

誰而有□知由從先集所生起識爲邊際□

現法苦有□旣知從先集所生起□不應復觀

此云何有□是故世尊昔菩薩時□爲觀當來所

有苦集□觀現在苦乃至作意相應心識□而復

轉還□又爲漸次觀彼後際集諦依處□後際苦

諦所依止處□當知卽是後際集諦□故乃至識

復還順上□如是順逆如理觀察緣起苦集□

從此無間爲觀滅諦□始從老死逆次第入□

乃至無明□何以故□觀察如是□現在苦諦云

何一切皆悉盡滅□謂不造作無明爲緣新業

行故□如是歷觀三聖諦已□次更尋求此滅

聖諦何道何行而能證得□由如前說宿住隨

念□憶昔爲求諸漏永盡世間正見□如敎授

者令現在前作是思惟□我今證得先舊正

道古昔諸仙同所遊履□如是但以世間作

意□歷觀四諦□又以正見於諸諦中得入

現觀□次第方便證覺無上正等菩提□現見方

便獲得無漏有學無學善淨智見□爲此義

故□於三大劫阿僧企耶□修行一切難行之

行□今於此義皆已證得□爲利他故□哀愍

世間諸人天故□隨有堪能入聖法者□開

四聖諦令生等覺

復次佛世尊敎三處所攝□何等爲三□一善

建立諸緣生法無作用故□二彼爲依利他

行故□三彼爲依自利行故□此中善建立諸

緣生法無作用故者□謂從後際苦逆觀現

法前際苦集□名色緣識□識緣名色□譬如束

蘆展轉相依而得住立□於其中間諸緣生

法□皆非自作□亦非他作□非自他作□非無因

生□如是施設□名善建立諸緣生法照作用

故□所以者何□無常諸行前際無故□後際無故□

中際雖有唯刹那故□作用動轉□約第一義

都無所有□但依世俗暫假施設□如是施設□

如實無倒□是故說此名善建立□卽依如是

善建立性□依諸緣起爲他宣說聖諦法敎□

名彼爲依利他行故□卽此爲依自能趣入

聖諦現觀□法隨法行又能證得現法涅槃□當

知是名用彼爲依自利行故□又先積集智

慧資糧諸弟子衆□成就猛利俱生慧故□名

爲聰慧□具敎智故□名爲明了□具證智故□

名善調伏□不由他緣自覺法故□名無所

畏□緣於涅槃如實覺故□名見甘露□盡無

生智爲所依止□證有餘依涅槃界故□名身

證□得妙甘露界□具足安住

復次有諸愚夫外道種類□雖能觀見四大種

身&C3-4569;無常性□由觀此身雖久住立而有增

減□死時生時有捨取故□便於其身能厭能

離能起勝解□以世間道離欲界欲□離色界

欲極至有頂□然彼於身當知仍名未得

解脫□所以者何□由於彼彼所得定中□瑩磨

其識執取爲我□雜染而住□復於後時壽盡

業盡□還退生下□以於緣起不善巧故□諸

聖弟子□雖於緣起已得善巧□而但隨觀四

大種身細無常性□未卽觀察識無常性□所以

者何□四大種身經久時住常相可得□刹那

相似相續隨轉□其無常性難可得故□識無常

相&C3-4569;顯可得□刹那刹那所緣易脫□其相轉變

無量品類有差別故□雖卽此識無常性相□

無量品類&C3-4569;顯易得□然復說名最極微細□當

知其性難可識故□難可入故□所以者何□唯

是慧眼所見境故□四大種身有增有減有

捨有取□其無常性尙爲非理肉眼境界□況

其餘眼緣起善巧□諸聖弟子復欲悟入最極

微細識無常性□卽於緣起如理思惟□由能

分別墮自相續觸所生起諸受分位差別

性故□便能悟入識無常性□彼旣成就如是

智見□漸次於受所依止身□所因諸觸及餘

一切名所攝行□皆能厭離生於勝解□亦得解

脫□得解脫故□安住畢竟若有餘依若無餘

依二涅槃界

復次於緣起法善巧芻□由三種相□於其

三際□能正思量正能盡苦□云何三相□一苦依

處□二苦因緣□三苦因緣依處□是名三相□云

何三際□一者中際□二過去際□三未來際□是

名三際□當知此中內身苦依□是寒熱等及病

死等衆苦差別現法生起之所依處□何以故□

由有此故□於所依身彼得生故□外父母等

親屬朋黨□攝受苦依□是供侍等執持刀杖

以爲後邊□憂愁歎等衆苦差別之所依處□何

以故□如前說故□此二種依用攝受愛以爲

其因□由似集愛此依生起□名苦因緣□又

卽此愛依止可樂妙色境界以爲依處□方

乃得生□說彼名苦因緣依處□又諸所有現

在境界□貪瞋癡火熱惱爲因令生渴□由

是遂飮□譬如雜毒可樂□妙色所緣境界甘

美之飮□不能棄捨□轉增渴愛□由渴愛故□

有當來依□當來依故□便有衆苦□如是當知□

由第一義□名爲趣死□卽由如是現在道

理□應當了知去來道理□當知是名能正

思量中去來際□又卽依止四種言說□應知

一切所依三量□若見若知二種言說是依

現量□若覺言說是依比量□若聞言說依

至敎量

復次由五種相□正勤方便觀察緣起□能盡

衆苦能作苦邊□何等爲五□一者觀察諸緣

生法生起因緣□二者觀察彼滅因緣□三者

如實了知能趣彼滅正行□四者修行法隨

法行□五者於證離增上慢□如是名爲善起

觀察及果成滿□始從未來依因緣苦□逆次乃

至識緣名色□由四種相□觀察通達修習正

行□謂由二相觀察當來□因有故果有□因無

故果無□旣觀察已通達因無□由修正行□旣

通達已隨正修行法隨法行□又正觀察於現

法中□無明爲緣福及非福不動新業因法有

故□隨福非福不動業行果識等有□彼非有

故□此亦非有□旣觀察已□如前通達□及正

修行□正修行時□不造無明爲緣新業故業□

觸已速能變吐□於現法中證得如前現見

聖道□道果涅槃□彼於爾時譬如陶師□擧

煩惱火隨眠烝熱□隨有識身熟烝熱瓮□置

極淸□涅槃岸上□令離一切煩惱烝熱□又

令如瓦有識身攝依得淸□□應知如前領

受所有身邊際受□乃至廣說□未捨命來常

處□住□終不退失阿羅漢果□亦不能造

無明緣行□云何於證離增上慢□謂彼爾時

成就能緣緣起妙善淸淨智見□作是思惟□

依勝義諦無流轉者□無涅槃者□唯有彼彼

法生故□令彼彼法生□彼彼法滅故□令彼彼

法滅

復次略有二種增上慢者□一於有學增上慢

者□二於無學增上慢者□若於有學增上慢

者□彼告他言□我已渡疑永斷三結□我於

所證有學解脫□已離猶豫□已拔毒箭□已能

永斷薩迦耶見以爲根本一切見趣□若於

無學增上慢者□彼告他言□我無有上□所應

作事所應決擇□我皆已作□如是二種□或依

緣起□或依涅槃□又依聖說而起說時□謂說

甚深出離世間空性相應緣性緣起順逆等

事□於其所說不能覺了□不隨悟入□由此

二種因及緣故□於如實覺發起狐疑□於自

相續煩惱永斷涅槃作證□亦生猶豫□所以者

何□由於有學增上慢者□計我我所□常所

隨逐隨入作意□微細我慢□間無間轉不能

了達□又奢摩他任持相績□防&C3-4569;煩惱□令不

雜亂□由是因緣□彼於未得生已得想□於

未防護□生已護想□便告於他□又於無學

增上慢者□彼自謂言□我已寂靜□我已涅槃□我

已離愛我已離取□於此未斷微細現行諸

增上慢□不能了達□於所未得生已得想□

於未防護生已護想□便告於他□又於無學

增上慢者□當知決定先於有學起增上慢□

無有實義□諸有學者□於上無學起增上慢□

所以者何□非彼相續煩惱現行□如是纏心

堅牢而住□由此因緣□於所未得生已得想□

起增上慢□堅固執著經多時往□或告於他□

唯有失念□狹小暫時煩惱現行□尋復通達速

能遠離□又彼如是或由先時於所未得起

得增上慢故□或由今時於其所得生疑惑□

猶豫壞其心故□便生憂□作是思惟□

若我所證無所有者□他之所證亦應無有□

如是便生謗聖邪見□受惡趣因□獲大衰損□

云何如前聖說甚深□謂能開示甚深緣起□究

竟涅槃□三相相應有爲無爲體性差別□有爲

無常□無爲常住□諸行皆苦□涅槃寂靜□一切有

爲總唯是苦□及唯苦因□一切無爲總唯衆苦□

及因永滅□若諸芻□於現法中得涅槃者□

永斷後有衆苦因道□令當來世所有苦果究

竟不轉□入無餘依般涅槃時□後苦不續□先

因所引現在苦依□任運而滅□至苦邊際□此

中都無先流轉者□亦無於今般涅槃者□若

能開示如是義言□當知名爲如前所說聖

說甚深

復次緣起本性最極甚深而有一□能開示

令淺當知此□由二因緣故□一由大師善開

示故□二卽由此補特伽羅成就微細好悉聰

敏博達智故□若說若聽□是諸句義應知□如

前攝異門分□當知此中諸緣起法□略由四

相最極甚深□何等爲四□一由微細因果難

了知故□二由無我難了知故□二由離繫有

情而有繫縛難了知故□四由有繫有情而

離繫縛難了知故□云何微細因果難可了

知□謂依觀察聖諦道理□始從老死乃至識

緣名色所有有支□有緣體性□云何名爲有

緣體性□謂於是中有因緣生□未永斷故□而

有生生□生旣生已□唯當希待後時老死□當

知此中生之因緣亦名爲生□因緣所起亦

名爲生□有前生故□而有後生□有後生故□

而有老死□此中前生是後生因□亦老死緣□後

生唯是老死之緣□如是一切聰攝爲一□略

說名爲生緣老死□當知是名初老死支有

緣體性□如說生支如是□有支取支安立□

當知亦爾□取差別者□謂無差別欲貪名取□

取之差別安立有四□如是愛支或求欲門發

起諸業□或求有門發起諸業□此二業門所有

諸愛□當知歸趣愛非愛受□又卽此愛由

六處門□所起無明觸所生受爲緣故轉□復

有餘受非此愛緣□謂明觸所生□及非明非

無明觸所生□又卽此受當知□一切皆用相

似觸爲其緣□此復云何□謂明無明相應是增

語觸□與此相違□是有對觸□又此明觸及無明

觸所隨增語觸□如其所應當知□彼用聽

聞正法或不正法□於所緣境□若正若邪聞

思修智相應語名□以爲其緣□非明非無明觸

所攝有對觸□當知彼用若內若外諸色爲

緣□如是總名名色緣觸□又卽六處略爲二

分□謂名及色□與觸爲緣□當知此中□意處非

色與餘非色諸法相應如是一分□說名爲

名□諸餘色處總爲一分□說名爲色□又此名

色於現法中由續生識爲緣牽引□及能執

持令不散壞□又卽此識續生已後依名色

住□或於同時或無間生□依彼而轉故□於現

法此亦用彼名色爲緣□應知先業所引名

色與識展轉相依□展轉爲緣如是□當知識

緣名色以爲後邊□所有有支隨老死相□如

前所說□隨其所應有緣體性□如是名爲微

細因果難可了知□難了知故□當知緣起名

爲甚深最極甚深□云何無我難可了知□謂

諸因果安立緣起□齊爾所事□遍於一切有

情衆中□起無差別有情增語□卽此增語應知

是路□依此處所有言辭轉施設各異有情衆

別□謂鳥魚蛇□人天等類□又立各異名字

差別□謂鸚鵡□舍利□孔雀□鴻雁□多聞□持國□增

長□醜目□舍利子□極賢善□給孤獨□一切義成

等名字差別□齊爾所事□於諸世俗言說士

夫有言論轉□謂諸所有受若明觸所生□若

無明觸所生□若非明非無明觸所生□如是

一切與名色俱□若諸名色無餘永滅□所有

諸受無容得生□當知是名無我緣起難可

了知□云何離繫有情而有繫縛難了知性□

謂如外道觸對無明觸所生受□由三門故□

於其無我緣生諸行□分別有我起見施設□

云何三門□一於欲界未得離欲□於欲界繫

三種受中□妄計一分爲明我所□妄計一分

爲受者性□分別有我起見施設□二於欲界

已得離欲□第三靜慮未得離欲□唯於樂受

計有所得□卽妄計此爲明我所□計此受外

別有實我□是能受者□起見施設□謂卽此我

是有受法□卽用彼受領納其受□三於第三

靜慮已上不苦不樂微細諸受□不能通達

分別有我□謂於諸受都非受者□起見施設□

如是一切由三種門所起我見□皆不應理□

所以者何□以三種受皆無常故□其所計我

應亦無常□是故彼見三受爲我□不應道理□

又於第四靜慮已上都無樂受□其中亦無能

受樂者□計我於彼由樂受故名有受法□

不應道理□又於第四靜慮已上無色定等□彼

所計我應無覺受□彼由寂靜定所生受□發

起我慢□謂我寂靜□此慢應無□然有此慢□是

故此計亦不應理□當知是中若諸緣起非

甚深者□彼應無有□如是無智妄計失壞內

法□多聞諸聖弟子□觸對明觸所生受故□

了知一切所起我見皆不應理□是故觀見

諸法無我□彼於世俗及勝義諦□皆得善巧□

於如前說如來滅後若有若無乃至非有非

無□皆不執著□於如是事□心得解脫□設有

來問如是爲有□如其所應而不記別□如

是爲無俱及俱非□皆如所應而不記別□如

是彼由妙智爲先而不記別□或有謂言是

無知者□當知此是極大無智□極大邪見□又

彼如是見行外道□於現法中依如前說三

種妄見或施設我是其有色□或施設我是其

無色□或施設我以爲狹小□或施設我以爲

無量□如現法中妄分別我是眞可得起見

施設□如是當來分別起見爲他施設□當知

亦爾□雖有多種妄分別我□然唯一類薩迦

耶見隨眠所繫未斷彼故□雖由下劣諸世

俗道□漸離繫縛□乃至有頂□當知卽彼猶

名繫縛□如是名爲以諸緣起善巧妙智能

隨悟入□離繫有情而有繫縛難了知性□云

何名爲有繫有情而離繫縛難了知性□謂

有多聞諸聖弟子□觸對明觸所生受故□

於現法中不得實我□亦不施設□身壞已後

亦不於彼七識往中施設一切有情衆□已

復於其下續生識處□又復於彼生起識處□彼

於識住及於二處□以諸緣起聖諦道理□如

實觀時□成阿羅漢或慧解脫或俱解脫□具

八解脫靜慮等至□彼於現法雖可現見有

生老死□然名從彼而得離繫□雖復現見領

納諸受□然名於受而得離繫□雖復現見有

識名色□然名於彼而得離繫□如是名爲以

諸緣起善巧妙智如實了知□有繫有情而

離繫縛難了知性□由此四相□應知緣起名

爲甚深最極甚深

復次*南曰

異世俗勝義　　法爾此作等

大空與分別　　自作爲其後

於此正法毘奈耶中□雖復愚智俱從前際

至於中際□□由二種根本煩惱□集成如是

有識之身□此身爲緣於外所有情非情數名

色所攝所緣境界□領納三受□然其智者□於

彼一切前中後際□與彼愚者大有差別□當

知此中□於其中際有差別者□謂由二種根

本煩惱□集成如是有識之身□於現法中□此

二皆斷□斷此二故□於當來世□無復有彼識

所隨身□是卽名爲後際差別□問何緣智者

成智者性□答於現法中所有集諦□及於後

際所有苦諦□皆離繫故□問何緣愚者成愚者

性□答於斷彼二□無力能故□曾習聖敎□名

爲智者□先已尋求智資糧□攝諸梵行故□於

其聖敎曾未修習□名爲愚者□彼相違故□當

知是名智者愚者前際差別

復次於諸緣起□善巧多聞諸聖弟子□如實

了知世俗勝義二諦道理□如實知故□於現

法中有識身等所有諸法□了知無我□終不執

彼爲我我所□由於勝義得善巧故□無是

邪執□於墮諸行相續自業所作有情□如實

了知無有展轉所能作者□亦無不作有吉

祥義□了知是已□遂正勤修煩惱離繫□由於

世俗得善巧故□遠離所有增益不實損減

實事□彼現法中□於有識身先所造作□思

所祈願□思所建立□由誓願故□卽以聞思

所成妙慧□緣起善巧爲所依止□用奢摩他

毘&C3-4533;舍那修所成行□能隨悟入□又於識觸

受想思身□歷觀爲苦□又於愛身差別觀時□

當知卽是觀察集諦□彼於二諦有生滅智□

如實了知□由因集故□如其所集□由因滅

故□如其所滅□謂由定地世間作意□修習

如是作意因緣□入諦現觀□彼於先時□於

世間集及世間滅□由聞思慧□說名善見□亦

名善知□由修慧故□名善思惟□今於聖諦

入現觀時□名爲善了□亦名善達□由盡所

有如所有故□隨其次第□彼於爾時□由聞

思慧□名趣正法□由修慧故□名近正法□由

諦通達□名證正法□又由趣由近正法故□

名到源底□由證正法故□名遍到源底□又

有學慧□名入世間出沒妙慧□此無漏故□聖

相續中而可得故□名爲聖慧□能盡能出一

切煩惱及諸苦故□名出離慧□最極究寬能通

達故□名決擇慧□彼旣成就如是妙慧□復作

是思□我當進斷後諸所有一切煩惱□卽於

此事多修習故□於修道中□出餘煩惱□盡一

切苦□如是顯示從初業地乃至獲得阿羅

漢果所有正道

復次由二因緣□於諸緣起及緣生法□達立

二分差別道理□謂如所流轉故□及諸所流

轉故□當知此中有十二支差別流轉□彼復

如其所應□稱理因果次第流轉□又此稱理

因果次第□無始時來展轉安立□名爲法性□

由現在世□名爲法住□由過去世□名爲法定□

由未來世□名法如性□非無因性故□名如

性□非不如性如實因性故□名實性□如實果

性故□名諦性□所知實性故□名眞性□由如實

智依處性故□名無倒性□非顚倒性□由彼

一切緣起相應文字□建立依處性故□名此

緣起順次第性□又此二種善巧多聞諸聖弟

子□於三世中如實了知□遠離一切非理作

意□於諸聖諦□能入現觀□於諸外道諸見趣

中□能得離繫□如前趣等□廣說應知□又彼緣

起無始時來因果展轉□流轉相續□如來於

此流轉實性□現等覺已□以微妙智□起正言

詞□方便開示非生非作□當知此中無始時

來□因果展轉□法住法性□由彼相應名句文

身□爲令解了隨順達立法住法界種性依

處

復次由□二因緣□此作□此受□餘作□餘受□不應

記別□云何爲二□一者因果相屬一故□諸行

相續前後異故□二者所餘作者受者不可得

故□若於此論不受不執□以中道行如唯

因果而正記別□亦無過失

復次一切無我無有差別□總名爲空□謂補

特伽羅無我□及法無我□補特伽羅無我者□

謂離一切緣生行□外別有實我不可得故□

法無我者□謂卽一切緣生諸行性□非實我□

是無常故□如是二種□略攝爲一□彼處說此

名爲大空□謂若有離世俗言說妄見爲依□

起如是見□立如是論□謂有別物異緣生

法□或緣生法異彼屬彼□此依妄見非住梵

行□何以故□由如是見依止初空所治見轉□

非此見者應解脫故□或復卽於名色所攝

緣生法中□依如前說三種妄見□起如是

見□立如是論□命卽是身□乃至廣說□如是亦

非安住梵行□何以故□由如是見依第二空

所治見轉非此見者□應解脫故□遠離如

是二邪見邊□唯見因果名中道行□所知眞

如□名如實性□能知眞如□名無倒性□於有

諸行□假施設有□謂是諸行□諸行屬彼□若依

勝義有如是者□彼一切行若滅若斷□云何可

說此是諸行□或行屬彼□由於爾時如是

二種不可得故

復次由二因緣□當知施設所有緣起一切種

相□謂總標擧□或別分別□云何爲二□一如所

有性故□二盡所有性故□云何如所有性□謂無

明等諸緣生法□漸次相稱因果體性□及有此

因未斷故□有彼果未斷□此未斷因生故□彼

未斷果生□如是名爲如所有性□云何盡所

有性□謂無明等諸緣生行一切種相□如彼無

明□是前際無智□乃至廣說差別體相□廣分

別名□應知如前攝異門分□建立分別□如前

應知□如是名爲盡所有性□卽依如是如所

有性盡所有性□若總標擧□若別分別□先總

標擧□說名爲初後□卽於此復廣開示□說名

分別

復次由二因緣□自作苦樂□不可施設□不可

記別□如是他作□俱作□俱非所作□無因而生□

當知亦爾□云何爲二□一者諸行如前所說

無作用故□二者有餘作者有情不可得故□

此中諸行無作用故□此受此領自作苦樂□

不應道理□又彼有餘作者有情不可得故□

餘受餘領不應道理□受所渴愛攝受他受□

亦不應理□有諸緣故□諸受得生故□無因生

亦不應理□是故遠離前之三種惡因論邊□

後之一種無因論邊□覺了如前中道行敎□

勤修正行能盡衆苦

瑜伽師地論卷第九十三

瑜伽師地論卷第九十四

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三

之二

復次南曰

觸緣見圓滿　　實解不愛樂

法住智精進　　生處等爲後

於一切觸緣受有中□若諸沙門或婆羅門□

宣說無因惡因論者□如前請問□此作此受□

乃至廣說□安住正法大師弟子□若勝若劣□

略有三種無倒記別□一開自宗記□二伏他

宗記□三有執無執雜染淸淨記□當知此中□

於彼所問無差別記□謂諸苦樂皆從緣生□

是我宗致□斯則名爲開自案記□若於彼問

作如是記□諸計苦樂自作他作俱作俱非

無因而生□於一切處由觸生受□何用妄計

自他作等□若觸因受現不可得□更求餘因

可爲巧妙□然觸因受□旣現可得故□求餘

因非爲巧妙□如是記者□是則名爲伏他宗

記□所以者何□由二因緣□彼爲□伏□一者除

唯根境識合□不能顯示餘作者故□二者不

能誹撥一切世間現量如理所得觸因緣

故□又彼不能立自案故□亦復不能破他

宗故□名被□伏□若於彼問作如是記□我

亦唯依根境界識□假立自作他作俱作□若

苦若樂□而於實我都無所執□汝於此中有

邪執著故□不隨許□所以者何□若有執著卽

爲雜染□若無執著卽爲淸淨□云何名爲若

有執著□卽爲雜染□謂彼世間不聰慧者□若

於前際有所執著□無明緣行□廣說如前

便於中際苦樂雜染□若於中際有所執著□

彼亦如前□當於後際苦樂雜染□云何名爲

若無執著卽爲淸淨□謂聰慧者□若於前際

或於中際□不於諸行執我我所□彼於前

際□諸受因滅已□般涅槃□或於後際□諸受因

滅□當般涅槃□是名第三有執無執雜染淸淨

記

復次若有棄捨無因惡因□於因生法五種因

中□獲得正見□名見圓滿□於此正法及毘奈

耶□不可轉故□亦得名爲成正直見□由於

涅槃意樂淨故□亦名成就於佛證淨□於所

知境□智淸淨故□由此三緣□如其次第□名

於正法趣向親近□及與正證□云何名爲從

因生法五種因耶□一惡趣因□謂諸不善及不

善根□二善趣因□謂一切善及諸善根□三於

識住令識住因□謂四種食□四現法後法雜

染因□謂一切漏□五淸淨因□謂諦緣起□若

有於此諸因自性□如實了知是其自性□於

此因緣□如實了知是其因緣□於因緣滅□

如實了知眞實是滅□於趣滅道□如實了知

眞實是道□名見圓滿□觀緣生事乃至無明

爲邊際故□過此更無緣生因□觀唯由此□

觀自義究竟

復次略有三種□於現法中□眞實寂滅□乃至

壽量未永止息□□相續轉所知境事□於彼

有學正修行時□施設學性□於彼無學作是

思惟□我一切盡不復當盡□盡無生智所思

擇故□名思擇□云何爲三□一六處□二六處

緣觸□二觸緣受□當知此中□所有多聞諸聖

弟子□隨所領受□卽於彼受如實遍知□又卽

於彼厭離□欲滅勤修正行□又能如實了知

彼受觸所引生□觸復由彼六處引生□卽於

彼觸引因六處□厭離欲滅勤修正行□又於

彼受觸及六處□一切實事□略攝爲一□了知

一切由無常滅名滅法□已於現法中□於此

一切三種實事無常滅法□如前修行厭離欲

滅□由此正行□名學常委□又由修行此正

行故□無所造作□究竟解脫□是故說名擇法

常委□爲欲證得曾所未得□曾所未證□修

行無間殷重方便□名學常委□爲於所有現

法樂住□無有退失□無間所作□殷重所作□

由是說名擇法常委等□說一切事法增上

名句文身□名爲法界□諸有獲得無□解故□

名句文身隨欲自在□是故說名善達法界□

由於法界善通達故□卽於如是眞實想義□

更以餘名隨其所樂□差別宣說□乃至能於

七日七夜或過彼量□辭辯無竭□復以如是

差別種類□如實宣說□彼是有爲思所造作

動轉□羸頓如病如癰□乃至廣說

復次當知□具解諸阿羅漢□略有六種記別

所解□一有異門記別□二無異門記別□三智

記別□四斷記別□五總記別□六別記別□有異

門記別者□謂如有一或他請問□或復自然爲

欲令他於佛聖敎多起恭敬故□如是記□

我於今者無一疑惑□無異門記別者□謂作

是記□我生已盡□乃至廣說□智記別者□謂有問

言□云何知故□云何見故□彼生已盡便記別

言□生緣盡故□彼生已盡□以如是相□記別自

己善解脫智所攝盡智□名智記別□又卽於

此別記別者□謂卽記別彼因緣有□又復記

別彼生因緣因緣諸取□又復記別此諸取相□

如實知故□如實見故□令取無有□總記別者□

謂卽於此一切所記□了知所有諸受皆苦□

旣了知已令彼生盡□如是記者□名總記別□

斷記別者□謂卽由彼內解脫故□一切貪愛因

緣皆盡□如是記者□名斷記別□此斷記別□卽

如前說名別記別□此總記別□當知略由三

種行相□謂薄伽梵所說諸結□我皆無有□是

名最初斷總記別□謂諸有結皆永斷故□又我

安住如是正念□由我安住此正念故□一切

貪憂惡不善法能令畢竟不漏於心□是名

第二斷總記別□謂□住故□又於此中自無

慢□是名第三斷總記別□謂無有餘增上

慢故□如是總說有六記別

復次有三種法□是諸世間所愛所樂□依內

而說□一者勢力□二者妙色□三者壽命□復有

違害如是三法□能引所治不可愛樂三種別

法□一者疾病□二者衰老□三者夭沒□若於三

學起邪行時□便不堪住超越疾病衰老夭

沒□若於三學起正行時□卽能超越如是三

事□一方何三學□一增上戒學□二增上心學□三增

上慧學□云何名爲依止所有增上戒學起

諸邪行□謂如有一□於初學中有所毁犯□

或觀於自或觀於他無有羞恥□旣自安住

無羞恥已□便於一切惡不善法□不自防護□

旣於彼法不自護□已於佛法僧不起恭

敬□於諸所學敎授敎誡□都無敬忌□由是因

緣□若於此事他正諫擧□便於彼言不能忍

受□自亦於彼默不與語□於處非處能正諫

擧補特伽羅□憎背遠避□於行邪行同己法

者□親近交遊□好共安止□由與惡友共安止

故□於諸賢聖尙憎背□況當詣彼躬申敬

覲□設復往彼爲說正法□憎背聖故□而不

欲聞□設暫屬耳心無敬順□唯懷違諍不

爲知解□而有聽聞於處非處分別正行諸

智論中□不樂安住□彼由內懷違諍心故□雖

有聽聞□而不信受□亦不依行□又諸賢聖

默不與語□作是思惟□如是行者不堪與語

敎授敎誠□彼旣自然無法自制□又爲賢聖

之所棄捨□於其內心□不寂靜□外身語意

猥雜而住□勃惡貪□强口傲□於如是事

不見過罪□多所毁犯不如法悔□由數習

故□漸次毁犯一切尸羅□當知是名依止所

有增上戒學起諸邪行□與此相違□當知卽

是依止所有增上戒學所起正行□云何名

爲依止所有增上心學起諸邪行□謂於行

時不如正理□執取境界諸相隨好□由是因

緣□發起妄念□卽於其中不觀過患□煩惱生

已堅執不捨□由是因緣□不正知住□或於住

時居遠離處無有第二□卽以忘念不正

知住爲所依止□心外馳散□如是名爲依止

所有增上心學起諸邪行□與此相違□當知

卽是依止所有增上心學所起正行□云何名

爲依止所有增上慧學起諸邪行□謂如有

一□離近賢聖□依近惡友□聞不正法□勝解

爲因□不如正理思擇諸法□於諸惡欲及諸

惡見□&C3-5067;樂受行□或於廣大所學所得微妙

法中□而自輕蔑□如是名爲依止所有增上

慧學起諸邪行□與此相違□當知卽是依止

所有增上慧學所起正行□此中異生補特伽

羅□依止如是三種學中所起邪行□無有

堪能超異生地□無倒趣入正性離生□永斷

三結□由不永斷三種結故□無有堪能依

止修道得阿羅漢□於現法中無餘永斷

貪瞋癡等一切煩惱□超越當來疾病衰老及

以夭沒□與此相違□當知卽是於三學中□如

實正行一切白品□廣說乃至□超越當來疾

病衰老及以夭沒

復次若有芻□具淨尸羅□住別解脫淸淨

律儀□增上心學增上力故□得初靜慮近分

所攝勝三摩地□以爲依止□增上慧學增上力

故□得法住智及涅槃智□用此二智以爲依

止□先由四種圓滿□遠離受學轉時□令心解

脫一切煩惱□得阿羅漢□成慧解脫□此中云

何名法住智□謂如有一□聽聞隨順緣性緣

起無倒敎已□於緣生行因果分位□住異生

地□便能如實以聞思修所成作意□如理思

惟□能以妙慧悟入信解苦眞是苦□集眞

是集□滅眞是滅□道眞是道□諸如是等如其

因果安立法中所有妙智□名法住智□又復云

何名涅槃智□謂彼法爾□若於苦集滅道□以

其妙慧□悟入信解是眞苦集滅道諦時□便

於苦集住厭逆想□於滅涅槃起寂靜想□所

謂究竟寂靜微妙□棄捨一切生死所依□乃至

廣說□如是依止彼法住智□及因於苦若苦

因緣□住厭逆想□便於涅槃能以妙慧悟入

信解□爲寂靜等□如是妙智□名涅槃智

復次於善說法毘奈耶中□諸聰慧者□正觀六

種圓備□現前足能發起勤精進住□云何名

爲六種圓備□一大師圓備□二聖敎圓備□三聖

敎易入圓備□四證得自義無上圓備□五一

切如理無間宣說圓備□六有聖言將圓備□

云何名爲大師圓備□謂諸如來成就十力四

無所畏如是等□名大師圓備□云何名爲聖

敎圓備□謂自稱言□我今已處大仙尊位□能

轉梵輪□於大衆中正師子吼□開示一切順

逆緣起寂滅涅槃如是等□名聖敎圓備□云

何名爲聖敎易入圓備□謂此聖敎所有文句□

其性明顯其義甚深□由此聖敎能正開發諸

甚深義故□說文句其性明顯其義甚深□如

是名爲聖敎易入圓備□云何名爲證得自義

無上圓備□謂無沙門或婆羅門□於如來所□

能正開覺通慧爲勝□是故於他證得自義

所應得義□所應覺義□唯有如來所說法敎□

爲妙爲上□若過於此言辭路絶□如是名爲

證得自義無上圓備□云何名爲一切如理無

間宣說圓備□謂諸如來所說法敎□普爲一

切人天開示無倒□開示於一切法□不作師

捲□無遺開示□如是名爲一切如理無間宣

說圓備□云何名爲有聖言將圓備□謂有能

斷一切疑惑□及能生起一切善根□一切善法

所依大信□現量可得安足之所大師現前□

如是名爲有聖言將圓備□諸聰慧者□正觀

此六圓備□現前足能發起勤精進住□於三

學中□依增上戒修習瑜伽□依增上心修不

放逸□依增上慧於大師敎□修瑜伽行□若有

安住懈怠心者□當知希求二種過患□一者

希求現法當來能生衆苦一切煩惱雜染□

憂苦不安隱住□二者希求退失所有未證已

證一切善法□退失能引能往善趣涅槃大

義□與此相違□勤精進者□當知希求二種勝

利□此精進者□於諸善法未證能證無退失

時□能辨自義他義俱義□云何名爲能辨自

義□謂出家已□由其二相□說名有果□一者證

得煩惱離繫究竟涅槃□謂離繫果□二者能起

世間勝樂□謂往善趣樂異熟果□云何名爲

能辨他義□謂廣爲他宣說法要□令其能往

世間善趣□究竟涅槃□云何名爲能辨俱義□

謂自修治淨福田□性堪任受用從淨信邊

所得如法衣服等事□由此受用攝養己身□

令其能順一切善品□又能令他於己所作

得大果報□謂於當來往善趣故□得大勝

利□謂當獲得財寶僕從皆圓滿故□得大榮

盛□謂當獲得壽命色力樂辯才等自圓滿

故□得大修廣□謂卽於上所得三處□長時隨

逐無間斷故□由四種相□應知世尊所說聖

敎名善說法□一能趣寂靜□能令證得有餘

依涅槃界故□二能般涅槃能令證得無餘依

涅槃界故□三能趣菩提能令證得聲聞獨

覺無上正等三菩提故□四善逝分別最極究

竟現量所顯無上大師所開示故

復次具四圓滿能生聖處□若隨有一成此

圓滿□於善說法毘奈耶中□正修行時□名曰

善來善出家者□云何名爲四種圓滿□一增

上意樂圓滿□二根圓滿□三智圓滿□四卽於

聖處有佛出世得値圓滿□增上意樂圓滿

者□謂如有一□於般涅槃□極淨修治增上意

樂□方乃出家□非爲債主及諸怖畏之所逼

迫□乃至廣說□當知如是而出家者□名善出

家□生於聖處□根圓滿者□謂如有一□眼耳無

闕□非半擇迦□不缺支分□由得如是根無

缺故□於善說法毘奈耶中□堪任出家說正

法□時堪能聽受□智圓滿者□謂如有一□性不

愚□無有下品愚癡障故□亦不□無

有中品愚癡障故□非手代言□無有上品

愚癡障故□離三種智愚癡障故□有力能解

善說惡說所有法義□卽於聖處有佛出世

得値圓滿者□謂如今時有薄伽梵釋迦牟尼

出現於世□是爲如來應正等覺□乃至廣說□

若廣解釋□應知如前攝異門分□宣說正法□

趣寂靜等廣說如前□當知此中生聖處故□

名爲善來□善得出家□根無缺故□不愚

故□不故□亦不以手代其言故□名善

獲得具足人身

復次其於緣生諸行流轉修觀行者□略有

二種作猶豫法□云何爲□二□一者承習說

無因論□二者承習說惡因論□此中承習無

因論者□觀一切種皆無所因□便生疑惑□

云何諸法無因而轉□其有承習惡因論者□

亦生疑惑□云何由彼不相似因不稱理因□

有諸法轉□若有多聞諸聖弟子□遠離二種

非眞實論□正觀流轉由是因緣□得善決定□

無有疑惑□內證眞實□若於是處□說有多

聞諸聖弟子□當知此中是諸異生□若於是

處□唯說有其諸聖弟子□當知此中說已見

諦

復次於正法中□略有三種補特伽羅□猶有

苦惱不安隱住□云何爲三□謂如有一□於

善說法毘奈耶中□爲求涅槃□趣向涅槃□棄

捨家法□趣於非家□旣出家已□唯能受持所

有禁戒□便喜足住□不於時時轉□進修習增

上心學增上慧學□彼捨先時居家所有受用

境界□未能隨得無上安隱證涅槃道□處在

中間□猶有苦惱不安隱住□是名第一補特

伽羅□復如有一□雖不唯於所受禁戒喜足

安住□然其未能超異生地□由未能超異

生地故□於一切法緣藉他故□常視他面□

常觀他口□何當如實知於所知□見於所見□

□於他所求聞正法敎授敎誡□然其自心

有疑有惑□猶有苦惱不安隱住□是名第二

補特伽羅□復如有一□是學見跡□放逸而住□

於現法中不堪證得究竟涅槃□有能攝受

第二有體生起之因□有第二住□猶有苦惱

不安隱住□是名第三補特伽羅□如是三種

補特伽羅□復有三異補特伽羅□有諸快樂

善安隱住□謂阿羅漢一向樂住

復次*南曰

有滅若沙門　　婆羅門受智

流轉與來往　　佛順逆爲後

諸學見跡□雖於有滅寂靜涅槃□不隨他□

信內聖慧眼□自能觀見□然猶未能以身觸

證□譬如有人熱渴所逼□馳詣深井□雖以

肉眼現見井中離諸塵穢淸冷美水□幷給

水器□而於此水身未觸證□如是有學雖聖

慧眼現見所求後煩惱斷□最極寂靜□而於

此斷身未觸證

復次有諸沙門若婆羅門□於貪瞋癡無餘

斷滅□眞沙門義婆羅門義□全未證得□而諸

世間起沙門想婆羅門想□彼亦自稱是眞沙

門眞婆羅門□世間於彼雖起是想□然彼但

是世俗沙門□及婆羅門□非第一義□若第一義

諸有沙門及婆羅門□皆不忍許彼爲沙門

及婆羅門□所以者何□由彼不能如實了知

諸雜染法□雜染法因□亦不如實了知彼滅

趣彼滅行□雜染法者□謂老死支所攝衆苦□

及以生支□雜染法因□復有二種□一愛所作□

二業所作□愛所作者□謂由緣起逆次道理有

取愛支□若無明觸所生諸受□若無明觸及

無明界所隨六處□業所作者□謂由緣起逆

次道理名色識行□及卽於彼不如實知□如

法住智尙未能了□況當如彼諦現觀時能

遍了知□或如修道未遍了知□如無學地未

能超越

復次略由二種明觸生法□於其緣生一切行

中□依四諦理□趣入現觀□云何爲二□一由

領納所緣爲性明觸生受□二由簡擇所

緣爲性明觸生慧□當知此中於十一支

安立四諦□依此一一支諦□達立四十四事□

卽依明觸所生諸受□宣說如是四十四種

受事差別□卽依明觸所生諸慧□宣說如是

四十四種智事差別□此中後際所作老死□

唯果非因□於其前際所發無明□唯因非果□

其餘有支□亦因亦果□三時遍智有差別故□

如前所說□決定遍智有差別故□由法住智

所攝能取智□無常性有差別故□當知建立

七十七種智事差別□如是顯示歷觀諸諦

一切行相□從此無間入諦現觀□漸次修習□

乃至獲得阿羅漢果

復次由三種相□於緣生行□應正了知流轉

漸次□何等爲三□一因增益故□二果生起故□

三果增集故□如是一切略攝爲一□總名諸

法□若增□若生□若集□依因果滅□如其所應當

知□說名若減□若滅□若沒□如是意趣差別道

理□不違法性□復有別義□初中後際時差別

故□欲色無色界差別故□如其次第□若增□若

滅□若生□若滅□若集□若沒□應正了知

復次當知略有二種雜染□一業愛雜染□二妄

見雜染□此二雜染依於二品□一在家品□二出

家品□應知此中業愛雜染所造作故□名思

所作□妄見雜染邪計起故□名計所執□此中異

生若在家品□若出家品□具二雜染□由諸

纏故□及隨眠故□因彼所緣□於四識住□令心

生起諸雜染已□招集後有□循環往來不得

解脫□有學見跡妄見雜染已永斷故□唯有

我慢依處習氣□尙有餘故□不造新業□不欣

後有業愛雜染□無有諸纏能爲雜染□唯有

隨眠依附相續能爲雜染□因彼所緣□於諸

識住□雜染其心□招集後有□若諸無學□二種

雜染纏□及隨眠□皆永斷故□卽現法中□於諸

識住□其心雜染□及與當來所招後有□一切

皆無

復次過去諸佛爲菩薩時□如理思惟緣起

法已□證覺無上正等菩提□今薄伽梵亦於

緣起正思惟已□證覺無上正等菩提□如過

去佛得菩提已□卽於緣起作意攀緣順逆

道理□方便隨修□現法樂住已□住安樂□今薄

伽梵□亦復如是□彼雖無量□如說世間七劫

相似故□唯說七□如是無上正等菩提□尙猶

如實知緣起故□未證能證□證已獲得現法

樂住□況餘下劣所有菩提□又爲如實等覺

緣起攝受五支□爲斷方便□如前應知□又此

緣起總略義者□謂依轉品有因諸苦□又依

還品有因無漏所有諸法□又有因苦因緣

諸漏□又彼諸漏所依止隆從無明觸所生諸

受□又有因法住立因緣□則現法中煩惱斷者□

唯有依緣□又復依於七種淸淨漸次修集□

爲得無造究竟涅槃□應知宣說隨順如是

緣性緣起甚深言敎□云何名爲七種淸淨□一

戒淸淨□二心淸淨□三見淸淨□四度疑淸淨□五

道非道智見淸淨□六行智見淸淨□七行斷

智見淸淨□云何名爲如是淸淨漸次修集□謂

有芻□安住具足尸羅□守護別解脫律儀□

廣說應知□如聲聞地□彼由如是具尸羅

故□便能無悔□廣說乃至□心得正定□漸次乃

至具足□安住第四靜慮□彼旣獲得如是定

心□漸次乃至質直調柔安住不動□於爲證

得漏盡智通□心定趣向於四聖諦證入現

觀□斷見所斷一切煩惱□獲得無漏有學正

見□得正見故□能於一切苦集滅道□及佛法

僧□永斷疑惑□由畢竟斷□超度猶豫故□名

度疑又於正見前行之道□如實了知□是爲

正道□由此能斷見所斷後修所斷惑□又於

邪見前行非道□如實了知□是爲邪道□於道

非道得善巧已□遠離非道遊於正道□又於

隨道四種行跡□如實了知□何等爲四□一苦

通□二苦速通□三樂通□四樂速通□如是

行跡□廣辯應知□如聲聞地□於此行跡□

如實了知最初行*跡一切應斷□超越義故□

非由煩惱離繫義故□如實了知第二第三

苦速樂二種行*跡一分應斷□如是如實

了知初*全及二一分應當斷已依樂速通□

正勤修集□從此無間永盡諸漏□於現法中

獲得無造究竟涅槃□身壞已後證無餘依般

涅槃界□如是七種淸淨爲依□漸次修集□

乃至獲得諸漏永盡無造涅槃□當知此中

由於如是七種淸淨□一切具足□漸次修集□

方乃證得無造涅槃□非隨闕一□是故應求

如是一切□於世尊所熟修梵行□非求隨

一□又佛世尊□由此因緣□亦具施設如是一

切□爲令證得無造涅槃□非隨捨一□又於此

中依一一說□非唯由此□亦非離此能獲

無造究竟涅槃□如是應知此中緣性緣起甚

探

復次*南曰

安立與因緣　　觀察於食義

極多諸過患　　雜染等爲後

有四種法□於現法中最能長養諸根大種□

云何爲四□一者氣力□二者喜樂□三者於可

愛事專注希望□四者氣力□喜樂□專注□希望

之所依止諸根大種□幷壽幷煖安住不壞□

如是四法□隨其次第當知□別用四法

爲食□一者段□二者順樂受觸□三者有漏意會

思□四者能執諸根大種識□當知此中□段與

現法氣力爲食□由氣力故□便能長養諸根

大種□能順樂受諸有漏觸□能與喜樂爲食□

由喜樂故□便能長養諸根大種□若在意地

能會境思□名意會思□能與一切於可愛境□

專注希望□爲食□由專注希望故□便能長養

諸根大種□由能執受諸根大種識故□令

彼諸根大種□幷壽幷煖與識不離身爲因

而住□是故說識□名彼住因□由彼住故□氣

力□喜樂□專注□希望□依彼而轉□如是四食□能

令已生有情安住□又由段故□而有氣力□有

氣力故□諸根大種皆得增長□由是因緣□諸

有願戀身命愚夫□爲此義故□有所追求□

於追求時□造作種種新善惡業□亦令增長□

又能增長種種煩惱□如說於段□觸意會思□

隨其所應□當知亦爾□由此三門能集後有

業煩惱識□此於現法由業煩惱所隨逐

故□成其有取□便能攝受當來後有□如是四

食令求後有愛樂後有□於其後有□未能

斷者□能攝後有□遍攝後有□隨攝後有□又諸

段食在欲界天□名之爲細□或處中有母腹

卵□當知亦爾□欲界餘位段食□名&C3-4569;□觸意

會思□及以識食□在無色界□當知名細□餘處

名&C3-4569;□有色爲依易分別故□無色爲依難分

別故□又此諸食當知□有異&C3-4569;細義門□謂若

能使已生有情得安住者□說名爲&C3-4569;□攝

益求有諸有情者□當知是細□如是應知

安立四食

復次如上所說諸根大種□由集諦攝□先愛

而生□爲欲令彼得增長故□追求四食□由

此道理□已生有情雖由四食而得安住□然

本藉愛爲緣故有□又有愛故□於現法中依

諸食身□由三種門□滋長業惑□能辨業惑常

所隨逐有取之識□於現法中攝受後有□是

故一切求有有情□雖由四食之所攝益□然

復藉愛爲緣故有□又卽此愛於現法中□由

無明觸所生諸愛爲緣故起□此無明觸所

生諸受□由無明觸爲緣故起□此無明觸由

先串習諸無明界所隨六處爲緣故起□此六

處後更無餘因□於現法中唯此六處展轉相

依□有色諸根依止於識□識亦依止識所執

受有色諸根□由此因緣□六處已後更無所

說□或復有時聽聞正法爲外支力□如理作

意□正勤修習□爲內支力□由是因緣□正見

生起□正見生故□能斷無明□能生於明□彼

現法中□諸無明界所隨六處皆得除滅□明

界所隨六處得生□名爲轉依□彼品&C3-4569;重皆

止息故□六處旣滅□漸次乃至愛亦隨滅□由

愛滅故□諸食亦滅□能取後有□諸法滅故□

當知後有亦復隨滅□是故應知□處於明者□

不求後有

復次無有少法生已安住□亦無有我能食

所食□由此因緣□彼何名食□然唯約與未

生諸法作生緣理□唯法引法說爲食義□但

由法假於其識上假想施設補特伽羅□望

此四食□說爲食者□爲欲隨順世間言說□約

世俗諦說有如是補特伽羅□能食四食□非

約勝義□所以者何□若說有識生已安住□體

是眞實補特伽羅名能食者□不應立識爲

其食性□未曾見有補特伽羅還自能食補

特伽羅□一相續中定無二識同時安住□是故

立識體是眞實補特伽羅爲能食者□不應

道理□由有如是不應理故□若作是間□誰

食識食□當知此問爲非理問□若作是問□誰

是能食識食因緣□當知此問爲如理問□能

令悟入緣起理故□復有二有□一者生有□

二者業有□若爲當來後有生起□今現法中□諸

業煩惱所隨逐識爲因□能引當來生有□卽

彼曾有前行業性□說名業有□於現法中有

此有故□能令當來生有所攝後有生起□於

命終時□前際六處□無常滅□後際六處尋

復續生□卽此六處識於先時爲能引緣□復

於今時爲結生緣□如是由識入母胎故□

得有名色□名色爲緣便有六處□由無明界

所隨六處以爲緣故□有相似觸□漸次乃至

取爲緣故□令後際業轉成其有□如是諸法

先未曾有□一切新從別別緣起□當知此中

都無觸者乃至有者□能有所觸□乃至有有

唯有諸法□別名所食□別名能食□是故因果

墮在諸行□相續流轉無有斷絶□由其先際

業有□往趣後際生有□復內後際業有□還趣

先際生有□如是緣起輪□不絶□從此世間

往彼世間□自彼世間還此世間□是故唯法

能引法義□當知此中說爲食義

復次三食爲因能令三種內苦生起□一者界

不平等所生病苦□二者欲希求苦□三者求不

允苦□初苦段食爲因□第二苦觸食爲因□第

三苦意會思食爲因□段食因緣生內病苦□是

故芻□當觀段食如子肉想□不應貪著□

隨順樂受觸食因緣□能生於內欲希求苦□

是故芻□當觀順彼六種觸處如無皮牛□

應作是觀□若我依於六種觸處□發起種種

欲希求貪□便爲依止諸色而住□依止色故□

令我發起種種諸惡不善尋思□如無皮牛觸

處諸蟲之所食□多生衆苦不安隱住□如

是觀已□於初觸處深見過患□無染而住□如

依於色如是□依聲香味觸法□當知亦爾如

於初觸處深見過患□無染而住如是□乃至

於第六觸處□當知亦爾□有漏意會思食因緣□

能生於內求不允苦□是故芻□當觀有漏

意會思食如一分火□觀察如是所求不允

能引身心大熱惱故□彼作如是正觀察已□

終不希望衣食等事往詣他家□是故不爲

所求不允所生苦觸□其心坦然安樂而住□

由是因緣□應正觀察如是三食□所謂段觸

意會思食□卽由如是三食因緣□生如所說

依識內苦□是故芻□當觀識食如三百□

之所鑽刺□所以者何□段食因緣能令非一

種種衆多品類病苦依識而起□隨順樂受觸

食因緣□能令倍增欲希求苦依識而起□有

漏意會思食因緣□能令種種求不允苦依識

而起□如是行者於識食中□正觀諸食以識

爲依多生過患□由是因緣□不顧身命□

如是如理於四種食審正觀察□審觀爲依

能於現法永斷諸食□食永斷故□得至當來

後有苦際

復次若不如實觀此四食□便爲&C3-5067;貪之所

染汚□若爲是二所染汚者□當知希求二種

過患□一者當來□二者現法□於四食中□有漏

意會思食因緣□專注希望俱行喜染名喜□隨

順樂受觸食因緣□於能隨順喜樂諸食多

生染著名貪□此二煩惱於現法中能染於

識□令其安止四種識住□增長當來後有種

子□旣增長已生起後有生等衆苦□當知是

名&C3-5067;貪二種煩惱所作當來過患□彼由如是

於四食中安住&C3-5067;貪二種煩惱□便於現法

有諸塵染□由塵染故□食若變壞□於現法中

便生悲歎愁憂□萎頓懷而住□當知是名

&C3-5067;貪二種煩惱所作現法過患

復次諸有於此四種識中&C3-5067;貪未斷□彼六

處攝有識之身□猶如臺觀六處□□能與

緣境煩惱日光□作入依處□是光於此或住

上地□或住下地□旣得住已□如前所說□於四

識住能染於識□生起當來後有衆苦□若有

能斷如是&C3-5067;貪二種煩惱□與彼相違緣境

煩惱尙不得起□況依此入而當得住□又復

若有補特伽羅&C3-5067;貪未斷□便爲魔羅來詣

其所□以其種種猶如彩色可愛境界□*彩

□如是補特伽羅□令其變生種種煩惱相

貌顯現□當知如是補特伽羅□&C3-5067;貪未斷□

譬如其地能爲種種煩惱*彩□作所依處□

已斷&C3-5067;貪補特伽羅□魔詣其所如前廣說□

當知如是補特伽羅□&C3-5067;貪已斷□猶若虛空□

非爲種種煩惱*彩□作所依處□當知是

名於諸食中&C3-5067;貪未斷□如其次第所有過

患□當知是名於諸食中&C3-5067;貪已斷□如其次

第所有功德

瑜伽師地論卷第九十四

瑜伽師地論卷第九十五

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三

之三

復次南曰

如理攝集諦　　得相處業障

過黑異熟等　　大義後難得

若於諦智增上如理□及不如理□不如實知□

不能盡漏□與此相違□如實知故□能盡諸

漏□當知此中聞不正法□不爲寂靜□不爲

調伏□不爲涅槃□所起諸智□名不如理□聽

聞正法□與上相違□當知如理□又於此中□住

惡說法補特伽羅□於此正法佛佛弟子眞善

丈夫□不樂瞻仰□於別解脫尸羅律儀密護

根門正知而住□如是等類賢聖法中□不自

調伏□不受學轉□於諸聖諦無聞思修照

了通達□又卽於彼諸惡說法毘耶中□聞

不正法□起邪勝解□於不如理生起如理

顚倒妄想□於不如理不如實知是不如理□

又於聽聞正法如理□不如實知是其如理□

由不知故□於諸所有惡說惡解有縛無脫□

不應思惟顚倒法中□不能解了□而故思惟□

於諸所有善說善解有脫無縛□應可思惟

無顚倒法□所謂契經及應頌等乃至廣說□

不能解了□而不思惟□如是亦名非理作意□

由此作意□不欲寂靜□不爲調伏□不爲涅

槃故□名非理□又復聽聞不正法故□依三言

事增上緣力□顯示過去未來現在計我品類□

卽由如是增上力故□於三世境起不如理

作意思惟□謂於過去分別計我或有或無□

未來現在當知亦爾□彼旣如是不如正理□

作意思惟□或緣所取事□或緣能取事□此不

如理作意思惟□或卽諸行分別有我□或離

諸行分別有我□彼於所計得決定時□若

緣所取事分別爲我□或成常見□由此見

故□作是思惟□我有□其我於現法中是實是

常□或成斷兒□由此見故□作是思惟□我

無□其我於現法中是實是常□若緣能取事□

計有我見分別爲我□作是思惟□我今以我

觀察於我□或謂我我先有今無□作是思惟□

我今以我觀察無我□或復卽緣能取之童□

計無我見□於現法中以其無我分別爲我□

作是思惟□我今以其無我隨觀昔曾有我□

如是且說所取能取差別五相不如正理

作意思惟五種見處□謂卽三世所有諸行分

別有我□又復由於不如正理比度作意□離

於諸行分別有我□彼謂如是所計實我或

自能作感後有業□名能作者□或他令作□

名等作者□或自能起現法士用□名能起者□

或他令起□名等起者□或自己作後有業故□

或他令作後有業故□感果異熟□名能生者□

或自能起現士用故□或他等起現士用故□

得士用果□名等生者□或由自見□或由他見□

隨起言說□如是或由自聞覺知□或由他聞

覺知□隨起言說□名能說者□或於妻子及

奴婢等所有家屬□隨其所應施設敎&C3-2B46;令

住其處□如是亦復名能說者□或復當來業

果已生□名能受者□或於現法諸士夫果已

現等生□名等受者□或於過去彼彼生中□造

作種種善不善業□今於現法領受種種彼果

異熟□名領受者□或有乃至壽量減盡而便天

喪□能捨此蘊□能續餘蘊□若異此者旣無有

我□云何得成如上所說諸所作事□是名

第六不如正理作意思惟所攝見處□如是諸

見□且說皆以薩迦耶見□爲其自性□能生其

餘□薩迦耶見以爲根本所有見趣故□名見

處□由能障□能取眞實微妙慧故□名見稠

林□損善法故□名見曠野□勞役他故□名見

厭背□欲求有求所行歷故□名見行歷□詰

責他論免脫己論而動搖故□名見動搖□能

善結構後有苦故□名爲見結□習行如是諸

邪行者□於現法中未現前漏令起現前□旣

現前已□令依下品起其中品□令依中品

*起其上品□由此爲因生起當來老病死等

一切苦法□如是當知由於如理及不如理

不實知故□造作苦諦集諦雜染□與此相違□

聽聞正法□起正勝解□於其如理□無不如

理顚倒妄想□於其如理□如實了知是其如

理□廣說乃至□於應思惟□無顚倒法□能正思

惟□由此因緣□於三世行幷其所取及以能取□

如實隨觀無我我所□當於聖諦入現觀

時□於見所斷所有諸漏□皆得解脫□得此事

已□於上修道所斷諸漏□爲令無餘永斷滅

故□精勤修習四種因緣□何等爲四□一善護

身故□二善守根故□三善住念故□四如先所

得出世間道□以達世間出沒妙慧多修習

故□善護身者□謂正安住遠避惡象□乃至廣

說□如聲聞地□由遠避故□於盡諸漏無有

障□□善守根者□謂正安住於諸可愛現前境

界非理淨相□能正遠離如理思惟彼不淨相□

善住念者□謂住四處□一者安住思擇受用

衣服等處□二者安住能正除遣處靜現行

惡尋思處□三者安住能正忍受發勤精進所

生疲□&C3-3D45;惡不正淋漏等苦□他&C3-4569;惡言所生

諸苦□界不平等所生苦處□四者安住於所

修道依不放逸無雜住處□由正安住如

是四處□名義口住念□彼由如是善護身故□

善守根故□善住念故□如先所得出世間道

善修習故□於修所斷所有諸漏□皆能解脫□及

隨證得最極究竟□復次若有說言此四聖諦

唯是境界□或有其我□或有有情□緣此聖

諦修諸善法□應告彼言□勿作是說□所以

者何□諸有無量世出世間善法生起□一切皆

歸四聖諦攝□當知諸法略有二種□一能知

智□二所知境□其能知智亦所知境□是故諸

智俱行善法□無不攝在四聖諦中□彼復修

習循身念故□觀品止品所有善法□始修業地□

已作辨地□總得生起□云何名爲修循身念□

謂若有住始修業地□如理攀緣若內若外諸

大種色□爲境正念□或復由他愛與非愛增

語有對觸現行時□如理攀緣觸受想行及與

諸識□爲境正念□或若有住已作辨地□如理

攀緣諸所造色□爲境正念□或復如理攀緣

作意及彼所生受想行識□爲境正念□如是

一切略攝□名爲修循身念□當知此念或緣

色身□或緣名身□云何名觀□云何生起觀品

善法□謂於內外諸大種色及所餘蘊□正決擇

慧□說名爲觀□若有從初無倒修習分析

聚想□於外大種由觀劫盡□修無常想□於

內大種所合成身□由觀唯食漸漸不淨□修

不淨想□由觀從愛所生長性及於後際□

老死法性□修無常想及與苦想□若於此

身一切愚夫不能如實了知體是無常苦

故□或執爲我□或執我所□卽於此身具足多

聞諸聖弟子□如實知故□無有所執□是卽能

修苦無我想□此無我想由於其身唯有界

想□有此想故□若復由他愛與非愛增語有

對諸觸現行□言非愛者□卽是手足杖塊等

觸□彼則於此及此爲緣所有受等無色諸行□

正觀無常離愛離□□唯觀有界□心緣此

身正安住故□如是亦名遠離愚癡□如是所

有分*析聚想□於外大種修無常想□於內

大種修不淨想□若無常想□無常苦想□苦無

我想□於所生起受等諸法□依大種身修無

常想□離貪瞋癡□如是觀品無量善法□始修

業地由正修習循身念故□皆得生起□云何

名止□云何生起止品善法□謂由修習循

身念故□以觀爲依如理修止□又言□止者□謂

於其內正安住心□*止品善法者□謂得如是

正思擇力攀緣□鋸喩沙門敎授於怨家所

正修忍辱□又卽緣彼無倒修慈□旣由忍慈

所攝受故□戒得淸淨□觀戒淨故□作是思

惟□我今已於大師聖敎□微有所作□由是因

緣□無所憂悔□無憂悔故□深生歡喜□廣說乃

至□得三摩地□彼於爾時由靜定心□乃至獲

得第四靜慮□此三摩地行拘執故□未能雙運

無功用轉□未善淸淨□爲欲令其善淸淨

故□修如前說四支所攝不放逸行□發勤精

進無有怯弱□乃至廣說□彼於後時第四靜

慮淸淨鮮白□若復爲其靜定愛味□漂轉其

心□不能於定正捨而住□於滅涅槃不觀

寂靜□彼乃依佛或法或僧深生厭恥□作是

念言□我依如來大師佛寶□法毘奈耶善說法

寶□無倒修習善行僧寶□爲無所得□非有

所得□是其惡得非爲善得□於薩迦耶愛藏

而住□於滅涅槃不觀寂靜□彼由內心善調

柔故□□生厭恥□便能安住引沙門義平等

妙捨□於滅涅槃能觀寂靜□生起如是*止

品善法□所謂忍慈□尸羅淸淨□無悔□歡喜□廣

說乃至□得三摩地四支所攝不放逸行□引

沙門義平等善捨□觀滅涅槃寂靜功德□彼

於爾時□由二因緣□多有所作□一由其妙

慧□於大師敎爲盡諸漏□能淨修治第四靜

慮故□二於薩迦耶心增上捨故□齊此名爲

始修業地究竟成滿□從是已後於所修習

不生喜足□爲欲趣入已作辨地□修循身

念□觀造色身如草木泥□及彼所生餘非色

法□以如實慧通達緣起□能隨趣入如實諦□

智旣得入已□依上修道□於去來今諸根境

界□能起厭患□乃至解脫□能如實知我已解

脫□如是名爲已作辨地□修*循身念所生

善法□謂&U-6B1F;色身如草木泥□想如是觀察無

色諸法□眞實妙慧通達緣起□能隨趣入四

聖諦□智於修道中□能起厭患□離欲□解脫□解

脫智見□齊是名爲於大師敎以其妙慧

所應作事皆已作訖□所以者何□一切自義

皆已究竟□從此已後更無所作□非於作已

復須分別□若有作已餘時退失當更有作□

此作雖作非畢竟作□如諸異生以世間道

而得解脫□此中若先始修業地□有漏善法□若

後所有已作辨地□無漏善法□如是一切隨其

所應□當知□皆入四聖諦攝

復次由四因緣□應正了知集諦所攝百八愛

行□一由內外差別故□二由所依差別故□三

由自性差別故□四由時分差別故□云何名

爲內外差別□謂由內外六處爲依□起諸愛

行□云何名爲所依差別□謂愛依止五種我

慢□何等名爲五種我慢□謂於我見未永斷

故□得有如是我慢現行□於其六處計我

起慢□乃至未爲衰老所損□諸行相似相續

而轉□作是思惟□是我如昔□彼若復爲衰老

所損□或於一時成就好色□或於一時成

就惡色□或於一時成就大力安樂辯才□或

於一時乃至無辯□彼若成就好色大力安

樂辯時□作是思惟□我今美妙□若違於此作

是思惟□我非美妙□若爲衰老所損敗時□

作是思惟□我今變異□云何名爲自性差別□

謂此五種我慢爲依□發起有愛及無有愛□又

彼有愛軟中上品差別而轉□於其無有□由審

思擇方能起愛□非由意樂任運而住□是故

於中無有三品差別建立□當知此中軟有

愛者□謂於當來願我當有□卽於六處願

我當有□卽如是類願我當有□於同類生有

希求故□異如類願我當有□於異類生

有希求故□若先自體是可愛者□願彼相應

故□造業□作是思惟□願我當有如是種類

如今所有□若先自體不可愛者□願彼離隔

故□造善業□作是思惟□願我當有如是種類

異今所有□中有愛者□謂於無有不生希

欲□爲治彼故□願我得有□卽於六處願我

得有□如前所說□卽如是類願我得有□異

如是類願我得有□如是一切應知□皆名

中品有愛□上有愛者□謂卽如是行相差別□

作是念言□願我定有□猛利思求四種相愛□

應知說名上品有愛□此五種愛自性差別□

由有所依內處別故□說十八種愛行差別□

於其外處□當知亦爾□此差別者□謂如於彼

內六處中□計我起慢如是□於色計爲我所

而起於慢□謂於此色我自在轉如是乃至□

於諸法中計爲我所而起於慢□謂於此法

我自在轉□餘隨所應□如前應知□如是十八

幷前愛行□合說總有三十六種愛行差別□云

何名爲時分差別□謂卽如是三十六行各有

過去未來現衣三世差別□如是名爲由四因

緣有差別故□愛行合有一百八種□又於

此中無差別相□凡諸所有染汚希求□皆名

爲愛□又卽此愛集諦攝故□說名爲因□津潤

性故□順生死流而漂轉故□名爲流潤□於諸

境界執著性故□名爲著境□能與生已依五

取蘊如癰病等所有衆苦爲因緣故□說名

癰根□難制伏故□說名流溢□微細現行魔

所縛故□說名纖□上至有頂高標出故□說

名條幹□令無飽故□說名枯竭□又卽如是

所說相愛纏衆生故□說名爲□□由隨眠

故□說名爲覆□卽由如是纏及隨眠成上品

故□說名上聳□成其中品及軟品故□說名發

起□若欲界愛於所知境令迷惑故□說爲冥

闇□若色界愛於所知境令迷惑故□設爲昏

昧□若無色愛於所知境令迷惑故□說爲

□如有三人□第一盲□□第二閉目□第三

微覆其眼□此中第一全無所見□第二少

分似有所見□第三雖見眼不淨故□不睹眞

色□如是三愛隨其次第□冥闇□昏昧□及與

□當知亦爾

復次由五種相□轉法輪者當知□名爲善

轉法輪□一者世尊爲菩薩時爲得所得所

緣境界□二者爲得所得方便□三者證得自

所應得□四者得已樹他相續□令於自證

深生信解□五者令他於他所證深生信解□

當知此中□所緣境者□謂四聖諦□此四聖諦

安立體相□如前應知□若略若廣如聲聞地□

得方便者□謂卽於此四聖諦中□三周正轉

十二相智□最初轉者□謂昔菩薩入現觀時□

如實了知是苦聖諦□廣說乃至□是道聖諦□

於中所有現量聖智□能斷見道所斷煩惱□爾

時說名生聖慧眼□卽此由依去來今世有

差別故□如其次第□名智明覺□第二轉者□謂

是有學以其妙慧□如實通達我當於後猶

有所作□應當一遍知未知苦諦□應當永斷

未斷集諦□應當作證未證滅諦□應當修習

未修道諦□如是亦有四種行相□如前應知□

第三轉者□謂是無學已得盡智無生智故□

言所應作我皆已作□如是亦有四種行相□

如前應知□此差別者□謂前二轉四種行相□

是其有學眞聖慧眼□最後一轉□是其無學眞

聖慧眼□得所得者□謂得無上正等菩提□樹

他相續令於自證生信解者□謂如長老阿

若陳□從世尊所聞正法已□最初悟解四

聖諦法□又答問言□我已解法□從此已後如

前所說□究竟行相□五皆證得阿羅漢果□生

解脫處□最後令他於他所證生信解者□謂

如長老阿若陳起世間心□我已解法□如

來知已起世間心□阿若陳已解我法□地神

知已擧聲傳告□經於刹那息須臾□其聲

展轉乃至梵世□當知世尊轉所解法□置於

阿若陳身中□此復隨轉置餘身中□彼復隨

轉置餘身中□以是展轉隨轉義故□說名爲

輪□正見等法所成性故□說名法輪□如來應

供是梵增語彼所轉故□亦名梵輪

復次於四聖諦未入現觀能入現觀□當知

略有四種瑜伽□謂爲證得所未得法□淨信

增上□發生厚欲□厚欲增上□精進熾然□熾然

精進有善方便□言淨信者□謂正信解□所言

欲者□謂欲所得□精進如前略有五種□有勢□

有勤□有勇□堅猛不捨其□□善方便者□謂

爲修習不放逸故□無忘失相□說名爲念□

於諸放逸所有過患了別智相□說名正知□

此二所攝□名不放逸□於諸染法防守心

故□常能修習諸善法故

復次苦諦如諸疾病□集諦如起病因□滅諦

如病生已而得除愈□道諦如病除已令後

不生□諸有病者詣良醫所□但應尋求爾所

正法□諸有良醫亦但應授爾所正法□是故更

無第五聖諦□諸佛如來拔大愛箭無上良

醫□亦但宣說爾所正法

復次背聖諦智不成現觀諸有沙門若婆

羅門□當知略有十相過患□謂有勝義諸沙

門等意□不許彼爲沙門等□言亦不數爲沙

門等□於諸後有生等衆苦□皆未解脫□於諸

惡趣亦未解脫□堪能棄捨正所學處□不堪

能證諸出世間過人勝法□所謂聖道道果

涅槃□向善趣故□堪能尋訪除學無學餘外

福田□於超苦苦更不還果□無所堪能□於

現法中究竟悟解□解脫切有餘依苦□無所

堪能□與此相違□當知卽是不背諦智□成就

現觀□所有沙門若婆羅門十相功德

復次趣向諦智□樂正覺者□應當了知□依四

聖諦增上緣力□得所依處□得得方便□應

知是處□於善說法毘奈耶中□淨信出家名

得依處□若四沙門果所攝受聲聞菩提若

諸獨覺所有菩提□若諸如來無上菩提□如是

三種□當知名得如前所說三周正轉□隨其

次第智見現觀□名得方便□應知於入諦現

觀時□如實了知是苦聖諦□乃至廣說□是道

聖諦說□名智位□從此已後於諸諦中復有

所作□應當遍知□廣說乃至□應當修習□由此

觀故□說名見位□於無□學地如實解了我已

遍知□我已永斷□我已作證□我已修習□名現

觀位□復有差別□謂諸無學盡無生智所攝一

切極解脫智□說名智位□卽此無學極解脫智

所引正見□說名見位□從預流果乃至究竟□

當知所有一切學□名現觀位□復次應知

諦智略有六種作業及相□謂此諦智是能永

滅衆苦前行□如日將出先現明相□正盡苦

者□謂初見諦所斷衆苦作苦邊者□謂阿羅漢

所斷衆苦□又此諦智是能對治大無明闇□

如日光明能破世間所有大闇□又如有一□

已證諦智永斷三結□從此無間由失念故□

暫爲欲貪瞋□所染□彼於爾時□依不放逸

入初靜慮□由觸諦智□得不還果□如是漸次

雖入非想非非想定□而與外凡有其差別□

由已證得不退法故□如是諦智有廣大用□

有廣大果□此中所有過去諸行□說名已生□

現在諸行□說名正生□未來諸行□說名當生□

如是切總名集法□卽此一切由無常滅□

或有已滅□或有向滅□或有當滅□總名滅法□

又於諦智已證得者□如大石樓已善雕飾□

八方猛風不能傾動□一切異論不能移轉□

所有悟解不假他緣□不視他面□彼將何說□

我當聽受□不觀他口□適出語已□尋我聽聞

思惟籌量□審諦觀察□諸他沙門婆羅門者□

當知卽是諸外道輩□又卽一切四聖諦智漸

次集成□名諦現觀□非隨闕一□此諦現觀猶

如□諸聖弟子無上慧命□皆依此活□如

受欲者食用□苦等諦智闕餘三智□如

彌葉□當知餘似娑羅枝葉□四聖諦智漸

次集成一切圓滿□又諸諦智與喜樂俱覺眞

義故□能令身心極輕安故□名諦現觀□生

那落迦中□略有二苦□一燒燃苦□二治罰苦□

由闕諦智□獲斯二苦□此無量生猛利大

苦□向聖諦智□皆能超越□如是諦智□假使

因其便燒燃罰猛利大苦□於現法中□一身滅

壞而可得者□應生踊躍歡喜忍受□縱毁百

身尙應歡喜□況乃唯一

復次若有爲修聖諦現觀□當知略有四種

障□□何等爲四□一者不信□二者上慢□三者

待時□四者放逸言□不信者□復有三種□一於

諦現觀不生信解□二於僧善行不生信

解□三於佛菩提不生信解□爲欲斷除初

不信故□世尊自引現量所證聖諦現觀□告

諸弟子言□我已於四聖諦理□得現觀故□證

覺無上正等菩提□爲欲斷除第二不信故□

復說言□我昔與汝輩長世久流轉□由未正

思惟覺悟於眞諦□我今與汝等由正見通

達□以通達爲因□盡生死流轉□彼因緣盡故□

自今無後有□唯餘最後身□任持令不滅□

第三不信於佛菩提□如是相轉□謂若沙門

喬答摩種是一切智□何故有問類能記□

一類不記□爲欲斷除如是不信□故復說

言□我所覺法無量無邊□譬如大地諸草木

葉□爲他說者□少不足言□譬如手中升攝波

葉□多分能引無義利故□少分能引有義利

故□當知此中□非不知故而不記別□但由能

引無義利故□而不記別□言上慢者□謂卽

於彼諦現觀中□起增上慢□爲欲斷除如是

上慢故□復說言□如人在遠以箭射箭□□

*□無遺甚爲希有□或復一毛析爲百分□以

毛毛端端不落□以極細故□是事復難□

通達聖諦轉難於彼□所以者何□由卽以其

能取作意□還卽通達能取作意□如是方有

能緣所緣平等平等無漏智生□通達諦理□是

故此事最細最難□箭射箭*□□毛毛端□則

不如是□言待時者□謂於所作推待後時□

爲欲斷滅如是待時故□世尊說無墜人身

甚爲難得□復引盲龜以況其事□云何放逸□

謂略而言□若邪思惟□若邪尋思□若邪戱論□是

名放逸□當知若於不應思處□而强思惟□

名邪思惟□謂或思惟我於過去世爲會有

邪□乃至廣說□於未來世於內猶豫我爲是

誰□誰當是我□今此有情從何而來□於是沒

已當往何所□或思世間□謂世間常□乃至廣

說□如是或謂世間有邊□乃至廣說□或思有

情□謂命卽身□乃至廣說□或思有情業果異

熟□謂妄思惟此作此受□乃至廣說□或復思

惟諸靜慮者靜慮境界□或思諸佛諸佛境界□

如來滅後若有若無□乃至廣說□彼由世俗

勝義善巧□於是一切□二因緣故□不應思惟□

一非思惟所緣境故□二由其事無所有故□

若有思求非思境事□或有思求無所有

事□如是一切皆無所得□唯有令心轉增迷

亂□若於此中□不如正理□强思惟者□雖有

一類由宿因力□或起厭離□或起厭離相應

作意□緣實境界□於其中間暫爾現行□而復

於彼見爲過患□生不實想□如是思惟世間

等法□能引無義□邪尋思者□當知卽是欲等

尋思□邪戱論者□復有六種□謂顚倒戱論□唐

捐戱論□諍競戱論□於他分別勝劣戱論□

分別工巧養命戱論□耽染世間財食戱論□

如是一切總名放逸□爲欲斷除此放逸故□

如來親自爲敎誨者□爲堪受化補特伽羅

聞已□速能斷諸放逸□世尊弟子□爲斷如是

聖諦現觀四種障□□由三行相□任持聖諦□

何等爲三□一由聞慧任持其文□二由思慧

任持其義□三由修慧住持其證□此中聞慧

如其所聞能正任持是苦聖諦□乃至廣說□

又由思慧任持其義□謂諸聖者□知其是諦

故□名聖諦□當知此中由二緣故□得名爲

諦□一法性故□由眞實義□說名爲諦□二勝

解故□由卽於此眞實義中起諦勝解□說名

爲諦□一切愚夫□但由法性得名爲諦□非

勝解故□若諸聖者□俱由二種得名爲諦故□

偏說此名爲聖諦□又由修慧於諸諦中獲

得內證現量諦智□亦得證淨□由是因緣□於

諸諦實遠離疑惑□諦智證淨更互相依□若

處有一必有第二

復次若有沙門或婆羅門□於聖諦智而未

相應□於諸聖諦未成現觀□當知略有四種

過患□何等爲四□謂於能往下分惡趣生本

行中□深起愛樂□造作增長彼相應業□由此

顚墜生惡趣坑□又於欲纏人天兩趣衆多

煩惱常所燒煮生本行中□深起愛樂□造作

增長彼相應業□由此因緣□旣生彼已大生

熱惱□常所燒然□又於此上色無色纏所有相

應□如前所說無明昏闇□及諸生本行

中□廣說乃至□墜於生闇□又由退失受用境

界涅槃道故□於其中間如生三種世界□中

間墮在三種妄見黑闇□一者常見□二者斷見□

三者現法涅槃見□由是因緣□墜墮三界□生

黑闇處□攝受如是自妄見故□邪無明闇所

覆障故□不如實觀如前五支所攝受斷□

由是因緣□應知如實顯示諸諦□復次或有

一類□於諸聖諦不得善巧□造作增長黑黑

異熟業已□能感那落迦傍生鬼趣□由此業

故□譬如擲杖根□墮那落迦中□墮傍生趣端□

墜餓鬼界□如是一類□造作增長黑白黑白

異熟業已□由此雜業□譬如擲杖□或墮惡趣

不淸淨處□或墮善趣少淸淨處□如是一類□

造作增長白白異熟業已□由此業故□生

在五趣生死諸業所隨逐處□壽盡業盡□卽還

從彼色無色界沒已□退墮五趣生死□如五

輻輪旋轉不住□若有爲他說世間道□乃至

雖能上昇有頂□當知此說非第一義令

上昇敎□何以故□如是上昇非畢竟故□若諸

如來所說聖諦相應言敎□當知此敎是第一

義令上昇敎□何以故□如是上昇是畢竟故□

又若由得諸世俗智□乃至有頂□名聽慧者□

非第一義說名聰慧□如前說故□若由諦智

名聰慧者□是第一義名爲聰慧□如前說

故

復次於其四種聖諦智中□初聖諦智能入聖

諦□漸次現觀□譬如本足□第二諦智□譬如牆

壁□第三諦智□如下層級□第四諦智□如上寶

臺□又卽如是四聖諦智□如四階□能令上

昇大智慧殿□又卽如是四聖諦智□如四

梯□能令上解脫寂滅□當知此中有三種

愛□譬如三槍□諸惡魔羅執持撓攪生死大

海□令彼受生諸有情類隨而□轉□如是三

種魔羅愛槍□不能令彼三種有情隨而□

轉□一者勁銳□卽是預流□二者處中□卽餘有

學□三者逆流□道行圓滿□隨其所欲□皆能造

作□已見聖諦補特伽羅□永斷所有慢所作

苦□慢所成苦□由是因緣□諸苦少在多分已

斷□謂諸有學及阿羅漢□如慢所作所成衆

苦如是□諸愛身語意業貪瞋癡等所生衆

苦□當知一切皆少分在多分已斷□譬如礫

石及大雪山□如是諸慢所作所成所有衆

苦□若餘若斷□當知亦爾□如大池沼其水盈

滿於中沾引二滴三滴□依大池沼水尙甚

多□如是無色愛所生苦若餘若斷□當知亦

爾□如大陂湖□餘如前說□如是色界愛所生

苦若餘若斷□當知亦爾□又如大海餘如前

說□如是欲界愛所生苦若餘若斷□當知亦

爾□又大雪山□若諸金山□若蘇迷盧□及大地

喩□又有六種礫石之喩□又泥團喩□餘如前

說□如是身業語業意業貪瞋癡等所生衆苦□

若餘若斷□當知亦爾□如是多苦已遠離故□

少苦在故□當知聖諦如實現觀有大義利□

謂諸有學最極七生人天苦□在諸惡趣苦□

皆已越度□若諸無學唯有現法所依苦在□餘

一切苦皆已越度□復次若住是身入諦□現

觀□當知此身最爲難得□又聖明眼見諦□有

學轉甚難得□又聞思修所成妙慧亦爲難

得□由此慧故□於善說法毘耶中□如其次

第□解了勝了□及以決了□於解了時□能審分

別□於勝了時□能生勝解□於決了時□於法入

證□又諦現觀所有資糧善有漏法□亦爲難

得□謂於父母識恩養等諸善業道有暇圓

滿□亦爲難得□又有世間初正見等□乃至解

脫智爲後邊十種正法□亦爲難得□如是諸

法□卽是有學□卽是無學□當知此中□善知恩

養所有士夫補特伽羅□如實了知一切父母

皆應孝養□如是知已□於其父母勤修孝養□

是名善識父母恩養□又樂己利所有士夫

補特伽羅□於他有德一切沙門及婆羅門□

如實了知是福田已□如其所應□勤修供養□

是名善知所有沙門若婆羅門□又無貪墮

所有士夫補特伽羅□於諸妻子及奴婢等一

切親屬□如實了知彼旣以我爲室爲歸□我

若有樂彼亦隨樂□我若有苦彼亦隨苦□如

是知已□於時時間□正以飮食衣服給賜□復

以病緣醫藥攝受□於彼義利自然勇勵而

爲施造□非於一切求彼憶念□稟性忠平好

等分布□亦不淫佚損費財寶□不於非處

生毘耶□亦不非處而興憤發□於諸耆長

及尊重處□正善隨轉□如是名爲善御家長

善能造作自他義利□諸所施爲皆以正法□

不以非法□於現法中他作惡行□深見過

失□謂或殺或縛□或罰或退□或被譏毁正思

擇已□終不現行□如是名爲於此世罪深見

怖畏□又正觀見造惡行已□於其後世感

惡趣苦□及感所餘□乏等苦□正思擇已□終

不現行□如是名爲於他世罪深見怖畏□又

時時間能正受學□施福業事□造作種種差

別福行□所謂看病□事佛法僧躬爲執當□如

是等類名作福行□於一日夜乃至盡壽□所

有尸羅能正受學□如是總名惠施作福受

齋學戒□十業道者□謂二三等差別□宣說乃

至□爲令由聞思慧於彼相應所有作意正

多修習□又諸有情生惡趣已□難可解脫□生

善趣已□速疾乖離□當知是名有暇圓滿甚

爲難得□又見諦故無有差別正見生起□

於過去世名已生起□於現在世名今生起□

於未來世名當生起□如前所說□若習若修

若多修習□其義應知□若世間正見應隨防

護□若有學正見幷其斷果應隨觸證□若無學

正見□幷自離繫果□應隨作證□如說正見如

是□乃至解脫智□應知亦爾

瑜伽師地論卷第九十五

瑜伽師地論卷第九十六

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三

之四

復次總南曰

總義等光等　　受等最爲後

別南曰

總義自類別　　似轉後三求

當知諸界略有二種□一住自性界□二習增長

界□住自性界者□謂十八界墮自相續□各各決

定差別種子□習增長界者□謂則諸法或是

其善或是不善□於餘生中先已數習令彼現

行故□於今時種子强盛依附相續□由是爲

因□暫遇小緣□便能現起定不可轉

復次以要言之□雖界種類十八可得□然一

一界業趣有情種種品類有差別故□當知無

量□譬如世間大惡叉聚□於此聚中有多品

類□種類一故□雖說爲一□而有無量□如是

於其一一界中□各有無量品類差別□種類

一故□雖各說一□而實無量

復次如是諸界□由勝解力之所集成□先惡

勝解集成惡界□先善勝解集成善界□隨所

集成□還與如是相似有情同法而轉□謂

相往來□同聚同住□同見同意□勝解相

似□由是故言有情諸界共相滋潤□相似而

轉

復次由梵行求增上力故□先說起信□次於

尸羅受學而轉□次於現行所有過罪□觀自

觀他而生羞恥□次於善法無間修習□發勤

精進□於久所作及久所說□能無忘失□是二

爲依令心得定□由心定故□得如實智□如

是且說信增上力□漸次修習三種所學□一

增上戒□二增上心□三增上慧□如是三學勝資

糧道□謂世正見好行慧捨□易養易滿□少欲

喜足□及四攝事□其易養等句義差別□如聲

聞地已說其相□如是當知□名梵行求已得

圓滿□成就如是梵行求者□還與此界諸有

情類共相滋潤相似而轉□離此界者□遠與

遠離此界有情共相滋潤相似而轉□當知

此中□果依於因□非因依果故□無明界所隨

六處諸界爲緣所依別故□起無明觸種種品

類□其無明觸種種品類以爲緣故□起無明

觸所生諸受種種品類□其無明觸所生諸受

種種品類以爲緣故□起無明觸所生諸受爲

緣貪愛□愛爲緣故□而有其取□廣說乃至□大

苦蘊集□當知是名依有求故建立諸界□又

無明界所隨六處諸界爲緣□起無明觸□此

無明觸以爲緣故□於諸境界起不如理執

取相好所有諸想□此想爲緣於諸境界發

起希欲□希欲爲緣起彼隨法多隨尋思□由

彼隨法多隨尋思以爲緣故□發起思慕愁憂

所作身心熱惱□身心熱惱以爲緣故□於諸

境界種種品類思求差別□皆可了知□如是

當知□依欲求故□安立諸界

復次南曰

三七界相攝　　見想與希奇

差別性安立　　寂靜愚夫後

界有三種□一者色界□二無色界□三者滅界□

復有七界□一光明界□二淸淨界□三空處界□

四識處界□五無所有處界□六非想非非想處

界□七滅界□當知此中□由其色界攝光明界

及淸淨界□由無色界攝四無色□由其滅界

還攝滅界又諸色貪由見由受所顯發故□

遍於一切色界地中□安立光明及淸淨界□又

於如是七界遍知□應當了知□於得方便□應

當了知□卽於其得應當了知□於得所爲應

當了知□如是諸界所有遍知□由四因緣□應

當了知□謂有相違所治能治而相待故□狹

小無量而相待故□有及非有而相待故□有

上無上而相待故□黑闇爲緣施設光明□不淨

爲緣施設淸淨□色趣爲緣施設虛空□如是

名爲有相違故□待彼所治施設能治□由

待彼故□能於此中正覺慧轉□由緣有量狹

小境識以爲緣故□施設識無邊處□由少所

有以爲緣故□施設無所有處□由一切有最

勝現前以爲緣故□施設非想非非想處□爲

有無上□由薩迦耶所有相應諸煩惱斷以爲

緣故□施設滅界爲滅無上□當知有頂是有

無上□滅於諸法皆是無上□又有想定名爲

有行□於七界中□次第乃至無所有處□一切

皆是有想定故□皆由行定隨順獲得□謂取

明相光明想□俱修三摩地隨順獲得光明想

定□如是由取淸淨□虛空□識無邊想□無所

有*想□當知亦爾□非想非非想處□由無相作

意方便□趣入想極細故□取爲第一□諸有寂

靜起勝解時□隨順獲得第一有定□於一切

相不思惟故□於無相界正思惟故□薩迦耶

滅由無相故□隨順獲得滅定滅界□如是二

種□不由行定隨順獲得□又由永害色無色

界所有貪故□不下屈故□不高擧故□解脫住

故□住解脫故□如是諸定□得隨所欲有力

調柔自在而轉□如是名爲隨得諸界□又此

諸界能隨獲得八解脫定□當知初界能隨獲

得第一第二二解脫定□其第二界能隨獲得

第三解脫勝靜慮定□其餘五界如其次第能

隨獲得五解脫定

復次諸外道輩欲令弟子於三處中得昇

進故□略說法要□謂有一類□於劣欲界

爲令獲得人中快樂□乃至他化自在天生□

宣說能感彼果諸行□復有一類□於中色界

爲令獲得梵世間等衆同分生□宣說能感

彼果諸行□復有一類□於妙無色□爲令獲

得乃至非想非非想處衆同分生□宣說能感

彼果諸行□如是彼說劣界爲緣□名爲劣

語□中界爲緣□名爲中語□妙界爲緣□名爲妙

語□彼諸弟子聞是法已□還起如是差別想

解□如是想解□亦名劣想中想妙想□如如其

想如是如是□發生忍樂□如是忍樂發生劣

見中見妙見□彼由如是諸忍樂見□便於彼

彼差別生處□信解忍可□執爲最勝□造作增

長彼相應業□如是信解□名爲劣願□中願□

妙願□當知此二設者行者□亦說名爲劣中

妙品補特伽羅□又彼說者及以行者□亦傳

爲他宣說如是劣中妙法□彼亦獲得如是

類生□又卽此生前後相待有差別故□安立

諸界劣中妙別□如是三種□若待涅槃一切

皆是劣界所攝□若諸如來□由勝義故□妙界

爲緣□但說妙語□餘法差別如應當知□若諸

聖者所有行趣□應知皆爲現法涅槃□先有

外道□彼命終已來生此間□因增長故□衆緣

和合□於善說法毘耶中□暫得出家□彼由

先世外道妄見所迷亂故□集成今時大無明

界□由此爲因□於其涅槃及大師所□生起疑

惑□退失正法及毘耶□還歸外道諸惡說

法□彼由先世數習因力□還復宣說如是劣

語□乃至廣說□如前所說□一切應知

復次於外道處外道弟子各別見趣廣施設

中□略有三種由忍見依差別可得□依此正

法能令永捨纏及隨眠□由纏捨故□彼亦隨

捨□餘亦無執□了知由彼於現法中與他違

諍忿競而住□能引自他一切無義□旣知是

已□捨彼隨眠□由捨此故□所餘隨眠□及餘因

此所有諸纏□畢竟無執□於外道處各別見

趣廣施設者□謂執世間若常無常□廣說乃

至□如來滅後非有非無於中□一類外道弟

子□爲性鈍□如如自師□或他敎導□如是

如是□不審思量□取執堅著唯此諦實餘皆

愚妄□彼於一切各別見趣□悉皆忍受□是名

第一由忍見依□復有一類外道弟子□性是中

根而非鈍□不能自然於法猛利推尋觀

察□亦不隨言便生信解□而於展轉相違見

趣□隨喜樂一□彼於一類見趣忍受□於餘一

類而不忍受□是名第二由忍見依□復有一

類外道弟子□性是利根□彼能自然於法猛利

推尋觀察□由諸見趣惡施設故□彼見一切

皆不應理□見已一切都不&C3-5067;樂□由是因緣□

於諸見趣皆不忍受□此復有二補特伽羅□

一邪見行□性無堪能無求解意□二正見行□

性有堪能有求解意□此中第一一切不忍

補特伽羅□卽由如是非理比量□於善說法

毘耶中□不審思量□執爲非理□誹謗賢聖□

起無有見□又於一切各別見趣□皆不忍受□

方便令彼無所依仗□亦令滅壞無所宗

承□而妄分別計度□顯示無所依*仗所引

見趣□常與一切各別見者□共興違諍□互相

惱害□是名第三由忍見依□此中第二一切不

忍補特伽羅□於前一切不忍者□見亦不&C3-5067;

樂□住求解心□往詣他所謂善說法毘耶

中佛□佛弟子□如實顯已言□我一切皆不忍

受□佛佛弟子□了知彼人有求解意□覺慧猛

利具堪任性□卽以其心念彼心已□遂依於

前補特伽羅而反詰曰□汝卽於此都不忍

見亦不忍耶□彼便如實唯然而答□如來遂

擧此正法中諸弟子衆□讚勵於彼告言□汝

與多人相似□我等一切於諸見趣□幷不忍

見皆不忍受□汝若爾者如此人□衆纏與隨

眠一切見依□皆永斷故□於當來世諸見雜

染無所堪能□汝今與彼竟無差別□如是輩

流極爲□少□汝於此少□轉更爲少□若於一

切纏及隨眠□都不忍見能永斷者□彼於一

切畢竟無執□如是如來□如來弟子□方便令

彼外道弟子於正智見發生希欲□竊作是

念□我竟不知如來弟子能斷如是纏及隨

眠□如來知彼於正智見生希欲已□更復策

發彼希欲心□其遂承受□如來爲欲令彼依

止思擇修習二對治力□永斷一切纏及隨眠□

宣說法要□令其獲得無倒智見□如餘安住

此正法者□能捨一切纏及隨眠□所謂思擇

彼諸見依□能令展轉互相乖背□由是因緣□

違諍惱善□能引自他一切無義□諸聖弟子於

彼一切□皆無執取□設有來問□亦不記別□觀

察如是諸過患已□依思擇力捨離諸纏□由

此因緣□於彼見依能永捐棄□於餘見依由

正見故□亦令無有□如是爲欲永斷諸纏

拔隨眠故□修循身念□於有色身觀無常

性□於身染著淨修其心□於隨自身諸受

分位□由無常門觀無常性□如實了知諸名

色故□便於諸漏心得解脫□觀身壞已當來

諸受皆悉斷滅□又於其身住當壞想□乃至

命在常能領受離繫諸受□如是名爲依修

習力捨離隨眠□當知此中□貪□癡等□令當

來世生等諸苦和合繫縛□亦令現法起業雜

染□亦令欣求未來染事□執取過去已所捨

事□耽著現在正現前事□意名違□言

名諍□由三損惱□說名爲害□觀無常等□如

聲聞地已說其相

復次不淨慈悲修所對治欲貪□害未永斷

故□諸依止中彼品&C3-4569;重□猶如種子能生彼

故□如其所應說名欲貪及□害界□由有此

故□順欲□害境現前時□依不如理作意思

惟□於三種境□能取非理相好想生□此想生

已由堅執故□當知發起二種過患□一者現

法□二者後法□此中云何名爲堅執□云何名

爲現法過患□云何名爲後法過患□若由己

生想增上力□如前相似欣欲分別□所有熱惱

尋求生起□由是因緣□名堅執想□又尋求

時□於其三處□於諸有情□發起邪行□由此

爲因□或有堪能□能生現法所有憂苦□由此

因緣□說名有苦□或無堪能□然卽由彼現在

前故□名有□乏□又此有苦及有□乏□用二

爲緣□一者用他手塊刀杖及&C3-4569;言等爲增

上緣□由是緣故□名有災害□二者用內雜

染而住爲增上緣□由是緣故□名有燒惱□

如是名爲現法過患□卽由此因於當來世

生諸惡趣□如是名爲後法過患□又若於其

所受學處□有堅固執當知於彼如乾葦舍□

所依止中所有能依如□□善法由邪想火擲

置其中□能焚滅故□當知卽此補特伽羅所有

如蟲□一切善法□皆被燒害□與此相違□無堅

執故□當知退失功德善法□與此相違□如其

所應□當知出離無□無害想等差別□又於

是中聞思修慧□能令黑品無堅固執□能令

白品有堅固執□若此三種妙慧有闕□能令

黑品有堅固執□能令白品無堅固執

復次如來有二甚希奇法□一者顯示一切諸

法皆無有我□二者顯示一切有情自作他作

皆無失壞□此中略有三種有情□一在家品□

二出家品□在家有情□爲求財寶初興加

行□名發起界□卽於此中若未獲得由順

精進□障□因緣諸心勇悍卽望於彼□名勢力

界□若已獲得由蚊□等所有災害順精進□障

不能令轉□名任持界□卽此諸界從自方所

至餘方所□從未□捨至已發捨□名出離

界□卽彼有情爲財寶故□俱於二處□由起無

間殷重加行無緩加行□名勇猛界□出家有情

先樂出家□求出家故□生決定欲□名發起

界□依出家品□於所應得廣大善法□無有

怯劣□名勢力界□種種淋漏所生衆苦□發勤

精進所生衆苦□界相違等所生衆苦□不能

敗壞□名任持界□若於下劣不生喜足□名

出離界□乃至命在常修無間殷重加行□名勇

猛界□如是一切應當了知□謂彼諸界及盡

所有諸品類界□復次於諸界中□略有二種

界差別性□云何爲二□一者他類差別性□二者

自類差別性□他類差別性者□謂眼界異□色界

異□眼識界異□如是乃至□意識界異□自類差

別性者□謂卽彼界或順苦受□或順樂受□或

順不苦不樂受□由是爲緣□能生三受

復次由四因緣□當知建立三種三界二出離

界□云何爲四□一者外不出離而出離故□二

者內不出離而出離故□三者非畢竟出離

而出離故□四者無增上慢故□當知此中□用

外五妙欲貪爲緣建立欲界□卽由此界出離

義故□建立色界最初靜慮□由尋喜樂出離

義故□建立此上三種靜慮□由色有對種種

性想出離義故□建立空無邊處所攝無色界□

由空識無所有想出離義故□建立此上所攝

無色界□如是外處不出離出離義故□當知

建立三界差別□又色界中具足六處□內處圓

滿□無色界中五有色處皆已超越□唯餘意處□

於滅界中一切六處皆已超越□如是內處

不出離出離義故□當知建立餘三種界□又

色界中非是畢竟出離□欲界無色界中望於

色界□當知亦爾□若諸有爲皆悉寂滅□當知

是名畢竟出離□如是非畢竟出離出離義

故□當知建立三界差別□無增上慢者□謂由

遍知當知建立五種六種諸出離界□如三

摩多地已辨其相

復次若諸芻□專樂寂靜勤修止觀□略

由五相□當知其心名得解脫□一者奢摩他

熏修其心□依毘&C3-4533;舍那解脫奢摩他品諸

隨煩惱□二者毘&C3-4533;舍那熏修其心□依奢摩

他解脫毘&C3-4533;舍那品諸隨煩惱□三者二種等

運離心隨惑□解脫一切見道所斷所有諸行□

四者卽由此故解脫一切修道所斷所有諸

行□住有餘依般涅槃界□五者解脫一切苦

依諸行□住無餘依般涅槃界□於善說法毘

耶中□略有二種師及弟子甚希奇法□一平

等見隨起言說□二最勝見隨起言說□如是二

種□外道法中都不可得□所作差別故□遠離

涅槃故

復次世間愚夫略有二種愚夫之相一樂習行

能引自他無義利行□二於四處不得善巧□

當知能引無義利行有四種相□云何爲四□

謂能生起四種苦故□一他差別苦□二內差

別苦□三時差別苦□四身差別苦□他差別苦者□

或有疫謂非人作□或有災害□謂人所作□

或有已遭□或恐當遭於所未遭而生怖

畏□如是名爲由他增上所生衆苦□內差別

苦者□謂界相違疾病因緣□名爲災患□所愛變

壞所欲□乏生染惱心□名爲擾惱□如是名

爲由內增上所生衆苦□此復如前應知□或

有已所遭苦□或恐當遭生怖畏苦□時差別

苦者□謂卽如是諸品類苦過去已有□未來當

有□現在今有□如是總名時差別苦□身差別

苦者□謂自習行邪行爲因□能令己苦□由是

因緣□他雖正行亦能令苦□如是名爲身差

別苦□當知此中前三名□爲唯能引自無義

利行□從一名爲亦能引他無義利行□云何

四處不得善巧□謂於*諸界諸處緣起處非

處中□皆不了達□與上相違□當知卽是聰慧

二相□又由無色意處所依所緣自類流轉差

別□當知建立有十八界□由五色處□安立運

轉驅役所依體性差別□當知建立有餘六界□

安立所依體性差別□謂地等四□運轉所依體

性差別□卽是空界□驅役所依體性差別□卽是

識界□由染淨品想及尋思所依義故□當知

建立有餘六界□謂欲□害幷彼對治□貪瞋癡

縛所依義故□當知建立有餘六界謂苦樂憂

喜捨無明□若有非理作意思惟□卽便生起邪

想尋思□若有如理作意思惟□卽便生起正想

尋思□又由三界染淨二品遍行義故□當知

建立有餘四界□謂名所攝受等四蘊□又由

所染所淨淸淨卽此不淨□淸淨增上如前所

說□外不出離□出離義故□當知建立有餘三

界□謂欲界色界無色界□如前所說□內不出

離□出離義故□當知建立有餘三界□謂色界

無色界滅界□又卽由此內外二事出離增上□

聽聞正法或不正法□如理思惟□或不如理思

惟□依處三種言事差別義故□當知建立有餘

三界□謂過去界未來界現在界□又由所知諸

苦煩惱多中少義□當知建立有餘三界□謂劣

界中界妙界□若有上苦及上煩惱□是名劣

界□若有中苦及中煩惱□是名中界□若有少

苦及少煩惱□是名妙界□如是遍知劣中妙

界□又由遠離此因緣義□及由修習此對治

義□當知建立有餘三界□謂善界不善界無記

界□又由修善淸淨差別缺縛義故□無縛義

故□具縛義故□當知建立有餘三界□謂學界

無學界非學非無學界□又卽由彼有學無學

與諸愚夫□若共不共世出世法成就義故□

當知建立有餘二界□謂有漏界無漏界□又卽

由彼世出世間若常無常有上無上差別義

故□當知建立有餘二界□謂有爲界無爲界□

一切皆爲趣向涅槃□悉以涅槃爲其後際□

熟修梵行□是故過此無復立界□諸處緣起

及處非處所有善巧□如聲聞地已辨其相□

又若略說處及非處善巧相者□謂或依止

趣五趣行□或復依止趣涅槃行□此一切行

略有三種□謂劣中勝□趣惡趣行說名爲劣□

趣善趣行說名爲中□趣涅槃行說名爲勝□

所以者何□趣善趣行此最爲極□更無餘行□

唯此能感所有世間最極圓滿□謂能感得轉

輪王身□或帝釋身□或魔羅身□或大梵身□彼

無第二□更無有餘補特伽羅或男或女與其

等者□趣涅槃行當知能證一切有情最勝

法性□謂聲聞菩提□獨覺菩提□無上菩提□諸佛

如來於彼一切最爲殊勝□一切三千大千世

界補特伽羅無與等者□又餘所有安住菩提

劣功德者□於諸世間得增上位尙爲殊勝□

何況如來□彼復云何□謂於是處正見具足

補特伽羅□不能現行□諸異生類堪任現行□

當知一切如經廣說□復次南曰

自性與因緣　　見染數取越

轉差別道理　　寂靜後觀察

諸受自性應當了知□諸受因緣應當了知□於

受正見應當了知□於受雜染應當了知□於

能受受補特伽羅思擇不思擇二力差別□應

當了知□如是於受解脫□不解脫流轉品別□

應當了知□諸有所受皆苦道理□應當了知□

諸受寂靜止息差別□應當了知□於受觀察

一切受相□應當了知□略說三受□是受自

性□三品類觸是受因緣□又諸樂受變壞法故□

貪依處故□貪是當來衆苦因故□由此應觀

樂受爲苦□若諸苦受現在前時□惱害性故□

如中毒箭而未得拔□由此應觀苦受如

箭□非苦樂受已滅壞者□是無常故□正現前

者□是滅法故□於二更續能隨順故□由此應

觀非苦樂受性是無常性是滅法□如是於

受所生正見□能隨悟入諸有所受皆悉是

苦□於樂受中有貪隨眠□於苦受中有瞋隨

眠□於非苦樂無明隨眠□是名於受所起雜

染□難於樂等所有諸受現前分位□一切未

斷煩惱隨眠之所隨眠□然由緣彼各別所

行諸纏□生起此後睡眠煩惱隨縛□卽名於彼

相續隨眠□爲欲永害諸隨眠故□熟修梵行□

非唯爲遣諸纏因緣□無思擇力補特伽羅□

受苦受時心極憂悴□卽此苦受若身若心

現前領納□所餘樂受非苦樂受□由未斷故□

而說相應□是故名爲現見圓滿冥闇受坑

難得其底□有思擇力補特伽羅□應知一切

與上相違□又於諸受心未解脫補特伽羅□

但於苦受圓滿領納□猶如一人中二毒箭□

二毒箭者卽喩三受□或染心領納□謂由貪瞋

癡□或相應領納□謂由生等苦□如是彼由現

法所有上品苦故□及由現法諸雜染故□亦

由後法所有苦故□由是諸處受其染惱□心

解脫者□應知一切與上相違□此差別者□具

領三受□又若有受於依止中生已破壞消

散不住□速歸遷謝不經多時□相似相續而

流轉者□應觀此受猶若旋風□若有諸受少

時經停相似相續不速變壞而流轉者□應觀

此受如客舍中□旅色類□又彼諸受自性所

依染淨品別□當知名受品類差別□有味受

者諸世間受□無味受者諸出世受□依耽嗜

受者於妙五欲諸染汚受□依出離受者□卽

是一切出離遠離所生諸善定不定地俱行

諸受□又諸苦受一切衆生現知是苦□不假

成立□所餘二受□由二因緣□應知是苦□非苦

樂受□及能隨順此受諸行□由無常故□應

知是苦□所有樂受□及能隨順此受諸行□變

壞法故□應知是苦□由此道理□當知諸受皆

悉是苦□又彼諸受應知略有三種寂靜□一由

依止上定地故□下地諸受皆得寂靜□二由

暫時不現行故□而得寂靜□三由當來究竟

不轉□而得寂靜□當知此中暫時不行□名爲

寂靜□令其究竟成不行法□名爲止息□樂

言論者□廣生言論□染汚樂欲展轉發起種

種論□說名爲語言□卽此語言若正證入初

靜慮定□卽便寂靜□又&C3-4569;尋伺能發語言□諸

未得定□或有已得還從定起能發語言□非

正在定□正在定者□雖有微細尋伺隨轉□而

不能發所有語言□是故此位說名一切語

言寂靜□是名第二義門差別□又瑜伽師□於

貪瞋癡深見過患□安住領納貪瞋癡等離

繫諸受□數數遍知數數斷滅貪瞋癡等故□

說其心於貪瞋癡離染解脫□又由七行□於

諸受中觀受七相□謂觀諸受自性故□現在

流轉還滅因緣故□當來流轉因緣故□當來

還滅因緣故□雜染因緣故□淸淨因緣故□及

淸淨故

復次南曰

受生起劣等　　諸受相差別

見等爲最勝　　知差別問記

一切有情應斷諸受□略由三緣而得生起□

一者欲緣□謂於未來世□二者尋緣□謂於過

去世三者觸緣□謂於現在世現前境界□云

何名爲一切有情□謂有情衆略有八種□一在

家衆□二出家衆□三於諸欲未離貪衆□四於

諸欲已離貪衆□五於初靜慮未離貪衆□六

於初靜慮已離貪衆□七從此已上乃至非

想非非想處未得離貪諸外道衆能入世間

定□具足於邪見乃至邪解脫智者□八住內

法衆能入世間定□具足於正見乃至正解脫

智者□及住內法衆能入出世定者□由此八

衆依能領納諸受遍知□應知普攝諸有情

衆□又在家衆或出家衆於諸欲中未離貪

者□由三因緣□諸染汚受而得生起□一由

染著力□二由作意力□三由境界力□當知

此中諸在家者□追求諸欲□爲受用故□發

生欲樂□由染著力□卽此非理思惟先時曾

所領受□由作意力□於現前境現在受用□由

境界力□應知如是補特伽羅欲尋觸緣□由

現行故□皆不寂靜□以此爲緣發生三受□

又由最初染汚欲尋觸現行故□領納彼緣

所生諸受□若彼生已染著不捨□亦不除遣□

如是彼受長時相續隨轉不絶不得寂靜□

不寂靜緣長時相續領納諸受□又彼欲等

由其最初長時相續□現行故□彼緣彼品所

有煩惱墮在相續未永斷故□卽說名爲不

寂靜緣□是名第二義門差別□若諸出家未離

貪者□由於諸欲能棄捨故□其染著力所攝

受欲□雖得寂靜□作意境界力所攝受若尋

若觸而未寂靜□由是因緣□彼於獨處於尋

對治□未善修故□一切離欲皆未作故□於

曾受境□非理作意□尋思現行□於諸勝妙現前

境界□有觸現行□若於尋思深見過失□於彼

對治已善修故□一切離欲未盡作故□欲如

前說□已得寂靜□由是因緣□尋亦寂靜□唯觸

獨一未得寂靜□若勝妙境現在前時□諸染

汚觸便復生起□若於諸欲已離貪者□當知

一切皆得寂靜□是名一種義門差別□復有

一類□於諸欲中未離貪者□由於諸欲所有

貪欲未永斷故□諸尋染觸未永斷故□由是

一切皆未寂靜□若於諸欲貪欲□已斷證初靜

慮□欲已寂靜□尋未寂靜□於初靜慮已離貪

者□乃至非想非非想處未離貪者□二已寂靜

觸未寂靜□超過有頂一切寂靜□是名第二

義門差別□若諸外道能入世間定□具足於

邪見乃至邪解脫智者□由彼爲緣生起諸

受□於彼染著□又由彼品煩惱隨縛□卽由

如是不寂靜緣□諸受生起□若住內法能入

世間定□具足於正見乃至正解脫智者□由

彼爲緣□生起諸受□於彼染著□又由彼品

煩惱隨縛□卽由如是不寂靜緣□諸受生起□

又住內法□能入出世定者□若依向道轉□

自事未究竟□所有諸欲未得爲得□未證

爲證□未觸爲觸□作是希望□我於是處何

時當得□廣說如前□彼未寂靜□由是爲緣□

彼於爾時諸受生起□若於自事已得究竟

彼欲寂靜□由寂靜緣□便有第一寂靜無上諸

受生起□彼於一切所有諸受出離方便□如實

了知□是故如前於第一義諸沙門中□許爲

沙門□諸梵志中許爲梵志□若不了知□於彼

一切皆不忍許□當知此中一切諸受無有

差別□皆觸爲緣□又卽此緣欲□亦爲緣尋□亦

爲緣境界□愚癡所攝無明亦爲其緣□如是

一切不正思惟□及墮相續彼品煩惱以爲

其集□由此滅故□彼亦隨滅□正見等道當知

說名能趣滅行

復次於遠離喜身作證住諸聖弟子□能斷五

法□能修五法□令得圓滿□應知如前三摩

多地廣辨其相□又喜樂捨劣中勝品□謂在

欲界及四靜慮□如其所應□當知其相□又在

第四靜慮地□捨一切過患□皆遠離故□名善

淸淨□若此上捨復可立爲勝無愛味

復次由十種相□當知諸受所有差別□一勝

義差別□二流轉所依差別□三自相差別□四

盡所有性差別□五自相品類差別□六流轉門

差別□七雜染門差別□八所治能治差別□九時

差別□十刹那展轉生起差別□此中或有無

開覺者□作如是言□受唯有二□一苦□二樂□

雖復說有不苦不樂□然唯苦樂□無性所顯□

是故世尊□卽依如是苦樂寂靜□假設爲有□

世尊爲欲開曉彼故□說如是言□樂有二

種□所謂欲樂及遠離樂□此遠離樂復有三

種□一者劣樂□二者中樂□三者勝樂□劣樂者□

謂無所有處已下□中樂者□謂第一有□勝樂者□

謂想受滅□旣有是理□樂受亦得說爲寂靜□

謂在初二三靜慮中□非苦樂受亦名寂靜□

謂在第四靜慮已上乃至有頂□一切受無亦

名寂靜□謂在滅定□然佛世尊□約第一義說

有三種最寂靜樂□謂諸芻心於其貪雖

染解脫□如於其貪於瞋於癡□當知亦爾□

如是一切總爲三樂□一者應遠離樂□二者應

修習有上住樂□三者最極究竟解脫無上住

樂□應遠離樂者□謂諸欲樂□應修習樂者□謂初

靜慮乃至有頂諸所有樂□有上住樂者□謂滅

盡定□此亦名爲應修習樂□最極究竟解脫

無上住樂者□謂如前說三最勝樂□非據受

樂說□滅盡定以爲有樂□然斷受樂說名爲

樂□又勝住樂與樂相似□又卽依此有樂可

得說名爲樂□謂如有一□從此定起有所

領受□作如是言□我已多住如是如是色類

最勝寂靜樂住□由依此故□說名有樂

復次若有芻□依止如是色類見聞及樂想

有□無間隨得諸漏永盡□當知此見名最勝

見□乃至此有名最勝有□從無我見□不更尋

求其餘勝見□謂無常見□卽此無間隨得漏盡□

是故此見名最勝見□依止此見□復由四門□

方能隨得諸漏永盡□一或從他聽聞正法□

二或依四現法樂住□三或依止三種想定□謂

從空無邊處乃至無所有處□四或天有或

在人有□是故此聞於其餘聞□此樂於其餘

樂□此想於其餘想□此有於其餘有□說爲最

勝

復次由遍了知應遍知事□於其苦諦得遍

解脫□於其集諦得勝懈脫□於其滅諦能正

作證□於其道諦能正修習□正於苦邊能隨

得者□謂於苦諦得遍解脫□於諸漏盡能隨

得者□謂於集諦得勝解脫□應厭應離應解

脫者□謂於滅諦能正作證□於無常等隨觀

住者□謂於道諦能正修習□又由十相應當

了知境事差別□一者已生諸行繫屬命根

住因差別□二者有色無色諸行展轉相依住

立流轉差別□三者無色諸行無常法性入門

差別□四者心諸雜染依處差別□五者一切

諸行一切品類總皆是苦差別□六者淨不淨

業果受用門差別□七者有喜樂識所行邊際

差別□八者愛□依處差別□九者喜樂執藏

有情生處安住邊際差別□十者墮往惡趣依

處邊際差別□又淸淨品應得應修事增上故□

當知有餘十種差別□一者善法無間修習增

上無逸差別□二者心慧解脫依止差別□三者

勝三摩地邊際差別□四者於一切境繫縛其

心邊際差別□五者解脫方便差別□六者解

脫差別□七者等覺眞義差別□八者現等覺後

於三學中受學差別□九者正學已學現法樂

住差別□十者證聖神通廣行差別

復次卽依如上所說差別□應生問論□擧

者□謂由未了義理□記別者□謂由已了義理□

當知此中由四因緣□能請問者不應與言□

由四因緣□能記別者不應與言□前四種者□

一於現量□二於應理□三於其因□四於非因□

謂等示現時而不領解□比度分別正施設時□

而不領解□汝自修行自然當了□而不領解□

正智論者□親自演說由此至敎□亦不領解□

是故於此能請問者□不應與言□後四種者□

謂一切行皆是無常□一切諸法皆無有我□

一切生處皆不可樂□淨不淨業終無失壞□

是一向記□故思造業當受於苦□此非一向□

獲得於捨□於現法中定般涅槃□亦非一向□

若有問言造作業已往善趣不□應反詰

云汝問何業□若有問言修習道已得涅

槃不□應反詰云汝問何道□爲是世間□爲

出世間□置記論者□謂依一切所有見趣□如

是四種正答問者□名善能記□應可與言□

與此相違□不應與言

復次諸佛如來有二記別□一共外道□二者

不共□共外道者□記諸弟子當生處等□言

不共者□終不記別□有生者□等有二識火熾

然所依□一微細愛□二&C3-4569;名色□欲色二界愛

所生識名色爲依□愛若止息乃至壽量其

識相續隨轉而住□若無色界愛所生識□但

緣其名而得住立□愛若斷滅乃至壽量其

識相續隨轉而住□又於色界此愛爲依生

中有識□卽愛爲依令於中有般涅槃者暫

爾安住□此愛若斷卽於爾時其識謝滅□復

有二種意所生身□一者色界意所生身□二

無色界意所生身□謂由定地意門方便□而能

集成□二生身故□又諸如來略有二種善避他

論□一者能避定不應記作不定論□二者能

避決定應記作不定論□如說喜樂色等義

別如是□喜樂取等義別應知亦爾

瑜伽師地論卷第九十六

瑜伽師地論卷第九十七

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝事分中契經事菩提分法擇攝第四之

一

如是已說緣起食諦界擇攝□菩提分法擇攝□

我今當說□總南曰

念住與正斷　　神足及根力

覺道支息念　　學證淨爲後

別南曰

沙門沙門義　　喜樂一切法

梵行數取趣　　超二染爲後

依四念住修習增上□由四因緣□應知內法

有沙門道□及有究竟□外法決定無沙門道□

亦無究竟□當知他論諸沙門道及以究竟□一

切皆空□云何名爲四種因緣□一者依止四

處得四證智故□二者解脫四種外隨煩惱

故□三者內法弟子興外道弟子不同品類

故□四者內法大師與外道師不同品類故□

云何名爲內法沙門□謂諸沙門略有四種□一

者勝道沙門□二者論道沙門□三者命道沙門□

四者汚道沙門□是四沙門若略若廣□如聲

聞地已辯其相□內法道者□云何爲道□謂八

支聖道□若處施設八支聖道□是處施設汚

道□爲後四種沙門□若有其道自行邪行□非

生道器□由是因緣□容有汚道□是故外法

尙無汚道□況得有餘□內法究竟者□云何究

竟□謂斷諸取□諸取斷已□當來畢竟無復相

續□云何名爲依止四處□云何復名得四證

智□謂四處者□一三結永斷蘇息處□二無退墮

法勢力處□三定趣菩提種類處□四極七反

有隨行處□依此四處□於佛法僧及於淨戒□

得證淨智□云何名爲解脫四種外隨煩惱□

一者解脫現法外隨煩惱□二者解脫後法外

隨煩惱□三者解脫展轉互相違&C3-2628;所作外隨

煩惱□四者解脫於諸聖諦不能宣說□不

能覺悟□所作外隨煩惱□當知此中諸外道

類闕念住故□其念忘失不正知住□領納諸

受或樂或苦或非苦樂□於樂起染□於苦起

□□於非苦樂發起愚癡□如是名爲第一現

法外隨煩惱□彼由如是染□癡故□以受爲

緣生後有愛□以愛爲緣發生諸取□有愛

取故以取爲緣成辨於有□廣說乃至□純大

苦聚積集增長□如是名爲第二後法外隨煩

惱□又諸外道薩迦耶見以爲根本種種見趣

意各別故□彼此展轉互相違&C3-2628;□是名第三外

隨煩惱□又諸外道遍於一切四聖諦中□尙無

有能施設其敎□況當覺悟□是故彼於自師

宗智雖得增上□而實無知隨無明趣□是名

第四外隨煩惱□住內法者於是一切皆能

解脫□云何內法弟子與外道弟子不同品

類□謂外道弟子或墮有見常邊□或墮無見斷

邊□長夜積集□深起藏護□由聞親近□由思

染著□由修染著□內法弟子行處中行遠離

二邊□云何內法大師與外道師不同品類□

謂外道師於一切取□雖同宣說斷遍知論□

而於諸取不能施設正斷遍知□由彼本契

出家捨欲故□於欲取立斷遍知□非於自見

自戒我語□若有與他諸餘沙門婆羅門等□

見不同分□戒禁同分□彼於見取亦能隨分

立斷遍知□非於戒禁我語二取□若有戒禁

亦不同分□於戒禁取亦能隨分立斷遍知□

其我語取於一切時□一切外道悉皆共有□

是故外道於自於他□我語取中□皆不施設

斷遍知論□又彼雖能分捨諸取□而於當來

還復能取□未永斷故□如是外道於諸取中

未全斷故□未永斷故□不得究竟□內法大

師當知一切與上相違□如是應知內法大

師與外道師不同品類□復次依四念住修

習增上□略由三處三地三種補特伽羅□當

知普攝諸沙門義□云何三處□一境□二智□三

證□云何三地□一正加行攝異生地□二有學地□

三無學地□云何三種補特伽羅□一正加行異

生補特伽羅□二有學補特伽羅□三無學補

特伽羅□云何名境□謂地等六界與六觸處

爲所依體□此六觸處與十八意行爲所依

體□十八意行能雜染心□云何名智□謂心淸

淨增上慧依處□云何名證□謂卽慧依處增

上□若諦依處□若捨依處□若寂依處□云何慧依

處□謂慧爲依處於正加行異生地中□正修

善法爲因緣故□能無放逸入有學地□若慧

爲依處證阿羅漢□無學地中得盡智故□如

實了知我生盡等□若學無學出世智後諸世

間慧□云何諦依處□謂已獲得八支聖道□斷

諸煩惱□由此依處當來衆苦畢竟不生□由

此畢竟無忘失故□名諦依處□云何捨依處□

謂斷彼事□由此依處□於已斷事□無雜染行□

現法樂住□云何寂依處□謂爲斷滅所餘結

事□方便勤修□如已得道此爲依處□於所

餘結及所餘事□能捨無餘□如是一切□以要

而言□爲欲得證故□修其智□旣得證已便

獲聖道及聖道果□果有二種□謂煩惱斷及與

事斷□此中一種證所未證□第二依處捨未

來苦□第三依處能隨習近現法樂住□第四依

處斷未圓滿能令圓滿□齊爾所處□諸瑜伽

師□於所應作皆得究竟□謂於未證由初能

證□於未來苦第二能捨□於現法樂第三能

住□於上斷滅所未圓滿□第四能滿□如是一

切由四依處應當了知□此中先所獲得聖

道名寂靜道□爲斷上位煩惱事故□正修習

時□於其事斷倍趣增益□於煩惱斷防未得

退□此中云何由智觀察所知境界□證所應

證□謂正加行異生地中□正行異生補特伽羅□

由內外別觀察五界□於所有身住循身觀□

謂心解脫及慧解脫爲增上故□彼起如是

如理加行□於諸界中住唯界想觀□唯有界

都無有我□依思擇力□於諸色界已遠離

貪□而於所緣猶未能斷□於未來世不希

望故□於現在世不耽著故□名已離貪□未

能永害彼隨眠故□名於所緣猶未能斷□

彼於其貪已遠離故□由心解脫□爲增上力

遠離貪故□心得淸淨□而於所緣未能斷

故□有餘上位應更修治□從此已後□於六

觸處所攝境界□無倒觀察□於諸受中住

循受觀□彼如前說□依思擇力□於諸受界□亦

遠離貪□歷觀緣生無常性故□卽如前說□而

於所緣猶未能斷□彼於無明己遠離故□由

慧解脫□爲增上力□依諸明觸所生如理作意

相應所有善受□於一切受所生雜染厭捨而

住□由於無明觸所生受爲緣起貪已遠離

故□名得淸淨□而於隨眠未永斷故□有餘

上位應更修治□從此已後於十八意行無

倒觀察□俱於心法同時安住循心*法觀□

彼作是思□此十八意行最第一者□謂諸所

有寂靜解脫□超過諸色在於無色□於能順

捨起諸意行□復作是思□若我依此勝妙意

行□於淸淨捨若定□若生耽著係憶□因此我

心便成雜染□如是知已捨而不憶□是名於

心住循心觀□復於諸處觀無常性□是名於

法住循法觀□彼於爾時於三想定及以非

想非非想處所有諸行餘第一有□已離貪故□

名於想界及行界貪□亦得遠離□餘如前說□

如是彼於正加行攝異生地中□淨修心已爲

欲證會□學心解脫□復於一切身受心法□

觀唯有法都無有我□於一切有*深心厭

捨不起加行□謂我當有□或我當無□如實

了知此中無有有者無者□彼由如是如實

知故□漸於見修所斷三漏心得解脫□得

盡智故□觀察一切當來諸受不復流轉□此

不流轉由身滅故□彼於爾時□依諸漏盡

所獲盡智爲最第一□有學異生諸慧依處猶

有垢故□今此所得定無垢故□又卽此慧於

諸煩惱斷滅諦中□以寂靜行攀緣而住□暫時

失念亦不能動□如是所有心慧解脫□不爲

忘念之所陵雜□如前異生及有學位□以彼

尙有忘失法故□諦不圓滿□在無學位□於一

切時如實性故□其諦圓滿□故諦依處成就

第一□由能棄捨一切依事故□捨依處成就

第一□一切道果所集成故□名善修道□非如

異生及諸有學故□寂依處成就第一□問何

因緣故□唯在無學四種依處說爲第一□

非在異生及有學位□答在此位中微細淋

漏亦不可知□況有中上□在異生地淋漏彌

多□有學位中少可知有□此中何等名爲淋

漏□應知如前諸動擧等說名淋漏□於彼一

切皆永斷故□趣向圓滿牟尼性故□說名牟

尼最極寂靜□又已永害當來因故□於初中

後生老死苦□永止息故□現法行時於諸世法

四種貪愛永寂靜故□四種瞋□永寂靜故□又

於住時不悅□雜永寂止故

復次依修所有菩提分法圓滿增上□由七

因緣□當知建立七種正法□何等爲七□一聞

所成作意所緣故□二思所成及修所成作意

所緣故□三卽此三種作意加行時差別故□四

於受用財遍受用財善通達故□五受用財法

於時時間從他得故□六於究竟時內離上

慢無失壞故□七亦於他所離增上慢無

失壞故□此中依諸止擧捨相修習知時□如

聲聞地及三摩多地已辯其相□食飮等義

如聲聞地應知差別□又於此中受用財者□

謂於刹帝利婆羅門長者等衆□受用法者謂

於沙門衆□我應如是行者□謂善護於身□善

守諸根□善住正念□應如是住者□謂至門

首若不聽許則不應入□或得入已若不聽

許不應自專就座而坐□應如是坐者□謂

不應寬縱一切身分□乃至廣說□應如是語

者□謂五種語□一應時語□二應理語□三應量

語□四寂靜語□五正直語□應如是默者□謂於

五時應當宴默□謂或紛擾故□或相誹撥故□

或違諍而住故□或廷請故□或談論故□爲待

言終所以宴默□云何應時語□謂非紛擾□或

遽尋思□或不樂聞□或不安住正威儀時□而

有所說□又應先序初時所作□然後讚勵正

起言說□又應待他語論終已力起言說□如

是等類一切□當知名應時語□云何應理語□

謂依四道理□能引義利稱實而語□名應理

語□云何應量語□謂文句周圓□齊爾所語決

有所須□但說爾所不增不減□非說雜亂

無義文辭□如是等類名應量語□云何寂靜

語□謂言不高&C3-3D45;□亦不喧動□身無奮發□口不

咆勃而有所說□名寂靜語□云何正直語□謂

言無詭詐□不因虛構而有所說□離諂曲

故□發言純質□如是當知名正直語□於己所

無信等善法不起上慢□謂爲自有□於其

狹小亦不增益以爲廣大□唯於實有乃至

所有□如實了知自稱言有故□名自知□又信

爲先受持淨戒□持戒爲先求多聞法□由此

爲先捨諸過失□普於一切資財身命□無所

顧戀□由此爲先心得靜定□證如實智□如

是五法□由四因緣之所顯發□一由他敎故□

二敎增上力自內證故□三俱生尋思勝辯才

故□四由先串習獲得俱生功德相應□善男

子故□略有二種補特伽羅者□雙標二種□如

是二種者分別二種此二爲勝者□當知簡

擇二種差別□修七善法得二勝利□謂現法

中得輕安樂□覺境實性□發生勝喜□由是因

緣多住喜樂□安住是己能如理思□速疾證

得諸漏永盡

復次依修菩提分法增上□於善說法毘

耶中□略由諸學及諸學果攝一切法□云何

諸學□謂三種學□一增上戒□二增上心□三增上

慧□云何學果□謂有餘依及無餘依二涅槃

果□當知此中一切法者□謂善法欲淸淨出

家爲證涅槃先受持戒□由是漸次乃至獲

得究竟涅槃□是故宣說一切諸法欲爲根本□

又依淨戒引求正法□攝受多聞□由聞正

法增上力故□能速集證增語明觸□是故說

彼以爲觸集□又彼皆爲流趣明觸所生諸

受□乃至有餘依般涅槃界爲其後際□爲求

安樂而發起故□此樂一向無罪性故□是故

說彼學所攝法□爲受流趣□又彼爲求所有

明觸及依明觸□所生諸受□起聞思修所成

作意□是故說彼爲作意生□又於爾時□於四

念住由觀品念□以觀爲依□與內心止爲

其增上□是故說彼念爲增上□又念增上起

奢摩他□與後聖諦現觀妙智爲上首轉□是

故說彼定爲上首□又於聖諦諸現觀中慧

爲最勝□謂能無餘永盡諸漏□是故說彼慧

爲最勝□又由一切漏永盡故□獲得究竟明

觸生受俱行解脫□卽此解脫非由一切學所

攝法數數隨得□唯由頓得□由此解脫一切

樂中爲最第一□無罪性故□是故說彼卽用

解脫以爲堅固□又彼如是善解脫心□若諸

明觸所生受等□若學所攝所有諸法幷所依

身□於無餘依般涅槃界□任運自然究竟寂

滅□是故說彼皆以涅槃爲其後際□應知此

中欲爲增上受持淨戒□名增上戒學□依止

觸受增上心慧□任持方便所有作意若念若

定幷其加行□名增上心學□慧爲最勝名增

上慧學□如是應知名爲三學□及彼依持解

脫堅固□是有餘依般涅槃界第一學果□涅槃

後際是無餘依般涅槃界第二學果□如是略

說學及學果攝一切法□又此諸學及諸學果

能證資糧□當知對治八種過患□修集九

想□云何名爲八種過患□所謂耽著利養恭

敬□愛藏一切後有諸行□懈怠懶墮□薩迦耶

見□貪著美味□於諸世間種種妙事欣欲貪

愛□依止放逸惡行方便□依止邪願修習梵

行□云何名爲修集九想□一者修集出家想□

二者修集無常想□三者修集無常苦想□四者

修集苦無我想□五者修集厭逆食想□六者

修集一切世間不可樂想□七者修集死想□

八者修集世間平等不平等想□九者修集有

無出沒過患出離想□應知此中所有如法平

等行□攝能往善趣善身語意業□說名平等□

所有非法不平等行□攝能往惡趣不善身語

意業□名不平等□又住於此若生若長能生

後際所有衆苦□說名爲有□從其前際於現

法中有死滅苦□說名爲無□餘出沒等□應知

如前已廣分別

復次諸外道輩□聞不正法增上所生不如理

想爲依止故□發起無明所生諸受□由此爲

依發生諸漏□而諸外道於是諸漏不如實

知□亦於無明觸所生受不如實知□亦於

聽聞諸不正法增上所生所有邪想不如

實知□於是三處不實知故□發起欲求發

起有求□亦復發起邪梵行求及無有求□彼

於諸欲不如實知□於後有業不如實知□

於其衆苦不如實知□此中前五是集諦處□

最後一種是苦諦處□如是外道於此集諦及

以苦諦不如實知□又卽於此集諦苦諦□略

由二相不如實知□一雜染故□一淸淨故□此

中雜染復有四相□一自性故□二因故□三果

故□四因果差別故□此中淸淨復有二種□一

集苦滅□二趣滅行□彼於如是四聖諦中□闕

乏正智不能修習菩提分法□由是因緣□彼

所修行所有梵行□不得名爲最極究竟□卽

由此緣不名究達□不盡漏故□住內法者□

與彼相違□所修梵行最極究竟□名爲究達□

盡諸漏故

復次於其六種捕特伽羅□依樂淨法□如來所

有大士根智及當來法生起智轉□云何名六

補特伽羅謂有一類補特伽羅□先餘生中□

於佛善說法毘耶獲得淨信□廣說乃至□

得正直見□彼於今生於惡說法毘耶中□

近不善士聞不正法□非理作意□於現法中

最初生起諸邪見□愛諸業雜染□彼於爾時□

成就前生所有善法及現法中諸不善法□復

於後時□於善說法毘耶中□親近善士聽

聞正法□如理作意□卽由先因棄捨惡說法

毘耶□於惡說想諸不善法□不生染著□速

能遣滅□此於當來成淸淨法□是名第一補

特伽羅□復有一類補特伽羅□先餘生中□俱

行二法毘耶行□由彼爲因□於現法中□成

就善法及不善法□彼於今生最初如前於

善說法□乃至獲得如理作意□於現法中諸不

善法□令舊滅沒新不復生□諸有善法令舊

增長新復更生□諸先所有不善未斷□隨眠隨

逐□今於一切皆能斷除□無放逸住□此於當

來成淸淨法□復有一類補特伽羅□先餘生

中唯行外行□彼於今生由是爲因□串習出

家故□串習邪見故□於善說法毘耶中□遇

緣和合而得出家□旣出家已復生邪見□住

自見取造無間業□亦斷善根□一向成就諸

不善法□惡趣決定□是名第三補特伽羅□如

是三種補特伽羅□當知第一先於內法純

習因行□於現法中先行放逸□後不放逸□第

二補特伽羅□先於內外俱習因行□於現法

中當知一向行不放逸□第三補特伽羅□先

於外法純習因行□於現法中當知一向多

行放逸□如是三種補特伽羅□復有餘三補

特伽羅□與上相違□應知其相□此中第一補

特伽羅□先於外法純習因行□於現法中先

不放逸□後行放逸第二補特伽羅□先於內

外俱習因行□於現法中專行放逸□第三補

特伽羅□先於內法純習因行□於現法中當

知一向修不放逸□又於此中先世所習善

不善因□猶如種子□今世善說法毘耶□於

其先世諸善種子□猶如良田□於彼先世不

善種子□猶如瘠田□與是相違□今世惡說法

毘耶□於其先世不善種子□猶如良田□於

彼先世諸善種子□猶如瘠田□又彼先世因增

上力□今善法起□猶如光明□與彼一切如無

明闇諸不善法爲能對治□彼不善法與彼

一切猶如光明所有善法爲所對治□如是

先世諸不善法□如有熱炭□由有能燒身心

義故今世惡說法毘耶□如乾葦舍□又彼

先世所有善法□如有熱茨□由有能燒煩惱

義故□今世善說法毘耶□如乾舍□又彼

先世所有善法□處今惡說法毘耶□田損

減故□猶如置在冷地石器如無熱炭□又

彼先世諸不善法□處今善說法毘耶□由斷

滅故□猶如置在冷地石器如無熱炭□此中

諸如來□由大士無上根勝劣智力□於其先

世善不善因所集成根□隨其所應如實了

知□又於現法染淨門轉□生起當來染淨諸

法□亦隨所應如實了知故□言成就甚奇希

有

復次往惡趣行□往善趣行超度差別□當知

略有五門不同□由此五門□於自超度如實

了知□於他超度亦正遍知□所謂諸佛及佛弟

子□云何名爲往惡趣行□謂諸外道所有一

切薩迦耶見以爲根本□諸惡見趣幷彼所緣

幷彼所依以爲依止□發生種種惡欲□及害□若

殺生等所有無量惡不善法□如經廣說□乃

至所有諸非法行不平等行以爲最後□能往

險惡處□能往那落迦□能往諸惡趣差別生

起□若往於彼名生惡趣□領受彼因所感

非愛諸果異熟□如是名爲往惡趣行□於此

多聞諸聖弟子□若彼所緣生諸見趣□若自

所依令起執著□若諸所有能往一切險惡

趣等諸惡欲等□廣說乃至□諸非法行不平等

行以爲最後□若住於彼□領受非愛險惡等

果□如是一切□如實隨觀非我我所□謂於是

中□決定無我□亦無成所□如是觀已□當於聖

諦得現觀時□彼諸見趣隨眠根本皆永拔

故□說名爲斷□其餘一切畢竟不續□此聖弟

子於彼見趣以爲根本所有能往險惡處

等□定不能作□定不能往險惡處等□是名

第一往惡趣行永損害門□由是因緣□能於

自內如實了知離我等聖□所餘異生雖復

有能以世間道超度能往惡趣不善及惡

趣等獲得四種現法樂住□或得超過諸色

無色寂靜解脫□然其不能究竟損害諸惡趣

等後可相應□是故彼流雖極能離欲色界

愛暫時獲得勝上樂住□而復當來更還造

作殺生等事□往諸惡趣□我等定當不能造

作殺生等事□乃至廣說□諸非法行不平等行□

我等定當能不造作□是名聖法毘耶中永

損害門□謂能損害往惡趣行□如是諸佛及

佛弟子□能實遍知永損害門所有差別□又

卽如是諸聖弟子□爲欲超度所餘未斷往

善趣行□此聖弟子□於先所作不生喜足□

於上漏盡起欣樂欲□發正願心□於彼所

得諸世俗道□審觀過患□謂彼不能究竟離

苦□是名第一爲欲超度往善趣行發心

願門□發心願已□普於一切善趣後有所生

愛味□深觀過患如險惡道心生厭離□欣慕

寂靜現法涅槃□正修方便□由是進趣如先

所得趣涅槃行□如是名爲能進趣門□彼由

修道漸次離欲□乃至能入第一有定□若於

上捨多生愛味放逸因緣□於現法中不般

涅槃□但名上行不還果者□如是名爲後上

行門□若復於彼深觀過患□於上捨中不生

愛味□彼於現法能證涅槃□依有餘依般涅

槃□說如是名爲般涅槃門□由是門故□如

實了知自般涅槃超度一切往善趣行□於

他超度□亦正遍知□所謂諸佛及佛弟子□此中

初一永損害門□當知超度往惡趣行□後

發心願□進趣上行涅槃四門□當知超度往

善趣行

復次諸聖弟子已見諦跡未離欲者□應知

略有二種雜染謂欲雜染後有雜染□於此二

種□諸聖弟子□應勤加行淨修其心□諸聖弟

子爲欲斷除欲雜染故□勤方便時漸依三

行□謂趣無動行□超無所有處行□證入無動

無所有非想非非想處定□此由斷對治故□

及遠分對治故□超度欲雜染□或爲斷除後

有雜染□勤方便時□已離欲界愛□未離色界

愛□謂我所何當不有□我何當不有□我當不

有□我所當不有□若今所有□若昔所有□如是

一切□我皆棄捨□彼正修習能斷後有所有

差別對治道已離色界愛□乃至能入非想非

非想處定□若現法中□於其上捨多生愛味

不般涅槃□彼於現法不全解脫一切所有

後有雜染□若於土捨不生愛味□彼現法中

能般涅槃□能全解脫所有一切後有雜染□當

知此中若爲對治欲雜染故□修對治道□漸

次乃至能入第一有定□若爲對治後有雜

染□修對治道□漸次乃至能入第一有定□如

是二種名共解脫□由諸聖者非聖異生皆

可容有□是故此解脫不名聖解脫□若於一

切乃至有頂薩迦耶苦□如實知已超度有頂□

於現法中永斷一切所有雜染□如是解脫唯

諸聖者方能獲得□故此解脫名聖解脫□如

是一切總有五處□一趣無動行□二趣無所

有處行□三趣非想非非想處行□四現法涅

槃□五聖解脫□復有三種諸欲過患□一者諸欲

能爲順樂受境界所生貪欲因緣□二者諸

欲能爲順苦受境界所生瞋□因緣□三者

諸欲能爲順不苦不樂受境界所生無明

憤發因緣□又此諸欲當於三處應觀過患□

一自性故□二所緣故□三助伴故□自性故者□

謂虛妄分別所生貪愛□所緣故者□謂若內若

外五種色境□助伴故者□謂非理作意相應

倒想□又離上欲勝方便心□說名廣大□何以

故□由彼上地轉上轉勝故□修彼心說名廣

大□若能厭離下地世間□當知定以無常等

行厭壞制伏□於其上地所應得處□當知亦

以暫時方便□起寂靜想□住持其心□又我已

得於是處所具足安住□生信解者當知彼

於加行道中修習淨信□於是處所生淨信

心□由此淨信增上力故□修習精進念定慧

等□從初靜慮漸次乃至識無邊處諸無動

定□皆能證入□又由其慧起是勝解□謂我已

能入如是定□此卽能感識無動處所有生

果□若現法中不般涅槃□或不進求往於上

地□彼於當來決定應往此無動處□又由三

緣□於是諸地□當知建立爲無動處□謂外欲

等散動斷故□立初靜慮爲無動處□尋伺喜

樂色界地中諸動斷故□立第四靜慮爲無動

處□有色有對種種別異想動斷故□立空無

邊處識無邊處□爲無動處□第二第三靜慮中

後後所有諸動斷故□當知亦得名無動處□

識無邊處由空無邊處外門緣動得遠離故□

當知建立爲無動處□以要言之□緣所有定

無動搖故□皆名無動□此定邊際極至識無

邊處□是故當知□乃至此處建立無動□卽此

一切緣所有定□皆名有上想定□從此已上

緣無所有定□當知名爲無上想定□從此□已

上復名非想非非想處定□故由三分宣說

三行□由三種門□諸聖弟子□厭壞欲等□旣厭

壞已□漸次能入乃至識無邊處定□是故建

立能趣三種無動處行□又若色想若無動想□

於諸下地□深厭壞已□能入無所有處定□是

名第一能趣無所有處行□又卽此處是無漏

道修習邊際□此無漏道復有二種□一者有上□

二者無上□如有想定其有上者□無常行俱□

其無上者□無我行俱□由有上行□於其下地□

深厭壞已□入此處定□由無上行□於下於

上□一切法中思惟無我□能入無漏無所有

處定□此無上行當知名爲第二趣行□此第

二趣行□復由二行有差別故□建立二種□云

何二行□謂能依所依智差別故□此中能依無

我智者□謂諸所有若有情界若我己身□於中

都無我所屬處□謂地方域□我所屬者□謂諸有

情□我所屬事謂或父或母或伴或主如是等

類□如彼於我非所屬處□非所屬者□非所

屬事□如是□我亦於彼非所屬處□非所屬者□

非所屬事□此中所依無我智者□謂諸世間空

無有常及我我所□此中都無常我我所眞

實可得□唯有諸法□如是世間旣悉是空□當

復有誰有所屬處□有所屬者□有所屬事□是

故當知前無我智是其能依□後無我智是其

所依□非想非非想處□無無漏道□唯由厭壞

無所有處想故□能入此處定□於中唯有此

一趣行□又於此中我所何當不有者□謂由

生等苦故□說我有苦□我何當不有者□謂卽

以生等苦爲我□發生如是樂欲心已□正勤

加行□正加行已□獲得前後所有差別□由是

因緣□復得決定□謂我當不有□我所當不

有□若今所有者□謂今現法造作增長所有新

業□若昔所有者□謂諸故業□彼於此一切所有

異敎果皆不願求□一切棄捨無顧戀故

復次南曰

安立邊際純　　及如理緣起

修時障自性　　說斷起修後

此中安立四念住爲初□道支爲最後三十

七種菩提分法□若略若廣□如聲聞地應知

其相□又由四念住□應知一切所知事邊際□

由所知事邊際故□復應了知智事邊際□又

四念住由欲精進等□修習加行方得圓滿□

應知除此四種念住□更無有餘不同分道或

所緣境□由此道此境□能盡諸漏□獲得涅槃□

由無第二淸淨道故□說純有一能趣正道□

又此純一能趣正道□由二因緣□能令有情

究竟淸淨□一由思擇力故□二由修習力故□

此中愁者□謂染汚憂□所言者□謂掉俱行

欲界染喜□愁以四種世法爲所依處□以

餘四世法爲所依處□於四念住勤修加行□

依思擇力超度愁□由依世間修習力故□

得離欲愛棄捨憂苦□依出世間修習力故□

超度一切薩迦耶苦□亦能證得八支聖道及

聖道果眞實妙法□一切有情當知皆由思擇

修習二種力故□得一切種究竟淸淨□復次若

於身等四種所緣□發起種種非理作意□卽便

違背四種念住□違背此故□卽便違背如理

作意□謂聖如理無間能生正見支等所有聖

道□違背此故□卽便違背一切聖道□違背

道故□便爲違背道果甘露究竟涅槃□又瑜

伽師了知身等因緣生已□復於三世身等諸

法□住無常觀□由住如是無常觀故□於諸

後有□終不依止後有愛住□又現法中□於一

切行若內若外□都不執取我及於所□又於

未來當知安住集法隨觀□於過去世當知

安住滅法隨觀□於現在世生已無間盡滅

法故□當知安住集滅法隨觀□由彼最初於

身等法觀緣生性□悟入無常□悟入如是無

常性已□於諸愛見雜染等處□多修習住□淨

治其心□如是作意方得圓滿□由此爲依□能

隨獲得究竟漏盡□又一切法□以要言之□謂

善不善□若雜染品□若淸淨品□當知此中諸

雜染品□皆用非理作意爲集□諸淸淨品□皆

用如理作意爲集□如是一切□總略說名作

意爲集

復次修諸念住□若略若廣□如聲聞地應知

其相□又此念住修習道理□非今世尊出現於

世□方始宣說今聖弟子適初修習□然於過

去無始時來□於諸念住□修習流轉□於未來

世當知修習亦無窮盡□又是過去未來現在

世出世間無量善法生起依處故□說如是四

種念住□名爲善聚□又能障□如是善聚故□

說五蓋名不善聚□又由身等四所知法無

邊別故□如來智慧於彼無□□亦無有邊□智

無邊故□如來所說無上法敎□亦無有邊□如

是法敎二緣所顯□一由文故□二由義故□義

差別門無有數量□法敎文句開顯義門□亦

無數量□於此文句不重宣說□無邊展轉辯

才無盡□是故如來成就希奇未曾有法□善

能宣說所有法敎□於一義中能以無量巧

妙文句□方便開示而不重說□又於聖敎宗

義趣智善成就故□名爲有趣□俱生聞思所成

妙慧善成就故□名爲有意□成就定故□名爲

有念□通達諦故□名爲有慧□當知此中初一

總標□後三別釋

復次有諸芻□於身等法先由聞思如理

作意□安住唯有身等法觀□知一切法無我

性已□不唯於此聞思作意□而生喜足□唯上

希求定心解脫□爲求定故□住遠離處□唯

緣身等□以九行相□安住其心□令心內寂□

由二因緣□起四念住□名善發起□一由如理

作意如實智故□二由三摩地如實智故□此

慧無間由如實智當得究竟

復次有諸芻□於三對治得隨所欲□得

無艱難□得無阻□□謂無常想□若仁慈觀□

若無相定□彼由如是三種對治□隨其所應□

如前所說□於可意等身等境界□住厭逆想

不厭逆想□棄彼二種捨念正知□由此因緣□

當知名爲善修念住

復次南曰

先諸根愛味　　前後有差別

取相及諸纏　　大果利爲後

有三種根□於諸念住一切善聚爲障□故□

當知說名不善法聚□何等爲三□一惡行根□

能令當來住惡趣苦□二尋思根□能令現法

住不安苦□三者根根□與惡行根及尋思根

爲根本故□說名根根□應知此中□諸貪瞋癡

三不善根□能與身等惡行爲根□欲等三想□

能與欲等尋思爲根□欲等三界□當知能與

貪等三根及欲想等三根爲根

復次有諸芻□於四念住勤修加行□以世

間道離欲界愛□廣說乃至□第一有定具足安

住□卽於此定多生愛味□卽於此定生喜足

想□不上勤求得所未得□此於聖法毘耶

中□不名大士□何以故□其心未得善解脫

故□與此相違□得名大士

復次有諸芻□於身等境精勤安住循身

等觀□以九行相安住其心□令心內聚□當知

此心於奢摩他所治身心沈下劣□不得解

脫□不解脫故□依此聚心□生起身中諸沈

性□生起心中諸下劣性□若於念住善安住

心□如實了知此所生起隨煩惱已□便從內

聚還收其心安置在外淨妙境相□謂於佛

等功德行緣□持心令住□由緣此故發生歡

喜□廣說乃至□由妙擧門於所緣境令心得

定□從奢摩他之所對治諸隨煩惱而得解

脫□從此已後如實了知□於隨煩惱心得解

脫□爲此義故祈願□於外得此義已還復如

前攝心內聚□而不爲其諸隨煩惱之所惱

亂□心內聚已不由祈願□自然如實了知□於

外心得解脫□彼於外緣行相尋思□有所制

伏□有其加行難可運轉□皆得自在解脫□棄

捨安樂而住□已得成辨勝奢摩他□如是彼

於四種念住善安住心□能正了知前後差

別□又應知此補特伽羅□先已修行毘&C3-4533;舍

那□毘&C3-4533;舍那以爲依止□於奢摩他修瑜伽

行

復次有諸芻□於諸念住勤修加行□毘&C3-4533;

舍那以爲依止□於奢摩他樂修觀行□彼卽

應於內奢摩他所攝自心取如是相□謂我

今者何所思惟□云何思惟□令奢摩他所攝

受心爲奢摩他所治身心沈下劣之所惱

亂□復我今者何所思惟□云何思惟□令奢摩

他所攝受心不爲彼法之所惱亂□若彼

芻不取如是自心相貌□但自了知此隨煩

惱染汚心已□便於外緣取淨妙相□由是爲

因□雖能暫時除遣現在現前隨惑□然於後

時若復如前攝心內聚□還爲如是隨惑所

惱不得靜定□如先不取自心相故□由是

因緣□爲隨煩惱數數擾亂□又不能得所

欣求義□復爲憂愁之所損惱□又經長時不

能獲得內心寂止□不能獲得依奢摩他毘

&C3-4533;舍那爲先□淸淨增上第一正念正知□由不

獲得內心寂止故□木能得四增上心現法

樂住□由不獲得增上第一正念正智故□不

能得先所未得無上安隱究竟涅槃□與上

相違□應知卽是一切白品□乃至獲得先所

未得無上安隱究竟涅槃□此中典廚譬瑜

伽□師主卽譬於內奢摩他所攝受心□其

味喩執取相□上妙衣食喩於內心奢摩

他等□當知黑品喩諸愚夫所有□白品喩諸

智者

復次有諸芻□於諸念住正勤修習□而是

異生或有勝妙可愛境界正現在前□或復獨

處得諸相狀□由失念故□不如理想以爲依

止□率爾發起猛利貪纏□彼於就纏深心

厭恥□謂如自身墮於厄難極鄙穢處□發起

猛利思遠離心□由如是行□便於彼纏心

得解脫□旣解脫已心生歡喜□從此已後起

猛利厭□猛利厭後得無常想□如見大□發

諸行塊□便於聖諦如實現觀□以其依止依

附涅槃□又卽有學觀察作意□於勝妙境思

惟淨相□由未永斷貪隨眠故□貪纏率爾生

起現前□尋復於彼深見過患□爲欲斷此纏

及隨眠入無相定□如是能斷餘未斷法□

從定起已如實了知一切已斷□領受微妙

解脫喜樂□如實觀見自己□成就大智力故□

名爲彊盛□諸魔羅品其力羸劣

復次修四念住所引功德□當知能感最勝

增上究竟果故□名有大果□當知能感最勝

增上樂勝利故□名有大利

瑜伽師地論卷第九十七

瑜伽師地論卷第九十八

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝事分中契經事菩提分法擇攝第四之

二

復次南曰

邪師住雪山　　勸勉繫屬淨

漸次戒圓滿　　穗成就爲後

有諸外道□於弟子衆自立爲師□專求利養□

專求恭敬□專求自利□遇緣和合□有族姓子

投其出家□因而謂曰□汝之與我先無一切

資身衆具可共受用□汝應爲我往詣他處

褒讚我德掩藏我失□我亦爲汝行如是事□

我等二人迭相依護□當於諸王若與王等□

乃至一切大商主邊多獲利養及以恭敬□若

作是言諸外道師□名專自利□然其弟子便

發抗言□勿爲此見□如是護者未名自護□

往惡趣失□若防此失乃名自護□是故汝應

如前自護□我亦當自別爲餘護□我旣不能

護汝□汝亦不須護我□於此義中□當知弟

子是如理語者□是聰慧者□重當來故□應知

其師是非理語者□是愚癡者□重現在故□復

有雜染觸惱於他□由雜染故□不能自護□

因此惱他□不名護他□此中如前由親近

等斷諸煩惱□名當自護□從此已後由斷爲

因不惱他等□名當護他□應知此中無瞋

無害□是無惱義□無緣而起利樂二心□無緣

而起慈悲二心□當知如此是哀愍義□由哀

愍故□不惱於他□是故當知一切哀愍與彼

相違

復次應知雪山喩佛善說法毘耶□此中略

有三分可得□一無學地□二有學地□三異生

地□□喩彼非理作意諸相應心□獵人喩

魔□於無學地俱不能行□於有學地乃至不

還□唯有非理作意相應□喩心獨一能往□

非獵人喩魔所能行□於異生地二俱能行□

又諸愚夫要觀餘境□能出餘境□追求餘境□

餘境所縛□是故於境不得解脫

復次由於正法聽聞受持觀察義理□法隨

法行□如其次第應知勸化安立四義□復有

三法□尙能斷餘一切勝妙□欲貪纏□況乎鄙

劣諸欲貪纏□何等爲三□一精進力□二不放逸

力□三對治力□由精進力其已生者令不堅

住□由餘二力□其未生者令不得生□如是行

者勤修正行□爲欲斷除已生惡故□及未生

者令不生故

復次於四念住殷重修習□如聲聞地應知

其相□繫屬魔者□謂在欲界□此不還果卽能超

度□繫屬死者□謂從欲界乃至有頂□此阿羅

漢乃能超度□言不淸淨諸有情者□謂諸異

生□言淸淨者□謂諸有學□言鮮白者□謂諸無

學□復有三種證淨□未淸淨者能令淸淨□已

淸淨者能令鮮白□當知此中□上諸有學說

名淸淨□下諸有學名不淸淨□彼由修道未

淸淨故□餘如前說□復次修四念住應知略

有五種漸次□一信增上力淸淨出家□二戒律

儀□三根律儀□四樂遠離□五蓋淸淨□諸在家

者雖復數數修諸念住□護得淨信□諸蓋淸

淨□然闕學處□當知所修不得圓滿

復次由三因緣□具戒芻當知禁戒淨命圓

滿□云何爲三□一所行圓滿□二攝取圓滿□三

受用圓滿□所行圓滿者□謂從買賣乃至害縛

斷截打□摩等事□皆悉遠離□攝取圓滿

者□謂於攝取象馬等事□乃至攝取生穀等

事□皆悉遠離□受用圓滿者□謂衣僅蔽身食□

充腹便生喜足□於餘長物非時食等皆悉

遠離

復次身等四法如四大路□於彼所生非理

作意□如邪祈願稻穀麥穗□於彼所生如理

作意□如正祈願稻穀麥穗□當知欲界是不

定地□猶如其皮□色無色界俱是定地□猶如

其肉□無明如血□於三界中由三種漏□有淋

漏義

復次如先所說所有貪等種種無量惡不善

法□由二因緣□若成就者□不能修習四種念

住□非是一切汎成就者□云何爲二□一有貪

等纏現前故□二於此纏不見過故□纏現在

前雜染心故□不能修習□雖暫遠離性染

著故□非無戀故□於能隨順貪等諸法□其心

散動□常逐漂淪□種種尋思□隨擾亂□是故不

能修習念住□若不爾者諸有其性不深染

著□皆應不能修習念住□若如是者無容

有能修四念住

復次南曰

勇力修等持　　異門神足後

應知建立四種正斷□如聲聞地已廣分別□

此中宣說勇第五句□云何名勇□謂如前說

堪能忍受□發勤精進□所生衆苦□諸淋漏苦□

界不平苦□他&C3-4569;惡言損惱等事所生衆苦□非

此因緣退捨修習正斷加行故□名爲勇

復次應知建立四種神足□如聲聞地已廣分

別□若略說者□由四種力持心令定□是故建

立四種神足□云何爲四□一淨意樂力□二勤務

力□三心喜樂力□四正智力□當知此中□由第

一力□於三摩地□發生樂欲□爲證得故□修習

勤務□由第二力□最初住心令其安定□由第

三力□已住定心無復散動□不令於外更復

飄轉□由第四力□觀察等持所治煩惱□於斷

未斷如實了知□又於等持入住出相□能善

了別□如是復於奢摩他等所有諸相□若奢摩

他毘&C3-4533;舍那諸隨煩惱□及隨煩惱能對治等□

皆如實知□樂等持者□於等持中□但有爾所

等持作事□除此更無若過若增

復次由五因緣□當知神足略修習相□一由

遠離奢摩他品隨煩惱故□二由遠離毘&C3-4533;

舍那品隨煩惱故□三於毘&C3-4533;舍那品所緣境

界繫縛心故□四於奢摩他品所緣境界繫

縛心故□五俱於二品所緣境界繫縛心故□

應知此中□奢摩他品隨煩惱者□謂懈怠俱行

欲等□及沈睡眠俱行欲等□當知懈怠俱

行欲等□是沈睡眠俱行欲等所依止性□

毘&C3-4533;舍那品隨煩惱者□謂掉擧俱行欲等□及

妙欲散動俱行欲等□當知掉擧俱行欲等□

是妙欲散動俱行欲等所依正性□又於此

中由懈怠俱行欲等□於奢摩他品□令住雜

染□然不能令諸奢摩他皆悉滅沒□由沈

睡眠俱行欲等□於奢摩他品□令住雜染□亦

復能令諸奢摩他皆悉滅沒□由掉擧俱行欲

等□於毘&C3-4533;舍那品□令住雜染□而不能令

毘&C3-4533;舍那一切滅沒□妙欲散動俱行欲等□

於毘&C3-4533;舍那品□令住雜染□亦令一切毘&C3-4533;

舍那皆悉滅沒□毘&C3-4533;舍那品所緣境者□謂前

後想□此想分別□如聲聞地應知其相□奢

摩他品所緣境者□謂上下想□此亦如前應

知其相□俱品所緣境者□謂光明想□彼於俱

品由動搖故□有諸光影俱行心□修又非如

欲等與餘懈怠相應□說名懈怠俱行□精進

亦爾□得有懈怠共相應義□然卽精進墮在

慢緩□不正發勤精進相續□說名懈怠俱行□

又此五相當知總攝一切種修□樂等持者□

由此等持速得成滿

復次於五解脫處□如其所應當知欲等增

上四種三摩地□若有芻□依淨意樂及猛利

欲□爲欲證得最勝通慧□從諸如來及佛弟

子□殷重恭敬□聽聞正法□從聞無間漸次證

得勝三摩地□當知是名欲增上三摩地□復

有芻□如所聞法如所得法□起大功用□

發大精進□或正爲他宣說開示□或以勝妙

音詞讀誦□從此無間漸次因緣能隨獲得勝

三摩地□當知是名精進增上三摩地□復有

芻□於諸賢善三摩地相善取□思惟觀靑

等乃至骨鎖以爲邊際□由此所緣□次第

生起勝三摩地□當知是名心增上三摩地□

復有芻□如所聞法如所得法□獨處空

閑思惟籌量□審諦觀察□由此因緣□漸次生

起勝三摩地□當知是名觀增上三摩地

復有差別□謂由四門起三摩地□一由如

前從他生起猛利樂欲聞正法門□二由從

他獲得無倒敎授敎誡□無間殷重發起加

行□未入根本勝三摩地□爲欲趣入正敎授

門□三由已入根本勝三摩地□爲欲轉得所

餘上位勝三摩地心喜樂門□四由多聞聞持

自能於法如理觀察平等觀門□當知此中□

由第一門起欲增上三摩地□由第二門起

精進增上三摩地□由第三門起心增上三

摩地□由第四門起觀增上三摩地□所餘

分別義□及分別斷行□如聲聞地應知其

相

復次修諸神足以爲依止□能正引發諸聖

神通□無有外道修諸神足能正引發諸聖

神通□又諸聖者引發所有最勝神通□隨所

願樂延諸壽行□或住一劫或一劫餘□謂過

一劫不淨種性補特伽羅□名爲物類□當

知此類唯住內法□又諸聖者變化神通□於

其四事不能變化□一者根□二者心□三者心

所有法□四者業及業異熟□又諸聖者變性神

通□不能轉變順樂受業令自性改成順苦

受□如順樂受望順苦受□順苦受業望順樂

受□應知亦爾□若業能順非苦樂受□當知畢

竟順非苦樂□又諸聖者住持神通□不能住

持順非苦樂受業令成無受□餘亦如是□又

諸聖者變時神通□不能轉變順現法受業

令成順後法受業□及順後法受業令成順

現法受業

復次南曰

安立所行境　　慧根爲最勝

當知後安住　　外異生品等

略由六處增上義故□當知建立二十二根□

何等爲六□一能取境界增上義故□二繼嗣

家族增上義故□三活命因緣各別事業加行

士用增上義故□四受用先世諸業所作愛不

愛果□及造新業增上義故□五趣向世間離

欲增上義故□六趣向出世離欲增上義故□

當知此中□眼根最初意根爲後□如是六根□

於取境界有增上義□男女二根於能繼嗣

家族子孫□有增上義□命根一種於愛命者

活命因緣各別事業加行士用□有增上義□

樂最爲初捨爲其後□如是五根□於其受用

先業所作愛不愛果及造新業□有增上義□

信爲最初慧爲其後□如是五根□於能趣向

世間離欲□有增上義□未知當知已知具知

三無漏根□於能趣向出世離欲最極究竟□

有增上義□一切世間所現見義□其唯此量□

當知是義能究竟者□無出於此二十二根□

故一切根二十二攝

復次或有一類□作是思惟□若無內我託六

根門行六境界□如是六根各別所行□各別

境界□然此六根唯能領受自所行境□誰能領

受如是六根所行境性□當知此由不能了

達緣起道理故□於諸行起邪分別□緣起理

者□謂若有時修瑜伽師□於內六根如理

攀緣□精勤加行□修四念住□卽於爾時此四

念住領受六根所行境性□卽此於彼由淸

淨故□名爲出離□又卽勤修四念住故□初達

諦理得七覺支□卽於爾時此諸覺支眞故

實故□領受念住所行境性□又由修習覺支

因緣□起於明脫□卽於爾時如是明脫□領受

覺支已善修習□從此已後不復應修所行

境性□如實已斷一切煩惱□卽於爾時於諸

煩惱斷滅涅槃□離增上慢□卽由遠離增上

慢故□此現實有究竟明脫□如實領受已得

明脫所行境性□由此出離一切所有有爲法

故□當知明脫亦得出離□於涅槃中□能取所

取二種施設皆無所有□一切戱論永滅離故□

是故乃至諸有爲法可得展轉問答施設能

取所取言論差別□究竟涅槃無爲法中一切

問答言論差別□皆不如理□是故當知於無

我中□應正顯示唯有雜染唯有淸淨

復次若有□慧諸根猛利種類士夫補特伽

羅□由思擇力如理作意□思惟諸法□乃於涅

槃得正信解□由此增上發勤精進□此增上

故□能於身等所緣境界□安住正念□此增上

故□能於所緣令心一趣□此增上故□於一切

法如實了知□如實觀見□由是因緣□能到究

竟□是故此慧若初若後多有所作故□說慧

根最爲殊勝

復次若依諸佛無上菩提□所得正信乃至正

慧□於此世間亦無有者□當知此住外異生

品□卽於此法唯有世間□無出世者□當知

此住內異生品□非外異生□若於此法有出

世者□當知一切別住□餘品非彼品類

復次南曰

思擇覺慧等　　國等及諸王

阿羅漢有學　　質直最爲後

略於一切現法後法諸惡行中□深見過已□能

正思擇息諸惡行□修諸善行□名思擇力□當

知此力能成二事□一者能往人天善趣□二

者能往現法涅槃□又此能與修習力攝□修

諸念住爲所依止□由此爲依□能正修習四

念住等菩提分法□當知此修名修習力□又思

擇力能與三處羞恥爲伴□何等名爲三處

羞恥□一者他處羞恥□謂作是思□若我作惡□

當爲世間有他心智諸佛世尊若聖弟子若

諸天衆信佛敎者共所呵毁□是名第一處

思擇力□二者自處羞恥□謂作是思□若我作

惡□定當爲己深所呵毁□何有善人爲斯

惡行□是名第二處增上力□三者法處羞恥□謂

作是思□我若作惡□便爲障□□於善說法毘

奈耶中所修梵行□此法若有□便壞梵行□是

名第三處思擇力□如是羞恥□當知三處以

爲增上□一世增上□二自增上□二法增上

復次由自利行及利他行爲增上故□當知

建立有四種力□一覺慧力□二精進力□三無

罪力□四攝受力□能往現法涅槃□名爲自

義□能往人天善趣□亦名自義□當知此中□依

第一自義□建立覺慧精進二力□由是二力□

能有方便發起正勤□依第二自義□立無罪

力□由此三力□一切自義皆得究竟□樂利他

者他義□有餘由此增上立攝受力□當知攝

事如菩薩地已辯其相□復次依國及王□

若男若女□若夫若妻□若愚若智□若處居家□

若出家衆□當知建立有十種力□謂諸國王

有自在力□如是等力廣說如經

復次諸阿羅漢□成就八力□如實領受□貪瞋

癡等永盡無餘□不造諸惡□修習諸善□謂

心趣向遠離出離般涅槃故□厭背後有□厭

背因緣不造惡業□又見諸欲猶如一分熱

炭火故□厭背諸欲厭背因緣不造惡業□由

此二力不造諸惡□不造惡故□復由六門

修習諸善□謂念住□正斷□神足□根力□覺支□

道支

復次諸佛如來□依自利行及利他行□爲欲

顯己興諸弟子有差別故□說如是言□諸

有學者成就五力□唯有如來成就十力□若

有成就有學五力□行自利行諸聖弟子□獲

得最上阿羅漢果□從此無間一切自義皆得

空竟□如來獲得阿羅漢已□成就十力□行利

他行□卽用利他以爲自義□設於是時一切

所化其事究竟□入無餘依般涅槃界□當知

爾時於所作事方得圓滿□若所修行阿羅

漢行□若爲利他卽自義行□此二因緣於諸

弟子皆爲殊勝□如來十力如菩薩地已廣分

別

復次若有自愛無諂無□□其性質直補特伽

羅□爲證自義有四種相□若依惡說法毘奈

耶□便有稽留□要依善說法毘奈耶□乃無稽

留□云何四相□一說正法敎□二敎授敎誡□三如

理通達□四得眞實證□所聞正法是諸勝解所

依止處□由能遠離無因惡因□開示稱理正

因義故□諸有無倒敎授敎誡善能隨順斷

加行敎文義所攝無顚倒法□能令證得如

前勝解所依處法□若有自愛諸善男子□已

調相續有所堪能□來入內法毘奈耶中□得

正宣說□得正開悟□便能速疾趣向勝進□如

理通達所應通達□亦能實證眞所應證□謂

四念住以爲依止□於有爲法諸聰慧者共

許爲有□或許爲無□皆正了知□於無爲法乃

至有頂皆是有上□能正了知是爲有上□涅槃

無上如實了知是爲無上□如是名爲如理

通達□又四念住以爲依止□由靜定心□於七

覺支正修習已□於明解脫究竟作證□如是

名爲得眞實證□若彼自愛諸善男子□趣入

惡說法毘奈耶□於是四處皆不能得故□名

稽留

復次南曰

立差別　食漸次　安樂住　修居後

由奢摩他毘&C3-4533;舍那俱品差別□建立覺支

如聲聞地應知其相□復次自性差別故□及

所緣因緣相差別故□應知七覺支十四種差

別□所緣因緣相廣分別義□如三摩多地及

聲聞地應知其相

復次於能隨順覺支法中□略有二種無倒

作意□當知總與覺支爲食□何等爲二□一正

作意□二數作意□與此相違當知非食

復次於初中後隨闕一支□令如實覺不

得圓滿□如其色類所依能依流轉安立□隨

其生起漸次而說□當知此中□念爲所依□擇

法能依□餘隨所應當知亦爾

復次若有芻□於諸覺支方便修習□由四

因緣□令其不得安隱而住□何等名爲四種

因緣□一者一切煩惱品類&C3-4569;重皆未離故□

二者奢摩他品諸隨煩惱現在前故□三者毘

&C3-4533;舍那品諸隨煩惱現在前故□四者道未調

善而乘駕故□與此相違四種因緣□令其獲

得安隱而住□於此二種善巧芻□如實了

達正知而住□由諸作意有加行故□精進太

過□又後由前有增減故□運轉不等□由此二

緣□當知名爲道不調善□與此相違二因

緣故□名道調善□如轉輪王於四洲渚得大

自在所獲七寶□如是心王於四聖諦得大

自在所獲眞淨七覺支寶□當知亦爾□謂於

奢摩他毘&C3-4533;舍那雙品運轉□降伏一切煩惱

勝怨□由此義故□初念覺支猶如輪寶□所知

境相其量無邊□能知智體亦隨廣大□由此

義故□擇法覺支猶如象寶□依此速能乃至

往彼所行所得殊異勝處□由此義故□精進

覺支猶如馬寶□悅意無罪最爲殊勝□由

此義故□其喜覺支猶如女寶□身心映徹有

所堪能□由此義故□輕安覺支如神珠寶□

能辨一切所欣求事□由此義故□其定覺支

如藏臣寶□能□一切染汚法軍□能率一切

淸淨法軍□能趣無相安隱住處□由此義故□

其捨覺支如軍將寶□復次諸修行者□得七覺

支□譬如大王有妙衣□三時受用三分安

住□彼七覺支當知亦爾□言三時者□謂初

日分時□中日分時□後日分時□言三分者□謂

奢摩他品□毘&C3-4533;舍那品□及其俱品□於初分

中住四覺支□第二分中住四覺支□第三分

中具足安住七種覺支□諸修行者□未曾安

住唯一覺支又七覺支□於諸外道無怨憎

故□無違競故□□懷利益意樂轉故□一切煩

惱皆離繫故□說名無怨無敵無害無有災

患□若修行者□於七覺分隨時現前□隨量現

前□說名爲住□若時退出□說名爲滅□於是一

切如實了知□彼由如是正知住故□名無罪

住□無有愛味□心離味染

復次二十一種想俱行修諸覺支者□當知略

由二因緣故□一據相應俱行義□二據無間

俱行義□無常等想俱行修□乃至死想俱行修

者□據相應義□不淨等想俱行修□乃至觀空想

俱行修者□據無間義□悲等俱行修□應知亦

爾□又過去未來現在一切行中□諸行愛染

若□墮懈怠若薩迦耶見雖已斷滅□習氣隨

縛我慢現行□若貪味愛□若於世間種種妙事

欲樂貪愛□若有所餘煩惱隨眠□若希求利

養□若希求活命□若諸欲愛□若諸有愛□若隨

虛妄分別所起四種欲貪□一美色貪□二形貌

貪□三細觸貪□四承事貪□如是能令生起所

有非理過患□及令其心越路而轉□對治彼

故□隨其所應有二十一想俱行修覺支差

別□謂爲對治四種障故□修無願行想從無

常想乃至一切世間不可樂想□爲欲對治

一種障故□修空行想苦無我想□爲欲斷滅

所餘煩惱隨眠障故□修於三界無相行想□

爲欲對治希求利養及欲愛故□於諸欲

中修過患想□爲欲對治希求活命及有

愛故□修習死想□爲欲對治隨逐虛妄分

別所起四欲貪故□修不淨想爲初□乃至觀

空想爲後□又此一切從靑想乃至觀空

想□當知皆是不淨想攝□又於此中靑想

爲初□脹想爲後□對治美色貪□食想□分

赤想□分散想□對治形貌貪□骸骨想□骨鎖想□

對治細觸貪□觀無心識空有尸想□對治承

事貪□又於此中修慈□最極至遍淨等□如

三摩多地□應知其相

復次南曰

初內外力　淸淨差別　異門沙門

後婆羅門

若內若外一切力中□爲欲生起八支聖道

有二種力□於所餘力最爲殊勝□云何爲二□

一者於外力中善知識力最爲殊勝□二者

於內力中正思惟力最爲殊勝□當知此中

離諸障□□先修福業□於衣食等無□乏

等□名餘外力□除正思惟相應想外餘斷支

分□名餘內力□外善知識者□謂從彼聞無上

正法□由此故名從他聞音□內正思惟者□謂

此無間能發正見□爲上首道□復次彼正見等

若在有學由無漏故□說名淸淨□若在無

學相續淨故□說名鮮白□若在世間遠離無

量隨外道見諸惡邪行□是故說名無有塵

點□遠離塵點所起後有諸業雜染□是故說

名離隨煩惱□略說一切八聖道支□二處所

攝□一者世間□二出世間□其世間者□三漏四取

所隨縛故□不能盡苦□是善性故□能往善

趣□出世間者□與彼相違能盡衆苦□又正

見等八聖道支□廣分別義如聲聞地及攝異

門分□應知其相□七種定因具如三摩多

地已說

復次正見爲首八聖道支會正理故□說名

爲法□能滅一切諸煩惱故□名毘奈耶□去諸

惡法極懸遠故□一切聖賢共祖習故□說名

爲聖□能隨順往諸善趣故□說名爲善趣□涅

槃故□說名應修□諸有智者所稱讚故□說名

善哉□與此相違□應知卽是邪見爲首八邪

道支□所有差別墮在無明黑闇品故□說名

爲黑□往惡趣故□說名無義□不善性故□說

名下劣□生現法中所有怖畏及怨憎故□說

名有罪□諸有智者所譏毁故□所遠離故□

名應遠離

復次依第一義所有沙門□安立如是八支

聖道□爲沙門義□爲此義故□於善說法毘奈

耶中□假名出家受沙門性□又此畢竟無失

壞故□名第一義□其假名者卽不如是□諸有

成就此第一義沙門性者□當知亦名勝義沙

門□又彼追求此沙門果貪瞋癡等畢竟斷義□

是故說彼名沙門義□此沙門義復有二種□

一無差別總相建立□二若有所作□若無所作

行向住果差別建立□如是一切總有四種□一

沙門性□二是沙門□三沙門義□四沙門果□有婆

羅門差別道理□當知亦爾

復次南曰

障隨惑尋等　　果欲細身勞

學住及作意　　智無執爲後

入出息念修習差別有十六行□廣分別義

如聲聞地□應知其相□又勤修行諸瑜伽師□

修習如是入出息念□爾時應知五障□法□

一者於其外緣其心散亂□二者入出息轉有

所艱難□三者掉擧惡作纏現在前□四者沈

睡眠纏現在前□五者樂與道俗其相雜住□如

者五法於未得定欲求心定□及得定已

倍復增長□當知一切能爲障□□奢摩他品諸

隨煩惱所染汚時□發身沈□生心下劣□由

正修習入出息念□身心輕安能令沈下劣

俱行身心&C3-4569;重皆悉遠離□毘&C3-4533;舍那品諸隨

煩惱所染汚時□發生種種尋伺妄想□謂欲

尋伺等不正尋伺□及無明分尋伺所起諸欲

想等種種妄想□由正修習入出息念令尋

伺等悉皆靜息□爲欲對治彼無明分諸妄

想故□純修明分想令速得圓滿

復次正勤修習入出息念諸瑜伽師□於緣

過去諸行尋伺能令無間所生等持有間

缺者□速得損減□於緣未來諸行尋伺能令

無間所生等持有間缺者□速得止息□於

緣現在諸行尋伺能令無間所生等持有

間缺者□速得寂靜□又若略說由能永斷六

種結故□當知建立二種四種及以七種諸果

勝利□如經廣說□云何六結□謂順下分上分

二結□見道修道所斷二結□若起若生二分位

結□如是別別當知總說有六種結□如其次

第建立二種四種七種諸果勝利

復次入出息念修習差別略有二種□一者有

上□二者無上□其有上者□謂如有一獨處空

閑□以靜定心如理觀察□命根繫屬入息出

息□若我於入息後無有出息□或出息後無

入息者□如是命根卽應斷滅□而於無常行

中□有希奇事入息滅已□我命根住□乃復得

至出息生時□出息滅已□我命根住□乃復得

至入息生時□彼由攀緣如是事故□深心

厭離於三世境所發愛□□淨修其心□是名

有上十六行修□當知無上□復次如是入息

出息念住緣細風色爲境界故□名微細住□

隔絶一切亂尋伺故□名不流散□發生廣大

身心所有妙輕安故□名不可伏

復次修習如是入出息念□令身無勞善能

除遣奢摩他品隨煩惱故□令眼無勞善能

除遣毘&C3-4533;舍那品隨煩惱故□由隨觀察涅

槃樂故□名隨觀樂□由隨領受第三靜慮地

中樂故□名領受樂□無染住故□無恐畏故□

名安樂住

復次容有是處□或有一人□作如是念□如來

與彼最極下劣得慧解脫阿羅漢果□無有

差別□謂依解脫作是思惟□如來解脫與慧

解脫阿羅漢果所有解脫□無有差別□頗復有

人作如是念□如來所有離諸蓋住□居內法

中最極下劣若諸有學□若諸異生□由精進

力□於其五蓋伏斷而住□名離蓋住□此離蓋

住彼離蓋住□爲如解脫無有差別□爲有

差別□應知如是二離蓋住極大差別□謂諸有

學雖現行故□離蓋住心與如來等□然彼隨

眠未永斷故□諸蓋數數間心相續□數數作

意勵力除遣□如來諸蓋畢竟斷故□離諸蓋

住□與彼所有離諸蓋住□極大差別□非如解

脫無有差別

復次修瑜伽師□入出息念爲所依止修四

念住□如理作意以爲依止□於諸未斷內心

所有非理作意□如實了知是爲非理□於內

所有如理作意□如實了知是爲如理□旣了知

已於內所有非理作意□一向遠離□於內所有

如理作意□一向修習□爲欲令彼永斷滅故□

又於此中身等四法如四大路□非理作意如

塵土丘□不堅牢故□不眞實故□迷亂心故□

如理作意如四方來輿乘車車緣□身等四境

界門轉能損害彼如塵土丘非理作意□亦

令一切相續淸淨

復次精勤修習諸息念者□由正修習四種

念住□無我等故□平等平等□是身種類能取

於身如理作意□如身無我作意亦爾□是故說

彼爲身一分□能修如是身念住者□都不可

得□如身念住□廣說乃至□修法念住當知亦

爾□如是諸佛修念住敎□外道法中皆無所

有□是故說此修念住敎□名非一切外道所

執

復次南曰

初尊重尸羅　　淸淨戒圓滿

現行學勝利　　學差別爲後

學有三種□謂增上戒學□增上心學□增上慧

學□建立如是三學差別□如聲聞地應知其

相□又略於此諸所學中□所有邪行□應正

了知□所有正行應正了知□言邪行者□謂如

有一□不尊重戒□汎爾出家□雖復出家不

以淨戒爲其增上□如於淨戒□於定於慧

應知亦爾□彼可容有犯無餘罪□於彼世尊

說□其於諸沙門果證爲無能者□是故當知

彼於三學一向毁犯□言正行者□有三正行□

謂下中上□下正行者□謂如有一□尊重淨戒□

亦以淨戒爲其增上□與前相違□於定於慧

不生尊重□不爲增上□此不容有犯無餘

罪□而容有犯小隨小罪□於此如來不說其

於沙門果證爲無能者□中正行者□謂於戒

定皆悉尊重□亦爲增上□如尊重戒毁犯次

第此中亦爾□是故當知乃至所有諸異生位□

上正行者□謂已見諦於三種學皆悉尊重□

此已獲得沙門果證□不待思擇有能無能□

如是二行開爲四種□卽此四種合爲二行□

此二與四平等平等□當知此中□若有定學

必有戒學□若有慧學□必有定學□有戒學

者不必定有定學慧學□若瑜伽師尊重諸

學□當知是名所作圓滿□其餘但名所作一

分

復次於性罪處能遠離故□當知是名淨戒

圓滿□於能密護諸根門等攝受淨戒所有

善法□無間受持相續轉故□當知是名善法

圓滿□於遮罪處能遠離故□當知是名別解

脫圓滿□又依聖所愛戒□若依蘊等五種善

巧□及依別解脫律儀□受持世俗所有禁戒□

隨其次第應知淨戒圓滿等第二門差別□復

次依淨尸羅□略有二種所學差別□一者受持

非止所攝所受尸羅所有如法身語現行所攝

學處□二者受持是止所攝所受尸羅所攝學

處□此復二種□謂或有是毘奈耶所說□非別

解脫所說□或有是毘奈耶所說□亦是別解脫

所說□是故一切總略而言有三學處□一增上

現行□二增上毘奈耶□三增上別解脫

復次學勝利住慧爲上首□解脫堅固念爲增

上□修習三學速圓滿等□如攝釋分廣辯應

知

復次住具戒等□如聲聞地應知已辯□又卽

淨戒對治一切犯戒惡故□密護根門所依

處故□說名律儀□初善受故□說名圓滿□後善

守故□說名淸淨□感愛果故□說名爲善□無

染汚故□說名無罪□於諸有情能善隨順慈

心定故□說名無害□於沙門性善隨順故□說

名隨順趣□聖所愛澄淸性故□名順澄淸□終不

隨順戒禁取故□名不隨順□與同法者爲

同分故□名同色類□於正修習增上心慧爲

所依處□隨順轉故□名爲順轉□不惱於他饒

益轉故□又正遠離自苦行故□名無熱惱□於

所受持無變悔故□名無燒惱□於諸毁犯

不現行故□如法悔除己所犯故□名無悔惱□

如是名爲增上戒學所有差別□三住爲依當

知增上心學慧學所有差別□謂由天住梵住

差別□應知增上心學差別□由諸所有覺分

等法聖住差別□應知增上慧學差別□謂四靜

慮四無色等□名爲天住□四無量定名爲梵

住□四聖諦智□四種念住□乃至道支四種行跡□

勝奢摩他毘&C3-4533;舍那四法跡等□當知一切皆

名聖住□又有四種若行若住無雜染法□令

修觀者或於境界退出遊行□或於所緣安

心靜定□離諸雜染安隱而住□云何爲四□一

於隨順喜受境界□諸雜染喜深心棄捨□二

於隨順憂受境界□諸染汚憂*深心棄捨□三

於毘&C3-4533;舍那品諸隨煩惱淨修其心□四於

奢摩他品諸隨煩惱淨修其心□於是四種

若行若住□離諸雜染安隱住法□應知四種

安足處所所依法跡□如其所應當知卽是無

貪無瞋正念正定

復次南曰

證淨初安立　　有變異爲先

天路喩明鏡　　記別最居後

具足正見如來弟子□略由二法能正攝受

澄淸性故□應知建立四種證淨□謂沙門義

所攝信戒□於能說者□於沙門義□於同法者□

於能證得沙門助伴□所有淨信深固根本□

於餘生中亦不可引□無虛□故□名澄淸

性及淨尸羅□於其一切能往惡趣惡不善

法□獲得畢竟不作律儀□是故亦得名澄淸

性□應知此中□依止淨信於善說法毘奈耶

中□深生信解□由此淨信澄淸性故□設在餘

生□於佛善說法毘奈耶□畢竟無轉□又由怖

畏諸惡道苦□受持淨戒□對治惡行□由此攝

受戒□澄淸性設在餘生□亦不造惡墮諸惡

趣□畢竟無退□乃至涅槃□由於善說法毘

耶□畢竟無轉所依處故□畢竟不往一切惡

趣所依處故□其用最勝唯說信戒□爲澄淸

性□非餘精進念定等法□非澄淸性□又此信

戒是其增上戒定慧學所依止處□由說信戒

是淸淨故□義顯三學皆得淸淨□由是因緣□

唯說是二以爲證淨□是名第二義門差別□

如是證淨善能滋潤一切墮界白淨法故□名

滋潤福□能引殊勝諸聖道故□名滋潤善□能

引所餘煩惱斷故□名能引樂

復次一向決定能往善趣成就證淨諸聖弟

子□猶有住於善趣□三種諸大互違變異所

起重苦怖畏□然無惡趣所有怖畏□云何三種

重苦怖畏□一者病苦□二者老苦□三者斷截末

摩死苦□是故說言其四大種可令變異□非

已成就四種證淨諸聖弟子可有變異□復

次若第一義淸淨諸天□說名最勝無有惱害□

由身語意畢竟無有惱害事故□卽依如是

淸淨天性□說四證淨□名爲天路□又四證淨

爲所依止諸聖弟子□依三種門修六隨念□

一者爲斷奢摩他品諸隨煩惱所起染惱□二

者爲斷毘&C3-4533;舍那品諸隨煩惱所起染惱□三

者爲斷雖無染惱而於未來當可生起

二隨煩惱□當知此中沈睡眠名奢摩他品

諸隨煩惱□欣樂諸欲俱行掉擧貪等過失所

生不善欲尋伺等□令心流散諸雜染法□名

毘&C3-4533;舍那品諸隨煩惱□又由勝義諦理所得

隨念□名義威勇□由世俗諦理所得隨念□名

法威勇

復次譬如有人執持明鏡□爲觀自面淨不

淨相□如是如來諸聖弟子□執持微妙證淨

明鏡爲如實觀自身所有染淨諸相

復次若有成就四種證淨□唯卽依自四種

證淨爲他記別□不依上位□能順歡喜所修

隨念□由此因緣□當知記別預流果證□未

趣上位所修道故□若於上位能順歡喜

五種隨念爲他記別□由是因緣□當知記別

一來果證□由三摩地未成滿故□於離欲道

未圓滿故□於彼諸天未現見故□爲求離

欲修習能順歡喜諸法□由此歡喜爲所依

故□發生輕安□由輕安故□領受身樂□由受

樂故□心得正定□而於靜定未得成滿□若

於上位六種隨念爲他記別□由是因緣□當

知記別不還果證□阿羅漢果唯出世道□乃能

趣證所有隨念唯是世間□是故不還果證已

上□更無如是隨念記別□又四證淨預流果中□

唯說爲淨□於餘學果說圓滿淨□於最上

果說爲第一圓滿淸淨□如是略引隨順此

論境智相應諸經宗要摩理迦□其餘一切

隨此方隅皆當覺了

瑜伽師地論卷第九十八

瑜伽師地論卷第九十九

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝事分中調伏事總擇攝第五之一

如是已說素□纜事摩□理迦□云何名爲

毘耶事摩□理迦□謂卽從此四種經外別

解脫經所有廣說摩□理迦□展轉傳來如來

所說□如來所顯□如來所讚□名毘耶摩□理

迦□此毘耶摩□理迦總相少分我今當說

南曰

利聚攝隨行　　逆順能寂靜

遍知信不信　　力等爲其後

如來觀見十種勝利□於毘耶中□爲諸弟

子制立學處□謂攝受僧伽□令僧精懇□乃至

廣說□如攝釋分應知其相□若能攝受四大

姓等正信出家趣非家衆□當知說名攝受僧

伽□如是出家趣非家已□爲其宣說有因

緣□有出離□有所依□有勇猛□有神變等甚

深法敎□當知說名令僧精懇□有因緣等諸

句差別□如菩薩地已辯其相□由五種相□

應知說名令僧安樂□一者令順道具無所

□乏□二者令□異法補特伽羅□三者令善

除遣所生惡作□四者令善降伏諸煩惱纏□

五者令善永滅隨眠煩惱□應知此中□最初

安樂增上力故□未淨信者□令生淨信□已淨

信者□令其增長□第二安樂增上力故□調

攝鄙惡補特伽羅□第三安樂增上力故□令

□愧者得安樂住□第四安樂增上力故□令善

防護現法諸漏□第五安樂增上力故□能令永

滅當來諸漏□如是獲得安樂住已□未得

入者□令易入故□欲令多人梵行久住□乃至

廣說□皆應了知□又此一切以要言之□謂正

顯示最初攝受□次正攝受旣攝受已令安樂

住□及顯未來未攝受者易入方便□如是名

爲第二差別

復次應知略有五種罪聚□攝一切罪□何等

爲五□一者他勝罪聚□二者衆餘罪聚□三者

損墜罪聚□四者別悔罪聚□五者惡作罪聚□

集&C3-4569;不定如其所應□卽入如是諸罪聚中□

復有四種還淨罪聚□何等爲四□謂除他勝

所餘罪聚皆可還淨故□有四種還淨罪聚□

最初罪聚雖可還淨□然唯依二補特伽羅□

非爲一切無有差別皆可還淨□是故他勝

不立一向還淨聚中□又若略說有十五種犯

罪過失□遍於一切犯罪聚中□當知建立諸

所犯罪□何等十五□一事重過失□二猛利纏

過失□三□乏不喜足過失□四他所譏嫌過

失□五無淨信者倍令不信□有淨信者令其

變異過失□六多諸財寶多諸事業過失□七

染著過失□八惱他過失□九發起疾病過失□

十障往善趣沙門過失□十一於應避護

不正避護□不應避護而反避護過失□十二

不應爲依反與爲依□應與爲依而不爲

依過失□十三於應恭敬而不恭敬□不應

恭敬而反恭敬過失□十四於應覆藏而不

覆藏□不應覆藏而反覆藏過失□十五於應

習近而不習近□不應習近而反習近過失□

應知此中初修業者□於四他勝□雖有事重

過失□而無猛利纏過失□由彼意樂無勃惡

故□謂於沙門無所顧戀□若初業者□了知此

法能障沙門□爲命因緣亦不違犯□意樂力

强□不唯依事故□彼無犯□制立所犯□要由

意樂增强力故□若雖有犯□而無一念起

覆藏心□彼亦可出□於沙門果仍有堪能□其

餘一切犯他勝者□亦有事重過失□亦有猛

利無□無愧諸煩惱纏過失□當知彼由二皆

重故□成不可出法及不般涅槃法□若衣&C3-4533;

等世尊開許應持□作淨而受用之□於彼一

切悉皆棄捨□或不作淨而輒受用□如是

等罪□由依□乏不喜足過□制立所犯□若

非親屬芻尼所受衣與衣□或共彼等獨

在一處□或復非時諸芻僧不同忍許輒

往敎授□或除餘時與諸母邑共道路行□

如是等類□當知是名他所譏嫌過失□若非

威儀入聚落等乞食受用□坐不如法□手

滌器□或不因請於其食前輒入他舍□或

不觀白於其食後遊履邑居□如是等類□

當知是名無淨信者倍令不信□有淨信

者令其變異過失□若有執受金銀等寶□種

種品類買賣營爲種蒔林木□畜耶妙臥

具等□當知是名多諸財寶多諸事業過失□

若故泄精□或復執觸母邑手等□或行媒

□□因□趣入變異染心□或爲好故往親屬

所追求上妙長衣服等□當知是名染著過

失□若以無根假異分法毁他芻□或作

離間人語等事□當知是名惱他過失□若自

持羊毛過三踰繕那□或荷重擔□或上過

人樹等□當知是名發起疾病過失□若爲

破壞和合僧故□勤設勇猛方便事等□當

知是名障往善趣過失□若作不與自語

等事□當知是名障□沙門過失□若有棄

擲僧祇臥具置露處捨而去等□或邪受

用等□當知是名於應避護不正避護過

失□若與邪見芻勤策共居住等□爲依止

等□當知是名不應爲依反與爲依過失□

若於尊敎輕觸□怨咎怒睛惡視□不恭

敬聽受別解脫經等□當知是名於應恭

敬而不恭敬過失□若於未受具戒補特

伽羅前□宣示實得勝過人法□或復覆藏

芻所犯&C3-4569;惡罪等□當知是名於應覆藏而

不覆藏□不應覆藏而反覆藏過失□若有

受用不淨非法衣服等事□當知是名不

應習近而反習近過失□如是所說十五過

失□當知於彼所犯罪中□或有多種或二或

一

復次略有五法攝毘耶□何等爲五□一者

性罪□二者遮罪□三者制□四者開□五者行□云

何性罪□謂性是不善能爲雜染損惱於他□

能爲雜染損惱於自□雖不遮制□但有現

行便往惡趣□雖不遮制□但有現行能障

沙門□云何遮罪□謂佛世尊觀彼形相不如

法故□或令衆生重正法故□或見所作隨

順現行性罪法故□或爲隨順護他心故□

或見障□善趣壽命沙門性故□而正遮止□

若有現行如是等事□說名遮罪□云何名制□

謂有所作能往惡趣□或障善趣□或障如

法所得利養□或障壽命□或障沙門□如是

等類□如來遮制不令現行故□名爲制□與此

相違□應知名開□云何名行□謂略有三行□

一者有犯□二者無犯□三者還淨□如是三

種略攝爲二□一者邪行□二者正行□應知有

犯說名邪行□無犯還淨說名正行□此中云

何犯所犯罪□謂於應作而不作故□及加

行故□於不應作而反作故□及加行故□犯所

犯罪□又彼略由四因緣故□犯所犯罪□一無

知故□二放逸故□三煩惱盛故□四輕慢故□云

何名爲由無知故犯所犯罪□謂如有一□

於所犯罪不審聽聞□不善領悟□彼無解了

無有覺慧無所知故□於其所犯起無犯

想□而犯衆罪□如是名爲由無知故犯所

犯罪□云何名爲由放逸故犯所犯罪□謂如

有一□於所犯罪雖復解了□有其覺慧亦

有所知□而住忘念□住不正知□彼由如是

不住念故□如無所知而犯衆罪□如是名

爲由放逸故犯所犯罪□云何名爲煩惱盛

故犯所犯罪□謂如有一□於其所犯雖復

解了□有其覺慧亦有所知□而彼本性貪瞋

癡等極爲猛利□彼由猛利貪瞋癡故□雖

知是事所不應□爲煩惱纏逼不自在故□

而犯衆罪□如是名爲煩惱盛故犯所犯罪□

云何名爲由輕慢故犯所犯罪□謂如有

一□於所犯罪雖復解了□有其覺慧亦有

所知□而彼信解極爲下劣□無有强盛宿

善因行□由其信解極下劣故□於沙門性□

於般涅槃無有顧戀□於佛法僧□無敬無

憚無有羞恥□不樂所學□由輕慢故□隨

其所欲廣犯衆罪□如是名爲由輕慢故□

犯所犯罪□當知此中□無知放逸所犯衆罪□

是不染汚□□由煩惱盛及以輕慢所犯衆罪□

是其染汚□由五因緣□當知所犯成下中上

三品差別□何等爲五□一由自性故□二由

毁犯故□三由意樂故□四由事故□五由積

集故□由自性者□謂他勝罪聚是上品罪□衆

餘罪聚是中品罪□所餘罪聚是下品罪□復

有差別□謂彼勝衆餘□是重品罪□隕墜別悔

是中品罪□惡作罪聚是輕品罪□如是應知

由自性故諸所犯罪成下中上三品差別□

由毁犯者□謂無知故□及放逸故□所犯衆

罪是下品罪□煩惱盛故所犯衆罪是中品罪□

由輕慢故所犯衆罪是上品罪□如是應知

由毁犯故諸所犯罪成下中上三品差別□

由意樂者□謂由下品貪瞋癡纏所犯衆罪□

是下品罪□若由中品□是中品罪□若由上品□

是上品罪□如是應知□由意樂故□諸所犯

罪□成下中上三品差別□由事故者□謂雖現

行相似意樂□而由其事非一類故□應知所

犯成下中上三品差別□如以瞋纏於傍生

趣所有衆生故思殺害□生隕墜罪□卽以如

是相似瞋纏□或於其人或人形狀非父非

母故思殺害□生他勝罪□非無間罪□卽以

如是相似瞋纏□於人父母故思殺害□生他

勝罪及無間罪□如是應知□由事別故□諸

所犯罪成下中上三品差別□由積集者□謂

如有一□或犯一罪□不能如法速疾悔除□

或二或三乃至或五□如是應知□由積集故□

成下品罪□從此已後□或犯十罪□或犯二十□

或犯三十□乃至或犯可了數罪□不能如法

速疾悔除□如是應知□由積集故□成中品

罪□若所犯罪其數無量不可了知□我今毁

犯如是量罪□如是應知□由積集故□成

上品罪□云何應作□謂若於彼由不作故□

及加行故□便成毁犯□此所應作□略有五種□

一於村邑所應作事□二於道場所應作事□

三於善品所應作事□卽此善品所應作事□

復有二種□一者資糧所應作事□二者淸淨所

應作事□如是資糧所應作事□如聲聞地說

十三種所有資糧□如是淸淨所應作事□如

聲聞地說修作意□又於城邑所應作者□謂

或爲己衣服等事入於聚落□或復爲於佛

法僧事同梵行事□或爲未信令其生信□其

已信者倍令增長□入於聚落□與此相違所

有能障五應作事□如其所應當知□五種

不應作事□云何無犯□謂五因緣令無所犯□

何等爲五□謂於根門密護而住□飮食知量□

初夜後夜常不睡眠□勤修勝行□正知而住□

如是名爲第一因緣□又於沙門起其上品

精勤顧戀□於其大師諸有智者同梵行所□

起其上品愛樂恭敬□於現行罪發起猛利

增上□愧□如是名爲第二因緣□又少財物□

少事少業□不多&C3-2C5B;務□如是名爲第三因

緣□又住喜足□於犯不犯能善了知不與

道俗交遊縱蕩□專修善品□曾無間隙□如是

名爲第四因緣□又初修業癡狂心亂痛惱所

逼□如是名爲第五因緣□當知由此五因緣

故□從初不犯□云何還淨□謂如有一□隨所

犯罪卽便生起五種惡作□五支所攝不放逸

行以爲依止□由五種相除彼所生五種惡

作□云何生起五種惡作□一者由我毁犯淨

戒因緣□於後定當深自懇責生起惡作□二

者由我毁犯淨戒因緣□定當爲他諸天呵

責生起惡作□三者由我毁犯淨戒因緣□

定爲大師及諸有智同梵行者當共呵責生

起惡作□四者由我毁犯淨戒因緣□定遍方

維惡名惡稱惡聲惡頌彰顯流布生起惡作□

五者由我毁犯淨戒因緣□身壞已後必定

當墮諸惡趣中生起惡作□五支所攝不放

逸行□如聲聞地應知其相□謂前際俱行□

後際俱行□中際俱行□初時所作□及俱隨行□

云何由五種相除彼所生五種惡作□一者

世尊所說正法皆有因緣□亦有出離□是故

所犯容可還淨□由是除遣所生惡作□二

者由彼無知放逸煩惱熾盛及以輕慢□犯所

犯罪□卽此無知乃至輕慢我已斷滅□所有正

智乃至尊敬我已生起□由是除遣所生惡

作□三者當來無犯意樂我已生起□由是除

遣所生惡作□四者我已於諸有智同梵行所

發露悔滅□由是除遣所生惡作□五者我

於佛善說法毘耶中旣出家已□雖越學

處而能悔滅極爲善哉□然薄伽梵以無量

門呵毁所起相續惡作□爲蓋爲障□我今於

彼多住堅執不能除遣□非極善哉□了知此

已□由是除遣所生惡作□如是名爲所犯還

淨

復次應知略有五毘耶所隨行法□依毘

耶勤學芻隨行於彼□云何爲五□一者

安住□二者居處□三者所依□四者受用□五者

□磨□云何安住□謂依毘耶勤學芻□應

當安住五種想住□何等爲五□一者若入

聚落應當安住入牢獄想□二者若在道場

常當於己住沙門想□應知此中沙門想者□

謂我於今色形別異棄捨俗相□我已受持

壞色等事廣說如經□審諦觀察二十二處□

三者若飮食時常當安住爲療病想□四者

若處遠離於眼所識色耳所識聲等□應住

盲聾等想□五者若寢息時當起難保

曠野林中驚怖鹿想□依毘耶勤學芻□

常當安住是五想住□於此想住旣安住已□

雖現受用堪爲國王所受衣服飮食臥具□

而不墮受欲樂行邊□云何居處□謂五居

處□一芻居處□二芻尼居處□三外道居

處□四雜染居處□五無雜染居處□芻居處

者□謂於是處有諸芻下中上座之所居

止□芻尼居處者□謂於是處有芻尼

如前三種之所居止□外道居處者□謂於是

處種種外道之所居止□謂離繫□淨命□波輸

&C3-4533;多□如是等類□雜染居處者□謂於是處一

切□磨皆不施設□或但施設一分□磨□無雜

染居處者□謂於是處具足施設一切□磨□

又無雜染芻居處□應知衆會安立整肅□

若有雜染芻居處□應知衆會安立混雜□

諸有愛樂所學芻□於有雜染芻居處□

應故思擇□棄捨利養□棄捨恭敬□不應止

住□除有危難暫時依附□或行道路暫時

止息□或爲拔彼諸芻衆出不善處安置

善處□於芻尼衆所居處□不應止住□除

如前說三種因緣□外道居處當知亦爾於

無雜染芻居處□雖正思擇盡壽同止住□而

應常懷羈旅之想□若有芻□雖住如是

諸所居處□應懷種種慮恐處想□雖住如是

無譏嫌處□而常慮恐爲諸有智同梵行者

之所譏嫌□云何所依□謂五所依□何等爲五□

一村田所依□二居處所依□三補特伽羅所依□

四諸衣服等資具所依□五威儀所依□若依

村城地方分所而得安住□應知是名村田

所依□若依園林或諸寺院經行處等而得

安住□應知是名居處所依□若依施主□軌範□

親敎□諫誨憶念敎授敎誡說正法者□而得

安住□應知是名補特伽羅所依□若依順道

或&C3-4569;或妙□隨所獲得衣服飮食病緣醫藥資

身衆具而得安住□應知是名諸衣服等資

具所依□若依是處於時時間□身四威儀如

其所樂得安樂住□應知是名威儀所依□若

依如是所依而住□緣不爲其苦惱非聖無

義所引困弊匪宜損害自己□云何受用□謂

有五種不淨受用□及有五種淸淨受用□云何

五種不淨受用□一者受用堵波物□非遭

重病□設遭重病有餘方計□二者受用諸

僧祇物□非僧授與非墮&C3-4533;中□非彼分攝□

三者受用他別人物□不從彼得□非彼所許□

隨意受用□四者受用非委信物□謂非委信

補特伽羅一切所有不應受用五者受用諸

便穢等所染汚物□或由習近減諸善法增

不善法□或習近時令諸世間生起譏訶□令

諸世間共所厭賤□未生信者令倍不信□

已生信者令其變異□是名五種不淨受用□

於毘耶勤學芻□應當遠離□與此相違□

應知五種淸淨受用□於毘耶勤學芻□

應當受用如是□遠離不淨受用□於淨受用

隨行芻□能善酬報所有信施□云何□磨□

謂一切□磨略有四種□一者單白□磨□二者

白二□磨□三者白四□磨□四者三語□磨□

此四□磨略有二事爲所依處□一有情數事

爲所依處□二無情數事爲所依處□有情數事

爲所依處者□謂出家□磨□若受具足□磨□

若補特伽羅同意□磨□若出罪□磨□若擧□

磨□若□□磨□若兩安居受七二十四十夜

等所有□磨□如是或爲攝受有情□或爲折

伏有情□施設□磨□是名有情數事爲所依

處□磨□無情數事爲所依處者□謂受持依

&C3-4533;□磨□若持□那衣護衣不捨□磨□

若結界□磨□若淨稻穀同意□磨□如是等

類所有□磨□當知是名無情數事爲所依

處□磨□又此□磨當知或有二衆所作□

或有四衆所作□或有十衆所作□或有二十

衆所作□或有四十衆所作□或有合衆所作□

二衆所作者□謂一芻對一芻三說別悔

□磨□發露悔除或隕墜罪或惡作罪等□四

衆所作者□謂如有一□犯&C3-4569;罪已於四人前

發露悔除□磨□十衆所作者□謂受具足□

磨□二十衆所作者□謂出芻衆餘罪□磨□

及芻尼受具足□磨□四十衆所作者□謂

出芻尼衆餘罪□磨□合衆所作者□謂增

長□磨□若恣擧□磨□或餘所有種類□磨□

是四□磨由事差別成無量種□廣說應知

如毘耶摩□理迦□如是解了所有□磨□

於毘耶勤學芻□隨□磨行□於所犯罪

而得善巧□於罪出離亦得善巧□避護自身

令得淸淨離諸罪過

復次於毘耶勤學芻□應知有五違逆

學法□應當遠離□復有五種隨順學法□應當

受持□云何爲五違逆學法□一者障□□二者

像似正法□三者惡友□四者愚煩惱熾盛□

五者宿世資糧其力薄弱□云何障□□謂有

五障□一增上戒障□二增上心障□三增上慧障□

四往善趣障□五利養壽命所作事障□云何

名爲增上戒障□謂如有一□或是奴婢□或是

獲得□或有所言□廣說一切障出家法而與

相應□如是名爲增上戒障□云何名爲增上

心障□有十一障□當知名爲增上心障□謂數

與衆會爲初□處分居處爲後□云何名爲

增上慧障□謂於正法及說法師不起恭敬□

陵正法及說法師輕賤自己□於法□&C3-3122;

障他正法□令背正法毁謗正法□如是等類

當知皆名增上慧障□云何名爲往善趣障□

謂如有一□惡欲邪見多諸忿恨□乃至廣說□

如是色類順諸惡趣受學轉法□當知是名

順惡趣障□利養障者□謂隨所行□令未信

者更增不信□其已信者能令改變□不樂功

德□不時時中精勤修習施福業事□不樂爲

他引攝所有利益安樂□如是等類□壽命障

者□謂不謹愼遠避惡象□廣說乃至□不善遠

離有災有疫諸惡國土□又不遠離諸因諸

緣未盡壽量能令天歿□如是等類□所作事

障者□謂能障□營衣&C3-4533;等所有事業□如是

一切總攝爲一□應知說名利養壽命所作事

障□云何名爲像似正法□謂略有二種像似

正法□一似敎正法□二似行正法□若於非法

生是法想□顯示非法以爲是法□令他於

中生正法想□如是法敎實故諦故□非是正

法□而復像似正法顯現□是故名爲似敎正

法□若廣爲他如是宣說□令他受學亦自修

行□妄起法想習諸邪行□而自慢稱言我

能修是正行□應知是名似行正法

爲廣宣說像似正法□復說中間南曰

初法等五種　　次根等諸見

非處惡作等　　後暴惡戒等

諸以如來所說法敎相似文句□於諸經中

安置僞經□於諸律中安置僞律□如是名爲

像似正法□又由增益或損減見□增益虛事

損減實事□由此方便於無常等種種義門□

廣爲他人宣說開示如是如是自他習行□

如是亦名像似正法□又於宣說補特伽羅

所有經典□邪取分別說有眞實補特伽羅□如

是亦名像似正法□又於種種假有法中□宣

說開示爲實有性□如是亦名像似正法□又

於遠離一切戱論究竟涅槃□分別爲有或

爲非有□說爲有性或非有性□如是亦名像

似正法□又有一類補特伽羅□作如是說□世

尊宣示稱揚讚歎密護根門□由是因緣寧

不視色□乃至於法不以意思□而不繫念

觀視衆色乃至以意思惟諸法□如是亦名

像似正法□又聞世尊宣示稱歎簡靜而住□

便作是言□寧無咎責不測量他□於應毁

者而不呵毁□於應讚者亦不稱讚□而

不有所呵毁稱讚□如是亦名像似正法□又

聞世尊宣示稱歎和氣軟語□便作是言□受

默然戒都無言說爲極善哉□如是亦名像

似正法□又聞世尊宣示稱歎節量衣食□便

作是言□斷食而住露體而行最爲妙善□如是

亦名像似正法□又聞世尊宣示稱歎離□

雜住□息諸言說及以事業□便作是言□棄捨

臥具□寂靜閑居□無所修習爲極美妙□如

是亦名像似正法□又聞佛說心將導世間□

心營造一切□隨心所生起皆自在而轉□於

如是等諸經義趣不如實知□或有一類□由

惡取執作如是言□唯有一識馳流生死□

無二無別□如是亦名像似正法□又聞佛

許持戒士夫補特伽羅受百味食百千衣服□

障道妙欲□設此品類正受用時亦不爲障□或

有一類□由惡取執作如是言□世尊所說

障道諸欲□若有習近不足爲障□如是亦

名像似正法□又聞佛說諸阿羅漢於現法

中於食言說蘊界處等不捨不取不如實

知□便作是說□如我解佛所說法者□阿羅

漢僧於其死後無所覺了□如是亦名像似

正法□復有一類□不如實知世俗勝義二諦

道理□違二諦理□作如是言□諸蘊無我□云

何無我造作諸業令我觸證□應知亦名像

似正法□復有一類□本性愚癡多行謗毁□彼

於九種內正住心不如實知□於諦觀行念

住觀行不如實知□由不知故□爲他宣說

唯信解作意是奢摩他品□唯信解作意是毘

&C3-4533;舍那品□唯信解作意能得究竟□自亦習

行□如是相行當知亦名像似正法□復有一

類□非處惡作而不思惟□當知亦名像似正

法□復有一類□於其讀誦觀行作意□皆有堪

能而樂僧事□亦於其中見勝功德□爲他

宣說□當知亦名像似正法□復有一類□於戒

於修有所堪能□而於惠施見勝功德□遊

歷諸方□於自禁戒所遮止處多有毁犯□集

諸財物奉佛法僧□當知亦名像似正法□復

有一類□於善說法毘耶中旣出家已□展

轉相引專以聽聞爲其究竟□當知亦名像

似正法□復有一類□見諸芻大族大福多

獲衣等所有利養□捨少欲等而往其所恭

敬□慰現親誨喩□令新芻邪心動作□當

知亦名像似正法□復有一類□棄捨如來所

說甚深空性相應所有經典□專樂習學隨順

世間文章□術□而不自察懷聰明慢□又欲

令他知己聰敏□當知亦名像似正法□復有

一類□折伏暴惡及諸犯戒□爲欲於彼暴惡

犯戒作不饒益發起惡思□當知亦名像似

正法□復有一類□□集種種矯詐威儀□當知

亦名像似正法□復有一類□以解世間文章

□術□多求多獲所有利養□當知亦名像似

正法□復有一類□損惱於他以其非法積聚

財寶作有罪福□當知亦名像似正法□又

卽於彼能引無義像似正法□以諸因緣開

示建立□當知亦名像似正法□如是一切像

似正法□應知皆是違逆學法□惡友性相□廣

說應知如聲聞地及菩薩地□又略說者□若

於放逸或於惡行□或於下劣諸善功德□而

相勸勵□應知是類總名惡友□若諸昧劣愚

癡種類□所有猛利長時煩惱□是名愚煩惱

熾盛□若於宿世信等善法不修習故□於現

法中信等微弱□雖極精懇□然無力能卽於

現法獲得涅槃□當知是名宿世資糧有所

闕故於現法中其力薄弱□是名五種違逆

學法□與此相違□應知五種隨順學法□成就

彼故於毘耶勤學芻□能正修集一切

所學□成就如是隨順法者□復有五法能防

戒蘊一正出家□二善請問□三審觀察□四修

對治□五任持信□不厄於債而求出家□如前

廣說□唯求涅槃愛樂所學而求出家□當

知如是名正出家□旣出家已於犯無犯及

還淨中□若有芻持經律論□其所未了躬

往請決彼便開曉□當知如是名善請問□於

自尸羅三時觀察□或初日分或中日分或後

日分□若見無犯便生歡喜□晝夜精勤隨學

而住□若見有犯卽便速疾如法悔除□當知

如是名審觀察□於時時間初夜後夜或晝日

分□思惟修習所有貪等煩惱對治□非唯聽

聞尸羅言敎便生喜足□當知如是名修對

治□深信有犯當不愛果□深信無犯當來愛

果□當知如是名任持信□又正出家爲所

依止作餘四事□由正請問終不毁犯□無知

故犯□由審觀察終不毁犯□放逸故犯□由修

對治終不毁犯□煩惱熾盛故有所犯□由任

持信終不毁犯□輕慢故犯□依止如是五種

法故□能防戒蘊名善防護□復次於毘

耶勤學芻□由有五種寂靜法故□能滅諸

惡□云何爲五□一者柔和易可共住□二者斷□

三者斷支□四者敬事□五者滅諍□何等柔和

易可共住□謂如經說□略有六種可愛樂法□

何等爲斷□謂諸人天所有四輪□何等斷支□謂

五斷支□何等敬事□謂敬事大師□廣說乃至□

無有放逸□何等滅諍□謂七滅諍法□當知此

中由依身等於同梵行現行非愛□又於僧

祇共有財物不平受用□又有戒見不同分法□

由依此故難可共住□性不柔和□心常展

轉互相經構□如是名爲可愛樂法之所對

治□與此相違□由其白品三種因緣□當知卽

是建立六種可愛樂法□由其第一建立三

種□由其第二建立第四□由其第三建立第

五及以第六□又於此中所有令他獲得可

愛利益安樂□正現在前身等諸業□名慈善

友□若物可令淸淨受用□此物名爲如法利

養□若物不依邪命非法方便獲得□此物名

爲如法所得□若物已置在於&C3-4533;內□當知此

物名墮&C3-4533;中□若物雖未置於&C3-4533;中而將欲

置□當知此物名&C3-4533;所攝□若所受食不偏精

妙□亦不偏多□共食所食□顯露而食不私密

食□乃至唯有可充腹食亦共分布終不故

思隱障處食□亦不閉門□而有所食恐他飢

乏來至希求不得分給□當知是名平等受

用□聖所愛戒差別分別□如攝異門應知其

相□出世正見差別分別□卽攝事分應知其相□

又由二相成可樂性□一體彼有德而尊重

故□二荷彼有恩而慰意故□又可樂性有二

差別□一者未生令其得生□二者生已當倍

增廣□應知此中尊重增上□謂體彼有德□慰

意增上□謂財法二攝□彼二增上謂善和合□和

合增上謂心無擾惱□遠離貪等所有擾惱□名

曰無違□和合方便共爲一事□名曰無諍□和

同水乳名一趣性□又處所圓滿□敎導圓滿□

正行圓滿□資糧圓滿爲所依止□應知建立人

天四輪□五種妙好所住方處□名處所圓滿□廣

說應知如聲聞地□正士善友□名敎導圓滿□

廣說應知如聲聞地及菩薩地□由五種相自

發正願□名正行圓滿□何等爲五□一於正敎

授能敬順取□二行無違逆□三如實自顯□四

其敎授師隨所獲得精&C3-4569;衣服飮食臥具便

生喜足□五無間殷重二種加行樂斷樂修□

乃至修習四種芻愛取對治□又宿所作福

補特伽羅宿世善根增上力故□應知有五

相果勝利□謂宿所作福增上力故□安住二

種可愛果報□一內□二外□內可愛果報者□謂

長壽久住妙色端嚴□無病少惱非僕非女

非半擇迦□智慧猛利發言威肅具大宗葉□

外可愛果報者□謂生富貴家□如經廣說□大

富大翼有大侍衛□是名第一宿所作福相果

勝利□又宿所作福增上力故□得善安住□非

諸□□藥叉非人守宅神等能爲障□□謂於

財位不作障□□或於壽命不作障□□是

名第二宿所作福相果勝利□又宿所作福

增上力故□性於善法心能趣入修習無怠□

是名第三宿所作福相果勝利□又宿所作福

增上力故□性於惡行深自懇愧□雖作惡已

時時發起猛利悔心□由此因緣令已作惡

現在微劣□於當來惡能永遠離□是名第四

宿所作福相果勝利□又宿所作福增上力故□

一切事業方便加行□意趣伎能展轉昌盛□凡

所施爲無不敬順□少用功力多有成辨□

是名第五宿所作福相果勝利□如是四種□

天上諸天人中諸人□所有止觀勝妙車輪□隨

有所闕其車不轉□又依應所得義深生

信解□於師長前如實自顯身有勇悍心

有勇悍堪能領解善說惡說所有法義□如

其次第應知建立五種斷支□隨闕一支

斷不成辨□又於最初應當勉勵敬事大

師□謂能宣說增上戒學增上心學增上慧學

所有法敎□次應敬事其所說法□次修習法

隨法行時□應當敬事依增上戒與毘耶

相應學處□次應敬事依增上心及增上慧

敎誡敎授□於時時間修財供養及法供養□

應知此中財法供養□謂同居止及同受用□

次於靜慮修三摩地□從此無間隨無愛味

通達諦理□永盡諸漏無有放逸□如是七

種敬事差別次第應知□又由三相應知敬

事□由能體彼功德勝利故起尊重□隨所體

悉以身語意三種正行而修恭敬□復設種

種幢□蓋等而爲供養□有諸同梵行者擧

餘同梵行者所犯衆罪□卽於現前四目相

對□而以其實不以非實□乃至廣說□彼於

未了正解了時便更無犯□更無犯故是諸

芻□申見聞疑不應重擧前所犯事□如

是諍事便得除滅□有諸芻見餘芻犯

罪時節□別於後時彼犯罪者忘自所犯□其

見犯者記彼所犯便擧是事□問言□汝憶

自所犯不□彼乃答言□我都不憶□彼旣不憶

不可自悔□妄言我憶□非無悔言能離惡

作□旣被他擧故信順他□應從衆僧求乞

憶念毘耶想及以淸淨□爾時衆僧信諸

芻與彼淸淨□彼犯罪者得離惡作□是諸

芻不應重擧前所犯事□如是諍事便得

除滅□復有芻由癲狂故現行衆多非

沙門法不隨順法□彼由此事故不成犯□

復有一類無知芻□謂彼成犯非處擧

發□有諸芻爲防未來敎示憶念□令得

自心還從衆僧求乞不癡毘耶想及以淸

淨□彼聞是已卽便求乞□爾時衆僧應斷如

是補特伽羅不成於犯□僧和合住唱與淸

淨□無知芻旣聞是已□不復重擧前所犯

事□如是諍事便得除滅□復有芻於衆僧

中擧芻罪□其能擧者起有犯想□彼所擧

者起無犯想□由無犯想便自稱言我無所

犯□能擧者云長老豈不曾作如是如是

事耶□彼遂誠言□我不曾作□能擧復云□彼

先已犯□今得擧發猶不了□故仍言不犯□爾

時衆僧便爲尋求事之自性爲犯不犯□待

得實已當如法斷□如是諍事便得除滅□有

異住處衆多芻□於所犯罪互生疑諍□或

言有犯或言無犯□或言是重或言是輕□

有別住處衆數過前□或望彼衆此多慧解

受持三藏□彼應就此請決所疑令到究

竟□如是諍事便得除滅□復有芻旣犯罪

已□自惡作纏之所激發遂成憂悴□慮他擧

發便如法悔□由此一切諍事除滅□有多

芻互相擧罪□各爲慢之所執持□不欲展

轉相對發露□專事離散□二部別居各作是

言□彼旣不肯來對我衆發露悔滅□我等何

爲輒就彼衆發露悔滅□彼此部中各應推

一有智衆首共稟所言□補特伽羅同往他

衆□許其發露悔滅所犯□如是諍事便得除

滅□如是諍事略有四種□應知除滅亦有四

種□云何名爲四種諍事□一者他擧諍事□二者

互疑諍事□三者自擧諍事□四者互擧諍事□

何等復名四種除滅□一者願出所犯除滅□

二者施與淸淨除滅□三者許求實性除滅□

四者各各發露除滅

瑜伽師地論卷第九十九

瑜伽師地論卷第一百

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

攝事分中調伏事擇攝第五之二

復次依毘耶勤學芻□於其五處應正

遍知□云何爲五一事遍知□二罪遍知□三補

特伽羅遍知□四引攝義利遍知□五損惱遍知□

云何事遍知□謂蘊等五事如聲聞地已說□云

何罪遍知□謂依毘耶勤學芻□由五種

相遍知所犯□一者遍知犯罪因緣□二者遍

知犯罪等起□三者遍知所犯罪事□四者遍知

犯罪加行□五者遍知犯罪究竟□遍知犯罪

因緣者□謂或貪因緣□或瞋因緣□或癡因緣□

毁犯衆罪□遍知犯罪等起者□謂或有罪由

身等起非語非心□或復有罪由語等起非

身非心□或復有罪由心等起非身非語□

或復有罪由身由心等起非語□或復有罪

由語由心等起非身□或復有罪由身由語

等起非心□或復有罪由身由語由心等起□

無獨由心所犯衆罪□應從他處發露悔除□

唯當懇誠深自防護□如有芻發起種種

欲尋思等不善尋思□遍知所犯罪事者□謂犯

罪事略有二種□一者有情數事□二者無情數

事□遍知犯罪加行者□謂所犯罪有二加行□一

非所應作事業加行□二是所應作事業加行□

遍知犯罪究竟者□謂於是處施設方便□卽

於是處而得究竟□非於中間有其退轉□

以是緣故所犯圓滿□諸集&C3-4569;罪他勝衆餘

方便中犯隕墜惡作□於彼方便及自聚中而

得究竟□於隕墜罪諸方便中□亦犯惡作□四

種罪聚名有餘罪□*他勝罪聚名無餘罪□若

所犯罪由有智故名□不積集□或復從他

而顯發故□亦不積集□與此相違□非不積

集□若所犯罪已從於他如法發露方便悔

除□名已顯說□與此相違□名未顯說□若所犯

罪權持當悔□名有期願□與此相違□名無

期願□若所犯罪□諸佛世尊於別解脫毘耶

中□建立爲犯□名有制立□與此相違□名無

制立□若所犯罪□或約一類補特伽羅□或復

約時而不決定□先無差別總相制立□當知

此罪名爲等運□與此相違□名非等運□云何

補特伽羅遍知□謂由五相應知差別□一由

行差別故□二由衆差別故□三由增減差別

故□四由證得差別故□五由觀察差別故□

由行差別者□謂能遍知由貪等行有差別

故□彼有差別□如聲聞地應知其相□由衆

差別者□謂能遍知由芻芻尼等七衆

別故彼有差別□由增減差別者□謂如一

類補特伽羅□或貴族出家□或富族出家□或顔

容端正□其餘一類則不如是□復有一類補

特伽羅□多聞博識語具圓滿大智大福□於淨

尸羅堅猛防護□少有所犯多生惡作□於犯

於出能善了知□其餘一類則不如是□若能

遍知如是等事□當知說名遍知增減有差

別故彼有差別□由證得差別者□謂能遍知

從隨信行俱分解脫以爲後邊七種差別□

預流果向乃至最後阿羅漢果八種差別□諸

如是等補特伽羅差別分別□如聲聞地已

辯其相□由觀察差別者□謂能擧罪補特伽

羅□應善觀察所擧罪者□然後應擧爲作憶

念□謂觀所擧補特伽羅爲於我邊有愛敬

不□廣說如經應知其相□其所發擧補特伽

羅□亦應善察能擧罪者□爲是愚夫癲狂

癡非法擧罪欲於我所當作損害□廣說

如經應知其相□爲是智者非狂非所有

白品□廣說如經應知其相□又於堪擧補特

伽羅□應正觀察爲開擧不□如是觀察補特

伽羅所有差別□應知說名補特伽羅遍知□云

何引攝義利遍知□謂能遍知略有三種引

攝義利□何等爲三□一引攝自身利養義利□

二引攝他身出罪義利□二引攝僧伽□斥犯

戒安樂義利□引攝自身利養義利者□謂若

諸利養體是淸淨□是名眞實□若諸利養體

是淸淨而堪要用□非無所用徒多貯畜凡

百資緣□如是名爲能引義利□若諸利養不

過於時堪住受用□是名應時□若諸利養

其餘芻亦現引攝□是名有伴□卽此有伴非

引破僧□名離破僧□若所引攝利養義利□

具此五支安住正念□以無染心應當受用□

如是引攝利養義利□名爲無罪□引攝他身

出罪義利者□謂若所犯罪彼實現行□是名

眞實□若復自知我能令彼出不善處安置

善處□如是名爲能引義利□若他說法敬事

尊長恭承病等正加行時□無容擧罪□是名

應時□若擧彼罪諸餘芻共爲助伴□是

名有伴□非此因緣能引破僧□如是名爲第

五淸淨□若所引攝出罪義利□具此五支安

住正念無染汚心□如慈善友以柔軟言應

引攝他出罪義利□如引攝他出罪義利□引

攝僧伽□斥犯戒安樂義利□當知亦爾□而

差別者□若因□斥其被□者□不與能□

命爲障□□或不因此壞僧居園□亦不因

此損壞制多□及不損餘同梵行者□如是名

爲能引義利□與此相違□應知說名引無義

利□云何損惱遍知□謂有五種現法損惱□凡

夫所趣□愚癡所趣□智者所離□雖實非狂

如狂所作□乃至唯有處□稽留□都無增長

所有義利□云何爲五□謂有一類傷悼死亡□

以無量門而自煎迫傷淪喪者□是名第一

現法損惱□凡夫所趣乃至廣說□復有一類

幸有所餘易活方便□而於衢路大市間□

分解支節疑命殆盡□邪苦逼己以自存活□

是名第二現法損惱□凡夫所趣乃至廣說□復

有一類爲性□貪□垢所蔽□幸有種種養

命資緣□而大艱幸以自存活□是名第三現

法損惱□凡夫所趣乃至廣說□云何□垢□謂

八□垢□一者宿習□貪不串惠施□垢□二

者現法上品顧戀身命□垢□三者於同分

友共住隨轉諸有情所不串習悲悲心微

劣□垢□四者見田寡德毁犯正行□垢□五

者於諸財物起難得想□垢□六者三時憂

悔□垢□七者於諸財寶唯見功德不見過

患□垢□八者邪施□向□垢□當知是名八種

□垢□復有一類愛樂天趣求欲生天□不

如實知生天道路□斷食投火墜高巖等自

加逼害□是名第四現法損惱□凡夫所趣乃

至廣說□復有一類愛樂淸淨□不如實知

淸淨道路□謂加苦法而得淸淨□以無量

門自爲逼害□是名第五現法損惱□凡夫所

趣乃至廣說□如是五種現法逼惱□依毘

耶勤學芻□當正遍知應速遠離

復次依毘耶勤學芻□成就五法□未生

信者令其生信□已生信者令倍增長□云何

爲五□一尸羅圓滿□二正見圓滿□三軌則圓

滿□四淨命圓滿□五遠離展轉&C3-5D62;諍圓滿□尸羅

圓滿略有十種□如聲聞地已辯其相□謂初

善受持不太沈聚不太浮散□乃至廣說□正

見圓滿略有五種□一者增益薩迦耶見及邊

執見已永斷故□二者損減撥無邪見已永斷

故□三者取見謂諸見取及戒禁取已永斷故□

四者妄計吉祥處見已永斷故□五者妄計非

有爲有有爲非有諸顚倒見已永斷故□軌

則圓滿亦有五種□謂或依時務應所作事□

或依善品應所作事□或依威儀應所作事□

隨順世間及毘耶所有軌則□廣說應知

如聲聞地□淨命圓滿亦有五種□謂能遠離

矯詐等五起邪命法□如聲聞地應知其相□

遠離展轉&C3-5D62;諍圓滿略有六種□謂離六種&C3-5D62;

諍根故□此中六種&C3-5D62;諍根者□謂忿恨等□廣

說如經□又依六處應知建立六&C3-5D62;諍根□云

何六處□一者不饒益相□二者樂隱己過

慢執持□三者利養恭敬欲愛現行□四者毁犯

增上戒行□五者毁犯增上心行□六者毁犯增

上慧行□應知依第一處建立第一&C3-5D62;諍根

本□乃至依第六處建立第六&C3-5D62;諍根本□謂

有一類補特伽羅衆所識知□廣從他處多

獲利養□由是因緣有所毁犯□於所犯罪

樂欲隱藏□不欲令他知己所犯□有諸芻

旣了知已□對一對二或對衆多擧其犯事□

彼由此故一向憂燒惱身心□又由慢

所執持故多生執惱□勿彼復對他衆人前

咎責於我□如是彼人先隱所犯□說名爲覆□

又復發起慢煩惱□此二合名樂隱己過

慢執持□由是建立&C3-5D62;諍根本□復有芻

恭敬利養欲愛現行□見有他人多饒財寶衆

所知識具大福祐□則便親附殷重承事□非

愛非敬亦非樂法□專爲利養恭敬因緣□如

是思惟攝取□質直忍辱□柔和爲依止□師我□

於其處隨意自在□彼於我所多有施爲□而

我於彼都無所作□如是思惟攝取□捷慧愛

樂修福同梵行者□以爲助伴□所有僧事及其

餘事皆令彼作□我獨蕭然自得而住□如是

或有毁犯禁戒□同梵行者正詰問時□便不

分明假託餘事而有所說□如是名爲行矯

僞行□諂□處所由此因緣起諸&C3-5D62;諍□餘

隨所應當知其相□與是相違□有五種法□

令未信者轉增不信□令已信者尋還變革

復次依毘耶勤學芻成就五力□於一

切種等意正行所有加行□云何五力□一加

行力□二意樂力□三開曉力□四正智力□五質

直力□若有樂學一切身分於諸學中正善

修學□又於所學尋極恭敬爲是調伏爲般

涅槃□如是當知名加行力□若有所犯由意

樂故速還出離□如是當知名意樂力□若於

學處□時時謂問持三藏者□所有自愛諸善

男子應所修學亦能開示□如是當知名開

曉力□從他聞已若於其中是眞是實無倒

攝受□若於其中僞毘耶像似正法諸惡言

說違背法性如實了知□雖不至彼躬申

請問所未開曉□而多聞故於佛世尊所不

遮止亦不開許□能自思惟於沙門性是能

隨順是能違逆□旣了知已如其所應能正修

行能正遠離□如是當知名正智力□若信

解力離諸□諂□無有少分詐妄分別□非於

少分所開許中增益多分而起現行□非於

多分所開許中損減少分而起現行□其所

現行不增不減□如是最初自生欣慶□後令

自他安樂而住修行正行□非眩惑他□如是

當知名質直力

復次依毘耶所學加行□應知有五補特

伽羅品類差別□謂有一類補特伽羅□於善

說法毘耶中□依出家法始將發趣□雖欲

發趣仍未出家□便生煩惱邪欲尋求□以是

緣故遂不出家□復有一類旣出家已□煩惱

熾盛故思犯罪□由是因緣多諸憂悔□便生

煩惱邪欲尋求□復有一類旣出家已□於出

家法不生喜樂□於捨所學將欲發趣□及

於出家發生憂悔□而作是念□非我好作所

謂出家□彼由二緣發生煩惱邪欲尋求□復

有一類旣出家已□命難因緣不起故思違

越所學□乃至盡命愛樂出家勤修梵行□彼

非二緣發生煩惱邪欲尋求□如是四種補

特伽羅是異生類□復有一類□謂諸有學未

得解脫□卽此爲依□於後第一心慧解脫通

達昇進□如實了知□是名第五補特伽羅□卽

此第五望前第四諸異生類□由調善可愛有

學解脫□於後解脫通達昇進而有差別□卽

此當知已見諦跡□此中前三補特伽羅□如

其所應於發趣所生□憂悔所生□及俱所生

所有煩惱邪欲尋求□應正除遣□於上解脫

應正了知□第四唯於後上解脫應正了知□

若能如是一切當得平等平等□復次於三

學中當知略有三種邪行□謂有一類補特

伽羅□先求涅槃而樂出家□出家已後爲天

妙欲愛味所漂□所受持戒□向善趣□唯護

尸羅便生喜足□是名外結補特伽羅於增

上戒第一邪行□復有一類補特伽羅□不唯

護戒便生喜足□而能趣證上諸世間隨一靜

定□卽於此定深生味染□不進上求聖諦

現觀□是名內結補特伽羅於增上心第二邪

行□復有一類補特伽羅□是其有學已見諦

跡□由住放逸於現法中不般涅槃□當知

是名於增上慧第三邪行□如是略引隨順

此論境智相應調伏宗要摩□理迦□其餘

一切隨此方隅皆當覺了

攝事分中本母事序辯攝

如是已說毘奈耶事摩□理迦□云何名爲摩

□理迦事□謂若素□纜摩□理迦□若毘奈

耶摩□理迦□總略名一摩□理迦□雖更無

別摩□理迦□然爲略攝□流轉還滅雜染淸淨

雜說法故□我今復說分別法相摩□理迦□

南曰

要由餘釋餘　　非卽此釋此

於前略序事　　自後當廣辯

若有諸法應爲他說□要以餘門先總標擧□

復以餘門後別解釋□若如是者名順正理□

非卽此門先總標擧□還以此門後別解釋□

如先總擧云何有爲後別釋言所謂五蘊□

若如是者名順正理□非先總擧云何有爲

後別釋言所謂有爲□如是一切應隨覺了□

略由二相□應知建立分別法相摩□理迦□

一者先略序事□二者卽依如是所略序事

後當廣辯□云何名爲先略序事□謂略序流

轉雜染品事及以還滅淸淨品事□云何流轉

雜染品事□謂六識身自性所依所緣助伴事□

若蘊界處事□若諸緣起處非處事□若三受事□

若三世事□若四緣事□若諸業事□若煩惱事□若

三界事□謂欲界等□若十有事□謂欲有□色有□

無色有□那落迦有□傍生有□鬼有□天有□人有□

業有□中有□由別離欲善趣惡趣招引趣向

有差別故□若十一識住事□謂四識住與七

識住總合說故□若九有情居事□如經廣說□

若五趣事□若四生事□若四入胎事□若四得自

體事□若四食事□若四言說事□若四法受事□若

四顚倒事□若苦諦事□若集諦事□如是等類□

名爲略序流轉雜染品事□云何還滅淸淨品

事□謂滅諦事□若道諦事□若三摩地事□若諸智

事□若此所引諸功德事□若七正法事□若七

正作意觀察事□若三十七菩提分法事□若四

行跡事□若四法跡事□若奢摩他毘&C3-4533;舍那事□

若四修定事□若三福業事□若三學事□若四沙

門果事□若四證淨事□若四聖種事□若三乘事□

若四門記事□如是等類□名爲略序還滅淸

淨品事□如是等事廣辯建立□隨其所應□如

前所說彼彼地中及諸攝分□應知其相□又

一切事以要言之□總有五事□一者心事□二

者心所有法事□三者色事□四者心不相應行

事□五者無爲事□云何卽依如是所略序事

後當廣辯□謂略由四相廣辯彼事□何等爲

四□一異門差別故□二體相差別故□三釋詞

差別故□四品類差別故□異門體相釋詞差

別□如攝釋分應知其相□品類差別復有八

種□一建立有非有異非異性差別□二建立界

地差別□三建立時分差別□四建立方所差

別□五建立相續差別□六建立分位差別□七

建立品分差別□八建立道理差別□由如是

等八種差別□於一切事品類差別□應隨覺

了□云何建立有非有異非異性差別□謂若略

說有三種有□一者實有□二者假有□三者勝

義有□云何實有□謂諸詮表法有名可得有

事可得□此名於事無□而轉□非或時轉或

時不轉□當知是名略說實有□如於色等諸

法聚中□建立室軍林草木衣食等相□此

*相唯於此聚隨轉□於餘退還□色等諸*相

於一切處皆悉隨轉□是故此*相所詮實有□

當知餘*相所詮假有□又此假有略有六種□

一聚集假有□二因假有□三果假有□四所行

假有□五分位假有□六觀待假有□聚集假有

者□謂爲隨順世間言說易解了故□於五蘊

等總相□建立我及有情補特伽羅衆生等想□

此想唯能顯了此聚□是故說名聚集假有□因

假有者□謂未來世可生法行由未生故□雖

非實有□而有其因當可生故□名因假有□果

假有者□所謂擇滅是道果故□不可說無□然

非實有□唯約已斷一切煩惱□於當來世畢

竟不生而假立故□所行假有者□謂過去世已

滅諸行□唯作現前念所行境□是故說名所

行假有□已謝滅故□而非實有□分位假有者□

謂生等諸心不相應行□如前意地已標辯釋□

卽於諸行由依前後有及非有□同類異類

相續分位假立生等□非此生等離諸行外

有眞實體而別可得□觀待假有者□謂虛空

非擇滅等□虛空無爲待諸色趣而假建立□若

於是處色趣非有假說虛空□非離色無所

顯法□外別有虛空實體可得□非無所顯得

名實有□觀待諸行不俱生起□於未來世不

生法中□立非擇滅無生所顯□假說爲有□非

無生所顯可說爲實有□云何勝義有□謂於

其中一切名言一切施設皆悉永斷□離諸戱

論□離諸分別□善權方便說□爲法性眞如實

際空無我等□如菩薩地眞實義品第四所知

障淨智所行眞實□應知其相□與上相違□當

知非有□又由四種別無別故□應知建立異

不異性□一由所因別無別故□二由所依別

無別故□三由作用別無別故□四由時分別

無別故□若所因等諸法異相差別可得□此

異於餘□若無異相差別可得□此前及後與

現無異□時分別者□謂一切行唯刹那住□卽

此自體還望自體□說爲不異□過刹那後說

名爲異□由彼爲種而此得生□說爲所因□若

由眼等及大種等爲依而轉□說名所依□若

一切行別別功能□說名作用□如是名爲建

立第一有非有異非異性品類差別□云何建

立界地差別□謂欲色無色三界差別□言欲界

者□謂下從無間上超他化至魔羅宮□其

中諸行皆因欲界煩惱所生□於其三世與

彼煩惱爲所依止□彼品&C3-4569;重之所隨縛爲

彼所繫□又欲界中一切煩惱全未離欲□非

定地攝□色無色界一切煩惱一分離欲□定地

所攝□餘煩惱相如前應知□言色界者□謂四

靜慮幷靜慮中間有十七地□無色界者□謂

空處等四無色地□云何建立時分差別□謂於

過去世有無間已滅□有&C3-4F5A;近已滅□有久遠

已滅□於未來世有無間將生□有&C3-4F5A;近當

生□有久遠當生□於現在世有刹那現在□

有衆同分現在□有相續未滅現在□云何建

立方所差別□謂有色諸法據處所故□得有

遠近方所差別□無色諸法由無色故□無據

處所□若依色法而得生起□卽於其處說

有方所□此由轉相故□非據處所故□有色

諸法具由二種□云何建立相續差別□當知

相續略有四種□自他根境有差別故立四

相續□一自身相續□二他身相續□三諸根相

續□四境界相續□二是假建立□二是眞實義□云

何建立分位差別□謂苦分位□樂分位□不苦

不樂分位□卽是能順三受諸法□云何建立

品分差別□當知建立所治能治二品差別□謂

染不染法□下劣勝妙法□&C3-4569;細法□執受非執受

法□有色無色法□有見無見法□有對無對法□有

爲無爲法□有漏無漏法□有諍無諸法□有愛

味無愛味法□依耽嗜依出離法□世間出世

間法□墮攝非墮攝法□當知此中□由五因緣

建立染法□一者於三受中如其所應爲雜

染故□二者能遍攝受諸煩惱品&C3-4569;重性故□

三者能遍攝受現法當來非愛果故□四者能

遍連結生相續故□五者能遍障□一切善法

及於所知障智生故□由是因緣名爲染法□

與是相違□應當了知不染法相□此不染法

略有二種□謂善無記□由臭爛不淨及煩惱

不淨故□名不淨□由於此中諸所有受皆悉

是苦故□名爲苦□由無常性故□名不堅□若

由如是勝義道理□性是不淨□性是其苦□性

是不堅□其性鄙穢名爲下劣□超過於此應

知勝妙□又相待故下劣勝妙二相差別□謂待

色界欲界是劣□待無色界色界是劣□若待

涅槃三界皆劣□如是等類應當了知□微著

差別故□淨穢差別故□勢用差別故□應知建

立色趣&C3-4569;細□軟等品類有差別故□應知建

立無色諸法所有&C3-4569;細□又有色法無色法由

世俗勝義諦理易了難了故□應知&C3-4569;細二種

差別□微謂極微聚□著謂所餘聚□淨謂中有上

地色聚□穢謂餘有下地色聚□言勢用者□謂

若是處有地大等勢用增强□雖與餘聚其

物量等□而能勝餘&C3-4569;顯可得□軟等品類有

差別者□謂樂等諸受信等諸法有軟中上品

類差別□執受法者□謂諸色法爲心心所之

所執持□由託彼故心心所轉安危事同□同

安危者□由心心所任持力故□其色不斷不

壞不爛□卽由如是所執受色□或時衰損

或時攝益□其心心所亦隨損益□與此相違□

名非執受□言有色者□謂能據方所□言無

色者□謂不據方所□此約所緣領納流轉施

設建立□言有見者□謂若諸色堪爲眼識及

所依等□示在此彼明了現前□與此相違□名

爲無見□言有對者□謂若諸色能□他見□

他往來□與此相違□名爲無對□言有爲者□謂

有生滅繫屬因緣□與此相違□應知無爲□言

有漏者□謂若諸法諸漏所生□諸漏&C3-4569;重之

所隨縛□諸漏相應□諸漏所緣□能生諸漏□於

去來今爲漏依止□與此相違□應知無漏□能

與當來生等衆苦爲生因故□於現法中有

罪性故□名爲有諍□與此相違□名爲無諍□內

門自體愛染隨故□名有愛味□與此相違□名

無愛味□外門境界愛著隨故□名依耽嗜□與

此相違□名依出離□若法有漏有諍有愛味

依耽嗜□如是一切名爲世間□若能治此依

世俗諦所起俗智乃所引法亦名世間□與

此相違□名出世間□若諸世間名墮攝法□

墮有情器欲色無色世間攝故□若出世間

非墮攝法□不墮前說世間攝故□云何建立

道理差別□謂四道理□一相待道理□二證成

道理□三作用道理□四法爾道理□如是道理差

別分別□如聲聞地應知其相□如是八種品

類差別□及前所說異門體相釋詞差別□應知

如前廣略所序一切事中能正廣辯□無過

此辯

復次南曰

初聚相攝等　　其次成就等

自性等因等　　後廣說地等

有九法聚□攝一切法□何等爲九□一善法聚□

二不善法聚□三無記法聚□四見所斷法聚□五

修所斷法聚□六無斷法聚□七邪惟定法衆□八

正性定法聚□九不定法聚□善等法聚□廣如意

地已辯其相□見所斷法聚者□謂一切見□若

依見等貪瞋癡慢□若惡趣業□若於諸諦猶

豫疑等□修所斷法聚者□謂餘一切所應斷

法□無斷法聚者□謂無漏法□邪性定法聚者□謂

無間業及斷善根□正性定法聚者□謂學無學

所有諸法□不定法聚者□謂餘非學非無學

法□應知此中所有諸法自性相攝他性相應□

或有一類補特伽羅□成就善法及無記法□

非不善法□謂諸聖者已離欲貪□及此異生

除種子法□或有一類補特伽羅□成就不善

及無記法□非諸善法□謂斷善根補特伽羅

除種子法□無有成就善不善法□非無記法□

或唯不善或唯無記而可得者□又於此中應

知諸法如其所應若得若捨□謂有一類□由

受所受故□或捨所受故□或邪推求故□或

正推求故□或轉形故□或法爾故□或離欲故□

或加行故□或退失故□或得果故□或死生故□而

有得捨□如別解脫律儀等法□由受彼故得□

由捨彼故捨□若諸善法由邪推求故捨□由

正推求故得□由轉形故□捨芻律儀或

芻尼律儀□隨得其一二形生故□一切永捨□

由法爾故□世間壞時能入法爾所得靜慮□

由離欲故□能得上地所有善法□由加行故□

能發依彼所引功德□令現在前□由退失

故□還得先時諸下劣法□由得果故□捨諸世

法□得出世法及後明淨世間善法□由死生

故若生下時獲於生得善及不善無記諸法□

若生上時唯得善法及無記法□諸有所捨□

如其所應亦隨覺了□無有相違□諸心心所

而共相應□及與相攝□卽此刹那行還與此刹

那□又無一切生死諸行可永斷法□又無諸

行先未曾生然令起□又一切行皆刹那

生□生刹那後必無停住□諸行一生一住一滅□

又一切法一一自性無有第二自性可得□又

定無有同類二法一時相應□卽由第二自性

無故□又非一法有乖異相二種作用□又一

切行依於他轉而不自依□又非自性與自

性俱□亦不隨轉□又非卽此一刹那心與此

刹那心爲所緣□又非卽此刹那自性與此

刹那自性爲因□亦非後生爲前生因□亦非

同類爲異類因□如不善望善善望不善□而

作無記異熟果因□廣說地等

南曰

初諸地諸依　　次諦智加行

三摩地根道　　對治行修習

有漏無漏法　　諸果諸因緣

立補特伽羅　　後遍知究竟

有九種地□何等爲九□一資糧地□二方便地□

三觀行地□四見地□五修地□六有學地□七無

學地□八聖者地□九異生地□先應積集出世

資糧□次爲盡漏勤修方便□次修隨順決擇

分時正觀諸諦□次能證入正性離生□次後

漸證四沙門果□此中前三是有學地□其第四

果是無學地證離生已一切世間漸昇進道□

名爲修地□卽總攝見□學無學地名聖者地□

此餘一切名異生地□謂若未修加行□若已

修加行□若已離欲□一切異生復有九依□能

盡諸漏□何等爲九□謂未至定□若初靜慮□靜

慮中間□餘三靜慮□及三無色□除第一有□復

有四聖諦□能爲盡淨惑所□復有十智□能

覺一切所知境界□謂法智□類智□若世俗智□

若他心智□若苦等智□盡無生智□此廣分別如

聲聞地□又瑜伽師有五加行□一爲欲證入

正性離生□二爲得上果□三爲進離欲□四

爲欲轉根□五爲引功德□復有瑜伽三三摩

地□一空三摩地□二無願三摩地□三無相三摩

地□復有三種一切行向住果者根□一未知欲

知根□是行預流果向者根□二已知根□是預

流果已上乃至行阿羅漢果向者根□三具知

根□是住阿羅漢果者根復有九道□云何爲

九□一世間道□二出世道□三加行道□四無間

道□五解脫道□六勝進道□七下品道□八中品

道□九上品道□世間道者□謂由此故能證世

間諸煩惱斷□或不證斷□能往善趣或往惡

趣□出世道者□謂由此故能證究竟諸煩惱

斷□加行道者□謂爲斷惑勤修加行□無間道

者□謂正斷惑□解脫道者□謂斷無間心得解

脫□勝進道者□謂從此後發勝加行□下品道

者□謂能對治上品煩惱□中品道者□謂能對

治中品煩惱□上品道者□謂能對治下品煩惱□

復有四種對治□一厭壞對治□二斷滅對治□三

任持對治□四遠分對治□復有十六行相□謂

觀諸諦爲無常等□如前已辯□復有八種

修習如是對治如是行相□如是修習如前

定地及聲聞地應觀其相□復有二品攝

一切法□一有漏法□二無漏法□此二法如前

應知已辯□復有五果□一異熟果□二等流果□

三離繫果□四士用果□五增上果□復有十因□

一隨說因□二觀待因□三率引因□四攝受因□五

生起因□六引發因□七定異因□八同事因□九相

違因□十不相違因□復有四緣□一因緣□二等

無間緣□三所緣緣□四增上緣□如是一切果

因及緣□如菩薩地等已辯其相□復有七種

補特伽羅□謂隨信行等□復有六種阿羅漢□謂

退法等□復有八種補特伽羅□謂行四向及住

四果建立□應知如聲聞地□復有六種遍智□

一者不定地有漏諦遍智□二者定地有漏諦

遍智□三者無漏無爲諦遍智□四者無漏有爲

諦遍智□五者順下分結遍智□六者順上分結

遍智□復有二種究竟□一者智究竟□二者斷

究竟□智究竟者□謂盡無生智□自斯已後爲

斷煩惱無復應知□斷究竟者□謂遍究竟諸

煩惱斷□由彼斷故□圓滿究竟證心解脫及

慧解脫□如是略引隨順此論境智相應摩

□理迦所有宗要□其餘一切隨此方□皆當

覺了□遍行一切摩□理迦□如攝釋分應知

其相□如來法敎數無限量□何能窮到無邊彼

岸隨此□方隅□隨此引發□隨此義趣□諸聰慧

者□於餘一切應正尋思□應正覺了

瑜伽師地論卷第一百

大唐貞觀卄二年五月十五日於長安弘

福寺□經院三藏法師玄□奉　詔譯

弘福寺沙門知仁筆受

弘福寺沙門靈雋筆受

大總持寺沙門道觀筆受

瑤臺寺沙門道卓筆受

淸禪寺沙門明覺筆受

大總持寺沙門辨機證文

簡州福衆寺沙門靖邁證文

蒲州普救寺沙門行友證文

普光寺沙門道智證文

洲眞諦寺沙門玄忠證文

弘福寺沙門明濬正字

大總持寺沙門玄應正字

弘福寺沙門玄謨證梵語

弘福寺沙門文□證義

蒲州栖巖寺沙門神泰證義

廓州法講寺沙門道深證義

寶昌寺沙門法祥證義

羅漢寺沙門慧貴證義

寶澄寺沙門明證義

大總持寺沙門道洪證義

慈恩寺沙門玄□譯

銀靑光祿大夫行太子左庶子高陽縣開國

男臣許敬宗監閱

大唐內常侍輕車都尉菩薩戒弟子觀自在

敬寫西域新□經論願畢此餘生道心不退

庶以流通未聞之所竊以佛日西沈正法云

謝慧流東漸象敎方傳希世之符奧義宣於

具葉非常之寶至登於龍宮其沖源截

暴河而遐逝其玄間出朽宅而長驅玄□法

師釋門之龍象振旦之鷺逾勵學齎

梵文而旋止殺靑甫就永事流通土方生涯

多幸預聞正法植田或爽稟質不全今□

寸祿繕斯奧旨片言隻字貝經心目親蒙口

決庶無乖殊以斯福祉奉福太宗文皇帝卽

御皇帝王公卿士六姻親族凡厥黎庶及跋

行啄息平等董修乘此勝基方升正覺

天長十年(歲次癸丑)七月十八日願主佛師妙廣