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瑜伽師地論卷第三十三

彌勒菩薩說

三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中聲聞地第十三第四瑜伽處之一

復次此□□南曰

七作意離欲　及諸定廣辯

二定五神通　生差別諸相

觀察於諸諦　如實而通達

廣分別於修　究竟爲其後

已得作意諸瑜伽師. 已入如是少分樂斷. 從此已後唯有二趣更無所餘. 何等爲二. 一者世間. 二出世間. 彼初修業諸瑜伽師. 由此作意或念我當往世間趣. 或念我當往出世趣. 復多修習如是作意. 如如於此極多修習. 如是如是所有輕安心一境性. 經歷彼彼日夜等位轉復增廣. 若此作意堅固相續强盛而轉. 發起淸淨所緣勝解. 於奢摩他品及毘鉢舍那品善取其相. 彼於爾時或樂往世間道發起加行. 或樂往出世道發起加行. 問此中幾種補特伽羅. 卽於現法樂往世間道發起加行. 非出世道. 答略有四種補特伽羅. 何等爲四. 一一切外道. 二於正法中根性羸劣先修止行. 三根性雖利善根未熟. 四一切菩薩樂當來世證大菩提非於現法. 如是四種補特伽羅. 於現法中樂往世間道發起加行. 此樂往世間道發起加行者. 復有二種. 一者具縛. 謂諸異生. 二不具縛. 謂諸有學. 此復云何. 謂先於欲界觀爲◑性. 於初靜慮若定若生觀爲靜性. 發起加行離欲界欲. 如是乃至發起加行離無所有處欲. 當知亦爾. 又依靜慮等能引無想定等及發五神通等. 又卽依此若生若相皆當廣說. 爲離欲界欲勤修觀行諸瑜伽師. 由七作意方能獲得離欲界欲. 何等名爲七種作意. 謂了相作意. 勝解作意. 遠離作意. 攝樂作意. 觀察作意. 加行究竟作意. 加行究竟果作意. 云何名爲了相作意. 謂若作意能正覺了欲界◑相初靜慮靜相. 云何覺了欲界◑相. 謂正尋思欲界六事. 何等爲六. 一義. 二事. 三相. 四品. 五時. 六理. 云何尋思諸欲◑義. 謂正尋思如是諸欲有多過患有多損惱. 有多疫◑有多災害. 於諸欲中多過患義. 廣說乃至多災害義. 是名◑義. 云何尋思諸欲◑事. 謂正尋思於諸欲中有內貪欲. 於諸欲中有外貪欲. 云何尋思諸欲自相. 謂正尋思此爲煩惱欲此爲事欲. 此復三種. 謂順樂受處. 順苦受處. 順不苦不樂受處. 順樂受處是貪欲依處. 是想心倒依處. 順苦受處是瞋◑依處. 是忿恨依處. 順不苦不樂受處是愚癡依處. 是覆惱◑諂無◑無愧依處. 是見倒依處. 卽正尋思如是諸欲極惡諸受之所隨逐. 極惡煩惱之所隨逐. 是名尋思諸欲自相. 云何尋思諸欲共相. 謂正尋思此一切欲. 生苦老苦廣說乃至求不得苦等所隨逐等所隨縛. 諸受欲者於円滿欲驅迫而轉. 亦未解脫生等法故. 雖彼諸欲勝妙円滿而暫時有. 是名尋思諸欲共相. 云何尋思諸欲◑品. 謂正尋思如是諸欲皆◑黑品. 猶如骨鎖如凝血肉. 如草炬火如一分炭火. 如大毒蛇如夢所見. 如假借得諸莊嚴具. 如樹端果. 追求諸欲諸有情類. 於諸欲中受追求所作苦. 受防護所作苦. 受親愛失壞所作苦. 受無◑足所作苦. 受不自在所作苦. 受惡行所作苦. 如是一切如前應知. 如世尊說. 習近諸欲有五過患. 謂彼諸欲極少滋味. 多諸苦惱多諸過患. 又彼諸欲於習近時. 能令無◑能令無足能令無滿. 又彼諸欲常爲諸佛及佛弟子. 賢善正行正至善士. 以無量門呵責毁◑. 又彼諸欲於習近時. 能令諸結積集增長. 又彼諸欲於習近時. 我說無有惡不善業而不作者. 如是諸欲令無◑足多所共有. 是非法行惡行之因增長欲愛. 智者所離速趣消滅依託衆緣. 是諸放逸危亡之地. 無常虛僞妄失之法. 猶如幻化◑惑愚夫. 若現法欲若後法欲. 若天上欲若人中欲. 一切皆是魔之所行魔之所住. 於是處所能生無量依意所起惡不善法. 所謂貪瞋及憤諍等. 於聖弟子正修學時能爲障◑. 由如是等差別因緣. 如是諸欲多分◑在黑品所攝. 是名尋思諸欲◑品. 云何尋思諸欲◑時. 謂正尋思如是諸欲去來今世. 於常常時於恒恒時. 多諸過患多諸損惱. 多諸疫◑多諸災害. 是名尋思諸欲◑時. 云何尋思諸欲◑理. 謂正尋思如是諸欲. 由大資糧由大追求由大◑勞. 及由種種無量差別工巧業處. 方能招集生起增長. 又彼諸欲雖善生起. 雖善增長. 一切多爲外攝受事. 謂父母妻子奴婢作使親友眷屬. 或爲對治. 自內有色◑重四大. ◑飯長養常須覆蔽沐浴按摩. 壞斷離散消滅法身. 隨所生起種種苦惱. 食能對治諸飢渴苦. 衣能對治諸寒熱苦. 及能覆蔽可◑羞處. 臥具能治諸勞睡苦. 及能對治經行住苦. 病緣醫藥能治病苦. 是故諸欲唯能對治隨所生起種種苦惱. 不應染著而受用之. 唯應正念. 譬如重病所逼切人. 爲除病故服雜穢藥. 又彼諸欲有至敎量證有◑相. 又彼諸欲如是如是所有◑相. 我亦於內現智見轉. 又彼諸欲有比度量知有◑相. 又彼諸欲從無始來本性◑穢成就. 法性難思. 法性不應思議. 不應分別. 是名尋思諸欲◑理. 如是名爲由六種事覺了欲界諸欲◑相. 復能覺了初靜慮中所有靜相. 謂欲界中一切◑性. 於初靜慮皆無所有. 由離欲界諸◑性故. 初靜慮中說有靜性. 是名覺了初靜慮中所有靜相. 卽由如是定地作意. 於欲界中了爲◑相. 於初靜慮了爲靜相. 是故名爲了相作意. 卽此作意當言猶爲聞思間雜. 彼旣如是如理尋思. 了知諸欲是其◑相. 知初靜慮是其靜相. 從此已後超過聞思唯用修行. 於所緣相發起勝解. 修奢摩他毘鉢舍那. 旣修習已如所尋思. ◑相靜相數起勝解. 如是名爲勝解作意. 卽此勝解善修善習善多修習爲因緣故. 最初生起斷煩惱道. 卽所生起斷煩惱道俱行作意. 此中說名遠離作意. 由能最初斷於欲界先所應斷諸煩惱故. 及能除遣彼煩惱品◑重性故. 從是已後

愛樂於斷愛樂遠離. 於諸斷中見勝功德. 觸證少分遠離喜樂. 於時時間欣樂作意而深慶悅. 於時時間◑離作意而深◑患. 爲欲除遣□沈睡眠掉擧等故. 如是名爲攝樂作意. 彼由如是樂斷樂修. 正修加行善品任持. 欲界所繫諸煩惱◑. 若行若住不復現行. 便作是念. 我今爲有於諸欲中貪欲煩惱不覺知耶. 爲無有耶. 爲審觀察如是事故隨於一種可愛◑相作意思惟. 猶未永斷諸隨眠. 故思惟如是◑妙相時. 便復發起隨習近心趣習近心臨習近心. 不能住捨. 不能◑毁制伏違逆. 彼作是念. 我於諸欲猶未解脫其心. 猶未正得解脫. 我心仍爲諸行制伏. 如水被持. 未爲法性之所制伏. 我今復應爲欲永斷餘隨眠故. 正勒安住樂斷樂修. 如是名爲觀察作意. 從此倍更樂斷樂修修奢摩他毘鉢舍那. 鄭重觀察修習對治. 時時觀察先所已斷. 由是因緣從欲界繫一切煩惱心得離繫. 此由暫時伏斷方便. 非是畢竟永害種子. 當於爾時初靜慮地前加行道已得究竟一切煩惱對治. 作意已得生起. 是名加行究竟作意. 從此無間由是因緣證入根本初靜慮定. 卽此根本初靜慮定俱行作意. 名加行究竟果作意. 又於遠離攝樂作意現在轉時. 能適悅身離生喜樂. 於時時間微薄現前. 加行究竟作意轉時. 卽彼喜樂轉復增廣. 於時時間深重現前. 加行究竟果作意轉時. 離生喜樂遍諸身分. 無不充滿無有間隙. 彼於爾時遠離諸欲. 遠離一切惡不善法. 有尋有伺離生喜樂. 於初靜慮円滿五支具足安住. 名住欲界對治修果. 名隨證得離欲界欲. 又了相作意. 於所應斷能正了知. 於所應得能正了知. 爲斷應斷爲得應得. 心生希願勝解作意. 爲斷爲得正發加行. 遠離作意. 能捨所有上品煩惱. 攝樂作意. 能捨所有中品煩惱. 觀察作意. 能於所得離增上慢安住其心. 加行究竟作意能捨所有下品煩惱. 加行究竟果作意. 能正領受彼諸作意善修習果. 又若了相作意. 若勝解作意. 總名隨順作意◑壞對治俱行. 若遠離作意. 若加行究竟作意. 總名對治作意斷對治俱行. 若攝樂作意. 名對治作意及順淸淨作意. 若觀察作意. 名順觀察作意. 如是其餘四種作意當知攝入六作意中. 謂隨順作意. 對治作意. 順淸淨作意. 順觀察作意如初靜慮定有七種作意. 如是第二第三第四靜慮定. 及空無邊處. 識無邊處. 無所有處. 非想非非想處定. 當知各有七種作意. 若於有尋有伺初靜慮地覺了◑相. 於無尋無伺第二靜慮地覺了靜相. 爲欲證入第二靜慮. 應知是名了相作意. 謂已證人初靜慮定. 已得初靜慮者. 於諸尋伺觀爲◑性能正了知. 若在定地. 於緣最初率爾而起. 悤務行境. ◑意言性. 是名爲尋. 卽於彼緣隨彼而起隨彼而行. 徐歷行境. 細意言性. 是名爲伺. 又正了知如是尋伺是心法性. 心生時生. 共有相應同一緣轉. 又正了知如是尋伺依內而生外處所攝. 又正了知如是一切過去未來現在所攝. 從因而生. 從緣而生. 或增或減不久安住暫時而有率爾現前. 令心躁擾令心散動不靜行轉. 求上地時若住隨逐. 是故皆是黑品所攝隨逐諸欲. 離生喜樂少分勝利. 隨所在地自性. 能令有如是相. 於常常時於恒恒時. 有尋有伺心行所緣. 躁擾而轉不得寂靜. 以如是等種種行相. 於諸尋伺覺了◑相. 又正了知弟二靜慮無尋無伺. 如是一切所說◑相皆無所有. 是故宣說第二靜慮有其靜相. 彼諸◑相皆遠離故. 爲欲證入第二靜慮. 隨其所應其餘作意如前應知. 如是乃至爲欲證入非想非非想處定. 於地地中隨其所應. 當知皆有七種作意. 又彼◑相遍在一切下地皆有. 下從欲界展轉上至無所有處. 當知◑相略有二種. 謂諸下地苦住增上. 望上所住不寂靜故. 及諸壽量時分短促. 望上壽量轉減少故. 此二◑相由前六事. 如其所應當正尋思. 隨彼彼地樂離欲時. 如其所應於次上地尋思靜相. 漸次乃至證得加行究竟果作意

復次此中離欲者. 欲有二種. 一者煩惱欲. 二者事欲. 離有二種. 一者相應離. 二者境界離. 離惡不善法者. 煩惱欲因所生種種惡不善法. 卽身惡行語惡行等. 持杖持刀◑訟諍競. 諂◑詐僞起妄語等. 由斷彼故說名爲離惡不善法. 有尋有伺者. 由於尋伺未見過失. 自地猶有對治欲界諸善尋伺. 是故說名有尋有伺. 所言離者. 謂已獄得加行究竟作意故. 所言生者. 由此爲因由此爲緣. 無間所生故名離生. 言喜樂者. 謂已獲得所希求義. 及於喜中未見過失. 一切◑重已除遣故. 及已獲得廣大輕安. 身心調暢有堪能故. 說名喜樂. 所言初者. 謂從欲界最初上進. 創首獲得依順次數. 說名爲初. 言靜慮者. 於一所緣繫念寂靜正審思慮. 故名靜慮. 言具足者. 謂已獲得加行究竟果作意故. 言安住者. 謂於後時由所修習多成辦故. 得隨所樂得無艱難得無梗澁. 於靜慮定其心晝夜能正隨順. 趣向臨入隨所欲樂. 乃至七日七夜能正安住. 故名安住. 復次於有尋有伺三摩地相. 心能棄捨. 於無尋無伺三摩地相. 繫念安住. 於諸悤務所行境界. 能正遠離. 於不悤務所行境界安住. 其心一味寂靜極寂靜轉. 是故說言尋伺寂靜故. 內等◑故. 又彼卽於無尋無伺三摩地中. 串修習故. 超過尋伺有間缺位. 能正獲得無間缺位. 是故說言心一趣故. 無尋無伺者. 一切尋伺悉皆斷故. 所言定者. 謂已獲得加行究竟作意故. 所言生者. 由此爲因由此爲緣無間所生故. 名定生. 言喜樂者. 謂已獲得所希求義. 又於喜中未見過失有欣有喜. 一切尋伺初靜慮地諸煩惱品所有◑重皆遠離. 故能對治彼廣大輕安. 身心調柔有堪能樂所隨逐故. 名有喜樂. 依順次數此爲第二. 如是一切如前應知. 復次彼於喜相深見過失. 是故說言於喜離欲. 又於爾時遠離二種亂心災患. 能於離喜第三靜慮攝持其心. 第二靜慮已離尋伺. 今於此中復離於喜. 是故說言安住於捨. 如是二法能擾亂心障無間捨. 初靜慮中有尋伺故. 令無間捨不自在轉. 第二靜慮由有喜故. 令無間捨不自在轉. 是故此捨初二靜慮說名無有. 由是因緣修靜慮者. 第三靜慮方名有捨. 由有捨故. 如如安住所有正念. 如是如是彼喜俱行想及作意不復現行. 若復於此第三靜慮不善修故. 或時失念. 彼喜俱行想及作意時復現行. 尋卽速疾以慧通達能正了知. 隨所生起能不忍受. 方便棄捨除遣變吐. 心住上捨. 是故說有正念正知. 彼於爾時住如是捨. 正念正知親近修習. 多修習故令心踊躍. 俱行喜受便得除滅. 離喜寂靜最極寂靜. 與喜相違心受生起. 彼於爾時色身意身領納受樂及輕安樂. 是故說言有身受樂. 第三靜慮已下諸地. 無如是樂及無間捨. 第三靜慮已上諸地. 此無間捨雖復可得而無有樂. 下地樂捨俱無有故. 上地有捨而無樂故. 是故說言於是處所謂第三靜慮. 諸聖宣說謂依於此已得安住. 補特伽羅. 具足捨念及以正知. 住身受樂. 第三靜慮具足安住. 言諸聖者. 謂佛世尊及佛弟子

復次此中對治種類勢相似故. 略不宣說樂斷對治. 但說對治所作樂斷. 何等名爲此中對治. 所謂捨念及以正知. 由卽於此數修習故. 便能棄捨令不出離第三靜慮. 第三靜慮地中勝樂. 是故說言由樂斷故. 修靜慮者卽於爾時所有苦樂皆得超越. 由是因緣若先所斷若今所斷. 總集說言樂斷苦斷. 先喜憂沒. 謂入第四靜慮定時樂受斷故. 入第二靜慮定時苦受斷故. 入第三靜慮定時喜受沒故. 入初靜慮定時憂受沒故. 今於此中且約苦樂二受斷故. 說有所餘非苦樂受. 是故說言彼於爾時不苦不樂. 從初靜慮一切下地災患已斷. 謂尋伺喜樂入息出息. 由彼斷故此中捨念淸淨鮮白. 由是因緣正入第四靜慮定時心住無動. 一切動亂皆悉遠離. 是故說言捨念淸淨. 第四等言如前所說初靜慮等. 應知其相. 復次以於虛空起勝解故. 所有靑黃赤白等. 相應顯色想. 由不顯現故. 及◑離欲故. 皆能超越. 是故說言色想出過故. 由不顯現超越彼想以爲因故. 所有種種衆多品類. 因諸顯色和合積集. 有障◑想皆得除遣. 是故說言有對想滅沒故. 由遠離彼想以爲因故. 所有於彼種種聚中差別想轉. 謂飮食甁衣乘莊嚴具城舍軍園山林等想. 於是一切不作意轉. 是故說言種種想不作意故. 除遣如是有色有對種種想已. 起無邊相虛空勝解. 是故說言入無邊空. 由已超過近分加行究竟作意. 入上根本加行究竟果作意定. 是故說言空無邊處具足安住. 當知此中依於近分乃至未入上根本定. 唯緣虛空. 若已得入上根本定. 亦緣虛空. 亦緣自地所有諸蘊. 又近分中亦緣下地所有諸蘊. 復次若由此識於無邊空發起勝解. 當知此識無邊空相勝解相應. 若有欲入識無邊處. 先捨虛空無邊處想. 卽於彼識次起無邊行相勝解

爾時超過近分根本空無邊處. 是故說言超過一切空無邊處入無邊識. 由彼超過識無邊處所有近分乃至加行究竟作意. 入上根本加行究竟果作意定. 是故說言識無邊處具足安住. 復次從識無邊處求上進時. 離其識外更求餘境都無所得. 謂諸所有或色非色相應境性. 彼求境界無所得時. 超過近分及以根本識無邊處. 發起都無餘境勝解. 此則名爲於無所有假想勝解. 卽於如是假想勝解多修習故. 便能超過無所有處一切近分乃至加行究竟作意. 入彼根本加行究竟果作意定. 是故說言超過一切識無邊處. 無少所有無所有處具足安住. 復次從無所有處求上進時. 由於無所有處想起◑想故. 便能棄捨無所有處想. 由是因緣先入無所有處定時. 超過一切有所有想. 今復超過無所有想. 是故說言非有想. 謂或有所有想. 或無所有想非無想. 謂非如無想及滅盡定一切諸想皆悉滅盡. 唯有微細想緣無相境轉. 是故說言非想非非想卽於此處起勝解時. 超過一切近分根本無所有處. 及非想非非想處近分乃至加行究竟作意. 入彼根本加行究竟果作意定. 是故說言超過一切無所有處. 於非想非非想處具足安住. 復次此中入靜慮定時. 其身相狀如處室中. 入無色定. 時其身相狀如處虛空. 當知此中由奢摩他相. 安住上捨勤修加行

復次依靜慮等當知能入二無心定. 一者無想定. 二者滅盡定. 無想定者. 唯諸異生由棄背想作意方便能入. 滅盡定者. 唯諸聖者由止息想受作意方便能入. 如是二定. 由二作意方便能入. 謂無想定. 由棄背想作意以爲上首. 數修加行漸次能入. 若滅盡定. 由從非想非非想處. 欲求上進暫時止息所緣作意以爲上首. 勤修加行漸次能入. 若諸異生作如是念. 諸想如病諸想如癰諸想如箭. 唯有無想寂靜微妙攝受. 如是背想作意. 於所生起一切想中. 精勤修習不念作意. 由此修習爲因緣故. 加行道中是有心位. 入定無間心不復轉. 如是出離想作意. 爲先已離遍◑貪未離廣果貪諸心心法滅. 是名無想定. 由是方便證得此定. 若諸聖者已得非想非非想處. 復欲暫時住寂靜住. 從非有想非無想處心求上進. 心上進時求上所緣竟無所得. 無所得故滅而不轉. 如是有學已離無所有處貪. 或阿羅漢求暫住想作意. 爲先諸心心法滅. 是名滅盡定. 由是方便證得此定. 復次依止靜慮發五通等. 云何能發. 謂靜慮者. 已得根本淸淨靜慮. 卽以如是淸淨靜慮爲所依止. 於五通增上正法. 聽聞受持令善究竟. 謂於神境通. 宿住通. 天耳通. 死生智通. 心差別通等. 作意思惟. 復由定地所起作意. 了知於義了知於法. 由了知義了知法故. 如是如是修治其心. 由此修習多修習故. 有時有分發生修果五神通等. 又卽如是了知於義了知於法. 爲欲引發諸神通等修十二想. 何等十二. 一輕擧想. 二柔軟想. 二空界想. 四身心符順想. 五勝解想. 六先所受行次第隨念想. 七種種品類集會音聲想. 八光明色相想. 九煩惱所作色變異想. 十解脫想. 十一勝處想. 十二遍處想. 輕擧想者. 謂由此想於身發起輕擧勝解. 如妬羅綿或如疊絮或似風輪. 發起如是輕勝解已. 由勝解作意於彼彼處飄轉其身. 謂從床上飄置◑上. 復從◑上飄置床上. 如是從床飄置草座. 復從草座飄置於床. 柔軟想者. 謂由此想於身發起柔軟勝解. 或如綿囊或如毛◑或如熟練. 此柔軟想長養攝受前輕擧想. 於攝受時. 令輕擧想增長廣大. 空界想者. 謂由此想先於自身發起輕擧柔軟二勝解已. 隨所欲往若於中間有諸色衆能爲障◑. 爾時便起勝解作意. 於彼色中作空勝解能無◑往. 身心符順想者. 謂由此想或以其心符順於身. 或以其身符順於心. 由此令身轉轉輕擧. 轉轉柔軟. 轉轉堪任. 轉轉光潔. 隨順於心繫屬於心依心而轉. 勝解想者. 謂由此想遠作近解近作遠解. ◑作細解細作◑解. 地作水解水作地解. 如是一一差別大種展轉相作. 廣如變化所作勝解. 或色變化或聲變化. 由此五想修習成滿. 領受種種妙神境通. 或從一身示現多身. 謂由現化勝解想故. 或從多身示現一身. 謂由◑化勝解想故. 或以其身於諸牆壁垣城等類厚障隔事. 直過無◑或於其地出沒如水. 或於其水斷流往返履上如地. 或如飛鳥結加趺坐騰얀虛空. 或於廣大威德勢力日月光輪以手◑摸. 或以其身乃至梵世自在廻轉. 當知如是種種神變. 皆由輕擧柔軟空界身心符順想所攝受勝解想故. 隨其所應一切能作. 此中以身於其梵世. 略有二種自在廻轉. 一者往來自在廻轉. 二於梵世諸四大種一分造色如其所樂隨勝解力自在廻轉. 先所受行次第隨念想者. 謂由此想從童子位◑至于今. 隨憶念轉自在無◑. 隨彼彼位若行若住若坐若臥. 廣說一切先所受行. 隨其◑略次第無越憶念了知. 於此修習多修習故證得修果. 於無量種宿世所住. 廣說乃至所有行相所有宣說皆能隨念. 種種品類集會音聲想者. 謂由此想遍於彼彼村邑聚落. 或長者衆或邑義衆或餘大衆. 或廣長處或家或室. 種種品類諸衆集會. 所出種種雜類音聲. 名◑◑聲. 或於大河衆流激湍波浪音聲. 善取其相. 以修所成定地作意. 於諸天人若遠若近聖非聖聲. 力勵聽採. 於此修習多修習故. 證得修果淸淨天耳. 由是能聞入間天上若遠若近一切音聲. 光明色相想者. 謂於如前所說種種諸光明相. 極善取已. 卽於彼相作意思惟. 又於種種諸有情類善不善等業用差別. 善取其相. 卽於彼相作意思惟. 是名光明色相想. 於此修習多修習故. 證得修果死生智通. 由是淸淨天眼通故. 見諸有情廣說乃至身壞已後往生善趣天世間中. 煩惱所作色變異想者. 謂由此想於貪◑癡忿恨覆惱◑諂◑嫉. 及以□害無◑無愧諸餘煩惱. 及隨煩惱◑繞其心. 諸有情類種種色位色相變異. 解了分別. 如是色類有貪欲者. 有色分位色相變異. 謂諸根躁擾諸根掉擧言常含笑. 如是色類有瞋◑者. 有色分位色相變異. 謂面恒◑蹙語音◑澁言常變色. 如是色類有愚癡者. 有色分位色相變異. 謂多分뎔뎅事義闇昧言不辯了語多下里. 由如是等行相流類. 廣說乃至無◑愧等所◑繞者. 有色分位色相變異. 善取其相. 復於彼相作意思惟. 於此修習多修習故. 發生修果心差別智. 由此智故於他有情. 補特伽羅隨所尋思隨所伺察心意識等皆如實知. 解脫勝處遍處想者. 如前三摩□多地應知修相. 由於此想親近修習多修習故. 能引最勝諸聖神通. 若變事通若化事通若勝解通. 及能引發無諍願智四無◑解. 謂法無◑解. 義無◑解辭無◑解. 辯無◑解等種種功德. 又聖非聖二神境通有差別者. 謂聖神通隨所變事. 隨所化事. 隨所勝解. 一切皆能如實成辦. 無有改異堪任有

用. 非聖神通不能如是. 猶如幻化唯可觀見不堪受用. 當知如是十二種想. 親近修習多修習故. 隨其所應便能引發五種神通. 及能引發不共. 異生如其所應諸聖功德

復次此中於初靜慮下中上品善修習已. 隨其所應當生梵衆天梵輔天大梵天衆同分中. 於第二靜慮下中上品善修習已. 隨其所應當生少光天無量光天極光◑天衆同分中. 於第三靜慮下中上品善修習已. 隨其所應當生少◑天無量◑天遍◑天衆同分中. 於第四靜慮下中上品善修習已. 隨其所應當生無雲天福生天廣果天衆同分中. 若不還者. 以無漏第四靜慮. 間雜熏修有漏第四靜慮. 卽於此中下品中品上品上勝品上極品善修習已. 隨其所應當生五◑居天衆同分中. 謂無煩無熱善現善見色究竟天. 若於空處識處無所有處非想非非想處下中上品. 善修習已. 當生空處識處無所有處非想非非想處隨行天衆同分中. 由彼諸天無有形色. 是故亦無處所差別. 然住所作有其差別. 於無想定善修習已. 當生無想有情天衆同分中

復次此中云何應知離欲者相. 謂離欲者. 身業安住諸根無動. 威儀進止無有躁擾. 於一威儀能經時久不多驚懼. 終不數數易脫威儀. 言詞柔軟言詞寂靜. 不樂◑雜不樂衆集. 言語安詳. 眼見色已唯覺了色. 不因覺了而起色貪. 如是耳聞聲已. 鼻嗅香已舌◑味已身覺觸已. 唯覺了聲乃至其觸. 不因覺了而起聲貪乃至觸貪. 能無所畏. 覺慧幽深輕安廣大身心◑密. 無有貪◑無有憤發. 能有堪忍. 不爲種種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心. 如是等類當知名爲離欲者相

瑜伽師地論卷第三十三

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