經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第七末

頁數: 五○一

上	欄

鏡等所緣緣. 不同心等. 雖無分別亦能慮

故. 慮者緣慮義. 佛地論云. 若無見分應非

能緣. 此中意說. 若是有體之法. 是帶己相

之心. 及心所法所慮所託者是所緣緣故. 一

切有爲無爲皆此緣攝. 安惠等師旣無見分.

如何解所緣

論. 此體有二至疏所緣緣述曰. 自下第二

辨其差別. 若與見分等體不相離者. 簡他

識所變. 及自八識各各所緣別. 唯是見分內

所慮託. 此有二種一是有爲. 卽識所變名

內所慮. 二是無爲. 眞如體不離識名所慮

託. 卽如自證緣見分等□是此輩. 空等雖

是無爲所攝. 然若假變. 卽有爲攝. 若依本

體. 卽是眞如故無別說. 此有爲者四分中相

分攝也. 此說親已疏所緣緣與能緣心相離

法是. 謂卽他識所變. 及自身中別識所變杖

爲質者是. 然雖眼耳等非眼識親所緣緣.

亦非疏所緣緣. 不親取故. 不杖爲質故. 要

爲本質能起內所慮託之相分名疏所緣

緣. 謂爲質起故名緣. 見分亦變內相分似

本質法故名所緣. 親所緣者. 卽謂見分是

帶己相此卽疏中. 卽影像相分是帶本質之

相名所緣. 故名能起內所慮託. 不言起

內心. 以起是緣義. 起相分是所緣義

論. 新所緣緣至亦得生故述曰. 前親所緣

緣. 但是能緣之心皆有. 離內所慮託之相

分. 一切心等必不行故. 今大乘中. 若緣無

法不生心也. 疏所緣緣能緣之法或有或

無. 以是心外法故. 如執實我雖無本質.

中	欄

然離彼法心亦生故. 餘如樞要

自下第三約識分別親疏有無

論. 第八識品至任運轉故述曰. 第一師說.

唯有親無疏. 所以者何. 此識由業. 及自因

力故. 任運變境故. 無疏所緣緣. 疏所緣緣

必强思心方可有故. 異熟心無. 然亦能變他

依處者相似名變. 不杖他生任運變故

論. 有義亦定有至自方變故述曰. 第二師

亦定有疏所緣緣. 亦親所緣也. 此第八識

要杖他變爲本質方能自變故. 卽種子等亦

杖他變. 望自身雖爲本質. 望他卽爲影

像. 卽是變他根之師

論. 有義二說至爲自質故述曰. 第三說. 前

二師俱非. 此難前第一師也. 且如自身他

身自土他土可互受用故須杖他變. 謂前

第二卷說. 若不變他應無死後尸骸等事.

互相受用. 卽以他所變爲己第八之質. 由

前理故. 以中邊文變他爲定

論. 自種於他至種皆等故述曰. 難第二師

云. 自種子於他身無受用理. 他變爲此種.

不應道理故. 非諸有情種皆等故. 謂或多.

或少. 謂有三乘五姓差別. 若此人多. 彼人

少者. 如何相杖. 若變多者少不變故. 若彼

救言等者相緣. 不等者不緣. 何故不許第

八可受用者緣. 不可用者不緣. 此中且以

種子爲難. 五根亦無受用之義. 如何變他

論. 應說此品至有無不定述曰. 此言品者

通心心所. 其第八品此疏所緣緣. 若因若果

位有無不定. 因中變他依處可受用故. 不

下	欄

變他根及種. 不可受用故. 及死後無故. 有

色界變杖他. 無色界無. 卽因中不定. 在佛

果位能緣無爲三世等法故有無不定. 因

中五數. 唯託心王所變爲質. 心王唯能變

實法故. 佛果五數雖緣去來等. 亦託心王

所變爲質. 自無力故與因相似. 此中言品

文雖總說. 心所不爾

論. 第七心品至無外質故述曰. 此識因中

有漏者. 是俱生起任運無力. 必杖第八識.

以爲外質. 自方變故. 旣非業果. 體力須藉

質起. 無漏位不定有. 緣眞如虛空去來.

無外質故. 緣現在世有爲法等. 有外質故

論. 第六心品至有無不定述曰. 此識因果

位能自在轉. 或分別起. 或是俱生. 故一切種

所杖本質有無不定

論. 前五心品至無外質故述曰. 眼等五識.

八識之中最居前故. 因中一者粗. 二者鈍. 三

者劣故. 必杖第八. 或第六所變外質方起.

餘如樞要得轉依位隨在何處此疏所

緣卽不定有. 或說亦緣眞如. 有說不得. 但

緣去來等故. 然今大乘至佛位已一切皆

所緣. 唯除見分非相所緣. 因中五識諸1根

互用. 唯除相應自體. 亦是所緣緣故

論. 四增上緣至或順或違述曰. 此中有三.

初出體. 次顯用果. 後辨勝顯差別. 此卽初

也. 若有法亦是有體此簡所執有勝勢用

者. 謂爲緣義. 卽有爲無爲有勝勢用. 此用

非是與果等用. 但不障力能於餘法者.

簡其自體. 顯不同前所緣緣故或順或

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第七末

頁數: 五○二

上	欄

違. 顯與違順能爲緣. 與後生異法爲緣

非前滅法. 謂且十因中前九是順. 第十是違.

亦是此緣故

論. 雖前三緣至差別相故述曰. 此緣最廣

前三亦是. 然今此緣. 除彼前三取三外之

餘法爲此緣體. 雖無一法非所緣緣. 所緣

緣外更無增上. 然彼正緣時是所緣緣. 餘不

緣者是此緣故. 以此別體明四緣故

論. 此順違用至四事別故述曰. 此顯用

果. 其順違用於何處起. 卽此果法謂於四

處轉. 謂一法生. 生已住及成. 卽一切有爲法

得中通有無爲. 生者如大論第五. 顯揚十

八說. 自種爲先餘法色無色爲建立. 助伴

所緣爲和合三界法生. 住者如對法第五.

謂風輪於水輪等. 成者大論第五等. 云謂

成立成辨. 卽攝彼二. 成謂所知勝解愛樂爲

先. 宗因譬喩爲建立. 大衆敵論者爲和

合. 所立義成. 旣以宗爲能立. 便以義爲所

立. 若陳那以後. 以因喩爲建立. 宗爲所成

立. 成辨者. 謂工巧智爲先. □勞爲建立. 處

具爲和合. 工巧業成辨等. 得者彼云. 三乘種

姓爲先. 內分力爲建立. 外分力爲和合. 證

得涅槃. 內分如理作意等是也. 外分佛興世

等也. 彼且約無爲說. 實亦通有爲. 二十七

賢皆名得故. 論說得法通三性故. 或前三

是有爲. 第四唯是無爲. 彼論又說何法作用

者. 今此中意. 卽此四法更無別法. 四體上用

也. 或唯第三. 第四無爲無作用故. 又彼無

住略不說也. 此攝法周. 彼但影略. 今此所

中	欄

說是順所生此緣之果. 若違之果一切皆通.

令不生不住不成不得故

論. 然增上緣至二十二根述曰. 下辨勝顯

差別. 於中有三. 一總標. 二出體. 三例指. 此

卽初也. 如大論第五十七九十已去對法第

五等廢立者. 偈云取境續家族. 言命受業

果. 世間出世淨. 依此量立根. 餘如樞要

說

論. 前五色根至少分爲性述曰. 此出七體

色. 文可知也

論. 命根但依至而爲自性述曰. 命根如前

第一卷說. 五受言隨應者. 卽遍行中受各別

五受配也. 或通八識. 或不爾故言隨應也.

或體各各隨其五別. 故言隨應信等卽

以信等及善念等爲體者. 信等等取精進.

取二法全故. 言卽以信等者也及善念

等者. 等取定惠. 此別境中法通三性. 此取

一分故. 言及善念等

論. 未知當知至可當知故述曰. 體謂體性.

位謂五位. 體性居位故名體位. 根本位者.

五十七云. 幾不繫. 答後三九少分. 三者卽

三無漏根也. 不取前位故. 見道中如對法

第九有十六心. 此除末後心問何故見

道通十六心. 此根唯在十五心時見道

據見觀諦行故. 卽十六心皆是. 此根有所

未知而當知根. 唯前十五心. 以第十1六

無所未知可當知故. 此中類忍皆緣前心.

其第十五心已緣前心遍成訖. 第十六心汎

觀類忍. 不同小乘證無爲故. 唯取十五

下	欄

心爲此根也問此相見道在眞見道後. 眞

見道中已有無間. 及解脫道. 解脫道中已得

初果. 何故相見至十五心猶此根攝. 豈預流

果亦此根耶答此不然. 其預流果至相見

道第十六心. 見相諦圓方始建立. 非眞解

脫可名初果. 故十五心猶此根攝. 而非初

果得有初根. 義2唯菩薩從眞見後亦不出

觀卽入相見. 至第二心猶此根攝. 至第三

心相見旣圓. 方極見滿. 乃非此根. 第二根

攝

論. 二加行位至根本位故述曰. 此義亦辨

決擇分善. 近能引發根本位故. 此中加行

資糧之言. 不唯取彼亦攝根本. 今顯兼取

加行等故. 但擧加行等也. 如五十七云. 一

色界繫及不繫. 一切繫不繫爲義. 義者境

也. 此根唯取決擇分已來. 決擇分善唯色界

繫故. 對法第十亦爾

論. 三資糧位至根本位故述曰. 此謂大乘

者入劫已去. 小乘亦爾. 於諦現觀發起決

定勝善法欲. 六現觀中是信現觀也. 非無漏

信. 然大乘者入劫已去於諦決定. 不同

外道於諦生疑故. 乃至未起決擇分善已

前. 在順解脫分至位. 以能遠資益生見道根

本位故. 五十七說. 問未知根何義. 答修諦

現觀者. 從善法欲已去. 於一切方便道中.

卽信等五根義是此義. 故此根亦通解脫分

位也. 此不望涅槃爲名者. 至下當知

論. 於此三位至故多不說述曰. 於前三位

九根爲性. 然加行位. 及資糧位. 於後涅槃

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第八本

頁數: 五○三

上	欄

勝法. 心證未知愁□. 欲證亦有憂根. 卽

以十根爲性. 安惠菩薩集□對法. 多順同

彼. 以不通無漏復是□行. 非正根攝. 根本

位中必憂不起. 瑜伽等中故多不說. 然解

脫加行分位. 非無此憂根. 然資助法. 非正

根法. 若入無漏彼漏滅故然此無漏根通

三界地. 五十七說. 七根入無色. 後三有一能

入. 有一不能入. 彼前文復云. 空處等十一

根可得. 非1想地唯八. 卽三無漏非*極皆無.

前三無色有此初根. 餘二根可知. 此相難故

所以別說

論. 前三無色至傍修得故述曰. 謂有菩薩

見道. 先時曾異生位修習. 得彼定已後入

見道. 傍修彼以前所起世俗智種子故. 種

子得根名. 說彼爲有. 後亦許起. 旣非見

道起亦無失. 對法第十三解眞現觀云. 又

於見道中得現觀邊安立諦世俗智. 由出

世智增上緣力. 長養彼種子故名得此智.

而不現前. 以見道十六心刹那無有間斷.

不容現起世間心故. 於修道位此世俗智

2方現在前. 此根非加行及無漏根現行於

彼有. 以彼地無四善根故又解二乘人亦

有先修習者. 後入見道名勝見道亦傍修

彼. 然此修道亦得現起. 非如小乘三類智

邊所修等智畢竟不起. 以功德法故須修.

此不應爾. 以助與力令其殊勝. 彼地此種

法爾有故. 此中說修唯得修修. 非行修修.

必不起故. 唯相見道修. 以差別諦觀順世

俗智故. 非眞見道不相順故又解眞見

中	欄

道亦修. 以時促無差別所以不說. 此中說

下亦得修上. 先離色界欲. 及菩薩得故. 云

有勝見道. 非一切見道皆爾. 若依對法第

十. 上唯修下依決定說. 漸離欲說. 非實道

理又解菩薩三無色地. 亦有無漏見道. 但

修種增畢竟不起. 如下三靜慮見道亦畢竟

不起. 此義應思修用何爲. 寧知彼地有其

見道. 見道何故依唯於定. 非惠地故或說

旣許善法欲已去名此根者. 卽菩薩解脫分

者亦生於彼. 故作此說. 二乘人劫數近故.

不可說有彼解脫分

論. 或二乘位至此根攝故述曰. 第二義言.

此或是二乘第三果已去□趣大者. 爲證初

地法空. 地前亦起九地所攝生空無漏智. 九

地者六色界三無色. 彼先生空智. 爲菩薩

觀起. 順菩薩觀故皆此根攝. 說彼有此根

非違理也. 然二乘人未證法空觀起無漏

故. 此中不說

論. 菩薩見道至以時促故述曰. 前言三位

皆二乘根. 如五十七下說. 菩薩三根於勝解

行地立初根. 十地立第二根. 佛地立第三.

爲釋此疑云菩薩見道亦有此根. 但說勝

解行者. 以見道中時促不說. 謂初地有三.

入住出地. 此唯入地少時故時促也. 雖二

乘亦爾. 以見道前促於菩薩. 所以說彼見

道亦有. 菩薩不然. 不可爲例

論. 始從見道至故多不說述曰. 此第二

根三乘位同. 九根十根皆如前解. 今依此

解初二根亦通有漏. 此與對法第十同也

下	欄

論. 諸無學位至具知根性述曰. 其無學中

無漏九根. 皆第三根攝

問何故有頂如入滅定前心亦有無漏. 非

此三根攝也

論. 有頂雖有至非後三根述曰. 雖有遊

觀而不明利. 想微細故非後三根. 然說彼

是已知具知亦無妨也. 不順三根以不

明利故不說彼. 非彼不攝. 若不攝者三無

漏根攝無漏根不盡也

論. 二十二根至如論應知述曰. 此諸門義

如五十七等說

成唯識論述記卷第七3(末)

成唯識論述記卷第八(本)

沙門基撰

論. 如是四緣至十五處立述曰. 就答緣

中有二. 上來已辨四種能生分別緣已. 自

下傍乘辨緣依處建立十因. 此中有三. 第

一如是四緣依十五處等. 顯前四緣依十五

處說爲十因問起下文. 第二正答. 第三總

結傍論已了應辨正論. 此卽初也. 顯四緣

攝法盡義別更立. 下答中有四. 第一明依

十五處立其十因. 二辨十因與二因相攝.

三明四緣依處等建立. 與十因二因相攝.

四明四緣依處等得果多少又解今此標

宗. 言四緣義別依十五處立爲十因. 自下

釋中. 初依十五處立十因. 次四緣依何處

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第八本

頁數: 五○四

上	欄

立等. 後辨得果. 其十因二因相攝. 但是因

明十因傍義. 故非別門

論. 一語依處至所起語性述曰. 出依處體.

言依處者. 非是與因別體. 語卽依處. 是持

業釋. 下皆如是. 與因一體. 然依者於義. 俱

第七□聲. 卽於語體上. 立隨說等因義也.

如大論第五三十八顯揚十八對法第四

中邊俱辨此因. 然大論三十八. 但有三種十

因. 及五果體無依處攝. 對法唯有十因之

名. 亦非周悉. 顯揚十八初有十因. 後辨因

依處. 大論第五辨因依處不別有因. 三十

八及顯揚云. 隨一切法名爲先故想. 想爲先

故說. 是彼諸法隨說因. 彼論文勢似取詮

一切法之名想語三法爲因體. 然1今此文

正解彼意. 但取法及名想三法所起語是

此因體. 所以者何. 但言依語依處立此因

故. 唯語爲自性. 不爾卽應言依名想說

依處立此因也. 此中卽以諸法爲果. 以

名想與說爲所依因. 言說正是詮諸法因

也. 言說是語性. 語性總言. 卽通三性語業

爲體. 唯佛是善. 餘皆無記. 然有表示故語

可言善惡. 然實二性. 名雖卽語之差別. 無

表示故不如其語. 語是業性. 以除佛以外

名皆無記或可. 大乘離聲無體. 故名卽

通三性. 但以三相及得例難同所依故. 不

可言相是共有因不同於名. 大乘共有因

義皆通故

論. 卽依此處立隨說因述曰. 此顯說因依

語依立. 不是異體. 依體立義也

中	欄

論. 謂依此語至說諸義故述曰. 此釋依語

立說因義. 謂詮一切法. 起名取其相狀. 方

有言說起. 卽依此語隨見聞覺知後. 或

隨彼所見等事說諸義故. 依語立因

論. 此卽能說爲所說因述曰. 此釋因義. 對

何爲因. 此卽能說之語. 爲所說一切法因.

古師云所說一切法是此因體者不然. 若爾

卽以言說爲果故. 其見聞等. 如九十三及

對法第一樞要等會. 言隨者. 是隨逐義. 卽

隨所見聞等事起語言說. 大論等□同

此文. 然有漏無記隨說因. 果通一切有爲無

爲有漏無漏法. 是持業義. 以無記卽因故.

旣以無記爲果. 詮無記事之說. 說與無

記爲因. 卽依士釋. 若前解因唯有漏無記.

後解卽通有漏無漏三性所攝. 其染淨此

因准此可解

論. 有論說此至隨起說故述曰. 此會相違

是名想見者. 集論中說由如名等. 是彼

釋文. 此因名想見三法以爲自體. 謂想見

二法如能詮名字而取境相. 及興執著. 想

能取相執著由見. 如名字起取相執著已

隨起說故. 卽以三法爲因所生之說是其

果也

論. 若依彼說至是語依處述曰. 若依彼文.

性是三法. 三法與語爲依處名語依處. 語

之依處. 亦依士釋. 若依此解. 卽顯此名想

見因. 是語之依處. 三法爲因體故問何所

以二論相違答二論意別. 論雖無會. 今意

釋言. 若大論等. 以一切法爲果以說爲因.

下	欄

約所詮是能詮之果. 卽能所二詮解因果.

對法無著以生起爲因果. 卽依名想見

起言說故. 亦不相違各據一義. 故對法云.

隨說能作. 隨說者語也. 隨說之能作. 名想

見也. 又大論約貫通諸法詮境以說爲因.

對法唯依染分相生以說果. 不相違也

論. 二領受依處至能所受性述曰. 觀者對

也. 待者藉也. 卽是此因通能所受. 然所假

藉能所之受方是餘非. 然有人云唯三受爲

體者不然. 亦待食等而心□等. 卽以所待

食爲欲因. 若待情欲方心飮食. 以受爲

食因. 然領受處通能所受. 不可言欲. 欲不

遍故. 非受性故. 卽觀於此隨是能所受.

領彼所能受果. 或生住成得. 此所待與所

生等爲因也. 然大論等皆言待此若心若

取. 卽所待受爲所心等因. 三十八等云. 觀

待足故足爲因故有往來業. 未必以受爲

因. 所待非受故. 又此論云通所受故. 然此

所待若能所受皆此因攝. 有以能受爲因.

能受爲果. 如待苦爲樂. 有以能受爲因.

所受爲果. 有以所受爲因. 所受爲果. 有

以所受爲因. 能受爲果. 四句別也. 所領受

法亦名領受故. 今於能受唯取受數. 一常

遍諸心. 二五分位別. 別境等法不常遍諸

心. 作意等四無五分位故. 觸雖有爾. 然於

所受非領屬己. 不如於受所以不取其

所受中通一切法. 但除種子因緣之法. 此因

疏故. 唯疏相待方是此因. 如種望芽. 內種

望現皆非此因. 不爾下應言得等流果. 以

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第八本

頁數: 五○五

上	欄

不得故. 唯疏相待者得. 卽親所1待皆是引

發牽引等攝問何故說因緣是牽引生起

攝故. 亦是定異等攝. 說觀待因是觀待. 復是

牽引等攝. 竟有何失答曰不然. 以名遠

故. 名觀待者卽要非親. 定異等因名相通

故又解若親相待亦是此因. 下此果中但

據疏遠不言親者故. 不說得等流果等

也. 此解爲勝又解觀待情欲是觀視義.

要境待情. 情待境方是卽能所受性. 以種

望2芽非情能所觀待故非此因問若爾

何故言足爲因故有往來業答亦是內法

情所待故. 因緣*芽等法非情所待. 情所待

時非因緣故. 前說正義. 旣所受中以所待

爲因. 3芽待於種亦可此因. 且無記之因.

若無記卽因唯有漏. 無記性果通漏無漏三

性等法. 若果是無記. 與無記爲因. 卽因通

三性漏無漏. 果唯無記. 餘染等皆4准此知

論. 卽依此處立觀待因述曰. 此顯依處依

之立因

論. 謂觀待此至彼觀待因述曰. 大論等意

勢與此同. 此顯觀待因木於四處轉. 但除

5親因緣

論. 三習氣依處至遠自果故述曰. 謂內外

種未成6熟位. 謂有漏無漏種子內外種子

一切. 未爲善友力等所潤. 貪愛等所潤.

水土等所潤. 皆名習氣依. 以未爲潤時.

但爲牽引遠自果故. 不問同異性相稱故

名爲自果. 且淨因中. 與能證涅槃淸淨之

法爲遠因. 勿見大論等言此因證得涅槃

中	欄

爲淸淨因. 便言此果是無爲法. 無爲疏速

非因生故. 論不說得離繫果故. 今此因

親. 此三性之因果隨因性. 因緣親生增上生

故. 能引等流增上果故. 或染因中亦與果

異性. 謂異熟因. 果唯無記. 因通善惡也. 若

無記卽因. 果唯無記. 若無漏卽因. 果唯無漏.

善不善卽因. 果通三性. 若無記之因. 因通

三性. 果唯無記. 如理應思. 大論等同

論. 四有潤種子依處至近自果故述曰. 卽

前種子爲善友等力潤已去名有潤依. 以

能生起近果. 如淨因與近菩提爲因緣者

是. 此中但與前所潤未潤別. 更無別體. 果

性等□同前. 大論等亦同

論. 五無間滅依處至等無間緣述曰. 卽心

心所法之等無間緣. 以心心所法爲果也.

此緣如前辨. 因隨何性果通三性各唯自

識. 唯以心心所爲體故

論. 六境界依處至所緣緣述曰. 體通一切

法. 果唯心心所. 有漏無漏等. □通因果. 若

以未來爲因. 果非現在. 非因前而果後者.

今亦不然. 相分現在義似未來無實未來.

故所緣緣無不有果. 此三十八說此等無

間緣. 及所緣緣. 唯望一切心心所故

論. 七根依處至所依六根述曰. 體是六根.

卽通八識. 五根爲體. 果唯是心心所. 前三

果果性皆同. 因准可知. 然無間緣. 謂現在時

爲緣非在過去. 過去無故. 卽現在有力用.

能開導法令未來生故. 入過去時其用方

顯. 果現前故. 處所7空故

下	欄

論. 八作用依處至餘助現緣述曰. 謂於所

作業作具之作用. 如□斧等有斫伐等用.

卽除種子餘助現緣者. 謂除內外種生現.

種生種. 現生種. 及親助緣. 餘一切法疏助

緣皆是

論. 九士用依處至餘作現緣述曰. 謂於所

作業. 能作者之作用. 卽取前所除中正作之

士用親助緣者. 其果寬狹同前作用. 作用士

用必同所作故. 不取親者. 非因緣故. 此

二果通漏無漏三性因亦爾. 然此二及前五

無記卽因. 除無間緣. 及根依處. 餘依處果

通漏無漏. 彼二果唯有漏. 有漏二因是無記

故. 不生無漏也. 此依六識作法. 若七八

識無間緣. 無記卽因. 果通無漏. 七有漏根.

六無漏故. 與無記爲因. 除無間緣. 及根. 餘

因通漏無漏三性. 此依六識爲論. 若依第

七識無漏無間有漏可生. 無記之因. 其無間

緣因亦通無漏. 根中應分別. 色根意根各

有異故. 然此中士用作用. 唯約有情士夫用

等說. 故下言唯得士用果. 不言得離繫等

果故. 今亦通取非但內有情也. 然作用士

用皆第三□聲. 梵云□刺拏. 是作具作用. □

刺多是士夫作用. 故二別也. 然大論三十八.

說唯除種子所餘諸緣名攝受故. 此乃助

成攝受. 故除因緣. 如眼識生. 以眼根. 及種

爲士用依. 以等無間緣所緣緣等爲作用

依. 根稍親故. 此約法爲士用說. 若假人爲

士用非於法. *唯此應知. 人望穀*芽. 人爲

士用. 地水等爲作用. 作用疏於人功故. 若

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第八本

頁數: 五○六

上	欄

依瑜伽三十八無記因中皆有士用. 皆以

地水等爲士用. 日及鋤治爲作用論. 十

眞實見依處至能助引證述曰. 謂一切無

漏見. 與一切無爲有爲法爲因. 除見因果

自熏成種以外望餘皆是此因. 以因緣引

發是引發因中攝. 於無漏有爲俱生法. 能助

1令同所作. 或令增長故. 於後有爲無漏

能引. 前引後法也. 能證卽與無爲爲因也.

此顯勝果

論. 總依此六至辨無漏故述曰. 前六依處

是攝受2因體. 以前五依疏所攝受故. 成

辨三界有漏諸法. 若六合疏所攝受辨無漏

法. 卽第六依不通有漏也. 助成因緣名爲

攝受. 故除因緣親能生法. 故對法言. 如田

水糞等. 望穀生*芽等. 雖自種所生. 然增

彼力名攝受因. 然隨所應有五有六. 非

諸有漏皆具五等. 心心所生皆具五依. 非

心心所. 卽便無故. 此中前五通無記因. 後

一非也. 隨其所應三性應思

論. 十一隨順依處至無爲法故述曰. 謂三

性法通無漏也. 現種諸行能隨順同類勝品

諸法. 同類言. 簡異類爲因唯望自性. 然勝

品言. 簡自同類與下品爲因. 大論等五等.

云無記與善染爲因. 謂本識中各別自種.

然望現行亦性同也. 卽與涅槃亦爲因也.

同大論等. 現引種. 種引現. 現引現. 種引

種. 皆是此因. 此以性論之則狹. 以3界論

之則寬. 隨其所應. 顯揚等論云. 欲界法與

三界無漏爲因. 色界與色界. 無色界. 無漏

中	欄

法爲因. 無色與無色. 及無漏爲因. 無漏

與無漏爲因. 不言與下法爲因也. 果望

自類其性必同. 界繫有異

論. 十二差別功能依處至自乘果故述曰.

此唯自性. 設他性唯相稱. 謂善業定引人天

第八識非惡趣. 以相稱故. 故非別性不相

稱爲因. 謂自界法與自界爲因. 自界中自

性與自性爲因. 自性中色與色爲因. 色中

內與內爲因. 內中長養與長養爲因. 如是

等. 及自乘種子望自乘有爲無爲果4亦爾.

卽淨因也. 以界論之則狹. 以性論之則寬.

其大論等同. 果易故不說. 謂於有爲因能

起果. 若於無爲因能證彼果. 差別勢力自

性相稱名定. 不共他故名異也

論. 十三和合依處至一事業故述曰. 以前

六因爲性. 不取言說. 以疏遠故. 言說與

法不相和合. 勢疏遠故不取爲性. 因旣卽

前. 其果亦爾. 於生等果約一事業也. 因通

漏無漏. 一准於前

論. 十四障□依處至生等事故述曰. 此相

違不相違中. 因通漏無漏. 果亦爾. 令有爲

無漏不生. 無爲不顯故. 然領受. 及此後三

因. 同瑜伽第五. 皆言於生住等果. 不言

餘者餘因狹故. 此四寬故. 然大論. 顯揚但

有後三. 有於生等之一果言. 觀待中無. 此

中觀待寬5彼論唯望情欲作法. 其性狹故.

三十八唯依於生以明障□. 據勝顯故. 六

相違中. 唯此勝故. 亦不違也. 此中無記染

善皆准應知. 大乘滅相雖不待因. 相違因

下	欄

與後後法爲生因. 與前法相違名相違因.

非與前法滅爲因也

論. 十五不障□依處至生等事故述曰. □

於上障□依處其相可知

論. 如是十因至方便因攝述曰. 自下第二

二因相攝中. 有二師別解. 初師中二. 初引

菩薩地. 後引有尋等地文. 引菩薩地中有

三. 一引文. 正釋. 三立理. 引文訖. 能生因

親. 方便因疏. 初解與古來大異. 第二大同

論. 此說牽引至名生起種述曰. 下正解之.

初解能生. 後解方便. 言菩薩地說牽引因.

除業習氣. 及外無記因. 生起因中亦爾. 亦

除業等. 彼非因緣故問曰何以得知生

起因中有業種也. 論文二處皆言此因是能

生因. 不說有增上緣故答此謂不爾. 今

亦有文. 謂大論第十. 彼問若諸支相望無

因緣者. 何故說言依因緣立十二支也.

答依增上緣所攝牽引生起引發三因說

非有因緣. 故知此生起之中亦有非因緣

種也. 又理准. 若未潤種旣有業. 亦在牽引

中. 何故已潤業種. 非生起因也. 又菩薩地

等. 誰謂彼言生起因是此因也. 如此文

是. 其引發因取種引自種. 種引現行. 爲因

緣者. 除現引種. 及引現行. 異姓種. 及涅槃

等. 彼非因緣故. 定異因亦爾. 唯取爲因緣

者. 除引自乘. 及異熟增上. 等流果. 或亦取

引發中現能熏種爲因緣者. 亦是引發等二

能生因攝. 下有6二釋故. 其同事. 不相違攝

前因. 爲自體故. 卽是合六因中諸因緣種未

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第八本

頁數: 五○七

上	欄

潤已前. 亦未成就皆名牽引種. 遠牽自果.

卽牽引因全四因少分. 除生起因故. 若被

潤已去皆名已熟. 卽生起因全. 四因少分.

除牽引因. 是此生起因. 近能生起果故

何以知者

論. 彼六因中至二位中故述曰. 六因之中

皆有因緣能生所攝. 此二種子旣是因緣. 故

六因中有因緣者皆此所攝. 若不爾者. 卽

攝因緣不遍盡故

問旣爾現行熏成種亦因緣收. 何故此中不

攝. 亦非盡理故

論. 雖有現起至此略不說述曰. 此問不然.

除牽引生起二因. 以此二因唯種子故. 如

前六因中引發等四因內. 現行能生種爲因

緣者. 以多間斷非如種子性□相續故.

此菩薩地略而不說. 此就不盡理據一義

爲言

又解

論. 或親辨果至穀麥等種述曰. 卽此現行

親辨果故. 亦名爲種生起種攝. 近生果故.

何以現行亦名種者. 此中有例. 如假說現

行穀麥等種. 彼旣然此亦爾. 此六因中何因

所攝. 餘四因攝

上來已解能生因攝訖. 自下明所餘因方便

因攝

論. 所餘因謂至方便因攝述曰. 謂第一言

說. 第二觀待. 第五攝受第九相違全. 及前六

因中非因緣法. 皆是前說未潤生位. 已潤熟

位二因種餘. 卽說此四全. 六少分爲方便

中	欄

因. 此方便因亦有等無間所緣緣二種. 今

就一總言但是增上緣. 非無少別. 至下當

知

上來已出因顯數相攝. 下出於理

論. 非此二種至有因緣種故述曰. 非此牽

引生起二種. 唯屬彼十因中牽引生起二因

全. 所以者何. 此二之中有非因緣. 攝盡便

寬. 能生是因緣故. 餘引發等四因中有因緣

種故. 若唯攝二不攝便狹

論. 非唯彼八至非因緣種故述曰. 非唯除

生起牽引外八因全皆名所餘因. 所以者

何. 四中有因緣. 攝盡便寬. 以方便因非因

緣故. 彼生起牽引二因中亦有非因緣種.

謂業種等. 若唯八因名之. 所餘不攝便狹.

彼有非因緣. 方便不攝故. 菩薩地文不是

盡理. 故於此中皆如我說

次會第五卷尋伺地文

論. 有尋等地至餘方便攝述曰. 於中有

三. 一牒文. 二正解. 三立理. 此牒彼文

有尋等者. 等有伺等. 次下正解

論. 此文意說至自類果故述曰. 能生因是

因緣故. 如前所說. 六因中若現若種已潤未

潤但互爲因緣者. 是名生起因. 皆能生攝.

若現若種潤未潤時. 皆能生起自類果故. 自

類果故言顯是因緣種及現行. 簡非因緣

種及現者

論. 此所餘因皆方便攝述曰. 方便疏故. 此

六因中因緣種外. 及餘四因全. 皆名方便因.

疏體同故

下	欄

何以知者

論. 非此生起至有因緣1種故述曰. 下立

理也. 非此尋伺文生起2因屬十因中第四

生起因. 若唯一生起因者. 生起中非因緣

法. 攝盡便寬. 又卽彼牽引等五因中. 若現. 若

種. 有因緣故. 不攝便狹

論. 非唯彼九至有非因緣故述曰. 非除生

起因外彼九因名所餘因. 若唯取九. 九中

亦有因緣. 方便疏故. 攝九盡便寬. 生起之

中有非因緣故. 方便攝便不盡亦太狹. 若

因緣唯攝生起. 卽攝增上業種太寬. 若不

攝餘五因緣. 五因緣不盡太狹. 若方便定

攝九因. 卽五因中有因緣者. 亦方便攝是太

寬失. 不攝生起業種是太狹失. 故知文勢

如我所解. 此中影略. 但以攝不盡. 太狹

3爲解而影取寬. 上皆准知問何以菩薩

地因緣分二. 能生因亦名牽引種. 雖有二

名猶攝現行因緣不盡. 尋伺地一生起因

卽攝現種俱盡答約潤未潤唯約種論.

故須分二. 能起於果體是因緣. 不分潤與

未潤故. 尋伺地唯一生起. 亦無違也. 此第

一師辨訖

論. 或菩薩地至卽彼餘八述曰. 第二師中

釋二文爲二解. 一一中又二. 初正解. 後釋

難. 此初也. 菩薩地所說二種種子. 卽十因中

彼牽引生起二因如名所攝. 所餘諸因. 卽

十因中餘八所攝

下自釋難

論. 雖二因內至勝顯故偏說述曰. 牽引生

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第八本

頁數: 五○八

上	欄

起二因之內. 雖復亦有非能生因. 以業種

等非能生故. 此二因中因緣種子. 一親辨

體. 二受果無盡. 勝故偏說是能生因. 不

說增上業種所攝

論. 雖餘因內至多顯故偏說述曰. 雖八因

內四因中有非方便因. 謂因緣種等. 以四

因全四少分中增上多故. 論乃偏說是方便

因. 卽前能生因隱增上者. 後方便因隱因緣

者. 俱不明故爲不盡理也

論. 有尋等地至卽彼餘九述曰. 下文亦二.

准前應知. 彼說生起因. 卽十因中第四生起

因攝. 餘因之言餘九因也

何以爾者

論. 雖生起中至親顯故1便說述曰. 下釋

難云. 生起之因雖有業種等非因緣攝. 以

對牽引因已潤故. 是近得果. 就自因中名

言種子與果同性. 以是親顯故偏說之. 略

牽引因. 及自因中業種不說. 偏說生起因

是能生因. 以已潤竟方名生起. 故望牽引

爲近也

論. 雖牽引中至親隱故不說述曰. 雖知菩

薩地牽引因. 亦有因緣種是能生因. 而望生

起是遠. 未被潤故. 作惡不卽受. 故疏遠

故. 卽業種顯. 親名言種相貌隱故. 遂不說

其因緣種子. 而說業種爲牽引故. 不說牽

引因也. 理亦無違

論. 餘方便攝准上應知述曰. 雖餘四因中

亦有因緣. 而四因全. 五因少分. 是方便攝.

如上增上多故. 偏說非能生因. 實理亦是

中	欄

文不盡理

第三以四緣依十五處. 及攝十因二因

論. 所說四緣至十因二因述曰. 卷初標云

四緣依十五處. 義差別故立爲十因. 上來

雖有二文. 但依十五處立十因. 十因二因

相攝. 未明依十五處立四緣. 及十四二因

相攝. 故有此問. 於中初問. 次答. 答中先答

緣依處. 後辨與因相攝

論. 論說因緣至立增上述曰. 初中有二. 初

引文後正解. 此引瑜伽第五. 顯揚十八皆同

論. 此中種子至因緣種攝述曰. 下解有二.

初解因緣依處. 後解中二緣依處. 於中各

有二師釋之. 所言種子是2因緣者. 卽十五

依處中第三習氣第四有潤種子第十一隨

順十二差別功能十三和合十五不障□合

六依處中. 除其現行因緣種攝. 卽前所說

六因依處種子是因緣故

論. 雖現四處至此略不說述曰. 上解本文.

下釋不盡. 但言種子不說現故. 雖除第

三四兩依處. 外餘四依處亦有現行是因緣

者. 而多間斷. 此略不說是因緣攝. 但言種

子是因緣故

論. 或彼亦能至亦立種名述曰. 又解除牽

引生起. 四中現行能爲因緣者. 亦是此中

種子言攝. 親辨自果故. 喩如前解. 此釋彼

文將爲盡理

論. 或種子言至取捨如前述曰. 第二師解.

此種子言. 唯屬十五依處之中. 第四有潤種

子依處. 以有種子言故. 此有潤中不簡去

下	欄

業. 不攝習氣中因緣種. 及四依處中因緣

者. 取捨如前攝二因等. 此師意解. 約生起

親近故不說餘. 因緣種顯不說業等. 以牽

引等遠疏等別故. 略而不說. 卽以此文爲

不盡理

論. 言無間滅至二緣義故述曰. 上解因緣.

下解中二. 此卽是前第一師義. 彼二處言意

顯. 但是此二緣者. 非唯第五無間滅處第六

境界依處所攝. 其餘領受及下和合不障□

處三依處中. 亦皆有此二緣義故. 觀待待

境心等得生. 餘二合前以爲體故. 卽以此

文而爲盡理

論. 或唯五六至略不說之述曰. 此卽是前

第二師說. 二緣依處唯彼第五第六依處. 非

餘三依處. 餘三雖有此二緣依處. 以相隱

而復少故不說之. 此二處全. 名亦顯故. 論

但說二隱餘少者略不說也. 卽以此文爲

不盡理. 依所餘立增上. 易故略不說之.

隨前所應盡理不盡. 除三之餘皆增上故

論. 論說因緣至攝受因攝述曰. 此下卽答

四緣十因二因相攝. 此中合作十因二因

攝也. 於中有二. 初引文. 後正解. 三十八說.

因緣卽是能生因攝. 增上緣者卽方便因. 中

間等無間. 及所緣緣. 此之二緣攝受因攝. 此

中別3疏攝受因攝上二緣. 自餘九因二緣所

攝理准可成故論不說. 但以攝受之中二

緣相顯所以偏說. 非方便內不攝二緣. 觀

待同事不相違. 方便攝故. 又已辨二因緣

十因相攝. 但言能生是因緣. 方便是增上.

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第八本

頁數: 五○九

上	欄

中二是攝受. 卽顯二因中方便攝三緣. 能生

攝因緣. 義亦兼顯十因中六少分是因緣攝.

一因少分是中二謂攝受. 或兼觀待同事不

相違亦有二緣. 論唯說攝受以顯故. 餘是

增上緣理已成立. 文言略也

論. 1雖方便內至故此偏說述曰. 今釋彼文

爲不盡理. 若准方便攝餘因盡. 有非增

上者. 以等無間. 及所緣緣. 是方便攝故. 以

增上緣攝因多故. 謂除觀待同事不相違

少分餘皆增上. 偏說方便是增上緣. 此約

不相亂增上緣體解. 若相亂體. 以餘二緣

亦增上故. 皆方便攝. 若不爾者. 不說能生.

是增上故. 顯方便中具三緣也

論. 餘因亦有至顯故偏說述曰. 十因之中.

則六因內是因緣者. 皆能生因. 四緣之中因

緣所攝. 領受攝受同事不相違因中等無

間緣. 是方便因中等無間緣攝. 領受攝受同

事不相違中所緣緣. 皆方便中所緣緣攝. 雖

此領受等四因之內. 亦有中間等無間緣. 及

所緣緣. 此於四緣位居中故. 然攝受中. 以

有二依處名體全顯故偏說之. 餘無名體

依處全二緣者. 故略不說

論. 初能生攝進退如前述曰. 然能生因是

因緣者. 或說六因. 或說二因. 且依菩薩地.

若通取六名進. 若唯取二名退. 或取六中

唯取種子是能生因. 攝現不盡名之爲退.

若幷取現名之爲進. 依有尋等地. 若取六

因名之爲進. 唯取一因名之爲退. 今此

通說. 皆如前說

中	欄

論. 所說因緣至依何處得述曰. 此爲問也.

第四辨依處等得果此問. 因謂十因. 緣卽四

緣. 必應有果. 果有幾種. 依何處得. 問依

何處而得何果故

下文有三. 先答果有幾. 次答依處得果. 後

明十因四緣得果. 未明依處等得果. 先

出果體

論. 果有五種至異熟生無記述曰. 謂有漏

善等所招異熟生無記有漏善者. 簡無漏

善自相續者. 簡他及非情. 若但言異熟.

卽六識中報非眞異熟攝. 今爲總攝彼. 故

言異熟生. 然本識亦名異熟生無記. 如前

第二卷會. 此中卽顯古道生法師善不受報

論非也. 同小乘中. 由有漏善亦感報故. 此

位稍長. 至金剛心頓斷. 通二乘無學三十

八顯揚對法第十五皆同

論. 二者等流至後果隨轉述五曰. 謂習善無

記不善所引同類. 不望異類之因爲等流

果. 又同類中如上品與下中品及自上品

爲果. 非下品與中上品爲果. 果勝而因可

劣. 非果劣而因勝. 三十八等皆言善法增等

爲自果也. 對法唯據善法. 論實此果非不

通餘或似先業後果隨轉者. 三十八等亦

同此意. 謂如殺生得短命報. 是先業之同

類. 以第八短長分限爲等流也. 隨順相門.

卽無記果與自業相似. 與善不爲同類也.

唯此一法. 非餘法皆是假說. 實增上果. 然假

名等流. 非同性果. 故. 以異性法非同類

故. 由令他命短自命亦短. 相似之義假名

下	欄

等流. 實業所感. 此果卽通有漏無漏. 唯是

有爲凡聖皆通. 亦現望種. 種望現亦是. 瑜

伽等依據前後卽通論也

論. 三者離繫至善無爲法述曰. 此卽無漏

斷障所證. 八無爲中不動想受滅. 擇滅三

性眞如是. 對法云. 隨眠永滅是此果故. 瑜伽

三十八顯揚亦云. 異生以世俗智滅諸煩

惱. 不究竟故非此果攝. 然此果有義. 唯斷

煩惱障所得. 非所知障. 若所知障爲言定

障亦是. 如下第十卷說. 有義所知障亦得.

此中通說. 亦不相違

論. 四者士用至所辨事業述曰. 謂諸作者

假諸作具等所辨事業. 然三十八等. 皆但

云士夫用. 乃至占卜等事. 由此成辨諸稼

穡等. 是士用果. 不言如俱有因等得俱生

無間隔越不生之果. 由此故有二說. 一者

唯士夫爲因所得是士用果. 因唯假者. 非

少實法. 第二師意. 心心所俱等亦得此果.

卽不唯士夫假者爲因故. 文但通言諸作者

假作具所辨事. 前師唯有爲少分爲果體.

士夫力所辨故. 第二師卽通無爲亦是果體.

因法爲作者. 緣法爲作具故. 從喩爲名

論. 五者增上至餘所得果述曰. 若論別相.

除上四果卽是此果. 寬通有漏無漏等也

論. 瑜伽等說至得增上果述曰. 出果體已.

次依處得果. 於中有二. 初引文. 後正解. 瑜

伽第五. 及顯揚十八云. 習氣依處得異熟等

乃至廣說

出得果文. 已下有二師解. 第一解中有二.

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第八本

頁數: 五一○

上	欄

初正解. 後立理. 卽前解十因二因攝等初

師

論. 習氣處言至一切功能述曰. 顯異熟果

十五依處中五依處所得. 謂習氣有潤差別

功能和合不障□五依處得. 以引發唯望

自類果爲言. 觀待性復疏遠. 業得果義親

故. 攝受中據士夫爲作用依處等. 亦無異

熟果. 若法作用依處亦得此果. 卽六依處得

也. 故前論云. 若攝受五辨有漏法. 除心心

所餘二依處. 攝受一切有漏故. 今但總言

顯諸依處不別說也. 何以知五. 准下因

得果不說攝受因得此果故. 士用果有二

說. 此亦應爾

論. 隨順處言至一切功能述曰. 顯等流果

卽依處中七依所得. 謂習氣望自類種. 有潤

望現行. 及自類種. 眞實見亦望自類現行

隨順差別功能和合不障□七也. 此說士夫

爲士用. 有說士用作用依處亦得此果. 以

法爲士用等故. 此師卽九得等流果. 又解

士夫可得. 作用依疏未必可得. 助現緣故

非作現緣. 唯八依得. 領受唯望有情士夫

能所領受. 或疏相望不親望法故不得也.

無間滅依所望不同. 或以下品後念果故亦

不說得. 餘可知也

論. 眞見處言至一切功能述曰. 謂依處中

五依處得. 謂眞見隨順亦引涅槃故. 差別

功能各引自乘果故. 和合不障□處得. 此

說以士夫爲士用. 若說法爲士用. 卽士用

作用俱得此果. 餘不得可知. 非觀待因得

中	欄

者. 疏遠相待不以證待. 又彼約有爲法. 爲

淸淨觀待因故. 又待能證有所證. 於生住

成得果處轉. 如何不得. 合七依處得離繫

果. 下文不說觀待因亦得離繫故. 約淸淨

有爲爲果故

論. 士用處言至一切功能述曰. 卽依處中.

有說五處得. 謂領受依處. 亦望士夫爲土

用爲觀待因故. 士用作用和合不障□依

處所得. 隨順唯望自善法等. 定異亦約別

別法體. 不望士夫. 故不得也第二師說.

法亦名士夫. 卽領受習氣有潤無間滅士

用作用眞見. 隨順差別功能和合不障□

十一依處得語依處與法. 非士夫用果.

果與因不相1密合. 說非士夫法故. 此果

必生. 彼語依處顯於法故. 以下十因中不

言語因得士用果. 故知依處准亦應爾

論. 所餘處言至一切功能述曰. 此卽隨前

所不攝法□是此體. 此據別體. 謂語境界

根障□依處全. 餘十一小分. 若不爾者一切

皆是

依何意故作是說耶

論. 不爾便應太寬太狹述曰. 自下立理. 若

不如前解者. 各有太寬太狹之失. 且如習

氣唯目第三. 卽第三中有非業者. 亦得異

熟果便爲太寬. 餘四依處有業種不得卽

太狹也. 隨順處言唯目第十一. 彼自依處中.

亦引涅槃及非同類異界無漏等法故. 非

等流果故太寬失. 餘或六或八或七依處中

亦有不攝卽太狹失. 眞見處言唯目第十亦

下	欄

爲太寬. 自處亦攝俱時. 及後同類諸法非

離繫果故. 餘四處中亦得離繫. 旣2爲不說

卽太狹也. 士用處言唯目第九. 卽自依處中.

亦引增上等流果等. 若攝彼盡卽太寬失.

餘或四或十處亦得此果. 若不攝者亦太狹

失. 餘依處中亦有太寬. 卽前四外餘依處中.

有等流等四果體在. 若□是別增上果者卽

爲太寬. 唯除前四所攝之外爲所餘者. 前

依處中亦有增上果. 如習氣中不得異熟

果者. 卽諸因緣種. 隨順中不得等流者. 卽

得涅槃. 眞見亦有不得離繫者. 引後自

類等. 領受中亦有不得士用者. 如脛待

足等. 若不攝彼便爲太狹. 故知於我所說

爲正. 或此增上唯應難狹. 餘四依處得餘

果故. 然此寬狹一准於前得果依處頭數

說故也

論. 或習氣者至故此偏說述曰. 第二師說.

五果體性寬狹如前. 但釋論文有盡理不

盡爲異於前. 此習氣言. 唯屬十五依處中

第三依處. 雖此報因餘四處亦有. 習氣中亦

有非報因者. 識等五種生現行是. 以異熟

因熟時去果相遠. 習氣依處望果亦遠故.

偏說習氣得異熟果. 不言習氣□是報因.

餘依處中無此因也

論. 隨順3處言至故偏說之述曰. 此隨順

處唯屬第十一. 得等流果. 雖知如前4六

七八依處中. 亦得等流果. 此處亦得非等

流果. 如與涅槃爲因者是. 以等流因必下

等法. 與自上法爲其因故. 隨順亦爾. 招