經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第六本

頁數: 四四一

上	欄

若爾癡分忘念等三何故不□

論. 失念散亂至善中不說述曰. 失念散亂

不正知等. 雖有癡分及別境分性相1相□.

□入別境善少分故. 善中不說. 餘慢等七

忿等九如前

論. 染淨相□淨寧少染述曰. 第三徵責多

少. 問從染□淨. 從淨□染. 何爲染多淨少.

對治不同

論. 淨勝染劣少敵多故述曰. 論主答曰. 淨

體勝法. 染體劣法. 勝少敵劣多. 故染多而淨

少. 其實體相相□頭數亦等. 而此所違多少

不同故有此答問

此義雖爾. 何故不立善多染少也

論. 又解理通至不應齊責述曰. 此第二解.

淨法是解順於正理. 故2雖□染有不慢等

多名. 總卽與此十一同體. 以解理通. 相通

融故. 可少攝多法同體也. 迷情隔於物理

事體旣局. 隨染增相故分多種. 故染望淨

不應令齊. 又染順情. 令知厭惡故須廣

說. 善法多說. 恐起難修之心. 故略不說

何故染法六十四及攝事分八十九中有衆

多法. 何故此中但言二十答以用增勝

遍染故. 說但有二十. 謂忿等十法. 及無□

無愧. 增勝猛利故說之也. 下之八法. 或復十

法. 遍染心故所以說之. 餘法或非增猛. 或

不遍染. 故此不說. 此如下隨煩惱中說

問何故所治唯在欲. 能治通上界. 如瞋忿

等. 或所治通三界. 能治唯上二. 如輕安治

□比. 何故所治染法唯在意識. 能治善法卽

中	欄

通六識. 如害□爲不害是. 或有所治通六.

能治唯在意. 如□比□作輕安答性相

相當辨能所治. 不以通識及通界故. 說

能所治

第四假實

論. 此十一法至相用別故述曰. 對法等同.

五十五亦爾. 彼言世俗有. 世俗有言通假

實故. 如前已引. 無癡善根無別體家. 云

如五見定世俗非體卽假. 以卽別境之中

惠故. 無癡亦爾. 雖言實有卽惠善性. 非

如捨等用四法成體非別性若爾不害

例亦如惠故今述正3曰. 與對法等同. 三

假八實. 所以如文

第五俱起

論. 有義十一至餘七不定述曰. 此第一師.

有三. 一標宗. 二立理. 三引證. 此初也. 十

一中四法遍善. 定地不定地. 漏無漏皆遍.

功力遍故. 餘七不然

下立理也

論. 推尋事理至第二無故述曰. 解七不

遍. 善心披讀推理未決. 無信生故. 信緣定

境故信非遍. □愧如前依自他力別. 俱

以羞恥爲其自相. 以同類故. 如二受等

定不俱生. 起一之時無第二故. 故亦非遍.

決未決時不障互起一

論. 要世間道至乃4有不害故述曰. 世道離

欲方有輕安. 除煩惱粗重故. 不障有信

及□愧一. 不放逸捨無漏道時乃方建立. 四

法功能彼方勝故. 不障有前法. 除緣無相

下	欄

等悲愍有情時有不害故. 以正對治害損

惱故. 不障起前法. 然散心位或無漏位都

無輕安. 有漏善時無不放逸捨. 無相善心

無不害故. 故餘七法非遍善心. 然說十遍

者. 據容有時有時起故. 非謂皆遍一切善

心. 以何爲證

論. 論說十一至有不害故述曰. 下引證也.

瑜伽論五十五說六位中起十一善. 汎起善

心不深心止染. 無□愧起. 不顧自他故.

餘如文可知. 然今此師決定如是起時之

語. 不遮有時皆得相應. 由此決定於其

六位起十一善. 雖□與愧起則別時. 以

俱止惡合一位攝. 然又此位說有如是之

時. 非必一切不許有時或得俱起. 此意總

顯未必俱時. 非必不俱

後別但破說不俱時. 許俱之時不是破

限

論. 有義彼說至無淨信故述曰. 下文有五.

一破前. 二釋難. 三顯正. 四引證. 五解疑.

此初也. 前義不然. 汝言推事未決有三性

心. 汝言彼善心中無信者. 應非是善. 無淨

信故. 如染無記心. 染等者等取無記也. 又

云. 善心定有信起. 善心攝故. 如定時善心

論. □愧5異類至前已說故述曰. 此之二法

各有別相. 體是異類. 崇善拒惡故. 依於自

他增上雖別. 而境是同. 一時俱起遍善心

有. 前自體中已成立訖

論. 若出世道至非無漏故述曰. 無漏之位

若無輕安. 應輕安覺支非無漏攝. 前師若

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第六本

頁數: 四四二

上	欄

言散心無此輕安非遍. 誰謂無漏輕安不

俱. 深爲錯難. 然以前師輕安覺支. 非在無

漏觀. 有無漏觀後有漏觀時生. 然亦名覺支.

體非無漏說爲無漏者. 無漏定遠引故. 如

苦根無漏

若爾佛應無此覺支

論. 若世間道至應有二故述曰. 若捨不

放逸唯出世道有. 世間道心應非寂靜. 以

無捨故. 如染等心. 亦應不能防惡修善.

無不放逸故. 亦如染等心. 旣有寂靜等故.

有捨不放逸又世間善心. 應不伏掉擧.

及伏放逸. 無能治故. 如染心等. 旣知世間

道. 准散善亦有. 然有比量. 散善等中應有

此二. 是善心故. 具四法故. 如出世道

論. 善心起時至有不害故述曰. 不害之數

善心皆有. 不損自他違害損故. 如大悲

心. 但說大悲不害爲體. 豈餘善位遂亦無

也. 理必應俱. 精進等四以義同故所以不

說

若爾六位起十一文如何通

論. 論說六位至定非應理述曰. 此釋難也.

彼五十五依決定時信增. 止染時□愧增

等. 非無餘法. 卽是依彼彼增. 緣有六非一

故. 說彼彼增言. 作此此說者. 依決定時等

信增故. 遂言決定時有信等. 六類非一. 作

此此說也. 非無十法□遍善心

若爾如何

論. 應說信等至餘位無故述曰. 下顯正也.

此中十法遍一切善. 輕安不遍. 何以知者.

中	欄

初以理證. 輕安調暢要除粗重. 散位粗重體

不無故. 無輕安也

以文證者

論. 決擇分說至增輕安故述曰. 下引證. 六

十九末說十善心所定地不定地皆遍善心.

定地之中增輕安故. 十□遍善. 有時增十

一

問此言定地增輕安. 何者是定地

論. 有義定加行至通一切地述曰. 上來是

總. 下子段異說解疑. 如聞思位修定之時.

未得上定. 定前近加行. 亦名定地. 此時微

有調暢義故. 除遠加行餘散善位. 今坐禪

者. 雖不得定亦有調暢故. 卽是欲界亦有

輕安. 若欲無者. 便違本地分第三卷說信等

十一法通一切地. 若言從多地說言通. 一

切非實通者. 應從多分說彼俱起. 十□俱

故. 旣不許爾. 故知欲界亦有輕安. 其五十

六六十三卷顯揚第六皆云不定地者. 謂

無輕安地. 欲界者. 謂除輕安俱定等. 彼云

謂若根本上界勝妙輕安無故. 作如此說. 非

說無欲界輕安. 如說無色界無色. 彼非

無定色故

論. 有義輕安至名不定地述曰. 不然. 輕安

唯在上界定地中有. 所以者何. 由定滋潤

所長養故. 有調暢故. 欲界斂心決非實定.

故無滋潤名調暢也. 何以得知. 六十三等

說欲界諸心心所闕輕安故名不定地. 不

爾應言闕上界輕安故. 名不定地

若爾如何說通一切地

下	欄

論. 說一切地至三地皆有故述曰. 此等皆

通有尋伺等三地. 有何失也. 初禪中間上

地之定有輕安故. 但諸心所無不皆然. 然

自於有尋伺等有長短也. 然返覆文理. 不

言欲界有定得有輕安故. 後師爲勝. 此

中餘義同故. 更無異說

論. 此十一種至唯闕輕安述曰. 此等可知.

卽第六門. 皆說正義

論. 有義五識至無輕安故述曰. 五無輕安.

體散動故. 此師卽說. 十五界有漏. 佛無無漏

五識若因若果二位皆然

論. 有義五識至必有輕安故述曰. 此有三

解. 一云此唯在佛. 由意引故五有輕安. 又

此五識成事智俱有輕安故. 初約他引立

宗. 後論自俱引證. 總約佛位. 此解破前

佛無無輕五識身解. 卽順三界分別之中.

欲無漏安第二又解. 定所引善有輕安

者. 此在因位有漏五識. 身在欲界定所引

善五識之中. 非無調暢. 卽如通果天眼天

耳. 善者有輕安. 無記者卽無. 破前所說因

位五無. 在果許有. 此據因位. 若在佛果此

爲正義. 或初地時. 成所作智俱必有輕安

故若作此解. 違前所說欲無輕安中第

二正義. 鼻舌二識欲界所繫. 有輕安故. 彼

前但據一切異生. 及下意識. 說之爲無. 據

理聖者後得智引五有輕安. 不相違也. 前

文但對彼初師說. 非爲盡理第三又解.

此中五識在1色者. 彼無鼻舌. 文中言總. 理

實三識. 不違前文

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第六末

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上	欄

論. 此善十一何受相應述曰. 第七五受俱

問也

論. 十五相應至無調暢故述曰. 十一中除

輕安餘得五受俱. 遍通三界故. 輕安唯除

憂苦二受. 唯下界有. 逼迫二受無調暢輕

安故若爾雖定所引五識. 應無輕安

此理不然. 所引善者. 捨樂俱故. 然菩薩後

得智. 雖起苦根可名無漏. 然無輕安. 名

迫受故. 餘受可有. 卽通果心若爾鼻舌

身三非通果如何通苦根雖名無漏. 不

言輕安俱. 輕安俱時怡悅五識. 苦受逼迫

五識不俱. 然實菩薩後得智中起五識. 有輕

安俱無失. 但除苦受. 定滋潤故. 然上界三

識. 下界五識

論. 此與別境至不相違故述曰. 自下第八

與前別境相應. 以遍行通所以不說. 不定

四者彼中自說. 所以不論. 故唯言別境. 皆

不違彼故. 有漏位無漏位皆得相應. 然欲

界十俱除輕安. 上界具十一. 如前理說. 此

據別境五俱起時. 可得爲語. 然彼有時一

二等生故

論. 十一唯善至皆學等三述曰. 第九三性 .

唯善. 第十三界. 輕安非欲. 餘通三界. 如前

可知問何故所治有唯在欲. 如瞋害等.

能治通三界. 煩惱隔情多不遍界. 善順於

理卽通三界彼無所治豈有能治. 欲有

□比. 輕安豈有. 但以性相相治. 不以界繫

相望治之第十一有學無學非縱非無學.

一切皆通. 然學無學身中皆通有漏無漏.

中	欄

順學等故. 如對法第1三五十2八九等皆

爾

論. 非見所斷至非所斷故述曰. 十二三斷.

□非見斷. 非障見故. 非邪生故. 以何爲

證. 五十七二十二根中. 說十四法一分見所

斷. 一分修所斷. 謂七色命五受及意. 十二

一分修所斷. 一分非所斷. 謂卽十四中六及

餘六. 謂五受意信等五根未知當知. 彼說

二六五受及意. 通見除故. 以爲前六. 其信

等五未知當知非見除故以爲後六二非

所斷. 謂後二無漏根. 今擧唯善後六爲3論.

唯是修斷及與不斷問此論下言無想定

等是見所故. 又對法第四. 一切往惡趣業

果皆見斷. 何妨善業見斷也答彼不言善

法斷緣縛名爲見斷. 若不爾者. 下修道煩

惱亦招. 惡趣等. 豈見4所斷. 故以此爲證. 善

非見斷. 若言見斷. 以此證非. 略有四門.

如下緣生中說問分別對報可言見斷.

修道業惑之果見道斷不. 不斷違文. 斷便

違理. 因未斷5彼果豈斷也答如無想天

果北鬱單越果. 雖亦斷彼. 善豈斷耶. 故知

但果先亡因於後斷. 何所以者. 果粗障聖.

入見斷果. 因細不障見. 入見不斷因. 於

善染二因. 三惡趣等皆名斷也. 又無想定果

見惑所引. 見惑因亡果亦隨喪. 如無想定.

入聖亦不斷. 但斷彼果. 善法隨順可入聖

故. 若成彼果不得入聖. 如下緣生中不

生名斷. 其因亦斷. 斷緣縛斷. 唯修所斷等.

旣爾惡趣善業亦見所斷. 今據斷縛. 故不

下	欄

相違

論. 餘門分別如理應思述曰. 謂有報. 無報.

何地緣何地. 他皆6於此. 如理思之

7成唯識論述記卷第六(本)

8成唯識論述記卷第六(末)

9沙門基撰

論. 如是已說至其相云何述曰. 別解六位

諸心所中辨三門訖. 此當第四. 初結前問

後. 如文可知

次擧頌等

論. 頌曰至癡慢疑惡見述曰. 百法等說癡

居慢後. 顯通利鈍. 遍上下故. 此明不善

根故在慢上

下長行釋. 釋中有三. 第一辨煩惱得名. 解

頌上二字. 第二出體業釋頌謂以下文. 第

三諸門廣辨明此六義

論曰至得煩惱名述曰. 此釋總名. 謂貪等

六是隨煩惱之根本故. 雖復亦得名隨煩

惱而根本攝. 非唯等流性. 得煩惱名不名

隨煩惱. 雜集第七說. 諸煩惱皆隨煩惱. 有隨

煩惱而非煩惱. 由此卽顯根本名煩惱. 亦

得名隨. 亦隨他生故. 忿等但名隨不名煩

惱. 非根本故

論. 云何爲貪至生苦爲業述曰. 自下第二

門也. 釋六爲六. 於中各二. 初出體業. 後

逐難辨云何等者. 雙問體業於有有

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第六末

頁數: 四四四

上	欄

具等. 卽皆雙答. 然有難處論覆成之於有

者. 謂後有. 卽唯異熟三有果也有具者. 卽

中有. 幷煩惱業. 及器世等. 三有具故或無

漏法. 論下文說與見等俱緣無漏起. 緣生

貪者皆名有具. 薩婆多師緣無漏. 貪是善

法欲. 今大乘說. 愛佛貪滅皆染汚收. 與見

俱生緣無漏起故. 無漏法能資長有亦名

有具. 五十八等不說此貪緣無漏者. 下文

自會

論. 謂由愛力取蘊生故述曰. 若發業. 若

潤生. 皆令取蘊生. 非謂唯潤惑. 上二界中.

由愛靜慮等故. 彼諸煩惱因此增長亦取

蘊生. 大論第八五十五及五十八顯揚五

蘊對法皆廣說貪相. 然大論第八同此

論云何爲瞋至所依爲業述曰. 於苦苦具

者. 苦卽三苦. 皆生於瞋. 增唯苦受. 樂受乖

離瞋亦依之生故. 苦具者. 一切有漏. 及無漏

法但能生苦者. 皆是苦具. 依之瞋生問有

漏順苦法. 可名爲苦具. 無漏不順苦. 如何

名苦具1答隨順苦具. 無漏卽非. 緣生

於苦. 無漏亦是. 故邪見等謗無漏無. 招惡

趣苦. 又五十八迷滅道諦. 瞋亦親憎嫉滅

道故. 亦說無漏爲苦具也. 對法等論但言

苦具. 不知是何. 惑者云之唯有漏法. 此不

然矣大論第八同也. 五十八云. 有四. 謂他

見有情於所愛不饒益. 於非愛作饒益.

上但緣取生. 然彼尙局據重處語. 顯揚亦

說但緣有情. 據業道重語. 非於餘無瞋

論. 謂瞋必令至不善性故述曰. 瞋必起業

中	欄

不善性攝. 發惡業者必不善故. 意識爲轉.

五識爲隨轉. 如大論第一說不安者. 不

安靜也. 對法云心懷憎□多住苦故. 此瞋

與惡行不安爲所依也

論. 云何爲癡至所依爲業述曰. 於理事者.

謂獨頭無明迷理. 相應等亦迷事也

論. 謂由無明至雜染法故述曰. 此釋前業.

謂由無明於諦等猶豫. 邪見撥無. 後餘貪

等次第生起. 造諸惡業. 乃復招後生諸雜

染也. 此中所謂見道無明生起次第. 然修道

者不必起疑及邪定故. 謂由無明起貪等

故. 造人天業招後生染. 然對法中. 以邪見

者無明增故. 說邪定爲先後方有疑. 然生

次第此文爲正. 五十八云. 有四種愚. 乃至

相應不共. 然第五卷第七識中已分別訖. 此

略不說. 然諸論貪瞋之後卽次說慢. 此中

但以不善根同次說無明. 瑜伽第五十八.

及第八. 皆見爲首. 以利惑故. 復七種無知

等相攝. 如大論第九. 緣起經等說

論. 云何爲慢至生苦爲業述曰. 能障不慢.

不慢者何. 如善中說

論. 謂若有慢至受諸苦故述曰. 於勝德法.

及有德者. 心不謙下故受衆苦. 顯令厭捨

勿復輪□. 然對法中但由有我故心高擧.

此中所謂我見相應. 及等流生. 或遠從根

本說

論. 此慢差別至我德處生述曰. 有七九

種. 不過於五法上生. 謂上中下三品. 及我.

2幷勝德處生. 此義云何. 如五蘊論說謂

下	欄

七慢中. 於下品及中品起第一慢. 謂於劣

計己勝. 於等計己等. 於中品於上品起

過慢. 謂於等計己勝. 於3勝計己等. 於上

品起慢過慢. 謂於勝計己勝. 於我蘊起

我慢. 自恃高擧. 於未證勝德. 起增上慢. 雖

得少分. 於所未得謂己已得. 於上品起

卑慢. 謂他多分勝己. 謂己少分不及. 4己於

無德. 謂己有德起邪慢. 此邪慢者全無謂

有. 其增上慢己得少勝. 謂多殊勝. 此卽二

別也. 然於三品起四. 5滅起一. 於德起二.

於五處起七慢也九慢者. 大乘中不見

文. 顯揚第一云. 如經說三慢類. 我勝. 我

等. 我劣慢類. 婆沙等第一百九十九. 及俱舍

第十九說有九慢. 前三爲三. 有勝有等有

劣爲三. 無勝無等無劣爲三. 過慢慢卑慢

如次初三. 卑慢慢過慢如次中三. 慢過慢

卑慢如次後三. 依本論及品類足兩說大

廣. 然九依我見後生. 三品處起. 此與諸見

相應無失

論. 一切皆通至起亦無失述曰. 彼小乘中

通見修斷. 聖有而不行. 無修道我慢故. 今

大乘修道旣得有我慢. 是故聖者現行. 顯

揚. 及八十八等. 云七慢或俱生或分別. 故知

九慢修起無失五十八稍廣作差別說

論. 云何爲疑至善不生故述曰. 此中說

疑迷於諦理猶豫. 五十八中依五相別. 謂

他世作用因果諦寶. 此中言諦亦攝彼盡.

如理應思. 卽緣理事俱是疑也. 然疑燮

爲人. 非此疑惑. 或異熟心等

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第六末

頁數: 四四五

上	欄

論. 有義此疑至說爲疑故述曰1疑以慧爲

體. 何以故. 大論2五十八說猶豫簡擇說爲

疑也. 大論第八異覺爲體. 覺卽是慧. 決斷

名慧. 然簡擇猶豫異. 決斷覺說爲疑故. 此

以文證

又訓釋中

論. 毘助末底至義無異故述曰. 所謂末

底是慧異名. 與般若無別體. 於慧上加毘

字助之. 毘是種種義. 卽種種慧也. 大論言

異慧疑. 異者是種種義. 故知疑體卽慧. 以末

底般若俱慧異名. 以毘助之. 豈別有體. 此

是大乘異師. 非是別部

論. 有義此疑至非卽慧故述曰. 別有自體.

然說猶豫簡擇者. 由同時疑. 或異時疑令

慧不決. 故非是慧

論. 瑜伽論說至別有性故述曰. 五十五說

六煩惱中. 見是世俗有. 又彼自釋言卽慧分

故. 餘五實有. 彼亦自釋別有性故. 故知疑

體非卽是慧. 若3卽慧者. 應同五見說世俗

有. 應立量云. 疑體非卽慧. 六煩惱中不說

世俗有故如貪等四

論. 毘助末底至智應爲識述曰. 訓釋辭中.

汝以末底是慧毘助之故說慧體爲疑. 亦

應若南是智. 毘助之故說智爲識. 毘是種

種義. 由助智故變名爲識. 體非卽智. 何

以助末底疑體卽慧. 又如職吉蹉是治療

義. 毘職吉蹉是疑義. 豈以毘言助之. 疑體

卽治療

論. 界由助力至非慧爲體述曰. 又且末底

中	欄

等是字界. 界是性義. 由毘字是緣. 緣助界

力義便轉變. 何爲緣助界已體尙是舊. 故此

疑非卽慧. 此師說疑. 與顯揚對法同也

論. 云何惡見至招苦爲業述曰. 文中有二.

初總. 次別. 若善惡相□. 惡唯不善. 若毁責

名惡. 惡通有覆. 今此五見名爲惡者. 毁□

名故. 於諸諦理顚倒推度者. 卽唯迷理. 雖

緣有親疏. 迷理義等故

論. 謂惡見者多受苦故述曰. 此釋前業. 謂

於欲界. 唯除俱生. 發招苦處業. 是分別惑

故. 故惡見者多生於苦

此乃總釋. 然別說者

論. 此見行相差別有五述曰. 此總標擧

論. 一薩迦耶見至所依爲業述曰. 下別釋

有四. 合二取故. 梵云薩迦耶達利瑟致. 經

部師云. 薩是僞義. 迦耶是身. 達利瑟致是見.

身是聚義. 卽聚集假. 應言緣聚身起見. 名

僞身見. 佛遮當來薩婆多等執爲有身見

者故. 說薩僞言. 雖一薩言亦目於有. 然今

說是思誕提底薩義. 故薩言表僞薩婆多

云. 薩是有義. 迦耶等如前. 雖是聚身而是

實有. 身者自體之異名. 應言自體見. 佛遮

當來經部師等說爲僞身見者故. 說薩有

言. 雖一薩言亦目於僞. 今者應言阿悉提

底薩義故. 薩言表有大乘應言僧吃爛

底薩. 便成移轉. 由此薩迦耶見大少別說.

薩婆多名有身見. 經部名虛僞身見. 今大乘

意. 心上所現似我之相. 體非實有是假法

故也. 又體非全無. 依他起性成所緣緣故.

下	欄

旣非實有. 亦非虛僞. 唯是依他移轉之法.

我之所依. 又依所執可言虛僞. 依所變相

可言爲有. 非如餘宗定實定僞. 故名移

轉. 此兼我所. 不唯我見. 或總緣蘊. 或別緣

蘊. 分別俱生或許總別緣. 如顯揚第一說.

然俱生中如第七識唯計心爲我. 故雖不

如分別起者簡擇別緣蘊. 亦任運別緣故.

然以此我見爲所依本. 諸見得生. 故名一

切見趣所依. 趣者肉也. 或所歸處也

論. 此見差別至分別起攝述曰. 謂二十句

者. 對法第一云. 謂如計色是我. 我有色. 色

屬我. 我在色中. 一蘊有四. 五蘊二十句也.

卽二十句中五是我見. 十五是我所見. 何以

五我見. 十五我所者. 以相應我所. 隨4遂我

所. 不離我所故. 十五種是我所也. 如對法

第一自有問答廣解. 分別行緣蘊. 不分別

所起處. 故有二十句. 分別行緣蘊. 行謂行

相. 是我我所之行相也. 所者我所. 如但於

色蘊分別其我我所行相. 不分別此所說

我所之所起處. 我所必依我見後起. 此於

色蘊所說三所不分別言此之我所依計

何蘊爲我此從彼起. 但總分別我我所行

問亦不分別計色之我. 是何我所之所

從起. 何但說言不分別所答我爲根本.

不從他起. 言色是我. 已分別訖. 不是不

分別其所起處. 我所必依我見後起故不

同也其六十二見等准此應知六十五

者. 婆娑雜蘊第一世第一品末第十卷. 約蘊

約界處等分別. 此言等者. 等處. 等界5也.

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第六末

頁數: 四四六

上	欄

謂如以色爲我. 於餘四蘊各有三所. 謂是

我瓔珞. 我□僕. 我器. 卽有十二. 色爲一我.

卽總十三也. 如是五蘊有六十我所. 五我

見也. 此皆分別行緣蘊. 亦分別所起處. 又

此是分別所起. 非是俱生. 俱生之我不別

計故. 以何爲證. 五十八說. 二十句薩迦耶

見皆見苦斷. 唯依分別不依俱生. 六十五

見雖無正文. 准二十句亦唯分別. 此皆作

意分別行. 緣蘊等方始生故. 然總緣蘊爲

我. 亦通分別者. 如顯揚說. 此依一切異

生爲論. 非依一人有此諸見

論. 二邊執見至出離爲業述曰. 謂由於前

我見執我已. 隨此我見後執爲斷常. 謂緣

前所緣爲境. 障非斷常說有因果. 處中

行道諦. 及出離滅諦. 然此是總

論. 此見差別至分別起攝述曰. 此下別說.

然此邊見攝六十二見中四十七見. 謂四遍

常. 乃至無想. 及非有想非無想論此見俱非

已來四十見. 是常見. 七斷滅論是斷見. 皆意

緣我有常斷故. 言等者等取十四不可記

事中. 四常等中常等是常見. 無常等是斷見

除邊等四. 彼是邪見如來死後四中亦

有等是常. 非有等是斷. 命與身一等. 是我

見又遍常一分常等. 有緣他界爲斷等.

是他界緣中廣說此六十二見唯分別起.

五十八說故. 彼文又說. 緣梵王常是邪見.

非我見後生. 今此我見後生是邊見攝. 又此

邊見. 此論下文除總緣蘊餘非他界緣. 設

從我見後生. 如何緣梵王常等是邊見. 邊

中	欄

見根本亦分別我見. 如何別緣我見. 亦緣他

界生. 如下他界緣中. 及別抄等會. 應審推

度六十二見. 如梵網六十二見經長阿含

第十四梵動品婆沙第一百九十九二百卷

瑜伽第六第七第八第五十八第八十七等

廣解. 今言見趣者. 趣謂意趣. 或是所趣. 或

謂趣肉言前際者. 此依過去起分別見

名爲前際. 依未來起分別見名爲後際. 若

依現在起分別見此卽不定. 或名前際. 未

來前故. 未來因故. 或名後際. 過去後故. 過

去果故四遍常論者. 一由能憶二十成壞

劫. 彼便執我世間俱常. 由隱顯故. 二由能

憶四十成壞劫. 彼便執我世間俱常. 三由

能憶八十成壞劫. 便執爲常. 四由天眼見

諸有情死時生時諸蘊相續. 彼便執我世間

俱常. 四中前三由依靜慮起. 宿住通有上

中下. 第四由依天眼所見. 此見道斷. 卽有

見道常見亦他界緣. 緣三界法□是常故. 然

依定後起. 可通上界繫. 雖三界合緣. 仍隨

所應界地所繫. 以獨影故唯從見說四

一分常論. 一從梵天沒來生此間. 得宿住

通作如是執. 我等皆是梵王所化. 梵王是

常. 我等無常. 二聞梵王有如是見等. 大種

常. 心無常. 或□此說. 同彼忍者或住梵世.

乃至或是展轉聞如是道理. 我以梵王爲

量. 信其所言. 是故世間一分常住三有

先從戱忘天沒來生此間. 得通起執. 在彼

諸天不極戱等. 在彼常住. 我等無常四

有從意憤天沒. 乃至如前. 此天住處文如

下	欄

前已說此四由執大梵大種或心戱忘

憤□四事而起. 此之八見依前際起. 以色

界之我緣自地爲我. 或以下界我見計梵

王爲他我故. 計一分常常見所攝. 不爾

應非邊見所攝. 但不得緣他地諸法爲其

自我. 他我1計故. 其2全常等理不相違設

自身我亦在中故. 如何*全常一3個邊見緣

上下生. 一分常者是常見. 無常者是何見

此雖非斷. 然堅執發. 亦是染汚. 非五見攝.

但是染惠又解邪見所攝. 此不同於不可

記事是斷見攝. 彼言無常意說斷故. 前解

爲勝. 不說一分通邪見故及計後際有

想十六者. 初四見依三見立. 一命者卽身.

二命者異身. 三此總是我. 遍滿無二. 無異

無缺依第一見立第一我. 有4色死後

有想. 以執色爲我故名我有色. 取諸法想

說名有想. 在欲界全色界一分. 除無想天.

許無色界亦有色者. 此亦在彼前三無色.

此有想故. 不在後一依第二見. 故立第

二我. 無色死後有想. 執無色蘊爲我等. 其

釋名等如論應知. 此在欲界乃至無所有

處. 除無想天. 依第三見立第三我. 亦有色

我亦無色. 死後有想. 執五蘊爲我. 乃至廣

說. 在欲界全乃至廣說第四我非有色

非無色. 死後有想. 卽遮第三. 無別依見.

如是四種或依尋伺. 或依等至. 皆容得起

次四見一執我有邊晨後有想. 若執色

爲我. 體有分限. 或在身中. 如指節量等.

乃至廣說. 非色爲我. 亦有分限. 所依所緣

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第六末

頁數: 四四七

上	欄

有分限故. 此在欲界全. 色界一分. 無色有

色等如前說二執我無邊死後有想. 若

執色爲我. 遍一切處. 此所不知皆謂爲有

非其所見. 能知無邊. 三千界等有分限故.

下准此解. 以其智慮不知邊際名爲無邊.

非遠知也. 餘如前說三執我亦有邊. 亦

無邊. 死後有想. 瑜伽第六云. 執我隨身或

舒或卷其量不定. 身無量等. 我亦無量等. 餘

義准上四執我非有邊非無邊. 卽遮第

三. 此四依尋伺. 等至皆起次四依想異.

一我有一想. 二我有種種想. 三我有小想.

四我有無量想次四依受一我純有樂死

後有想. 二我純有苦死後有想. 三我純有

苦有樂死後有想. 四我純無苦無樂死後

有想. 一想者在前三無色. 種種想在欲色

界除無想天. 少想者執少色爲我等. 想爲

我所等. 我與彼合名爲小想. 在欲色界

除無想天. 無色界如前說. 無量想者. 執無

量色爲我等. 想爲我所等如前說. 乃至廣

如彼論如是四種尋伺等至皆容得起.

純有樂有想者. 在前三靜慮乃至廣說. 純

有苦有想者. 在地獄中. 有苦有樂有想

者. 在畜生鬼界人及欲天. 無苦無樂有

想者. 在第四定以上. 尋伺等至皆容得起

無想八論者. 有色等四. 有邊等四. 有色

等四者. 一我有色死後無想. 執色爲我得

無想定. 見他得定生彼作如是計等. 二我

無色死後無想. 執命根爲我得無想定

等. 乃至廣說. 三執我亦有色亦無色死後

中	欄

無想. 執色命根爲我. 於此二中起一我

想. 乃至廣說. 四執我非有色非無色死後

無想. 卽遮第三無別有物. 等至尋伺皆容

有起有邊等四者. 一執我有邊死後無

想. 執色爲我. 其量狹少等. 得無想定等. 乃

至廣說. 二執我無邊死後無想. 執色爲我.

遍一切處等. 乃至廣說. 三執我亦有邊亦

無邊死後無想. 執色爲我. 或卷或舒. 乃至

廣說. 四執我非有邊非無邊死後無想.

遮第三說. 等至尋伺皆容得起俱非有

八者. 有色等四. 有邊等四. 一執我1有色死

後非有想非無想. 執色爲我見諸有情

入非2想非非想定想不明了. 作如是執.

唯尋伺非得定. 乃至廣說. 二執我無色死

後如前. 執無色蘊爲我等. 入非想非非想

定不明了故. 作如是執. 乃至廣說. 非等

至唯尋伺起. 三執我亦有色亦無色死後

如前. 執色無色爲我. 見諸有情想不明

了. 作如是執. 唯尋伺者乃至廣說. 四執我

非有色非無色爲我死後如前. 遮第三是

有邊等四者. 一執我有邊死後非有想

非無想. 乃至第四執我非有邊非無邊死

後非有想非無想. 如是一切皆執無色爲

我. 已得非想非非想處定. 容有此執. 一由

彼定時分促故. 以一一蘊爲所緣執我有

邊. 二由彼定時分長故. 總以四蘊爲所

緣執我無邊. 三由彼定時分或短或長. 或

一一蘊或總爲我故成第三句. 第四卽遮說

故. 以上常見攝七斷滅論者. 一我有色. 粗

下	欄

四大種所造爲性. 死後斷滅畢竟無有. 見

身死後有而無故. 若自若他之我. 皆以粗大

種所造死後斷滅. 現在此身亦得. 後生他身

亦得. 後皆准此. 二我欲界天死後斷滅. 三我

色界天死後斷滅. 四我空無邊處死後斷滅.

五我識處死後斷滅. 六我無所有處死後斷

滅. 七我非想非非想處死後斷滅. 此中後

四執彼彼地爲生死頂. 故有想已下見皆依

死後故名後際3問何故不說色界別地.

乃說欲界爲二. 無色爲四耶答據實而

言. 依一一地處. 各有斷滅論. 然彼本計無

色. 無形修定加行難可得成. 彼定若起必

是加行. 以更不見有上地法乃別計斷滅.

色界有形加行易起. 可見後地法. 不別計

爲斷滅. 但約總界說爲斷滅. 其實地地皆

有. 欲界之中. 人天趣異. 故別別開. 論實處

處皆別起斷. 若廣分別如毘婆娑. 其4等等

十四不可記事中無常斷見. 如前已說

論. 三邪見至名義遍故述曰. 謗因者. 謂對

法云. 謂無施與. 無愛樂. 無祠祀. 無妙行.

無惡行等. 謗果者. 謂無妙行及惡行業所

招異熟. 謗作用者. 無此世間. 無彼世間

無母無父無5化生有情等. 謗實事者. 謂

無世間6眞阿羅漢等. 及四見外餘邪分別.

卽對法說言. 謂餘一切分別倒見. 五十八說.

此有二種. 一增益. 謂餘四見. 二損減. 此謗

因等名損減. 故對法云. 一多分是損減見.

卽有邊等是增益見. 卽無因論等是損減等.

謗因果等. 對法第一瑜伽第八五十八□

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第六末

頁數: 四四八

上	欄

相違. 如別抄會. 然此見寬如增上緣. 餘所

不攝皆此攝故. 一者名寬不正名邪. 一切不

正見皆此所攝. 二者義遍諸邪解者皆入此

攝

論. 此見差別至不死矯亂述曰. 二無因

者. 一從無想天沒來生此間得宿住通. 不

能憶彼出心已前所有諸位. 便執諸法本

因1無而起. 諸法如我亦應一切本無而生.

便執我及世間無因而起. 二由尋伺不憶

前身2作如是執. 無因而起乃至廣說. 如

是二見由無想天. 虛忘尋伺二事而起問

此中何故但說二無因. 亦有不知欲界. 乃

至第四定以前多身. 應計無因故答據

實亦有地地不知因所從起執無因者.

但宿住通無想沒顯但說其一. 3又約一生

□尋無想出心已5前. 微細位難見故. 彼

計無因. 餘地前生因粗易見故. 不計無

因. 四有邊者. 一由一向能憶下至無間地

獄上至第四靜慮天. 執我於中悉皆遍滿.

便5作是念. 過此有我我應能見. 故知有

邊二由一向能憶傍無邊執我遍滿故

執無邊三由能憶下上如初近遠傍如

第二不得邊際. 於上下起有邊想於傍

起無邊想. 四由能憶壞劫分位. 便生非有

邊非無邊想. 諸器世間無所得故. 此四皆憶

成壞劫故. 得說前際四不死矯亂者. 不

死謂天. 以天長壽外道執爲常住不死. 由

答不死天無亂問故得生彼天. 今毁之

言名爲矯亂一念我不知善不善等. 有

中	欄

餘問我不得定答. 我若定答. 勿他鑒我無

知因卽輕○. 我於天□密義不應皆說等

二行諂曲者作是思惟. 非我淨天一切

隱密皆許記別. 謂自所證及修淨道故作

如前語三懷恐怖而無記別. 6勿我昧

劣爲他所知. 由是因緣不得解脫. 以此

爲7失而自安處. 懷恐怖故. 如前廣說

四有愚戇專修止行不能矯言. 但作是

思. 諸有問我我當返誥. 隨彼所問我當一

切隨言無減而印順之. 此待未來亦名前

際. 然於現轉. 又四皆緣先所聞敎. 皆前際

攝. 此四第一依怖無知. 二行諂曲. 三懷恐

怖. 四爲愚戇而起

論. 及計後際五現涅槃述曰. 一見現在

受若人天五欲樂. 便謂涅槃. 二厭五欲

現住初定以爲涅槃. 引在身中名爲得

8樂. 見他現在住定亦爾. 下皆准知. 三厭

欲尋伺故. 現住第二定以爲涅槃. 四厭

諸欲尋伺喜故. 現住第三定以爲涅槃. 五

厭諸欲乃至入出息. 現住第四定以爲般

涅待過去故名爲後際. 又此執我現旣

有樂. 後亦有樂故後際攝. 現樂爲先執後

樂故. 總名現法. 然於無色不計涅槃者.

以樂怡悅輕微不及色界故. 此中9且據地

全作法. 據實無色及欲天等處. 各有計爲

涅槃者. 前之斷滅人天別開. 今此涅槃人

天合者. 彼依我後別起斷故. 此總計涅槃

故合之也. 此等皆不依我見起故邪見攝

論. 或計自在至常□不易述曰. 自在者自

下	欄

在天也

世主卽是大自在天. 爲世間主釋謂帝釋

梵謂梵王餘物類者. 謂自性等. 此未得

定. 及已得定. 不計10彼爲我. 但計彼爲常.

故皆是邪見. 不緣我有斷常故問無不

得彼定別計彼爲我. 世間不計他地爲

我故. 若設許得彼定得起上惑. 此我見緣

彼爲我. 我身在此未有色界法. 計何爲

我. 11若緣欲界身計有我. 亦是我見緣他

地起然有義者. 謂色界我見總緣現身爲

我. 卽通有色界法. 此我見是總緣故得緣

他地. 若別計一色等爲我. 卽無他地緣. 下

論說然. 此義應思. 此計自在等如五十八.

是計苦諦下邪見

論. 或計自在等至諸邪解脫述曰. 卽一切

物因. 集諦邪見. 然不計爲勝. 設計爲勝. 然

非見戒及彼眷屬. 故是邪見攝. 非12戒取攝.

計諸邪解脫. 是滅諦下邪見. 雖非勝計勝.

然非見戒眷屬. 又不計能得淨故. 非見

戒取

論. 或有忘執至皆耶見攝述曰. 計非道

爲. 是道諦下邪見. 雖非勝計勝. 以非戒眷

屬非戒取. 又不計爲勝故非戒取. 至下當

知諸如是等者. 謂等取十四不可記中有

邊等四. 是此中攝故. 然六十二見. 准五十八

文. 若邊見中攝唯苦諦斷. 緣苦諦爲我增

長. 邊見隨我斷故. 邪見中攝彼自說. 二無因

唯集諦. 五現法涅槃唯滅諦. 迷有漏因迷涅

槃果故. 邊無邊等四. 是苦滅二諦下. 迷有

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第六末

頁數: 四四九

上	欄

漏無漏果生故. 不死矯亂通四諦下斷. 問

答四諦. 及迷四諦故. 旣無邊見中攝者苦

諦斷文. 但准二十句見見苦諦斷. 卽六十二

中所隨我見亦爾. 八十八云二十句見爲依.

發六十二見等故

論. 四見取至所依爲業述曰. 此於諸見卽

餘一切惡見. 及此所依五蘊執爲最勝. 能

得涅槃淸淨法是見取. 由此各各互執爲

勝諸見等故. 一切外道□諍因斯而起. 若

執非見及眷屬外餘法爲勝. 得涅槃. 或但

執爲勝非見取. 大論第五十八初文. 及迷

四諦合與此同說. 如小乘俱舍等. 應言見

等取. 但執非勝爲勝. 皆見取故. 此則不然.

無前後別計. 然於一聚見及眷屬方是此

故. 以所緣中見最勝故. 言等亦得. 至下當

知

論. 五戒禁取至所依爲業述曰. 謂依諸

見所受戒. 說此戒爲勝. 順諸見戒. 及戒

所依五蘊眷屬執. 爲勝及能得涅槃淨名

戒取. 戒卽是禁. 戒性遮別. 由此戒一切外

道. 受持拔髮等無利勤苦故. 除戒及眷屬

外執餘一切法勝. 及能爲因得淸淨. 戒雖

不執勝. 但言能爲因. □非戒取攝. 亦大

論五十八卷上下五處文同此說故

問如對法第一大論第八二文顯揚第一五

蘊等. 皆云見取執爲最勝. 不言能得淨. 戒

取名得淨不言是勝. 與小乘等同. 何故此

中乃言見執見眷屬爲最勝能淨. 戒執戒

眷屬爲勝能得淨

中	欄

論然有處說至或隨轉門述曰. 此有二解.

一影略說. 謂見取中說執爲勝. 明戒取中

亦執爲勝. 於戒取中執爲能淨. 明見取中

亦執爲能淨. 欲令學者智見生故. 影略說

也. 若不爾者. 五十八說執見及所依蘊. 爲

能得淸淨解脫名見取. 亦戒取亦然. 及彼

解迷四諦中皆有此說. 故知影說又彼

多文非爲盡理. 隨小乘相說

論. 不爾如何至非二取攝迷曰. 若非影說

及隨轉者. 卽五十八迷四諦中. 如滅諦下.

非滅計滅. 非勝計勝. 故應是見取. 迷道

諦中. 非道計道. 亦得淨故應名戒取. 彼

非因計因. 亦是邪見. 如前邪見中說. 旣是

邪見. 明不執見戒等故. 及雖計勝不計

爲能得淨. 及雖計能得不計爲勝. 故非

見戒取. 此大小二乘別也. 若爾何故大論

第八. 三種四倒見倒中云. 非淨計淨是見

取. 非樂計樂是戒取今釋之言. 彼亦計

諸見眷屬不淨. 爲淨及能得淨故名見取.

然文但明是見取故. 略不言諸見. 及眷屬

能得淨. 但言非淨計淨故. 戒取亦然. 謂計

戒所受拔髮等苦. 爲樂勝能得淨是戒取.

略不言戒及眷屬能得淨. 但言計苦爲樂

也. 若非見眷屬. 非淨爲淨. 及非戒眷屬.

非樂爲樂. 卽非見戒取但是邪見也. 如非

道計道等

諸門分別中. 大以十二門分別. 若細者卽十

五門

論. 如是總別至俱得生故述曰. 此初門中

下	欄

有二. 初正分別. 後異解釋. 此等初也. 若總

若別但有十種. 一俱生分別. 謂貪等六者. 鈍

四. 利二. 通分別俱生. 除疑三見. 任運起故

是俱生. 思察生故是分別. 顯揚第一及大論

第八. 皆云此六通俱生分別故

論. 疑後三見至方得生故述曰. 疑一及邪

見見取戒取四法唯分別起. 諸論共同. 要

由惡友及邪敎自分別三緣生故. 總聚而

望更無異說

論. 邊執見中至方引生故述曰. 下異解釋.

初義有三. 一標宗. 二引敎. 三擧事. 此初

也. 俱生唯有斷見. 以常見相粗故. 何謂相

粗. 要惡友邪敎及自分別生故

謂要不達後有不無方起我斷. 旣得現觀

知生多少. 何故乃執我斷非常

論. 瑜伽等說至何所在耶述曰. 此引敎也.

如瑜伽第八十八雜集第1三及第七說. 唯

有斷見. 故論言等. 觀我爲斷知身後無. 准

此唯言修道斷見. 不見修道常見相故

論. 故禽獸等至而起驚怖述曰. 此以世事

釋成前義

論. 有義彼論至亦通常見述曰. 下文有三.

一會前標擧. 二引事. 三2類敎. 此初也. 修

道俱生亦有常見. 瑜伽等依粗相說故. 何

謂粗相. 謂得現觀者入無我觀. 已知分別

我已斷訖. 出觀之時便生恐怖. 今者我我何

所在耶. 卽初我者俱生我也. 又言我者分別

我也. 修道我義言我分別我何所在耶. 依此

初出觀時. 緣涅槃起恐怖斷見. 非修道中

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第六末

頁數: 四五○

上	欄

說無常見

此如何等

論. 謂禽獸等至長時資1生述曰. 引事也.

如禽獸等以執常存故. 熾然造2及集長

時窟穴資具. 集長時飮食資具. 如恐我斷

定有俱生. 此以事證

以敎成者

論. 故顯揚等至或分別起述曰. 類敎也. 顯

揚第一. 大論第八說故. 於五蘊計常斷. 通

俱生分別. 不簡俱生無常見故. 釋現觀

者. 觀先所斷我無之時. 但有斷見故唯說

斷. 非預流等許無常見若爾前師如何

釋後所引文此依總語. 非許常見亦通

俱生. 通俱生常見有何相狀. 如禽獸造集.

但爲有我非爲計常. 常必由邪分別等

故. 然此二說. 初則文全理闕. 後有文顯理

全. 俱生常見有相狀故. 俱取無失

論. 此十煩惱誰幾相應述曰. 此下第二自

類相應. 此問起已

論. 貪與瞋疑定不俱起述曰. 答文有六. 一

貪. 二瞋. 三慢. 四疑. 五見. 六癡爲首. 此初也.

對法第六大論五十五五十八三說文同

問何以貪瞋不得俱起

論. 愛憎二境必不同故述曰. 染憎不俱.

境旣不同. 行相亦別. 以相違故若爾貪俱

憂苦相返. 瞋俱樂喜爲例亦爾. 何得相應.

愛迫二境得俱起故. 行相不違故無此失.

如下當知

論. 於境不決無染著故述曰. 此釋愛疑

中	欄

不得俱起. 愛境必決. 疑必不定. 故貪疑不

俱

上說不俱. 下說俱者

論. 貪與慢見或得相應述曰. 見卽五見. 如

對法第五瑜伽五十五. 貪與慢同. 彼五十八

不得與慢相應

論. 所愛所陵至說得相應述曰. 此解彼云.

謂若於他起愛染者. 必不陵彼. 以境非

同行相亦別. 故不俱起. 然緣己身起愛名

所染. 與所恃之我慢等境可一故. 對法等

說得相應. 前約行相粗者. 此約行相細者.

如前第四卷第七識中已多門解

論. 於五見境至相應無失述曰. 愛見二種

有時可同. 皆可愛故. ○應無失. 諸論共同.

無相違處. 此中論言說者有二義. 一約此

論. 自道理可得說與彼相應義. 二解脫者

謂餘瑜伽等約此理故說與俱起. 又此言

得相應. 非謂一切□相應. 有時俱起故.

然此中一行法. 以第一問已以第二問餘.

捨第一不問. 如是展轉已下可知

論. 瞋與慢疑至說得俱起述曰. 第二瞋爲

首. 瞋慢疑有時或得俱起. 如何不得. 謂若

內境慢所恃已. 非瞋所慢. 境不同故. 對法

第六五十八. 說瞋不與慢相應. 若外境之

上慢所陵蔑瞋之所憎境可同故. 五十五

說瞋與慢得相應. 又必不於自起瞋. 後

瞋他復慢彼故

論. 初猶豫時至說得相應述曰. 釋與疑

俱. 又初疑時心尙輕未憎彼. 故瑜伽五十

下	欄

五五十八俱說不相應. 若久思不決心3遂

重故便瞋於彼. 對法第4五說得瞋疑相應.

此初後位別解

論. 疑順違事隨應亦爾述曰. 又順違事解.

若疑順己之事或不起瞋. 謂疑苦集諦.

若疑違己之事. 便瞋於彼說得相應. 謂

疑滅道諦. 又若現行善疑未來無. 便與瞋

俱. 善法順已. 行因無果故. 若現行惡疑未

來無. 便瞋不俱. 惡法損己故. 於順違二事

各有俱不俱. 故言隨應亦爾

論. 瞋與二取至不憎彼故述曰. 此必不俱.

見取執爲勝. 戒取執爲道. 俱能得淨. 順己

之境不憎彼故. 故不相應. 諸論六煩惱明

之. 故無二取不俱起失

論. 此與三見至說得俱起述曰. 瞋與三見

或得俱起. 且身邊見. 謂緣樂俱行蘊爲我

及常. 見不生瞋故以順於己. 對法約前二

取及此. 故說瞋非見俱. 若於苦處緣苦俱

行蘊. 爲我及常見. 便生憎□. 云我何用

此身. 生憎□故. 瑜伽二文. 依此一分說

得俱起. 此通俱生分別. 如下無妨

論. 斷見□此說瞋有無述曰. 斷見返此我

見常見. 說瞋有無. 謂於樂俱蘊執爲斷. 得

與瞋相應. 以恐失樂蘊故. 於苦俱蘊起

斷. 便瞋不俱. 喜苦無故

論. 邪見誹撥至或無或有述曰. 惡事好事

邪見撥者. 如次說瞋或無或有. 謂撥惡事

無. 便不與瞋俱. 喜苦無故. 撥樂蘊無. 便

與瞋俱. 憎樂無故. 對法依三見一分二取