經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第五本

頁數: 三九一

上	欄

和合. 不可離別施設殊異. 定俱生滅. 事業

必同. 俱取此境. 故隨一心開導之時. 相應心

所亦能開導. 具此五義故. 故得心與心所.

心所與心. 等作無間緣言五義者. 一相

應. 卽所依時事處四義等同故. 二和合似

一. 三俱生滅. 四事業同. 三性必等. 五開導

同諸識不然. 各互相望不具此五. 不應

例心所1令同異識

自下第二心所成依難問心心所法雖異

類相望互作緣. 緣義旣無差. 爲依亦應等

論. 然諸心所至無主義故述曰. 其心所法

非開導依. 於說念所引生無主義故. 依是

主義. 心所非依. 緣是由義. 心所亦是

自下第三各應爲緣難問八識自類如前

眼識等爲後眼識等依何故受等不唯爲後

受等依. 而眼識俱受. 得與後自俱想等爲

依. 此何故不如著名沙門義想望想. 受望

受等耶. 爲解此難

論. 若心心所至此緣便闕述曰. 心唯望心.

心所別別望別別心所. 自類爲依者. 第七

八識隨其何位. 初轉依時應信等此緣便

闕. 自有漏位未曾有故. 爲成此有緣故. 心

望心所得作此緣

問緣闕何2事

論. 則違聖說至皆四緣生述曰. 旣違聖敎.

減三緣故. 卽與攝論第一等云心及心所四

緣定故言相違也

自下第四後起由他難問如出五位無心

之時. 六由七八先有故生. 何不第六以七

中	欄

八爲依

論. 無心等位至卽前自類述曰. 彼位雖斷.

而後起時彼開導依. 唯以已前初入定時自

類爲依. 如對法第五說

論. 間斷五識至名無間故述曰. 以第六意

爲同法故. 但無自類心中爲隔故名無間

緣

問何時爲依過去無故

論. 彼先滅時至爲開導依述曰. 曾住現在

將滅之時. 已能爲依於今時識爲開導故.

彼設若不去. 後不得生故. 由前理敎故

知不假異類之識爲開導依

自下第五諸敎相違難問如解深3密等五

識由意引. 大論第三五識引意尋心心生.

佛地經莊嚴論. 說平等智初起. 第八初得

淨時攝論依染汚. 對法依悲願等. 皆云諸

識互相引生. 此豈非敎異類依文. 今何□

解

論. 然聖敎中至故不相違述曰. 此前所引

皆依殊勝增上緣中. 說相引生名爲無間.

非實是此等無間緣故不違彼

論. 瑜伽論說至名意根者述曰. 八十五卷

有四緣廣分別義. 正與此同.  如大論第五

顯揚十八云. 此心心所等無間乃至決定生.

阿羅漢後心卽非此緣. 以不生故. 率爾心

後定意識生. 又五十二說又此六識等名意

根等. 皆諸識相望爲緣. 何故今時別識不

爲緣也

論. 言總意別亦不相違述曰. 彼論言總遍

下	欄

於六識. 意乃別說六識自類. 各各相望亦不

違理. 卽總意言. 若諸識生意取決定識. 不

取一切. 今總言故諸識生等. 如攝論第一

云一法未達未遍知意

論. 故自類依深契敎理述曰. 第三結正. 故

知八識自類爲依深契敎理. □無違故

自下第三生下總結

論. 傍論已了應辨正論述曰. 因此識依遂

廣分別名傍論也. 諸識所依總說頌曰. 五

四六有二. 七八一俱依. 及開導因緣. 一一

皆增二

問如上說依遂有三種. 此頌中言依彼轉

者約何依說

論. 此能變識至但顯前二述曰. 除無間緣.

此汎說故

問何故唯說彼初二依

論. 爲顯此識依緣同故述曰. 此有二解

一云但總聚言不須分別. 種子不離識自

體故亦名爲緣. 卽是正義二云以二所依

卽所緣故. 卽是第七緣種等義. 不爾因緣

依此便非有. 無間滅依此理定無. 第七不

緣自前念故

論. 又前二依有勝用故述曰. 俱依相近. 種

子親生. 又□俱時. 故論合說. 非無間緣異

時遠故. 卽是不緣種子等義

論. 或開導依易了知故述曰. 以開導依易

故不說. 唯言此依第八本識. 餘二隱密所

以說之

上來第二解所依訖. 次第三門當解所緣.

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第五本

頁數: 三九二

上	欄

於中有二. 初結前問後以發論端. 第二依

頌隨別解釋

論. 如是已說至所緣云何述曰. 卽初文也

論. 謂卽緣彼述曰. 下文有三. 初解頌中

緣彼之言次顯因果識所緣相. 三釋妨難

初中有二. 初擧頌答. 後更別解. 此擧頌

答

自下釋頌

論. 彼謂卽前此所依識述曰. 自下別釋. 於

中復二. 初總解. 後別諍. 此卽初也所依之

彼. 彼初能變所緣之彼. 彼此第七所依

之識. 意顯所依卽是所緣更非異彼

何以知者

論. 聖說此識緣藏識故述曰. 大論顯揚對

法等諸論皆同此說. 故知此識緣自所依

此卽通解. 此下□諍. 諍有四說. 初難陀等

義

論. 有義此意至及相應法述曰. 此顯不

緣相分色等及彼種子. 以於三界中一類

緣故不緣彼境若緣彼境者. 卽我所執

有時無故若緣彼種者. 無能緣用. 非殊

勝法不可計1我故. 又應我所有時斷故.

唯緣識體及彼心所

以何爲證

論. 論說末那至□相應故述曰. 由此緣識

體爲我. 心所爲所. 由心是主故執爲我.

由所助伴故爲我所何等論說有我我

所. 瑜伽六十三有心地決擇對法第二顯揚

第一等皆爾

中	欄

論. 謂緣彼體至我及我所述曰. 以理屬敎

令義明了. 卽一念心有二行解. 若緣我時

卽帶我所行相轉故

問若緣體爲我心所爲所. 何故論言但緣

彼識不言緣所. 爲答此問

論. 然諸心所至無違敎失述曰. 謂諸心所

不離識故. 說識之時亦已說所. 如唯識言.

無違敎失. 論言有我所. 故2知緣心所. 若

緣本識之境. 境不定故. 不可緣彼立此義

也

論. 有義彼說至緣觸等故述曰. 火辨等解.

此第二意. 心所心王各各有體. 我我所執

行相不同. 若緣王爲我. 心所爲所. 論應別

說. 說旣不別故述妄情何謂妄情. 爲解

此疑. 曾無處言緣觸等故. 觸等卽是遍行

五法. 前說與彼第八俱者. 論不言緣. 今

爲七境設屬我所深是妄情. 以理驗敎甚

相乖角

若爾以何爲我所境

論. 應言此意至不違聖說述曰. 許緣彼識

見及相分. 相不離見. 敎有3成文. 執我我

所論有明證. 故知我境以能變之功. 但屬

識之見分. 我所有屬他之用. 但屬識境. 卽

現色蘊. 非彼種子. 心所旣別有體. 論復不

說別緣. 故知識之見相如次執爲我及我

所. 相見二分俱一識爲體故不違聖說. 所

以者何. 有我所故明緣彼境不離識故明

不緣所. 但言緣第八識故不違敎

論. 有義此說至非識蘊故述曰. 此安惠說.

下	欄

非次前師. 所以者何. 論言緣彼阿賴耶識.

卽識蘊攝. 許緣彼境者. 卽通色蘊. 然此色

蘊非識蘊攝. 如何言緣識. 而亦得攝色. 色

若是識蘊. 緣識之言許緣色. 色旣非識蘊.

緣識之言不攝色

論. 應同五識亦緣外故述曰. 五識緣五塵

五識言緣外. 末那緣五塵. 亦應緣外境. 如

何可言緣內起我. 若緣內色名緣內者.

五亦應然. 等流境故

論. 應如意識緣共境故述曰. 意識緣五塵

與五同故. 名緣異境. 第七緣五塵. 亦應如

意名緣共境

論. 應生無色者不執我所故述曰. 下緣有

色蘊. 緣之起我所. 若生無色時應無有

我所

論. 厭色生彼不變色故述曰. 若言彼有色

謂定所生難云. 聖者有此色. 聖者有我所.

凡夫不變色. 應無有我所又若變爲

色者. 生彼有我所. 不變爲色者. 生彼無

我所又極厭色生彼不變色故. 故知無

色界定無有我所旣爾緣何說起我所

論. 應說此至意至我及我所述曰. 此但緣

彼現行藏識及種藏識. 如次執爲我及所故

論. 以種卽是至不違聖敎述曰. 種子是彼

現識功能. 非實有物. 體是假有. 論言緣識

正當二種. 種子現行皆名識故. 於諸論中

不簡現行及種子故. 故得緣種. 卽緣識

故. 不緣餘法. 不違聖敎. 名我所故. 明緣

彼種. 言緣識故. 不緣餘法問彼何故計

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第五本

頁數: 三九三

上	欄

種無別物. 若計別體. 卽五蘊種子是五蘊

攝. 第七亦緣五蘊爲所故. 不可簡別緣

此種子非彼種故說種爲假前第二卷

已述此義. 但本識上有彼能生五蘊功能

名種識故. 故無有失問何故大論五十

二攝論第二. 皆言種別有物此簡遍計

所執. 彼無體故. 非有爲故. 對彼言有. 非

如五蘊現行是實有物. 故不相違問前

三師曰. 何故五十一顯揚第十七等. 皆云

唯有我見不言有所彼文略故. 非實無

所

論. 有義前說至非識蘊故述曰. 護法菩薩

總非前說皆不應理. 非前三師. 若緣種

者. 第七末那旣緣識蘊. 色等種子非識蘊

故若彼救言識蘊攝者. 難云能生色蘊種

是種非色攝. 能生識蘊種是種非識收

若言識體能生故. 生識之種非色蘊. 色蘊

不能生. 生色之種是識蘊. 難云. 識種非餘

蘊. 望識可因緣. 色種非色蘊. 望色非因

緣. 因緣之種可生識. 非因之種不生色

論. 論說種子是實有故述曰. 卽違彼宗. 難

云說種是實有. 言種便成假. 言識是實有.

是識便非實. 識旣不然故種非假

論. 假應如無非因緣故述曰. 又種是假. 望

現行法應無因緣. 非實有故. 如無法等

此等以敎附理. 非前第三師無敎難自

下獨理責合前三師

論. 又此識俱至有我我所述曰. 此薩婆多

經部大乘三. 解此名如第六疏任運一

中	欄

類. 無始相似非分別起□相續生. 明無

間斷. 寧容別執有我我所. 若不相續有

間斷時. 如第六識可許起別執. 此旣□生

一類而細. 寧別起執八十八云. 依分別我

見有二十句. 不依俱生. 若別起我所見. 卽

別緣諸蘊爲我所如第一師緣心所. 第

二緣相分. 第三緣種子. 皆有過失

論. 無一心中至俱轉義故述曰. 且於世事.

無一念心中有斷常二境. 起二別執俱轉

義故. 前後可然. 此卽擧事. 如斷常者二

境. 非一心中起彼二別執. 如何我我所二

境. 或五蘊多境. 而起二別執. 非執可然. 佛

眞俗智一用義分. 彼非是執. 不堅著故

執則不然. 堅著境故名爲執故. 故無此事.

人法二執非別所緣. 行相不返故得俱有

若復有說前起我後起所者

論. 亦不應說至一味轉故述曰. 非前粗後

細. 非前勝後劣. 非前親後疏等. 故言一味.

執用相似故

此緣何法

論. 應知此意至似常一故述曰. 下申正義.

但緣見分. 非餘相分種子心所. 所以者何.

唯識見分無始時來. 粗細一類似常似一不

斷故似常. 簡彼境界. 彼色等法皆間斷故

種子亦然. 或被損伏. 或時永斷故. 由此

亦遮計餘識爲我似一故. 簡心所. 心所

多法故

何故不緣餘分. 夫言我者有作用相. 見分

受境作用相顯似於我故不緣餘分自證

下	欄

等用細難知故

問何故不1俱緣一受等爲我. 亦常一故. 爲

答此問

論. □與諸法爲所依故述曰. 夫言我者是

自在義. 萬物主義. 與一切法而爲所依. 心

所不然. 不計爲我. 故唯心王. 是所依故. 此

第七識□執爲內我. 非色等故不執爲外

我

若唯緣識卽唯起我無有我所. 聖敎說有

我所. 此何相違

論. 此唯執彼至說我所言述曰. 乘語勢故

論說我所言. 非實離我別起我所執. 由前

理故. 須文便故. 言穩易故. 此是語勢

又有義解

論. 或此執彼至義說二言述曰. 執彼第八

是我之我. 前我五蘊假者. 第六所緣. 後我第

七所計或前我前念. 後我後念. 二但第七

所計或卽一念計此卽是此. 唯第七所計

或前是體. 後我是用. 於一我見之上. 亦義

說之爲我及所二言. 實但一我見

論. 若作是說至有我見故述曰. 此順理敎.

所以者何. 多處唯言有我見不言有所故.

何謂多處五十一云. 由此末那我見慢

等□共相應揚十七初云由此意根□與

我見我慢等相應彼卷復云. 如前所說

意根□與四惑俱. 謂薩迦耶見我慢我愛

無明相應. 薩迦耶言雖攝我所. 然不別說

故以爲證前三師卽以此爲證. 亦攝我

所故. 若我見言卽不攝所十九顯揚云

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第五本

頁數: 三九四

上	欄

我見我慢相應. 亦無我所故

論. 我我所執不俱起故述曰. 行相及境二

俱別故不可□生. 無此事故. 善心等可然.

彼非執亦不可例. 人法二執境是一故. 或

境是多行相是一. 亦可得之. 今二行相及二

境界不可得也. 於四解中第四爲1上

論. 未轉依位至佛影像故述曰. 自下第二

正解因果識所緣相. 未起對治斷其我執

名未轉依唯緣藏識. 卽除四人. 此應分

別. 初地已去旣轉依已入無漏心. 亦緣眞如

及餘一切法. 二乘無學等唯緣異熟識. 佛地

經說證得十種平等性故. 彼論第五乃有

三說. 此第三評家義十種平等者. 一諸相

增上喜愛. 二一切領受緣起. 三遠離異相非

相. 四弘濟大慈. 五無待大悲. 六隨諸有情

所樂示現. 七一切有情敬受所說. 八世間寂

靜皆同一味. 九世間諸法苦樂一味. 十修殖

無量功德究竟. 廣如彼說知諸有情勝

解等. 亦如彼解. 卽知十地有情勝解意樂

差別. 能現受用身之影像

旣許通緣一切法者. 何故此言緣彼第八

論. 此中且說至遍不遍故述曰. 今此論說

未轉依時. 非入十地等. 所以者何. 無漏名

悟. 有漏是迷. 無漏是通. 有漏名局. 道理應

爾. 無漏無我. 有漏有我. 無我境遍. 有我不

遍故也

論. 如何此識緣自所依述曰. 自下第三釋

外妨難問前言緣彼彼卽所依. 如何此識

緣自所依

中	欄

論. 如有後識至此亦何咎述曰. 如第六識

緣前等無間緣意. 旣是所依亦是所緣. 大小

三乘旣共許. 此第七緣第八亦卽依之有

何過也. 此中亦如第六緣第七. 隱故局故.

此中不說

卽是第三解所緣訖. 自下第四合解自性

行相二法. 前論頌中第一行頌第四句云思

量爲性相. 第四第五門. 今牒之云

論. 頌言思量至自性行相述曰. 此中雙顯

體性行相自證見分二法體也

所以者何

論. 意以思量至爲行相故述曰. 第七末那

以思量爲自性故. 對法第二攝論第一六

十三皆云思量是意. 卽自證分. 前第八識了

別是行相. 今旣言意. 故意卽是第七行相. 卽

是見分. 體性難知. 以行相顯. 其實思量但

是行相. 其體卽是識蘊攝故

論. 由斯兼釋至名末那故述曰. 通名心識.

非此相2關. 由此性相二義. 兼解所立名

意所由. 能審思量各自所取名末那故

論. 未轉依位至無我相故述曰. 初地已前

二乘有學等. □審思我相. 卽有漏末那. 初轉

依位亦審思量無我相故. 亦名末那. 此解

疑難. 恐疑無漏七不名末那故六十三

問如世尊言出世末那. 云何建立. 答有二

義. 一名不必如義. 彼無漏第七不名末那.

名是假故二能審思量無我相故. 亦名

末那. 顯通無漏. 卽知此名非唯有漏

卽是第四體第五行相門次下第五段. 合

下	欄

解第六第七二門. 此總問言. 此幾所俱. 後

總答言且與四種. 故合爲文

論. 此意相應有幾心所述曰. 此卽初問

論. 且與四種煩惱常俱述曰. 下答之中文

分爲二. 初解因相應. 後辨果相應辨因

相應中分三. 一解染俱二釋餘俱. 三解受

俱就釋染俱中復分爲二. 初釋頌文.

後辨廢立釋頌文中又分爲三. 初解總

句. 四煩惱常俱. 次顯別句. 3烈四煩惱. 後

解煩惱字. 總擧頌中第五句答

論. 此中俱言顯相應義述曰. 釋頌俱言.

顯非餘義

論. 謂從無始至煩惱相應述曰. 顯與四

種相應位次. 行相所由. 相應五義如第八識

處卽第三卷說. 此初五字且解俱字. 及因解

四. 非一法故煩惱. 後解

論. 其四者何述曰. 下烈別名. 釋次二句

問起烈名

論. 謂我癡我見至是名四種述曰. 擧頌第

六第七句答. 於中有二. 初列頌名. 後依

列別釋. 此以無明爲本. 因先有故先說無

明. 後三果故後說餘三. 諸論先陳其果. 後

說其因. 以尤重故

論. 我癡者至故名我見述曰. 釋二種名如

論可解

其無明相瑜伽第十及緣起經. 對法第一第

四. 顯揚第一等解. 幷諸無明相攝不共無明

等. 如下證中說

論. 我慢者至故名我愛述曰. 釋此二名亦

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第五本

頁數: 三九五

上	欄

如後卷踞者倚恃傲者傲憚其我愛

如第十瑜伽對法第一第六顯揚第一等

說我慢我見□如大論五十五五十八等

說

論. 幷表慢愛至無相應義述曰. 自下第三

解幷等字. 前頌中云幷我慢我愛. 今解彼

幷字. 謂頌幷字. 表慢愛二法與見俱起. 愛

與慢俱起. 今此通言. 云表慢愛有見慢

俱. 意遮薩婆多等無相應義. 彼不許相應.

各自力起. 大乘相應. 如下當解

論. 此四常起至□成雜1染述曰. 自下□

解煩惱之名因先列名及出體已方釋

煩惱. 此文勢也今解煩字. 擾者亂. 濁者

渾. 此四常起擾濁內心. 非如所餘六識中

惑. 擾濁他人等故. 體是不善. 今內緣故

*令外六轉識□成雜染雜染之言通三性

有漏

論. 有情由此至故名煩惱述曰. 有情由此

四煩惱故. □執我等生死淪□. 此中淪字.

謂淪沒也. □者轉也. 如車輪□無有*休息

淪沒生死不能出離得聖道等. 此解煩惱

字. 故名煩惱. 惱亂行者. 煩藉身心故

論. 彼有十種此何唯四述曰. 自下第二廢

立門也. 於中有二. 初廢立根本自類. 後自

釋妨根本煩惱有十. 此中何故唯有四耶

論. 有我見故至有二惠故述曰. 說無餘

見其文可解. 行相別故

論. 如何此識要有我見述曰. 此外人問. 於

五見中. 何不起餘見要起我見也

中	欄

論. 二取邪見至修所斷故述曰. 此中三見

俱分別起. 唯見所斷. 瑜伽五十八對法等皆

作是說. 此俱煩惱唯是俱生. 修道所斷. 故

不相應. 何以知者. 如下引文金剛喩定方

能斷故. 對法第四云. 任運起者修道斷故

論. 我所邊見至要有我見述曰. 我所及邊

見. 依我見後生. 此識相應不依彼起. 任運

緣內相續而生. 不假他後起故. 不起我所

及邊見也其我所見何見所攝此非我

見. 我見局故. 薩迦耶見攝. 以名通故若

爾何故不與我所邊見二種互相續生

以□內執無有間斷. 不容餘見互相續起

故論說言□內執我. 又前二見通緣內外. 此

唯□內執有我故要有我見. 而餘四見非

此相應

何故不起疑等

論. 由見審決至煩惱唯四述曰. 此中身見

能審決故. 疑行猶豫故不相應. 對法等云. 疑

都無所有以此愛見順著我故. 無憎

背瞋故. 此俱唯四. 行相不同故要唯四也. 無

明等中迷事理者. 唯是迷理. 相應不共分別

者如下說四種愛以爲集諦. 此何愛攝.

七慢等分別. 如別章抄

論. 見慢愛三如何俱起述曰. 自下第二釋

自妨難. 外小乘等諸異計問. 見與二法如何

俱起. 以此各許自力生故

論. 行相無違俱起何失述曰. 此論主答. 以

行相同. 對法第六五十2八等許相應故

論. 瑜伽論說至寧不相違述曰. 外人復曰.

下	欄

五十3五說貪令心下. 慢令心擧. 寧云行相

互不相違

論. 分別俱生至義無乖返述曰. 此論主答

一分別俱生二種別故. 謂五十*五說分

別. 五十*八說俱生. 分別者唯見斷. 又未必

唯見斷. 卽修道中强分別生不相續者. 亦是

類故. 分別起故. 煩惱增猛貪下慢擧. 故二相

違. 俱生起者微細相續. 故得相應二外境

內境二義別故. 若緣外境多分見斷. 亦通

修斷. 貪染生愛心必下之. 此通見修. 若於

彼慢卽不卑下故. 設卑慢亦不許與貪相

應故. 若緣內身爲境. 以自愛故心不卑

下. 緣之起慢以自高故得二相應. 五十五

約外. 五十八等約內三所陵所恃二境別

故. 謂若陵彼起慢之時必不起愛. 故二相

違. 若自恃起愛心必高擧. 或陵他故. 故得

相應. □通見修斷四由粗細二行相殊.

粗猛利者說不相應. 二粗行相相違返故. 若

細者可相應. 此二行相不相違故. 通見修

斷有四義別五更加之. 或隨轉理門說

不相應. 眞實理門說相應故. 彼此二文不

相違返. 或復多分說不相應. 據實說之亦

得相應. 然凡簡略先在遍行. 煩惱便言先

問根本. 根本旣訖更問所餘

自下第二段第七餘所相應門. 於中有二. 初

問. 後答

論. 此意心所唯有四耶述曰. 此卽外人乘

前起問. 所以者何. 此意因中□時染汚. 欲

明4惑本先明前四. 遍行五數諸識定有. 別

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第五本

頁數: 三九六

上	欄

境等法或隨有無. 故在後1門

論. 不爾及餘觸等俱故述曰. 答中有二. 初

擧頌答. 後廣分別. 此卽初也不爾故三字

釋者加也. 非唯有四故言不爾. 頌有餘字

遂有諍生. 下有二解餘字. 卽爲二文. 一謂

四*惑之餘. 卽次第一解是. 二謂觸等之餘.

卽下四師解是

論. 有義此意至2定相應故述曰. 第一師

中文勢有二. 初釋本頌. 後釋無餘心所所

以. 釋本頌中. 初以二義解餘. 後釋及字.

此識總與九心所俱. 前四及四之餘觸等五

法. 意與遍行定相應故五十五說. 諸識生

時與幾遍行心所俱起. 答五. 卽作意等瑜

伽第三云通一切性處時一切耶等. 故證

此文言遍諸識. 此則一解. 餘字四惑之餘

也

次第二解

論. 前說觸等至故置餘言述曰. 此第二解.

餘恐謂此中觸等五法. 亦同於前異熟識

俱者. 亦是無覆無記性攝. 顯此俱五性異於

彼相應五性故置餘言問若爾何故次後

復說是有覆性答言餘者爲異前性. 不

知何性. 復言有覆分別自體. 爲簡彼前

性故置餘言

問餘字旣然. 及字何用

論. 及是集義至□相應故述曰. 及是相違

義. 顯諸心所體各不同. 又及者等義. 擧四

煩惱等餘觸等. 然今此師但以合集而釋

及言. 前四煩惱後五遍行合此九法此識相

中	欄

應. 顯非唯一法與此相應故. 合集九法與

此俱也. 故置及言令知有九

上來第一釋本頌訖次釋無餘心所相

應. 爲欲了知更須發問

論. 此意何故無餘心所述曰. 此外人問. 遍

行許有. 其別境等何義故無

一一應答. 初答別境. 次答善所. 次答隨惑.

後答不定

論. 謂欲希望至故無有欲述曰. 欲緣從來

未合事故. 此□緣合境常是我故. 若憶過

未而起食望. 已合卽念. 未合卽欲. 五十五

說於所愛事有欲生故. 若爾諸佛應無有

欲. 無未合事故. 今說非佛言未遂合. 非

說於佛有未合事. 故不相違. 下諸心所皆

准此釋. 又欲但觀所樂事轉. 所樂之事名

末遂合. 故此無欲. 文與前別. 與第八識所

簡乃同

論. 勝解印持至故無勝解述曰. 勝解但能

印前疑事不了事生. 此□決定計我非餘.

非先有疑及曾未了今方印可. 故無勝解.

此約因位. 非佛行相. 五十五說於今決定

勝解生故

論. 念唯記憶至故無有念述曰. 念能憶昔

曾所習事. 曾於現在習者已滅今起追憶.

非我已滅今生追憶. 境□有故. 五十五說

於串習事念方生故

論. 定唯繫心至故無有定述曰. 定唯別作

意繫心專一境. 由加行心趣心一境. 唯緣

本質一法. 不作別緣前後念解. 亦非常解.

下	欄

此識任運不深趣心專緣一法. 刹那別緣故

無定也. 五十五說於所觀事其定方生. 任

運緣者卽無此定旣爾如來便應無定.

任運緣故此難不然. 如來識等深取所緣.

非如七八任運粗淺隨業等境又佛識

等因定類生. 設令能緣其必有定. 非七八

識前時有定. 種類引生專緣一境而不定

也又佛專心. 此散漫故

論. 惠卽我見故不別說述曰. 惠與我見

非二□故. 五十五說. 見世俗有. 卽惠分故.

餘別有性問惠緣觀察事. 此識言惠俱.

定緣觀察事. 此俱應有定答任運亦推

度. 此識說惠俱. 深專一境有定生. 此俱故

無定問二緣觀察事. 任運惠得生. 任運

旣無定. 應不緣觀察答定境加行必惠

緣. 定得緣觀察. 有惠之境定不定故. 此識

俱無有定. 雖同緣觀察. 而惠寬定狹. 故此

無定

論. 善是淨故非此識俱述曰. 第二簡善. 其

善十一體非染故非與此俱. 此俱唯染故

自下第三何故無隨惑. 根本前已說

論. 隨煩惱生至無隨煩惱述曰. 煩惱分位

前後差別建立隨惑. 隨惑離根本無別體

故不得□生. 或無□無愧不信懈怠. 論雖

說實. 然是根本轉變分位. 如所造觸. 非如

長等諸形色等. 雖說有體. 自不能與他根

本俱. 隨根本後起. 又且如瞋. 輕微者名

瞋. 餘名忿等. 如長等色卽於彼假. 故忿等

二十. 不與根本俱生. 此識□與四根本俱.

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第五本

頁數: 三九七

上	欄

前後無始一類分位無差別故. 此俱無隨

惑. 此師意說. 隨惑皆離根本無體. 故對法

云忿等皆假. 此識一向非隨惑俱. 言餘染

心說俱義者. 約第六識及五識說. 非謂此

識. 無分位別故. 三文別者約別義說. 通不

善有覆心中名遍染心. 非但是染心彼皆

能起

不定四中

論. 惡作追悔至故無惡作述曰. 其文可

解

論. 睡眠必依至故彼非有述曰. 睡眠若起

必依身心比重□昧. 此是內緣外衆緣力.

卽是病等. 或□風等有時暫起. 如對法論

第一末說. 卽是間斷非相續義惡作雖亦

然. 而約義別說此第七識所藉緣少一

類無始. 簡別不假內緣而起又言內執

不假外緣而起. 簡別外緣由此緣故

無睡眠也

論. 尋伺俱依至故非彼俱述曰. 尋伺二法

□依外門. 緣外境生故. 此二多依身語門

轉故. 尋則淺推. 伺則深度. 尋則粗發言. 伺則

細發語. 此識唯依內門. 緣內我生故. 一類

執我. 無淺深推度粗細發言故. 不與彼俱 .

故此識俱唯有九法或此師之意. 其隨煩

惱不遍根本特越常倫且如□比等五.

染心若無卽非染心. 論有誠說. 遂言說彼

六識中遍. 遍行說通諸識. 七八應無解

云不然. 遍行遍七八. 諸論說七八. 五染

遍染心. 何處言遍七若爾五染言遍. 染

中	欄

六識中皆有. 六識起根本. 應知五亦無. 汝

言遍六染心. 遍何位地說之爲遍. 故知後

說於義爲勝1只如五遍染心. 無此不成

染. 六染中文. 無五中□比等. 何妨論言五

遍染七識中無. 卽是六識中. 除根本餘一

切染此五皆有. 無則不成染若互有無.

如下自解若作此釋前解爲勝

論. 有義彼2說至顯隨煩惱述曰. 下第二師

重釋餘字. 初總解. 後別諍. 此卽總釋. 頌中

餘字義實不然. 何以知者. 頌說此五有覆

攝故. 卽知餘字不簡前性. 若言餘字簡前

性者. 此言有覆明自體. 明自體時足簡

前故. 何須別簡. 此破前師第二解也汝

第一解言卽四之餘[&FFFF]#觸等五. 若頌但言及

觸等俱. 誰不知觸等是四之餘. 更說餘字.

故知但是觸等餘也若不爾者闕此意俱

隨煩惱故. 何以知者. 返覆徵難理無逃處.

故知餘字目隨煩惱. 何以如此. 煩惱必與

隨煩惱俱故. 此餘言定顯隨煩惱

自下別諍有四師說. 今此第一諸師共同. 下

有別者一一廣解. 第一因釋諸論相違. 就

此解餘是觸等餘中. 總有四說

論. 此中有義至染心相應述曰. 文意有二.

初汎出遍染隨. 後解此識俱初中有四.

一標宗. 二引證. 三立理. 四會違. 此卽初

也

論. 如集論說至□共相應述曰. 此引證也.

五隨遍與諸染心俱. 何以知者. 對法第六

說. 謂□比. 掉擧乃至□共相應. 是集論第三

下	欄

卷文

論. 若離無堪任性等至無是處故述曰. 下

立理也. 是雜集論文尋此同也. 謂離□比

等則不成染. □比是無堪任. 等取餘四. 何

以知者. 對法第一云□比者無堪任爲性. 掉

擧者不寂靜爲性. 不信者不忍等爲性. 懈

怠者心不策勵爲性. 放逸者不防有漏爲

性故也. 若離無堪任. 染性不成故

論. 煩惱起時至必有彼五述曰. 煩惱起位

心稱染汚. 故染心位定有彼五

有何所以

論. 煩惱若起至懈怠放逸故述曰. 諸煩惱

起必由無堪任. 卽□比也. □動是掉擧. 餘三

可知. 無起煩惱無無堪任性. 3及非□動

者故問如定變化障硬□無堪任. 卽通

三性法. 善中豈有□比性耶答由第七

有故. 餘成無堪任. 如有漏善. 非是善中有

□比故此五必遍一切染心. 不爾卽非

是染心故

問不信懈怠□比可然. 或體實有. 或是假

有. 或通諸惑一分. 或是愚癡分此中掉擧

旣是貪分. 如何瞋時有. 而言4通染心. 此師

解云

論. 掉擧雖遍至但說貪分述曰. 下會違也.

有二段文. 初會掉貪分. 後會六十遍. 此等

初也. 一切染心卽瞋起時. 而亦定有掉擧自

性. 而貪起位卽掉擧增. 多順貪故. 而實有

體故遍染心. 五十5三說是假有者必無別

體. 是實有者卽有別體. 世俗有者或別有

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第五本

頁數: 三九八

上	欄

1體或別無體. 如下自解此世俗有. 故是

實有. 此中所辨實有體等. 或文外意. 諸論

多約依貪上立故言貪分. 世俗有中剋實

出體卽別有也

爲會此文遍染心起. 擧如何等

論. 如眠與悔至但說爲癡分述曰. 其惡作

者此中名悔. 雖遍三性心起體是實有. 而

於癡起位相增. 但說此二以爲癡分. 若眠

悔無體. 是愚癡分. 卽善無記心此應非有.

不爾愚癡應通善心有. 五十五云. 惡作睡

眠是世俗有. 是愚癡分. 對法論等言遍三

性. 故別有體. 不可在善無記之中卽言

有體. 染汚之中卽言無體. 而彼但言尋伺

假故. 今例掉擧何義不同

問若以此文文爲正者. 何故瑜伽五十五

說六法遍染. 五十八說十遍染心

論. 雖餘處說至一切染心述曰. 下會六十

遍. 諸論雖爾. 而彼二文俱依別義說之爲

遍. 非實遍也

六依何義

論. 謂依二十至相顯說六述曰. 依二十種.

不取別境染分爲體. 妄念散亂不正知三

是癡分故. 說二十二卽取別境染分說. 此

三及欲解皆彼少分故. 今言二十者. 簡欲

勝解二法及不定四. 瑜伽此四說名隨煩惱.

今約二十說故簡別之隨煩惱者. 簡去

於前根本十法. 彼亦名隨. 不說根本名爲

遍故解通粗細者. 顯此行相通粗細位.

簡前忿等十法彼解唯粗故無記不善者.

中	欄

顯通二性. 簡無□無愧二法. 彼亦通粗細

解. 然唯不善通障定惠相2粗者顯此六法

障定及惠二俱相顯簡□比掉擧二法

對法第一說□比障毘□舍那. 掉擧障奢摩

他瑜伽等說□比障定. 掉擧障惠. 別障

定惠. 非俱通障對法論中說彼行相相

□障故□比障惠. 瑜伽說彼行相相順障

說□比障定. 掉擧亦爾. □此應知. 然無一

文行相相□相順. 說□掉二法粗相通障

定之與惠. 故以通障定惠相顯簡□掉

二然約其體細得通障. 今說行相相順相

□二俱粗障. 彼卽不爾. 其不信懈怠放逸

3惡念散亂惡惠. 於染位中遍此三義. 故言

遍也. 一解通粗細. 二通二性. 三通障定

惠. 二十隨惑之言. 雖復簡他. 非所遍義. 卽

此六法皆能遍故. 名遍染心. 非一切染者

六皆能遍

十隨惑者. 放逸掉擧□比不信懈怠邪欲

邪勝解邪念散亂不正知. 取五別境染分

爲隨. 成二十二已知說六. 十遍者何

論. 依二十二至非互相違述曰. 解十遍文

二十二者. 邪欲勝解明攝在中. 亦簡不

定隨. 簡根本解通粗細. 簡忿等十

二性. 簡別無□無愧. 通後二義言4遍說

十. 非所餘法. 二十二等雖簡他法非所遍

義. 故論三文亦無違理

論. 然此意俱至幷別境惠述曰. 下解此識

俱中. 初顯有. 後辨無. 此顯有也. 此有十

五. 前九五隨別境中惠. 以是見故得成十

下	欄

五

問豈二惠得俱也

論. 我見雖是至故開爲二述曰. 我見卽是

別境所攝. 五十一心所中義別說爲二. 一惠

是別境. 通三性九地故. 二見唯染汚. 通九

地等故. 旣有寬狹別說不同. 故開爲二. 如

不以見卽惠體故別說見. 今亦不以惠

卽見故別說惠也

論. 何緣此意無餘心所述曰. 下顯無也. 雖

知更加五隨煩惱與此俱起. 不知何緣

無餘心所

論. 謂忿等十至故非彼俱述曰. 且從染答.

前根本中無餘六者. 五師皆同下不別說

又上已說無有根本. 諸師同故. 此論5師

明五十一心所故. 不明邪欲及邪勝解. 且

二十隨. 忿等初十皆解唯粗. 此識審細故無

彼十

論. 無□無愧至非彼相應述曰. 彼唯不善.

此有覆故

論. 散亂令心至故彼非有述曰. 散亂若別

有體無體. 令心馳流外境上轉緣外方

起. 此緣內審故無散亂. 此師意存別有體

也. 下論說言若別境中定爲體者. 是假不

遍. 餘者說遍. 然今此師設別有體. 以緣外

起或間斷故. 不遍一切染. 此識中無. 一□

故. 二內執故. 三一類境生故. 不外馳流故

無散亂

論. 不正知者至故非彼俱述曰. 此數設是

別境惠分. 或是癡分. 多起外門身語意業.

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第五本

頁數: 三九九

上	欄

緣外染汚三種業生違越軌則. 三界皆然.

□越善故名違軌則. 彼緣外生. 此唯緣內

故彼無也. 亦非是遍. 緣內無故且如二十

二隨煩惱中忿等十四如文說無. 別境五法.

及隨惑中忘念邪欲邪勝解三. 何故此中不

說. 隨三亦非遍1欲也. 答隨中三卽是別境

之中三分. 故此不說

論. 無餘心所義如前說述曰. 此例與上第

一師同. 若遠例於上. 第八識同故不別說.

根本四惑如前共說. 然忘念一縱是癡分. 以

其行相與別境中念分無別故不說有. 不

正知設惠分. 亦是癡分. 散亂別體者. 與定

惠行相別. 恐謂亦俱故今別說又以不

正知行相增强. 旣許有惠. 恐亦許有故爲

簡之忘念邪欲邪解. 由前理故亦非遍

數. 別境少分故此不說

論. 有義應說至染心相應述曰. 文亦有二.

初出遍隨. 後此識俱. 初中有四. □准於前.

此標宗也. 立彼六種隨惑遍諸染心

何以知者.

論瑜伽論說至皆相應故述曰. 下引證也.

五十五說不信等至皆相應故. 名有六也. 此

師意說. 一切染心此之六種皆相應故

不信懈怠放逸三種行相不違. 如前師說

實遍染心. 忘念等三前來未解故今應釋

論. 忘念散亂至起諸煩惱述曰. 下立理也.

忘念散亂惡惠三法. 若無心必不能起諸

煩惱. 無此三故. 如善心等. 以忘念惠是癡

等攝. 散亂別有故遍染心

如何要有忘念等三

中	欄

論. 要緣曾受至諸煩惱故述曰. 起諸煩惱

者. 要緣先時曾受之境諸已得者. 或雖未

曾受是曾受之境種類. 發起忘念及邪簡

擇. 故有忘念及不正知. 失正念故. 邪簡擇

故. 起染汚心如緣滅道起邪見等. 或

聞未來有殊勝樂如天上樂等. 皆先聞名.

而起邪見及貪等故. 無始曾得之境界也. 或

撥無滅諦等. 撥先曾受所聞之境種類名

故. 非撥彼體. 親不證故. 但親撥無彼類名

故. 如他界緣惑. 皆緣名生緣自心相故

染心時定有此二問曰染心皆有惠. 五識

應有執. 以有惠故答曰五識定無深推

心故. 雖有不正知. 無五見中我見故無執

也. 法我人我皆我見故又此癡分. 故遍染

心

又緣於內如何起散亂. 誰謂不起. 如何名

散亂

論. 煩惱起時至起散亂故述曰. 煩惱起時.

心必馳流於境縱蕩. 非如善位. 此何爲也.

皆由於境起散亂故方流蕩也. 諸論解散

亂皆言不寂. 不寂者流蕩之義. 與此理同

故此三法遍諸染心. 無無此三而成染

者

何故無□比掉擧二法

論. □比掉擧至皆能遍起述曰. 下會違也.

釋無□比掉擧所以. 行相相違起一無一.

非諸染心皆能遍起. 掉擧外相高生. □比內

相下起

若爾何故對法等說五爲遍也

下	欄

論. 論說五法至通二性故述曰. 彼論言

遍遍於四義

一者通粗細. 簡忿等十. 唯粗事故二者唯

違善法. 卽明不信□信. 懈怠□精進. □比

□輕安. 掉擧返捨. 放逸□不放逸來. 卽簡

散亂從定數來. 設別有體. 所障之定通三

性故. 不唯違善. 忘念惡惠邪欲勝解. 隨

彼所□理亦應然. □□別境之數來故

三者純隨煩惱者. 簡根本惑及不定四. 彼亦

通名隨煩惱故. 貪等唯違善中無貪等. 然

非純隨. 故今簡也四通二性者. 簡無□

愧. 由斯四義故. 對法說五遍染心. 非但染

心卽皆有也

何義說十

論. 說十遍言義如前說述曰. 如初家說.

遍二義故

論. 然此意俱至及加□比述曰. 下此識俱

申正義也. 初顯有. 後辨無. 此相應法心所

十九. 前九六隨如文可解. 幷別境中念定

惠三. 及加□比

論. 此別說念准前惠釋述曰. 此別說念.

如次前師說惠所以. 卽我見故. 此中妄念卽

念數故此不正知亦卽惠故. 義說爲二. 邪

簡擇故名爲惡惠. 執我故名我見或是癡

分卽非我見. 或可. 義別說之爲二能發

惡業者. 是第六識五識中語. 非約第七. 故

此識俱有不正知. 如前惠說更不2問之

論. 幷有定者至曾不捨故述曰. 何意有定.

專注一類所執我境不暫捨故. 如於志念

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第五本

頁數: 四○○

上	欄

緣曾受境. 此緣一物故有定也. 不同前

師. 彼無念故. 緣新新現境故亦無定. 此中

有之所存別故

論. 加□比者至心□比故述曰. 無明重故.

內迷執故. 不外追故. 故有□比

論. 無掉擧者此相違故述曰. 下顯無也. 此

與□比性相違故. 不可雙起

論. 無餘心所如上應知述曰. 無別境欲及

勝解二. 及染汚中邪欲勝解忿等前十二. 幷

不定四. 如前第一第二師說. 互有無者此略

說之. 餘如上說. 應可知也

論. 有義1復說至染心相應述曰. 此第三

師. 說有十遍. 文段准前. 此標宗也

論. 瑜伽論說至三界繫故述曰. 下引證也.

五十八卷. 說有□掉不信懈怠放逸五種

卽同初師. 有忘念惡惠散亂三種同第二

說. 加欲勝解故偏簡也

論. 若無邪欲至起諸煩惱述曰. 下立理也.

若無邪欲勝解. 必不起煩惱. 此卽總言染

心有也

有何所以

論. 於所受境至諸煩惱故述曰. 不問何世

有爲無爲. 法順己者要樂合故. 法違己者

要樂離故. 先或起貪. 後或起□若是不

愛不憎之境. 有處中欲. 卽是不合不離之欲.

此中所攝又未有於境不樂合離起

煩惱者. 邪見緣滅2亦是離欲. 戒見取等卽

是合欲若於境界. 不樂合離. 及不印持.

卽無煩惱. 無煩惱時可無邪欲及邪勝解.

中	欄

由此二種非遍行故. 故染汚心要定有欲.

於所受境要必印持. 印持事相. 無染心起

不印持者. 旣要欲樂及印持故方起貪等.

是故此二染心非無. 卽證十有餘證有如

前說

問如疑諦理等豈有印持耶

論. 諸疑理者至亦有勝解述曰. 下會違也.

諸疑理者. 此念之時於苦等事必無猶豫.

卽一心緣事理二境. 於理可疑於事必印.

無有獨緣理不於事印故. 如薩婆多十遍

行中. 勝解疑心如何俱耶卽此理證. 彼宗說

是遍行故今者大乘於事生疑. 此念決

定除此疑事. 不於餘境生決印故. 勝解

之數非遍行攝. 於理疑是煩惱. 於事中必

印持. 謂此苦事生其印可. 苦理有無方生疑

故. 故疑相應定有勝解問印是定. 疑不

定. 相違得俱起. 見是決. 疑不決. 相返得俱

生答疑時解用劣. 相返得俱生. 疑見行

俱增. 相違不□起問事決理猶豫. 疑解

二俱生. 事決不生疑. 所緣應不一. 如何

得說同一所緣答據二行相增. 事決無

疑相. 論其體同取. 理疑亦解生

問若於理疑必於事印. 若於事疑則無所

印. 此疑相應便無邪解. 邪解之法不遍染

也

論. 於所緣事至如疑人燮述曰. 若於事中

獨生疑者. 此是苦事. 此非苦事. 不迷理生

疑者. 此非煩惱. 如疑於燮爲人非人. 是

異熟生無記心攝. 非染汚心. 若是染心必有

下	欄

邪欲. 故此心中無邪勝解. 勝解非是遍行

法故問比染名貪. 理事俱貪. 猶豫名疑.

理事俱疑答此不然. 疑行猛利於3事名

疑. 貪行相通境該理事問於理生猶豫.

事中卽決定. 於事生猶豫. 理中決定耶答

理是事之理. 疑理事必定問亦可事是理

之事. 疑事理必定答事可現知. 理難曉

若於理疑. 事必印. 非迷於事理可知故. 迷

事時理不印. 如迷人時必迷法. 自有述

法不迷人. 不可以迷人必迷法. 便令迷

法定迷人. 瑜伽五十八等. 說疑於五事.

謂他世等者. 此約事於理疑. 非但迷世. 緣

他事時亦迷彼理. 非不迷彼理. 但迷他世

事. 若此迷時. 一心於現事必生印可故

問欲解遍染心. 論文何不說

論. 餘處不說至非粗顯故述曰. 餘論不說

此二遍者. 由此二體雖遍染心. 若緣非愛

事. 情則不欲此事. 疑於理時不印於理.

於此二境. 欲及勝解相非粗故. 體細是有.

相非顯著. 不說者約粗顯. 論體實是有. 顯

此二時卽無欲解不說爲遍. 此據有體所

以言遍

論. 餘互有無義如前說述曰. 五中無餘忘

念等三. 如說六之家會其五也. 說六之中

無比掉二. 如說五家會六說也. 餘互有無

故如前說

論. 此意心所至准前理釋述曰. 下解識俱.

初顯有也. 有二十四. 謂前九法. 十隨煩惱.

加別境五. 准前理釋. 五十三心所各各別