經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下二

頁數:三八一

上      欄

所依處1倚廢二年荒虛潔靜還同新處. 彼有

四句. 二互俱非三句[&FFFF]#不得作故云俱停廢

也. 若不在聚但據住處. 問中前云二淨通僧

在內檢故此[&FFFF]#之. 欲彰宿煮結犯有異. 答

中內煮準據大界中煮. 不論人之有無. 內宿

2俱隨人物共處. 不問界是僧食. 第三護淨

□淨中. 初文爲三. 初[&FFFF]#益. 一方別住謂衆

同之處. 維持佛法者卽弘[&FFFF]#之人. 通僧路

者隨處可食故. 順佛懷者不違聖制故. 今下

二斥非. 前斥貪□乖儀□猶不可也. 俗中所

恥者儒宗君子尙遠□[&FFFF]#故擧以肉之. 脫下

次斥倚濫開敎. 因染汚者開宿觸也. 若緣無

者謂時□也. 初猶都也. 此心卽觸宿之心.

妄心無準以敎範之. 卽佛所謂當爲心師. 而

勿師心彼不信之故多自任. 欲下三生起. 反

穢謂曾染汚以法□之令淨. 緣淨中得佐助

者. 如下十誦開惡觸也. 體淨中自安水等者.

卽下僧祇開惡觸自煮. 諸僧器等開觸宿. 體

不淨中. 卽引多論穢財造佛持戒人不得禮

供僧不得受食亦犯提至死方淨. 言心惡者

如隨相引. 收販之人常願荒儉王路隔塞等.

上下總示. 正經卽諸律論. 初二不須□. 第三

不可□. 緣不淨中. 須臾者但取少時. ?音□

正作□. 去呼刃治木也. 十誦餘不盡者謂洗

器. 不淨汚染於物故令轉易. 業疏云. 隨用少

許於六衆中展轉博之(準此不必盡易)或可類準轉易

令易穢器. 善見初明易食. 若下明□器. 四分

中注文點上七杓. 若是常用亦不得觸. 非常

用者卽體淨也. 問中欲彰聖意. 故特問之. 答

中      欄

中初科但制宿觸則[&FFFF]#六過. 三聖卽三乘楞

伽證大乘. 彼云. 寺舍[&FFFF]#不斷常作種種食. 依

實修行者不應食此食. 十誦證小乘彼初聽

結淨已. 外道譏言. 禿居士舍倉庫食[&FFFF]#白衣

無別因令僧坊外作. 引文中. 護淨經. 彼云. 佛

往昔共阿難行遇値一池. 深廣各四十里. 池

中有蟲形如□□. 佛語阿難. 此池中蟲者十

方世界本是衆僧. 食不淨食墮此臭穢糞屎

池中常食不淨等. 餘同□引經中墮蟲□狗□

□. □五百萬世故云各也. 因說知事者彼云.

昔有羅漢. 向暗上□. 見一比丘在邊呻吟. 羅

漢問云. 汝本好人云何墮餓鬼中. 答言. 我飢

渴來久等餘如□. 又云. 憶念曾作比丘. 知僧

淨事觸僧淨食以不淨食食衆僧故故致此

女. 羅漢爲[&FFFF]#願得[&FFFF]#餓鬼還復人道等. □□

□糞蟲也. 智論淨信檀越施僧心福名福田

食. 下文指廣須者檢看. 大集濟龍品彼云.

時有一盲龍. 擧聲大哭作如是言. 大聖世尊

願救濟我. 我今身中受大苦惱. 日夜常爲諸

蟲□食. 居熱水中無時暫樂. 佛言. 汝過去

世時曾爲比丘. 毁破禁戒內懷欺詐外現善

相貪資眷屬. 弟子衆多名聲四遠. 以是因緣

多得供養. 獨受用之見持戒人反加惡說彼

人懊惱. 如是念言世世生中食汝身肉. 如是

惡業死生龍中. 又過去無量劫中在融赤銅

地獄中. 常爲諸蟲食□. 乃至衆中二十六億

諸餓龍等悉皆兩淚念過去身. 雖得出家備

造惡業經無量身在三惡道. 以餘報故猶在

龍中受極大苦. 佛語諸龍. 汝可持水洗如

下      欄

來足. 令汝女罪漸得除滅. 諸龍以手□水水

皆成火變作大石滿於手中. 如是至七亦復

如是. 佛敎立大誓願. 已焰火皆滅乃至八過.

以手捧水洗如來足. 至心懺悔 . 佛記彌勒佛

時當得人身出家得道等. 乃至諸龍得宿命

心. 自念過去或爲俗人親屬因緣. 或聽法

因緣入寺食於僧食等今受龍報云云. 僧護

經. 彼因僧護比丘海邊見諸地獄. 多是迦葉

佛時比丘不修戒行. 毁壞三寶貪用僧物. □

[&FFFF]#衆食不給客僧. 故受諸苦. 尋文細讀適足

自勵通下總示前諸文之意. 自物犯者雖

是已物亦從他施. 故凡受用豈容非法. 五百

問因緣同前護淨經. 持戒尙爾破戒可知矣

□(陟栗)撞觸也. 次明護淨護惡觸中. 以文相交

參大分三段. 行食中初科. 注文以令他益授

非一心與故. 次科卽一人受已通及餘人. 準

須具戒淸淨者. 如釋相所簡御乘行船因而

連引. 或是船乘運載食具. 無人故開. 三中僧

祇初明穢手. 注中反顯捉他淨器淨食則非

不淨. 若下次明穢食. 若著下明穢器. 科□筐

器淨穢相混故. 十誦下注通決諸文. 諸器

中初科. 難事天雨□緣淨故. 次文爲三. 初

明比丘誤觸淨物. 謂未加法者不得卽語恐

知非誤卽成觸故. 不得名字亦據未離手時.

已離不防. 還得七日者由不成觸. 加受無

過. 若令下次明淨人誤觸七日. 亦如上者卽

不得名字. 問答置地等注失口法義須再加.

若言下三明比丘錯捉淨物. 應除把者不得

還放. 器具中初總示諸器. 床等緻織者或繩

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下二

頁數:三八二

上      欄

或[&FFFF]#. 密穿之者. 若食下別明諸觸有四. 初明

坐物. 若棧下次明架閣. 卽以爲器棧1(上板)棚

也. 若在下三明舟船. 十七穀如釋相引□

(巨居)□(音除)蘆蓆也. 風波漂岸卽成器故□(音高)進船

竿也. 大下四明諸車. 初明大車. 如船中者或

停止不行卽爲不淨. 牛繩未離名淨. 次明小

車. 謂比丘身不在車上. 但約取物動卽成觸.

是以注中不約牛論. 若在下重示大車. 對簡

小車擔持中. 十誦初明轉淨. 不共要者本無

心故. 使下次明緣開. 以沙彌小力不勝故. 若

不下三明簡除. 同僧祇者前云得[&FFFF]#取中央

也. 飯下四明佐助. 天下五明自擧. 注文點

上淨器. 四分初明自捉. 注中點上無淨人也.

若下次開□施. 若[&FFFF]#下三明洗[&FFFF]#. 若入下四

明借[&FFFF]#. 善見氣□理須淨洗. □呵也(世有呵手捉經像.

衣[&FFFF]#者轉增也)五分初是緣淨. 若下次明簡除. 四分

惡心不成觸. 此由本是不淨故須除之. 四分

種子雖觸生[&FFFF]#體轉移植亦爾. 若下次開佐

助同前十誦[&FFFF]#(音反)□也. 十誦負謂抱負自觸

吉者示制過也. 有過藥卽曾犯觸宿者病故

開之(或云五辛者非)鼻奈耶下注決所開. 義非自畜.

自煮中初科. 開者非自食. 故注中引前沙

彌擔食例決. 次科初煮飯法. 得洗器等由體

淨故. 使淨人煮非變生故. 須橫木者表身受

故. 受已自煮同溫食故. 與病人者通餘人故

亦得自食由無過故. 人明煮[&FFFF]#. 三制薑湯.

四開溫食. 五開指敎. 抒謂以箸攪動. 內宿

中二律不犯. 皆非六故本律復開. 不知不犯

如通塞引. 內煮中開爲他者卽是淨人. 有餘

中     欄

開食事同自煮. 通塞二門□約有罪爲通. 無

罪名塞. 初門時藥唯通文擧宿煮具足四過.

餘三藥□望限中名局. 過限名通. 又非時七

日限中唯開惡觸. 盡形方開三罪. 則通塞可

見矣. 七日指後. 卽生罪中. 盡形中初示所

開. 僧下決前相違. 薑是盡形不開自煮. 故

注文破古. 疏云. 古師云七日加法開內宿煮.

此無文也(非時亦然)獨盡形藥律開三罪. 故云唯

也. 觸通三藥故所不云. 下引二律斥古所執.

十誦開飮恐彼2妾引故注決之. 四分卽殘宿

食戒開文. 唯許外用. 然彼但云宿受蘇油. 義

亦通收加法之者. 餘下次通簡藥體. 下指十

誦. 如後受法中第二科引. 彼明非時等三藥.

故云食也. 次門明過中. 十誦爲二. 初示犯

人. 比丘卽別人僧卽衆僧尼加式3又. 二衆共

七人注中. 以式叉過食非常開故. 次明四過.

內宿中但云僧坊. 致有計云淨地中共宿無

過而文不了. 故注點之. 內熟自熟熟卽煮也.

惡捉多種且據一相. 注中顯示必須決捨. 再

受無過. 多論三種. 初受二捉三不受不捉

文中共宿經夜吉者. 卽內宿罪初不共宿亦

吉者. 疏云. 以心貯畜故犯. 四分無文義豈通

許. 對顯中內宿對處三處有犯. 人中三人唯

據大僧. 初有犯者不知不犯. 下引文示可見.

狗持風吹皆謂食在大界. 律字誤合作佛言

食中有三. 初明離地不論長足. 二未離地須

簡長足. 如果[&FFFF]#等生分未絶. 皆無內宿. 三簡

四藥唯除盡形. 是塞三藥皆犯爲通. 內煮中

對處. 唯大界中犯故. 淨地□塞. 人通七衆此

下      欄

據能造. 若論食犯唯局三人. 四藥唯開盡形.

自煮亦爾. 自煮中約食變生成犯. 五百問被

淨言通應是火淨生物. 惡觸就人中初科又

二. 前明自觸具五. 決意不食卽失受法. 若欲

再□理須重受. 若下次明他觸唯一. 次科初

句注云故食亦爾. 謂一心度與淨人. 雖經兩

捉亦不成觸如前所明. 誤觸非作意故. 觸非

好心. 故□不成. 三中初句. 四分忘者亦卽開

誤. 又前僧祇誤持七日油等□同. 次句引四

分. 不觸淨者謂餘人得食觸不成. 故觸者不

淨卽惡心人獨成汚故. 就食中. 三藥加受通

無惡觸. 互覆墮者根依兩界枝覆果墮. 則有

互也. 準下諸文在樹□從根判墮落皆據知

論. 大略如此尋文自見. 四分中初明安食. 律

因大界有樹生枝覆淨地. 諸比丘欲安物著

上. 佛言. 根在不淨地卽是不淨. 又樹在淨

地枝覆大界. 比丘欲安食物. 佛言. 根在淨

地得食. 故云從根斷也. 若樹下次明互墮.

無人觸知者律云. 若不作意欲使墮者淨故

云不成內宿(又云樹在淨地果墮不淨地. 比丘不知. 佛言淨文中不引)據墮

淨地本無有過. 但根在大界果熟不收疑恐

成犯. 故下須約長足以論. 謂下義判有二. 初

約未離須分足與未足. 若下次約已□則不

分之. 律文不明長足離處. 故注示之. 五分

初明淨不淨地. 卽人物俱在二界之間. 非所

爲者謂非作意觸等. 若下次明物在不淨地.

約知不知初引緣. 不下佛斷. 僧祇前明生

長同上從根. 穀米準同亦謂及時入淨[&FFFF]#也.

注中會同本宗如上所引. 儉開八事. 四分初

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下二

頁數:三八三

上      欄

科前引儉緣. 佛下列八事. 內宿內煮此二爲

賊持去故開. 自煮因淨人盡食故開. 自取卽

惡觸. 因路見果心淨人不得爲人持去故開.

二食兩果四事同開足食. 律云. 早起食(無僧食也

謂早受衆食故)從食處持餘食來(卽俗食也謂乞食食已持餘殘來故)受食已

得胡桃乃至阿婆梨果(卽水果也)食已得水中可食

物(卽水果也. 此□因於比丘邊作餘食法. 彼或分食或食者盡故開)此之八事從緣

有八據事唯五. 以後四種同一事故. 定罪中.

宿煮觸足對上五事. 自取兼不受. 內宿兼殘

宿. 約文七罪義加壞生. 四提四吉則爲八罪.

義加準不受者旣不從人. 義無遣淨. 還制中

本開儉緣. 時□須制. 如法治者如上八罪. 隨

犯治之. 十誦持殘義開諸罪. 語主令知. 爲

防譏過. 淨法中制意有三. 初四分了論二意

一是遮譏. 二爲異俗. 次引十誦卽護法. 意

下指隨戒. 前云. 若佛不制國王大臣役使比

丘. 由佛制故王臣息心等. 處人中初標示. 一

下列句初約義出二俱句. 注餘四衆卽尼等

也. 餘下次引文示二互句. 淨法中初文上座

審問. 令衆知委所食無疑. 維那亦爾者隨得

一人非謂俱問. 次科四分中委如隨相. 今隨

略點初五中不中種者. 中字去呼謂不堪種

植故. 次五中皮剝謂自剝者[&FFFF]#皮卽刀甄也.

瘀謂靑黑燥謂[&FFFF]#乾. 此應等者業疏云. 四分

十種. 五種淨種淨根. 謂前五淨種後五淨

根. 若準尼□注云後五通淨生種又似非局.

準五分者疏云. 五分十種大同四分. 又加水

淨是也. 僧祇四法分對六物. 下引四分以示

通別. 母論二淨理須去子. 三中初科前正簡

中      欄

通別. 注云□草無淨法者. 疏云. 如一盤生[&FFFF]#

相種和雜. 縱火觸相種猶非淨相種相隔又

不相通. 例餘蒿草有隔非淨(理須一一火觸)若粳米下

次明重淨. 注云白皮□者. 則今□確白米無

有生義卽不須淨. 或如十誦者引事以顯. 彼

無淨人處開淨米已七日自作等. 火淨刀淨

者. 若上粳米止用火淨. 蘿蔔通用二淨. 自他

中初明使他. 注字指上標下. 下明自作. 加

行卽是作爲. 疏解中初彰損. 今下次顯益.

一吉羅者卽自煮罪(或云壞相)準須先從他受. 三中

十誦初示如法. 若下簡非法. 火焰謂炎上微

處. 熱陸炭火無焰頭者皆不成淨. 上明法非.

比丘下明人非. 注火觸者意明火所不及得

食無過. 同上了論刀爪得食者. 非自煮故然

是自淨不無壞相. 五分根莖火淨意彰兼通.

非唯子種. 僧祇初明託緣成法陸. 圍應帶微

火. 有壞種義所故若食下次明相種四句. 然

下準第二句以示兩通. 四中初約物同一處

各處不得. 此下示淨法所以. 沙門淨者謂此

作法. 令僧[&FFFF]#過耳. 準下例通米穀. 由同米聚

穀亦通淨. 不名壞生. 分種相中. 初問次答. 前

示生相. 七種者靑黃赤白黑紫□(靑黃之色)所下次

明生種. 離地得生如柳榴類其枝可栽者. 從

緣卽水土也. 指律五種. 卽根枝節子雜種也.

第五標中初[&FFFF]#須廣之意. 略下列章. 初科前

引多論五意. 第五卽外道見比丘不自取果

發心出家等. 次引五分因呵而制. 故知立法

意爲遮譏. 卽同多論第三意也. 不與取卽盜

異名. 口受二意防法防罪如文可分. 後指如

下      欄

下卽防罪中. 二中初標問手下釋. 通義分爲

三. 初明手通. 次明口局. 時藥亦有口者卽

有緣口加三受也. 時藥有二局. 一手口互局

二. □局中前. 餘三可見. 十誦中初示緣開. 由

非正時故云時分. 非下簡藥體. 擧宿者語含

殘內. 三中所授卽過食者初科. 五義者指上

多論. 由有五義故. 須餘衆不許自類. 六衆道

四. 俗二也. 三趣更兼非畜也. 口受二局衆局

比丘. 趣唯人道. 次科作證明者卽上五中第

二義也. 論中約人有無以明成不. 非畜成者

必約知解. 三中止卽不須手. 眼現相口卽語

示. 四中[&FFFF]#意爲三. 初示法. 心境者心卽能

緣. 境謂前食. 仰手是色相. 領卽心上注. 引

非顯正. 下注釋成相領. 一事卽食境. 除下

明開. 眼雖不[&FFFF]#亦可聞聲有緣置地彼雖無

心自須起意不喜卽外道相嫌. 驚急卽火燒

馬屋. 具引如釋相. 旣下敎通受謂先須起念.

是食皆受後或心差亦得成法. 受法標中初

指略時藥. 此下次標三藥. 分位以明故曰別

論. 非時四位初中八患. 謂八種過. 前五染

觸. 通自他犯後三約受唯據自論. 六是不受.

七八卽失受. 第七且據中後爲言. 中前無過

如注所簡. 第八注文卽前轉變體中. 中論所

說. 謂果漿變爲甛醋卽失受法. 二中須煮佛

者謂生果汁. 必是熟者則不須之. 三中前漿

類別者如上體中果. 蜜等漿有差別故. 三記

識者或須不須. 故注示之. 四中諸律無文有

事故須義立. 詞中六句初令專審恐異緣故.

二稱己名簡非他故. 準下科中病重不堪得

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下二

頁數:三八四

上      欄

代加之. 應稱病者名字. 1三稱病緣明非濫託.

四云薑湯別指藥體. 五云夜分期定時限. 六

於他受心前對證(下二法分句同此)注云無遺不須加者

由加口法本爲延時必無所留. 但直手受. 七

日中初明八患. 改第八者以□油等無變動

故. 犯竟殘藥異上殘宿. 但是受已經夜非犯

竟者(昔約自他分異非2非)能授四法大同於前. 三中五過

初過分二. 初正明二問答. 正明又三. 初句標

過. 若下示相. 僧下引證. 問答中由未犯長制

受不成故須問決. 答中前釋不成後簡異藥.

第二長染不成可會. 三中藥味通者義同共

畜故. 僧祇如此者若據本宗理應自成. 四中

初引制法. 一日卽第八日. 謂下顯意. 上句

示間日. 下句明非犯. 據本不服理應成受.

制須間日爲抑貪情. 又3心曾服食八日成犯.

後受相染. 今由不服故得間受. 立法有以故

令準用. 五中正可者藥恰盡也. 雖無染犯不

許續加. 結中決上相續須約同藥. 下引僧祇

一體轉易. 可證異味不妨續受. 自作中. 第

二然燈塗足由非服食義無加受(古云油以除風塗足能履水.

西竺多用)下指所出義須依準. 第三記識用舍不

定. 故注示之. 四中注釋展轉之義. 油蜜不轉

經煮不失. 是以文中雖簡二□. 得自煮者以

先□先熟非變生故. 二煮卽上自他. 據本生

□限滿有觸. 味轉失受事同新物. 再受而捉

故不成觸. 下引婆沙反證可解. 正加中. 注

安淨地離內宿也. 須自取者[&FFFF]#觸失也. 古謂

七日藥開內宿故4持點之. 文擧風病油藥爲

法. 餘皆準改故云類準. 盡形中四初位指前.

中      欄

次科初須火淨. 且據生者爲言. 二與食別必

約藥分相雜. 三中體謂正藥. 分卽餘助. 二

法者卽手口二受(有云. 卽體分二藥屬法所收故云二法)別來謂不同

時買. 別受謂隨得隨加. 第四總受中注牒諸

藥. 此約藥味未和合者必是成現丸散單牒

藥5君如云黃?散阿魏丸等. 若下指例. 隨何

藥病準上改牒. 指如前者卽指上注別標藥

目. 或可同上須辨體分. 或可指相和體文彼

云. 隨以藥首標目. 餘則藥分稱之是也. 別受

中初[&FFFF]#有緣別來. 而下明別受又二. 初加藥

體同上不出. 若下次加藥分. 注中上八物是

時藥. 下三物卽七日藥遇緣謂他事所阻. 盡

形藥頭卽藥體之*君. 文中且擧一味時藥. 餘

可例牒故注示之. 三中令淨人斷價離販賣

故. 得自選者由非己物不成觸故. 卽覓比丘

加者有則就市無則還寺. 不然且令淨 人持

還. 後從手受事則容緩. 不過限者時內不過

中. 非時不過須臾. 斥世中初[&FFFF]#恣情慢法. 希

有一二言其極小. 斯時尙爾. 於今可知. 聖制

不行卽是滅法. 故云抑挫. 抑謂抑□挫謂□

挫. 高談下斥有言無行. 高談謂超世之語. 虛

論謂言過其實. 攝心則動無自任. 順敎則專

奉律儀. 此明好大者. 據說則超出世表□行

卽混[&FFFF]#常流. 一事行之不微則無量法行滅於

身矣. 此徒滿眼實爲寒心. 眞誠出家幸無自

屈焉知. 丁嗟其愚迷. 上句謂迷果. 下句卽造

因. 有下勸其詳審. 鏡鑒也. 第五門正明中. 初

明七日又二. 前明口受須說. 文列三義. 卽體

力味三皆强勝故多貪著. 後明手受不須. 雖

下      欄

具三義止齊中前故時少貪畜心薄故. 過希

希亦少也. 餘下二明三藥不須. 時藥有第三

義. 非時有初義. 盡形有第二義. 或復兼二

但不具三故云反7義等. 指法中. 藥[&FFFF]#二淨詞

句無別唯改一衣字耳. 第六手受中一不對

病. 二不題名. 故通自他. 口法中初句標同. 若

下示義. 初約縱奪以明. 謂據法雖局論藥則

通注示二通. 味通者資身治病兼彼此故手

通如上. 何下引文爲證. 卽長藥戒文彼明捨

有三別. 六日藥還主得服. 七日如□引. 八日

藥捨與淨人. 義□戒疏□見三十. 七中手受

可解. 口受中初示得否. 不從藥勢者釋上不

作二日也. 正從法論釋上更加七日也. 下引

文證. 僧祇成論□證六日已去不得重加. 僧

祇因病比丘日日心淨人疲苦. 佛問醫言. 比

丘幾日畜藥得安隱. 答. 如□引指上誤觸. 卽

護淨中亦僧祇文此明觸失顯有重受. 堅病

謂重病也. 第八中初引證四段. 初[&FFFF]#本制

緣. 若作下二明遇緣再受. 卽如上引更加餘

藥相雜. 若藥下三明迷忘重加. 若病下四明

重病代受. 防罪中初科制加二受本爲離過.

欲明所防名相多少. 發問示之. 次別論中罪

相交雜. 以類收之. 手防二罪四藥□同. 不受

是提惡觸得吉. 口受四別. 時藥口加但替手

受亦不延時罪同手受. 餘之三藥過中失受.

不受提惡觸吉. 此之二罪則通三藥. 殘宿一

提通後二藥. 內宿等三不開七日唯局盡形

(戒疏盡形五罪無內宿者文誤)注文破古如上護淨罪通塞中. 次

生罪中. 此明二受合論防罪□防故生. 寄論

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下二

頁數:三八五

上      欄

名數故云因明. 注示罪生還從受法. 列釋中

手受二罪四藥□同皆云惡觸. 卽是二吉. 若

準戒疏但云過午生惡觸夜盡生殘宿. 則一吉

一提. 疑今殘宿下多惡觸字詳之. 口受中時

藥同上手受. 非時三罪二提一吉通後三藥.

七日更加犯捨一提服用一吉故有五罪. 戒

疏止生四罪. 彼云. 有人立五. 謂服此藥1今

解不然. 服則有罪不服無過. 不同上四不服

罪生. 故知今□猶存昔解. 問答中戒疏云. 有

人復立生於不受. 今不標古直示今義. 答中

初明不生之意. 非謂無不受罪. 但不因口法

而生故耳. 不同下擧非殘對顯. 盡形中. 口生

六罪者牒古解也. 古謂生不受故同上防罪

名數可知. 無病下顯今義. 卽戒疏云. 口不生

罪由聖開加法不失故. 縱令被觸亦不失受.

律中無病服但吉羅以有法也. 若不加法還

同墮矣. 準此但結違敎一吉. 旣不失法則不

生罪也. 餘下指證. 三戒□云盡形壽藥無病

因緣而服吉羅. 次問中七日犯長. 與三藥別

欲彰制意故問申之. 答中二義初是貪畜. 二

卽違敎. 餘無此義故云反此. 三問答中初言

七罪約具爲言. 此下示有無不定2◎

◎3釋[&FFFF]#器篇

題中[&FFFF]#是梵言. 器卽華語. [&FFFF]#則局收器皿.

器則名通衆具. 具云[&FFFF]#多羅. 此□應器. 準下

加法云應量受. 則是應量之器. 對法爲名.

(有取三如釋者亦通但無據耳)準章服儀云. 堪受供者用之名爲

應器. 此卽對人爲目. 或處說云. 量腹而食故

云應器. 卽對食爲名. 上二字總所攝之物.

中       欄

下二字卽能攝之敎物雖衆多二敎攝盡. 一

[&FFFF]#制持有違結罪衆具聽畜. 方堪受用故. 約

二敎通收一切. 註中五行者卽金木水火土.

總四事之體. 調度謂調養具度. 卽衆物之

通名. [&FFFF]#意中但明聽門衆具. 以制唯一[&FFFF]#義

無相濫. 故不[&FFFF]#之. 初二句示物之多. 殷衆

也湊聚也. 次二句明開畜之意. 上士一[&FFFF]#

足以存生. 下流少缺不堪進道故云隨報也.

事資是緣備道立是行成. 雖下明須依法初

句□前. 次句示法雖云聽畜非無限量. 下二

句明違犯. 斯制謂制犯赦放也.  旣下顯今篇

意. 衆具非一. 畜用有濫故云混也. 貌卽物之

相狀格式也. 略下結示指如諸卽下聽門.

(有云前段[&FFFF]#聽門旣4昆下明制敎非也)制門中制意四段. 僧祇明異

俗意. 非所宜者不相應故. 十誦善見□倣聖

意. 誌記也. 除受供外□名惡用. 無有因者

彼論正作無所依. 食飮居處皆非己有故. 天

地四外皆低大海故云四海. 中含示名義如

上釋. 明體中初科泥鐵者泥卽瓦器. 次科五

分十誦□簡非法. [&FFFF]#□卽未燒者. 佛自作者.

彼律云. 佛在蘇摩國作[&FFFF]#□. 令[&FFFF]#師燒成金

[&FFFF]#次成銀[&FFFF]#. 皆言王若知者謂我能作金銀

寶. 乃令埋之. 後燒作鐵[&FFFF]#. 佛令用之. 曰蘇

摩[&FFFF]#從國爲名. 則知制度非出凡謀. 如前篇

云. 佛敎阿難裁製三衣. 良以古佛道法非佛

親示餘無知者. 凡在奉持深須自慶. 十誦中

業疏云雜寶爲器濫在家人. 木[&FFFF]#外道石[&FFFF]#

唯佛. 比丘俱離但用泥鐵. 由離諸濫省事易

得故也. 後引五分決上罪相. 仍引僧祇彰犯

下      欄

所以. 總判諸[&FFFF]#. 白銅及木可結偸蘭. 餘但非

法準同犯吉. 三中夾紵卽今木骨布漆者是.

棍瓦者昔云以石磨後用土脂□便燒而不熏

者. 瓷[&FFFF]#卽上油燒者. 義須毁者或令自毁或

準善見. 持戒比丘見持木[&FFFF]#卽須打破不爲

損盜. 明色中初科四分黑赤. 僧祇靑翠. 今多

黑色耳. 5亂雀咽卽取咽項毛色□色多別. 今

取靑者. 次科先引律制. 四分令以泥作熏[&FFFF]#

□. 以陸平地作熏[&FFFF]#場. 安支以[&FFFF]#□覆上. 以

陸壅四邊手按令堅以巨摩(牛糞)壅四邊燒. 今

多安□在下6僧圓籠覆上籠中用鐵條橫架

安[&FFFF]#在中以竹[&FFFF]#熏之. 而下斥非前列五種.

棍□古云. 燒成後入火□令牢也. 但棍不磨

者準須熏. 已磨退然後再熏. 鐵[&FFFF]#五遍瓦[&FFFF]#

二遍. 若但一熏□令牢者則色落受□. 油塗

似今瓷器. 上油燒者親下證非. 初引親聞證.

此土行用謂梵僧來此用也. 五下引文證. 準

下例通□甁亦熏爲色. 三中初引善見. 二指

諸部. 三示此方. 業疏云. 西來鐵熏由牢固者

解熏法也. 量中初科又三. 初示三品. 上下之

間卽爲中品. 此下二定斗不同. 初取周斗. 注

指俗法者孫子算經十粟爲圭. 十圭爲抄. 十

抄爲撮. 十撮爲勺. 十勺爲合. 十合爲升. 十

升爲斗. 十斗爲斛. 相因增法. 示可準據. 準下

三會唐斗. 唐朝雜令用姬周三斗爲一斗. 今

此俗中例用唐斗宜準爲量. 次科初引十誦.

上二句標同. 謂三品大小也. 又下示異. 彼

明下[&FFFF]#受兩[&FFFF]#也. [&FFFF]#他卽梵國量名. 準下一

[&FFFF]#他半爲周一斗. 卽唐三升三合强. 餘半[&FFFF]#

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下二

頁數:三八六

上      欄

他爲周三升三合. 卽唐一升强. 總計唐升四

升已上爲下品量. 故註引僧祇合之. 應知彼

律四升卽據下品. [&FFFF]#他羅他與多音之轉耳.

僧祇在宋朝□尺斗□依元魏. 大同唐朝. 故

用四升爲下[&FFFF]#也. 次引婆論會同四分文爲

五段. 初標示論師卽彼論自指. 謂下二定[&FFFF]#

他量. 釜飯謂釜中[&FFFF]#熟者. 時人下三合[&FFFF]#量

餘可食者謂[&FFFF]#[&FFFF]#等. 則上[&FFFF]#共受四[&FFFF]#他半.

一[&FFFF]#他秦斗計有六升六合半强(唐二升二合强)四[&FFFF]#

他總二斗六升六合牛强(唐九升弱)餘半[&FFFF]#他計三

升三合强(唐一升計)共成三斗(唐爲二斗)復師下四引異

議. 中下例餘二品. 斗半爲下品. 卽今五升.

中間爲中品. 見下五引證. 此文欲明親承

古式. 則前定品量有所準據矣. 後引母論證

上可知. 三中初指定敎量. 律下別斥非法. 又

二. 初遮妄執. 前引彼所據. 業疏云. 有人言.

律制量腹而食. 何定量也. 隨得成受未必依

論. 此不標古直爾遮之. 言下正斥. 上句是縱.

下句是奪. 世下次斥執小[&FFFF]#. 號非法者違敎

量故. 以須如法方 堪受淨故. 加受中二. 前引

十誦對首法言應量者明合法也. 體色少濫

品量多乖故特標之. 或可量卽敎量. 通目三

種. □須應法方得受持. 言常用者示受意也.

衣常披著[&FFFF]#用有時. 故加此語憶持不忘. 善

見下次引心念法. 文準上者但除初句對告之

言. 僧示下示轉易. 謂畜二[&FFFF]#無人說淨故. 十

日內互易受. 捨則不犯長. 文如二衣中. 六中

初科前明失受分齊. 屑先結反. 若下次明加

法不成. 次科初明未度價. 主言不言□判不

中      欄

成. 若買下次辨已度價. 主報他報犯不犯別.

他報不犯者未定實故. 三中初引文. 孔□謂

未穿者. □呼訝反. 準下義決. 四中前篇所明

三衣不加過日非長. 今欲例同一[&FFFF]#故問釋

之. 不受持罪卽違制吉. 七中初文五百問二

段. 初明制用彼判犯墮. 準律應吉. 若下次明

開離. 雖不失法非無違敎. 下引五分緣開不

用. □昌悅反大□也(□呼令反)苦猶患也. 次科母論

二節. 初明洗物. 因制洗身. 乃至乞食下次制

自持仍示緣起. 僧祇初示洗法. □力主反低

首也. 應下次明兼洗師[&FFFF]#法. 先師後己者尊

人重法. 隨事表心故. 串古患反穿也. 後明洗

衣. 相因而引漬浸也. 若下明用破[&FFFF]#法. 行護

中初科三段. 雜明敬護1誠絶非用. 十誦一心

謂專意也. 日炙津出爲損色. 故母論一切處

者唯除中齋遮斷餘用. 目睛爲比. 誡令極護.

五分. 初示護法. [&FFFF]#下避非. 媛湯謂沸湯. 亦損

色故. 或是將燒湯洗物卽非用故得罪□制

吉羅. 次科四分. 前列十三種安處非法. 不得

下次明將持非法. 僧祇六事□蘭謂壞三寶.

同外道故今取壞[&FFFF]#. 餘皆因引. 三中四分六

節. 初級別用. 若下次制雕刻. 萬字梵體作卍.

佛胸前德人多濫用. 今或刺於衣角. 是敎所

開破下三明補治. □兩分者凡[&FFFF]#上下中分

三分故. 不得著下四明安處. 熏卽熏色言故

壞者用上四物. 藉之猶故色壞方令以□□

其[&FFFF]#底. 不得雜下五明洗法. 牛屎西國所貴.

此方不用. 若手下六明帶持. 口外向者律因

比丘[&FFFF]#口向脅道行. 遇雨脚跌倒地隱脅成

下      欄

患. 佛言不應爾. □謂二[&FFFF]#相觸. 五百問明掛

[&FFFF]#. 當使巾□與壁相懸. 不令以口覆壁亦恐

損色. 下引善見決前肩上不明左右. 聽門物

多不可科約故云雜列. 初文四分七段. 初明

衆器. 枚枝也. 今但取箇數耳. 謂下列名. 卽二

釜二甁各有四物. 則下合數可見. 又下次明

鐵作具. ?薄拜反韋囊. 吹風入□. 錯卽是□.

□音旋古作去. 呼謂轉軸用以裁器(似今2錯木塑車)

亦下三明熏[&FFFF]#物. 卽熏□熏籠等. 若下四明

作衣具. □線振墨取直也. 治下五明補[&FFFF]#具.

鑽子算反錐也. □音葉蘭. 若下六明火具. 火

母所鑽物如竹木等. 火子取火物如乾[&FFFF]#等.

鑽卽火鑽亦用竹木爲之. 若下七明諸[&FFFF]#. 初

因得藥令置四種[&FFFF]#中故知得畜. 文中通云

不作淨施. 然大[&FFFF]#應量理必須說故注決之

(據律應是不應量者)龍牙□者□頭雙出像龍牙故. 不得

下簡非故知上四□據泥鐵爲體者. 出下別

示鍵[&FFFF]#. 上文示異名下文顯體相. 二中初老

病開作. 挽卽牽也. 輦謂小車. 或用畜駕. 或是

人荷□牛. ?馬皆謂雌者之異名. 深防觸染

故簡除之. 若得下次明他施得畜. 轅音袁. 卽

車前兩木引而擧前以駕□. (音厄)皮繩用以束

輦. 枕橙□輦上所須. 應下明駕輦人. 簡比丘

故. 若下指例車. 卽大者. 應下簡非. 織皮有華

文故. 髮繩同外道故. 三中彼以針綴衣無故

衣解形露. 因制帶行. 今用鉤紐. 則不須之. 此

中但明聽畜耳. 四中非行來處卽3僻隱處也.

五中十誦尾拂得受非己用故. □牛[&FFFF]#交反.

多出西方. □尾皆赤. 多用爲拂. 僧祇中初明

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下二

頁數:三八七

上      欄

自畜. 則簡畜尾. 裂[&FFFF]#謂剪絹布爲條. 樹皮卽

床苧楊樹等. 今多用[&FFFF]#櫚爲之. 今時後生持

扇執拂多作女態敎名□女. 豈不懷□. 五百

問中□卽□案. 塵謂鹿之大者. 群鹿行時看

尾指處卽隨所往. 講者持拂指授聽衆故以

爲名. 但不得畜毛爲之故制犯罪. 四分尾拂似

聽毛者. 但不得長?者耳. ?所交反. 六中長

床卽明開畜. 七中文相交雜. 故細節之. 初文

爲十. 初明器具. 剃刀隔絶本習故不聽畜餘

人應得. 若得下明衣具. 若不下明算子. 爲下

明治病衆具. [&FFFF]#符碑反剝也. 三種甁卽銅鐵土

也. ?五到反. 若[&FFFF]#下明[&FFFF]#具. 若須下明擔物.

染草謂可染來者. 見白衣放下護譏嫌故. □

下明藥具. □比磨反. □所宜反. 或作篩. 1酢

[&FFFF]#鼻治頭痛. 四邊流出須□[&FFFF]#之. [&FFFF]#下明食

具. [&FFFF]#□引[&FFFF]#出舍. 火把菴巴反. 幷下明□洗

物. □槃謂[&FFFF]#手者若得下明斗秤. 二十四銖

爲一兩. 下引五分決上本宗. 初如四分者謂

前制兩同後開出彼. 次科五段. 初明食飮具.

一時授與謂先從人受然後奉師. 若夜下明燈

具. 燈器總標下諸物別列. 燈炷卽然燈器. 鐵

炷持燈燼者. 轉輪燈樹謂作層輪周□安燈

機關運轉形如樹焉. 若爲下明衣蓋. 爲下明

補革□物[&FFFF]#初雁反. 或作□籠字上呼. 若刀

下明刀□等物. 生壞謂上垢也. □音笑藏刀

器. 手上波謂於掌上□覆如波. 刮刀削刀上

垢也. 三中八段. 初明房舍物. 浴下洗浴具. 一

切下遮諸俗物. □耕田器. 撈治田具. 今俗呼

爲杷(自駕反)若下明執杖. 錫杖者據律本爲警

中      欄

蟲獸. 準錫杖經. 乃持乞食振之使聞. 所出不

同不在和會. 名義制度廣如彼經. 破竹作聲

俗謂散杖是也. 空中杖如竹[&FFFF]#等. 律因外道

投刃於中. 白王以誣比丘. 佛因制斷. 若僧下

明扇. 轉關謂作轉旋轉. 繞輪揷扇以鼓風也.

若作下明作食具. 律本□作斂. 準字書合作

[&FFFF]#. 或作[&FFFF]#. 平底器也. 斂字本是上呼. 竊疑律

本脫竹顯耳. □音□卽短桶也. [&FFFF]#合作[&FFFF]#. 音

支謂酒器也. 七匙也. 若食下明浴室. 若住下

明香器房室. 第八中初引增一勸造立. 十誦

下明安處. 僧祇明□洗. 自相□者謂本衆各

相□也. 母論明說法. 淨因緣是通標. 不爲等

者正示初敎離過. 當下敎觀行. 上句觀身. 卽

不淨九想等. 下二句觀心. 調伏是止惡生慈卽

修善. 爲下示說意. 如是下指廣. 一一事謂大

小食一切衆集等. 第九可解. 十中大論卽智

論. 禪杖竹葦爲之. 長八□. 下座手執巡行有

睡者點起付之. 復有睡者轉付亦爾. 禮[&FFFF]#如

毛[&FFFF]#. 遙擲以警睡者. 禪[&FFFF]#如笏. 坐禪時[&FFFF]#頂.

須作孔施2母串耳上. 睡時卽墮地. 佛言一墮

聽舒一足. 二墮舒二別. 三墮應起絶行. 骨人卽

今枯骨圖. 假彼色相以助禪法. 好師凡欲坐

禪必先心師. 以決疑事須通大小乘三學. 解

行兼備善識時宜之者故云好也. 好照有說.

坐禪處多懸明鏡. 以助心行. 或取明瑩現像.

或取光影交射. 衣服謂觸淨換易故.  十一中

初列如法. 不下簡非法物. 十二初制離非. 人

畜脚者似今床器作獸面豹脚之類. 諸下開

備擬. 皿卽器之總名. 十三初明染衣具. 籤七

下      欄

簾反釘□. 用絞衣也. 若下護井. 露下覆薪. 第

十四初科前明受他施. 招提通四方僧受用.

諸下次明開自造. 但須應量如二房中. 律下

指廣卽房舍□度中. 彼明作房法. 若作隔障

房前障作內房. 作戶壁半壁大床小床須板

地敷四邊出舍. 雜物一一白佛. 佛□言聽故

云事事等. 若下明修治. 次科五節. 初明佛

自執作. 佛在阿羅毘國. 見寺門楣損. 乃自修

之. 僧下明作具. 僧坊下□易修治. 次僧坊下

制上座自作. 以勵餘人猶恐3目恃. 仍引迦葉

爲肉. 多論云. 舍利弗經營祇桓精舍. 目連經

營五百精舍. 彼論問曰. 諸弟子所作已辦. 何

故方復棲悽有所經營作諸福業. 答一爲報

恩故. 二爲長養佛法故. 三爲滅凡劣衆生作

小福業自貢高故. 四爲將來弟子4□伏□豪

心故. 五爲發起將來衆生福業故. 比丘下開

道衆役務. 上字上呼. 三中僧祇開□壁. 男女

和合卽作□像. 四分初明嚴飾. 亦不得用同

上除男女合像. 阿難下明受房. 若下明僧地

造房. 由地屬僧理須讓客. 占據不起奪地還

僧. 若營下明須堅固. 十二年者極一紀故. 若

營事下明賞經營人. 九十日者取一安居期

故. 若有下明治故房. 律中比丘自力不□俗

人相兼由同俗治必須和衆故. 制□磨與之.

五分題名者別標爲記故. 十誦初明僧尼互

施. 非法施是比丘過. 不合與尼故. 非法受者

僧尼共有是過. 非法用是尼過. 或可非法受

用□屬尼. 若房下誡主者自任. 奪一與一約

人爲言. 此謂檀越旣存. 止可隨人看守. 不可

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下二

頁數:三八八

上      欄

偏情將同己物輒生與奪. 護施心故. 治下明

賞功. 作新同前修舊減半. 功多少故. 僧祇初

明治破房. 隨工多少者謂二年修治得二年

住三年得三年住. 若下次治空房. 謂非破壞

但闕受用者. 若下三明治受用. 謂有什物. 但

故舊耳. 一時同上九十日

釋對施篇

對卽能受之人. 通於五衆. 施謂所受之物. 總

彼四事. 興治卽能觀之智. 三毒是所治之過.

然出家閑曠不治田蠶. 四事資緣率由信施.

且身衣口食無時不須. 必能隨事對治則出生

世善. 厥或恣情貪染則墜陷冥途. 尋此一門

極爲心要. 自非負卓拔之識標出離之懷. 則

對面千山. ?尺萬里也. [&FFFF]#意中初文四節. 上

二句雙標福道之本. 福是善業. 必從勝境而

生. 故云出淨田也. 田有三種. 三寶爲敬田. 父

母爲恩田. 貧病爲悲田. 田名雖通今明對施.

別指僧寶. 道體淸靜. 少欲順道. 爲道之始故.

云起少欲也. 卽四依十二頭陀等行也. 爲下

次別示. 初明上句由田淨故. 發彼施心故云

唯重唯多也. 受下釋次句. 重與節約心. 多

少據物. 多供下三明合法. 律下四引證. 次科

中初二句示異俗. 意明受施. 不可無法. 袈裟

是三乘標誌. 故云聖服. 有下次明受施. 若下

三明合敎. 施者無[&FFFF]#. 受者不貪. 故云能所無

瑕. [&FFFF]#無也. 規繩卽喩法律. 成字音誤. 規是圓

規. 繩卽繩墨法. 律不行隨處覆滅. 故云何寄.

如下結勸. 善省卽與治. 時資卽四事. 有力謂

身安. 無事謂少欲. 資成道行. 故名道緣. 若但

中      欄

養身則是苦因耳. 三中初二字徵上順違. 貪

下示其心行. 上二句明貪厭由心. 著故生貪.

節則無染. 下二句顯本非前境. 此明心之迷

厭不由食之美惡. 如智論云. 一老母賣白髓

□. 有婆羅門. 貪著飽食後無色味. 因卽問之.

老母曰. 我家夫人隱處生[&FFFF]#. 以麵□甘草傅

之. 癰熟膿出. 和合作□. 是以□好. 今夫人癰

差. 是以□無色味. 婆羅門聞已嘔之. 縱心謂

貪著. 約志卽對治. 所下二句結示因果. 善惡

是因. 升比約果. 中懷方寸□目於心. 謂心在

身中四方寸. 是下誡勵. 時緣卽供事. 深網或

約罪科. 或喩苦趣. 四中初喩貪毒猛盛. 若下

明法能禁制. 旣下明形心相反. 但下擧俗以

肉. 九流者一儒流(述唐虞之政宗仲尼之道)二道流(守弱自卑奉易謙謙)

三陰陽流(順天歷象敬授民時)四法流. (明賞[&FFFF]#法助於禮制)五名流(正名

列位言順事成)六墨流(淸廟宗祀養老施惠)七縱橫流(受命爲使專對權事)八雜

流(兼儒墨含名法知國大體事無不貫)九農流(勸勵耕桑備陳食貨)俗中文典無

出九類. 此明世論尙爾. 道不當然故. 業疏引

論語云. 士不恥惡衣惡食. 若恥不足與議也.

劉子云. 食足充虛接氣. 衣足障形禦寒等子

俗寫倒. 發足謂入道之始. 方猶反也. 泥塗喩

惡道. 五中上句結前. 次句生下. 使下彰意. 斂

謂收攝. [&FFFF]#謂[&FFFF]#相. 標分中初是簡人. 次三立

法. 二中二是方便. 三明所出. 四卽正觀. 自餘

雜法總攝後科. 初科善見四用約事比顯. 前

二凡夫持破分之. 初唯薄地. 二通內外兩凡.

後二聖人學無學異. 言盜用者無德. 輒受同

劫掠故. 言債負者必 他故. 言得罪者違制

敎故. 負信施者?業報故. 親友用者分屬己

下      欄

故. 言主用者得自在故. 母論前明受施. 後辨

能施. 前文又二. 初示結業. 不如法者或無厭

治. 或將非用. 入下次明感報. 上句是生報. 若

下卽現報. 今時作惡受施不見此相者由有生

報故也. 或可現纏惡疾有同腹破. 遭刑反俗.

卽衣離身. 能施中無業謂無行業. 知穢故施

心不淸淨. 亦獲苦報故二俱墮. 智論初通簡

能所. 四句中但出初句. 謂施心無厭. 受者貪

染. 第二句反上. 三俱淨. 四俱不淨. 四中唯俱

淨者名施. 餘三非施若下別示所施. 無戒是

德薄. 無慧卽愚暗. 銅□卽地獄別名. 四分卽

疑惱戒不犯文. 彼云犯波羅夷乃至惡說. 故

云吉已上也. 恐妄受利開語. 令知如法懺悔.

用斯自檢寧. 復有人堪受施者. 若但養身此

何足議. 苟能反己豈不壞□. 上引諸文. □約

戒淨. 復須臨境起治方堪應供. 必非此二. 俱

爲苦因. 佛語無虛固當信奉. 二中大集觀察

四事. 文無湯藥. 隱在食中. 或可食含四藥. 離

開房褥. 次列如文. 此謂以智轉境還伏狂情.

錫杖乃乞食之具故列食中. 茹亦□也. 房中

言和合者謂土木等所成故. 乃下卽臥具也.

作下總結上段示名. 不可樂者卽遠離行. 是

解脫因. 若下歎人. 如實法者了達貪著是虛

妄故. 遠離虛妄見淨心故. 又解貪心無我性

本空故. 復知如幻相亦空故. 復知無境唯一

識故. 由此觀察出離聖行是眞實法. 四分中

初擧現苦比校. 文列六事. 卽四事外更加禮

敬供給. 律中佛先擧問諸比丘云. 汝謂實以

熱鐵爲衣燒爛身盡. 汝寧著信心男女衣服

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下二

頁數:三八九

上      欄

耶. 比丘答云. 寧著信心男女衣. 佛呵言. 汝癡

人寧以熱鐵爲衣燒爛身盡. 何以故. 不因此

墮三惡道故. 餘五皆爾. 今文束略故. 次別?

事條. 後總示所以. 若下明非法妄受因果之

相. 心無實德故云內空. 身作威容故云外現.

是下勸修. 初三句勸如法受用. 下四句明自

他獲益. 指諸文中上指果報. 彼明. 僧護比丘

遊海邊見諸鬼受苦. 五十六1修其間多是迦

葉佛時比丘妄受信施非用僧物故受斯報.

經有一卷自可尋之 . 下指治法. 遍在諸文. 大

略同上. 故不繁引. 三中欲明觀法經論通誡.

意使奉信不可暫忘. 故云立觀有敎. 智論上

明結業. 下示來報. 蟲是別報. 羊銅等是總報.

十誦爲存命者卽遺敎云. 趣得支身以除飢

渴無他意也. 伽論倉中出地中謂取種子散

田內也. 糞屎和合謂壅田也. 母論利根謂攝

心成熟者. 故能隨事觀察不容遺忘. 鈍根反

此. 非力分故. 今多食前作觀. 但從鈍法. 不妨

智士自通始終. 佛藏中先引事儀正取觀食.

第四門通明中初標四事. 能下示如非. 上明

如法之益. 若下示非法之損非猶責也. 下引

涅槃證上同非. 減少謂獲福不多. 無報謂都

無所獲. 次科初二口句□起後. 言等同者謂

上四事□資身. 故房衣及藥三事用希. 食用

則數. 發謂對境起心. 食下正明食過. 初[&FFFF]#過

整猶理也. 而言難者或約今文立法. 或是對

境策修. 二意□通. 若下重勸. 初正勸. 夫下

彰非. 故下引示策. 心府者不使縱怠也. 改節

操者革其舊習也. 蟲之託生多依穢處. 磐石

中      欄

淨處少見生者. 此約報處以顯宿因. 正列中

初科上句標簡. 次句顯意. 道卽路也. 略下示

法所出. 欲明觀法. 先知大綱. 五卽所觀之境.

觀卽能思之心境. 事是別. 略列五種. 心觀該

通. 無非厭治. 以通貫別. 能所合稱故云五觀.

然心隨境起. 境立心明故. 今論觀但分前境.

境雖有五總束爲三. 初卽觀食. 二是觀身. 三

□觀心. 從[&FFFF]#至親. 觀法次第凡臨供施歷觀

此五. 妄情暫伏可用進口. 不然縱毒卽是穢

因. 女墜三塗終因一食. 可不愼哉. 初觀食境

有二. 二句分之. 計量二字卽觀智也. 智論但

明計功一境. 初句標能觀心. 墾下列所觀境.

又三. 初觀功力. 墾耕也. 植種也. 耘除. 謂去

穢草. 收穫卽刈禾. 穫音□. 蹂治卽踐[&FFFF]#. 蹂音

柔. 或上呼. 須下次觀變穢. □入生藏食卽酸

臭. 次入熟藏卽成屎尿. 我下三觀來報. 故下

論家結勸. 僧祇具明二境. 初句總告. 計下

示觀. 上二句觀功. 文擧一粒. 以少肉多. 次二

句觀來處. 末句斥損費. 二中標云忖者亦卽

觀智. 此謂量己所修行業. 卽此行業是所觀

境. 母論具明能所二人. 意彰所施無德不堪

受故. 初簡德業具列三種. 禪誦是自行. 營

事卽利他. 三業卽上三種. 比丘下誡節量. 又

三. 初約後報勸. 文明己食亦墮. 意顯比丘無

己食故. 何下徵示制節之意宜須遵奉. 施下

次約破毁勸. 言能受能消反明破戒俱不能

故. 果報少者據有爲言. 或復無也. 註中初句

結上. 後句指前. 卽第二門四分文也. 足下三.

約生患勤. 三中防是能. 觀心卽所觀. 此爲觀

下      欄

法之本. 前後四觀止. 爲防心故處乎中以統

前後. 引示中初總標. 出家人者通收五衆. 上

下別示. 初示過相. 反下後明離過. 初中三不

善心如文. 次列貪中四過. 初是貪縱. 二卽貢

慢. 三謂著欲. 四卽愚癡. 三取容貌光澤. 四約

肌體壯健不相濫也. 適卽悅也. 醉謂昏迷計

猶有也. 膳亦食之通名. 凡於中食眼不諦視.

心不堅著故云不分. 癡屬捨受. 故云癡捨. 初

下由前上食未明果相. 故此示之. 未句顯略.

次離過中初標示. 三善是因. 三道是果. 謂下

配釋文略下二. 應云. 下食不瞋生人中食不

癡生修羅. 四中初總標. 正者簡無他意. 事猶

用也. 正欲事同服藥. 爲療形苦耳. 爲下別釋.

初對二病故. 病謂常有故. 亦名主病以常存

故. 次二譬中初如下引. 膏字去呼. 次出涅槃.

五中三者初須食者託道緣也. 搏食亦名段

食. 二假身者盛道器也. 三修三學正示道業

也. 下引文可解. 持世佛藏□大乘經. 我卽妄

執. 倒卽四倒. 無常計常不樂謂樂. 無我計我.

不淨謂淨. 五中初華嚴偈. 初句遇境. 下三句

起心. 所施是僧. 願爲佛法. 三寶具矣. 二中五

分僧. 次必約志願簡其可否若涅槃云. 我滅

度後多有爲衣食故出家者則不任受施也.

三中十誦明赴請法. 初示威儀. 默然是口. 一

心是意. 淨持等是身. 應下明觀法有三. 初觀

功力來處. 當下次觀變穢. 人腸上節食未變

是. 生藏下節變爲糞穢名熟藏. 由下觀事緣.

謂經營擾亂發起三道. 四中引論因緣. 聞者

足以自照. 化生蛇者畜通四生故. 延謂申之

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下三

頁數:三九○

上      欄

令長. 四等卽慈悲喜捨平等慈攝. 毒不能加

故用此觀. 五中初引母論. 歷事生念以明受

用. 非耽世樂. 次引傳者未詳何文. 或可平呼

作相傳釋之. 三匙及[&FFFF]#卽疑三聚四弘. 但二

四開合異耳. 指如下者卽赴請中. 六中四分

初敎節量. 又下彰益. 苦卽病也. 增一中初列

過. 故下引1識. 偈中法喩可見. 七中彼經因

迦□延本國有王邪見. 佛令□延往化之. 王

與[&FFFF]#食遣人問云. 得適意否答. 食之勢力便

以饒足. 後與細食問之亦如前答. 後王自問.

我所施食不問[&FFFF]#細皆云饒足何也. □延卽

以偈答. 如□所引. 後王與外道[&FFFF]#細二食. 乃

懷瞋喜. 王遂於□延生信. 故云驗知等. 偈中

初二字是法. 如下□喩. 凡車必須油塗橫軸

兩頭. 但取調滑轉載. 不擇油脂香臭. 八中經

文初明上行. 下極邊者更無過故. 此望世間

故云極下. 若於聖道則爲最上故名上行. 亦

號聖種. 彼下次示兩根. 初是上根. 族姓子謂

上姓貴族. 爲義者卽下厭患生死等. 受謂信

奉若下卽下根. 思欲者卽經三種不善思惟.

所謂思惟五欲. 思惟瞋害. 思惟欺□等. 結中

初四句勸修. 下二句誡勵. 隨得謂受食. 隨失

謂忘念. 爲毒奪者示失所以. 由毒猛盛念不

能成. 故卽母論云. 若不爾者羅刹所奪. 羅刹

卽喩三毒. 然則口腹之患爲害. 頗深適意片

時招女累劫. 應知三毒卽是三途故. 當對事

防心. 不□臨深履薄故業疏云. 大丈夫旣不

能造大過. 豈爲一口之食而陷沒耶. 所爲極

弱矣. 慈訓深切學者尙復自欺耶嗚呼

四分律行事□資持記2卷下二終

中      欄

四分律行事□資持記3下三

釋頭陀篇

頭陀梵言□譯如後. 此乃達士之美稱上德

之嘉名. 世俗無知循名昧實. 呼短巾爲道者

召□髮爲頭陀. 有道恥從. 名實俱喪. □懷深

識必也正名. [&FFFF]#意中初科爲二. 初[&FFFF]#機. 是

下顯敎. 初中上二句彰德. 下二句歎功. 報是

宿因所感. 行卽現生所修. 精謂深微. 潔謂淸

白. 超衆累者近則絶於欲塵. 遠則斷於界繫.

□卽高出之貌異於中下故曰不群. 顯敎中

初二句通指一代. 如下所引大小經論是也.

故下別擧律宗. 上二句據制敎反顯. 言凡所

制者卽通指衣食房藥等戒也. 所以諸戒多

是頭陀擧過而制. 凡下引聽敎順明. 如二房

戒廣明十二頭陀. 及長衣戒因六十頭陀來

至佛所. 佛卽稱[&FFFF]#因制畜長. 以開對中下恐

其縱逸. 故先[&FFFF]#上行. 意令□恥志[&FFFF]#孤高. 欲

下示敎意. 疲怠容染塵夫皆目中下之器. 疲

怠是慢卽屬結惑. 染塵是欲卽屬業非. 禪定

破慢. 尸羅止欲. 定必發慧. 三學備焉. 定則攝

心防禦故喩於城. 戒則入道漸次故喩於陛.

陛卽階也. 引證中智論初明佛[&FFFF]#意. 道行卽

通三乘聖道. 世樂卽五欲苦因. 四依頭陀是

根本制. 望後開敎故云爲本. 有下示開聽. 言

因緣者卽中下機生衣食房藥四種開敎皆有

緣故. 不得已者非聖意故. 餘事者通指一切

聽敎也. 分章中上二唯局本部. 三顯他部四

下      欄

出餘行. 釋名中善見初二句□名. □□擧棄

於物令盡無餘從喩爲名. 謂下釋義 . 煩惱是

惑. 滯著卽業. 聖善經中彼經天子下有所問

字. 經但示義頗合論名. 初示行相. □□卽能

治之智. 欲□癡卽所治煩惱. 一一別論者彼

云. □□貪欲□□嗔□□□愚癡. □□三界

□□內外六入(六塵爲外六根爲內)今□總牒故此指之. 又

下次歎修說. 初歎修故云能善. 如是下歎說.

不取不捨謂於法離有無二執. 不修謂不取

所修行. 不者謂不取所證道. 彼云無有少法

可取. 旣無所取則無所捨. 又無自他兩修則

無所證著故(不見自修不見他修)顯德中初科引文有五.

增一中毁[&FFFF]#同佛者欲明損益重故. 由下4串

重所以. 十輪中準彼仍是七字偈. 今□第四

句下多數字. 恐是後人妄加. 彼文但訶破戒.

由破戒故失顯陀行. 則彰破戒過重也. 初

句示過. 次句明過重. 謂同五逆. 佛所不救下

二句引證. 不入衆者卽二種僧中此據犯初

篇爲言. 華手經中言辭讓者彼云. 我見聖王

尙以爲難. 肉復得與分床共坐. 我今得見親

近咨請已爲大利. 肉乃見命分床共坐甚爲

希有. 如來深具慈悲喜捨等雜含緣同. 但加

易衣稱[&FFFF]#爲異. 彼明佛在祇桓諸比丘見迦

葉著[&FFFF]#衣來起於慢心. 佛卽易衣以息彼慢.

由行苦行佛尙尊敬則知功勝矣. 四分卽衣

□度文. 彼明佛在舍衛告諸比丘我欲三月

靜坐思惟. 無使外人入唯除一供養人. 諸比

丘立制若有入者作波逸提懺. 時長老和先

跋□陀子與波羅國六十頭陀不用諸比丘制