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經名:四分律行事□資持記卷中二

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等. 卽遮性等持故云無別. 息下示上戒相. 經

云. 菩薩摩訶薩復有1一種戒. 一者受世敎戒

(遮譏生善故云世敎)二者得正法戒(□惡順理故云正法. 卽十善業)菩薩若受

正法戒者. 終不爲惡(以十善業□禁性惡準知. 十善須從人受)受世敎

戒白四□磨. 然後乃得(白四雖通遮性性惡本業. 重增制罪遮非本有. 必受者具

故偏指遮爲白四得)諸下指廣委囑略如前引. 餘不煩錄

學者尋之. 釋第一中. 初四分八種錢. 文標

二種. 等取銅鐵白□□錫木胡膠. 隨國所用

受畜皆犯. 次僧祇文初示金銀. 上句列名下

二句釋相. 生色金者天生黃故. 似色銀者可

用塗染像於金故. 次明錢中. 隨國用者體通

八種. 不得捉者捉犯後戒. 然畜必由捉故多

標之. 多論四節. 初明重寶. 摩尼此□離垢言

不爲垢染故. 眞珠卽[&FFFF]#珠. 珊瑚智論云. 海中

石樹. 車渠尙書大傳云. 大貝如大車之渠(渠卽車輞)

馬[&FFFF]#石類. 應法師云. 此寶色如馬之腦. 當

取等者示開遮法. 若下次明似寶. 琥珀者博

物志云. 松脂入地千年化爲[&FFFF]#[&FFFF]#. [&FFFF]#[&FFFF]#千年

化爲琥珀. 水精千年寒谷中水凌所變. 僞珠

世中以藥石燒者. [&FFFF]#石等者準論更列銅錢

白□□錫(論約錢體. 故入似寶. 捉[&FFFF]#犯吉. 今所不取. 僧祇四分八種錢□入正寶)五取

如後引. 爲畜吉者則知不畜捉亦無過. 若捉

下三明捉寶. 文擧金寶. 理通前七. 金薄謂□

貼之物. 金像如鑄成聖像(四分不犯)自寶者論作自

說淨寶. 若似下四簡似寶. 百一受持故不假

淨. 釋第四中初科三段. 前定名體. 彼以金

銀錢爲重寶名不淨物. 餘寶名淨不淨物. 初

明重寶止列三種. 多論七寶俱制. 與此不同.

不得觸者示不淨義. 次釋餘寶. 除上三物通

中      欄

收一切. 言得觸者不制捉故. 不得著者同制

畜故. 著卽貪畜畜犯吉罪. 若下次明犯相. 初

通明重寶. 若相等者別顯錢體. 言相成 者如

胡膠皮木等錢及此間□錫之類. 必國土尙

用亦應提罪. 若凡下三示受法. 使淨人知者

或且令受. 或卽作法. 無者謂無淨人. 暫安地

處言是中知卽淨語也. 令知持去者. 若不可

信令持付他. 但云知是. 若可信人卽令掌擧.

須作淨法. 詞見次科. 次作淨中. 四分卽已

犯財對俗捨文. 準疏分四節. 初句牒制過.

告下二明捨錢方便. 覓淨主付也. 若彼下三

謂不達施意. 佛爲淨故令彼受之. 彼不解故

不敢卽受乖淨施法. 當爲彼物. 受者旣捨與

彼卽屬彼故. 若爲貿衣須易受者. 以先淨法

不成故. 若彼下四此約解意. 卽取□淨不須

轉易. 若下別明淨語. 疏云. 看是謂看於錢

寶. 知是謂非我所作. 爲淨與爾何得不道. 失

法故吉. 僧2□初明知事藏取法. □明三旋意

令迷處. 防盜損故. 若施主下次明受用寶器

法. 應言等者謂有緣開口受. 不得字貫下三

相. 不[&FFFF]#歎者表非所好. 抑彼貪故. 此下總

點二段皆非己物. 欲顯受畜三寶物法. 故連

引之. 仍恐參涉故特點示. 領受中. 多論初

列五法. 前三身業後二口業. 下明三衆制同

罪異. 僧祇兩相□是身業. 世有奉戒以袖接

□. 或令人受不作淨法. 此由不學致玆委濫.

後生無識往往相承傳誤甚矣. 四開畜中初

通列長相. 五總爲三. 上二□寶中二皆衣長. 重

寶下別釋二寶. 初釋重寶. 卽上七種此約犯

下      欄

捨. 故云罪悔. 若錢下次釋似寶. 及百一物及

字寫誤. 準論是除字. 以百一不須捨故. 錢寶

下示二種淨法. 初是比丘對施主. 語爲將付

淨人也. 若淨當受者謂易淨物也. 二淨人持

物對比丘. 語據此言論本非淨法故□云當

若作此已不勞更說. 當字去呼. 若捨下簡淨

主可解. 五下衆中. 上云不得與沙彌故續引

示之. 初別擧兩緣. 專頭卽目連弟子亦云均

提. □爲下合示幽責. 以事同故. 左□西土

以爲不祥. 此不吉利者所遇不淸淨故. 各以

事白者. 卽二沙彌各白師也. 棄之作禮者. 捨

穢還淨是可敬故. 此猶下追古傷今. 言可治

者卽前二沙彌. 如池神者僧祇云. 昔有比丘

至一池邊. 見蓮華香乃盜嗅之. 池神責云. 何

故盜華. 須臾狂象入池踐踏. 池神默爾. 比

丘反責池神. 彼云. 師是出家豈同於畜. 謂前

沙彌是可責者. 故有非人□之. 未懺卽今捉

畜不可責者. 顯戮卽現報惡疾?終多由毁

戒. 母論所謂腹則破裂袈裟離身是也. 同頰

腫者百喩經云. 昔有癡女□歸 婦家. 羞不食

爲飢逼. 故乃盜米[&FFFF]#其頰鼓起. 妻見謂頰腫

固執不言. 乃召醫師火鑽烙之. 頰穿米出. 喩

愚人負罪不思心懺手必待顯報耳. 不犯中. 如

上者謂作淨語. 及前捨法. 但前是犯已捨悔.

此明得物卽捨. 若下明淨主不還往索之法.

先令他索. 若又下後明自索. 與僧塔等者以

彼可索. 故此動之

十九(佛在羅閱祇. 跋難陀往市3津上以錢易錢. 居士譏嫌. 因制)對簡中初引論

簡畜寶. 不說淨財已犯前戒. 無重犯故. 若以

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經名:四分律行事□資持記卷中二

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錢買金. 而畜緣相是異則容兩犯. 如戒疏中.

又疏有四句. 一是畜非貿. 俗施錢寶也. 二是

貿非畜. 用衣易錢寶也(準此但令所貿是錢寶犯. 不論能貿)三俱是

以錢買金畜之. 四俱非卽衣物相易也. 言轉

易者示戒名也. 此下簡販賣. 五異如疏者.

彼云. 初對人不同. 貿寶七衆俱犯. 貿衣唯

二俗犯(在家二衆)二貿寶自作. 敎他爲己同犯. 除爲

三寶. 貿衣使人不犯. 三貿寶一制不開. 貿

衣則開□油相易. 四衣寶捨則道俗不同(衣對道捨

寶對俗捨)五還財本非本別(衣捨還元物故云本. 寶捨易淨物故非本)律下準

律顯異. 律有七物交互□犯. 金有三別. 一已

成金(華[&FFFF]#莊嚴具是)二未成金(卽金鋌也)三已成未成金(鎔瀉成器

未□治者)銀亦三種. 錢唯一品. 總爲七也. 但下簡

異. 則知此戒唯約寶論. 犯緣中. 是錢寶者

局所貿也. 能貿則通衣寶餘物. 明懺中. 此

戒不對僧捨. 恐隨別悔. 故特遮之以過重故.

不犯中. 唯開三寶餘無所通

二十(佛在舍衛. 跋難陀往無住處村以生薑易食. 又共外道博衣. 悔而不還. 譏訶因制)戒名準

疏分三. 爲利故收. 爲利故出. 諍語而高爲販

也. 爲利而取故減前價名買也. 爲利故出强

增價. 而高曰賣也(販但先收犯還同賣)制意中. 四聖種卽

四依行. 制斷賣買令修四法. 犯緣中. 初緣

簡五衆不犯. 略示中. 初示開貿. 上句指律文

見不犯. 次句準餘部. 如下僧祇十誦. 若據下

引四分衣法亦開比丘. 不獨他部. 四分下示

犯相. 律云. 以時藥易時非時七日盡形波利

迦羅衣. 如是互易(隨一一物爲頭以歷諸物)疏云. 此指緣起

說. 若以錢買衣屬此戒攝. 反則前戒(准知販1買兩戒但據

所*買以分)次廣明中初科. 前明業重. 甚於屠者以

中      欄

心普故. 此販賣下次明施物. 營福不開用者

物體穢故. 初示制約. 所以下徵制意. 若販下

三結犯相. 罪重結者物唯一捨罪則合懺. 次

懺初明受施. 經營言業名爲治生. 言犯捨者

謂受施人. 若下示儉開. 須彼告白僧作白衣

物受. 卽是開法. 若施下明轉施得受. 彼旣

決捨. 卽是淨物. 三中初明結罪. 卽犯販也. 若

下明開. 自食興福. 因出所餘非本意. 故衣[&FFFF]#

義同. 故2注示之. 四中初明對易. 相似謂以

九物相易. 不相似者卽互易. 二種俱犯. 若下

可捨. 物卽已犯金寶. 用此□粟以粟易物. 雖

復轉易亦不合用. 食但犯吉. 異上多論. 五中

初標. 問答中初正答. 由下釋所以. 涅槃云. 隨

順佛語名供養佛. 六中前明四分. 上標三事

下略販者. 以收時名買出卽名賣. 但云買賣

卽攝販也. 隨事皆墮. 故言俱也. 十誦云. 爲利

故買而不賣吉. 爲利故買已還賣提. 故知一

物兩事方犯. 不同四分. 七中初明益價分齊.

如僧中買物. 一人還價知事三唱告衆爲限.

不可復益. 若衆下明悔還可否. 論據僧物故

不聽還. 十誦私物乃制日限. 彼律若下本有

私字. 疑在下示故前略之. 指四分者卽下不

犯云若悔聽還. 不用僧私復無限齊. 故言不

了. 八中初明遣貿方便. 比丘下次明僧別對

易. 陪謂以物陪償. 均平也. 貧乏直與者此約

十方現前物. 和僧得與. 如賞知事瞻待法師

之例. 四方常住必無開理. 九中初引緣. 衣

法卽衣□度. 準下義決. 則知彼此俱開. 有

人制罪理應得吉. 十中僧祇有三. 初略示結

下      欄

犯. 四藥下二明八物相貿. 彼云. 若以時物

(此卽能貿下皆所貿)買時物夜皆物七日物終身物(上卽四藥)隨

身物(三衣六物卽□隨輕物)重物(木床褥等)不淨物(金銀等□闕此句. 恐是寫脫. 或是所

貿落前戒. 故此略之)淨不淨物(卽似寶等隨一爲頭互易準上)肆下三明比丘

自貿法. 復有五種. 初明須淨語. 卽開中制法

齎持也. 搖卽是動. 若□下二明斟量. 事雖似

減據實無過. 此約市價常定. 或是可斟酌者

爲言. 然心事難明. 理如五分寧使彼得我利.

多與爲善. 若前下三明抄市. 初明入市易物.

下明僧中唱買. 從少增多名爲抄上. 二師不

得奉尊上故. 若營下四明淨不淨語. 初明結

犯. 上是爲衆故. 越下明自受故提. 次出二

種語相可知. 分別是心[&FFFF]#. 索卽口業. 若市下

五明嫌訶. 然須據實. 實好言惡卽名下價亦

兼□妄. 此好等者示嫌說相. 五百問中. 此約

比丘賣物索價. 過五得物成盜. 不妨自賣有

本提罪. 僧祇中. 初是時藥易七日. 下明以食

雇作. 非貿物故止犯越罪. 前後無罪者非對

貿故. 多論初句指戒. 或下正明. 初明有因

無果. 下明無因有果. 言下釋前施僧文. 以物

體穢不開僧受. 故約捨懺通之. 不犯中三. 初

明本衆不犯. 言不應高下者準知. 高下亦應

犯吉. 不得下次明對俗遣人不犯. 若悔聽還

謂不當己意. 律作應還. 應準十誦七日已內.

若下三明輕物不犯. 戒疏約外用者. 前引諸

文四藥皆犯. 據內資也. 上三引文. 準下約義

明不犯. 上衣法者卽雙開中. 文言據有者意

顯無人卽在開限 十誦中初明比丘淨語自

貿. 以不得故方覓淨人. 以爾所下敎人淨語

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經名:四分律行事□資持記卷中二

頁數:三○三

上      欄

也. 上明開買. 此下明開賣

二十一(佛在舍衛. 六群畜[&FFFF]#多故招譏. 因制)犯緣中. 第三如法者體

色量三皆須應敎. 油字去呼. □古鈍反. 等取

白[&FFFF]#□是非法. 準多論畜但犯吉. 第四引善

見. 若未還直. 不成受犯者猶屬他. 故若度價

己他邊亦犯. 卽己物故. 指略中. 卽前八門轉

降. 相染等義同故不出. 廣在疏中

二十二(佛在舍衛. 跋難陀[&FFFF]#破. 心衆多畜招譏. 故制)列緣中. 五綴者律

云. 相去兩指間一綴(中人一指面一寸. 卽取痕脈長二寸許卽爲一綴. 五綴共一尺

也)綴者卽以鉛錫等補. 今時[&FFFF]#損必待綴.

但約破脈滿尺卽開他心. 不漏吉者緣不具

故. 事下指疏. 彼文廣明捨法. □本行事. 時旣

不行不復多引. 但知一[&FFFF]#趣養餘生. 勿事多

心則符聖敎矣. 不犯八緣. 五綴漏者此開吉

罪. 自有買者注戒作若自有價買畜者. 文相

方顯. 謂不從他乞也

二十三(佛在舍衛. 難陀縫衣乞線. 多持線使織自作□招譏. 因制)制意中. 捨惡

法者馳心涉俗長貪壞行故. 止謗者如戒緣

說. 犯緣第三反知. 雇人不犯正罪. 與下五分

不同. 釋中初緣. 十誦無衣乞縷. 情[&FFFF]#故吉. 隨

缺直乞如下所開. 五分雇人酌情結墮. 準緣

不具. 今宗應吉. 釋第二中. 上明開親. 疏云.

以離損謗之緣故. 義準四句. 初二俱是親(不犯如上)

二二俱非親. 三與綿者親. 織師非親(二句□墮)四與

線非親. 織師是親(如下結吉)與下明輕犯. 看織下

準律合有自織□蘇內反. 謂著絲於車也. 不

犯中. 開自織者疏云. 但爲小細過非深. 故

至於妨道非不是損

二十四(佛在舍衛. 居士出線與跋難陀. 作衣乃往彼家. 擇取好線與織師織. 又許與價. 因譏而制)

中      欄

列緣中. 第四正是業本. 許直者戒本云乃至

一食直. 四分下別釋第六. 此結方便. 多論

云. 前戒憑勢遣織作成卽犯. 此戒自心領受

便結. 疏問. 此戒損縷. 與前一二居士何異.

答. 前面對縷主. 此屛勸織師. 故兩制也. 不犯

中. 親里及出家人皆約縷主. 若勸織師豈無

小過思之

二十五(佛在舍衛. 跋離陀欲與難陀第子共行. 先與衣後不隨彼意卽奪衣. 因制)緣中初

緣簡下位. 準疏云. 奪但犯吉. 三中總有四句.

初句此戒正緣. 四下二句歸前盜攝. 若下一

句緣闕故輕. 第五準律奪而藏者犯. 奪未藏

者吉. 謂對面奪. 若非對奪離處卽犯. 不犯有

八. 初開善取. 餘七□以若字分之. 彼知悔者

謂自知卽還. 不待他索. 命梵者因與致難. 奪

取則[&FFFF]#. 一下總結. 傳文訛脫古今疑之. 準注

戒云一切奪取不藏擧者皆不犯. 以律面奪

藏擧方結. 今明不犯. 意顯諸緣□是可奪不

必須藏. 卽以此語通結上緣. 故云一切. 或

可無緣面奪不藏但吉. 不結正罪故入不犯.

則足前八爲九開也

二十六(佛在羅閱祇. 先開七日藥. 畢陵伽徒衆大潼流漫. 故制)指廣中. 立義

卽義門. 簡辨加法可否之相. 四林篇及戒疏

文義最廣. 今釋此戒略. 示名體使知犯相. 言

七日者約能就法盡其分齊從日限爲名. 其

藥體者本宗五藥. 謂□油生□蜜石蜜. 僧

祇開脂. □七日體是今犯相. 犯緣第一. 以手

法過中卽失非延久故. 次緣由先手受口法

方成故兼二受. 四中藥取治病勢分爲期限.

外無功故至七日. 應說淨畜. 故違不說八日

下      欄

結犯. 五無緣者律中遣與人失壞. 作非藥親

厚意忘去等緣皆無犯. 不犯中. 初過七日者

卽初日受藥至八日也. 具兼諸過. 僧不合食

故與園人. 第七日者卽二日受者旣無宿觸.

口法尙存. 故聽僧食. 三未滿者卽三日受始

得六日. 限法不過理合說淨. 但隨染犯無更

服義. 止得外用. 初是能染下二所染. 故分三

別. 據此犯懺捨藥之法而入開通者. 以捨用

乖法皆有吉羅. 此開小罪故入不犯. 戶嚮卽

門臼

二十七(佛在舍衛. 毘舍□母施浴衣. 爲佛所贊. 六群常心. 故制)名中心用有

限. 二□預前俱名過也. 犯緣中. 犯相旣異故

須各列. 過用中. 第二時中者準此. 若犯過前

心不犯過前用(多論止犯吉羅)三中或但受畜或同

衆受. 如下注顯. 廣辨中初科. 初示衣體. 彼下

明兩限. 十種衣如二衣中. 受用中. 僧祇文

列六制. 一不得當三衣者. 本非法衣故(急緣應得)不

淨施者復非長故(上二□約時內如下五分. 過時須受說)不入河者

恐易壞故(下云垢液亦開)小雨不用者不成浴故. 不裸

身著者恐汚觸故. 舍勒梵語舊記云. 短裙之

類. 鼻柰耶云. 泥洹僧也. 餘故衣如□內圍巾

之類. 不著作事者非本開故. 聽作障者無所

損故. 衣相中. 指古云傀儡子者木戱人也. 今

下顯非. 引文中. 僧祇1披浴彌彰上義. 液謂

津□. 多論中. 初明心作. 彼云. 從三月半至三

月盡應作. 若得成衣四月一日應(畜卽也)若不

成衣乃至四月半聽心聽作. 故云乃至亦爾

等. 又云. 設三月十六日得. 一二日卽成者亦

得畜用. 約準今宗. 正犯後戒部計之異. 不可

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中二

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上      欄

和會須知. 心通一月用限半月. 不可濫也. 次

明畜法. 初明本開. 長下明衣量. 四分長六[&FFFF]#

手則同彼論. 廣二□手半則廣五尺. 以夏下

明開意. 旣爲護衣故得覆雨. 不唯著浴也. 此

浴下釋妨. 恐謂浴衣那將覆雨. 故此釋之. 若

據今戒名雨浴衣謂著雨中浴. 是則戒本名

兼用局. 多論名局用通也. 僧祇不通餘用. 與

論小異. 若著下以不用正衣方便[&FFFF]#過也. 捨

法中. 前引二復明制捨. 下引僧祇出捨法. 文

無受法. 故注準之. 但改受字爲異. 不得十六

者以入冬分故. 不犯有四. 初開限滿. 不捨吉.

二著浴者此約無犯明不犯. 浣擧二緣開不

用吉

二十八(佛在毘蘭若. 聽受夏衣. 六群多受. 後於舍衛安居中大臣爲安居施. 因開而制)戒名

中施主本爲安居. 故施忽有急緣不及夏竟.

預先持施. 佛開安居未竟十日內受. 故有二

過. 如緣所解注文簡濫. 疏云. 不同爾衣一事

生二. 以受用雖異同是雨衣. 此戒過前犯由

受施. 過後罪據畜長. 故云不同也. 列緣有

二. 過前中初緣引律釋急施開意. 三中自恣

十日在. 卽七月初六已後得受. 爾前輒受名

過前. 四無緣者律不犯中. 若奪衣失衣過前

取無犯. 過後中第三緣者準知前後無互犯

也. 四中律云. 若寄衣比丘遠行水陸道斷過

後不犯. 第五若七月六日. 受至八月十五卽

說不說十六日犯(若受德衣至十二月十五說淨下增準說)初七受者

前減一日後增一日(八月十六說淨不說十七犯)如是乃至十

五日受. 前減九日後增九日(八月二十四說淨不說明日犯)是名

次第1□也. 次科指廣. 今且撮示時非時相.

中      欄

夏竟一月五月名時. 餘則非時. 初明本是時

衣非時而受. 故於時外更開十日(卽急施也)時中受

衣. 本非急施故不外開(十六已去所得夏衣)二非時受衣.

跨入時中十日須說(夏未竟得非時衣入時中. 限滿須說)三時內得

衣. 非安居施. 衣利寬故亦同一月五月開之.

四明□那五月可攝一月. 同是時故. 五一月

中不攝十日. 時非時異故略知如此

二十九(佛在舍衛. 蘭若比丘爲賊打奪什物. 佛令留寄村舍. 六群寄衣遊行. 因制)名中有

難簡非安靜. 蘭若標異前戒. 此謂空野比丘

慮賊奪衣. 佛開寄於村聚身在蘭若. 無慮奪

失故也. 緣中第二律云. 八月半後. 五無緣者

卽奪失等想. 水陸命梵等□會衣不及. 大同

前戒. 釋第三中. 十誦明疑怖. 皆謂擧輕以

肉重也. 四中可疑家者. 卽盜竊者注顯可見.

一中五分初明開制. 以下顯制意. 次明兩緣.

引諸部中. 僧祇開夏不同四分. 五分後安居

竟則同今宗. 十日一看開中制也. 善見僧坊

不須非蘭若. 故無者得寄正開緣故六夜. 一

看異上五分. 上來下總結. 初示怖緣無限. 三

部所同. 必下明別開六夜如後所引. 斥古中

初非開緣. 卽前注引初是本開. 不作日限同

上諸部. 後下卽是重開聽至六夜. 同後諸文.

聚落比丘卽是六群. 不顯緣相者雖開六夜

不言增塔等緣. 古師妄執者疏云. 古來諸師

尋文不了謂是恐怖故開六夜. 今約戒本文

相自分. 前是難緣(戒本從初至置村舍內. 是恐怖緣)後是別緣(及有

緣事2開六夜緣)問. 今恐怖處若無日限與上列緣如何

通會. 答. 今明蘭若賊怖亦止六夜. 若爾何以

□云蘭若賊劫不制日限. 答. 此是本開後因

下      欄

起過兩緣同制. 若爾與古師何別. 答. 古師不

明戒本雙列二緣. 故斥之耳(準知戒本前牒兩緣. 乃至下3準結兩犯)

準決中初標示. 五下引文. 五分初指怖緣. 更

下示別緣. 卽三寶二師及他事者謂道俗命

召等. 疏引僧祇. 因往斷事亦開六宿. 了論

聽法故開. 言七日還取者謂持還蘭若. 或止

村中以一宿間之. 問. 前聚落比丘起過. 故開

爲開聚落不. 答. 緣因聚落. 開唯蘭若. 了論明

證豈復疑乎. 不犯中初示日限. 若下明來會

有四. 初約容緩. 二有染情兩□. 注示染□.

準前兼之. 三謂奔赴□及勢分. 必約界無三

□. 四卽隔□. 餘失受失衣有罪無罪□同前

釋故總指之. 問. 此與前戒幾別. 答. 一聚蘭二

處. 二有疑無疑. 三一宿六夜. 四前因病緣此

唯賊難. 五前通三時此除夏分. 六前開□

磨此但直離. 如是簡之

三十(佛在舍衛. 居士飯僧施衣. 跋難陀聞語言. 施僧者多今可施我擧過. 因制)戒名疏云.

許僧物者4次己有濫. □容稱心喜爲故制. 佛

法之物無濫. 義稀5難□制輕. 釋初緣. 三種

文注頗詳. 前二當戒重輕分異. 第三盜攝. 上

句牒示. 下二句顯相. 釋第三初文. 僧祇五

種對答學者宜依. 豈唯離罪. 頗彰大度. 凡

愚[&FFFF]#施誰不動懷. 不知敎制多□入己. 貪□

鄙吝不異下流. 惡業積深終歸異趣. □此聖

訓豈不介懷. 文中得受無罪者非曲□也. 次

科文列五相. 皆非人己故. 罪階降所許. 雖別

但是泛指施心未決如注所顯. 隨前犯者文

見下科. 僧祇□畜物. 非人準同. 必□決施

隨境成盜. 三中初□僧物. 作吉悔者由非入

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中三上

頁數:三○五

上      欄

己故不成墮. 又卽還僧復非成重. 乃下□別

人物. 準下1蓋決. 越次卽同□別. 不犯三相.

上二約心好惡約物. 律中更有許少勸多(謂許僧少

物勸令增多也)許少人勸多人. 若戱言若錯說等故. 云

一切也

四分律行事□資持記中2二

四分律行事□資持記中三3上

單提中九十三十同一提篇. 但因財事有無

故使類分前後. 欲使結犯易明懺法無濫故

也

初戒(佛在釋翅4壞國. 象力比丘與外道論議. 不如便反前語. 至僧中問復反前語. 因制)戒名中

注戒標云故妄語戒. 疏釋云. 言非稱實爲妄.

彰在於口爲語. 非心不犯名故. 今云小者對

大爲言. 但離初篇所列聖法已外一切皆歸

此攝. 大局小通. 尋之可解. [&FFFF]#意中. 初[&FFFF]#數犯

以興歎. 加以下二明心境以勸修. 初中上句

牒示. 喜字去呼好也. 良下釋所以. 六識□造

爲能熏. 藏識含受卽所熏. 識中之種故名識

種. 上二句明惑重. 故下二句明起業. 塵境

卽下引見聞等. 虛□事無稽實卽是妄語. 不

下二句明迷苦. 上句謂不念生死. 下句明悠

悠度世. 以下三句傷歎. 上句□上虛度. 下句

示後苦報. 安生猶言局世也. 然沙門居世修

道爲急. 縱妄守愚自以爲要臨終神昧任業

牽生. 故云當死等. 當將也. 排遣也. 對治智勝

業則可排. 對治有二. 一者事行抑制則能伏

中      欄

業. 二者理觀明照則能滅業. 以人之將死善

惡相現惡强善弱. 神隨業往. 肉無少善. 豈能

排之. 次勸修中卽明敎急. 上二句標定. 下二

句配釋. 但使等者釋上次句. 不論等者釋上

初句. 律云. 若不見不聞不觸不知. 是中見

想. 聞想觸想知想彼便言我不見不聞不

觸不知知而妄語者波逸提. 若論妄語境虛

成犯於義易知. 今此境實違想亦犯. 敎唯約

心. 制急可見. 虛實俱犯故言一切. 犯緣中. 三

是妄業四卽故爲. 釋中初科. 多論四句. 初句

具列餘句例作. 應云二是妄語是兩舌非惡

口(傳他此語向彼說以不實故是妄語. 作分離心故是兩舌. 軟語說故非惡口)三是妄語非

兩舌是惡口(不實[&FFFF]#言不作分離心是)四是妄語是兩舌是惡

口(此上可知)初句單配唯局此戒. 中二雙犯則涉兩

戒. 第四俱犯則通三戒. 言有無者妄語四句

5齋有. 兩舌惡口初句都無. 中二各一. 第四

方具彼論作句. 在兩舌戒以兩舌爲顯. 餘二

指略. 今□準彼就妄語列之. 則知三戒皆具

四句. 但以本戒爲頭. 歷之可解. 成論中口

有四業. 上文但明三種離合. 故引釋之. 言綺

語者古釋釋云. 如世錦綺交錯成文. 或云綺

側語. 言乖道理故名綺側亦名無義語. 問. 若

不相離如妄語時應結二罪. 答. 言不離者非

謂同犯. 但餘三語邪曲非義卽同綺攝. 是則

綺語名通相別. 若論別犯戒疏云. 戱掉6壞

心過非乖越通皆小罪. 若僧作法方得提罪.

如後口綺是也. 善生中. 此卽化敎十業離合.

初明自作敎人同時成業. 極至於八. 不得十

者以三心業起不同時. 下約邪見癡心顯相.

下      欄

且云貪瞋不得一時. 若擧貪羅則無瞋癡. 瞋

亦例爾. 其下示相. 七支之外兼一心業故得

成八. 又三心業必無敎他. 身口七支六可遣

使. 7淫必自造所以文中二事必約自爲. 若

據毘尼敎*淫犯蘭. 此約根本故非所論. 言

他8毒者化敎十善禁邪許正. 無業道者謂撥

無邪見卽是癡業. 但癡通難顯. 故擧別相耳.

示犯中初科. 前引二律. 法師比丘者四分象

力. 五分沙蘭戒. 疏云. 因論善法便行□妄以

爲因起. 肉餘雜事而得成信. 僧中下五分說.

慈地謗沓婆. 佛語云. 若於堅信比丘前妄語

重殺傷無量衆生(內凡已去名堅信)於一堅法比丘前妄

語罪過堅信百倍(初果已去名堅法)於僧前妄語罪過百

羅漢(四人已上凡聖僧也)通引此文者. 以世講師或臨衆

說法. 或有所言論率多虛□故9持誡之. 百

羅漢者且擧多聖以肉少凡. 罪猶過之. 勉勵

深矣. 言罪重者此約業道. 非制罪也. 次引

多論. 彼云. 若說法義論若傳人語則顯所說

所論從他傳者. 自稱論作自攝. 謂攝取他說

以爲己是. 寄附也. 有本者或覽他文. 或從口

授必推所得以示於人. 古今學者孰逃此過.

聖敎明約豈不內1盾. 不下文出智論. 彼偈

云. 夫士之生斧在口中. 所以斬身由其惡言

(此偈喩顯下偈對合)應訶而[&FFFF]#. 應[&FFFF]#而訶. 口通諸惡終

不見樂(上三句合斧在口中. 下一句合斬身. 此喩非理言論妄業卽成先自損故)引文中

四分爲三. 初列根塵. 見聞知是根. 觸卽是塵.

觸中含三. 律云. 觸者鼻識舌識身識也. 是則

根塵互擧六種備矣. 言違想者卽見言不見.

乃至知言不知. 律中更列不見言見乃至不

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中三上

頁數:三○六

上      欄

知言知. 合成八境(別開則有十二)文略後四故云乃至.

所見異者行心中見諸惡像. 言見好相 . 故云

異也. 所忍異者忍苦言樂也. 或同作□磨不

忍言忍也. 所想異者怨想言親. 律更有三. 今

引續之. 所欲異者欲心財色言樂正法. 所觸

異者得冷云熱也. 所心異者緣此說彼也(□依疏解)

問. 上皆違想何以分之. 答. 疏自判云. 前是於

六塵中行妄之相. 所見異等卽行心思度違

反而說. 約意地也. 又下次明三時. 律列四句.

初云本作是念我當妄語(初時)妄語時自知是妄

語(正作時)妄語已知是妄語(後時)第二前中二時知

(同上)後時不憶. 第三本不作是念. 前時無心. 中

後時知. 第四前後無心. 正作時知. 律據中

時有心四□提罪. □約義斷前後得吉(以律中本作是

念正妄語時不憶得吉. 故初中不憶後憶亦吉)四句中具缺不定. 文中且

據具者言之. 問. 前心吉者與遠方便何異. 答.

同異不定. 或復前起不關方便. 若準戒疏則

名前後方便. 然方便言通. 義須揀辨. 不可濫

也. 若僧下三明默妄. 有犯不悔. 在衆表淨. 但

不口言故罪降等. 善生中有二. 初出妄語之

相有三1毁. □以若字分之 . 有疑無疑者如律

云. 於見聞觸知中生疑. 便言. 無疑我見聞

等. 於不見聞生疑亦爾. 又於見聞中無疑. 便

言有疑云我見聞等. 或言不見聞等皆墮. 二

見聞等卽是根塵大同前律. 覺卽是觸由觸

而覺故. 三問不問卽指所□. 下釋中□約前

人是也. 異本音者轉其言相意令不解. 若言

下次釋犯不犯相先釋見聞. 不大等者本實

曾見而云□[&FFFF]#也. 破相卽破執著我見而言

中      欄

無見等. 如經論中破根境之例. 無覆藏者如

行懺法發露悔過. 云不見不聞不覺不知等.

此雖相同妄語而非□他. 故無犯也. 次釋異

音. 初二句通標. 若顚倒下別列三相. 顚倒謂

前後倒亂. 如世反語. 大聲不了言雖不倒混

然[&FFFF]#辨. 所說不解者謂胡漢異音. 楚夏別語

隱竊語等. 但令使彼不解皆此所收. 問. 列緣

據解. 異音不解而云犯者. 答. 雖非正解不妨

聞於不正之言. 又緣中言解止取聞知. 故十

誦兩舌戒云. 解已更說波逸提. 多論釋云. 解

應言聞此可例證. 僧祇中. 虛則妄語實則敎.

殺兩皆不得. 看指甲者彼正作指押. 2予3注

云胡音. 與不見同. 古記云. 非謂答云不見. 但

方便引接令彼看不見. 故注云方便等. 然彼

正作應云. 明是答詞. 若準注意義又非便. 以

在胡正爲妄語. 在漢復是異音. 二皆不可. 指

歸云指甲. 乃是脚跡. 令彼自看獸跡. 則[&FFFF]#

上過. 又斥僧祇注文. 是後人妄加未詳孰是.

疑故□存. 十誦三種語他. 初是虛□. 正犯此

戒. 次兼妄惱. 則犯二戒. 後卽稱實. 止犯後

戒. 卽下六十三疑惱戒也. 不犯中. 指注戒者

彼云. 不見言不見. 乃至知言知等. 今云稱

想. 在言雖略無不攝矣

第二(佛在舍衛. 六群毁罵斷事人. 因制)戒名有云惡口. 然據律中

亦通善法. 今云罵者但是辱他. 通收善惡. 引

勸中. 智論彼九十二云. 一切菩薩道皆淨此

三業. 初淨身口意後爲淨佛土. 自身若淨亦

淨他人. 何以故. 非但一人生國中皆共作因

緣(同處受生共業所感. 此明菩薩欲取淨土必須化他令淨三業. 乃可同感故也)今引下二

下      欄

句. 以謂一人受生所依報土悉是多人共業

所感. 今止取意不必泥文. 謂下是論自釋. 內

法是業卽善不善. 外法是報卽所依器界. 報

由業感故云與也. 如惡下先示三惡因緣以

配三報. 且據口意略不明身. 因果相對. 尋文

可了. 不作下次明三善. 反上三報. 故云平

正也. 下擧彌勒爲證. 彼佛當來人壽八萬歲

時出世. 引此文者意彰惡口過重感報不淨.

令自勉也. 次本律中. 彼云. 善語者善(樂因果故)惡

語者自熱惱(苦因果故)乃下擧肉束彼廣文. 故云乃

至. 彼具云. 刹尸羅國婆羅門有牛. 與一長者

牛□力. 共駕百車賭金千兩. 婆羅門於衆前

作毁□(音紫)云. 一角可牽. 時牛□愧不肯出力.

遂卽輪金. 乃至牛語婆羅門言. 汝於衆前毁

□故爾. 又令主倍 賭二千兩. 當於衆前[&FFFF]#言端

正好角. 主依牛語乃得勝彼(多論云. 劫初未有三惡道. 衆生盡從人天

中墮以宿習近. 是以能語具如疏引)緣中二引伽論證須自語. 傳爲

□輕. 故言皆吉. 釋中初科六. 諍本者不出三

毒. 上二是瞋. 次一卽貪. 下三□癡. 一切諍起

不越此六. 故云本也. 能治此六則無諍矣. 罵

相中本律分二. 初明惡法又二. 先出語相. 種

類者六品是種. 隨一品下多相爲類. 一卑姓

家生者. 卽□陀羅. 除糞種竹師種車師種等.

二行業者. 卽屠獵漁捕作賊守城等. 三伎術

卑者. 鍛(丁貫反)作木作瓦陶(音?)作皮革作等. 四

犯過者. 作七聚罪也. 注中若據餘五依實亦

同. 恐謂實犯呵毁無過. 故特注之. 問. 不實

成謗爲犯何戒. 答. 前謗戒中引僧祇云. 對所

謗人前罵謗語語僧殘. 不言罵罪. 今此注云

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中三上

頁數:三○七

上      欄

依實亦犯. 反知虛亦成罵. 今準前文謗妄離

合. 若元誣謗意兼毁辱理應合結. 若單爲謗

如上僧祇. 若專爲罵但犯此戒. 又七聚中. 謗

分三犯罵局一提. 如是知之. 五多結使者. 從

瞋□乃至五百結(依律引之. 未詳配數)六若盲下且列三

病. 律中更列跛聾[&FFFF]#及餘衆患等. 疏云. 前三

明其外相. 就姓業爲言. 後三明其內報. 約

身心爲語. 次有三下正行罵業. 卽用上六分

爲三位. 初是直說. 二卽比他. 三謂比己. 文中

皆略擧卑姓. 第三更兼行業病患. 餘以等字

攝之. 乃至二字但略卑姓中多種. 非越次也.

二善法中三皆例上. 且出面罵. 文略乞食衲

衣. 故云乃至. □謂假其善事意在毁辱. 但望

前惡語情過輕微. 故罪分差降耳. 引僧祇. 上

法者彼云. 汝是□陀羅. 剃髮師瓦師織師皮

師種姓. 此中罵己唯重. 罵他三階. 親[&FFFF]#別

故. 中罵者彼云. 汝是中間種姓(吏兵姓伎兒姓)下者彼

云. 汝是刹帝利婆羅門種姓. 作是語欲使彼

□者犯(準彼律前是下罵此爲上罵. 蓋約種姓尊卑. 今□回互. 乃就惡語深淺. 或恐上下二字前後

寫誤)中罵己及父母皆蘭. 和尙同友□吉. 下罵

一切皆吉. 故云□遞減一等. 面比外者彼律不

論面比. 應是□前四分爲言. 離前諸相別加

一種. 注中且約種姓出相. 餘皆準知. 息諍中

二. 初卽僧祇. 彼明闡陀宿業爲長者奴. 曾打

婆羅門從人. 呵之不止. 本主得天眼見諍處

地有金藏. 故使其□引此以明起諍之由. 法

爾使然[&FFFF]#測其故(有云. 賤人居貴地不自安故)次引本律. 卽房

戒緣起. 世尊聽造私房. 曠野城中諸比丘乞

心煩多. 諸居十遙見走避. 復有一比丘斫伐

中      欄

神樹. 神往白告佛. 及迦葉入城乞食人皆逃

避. 迦葉審問□默不樂. 後因佛入城迦葉來

至佛所. 白已卽出城去. 諸比丘生瞋□故.

世尊集僧制戒. 但云樹神來告. 又引從龍乞

珠. 從鳥乞翅之緣. 故云但擧等. 竟不言迦葉

擧過. 引此令效聖□遠防相毁. 不犯有九. 前

五皆據師友匠成. 語雖[&FFFF]#惡內無瞋怒. 故在

開位. 如注顯之. 疏云. 片涉譏嫌卽是正墮. 然

瞋心難狀. 非智[&FFFF]#曉. 彌須審悉. 不可自欺. 初

言相利卽泛爾同學. 異下親友. 四云敎授謂

直示時事. 異上說法說律也. 餘四卽約掉散

遺失. 注犯吉者以乖儀故. 失口謂心知語失.

異下忘誤. 十誦中. 說他罪者自旣毁破. 義無

益他. 擧必成諍故令1勤止也

第三(佛在舍衛. 六群傳他彼此語. 今衆□諍不能除滅. 故制)名中兩卽所說

之境. 舌乃成言之具. 疏云. 此本□譯頗是質

陋. 以雖兩舌不作分意不犯此戒. 現□爲離

間語其爲得矣. 2令經論中云離間者. 皆唐譯

耳. 犯緣第一律列十衆. 道俗各五俗五衆者.

二衆已外加王臣外道. 戒疏云. 當類犯提. 餘

九皆吉. 犯相中. 先引本律釋名. 次引僧祇示

犯. 云惡法者卽同罵戒. 彼有七事. 上三事有

下中上. 初種姓有三(下謂□陀羅等. 中卽兵吏等. 上卽刹帝利等)二業

行三者(下卽屠兒等. 中卽賣香肆. 上人上卽金銀肆上人等)三相貌三者(下卽□鋸

齒. 中謂太白太黑. 上謂三十二相)後四則無三品. 皆名爲下. 四

病者(疥□顚狂等)五罪者(夷至吉羅)六罵者(作世間淫穢醜惡語. 四分無此)七

結使者(愚癡暗鈍等)某甲說汝是句絶. 卽指上七種

傳告彼人也. 若前三種有下中上. 一切皆墮.

後四無有下中上. 亦一切墮. 今引後四結文

下      欄

通收七種. 無論品類. 欲離皆犯. 故云無有等.

離不離墮者. 離取起心不論前境. 後引多論

彰異. 上句明重結. 如一說未離再三說. 故下

明緣闕. 此戒所犯必兼二處. 今但自□故入

輕中. 準此若但傳言不欲離散理亦非重. 一

切吉者彼論但云突吉羅. 而前列多相□是

輕罪. 故加一切統而收之. 彼云. 說汝是多食

戱笑欺□多詐等. 傳向比丘者聞則吉羅. 不

聞亦吉. 不犯中. 上之二種破近習惡人. 世有

濫濁之僧反爲衆首. 俗愚無識. 妄相親厚. 護

法利他故破無犯. 惡伴同之. 和尙等者次破

共謀惡事. 無義利者謂欲共議侵壞僧塔. 彼

云. 數數語方便欲作是也. 破下總結. 律文更

列壞僧助壞僧非法非律□磨等

第四(佛在舍衛. 阿那律行寄□女舍宿. 彼裸身來□. 故制)緣中第一簡下畜

女得吉. 又須可*淫. 簡下黃形石小皆吉. 釋中

初科有三. 初示女相. 有智謂解知好惡. 以簡

幼稚. 命根未斷卽簡死壞. 室下次明室相. 初

相可知. 注中上句示相. 下二句釋疑. 準論卽

下引多見. 同一室中有諸小房亦犯是也. 第

二注云長行房. 謂相連接者. □下兩頭卽三

邊有障. 顯前敞也. 第三注中通覆者. 卽四

圍有屋. 中開庭心. 異下少開□漏光耳. 此

下三辨犯相又二. 前明正犯. 初二句通標. 或

下列相. 上三句明至室俱互. 若亞臥一句示

業分齊. 言亞臥者謂身斜倚. 但令著處卽同

臥相. 律作□臥(去寄切不正也)隨下結犯. 隨轉犯者

業深敎急故. 若與下次明輕罪有三. 初明異

趣. 注引好畜染同人類. 若人下明異報. □由

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中三上

頁數:三○八

上      欄

前境非勝故罪輕降. 比丘下明異儀. 準疏同

宿. 一須僧女俱臥. 二須局在夜分. 若互坐

臥. 及晝日俱臥□犯屛坐. 今此僧臥. 女立

故但犯吉. 坐則犯提. 如注所顯. 卽指後戒. 引

誡中. 十誦初示制急. 羅漢聖人雖無故犯. 欲

顯過重極誡凡夫. 故同一制. 如下喩顯女情.

意令遠離. 此律卽那律緣起. 餘下正責. 拒抗

謂特違聖制. 引文中. 多見二論初明室相有

二. 卽都堂及共戶也. 注釋共戶. 部卽是州. 舊

云. 彼間作屋. 上不起□平以土覆. 中間開溝

洩水. 或十間五間不隔同一門也. 次釋覆壁.

壁卽是障□擧極小. 已上可知. 若下示室量.

文出極廣. 已下可準. 所對下次簡女境. 行坐

乘船皆同此辨. 故云乃至. 十誦中初引文. 必

下義決. 卽準下五分有伴之文. 有明謂秉燭

也. 僧祇三開. 初開別戶. 卽同別室. 若佛下次

開遇緣. 施障隔斷. 事同異處. 注示施障. 須成

兩室. 各不相通方[&FFFF]#斯過. 一頭著內壁. 一頭

出門□. 故云相當. 當猶抵也. 末句遮濫. 若無

下三明互相臥起. 方便離過. 言無福者令僧

犯戒. 故注中以互坐臥合犯屛坐. 故準五分

有伴通之. 多論初明多犯. 趣擧十墮餘則例

知. 若下次明深防. 雖非同室亦制小罪. 五分

異隔必是都堂同戶之處. 準此有伴亦不許

臥. 不犯中三. 初迷忘不犯. 若下非室不犯.

三位九別. 初三句覆遍障缺. 次三句障周覆

1欽. 後三覆障俱缺. 言此室者總前九種. 開

行坐 者據成室相有伴方開. 此諸非室無伴

亦許. 準約同臥亦應犯輕. 若病下難緣不

中      欄

犯

第五(佛在曠野城. 六群與俗人共處宿形露因制. 後於拘□彌開二三宿重結此戒)列緣中

2等一指餘義者疏云. 昔云男犯非女犯以制

隨宿義無三夜. 今此不引直取論證. 釋中初

科. 戒本廣解宿限不同. 不可和會. 此引廣解

故至四夜. 疏云. 約戒本犯至三宿者. 墮剋相

爲言. 入第三夜臥卽是犯. 故十誦戒本過二

夜提. 致使解者有緩急(準疏定奪應從戒本)下引諸文. 見

母二論及僧祇則同廣解. 十誦伽論頗符戒

本. 二中十誦兩開. 通夜坐者同下五分. 母

論兩宿由無去處開坐[&FFFF]#過. 注中初夜卽第

四夜初. 此戒初夜本合犯提. 論家開坐故不

卽犯. 及至將明還制互去. 若一向開何須令

去準下注中. 必須四夜通坐方開. 此兩節注

似斥古非. 有謂*等四夜坐開無犯. 故雖不

明指語意可見. 三中僧祇初明緣開. 不下示

犯. 過三夜者卽第四夜初. 犯竟下明未懺疊

犯. 轉長罪謂展轉增犯. 夜犯別結. 故不開

二夜. 據開三夜但第三夜將入犯位. 不爲開

故. 四中多論四句. 故知結犯不問3入室同

異. 但取過夜耳. 不犯指前. 但過三爲異

第六戒(佛在曠野城. 六群與俗誦經聲高亂坐禪者. 因制)所以制此戒者.

多論四意. 初爲異外道. 二師資位別. 三分別

言章. 四依實義不在音聲. 具斯四益所以一

制. 列緣二中三種不同. 隨一成犯. 注戒云句.

義句味字義. 釋云. 句義者同誦不前不後也

(疏云. 同誦偈也. 此通長行. 文盡見義故云句義)句味者眼無常等(一句之下理味自足)

字義者同誦阿字也(誦[&FFFF]#之類)用此三種配緣中三

字. 小有差倒. 第四謂授法時抄前合誦也. 釋

下      欄

初緣中初科. 前簡所誦. 二聖二凡則通四人.

智論更加化人. 若口下示犯相. 初結同誦犯.

口授卽同誦. 書授謂已誦他書. 若師下結不

敎犯. 凡欲授法必先誡4之. 縱不同聲不敎

亦犯. 決通中. 初決所誦之法. 僧祇餘人卽天

仙. 佛印可者還同佛說. 本宗但通四人. 故注

以示之. 善見初明佛說. 若下簡餘人說. 十誦

下次決結犯分齊. 品及章段名異義同. 隨絶

所立故具列之. 一部多品隨得多罪. 此下點

律通漫. 數第四中. 初開俱利非始授故. 若下

次開從下受法. 則通同誦. 如是例者不學有

先後. 故開從受. 位有尊卑必無師奉. 故令

消息. 不可乘儀. 然則上下亂倫. 師資義倒. 必

有本衆未可從他. 近世愚徒5牽從儒士心學

俗書. 白衣高座可恕. 無知比丘行列. 殊無

□色. 毁辱佛法無過於此. 有智聞之切宜深

誡. 不犯中三. 初卽口授書授二□如法二. 同

業者謂同受學. 疏云. 非師資位故曲開耳. 二

錯說可解

第七(佛在羅閱城. 有行別住比丘. 在下行坐. 六群以所犯事向白衣說. 餘比丘皆□. 故制)明過

中. 破法身者亦同大集. 若打破戒罪同出萬

億佛身血. 疏云. 豈非形服異世爲聖道標. 若

加輕毁則三寶通壞. 故雖破戒乃是法身之

器. 制罪雖輕業道尤重. 緣中第四. 律因調達

破僧. 佛令白二差身子遍告白衣. 卽戒本中

除僧□磨也. 釋中初科尼. 說6太僧違八敬

法. 不問輕重與僧不同. 故引示之. 次文僧祇

三節. 初是無法不答. 若已下明有法開答. 因

下引緣誡約. 女人偈詞. 上半明所應作不作.

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中三上

頁數:三○九

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下半示不應作反作. 此言深切. 有信聞之能

無愧乎. 十誦中答詞乃是護法綱紀. 遮俗輕

慢故也. 三中律文前明說犯. 疏云. 所以不列

偸蘭名者. 猶含輕重(重者犯提輕則犯吉)若列蘭名謂輕

亦提. 避濫不出也. 又下次明指人. 衣服房

舍卽示所說之人服1篩住處. 不犯中三. 初

不知者反第三緣. 謂迷敎也. 不[&FFFF]#想者謂迷

心也. 迷重爲輕. 說亦犯吉. 迷有爲無則無有

犯. 白衣先聞者非由我說. 故律中更列若衆

差說

第八(佛在毘舍離. 以前大妄語緣. 集僧呵責已便制)名云實得道者此據

初果已上. 是戒所制. 多論二義故制. 一大人

法者. 功德覆藏諸惡發露. 今稱德匿過. 是小

人法. 二自顯聖釋. 賢愚各異. 若有聞者偏心

專敬. 失本平等淨善之心. 末世事稀. 故不

備解. 今引疏文略知緣相. 一內實得道. 除

增上慢. 二自言已證. 三向未具人說. 四言了.

五聞解. 問答之意恐疑此戒被物無功. 故[&FFFF]#

本制知非徒爾. 答中聖旣無犯說卽知凡. 若

不制者世人無識謂爲實證. 故雖制聖還成

制凡. 故爲要也. 注戒云. □如初篇. 若言業報

(自言業報得通)若戱錯□不犯

第九(佛在舍衛. 迦留陀夷在姑前與兒婦耳語說法. 因制. 後開五六語及有智男也)過限謂

五六語已外也. 釋第三中. 請問不制者以虛

心心請. 義非强說故不限多少. 釋第六緣. 先

引五分以顯開限. 彼律有女風病. 比丘不爲

說法因死故開. 次引四分出語相. 無我無常

字□貫上五六. 如云色無我乃至識無我眼

無常乃至意無常. 詳律後緣且擧陰入. 或說

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餘法用此爲限. 後引僧祇以明過限. 所以爾

者良以目對女人鮮能自攝. 欲情內動强授

2妄勞. 故雖聖法不許多及. 凡情皆爾. 世事

照然. 釋第四中. 律取解知者則簡小兒癡狂

等. 多論初簡男子又二. 初須相解. 必下二

須俗男. 女下次簡女人. 且分道俗. 小石等女

亦應非犯. 僧祇簡伴有四. □以若字分之. 初

病二眠三親四愚. 下文指廣戒疏問云. 有請

及男俱不說犯. 何故唯除男耶(此難戒本)答. 言除

男子不勞更除請. 若著請者疑謂有男須請

得說故. 重釋中. 引經明示受請儀式. 意令依

[&FFFF]#. 釋第五. 不了輕者義不具故. 不犯中四.

初是順敎. 有下伴證. 若無下他請. 若錯下

非意. 五戒卽三歸體及法. 謂五戒相八齋亦

同

第十(佛在曠野城. 六群爲佛修講堂. 自掘地招譏. 因制)引論制意大同後

戒. 故此雙明. 第一此戒則傷害□蟻. 壞生則

毁損□飛. 次意如戒緣中. 居士譏言無有正

法. 斷他命根(彼計生地生草皆有命故)第三廣釋. 如文可解.

故知比丘爲禮. 高超物表人天所尊. 或遭驅

役但由自感. 請觀己行勿咎於他. 犯緣第四.

若作淨語則開使人. 引誡中. 欲明佛是勝緣

復非爲己. 而被呵制以肉餘事深非所宜. 注

中破戒獲罪妄謂得福. 是爲□倖矣(此注合是大字)釋

中初文爲三. 初示地相. 律云. 若未掘卽是生

地. 易知故略但明已掘. 文中二相. 初約四

月. 謂經時故. 二約被雨. 由滋滋潤故. 由此二緣

還成生地. 故不可掘. 四月不論被雨. 被雨不

待四月(有以四月被雨爲一事. 此未見律文)若用下明掘傷. □卽

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[&FFFF]#類. □謂手耕之具. □古□反. 謂以手物

□動作. 地想者結過由心. 若不下明使人不

敎先犯此罪. 別釋中. 十誦初明似地. 發生力

薄. 故□犯輕. 頹崩也. 石底卽石所壓地. 泥字

去呼. 謂泥塗處. 恐深至地. 故制. 沒膝已下無

犯. 除下明緣開. 作[&FFFF]#謂規地作相. 此開生

地. 若準前注未可從寬. 若下明非地不犯□

卽赤土(不生物者)□卽白土. 生石天生石地. 多論言

蜀本者簡關中本. 文多闕漏. 止有八卷. 首師

從蜀僧心得第九. 卽今藏中見傳者是. 文釋

二地. 初句通標. 生地者下牒釋. 初釋生地. 罪

相可知故文不出. 餘下釋不生地. 初示名. 地

無不生. 從緣彰號. 故云義名. 若下顯相有三.

初明觸地. 乾土吉者與濕連故. 不連無犯. 次

明牆土. 濕字誤. 論作齊築處. 卽指牆體. 故云

異於地也. 雖字上論有地字. 謂牆根邊地. 濕

淹犯墮. 不濕應吉. 發起卽掘動. 三明牆屋

上土. 傷草是後戒. 下文或明草木. 皆相因而

引. 非此中意知之. 僧祇中. 初作務毁傷. 轉石

謂□轉也. [&FFFF]#地謂以物按[&FFFF]#令平. 二明3上

塊大小. 三明損壁. 打合作釘. 損成功者示犯

義也. 若外下四明重生地. 土末4祭謂地極

盡際雨不沾處. 若撤下五明摘壞. 此謂地上

疊累爲壁. 如今土牆. 初約有泥. 令人除已自

得摘. 若下次明無泥. 被雨令除潤際自摘中

間. 行字戶綱反(或去呼北地俗語)十下六明治水. 萬卽

是溝. 汪水謂雨暫停處. 抒常呂反洩水也. 大

下七明□傷. 謂在生地. 若甁下八明動物. 九

明砂土. 十明死土. 次緣開中. 四分火難. 上開

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中三上

頁數:三一○

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壞生. 若下開掘地. 土滅者以土撲也. 逆燒燒

字去呼. 謂迎前野火也. 除卽去土不使帝延.

善見前明非地. 文列三相. 砂地土少無犯. 僧

祇半砂吉. 義準砂少卽同生地. 若野火下示

緣開. 五分中. 但引作相召衆. 下指諸部同開

掘壞. 重故不引. 釋第四緣. 論文前明僧犯. 僧

尼作淨語者法不對人作不成故. 餘衆不作

者有人無法. 違佛制吉. 掘卽犯提. 下明三衆.

無緣犯者有緣開故. 五分緣開有淨人則犯.

□草斬乾草以和泥也. 僧祇下注文. 以律不

犯中除屋內土不犯. 但云除土不言得掘. 是

文不了(下不犯中不引)疏引古解云. 屋內死色土也. 今

師云. 準如僧祇露處死土. 屋中自掘藏物者

得(是知露處約死. 覆處不論死言)不犯中初開作法. 若下明作

務九相. 疏云. 四分反[&FFFF]#曳材不犯. 僧祇犯者

俱有心也(前云曳木驅牛馬等)然律開文緩而義急. 故一

切通開不故掘也(疏文)是則僧祇無心亦開. 四

分故意亦犯(凡與上文相違□宜此斷)

十一(佛在曠野城. 因前造房斫伐神樹. 非沙門法呵責而制)壞音怪損也. 壞卽

是業. 生種卽境. 禁斷此過名戒. 指緣同前. 但

改一二爲生種耳. 正名中初標戒本. 鬼者下

引律牒釋. 注中初示村義. 故下遮濫. 恐有迷

名謂毁神廟. 諸部卽下所引. 十誦中[&FFFF]#音盲

合作□. □蝶上古協切飛蛾也. 僧祇兩分. 卽

名草木爲鬼神村. 釋初緣中. 四分初示生種.

五種者古記引首疏云. 合五爲三. 一根種分

二(不假節生者名根種. 如薑[&FFFF]#蘿萄. 若假節生者名覆羅種. 如蘆葦[&FFFF]#蓼 等)二枝種亦二

(不假節生名枝種. 如柳榴之類. 假節生名節委. 如[&FFFF]#1蕪等)三種子子復生子.

故名子子(如五穀等)注雜種者離四種外總收一切.

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戒疏則指[&FFFF]#竹([&FFFF]#[&FFFF]#與竹)僧祇以爲勒蓼. 具如上注.

若下次明損壞. 斫截墮注戒作墮落. 上明全

生者. 若斷下明[&FFFF]#乾者. 多分生謂生分過半

也. 僧祇初科先配五種. 莖卽枝也. 心卽覆羅

蘿勒. 蓼卽蘭香也. □?兩手相錯十七. [&FFFF]#者

一稻二赤稻三小麥四□麥五小豆六大

豆七胡豆八豌豆九粟十黍十一麻十二

薑句十三□□十四婆羅陀十五落子([&FFFF]#子)十

六脂那十七俱陀婆(諸梵言□未詳何物)火淨通五者. 上

四淨法皆局對故. 次明五果. 注二棗者熟謂

在樹. 熟者生如靑棗. 以火觸故表□皆淨. 故

得合核. 膚謂皮膚無核有子. 注□□味辛而

香. 奈似林檎而小. 創字平呼. [&FFFF]#者指歸云. [&FFFF]#

糠皮故謂之[&FFFF]#. 此果最小. 皮如[&FFFF]#糠. 輕重儀

中謂松柏子也. 角卽[&FFFF]#豆也. 注中蒿者此屬

子種. 恐謂葉隔不成火淨. 故準[&FFFF]#角以決之

耳. 但下示作淨法. 已前五果火淨亦通. 餘淨

各局. 在文可尋. 行護中有十一節. 隨次點示.

初明總淨. 畏年少者恐彼不作淨語故. 言春

去者由先已淨不須淨語. 已前種果皆可準

之 . 故云餘事類知. 若以下明壞種. 越是方

便死提卽果罪. 若草下明踐草. 言欲令者卽

是故心. 石下明護衣毛. 石衣卽[&FFFF]#蘇. 毛謂

[&FFFF]#潤生者. 皆有生性故. 雨下明擧物. 與下不

犯相違. 故注和會. 夏下明暫繫. 夏有時限故

遍言之. 泥下明緣開. 水下明護色著. 擲石至

天者何有此理. 開必須法. 令無自任恐生輕

疑. 故特注之. 若下明作務. 就葉飮者. 以泥作

手汚不執餘器故. 水下明損2淨著. 水草卽著

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等. 若下明非久物. 朝[&FFFF]#卽地[&FFFF]#. 指歸云. 此生

於地. 八月有朝生[&FFFF]#死. 準此例上衣六損應

得吉. 善見以淨人幼小故開. 四分中注文指

前. 卽僧祇繫草文. 釋第四緣. 五分初明淨語.

次列四種. 解一卽止. 隨言通得. 四皆云是卽

指前常. 注顯知淨. 知屬前人淨在比丘. 由解

此義故號淨人. 不合下應加言字助之. 若下

明緣開. 開路不犯. 文言不故異上僧祇. 罪多

少中. 初對十誦明當戒. 十誦從種故止五罪.

此律約業故隨多少. 乃下次對僧祇辨前戒.

明離地中. 引律前明五生. 通約就地. 柳榴枝

種. 枝可植故離地亦犯. 榴卽石榴. 後明非

五生. 但除枝種餘離地者. 文列三判. 尋之可

見. 槐□同類. 葉細而靑者名魂. 大而黑者曰

□. 與地連者猶屬生故. 不犯有十. 初作法開.

下九皆以若字間讀. □謂土塊. 除經行土者

因損[&FFFF]#草故

十二(佛在[&FFFF]#□彌. 闡陀犯罪. 餘比丘問以餘事答. 作白

制已遂惱僧喚來不來等. 又作白制違白而作. 故制)

身口二業邪曲惱僧喩如文綺. 此據僧法故

犯提罪. 餘非義語止犯吉羅. 戒本云. 妄作餘

語惱他(刪定戒作異語惱僧)餘語卽口綺. 惱他卽身綺. 卽

二戒同制也. 釋中本律先明口綺. 諸比丘問

言. 汝自知犯罪不. 卽作餘語如文所引. 而云

等者律文續云. 爲論何理爲語我. 爲誰是誰

犯罪. 罪由何生我不見罪. 云何言我有罪. 惱

下明身綺. 由制不得餘語. 後便觸惱衆僧. 等

者律接云. 喚來不來不喚來便來. 應起不起

不應起便起. 應語不語不應語便語(此語屬身綺與上不

同)3不指如前. 卽結罪相. 諸文中. 成論實語