經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上四

頁數:二四一

上      欄

閏. 從下列釋. 初三月住. 四月十六結七月十

六去. 五月一日結前七月盡日滿閏月一日

去. 故云未至閏也(結去各十六日)五月下明第二位. 五

月二日結至前七月盡日. 結得八十九日. 故

須跨過虛月取八月旦. 一日足滿明旦出界

(卽初二去)乃至五月十六結去可知(結通十1月五日去有十五日)

疏立二句. 或有安居隔一日(五月一日與二日結是隔一日)自恣

隔一月(五月一日結七月盡滿閏月旦去. 二日結者八月旦滿二日方去. 卽隔一月)乃至安

居隔十四日(五月二日乃至十六日結者)自恣隔一月(五月二日結八月二

日去. 三日已後結者前退後增. 乃至十六結八月十六去. □隔一月)餘下指廣今見業

疏. 如上略引義□文逸. 分房法中三時分易

西土常儀. 將恐保著生常不思厭世. 薄情遣

滯[&FFFF]#先此法. 東華不爾故所絶聞. 或共止一

堂頗符水乳. 或別房各住. 而不異俗流. 且君

子安遷小人懷土. 肉出世高逸反更守株. 致

使聖訓空存行儀永墜嗚呼. 制緣中初明主心

局狹. 簡於客舊故致嫌責以爲由始. 佛下明

制舊住自知. 但令客看目見好惡則息諍情.

行法中初文具五法者名爲五德. 上四約心

名爲通德. 通一切故第五約事名爲別德. 隨

事各局故. 順己無黨故不愛. 違心無憎故不

□. 達敎無疑故不怖. 知機適變故不癡. 知可

分等者或約人. 論大僧爲可. 惡比丘及沙彌

爲不可. 或約處者房舍爲可. 衆處不可. 更總

爲言2必須通解分法始終. 方堪差擧. □磨下

引法可解. 次科初五德唱告下明衆僧集物.

隨己所有□持入衆. 唯除床榻臥具等. 三中

初數知房舍. 經營主者或彼[&FFFF]#造. 或復修治.

中      欄

任意選取以賞勞績. [&FFFF]#器篇云. 營事比丘房

成與房. 住九十日一移. 等餘廣如彼. 後下二

依次分與. 若有下明人少房多再三分之. 故

下明更分無用. 故令留置. 問旣隨所樂可取

先所住處否. 答必取先住還因分得. 理應無

過然本敎意恐著住處. 苟能遷徙節己稱法.

在人爲之. 若惡下三明簡人. 時下四示嚴制.

問答中初難者律制行食. 不得偏饒上座. 不

同分房故用相□. 答中上二句明食味均通.

下明房舍局定. 二義反之. 初明好惡已定. 反

上平融也. 好惡可會. 美好不同者好中復簡.

謂好相多別也. 限下二明時長. 反上短促也.

次問中以現前僧物好惡亦定復是別屬. 理

應任選而制參取. 故□爲難. 舊云. 先以施物

好惡相雜. 然後書現前人名於籌上. 使不見

物者投之於上也. 答中現前者須通二種. 如

盜戒中等分謂平等而分. 此句反房下等也.

通有一分者以望未分未成別屬. 此句卽反

房非通有也. 投策卽擲籌言之變耳. 餘相中

僧祇三節. 初明小衆可否. 若房下明重分. 若

春下明三時緩急. 夏房專爲治事故與. 春冬

更兼受用. 而與故云具通二與. 四分亦三. 初

明容來不移. 同上可見. 若分不簡非處. 若有

下明預定. 律因諸比丘見阿練若好窟念言.

當於此安居. 後餘比丘見已亦如是作念. 至

十六日共至住處□狹. 佛聽先作相者住. 卽

書云某甲欲於此安居. 詳此似非分房. 應是

山間?窟庵舍. 孤立之處可自標定. 必是僧

坊自行分法. 理無預占滅名. 去者恐妨後人.

下      欄

故滅卽除也. 三明作法. 設敎中標云四種. 對

首本制常途所行. 餘三緣開心念開無人. 忘

成開非心. 及界開奔赴. 對首中前安居標云

通諸界者. 謂作法自然或聚落蘭若. 或僧坊

俗舍□通安居故. 今下標今立法. 出法中初

具儀. 二示法. 準疏分八. 初句告所依. 證無餘

想也. 我某甲者簡非他也. 依某處者定所標

也. 前者簡中後也. 三月者通餘一月爲開制

也. 夏者除春冬也. 安居簡遊行也. 房舍等者

料理資緣也. 三說者表無謬濫也. 上出本律

次引五分續成對答. 彼人卽所對者. [&FFFF]#放逸

者誡[&FFFF]#之語. 答受持者言議往返也. 後以義

加者. 下引本宗五分□制依人. 準牒詞中意

令專奉. 今多但誦三說不道餘詞. 準理應成

依文爲善. 改轉中前文且約一相以明. 處旣

多別故須隨改. 料理之語唯局僧坊. 不通餘

處. 不下斥非. 彼謂. 通依一國一城則處寬易

護. 然束約攝修. 唯狹彌善. 如上引律. 起不□

頭坐趣容膝. 安有畏失而通一國乎. 恐無知

倣習. 故須指破. 初問答中有三. 初通示制意.

前人下別列三世. 若下反彰違失. 若據安居

攝靜修道. 反令營事全乖敎本. 後賢有智宜

心斯旨. 次問答中五種持律. 且約誦文多少

次第. 然前四種通須解義曉達持犯方可依

之. 推究中初句徵. 五分下釋. 初引五分制法.

有比丘者卽緣起也. 乃下立制. 往彼處者明

親附也. 若房下明遙依也. 若已下明往返. 遇

緣隨結成者請法因緣非心慢故. 準下還成

前安. 次引四分制犯. 罪相階降在文可知. 中

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上四

頁數:二四二

上      欄

安居初標. 律下釋有五節. 初句指律. 有名者

卽增三云. 前中後也. 無法卽□度中但出前

後二位也. 世下示告. 然下義立. 初二句準增

三之名. 謂由有三時故列三名. 以名顯時故

云分明. 次三句決□度義具. 故可例立. 1注引

[&FFFF]#量. 律文但出上下二品. 與今頗同. 應下出

法旣約山?. 故除修治. 必下縱古. 注□磨依

彼. 但出前後二法. 疏中所謂[&FFFF]#不望前□名

後故. 後安中初標於下釋. 初句定日. 同下指

法同異. 心念中注示開緣. 當下明儀法. 住下

令改轉. 忘成中初釋名相. 身已在界不憶加

結. 佛開成夏故云忘成. 律下引示. 律中四法.

次第相由. 故指心念爲忘. 必忘對首例亦同

開. 故知下準決. 初示文局. 以律本緣開外來

故. 必下顯義通. 但約要心不局內外. 初明舊

住有要亦通. 下明外客無要反塞. 言爲事者

別有所務. 明非要故. 及界中疏云. 界者入攝

僧界. 園者僧伽藍園(藍是梵語. 園卽華言卽院相也)此須料簡.

若藍狹界寬及藍界俱等□約界論. 或藍寬

界狹或復無界則約園說. 律據僧坊準通俗

舍. 此收四種. 疏云. 園界兩所足有雙隻(謂園與界. 各

有雙隻二種故爲四也)問隻足尙成. 何須雙足. 答律因緣

起隨機緩急. 先雙後隻次第開之. 旣約隻成

雙則無用. 所以文中但言一脚耳. 下指廣者

疏云. 所以一脚入界明相出成者. 以[&FFFF]#切不

暇開不結成. 又問. 雙足入出成敗相對(敗卽破夏)未

知一足入出得例前不. 答要須兩足出界辨

破. 以利勝故若一出破. 一入不成皆損行人.

不名開制大有理也. 次明分齊. 卽前四法約

中       欄

時處人法四位總收. 使無通濫故也. 初約時

者謂上四法通前中後. 一時有四成十二也.

次約處中自然作法□通安居. 各有十二成

二十四. 又約人者五衆各月二十四. 則成一

百二十種安居(疏中又分及界爲四成七種法. 用歷三位成二百一十種. 倣上作之)約

法中上文四法旣通三時. 不勞此位. 然對異

說通局不同. 故須重簡. 初明對念通三. 可知

後明忘及初引異解. 初解局開前後. 注□磨

中亦標此義. 及下次解局開後夏. □下結斷.

今準祖意□通三時. 隨日結成隨滿受歲. 義

無抑塞乍觀兩解. 從急似善. 然律本中但明

四法不簡初後. 故云□非等也. 問忘及二法

爲加法否. 答準疏亦須陳詞. 但夏成在前. 加

法在後. 不以加法爲結之始. 疏云. 忘等直得

後用加法何爲. 答制開義立何得不有(直得是開. 加

法依制)四遇緣中二科. 據論受日合在法附. 但出

界逢難. 失不義同故此明耳. 初引律開卽開

二難. 初總標梵下別釋. 初釋梵難. 略擧□盜.

餘事準知. 地有伏藏容生盜取. 二下釋命難.

佛下示開. 次詳定中初科初句牒前. 從下正

斷爲二. 初明心處約心以明成破. 若得下二

明得處. 約緣以辨通塞. 法隨身者處有前後

法仍相續故. 出界便破者亦據越宿. 結成後

去者法旣隨身不必作法. 但望所至之處立

心止住名爲結耳. 須緣及法者緣卽難事. 法

謂受日. 反無緣法破夏何疑. 文義證中初科

引文有五. 五分食不足者道緣闕故. 親戚苦

樂者苦生憂惱. 樂恐染著皆妨道故. 十誦下

合示三文. 四分亦爾者. 卽如上引牧牛人等

下      欄

五處隨去也. 了論中初通擧八難同說戒中.

疏下別釋二難. 不云下二句通結諸文. 次明

決中初引文決. 摩夷卽母論. 正言摩□理迦.

此云本母. 故注□磨云. 毘尼母云移夏不破

安居諸部無文開是也. 四分下準義決. 三律

移夏. 旣得受衣成夏明矣. 雜辨中初科忘不

受日者. 以五百問中有此開文故. 問以2別之.

答中初明開者此實迷心. 故開憶悔. 必有濫

託則非敎意. 一坐下示制. 以敎太緩故須限

約. 必過三悔縱實亦破注示憶悔之相. 卽返

界者疾過本處. 受日往也. 遇難中疏云. 當日

出界遇難經宿. 必有斯緣. 無文開得. 此謂有

事無文故須明決. 答中由文義俱無故取人

語. 高齊卽北齊高洋簡南齊蕭氏. 爾時大興

佛敎置昭玄司. 立律德十人以統天下僧尼.

號昭玄十統. 問旣無正量何得從人. 答諸師

所評準前移夏及受日遇難不來不失等文.

必專守護而非心過. 情是可愍故準開之. 疏

云. 高齊十統□懷慈齊. 通僥倖故悠悠慢犯

失夏何疑. 明會夏中恐謂安居必身在界不

開明會. 故須問決. 答引會衣例同會夏. 彼律

衣界不立勢分. 故須身分入內方成. 藍界寬

狹中初明依界有二. 初至明出破夏明別依

成失. 二跨取後文若根本下. 明通依不失. 由

本結時不知別界故通彼此. 若依下二明依

藍亦二. 初明藍寬界狹或藍界齊等明不失.

以有界處本須依界今乃依藍. 故須注顯(舊云順古

者非. 與下文多違故)若依界內下二明藍狹界寬. 或依別

院別房之類. 小界亦爾者如別結一房依房安

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上四

頁數:二四三

上      欄

居. 出門卽破. 皆謂下總結. 言兩失者依界依

藍. 各有一失一不失. 卽約本心有違不違. 而

非明文故云義張也. 法界多寬故緩. 房處從

狹故急. 必有行人棲止大界. 自意依房捨緩.

從急彌符敎旨. 遇緣去中二難卽命梵爲己

緣. 破和卽爲他緣律中本處因我住故破. 他

界因我往故和. 爲害事重. 故□開之. 諍見僧

壞西土多然. 此方罕有故云希也. 受日逢難

引文中初是親緣. 若下卽命難. 律文佛判□

言得歲. 同上親留故云同前. 義決中在文尤

緩. 恐致妄行故須準急. 初正決二引證可知.

文中迦提分三. 初明時限. 1比謂無衣常開一

月. 二釋名義引論□名. 注文釋義. 三指廣. 問

下篇旣廣. 此何重示. 答若論受利. 雖自恣後

然獲利全由夏功. 又彰夏時四月制開分

齊. 又此論無衣後約有衣. 若爾有衣受法此

何不明. 答行事次第合在自恣後故. 解界中

此章來意爲破古執以息後疑. 非關夏限故

曰因明. 以迦□□度中云安居竟有四事. 應

作自恣應解界. 應結界. 應受功德衣前引母

論. 亦然古師據*比故有妄釋. 引古中初出

彼計. 疏云. 有人言本依界故成安居. 若解本

界便失夏也. 以失所依卽日雖結亦不成就.

故文云. 安居竟應解界. 未竟而解故知非也.

此下難破有四. 初斥妄. 律下二顯正. 初牒律

文. 爲下示意. 但文非明顯. 致令錯會. 故準十

誦德衣之文. 方決疑壅. 廣下指彼. 三十五云.

夏竟衆多僧坊共結一界受功德衣. 已捨是大

界. 諸比丘皆名受功德衣否答. 一切皆得受

中      欄

之. 又下三引證. 舊記云. 指首師律疏本非爲

夏. 乃顯別有所爲文雖不示義應同上. 古下

四引難. 古人云者已爲前代古德難破. 今引

用之. 疏中標云有人言是也. 前引律云. 安居

竟應解界應自恣. 二文不異故引相□然. 律

通三日. 自恣十四十五未竟皆成. 及中後人

隨前自恣住待日滿. 用此相□明知. 解結非

破夏矣. 文兼等者不竟解結. 若云破不竟. 自

恣亦應破. 自恣旣不破解結云何破. 上句示

文同. 下句明義合. 破則齊破. 成則俱成不可

偏. 故疏又難云. 如在攝衣界中護衣緣故須

解. 亦應失本所依卽日明離. 然未經宿不說

離衣. 夏亦同此. 何得卽破(前云解界旣日破夏不待經宿. 故有此難)今

解中初二句判定. 但下明前後寬狹. 初生起.

若下示相爲二. 初明依界. 前狹後寬. 僧祇避

難界縱廣三由旬. 問先廣後狹爲依何處. 答

準下自然. 亦應依本從狹彌勝. 若下二明依

藍. 疏中. 又有師云. 自然中安居已結界受日.

失本自然亦破夏也. 難云. 本依自然結夏尙

成. 今結作法牢强於本. 何得云破. 以不離界

故此不標古. 直伸今意初明後狹. 若下明後

寬. 二緣卽有難無難也(昔云前注文順古者準此知非)受日[&FFFF]#意

中初[&FFFF]#開. 必下明制. 妄下顯過. 西士施物多

依夏數. 2北地亦然. 故多此過. 可下生起. 標

分中初列三法. 下分三科. 通論上三. 故云總

分也. 初科標云三種者卽上三法. 開別合衆.

或是七日半月一月三位. 則合別離衆也. 對

人中引十誦二問. 明所依處及所對人. 制行

受日不離當界. 須從五衆各局爲言. 比丘通

下      欄

僧別餘衆唯局別. 不行月法故. 次科易見. 三

中古執三種次受不得前後. 今此反之. 須知

古師執法故不許差. 今師義緣. 隨緣卽得故

不同也. 釋疑中卽古所計疏云. 昔人云. 先受

七日後便十五. 以文云受過七日法故. 答中

道謂. 口言方俗之語. 使人易解. 三法半倍半

月倍七日. 一月倍半月. 故知文牒倍過之過.

相攝中以衆法是强別法爲弱强必攝弱. 法容

隱顯故有此門. 初科先[&FFFF]#用竟顯非所應. 若

七日下正示相攝. 初立義. 由下釋所以. 律下

引文據. 次科次正示. 比下斥非. 上且從古.

不顯今意. 疏中標有人言. 後正解云. 今解不

無此理. 本是一緣不得有長短二法. 可如前

判(前約異緣故今不取)今前後別緣各依受日. 前法被事.

事未是息何得失法. 如爲患事須服□油. 兩

緣未差口法隨在等(舊記云. 此科全出古義. 成謂. 不然安有製撰全出他義. 但由

撰□時猶同彼見. 後疏方廢. 餘同此意)對緣八門初門通明中他緣

分二. 初明如法. 若下出非法. 言妄數者非緣

受日法乖夏破. 不成歲故引證可解. 然但失

利. 若上中下座則不可亂. 內法傳云. 凡破夏

人但不犯利. 豈有昔時受敬今□禮卑. 習以

成俗. 本無憑據(傳文)雖非明文於理爲允私緣亦

二初明是. 若爲下出非. 初明多種惡心. 縱下

明經勞善事. 雖爲三寶而覓利. 販賣亦成非

法. 指廣如後. 卽下五中初緣. 或是中卷販賣

戒. 三寶緣中二初引文示. 決此下以義決. 初

明如法故開. 大寺者簡非自己. 諸處者通目

三寶. 若自下列示非法. 則有四別. 初受雇. 及

下爲己. 或下爲俗. 縱下爲僧. □下通結四種.

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上四

頁數:二四四

上      欄

第二緣中初定是非. 總下多相不出此三. 病

中兼收遭難. 受戒布施興福設供問疑請法

□是生善. 懺悔卽滅惡. 四分下引緣相. 四分

且出三種. 如後具引. 十誦八種. 興福者造井

橋梁. 博施濟衆之類. 若遣下卽能請有別. 四

分遣信聽往. 下云十誦寬於四分. 卽此文也.

若中下明所請量時. 三中初引律. 餘下義定.

父母恩重大臣勢力. 故雖不信心聽受往. 餘

人反*比故簡有信. 生福是事信樂卽心. 有力

生信謂已有道行力能□邪. 前雖無信義當

拯救. 故開往也(舊解. 彼人有力者非)四中初如法又二. 謂

受法及直去也. 今下二斥妄行. 初出非. 雖爲

衣藥而[&FFFF]#己外心故云1妾也. 準下例斷. 初斷

乞衣過. 知足戒三十中第七戒. 實因奪失現

闕三衣不許全受. 故擧爲肉. 今則下顯過. 捨

制謂闕法服. 取聽謂積長財. 必下明通許. 乞

衣卽第六戒. 次斷心藥. 自乏處遠須此兩緣

方入開例. 五中初引文. 因我□者能生諍也.

須我和者能滅諍也. 然下義評別顯往和令

依受日. 初句是縱. 約下卽奪. 謂前緣無準可

依. 直去事必有期何妨受往. 律雖令去不云

受日不得. 故云無正斷也. 結斥中初引別文

通證如法. 律文初2向明制. 除下示開. 衣[&FFFF]#

等者釋上餘因緣也. 今下遮妄. 初斥心乞. 上

明事虛違法. 縱下示事實亦非. 乞衣戒中若

遭奪失直令乞衣. 若乞五穀皆結吉羅. 故云

律結正也. 如釋相所明. 或下次斥邀請. 如今

吊喪賀吉問疾詢安. 書疏往來意令召命之

類是也. 律下證非. 同十誦者如上八緣. 上來

中      欄

五緣總括律文. 諸緣皆足. 但前後不次. 今爲

隨次引之. 一者律因波斯匿王邊國反叛. 王

領軍往討. 王所供養佛僧衣被飮食所須之

物. 不信樂大臣便奪. 諸比丘欲往白王. 路遠

佛開受日(佛僧事也)3一有比丘誦六十種經. 爲心

同誦人故開受(法事)三匿王往討邊國. 不信大

臣欲鑿祇桓通渠. 比丘欲往白王亦聽(僧事已上初科

三寶緣)四有檀越請比丘欲布施. 比丘白念. 彼處

遠不得卽日還. 佛未聽有如是因緣得法. 諸

比丘白佛. 佛言. 聽受七日去(下諸緣□同此不更煩引)不應

專受飮食除餘因緣(如上釋)五他處比4乖請懺

殘. 六比丘尼請懺殘. 七式叉請懺悔. 更受戒

(重受六法)若受大戒. 八沙彌請受戒. 沙彌尼請欲受

六法(六法尼中受應是請僧指敎耳. 已上卽第二緣)九不信樂大臣欲相

見. 若有益無益聽去(二重)十有信樂大臣欲相

見. 若病若憂惱事若爲利益(三重)十一不信樂父

母欲相見. 若不信令信. 若惡戒令持戒. 若□

敎令施. 若無智敎令智(四重)十二信樂父母請欲

相見. 若病若憂惱事. 若有利益(上是父母共請下是各請)十

三有母請相見. 十四父請相見. 兄弟(共請各請有

5二)□妹(請各請亦三)及諸親里知識亦如是(已上卽第三緣通前

共二十一種. 半月一月□同)又云. 若爲衣[&FFFF]#坐具針筒乃至藥

草至七日應還(此卽前檀越請緣. 今約不請自心爲第四耳)時有比丘在

住處. 見有比丘欲破僧. 念言. [&FFFF]#爲我故破僧

耶. 白佛聽去. 二見尼亦爾(尼來6僧中助破)三聞比丘.

四聞尼亦爾. 五有比丘於住處安居. 聞彼比

丘欲破僧自念. 我若往呵諫. 必用我言止不

破僧. 又念若自往或不用我語. 我有親厚能

下      欄

止彼諍事. 我當語彼令止破僧事. 佛聽以此

事去. 六聞尼亦爾(已上共六緣律令直去. □約可期令受7自. 故列爲第五)又上

五中第四爲自. 二三爲他. 初後通自他. 離合

中三初立義. 一日已去是七日緣. 八日已上

卽半月緣. 十六日去卽一月緣. 七日合者疏

云若俱三日或復8三減可同七日彼此兼用.

如一是八日一是二三日. 可舍受半月. 疏云.

或張王各是七日不可合用□磨半月. 以事

是別人所行止得前後受七日. 一是十六日

一是二五乃至十日得合受一月. 如下二引

例銜含也. 應下三出詞句. 通僧別二法用之.

懸受者謂. 前事如法期限已定. 但時未至預

先得受過日方用. 初示如法. 所爲緣現顯非

濫託. 必下遮濫. 初[&FFFF]#非由下出意. 事非的實

聖敎之所不被. 故云不相授也. 疏列四過. 一

不可倚傍. 二本無實緣. 三不知期限(對此限濫)四妄

受僥倖(對輒乞法)互用正明中初科準疏. 古師不分

本異兩緣例得互用. 今意不爾. 如文所明. 前

明異緣不合. 必下明本緣開得. 十誦因比丘

受日到聚落中. 七夜未盡作事未竟來還. 白

佛因聽餘殘夜. 白云. 我受七夜二夜已過餘

有. 若干夜往彼出界(今若依用宜準此白. 唯改夜爲日)卽知. 本是

一緣故云非謂異事也. 次科望三寶則通. 對

餘三寶爲塞. 如本作釋迦後作別像. 雖同佛

事非本所期. 法僧例此. 在文可見. 後一家中

初明塞. 若下顯通. 如但受彼請. 不定別緣通

標諸事. 隨爲作之. 故云準心等也. 釋妨中恐

疑異界不開. 故有初問. 或謂僧次非的請. 故

有次問. 或疑捨請非我緣. 故有後問. 二請者

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上四

頁數:二四五

上      欄

卽僧次別請. 後云僧次應得者. 以施家心漫

故元卽本也. 重受中昔解者疏云. 有人言. 安

居立行修道爲宗. 緣急開三. 以濟時要何得

重受. 無此理也. 故十誦中爲破僧. 聽受一七

夜. 不得二七夜. 乃至三十九夜已破安居去.

此明文矣(下指和僧文卽此是也. 彼但有七夜三十九夜二法. 不同四分)開三法者

不許重也. 差不成者不許前後亂也. 彼謂. 必

須先受七日次受半月. 縱七日緣亦請半月.

一月亦爾. 三法用足. 或有急緣破安居去. 更

不開也. 比由不曉受日從緣作法據實. 故有

此判. 今解中初科初句判定. 次二句指廣. 疏

引古難云. 修道務急何得制住. 必有緣來隨

意開得. 又今難云. 如前檀越召受七日. 已後

有三寶. 要須經營何得不開. 明知亦得. 但下

正立. 又三初申理. 由受日法本爲緣開. 緣

1心法應. 何有限三不前後也. 故知. 昔人全迷

敎意. 故下二指證. 二十餘者如前所引. 且下

擧肉文亦如上. 引證中五分一切之言豈局

一番耶. 十誦中初破執不聽二七之文. 初引

文. 列多擧者如上興福等八種. 自爲如衣藥

等. 爲他如受懺等. 謂下釋通. 古師執此以爲

明據故須決破. 雙牒者別緣加二七夜. 是非

法故. 疏云. 彼受日法但有二位. 對首七夜何

得重加. 故不得二七被. 不妨前後去者亦得.

若下破執和僧文. 如上已引. 初縱彼計. 故云

似耳. 由似是故致令誤解. 然下是奪. 不請文

者彼不遣使. 亦開受往同上五分. 四分一一

遣信別請卽是急也. 此中且約寬急相□以

彰不局. 疏釋云. 和僧用二法已破安居. 去者

中      欄

受法依限. 前二有期故開隨受. 旣用法盡和

滅難期. 知用何法往彼和也. 理破夏是所.

開故. 重下斥彼所據令須依理. 五百問中文

理甚明. 疏云. 此卑摩羅叉口決. 其人□十誦

者旣有此通. 義無疑矣(十誦本什師□. 後卑摩重□故)了論得

受者謂得開重也. 疏解中業疏引云. 雖請七

日事竟不還破安居得小罪. 若事未了極得六

夜. 第七日還至八日. 更請七日(今云事了者疑脫未字)若

後仍不了更請七日等. 此下指人爲證. 眞諦

卽西印土優禪國人. 梁陳二朝至此廣有□

經. 寧下責其局執. 一隅者無通變也. 壅塞也.

佛化本通固執乃塞. 親聞中大唐之世玄□西

歸. 那提同至. [&FFFF]#詔祖師同預□譯. 因得備聞

中國之法. 足爲明據. 故引示之. 下文指廣. 如

上略引. 餘更如彼. 長短中三位極限爲長. 一

日八日十六日爲短. 中間長短可知. 文中唯

明七日短緣. 長易知故半月一月例準同之.

律下引文示. 立下申所以. 若下釋疑. 但約緣

長不必路遠. 僧尼中初文僧法可知. 尼中不

同. 故須簡別. 四分僧祇明文可了. 不云多者

不明餘二也. 次科初出濫行. 四分下判非法.

三中文[&FFFF]#二義. 別緣者簡非衆. 故必有長緣

事須前往. 或容返界重受七日. 或比難緣義

通直去. 事訖中疏引古計云. 事訖不來夏亦

不失. 以法在故今師不同. 如文所示. 初示所

以. 施猶用也. 問事訖卽謝返界. 路遙中途經

宿. 無法隨身應須失夏. 答法託緣生. 緣謝法

失. 本期還來. 未及本處. 事猶未息故非失夏.

問事訖法亡或緣未竟. 期限已滿約何明失.

下      欄

答四分十誦日夜兩別如後自明. 明了下引

證. 十誦不許者前云. 中路聞死反戒八難起

不應去等. 僧祇同者前云中前和了中後卽

還等是也. 正加中心念中初文本是對首. 以

無所對故開心念. 初明開緣. 獨住等者等取

蘭若遠行(謂寄道中安居)長病飢時依親里. 五緣□約

無侶. 有卽不開. 故下猶須相待. 若界下示三

法. 卽成別衆. 人非所收. 若待下明如法. 次科

初指上開. 若下正示告法. 十下遮濫. 有執此

文謂通互對等故. 然此且據七日爲言. □磨

月法不通餘四. 前文但簡尼衆. 準理沙彌亦

然. 指沙彌中下亦不出. 還指同僧. 對首中受

法分五. 初心他審諦. 二述己情懷. 三標期無

濫(簡衆法故)四牒事非虛. 五期還奉制. 簡辨中初科

云準□磨白者. 卽第三句緣本詞也. 不無加

減. 對之可見. 次科正明中初立理. 不下簡

異. 世凡論病. 七日則轉. 藥不加病故限中日.

次科疑者云. 病轉可爾. 不轉過日法應隨在.

住猶存也. 答如論者卽多成了論. 如四藥引.

問答中□由昔世妄行. 故特辨示. 答中初句

義定. 此唯約第七夜爲言. 非謂不兼前六夜

也. 以下釋所以. 文明七日. 餘二準同. 又下止

非. 又二初正斥妄改. 亦下因斥濫用. 曇諦□

磨後隨出事訖法. 有昧敎者輒用故. 問兩宗

失受同異云何. 答失法則異. 破夏乃同. 四分

受日日沒卽失. 十誦受夜夜盡方謝. 及論破

夏□約八日明相爲言. 疏云. 第七夜分明相

未出自屬前夜. 明相若出卽屬八日. 制七日

夜須及界中. 又云. 十誦亦及七夜返. 還同四

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上四

頁數:二四六

上      欄

分有何異耶. 問諸律立法差別何相. 答五分

三品. 則同四分. 十誦有二. 一七夜法. 二□磨

三十九夜法. 僧祇亦二. 一七日. 二□磨事訖.

是則別法咸同. 衆法時異. 文指後篇對之可

領. 衆法示緣中先出今意又二. 初示緣同者

卽前三寶等五種. 故律受七日中備列. 已半

月一月□指如上. 但下明限異. 此明前緣衆

別□同日限長短爲異. 不同下次斥古非. 彼

以短緣而加長法. 疏又云. 古師用七日已後

有短緣. 受月爲非令破夏去. 故知. 有二古解.

此下二句正斥. 上句謂結業. 下句卽違敎. 餘

下指前重受. 立法中通標四家. 此與諸文差

異. 故須委出. 疏序云. 或單□出(鎧師)或依律文

(卽今一家依本直誦)或準義用(光師)或引緣據(願師)至受日中云.

初師加乞(鎧師)二準覆藏(光師)三準六夜(願師)四云. 近

世諸師不加乞詞(卽上序中第二)用此二文對□又別.

如下自見. 指二家者應是鎧願二本(舊指鎧諦)初鎧

本先出乞辭云. 大德僧聽我比丘某甲受過

七日法十五日若一月日出界外爲某事故還

來此中安居(三說)白及□磨同今□中. 疏云. 初

人加乞□磨不牒. 甫成僧法. 此古□磨是也.

次願師本其文已亡. 疏云. 第三人1(序是篇四)但準

六夜乞法牒緣. 誦事□盡(六夜 白法中初牒所犯. 次牒乞覆行覆. 後牒乞

六夜. 最詳悉故)意詳乞法同下光本. 白及□磨唯第四

句中加云. 僧今與比丘某甲受過七日法十

五日若一月日出界外爲某事故還來此中安

居. 故云誦事□盡(素師云. 願本無2斥言增減者. 謂準德衣立六緣耳. 三關□磨)第

三師中(疏序亦第三. 受日中列在第二)初三句示彼所立. 疏云.

中      欄

第二人雖著乞詞. 準乞覆藏兩遍牒事(謂白中加第二

故云兩遍)時到已前增加乞詞. 忍聽已後略事. 而作

□磨亦爾. 此3方全依曇諦舊本. 今略引之.

乞云. 大德僧聽我比丘某甲此處夏安居受

過七日法十五日若一月日出界外爲某事故

還來此中安居今從僧乞受過七日法十五日

若一月日□磨願僧與我比丘某甲受過七

日法十五日若一月日□磨慈愍故(三說)正加中

白云. 大德僧聽比丘某甲此處夏安居受過

七日法十五日若一月日出界外爲某事故還

來此中安居今從僧乞受過七日法十五日若

一月日□磨(此謂增加乞詞)若僧時到僧忍聽僧今與

比丘某甲受過七日法十五日若一月日□磨

(不云爲某事等故云略事作也)□磨於第二句緣中牒乞詞下加

本事云僧今與比丘某甲受過七日法十五日

若一月日□磨(第四句及結詞中單牒根本同上白中)擧下指過. 初

生起前三少見不在評論. 此旣盛行須知過

失. 今下正示又四. 初[&FFFF]#今意以彰昔非. 內猶

入也. 律云. 下據文斥. 又下取例. 斥止下勸依

後法. 問得否者爲破古解. 疏云. 有人定判依

受夏破是也. 答言無失者疏云. 增乞減乞各

有所憑. □磨大途規[&FFFF]#在故依受不失(意詳不無非法

之罪)第四師者疏云. 近世諸師不加乞詞. 依本

直誦(卽同疏序云卽今一家依本直誦也)舊指願師本者. 且願出

北齊則非近世. 問前四中不列曇諦本者. 答

同光師故不復出之. 問旣除乞詞. □磨緣中

應無正陳本意. 答疏明古師立緣增減. 謂受

日無乞闕第八緣. 祖師難云. 受日無乞豈不

須告準此. 4合行事時受者應具儀至僧中告

下      欄

云. 比丘某甲欲受十五日(若一月日)出界爲某事故

還來此中安居. 白已方可加法(此爲諸文多違後進難曉不[&FFFF]#繁長)

一月法中不得雙誦者. 以律本中不別出法.

於十五日下連書一月. □譯省文. 意令隨改.

往往愚者依文謹誦. 故此遮之. 疏云. 則四十

五日故也. 疏又問. 云受一月不云過半月者.

解云. 七日別人餘皆衆法但云過七日. 明知

餘二俱白二也. 又云. 若受半月數日滿足. 以

加法云十五日故. 若受一月則隨大小. 私謂.

若從初一受則可隨月. 或中間受而遇小月.

如何數之. 準亦依小得二十九日. 以受月故

(如十六日受至月盡. 止得十四日後更數十五日耳. －三料簡中通明受日安居

差別之義. 故云雜也. 初科夏熱卽餘緣. 此且

略擧餘例開之. 須同緣者牒事便故異緣不

得. 下指所出. 然與四分受戒頗同. 亦可例準.

依處中依界可解. 依藍中初文卽前云結夏

在前結界在後. 故云先無也. 二界卽大界戒

場. 言離衣者此據作法攝衣爲言. 自然亦不

失也. 次科云本結者明先有界也. 言佛制者

比丘住處佛制必先結界. 制令依界明矣. 伽

藍有緣未及結界. 或依村舍等處可依自然.

若僧坊有界定須依界. 今人行法有界之處

令依藍結. 則餘場小往返無妨. 意謂. 依藍依

界隨人所欲. 反謂此文是順古義(從前至此三處出此義□

指爲古謬之太甚)後學無知皆隨盲導何可救也. 言[&FFFF]#

縮者捨寬藍. 從狹界得敎意. 故下指廣者疏

明先本無界依藍結者. 後云立心行者. 行護

從急. 若後作法遠於自然. 5祖依自然分齊. 旣

無緣難不可後開. 若結狹本有說依新(他解)意以

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上四

頁數:二四七

上      欄

安居隨本自然爲定由本作法. 意在□磨安

居隨處. 不要加結(古記見此便謂先有界處亦不須依界誤矣)1[&FFFF]#指中

點上所判講者因先諸記妄云順古. 便云此

是斥古. 妄上加妄. 此妄何窮且□文前後義

評義準其言非一. 豈非文者皆不取耶◎

◎釋自恣篇

釋名[&FFFF]#意. 文自詳委. 行法通塞須略示之.

謂人該五衆法別三階. 時局夏竟. 處通二界.

餘在文中言宗要者若論衆同之本攝僧大敎.

此同說戒. 卽法爲要. 若治惡挫慢. 淸心增善

衆行中最. 卽行爲要. 若律論廣博衆說繁累.

撮錄時用以成此篇. 卽文爲要. 三釋俱通. 後

義善尤善. 自恣意中初科上二句□前生起.

俗中以十日爲一旬. 人下正[&FFFF]#來意. 又二初

[&FFFF]#意. 妄情外□. 無始慣習不自反照故多迷

己縱下示名. 上二句標. 內下釋. 初二句釋上

縱宜己罪. 卽明4白義誠心露過. 故曰內彰. 屈

身坐草發語心誨. 故云外顯. 卽三業也. 玉病

曰瑕. 人病曰疵. □喩於罪. 身下一句釋上恣

僧擧過. 卽彰恣義. 故下結名. 引證中初問起.

使下列釋四義. □以故字結之. 不孤獨者三

業憑他. 不自有故. 苦言卽所陳詞句. 以自述

己過使衆聞故. 初卽明制相依. 餘□淸過. 二

5句有6已四卽無犯. 三通有無. 又初後生善

中二滅惡. 制夏末中初科初句徵. 若下釋又

二. 初[&FFFF]#不前意. 上明來集之心[&FFFF]#誠也. 要制

也. 若逆下彰前擧之過. 逆謂未竟. 而先擧也.

故下二明須後意. 初句重牒前徵. 以下釋. 初

[&FFFF]#將散. 方詣謂所往之處. 必下明立法. 不獨

中      欄

宣者多迷己故. 障道等者顯須悔故. 故下結

意. 次科律論皆云竟. 證上彌顯. 論中持戒律

者是遵制敎. 及諸善者卽依化敎. 化制無違

故云皆不毁等. 遮濫中初二句正句. 非下黜

謬. 昔人應以賞勞五利開破五戒是任意毁犯

而立其名. 此下示意. 開章標列中言緣集者

謂. 定時簡人[&FFFF]#須合敎方成法故. 雜明者料

簡釋疑非一相故. 時節含閏中初明閏四五六

月. 七月十五日且約前安居人. 中後結者多

隨前坐. 故不別標. 不依者謂. 先結後閏具如

前篇. 此卽隨竟自恣. 不局時節. 若下明閏七

月. 非前夏數. 滿者此據中後者多. 必前多後

少亦隨前. 作住待日滿耳. 增減中減前二日.

增後二半. 猶不去者開强和合一同說戒故指

如前. 延日中律因. 諸比丘安居精勤行道得

增上果. 恐往餘處不得是樂白佛. 因令作白

增益自恣白云. 大德僧聽若僧時到僧忍聽

僧今不自恣四月滿當自恣白如是. 詳定中

初定無難. 若下明有難. 初中又二. 初引文以

定. 初云律中者卽自恣□度云. 諸比丘欲十

四十五自恣. 佛言聽. 次引急施者初句通指

一戒. 次句別指戒中釋衣時應畜文. 彼云. 若

自恣十日在(七月六日)得急施衣. 事已至一月(無衣)五

月畜(有衣也. 此卽時前開十日後無所增)乃至明日自恣應受(十五受衣. 十

六自恣故言明日)一月五月外更增九日(謂初七得衣. 前減一日後增一日. 乃

至十五前減九日. 後增九日. 故云次第增也)此明十六自恣. 合上□度

三日明矣. 引增三中律云. 有三種自恣. 十四

十五月初日(十六是黑月初)律云下正定. 此亦□度中

文. 雖通三日前二非竟. 不符文意故取十六

下      欄

也. 律又下二釋妨. 初引文. 此出尼□度中. 恐

人固執故須釋通. 此文且約處遠爲言. 準理

須云. 僧十五日尼十六日又尼近處不勞隔

日. 如下文中雙出二法是也. 此下正釋. 初二

句釋通. 言相依者疏云. 僧須在前自恣. 白衆

治擧旣犯. 淸淨方合受尼. 故及下示通局文

旣通三. 今取十六亦非專必. 故云一期. 克猶

約也. 恐無知者前自恣. 已出界破夏今世多

然. 爲過斯久. 封懷味敎聞之不行. 深可悲矣.

人是非中列三種人. 初先結後破. 二一向不

結. 三結有中後. 恐疑上二不可同法. 故此辨

之通成應敎. 文中初明前二種. 四分下示後

一種. 但云後者義必兼中. 亦約前通名後

耳. 方法中標云三人者. 對法卽衆法對首心

念也. 僧中又二六五兩分. 初中四門對下五

人. 唯第二門差五德. 法雙單有異. 餘三[&FFFF]#同.

緣起中初科爲二. 初示人法分齊. 當下正明

緣相有四. 一作相. 各 下次敷座. 準餘法事床

席兩通. 獨此自恣7淮局席地. 律下三布草.

上二句遮非. 下句示法. 不在座者謂所坐席

處. 不在地者爲護身衣須以草[&FFFF]#. 應離座者

捨席就草也(古云互□者非)然不許在地義須草上. 而

文中不明故引五分以決. [&FFFF]#下四修敬. 次科

指同前者. 卽諸偈詞及唱告言. 8今言布薩處

[&FFFF]#須改之. 然行事之時須知次第. 至於說淸

淨妙偈已卽須梵唄. 散□華水亦須供養(有云. 說戒

須供戒法. 自恣不須非也. 此供三寶. 豈唯戒法. 又自恣法豈不須9共)梵唄旣畢. 說傳

香偈已上座卽[&FFFF]#事告衆. 選擇德人後秉差

法. 方接下科行事. 小衆中同別二法. 同法者

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上四

頁數:二四八

上      欄

旣唱出已至僧自恣竟鳴鐘召來. 依次坐草

對五德自除. 別法者送籌入僧. 已口差沙彌

爲五德. 餘事[&FFFF]#同僧. 五德中標分二者. 其五

人法跨指略法之後. 欲彰差法之異. 簡人中

初科上二句雙標. 謂下別釋. 初五德中上四

通德. 如前篇分房中. 下一別德. 初約人釋. 破

夏不結前後等人□應自恣. 三擧二滅抱過

不露等名不自恣. 次約時釋. 三日是時餘爲

非時. 增減難事□須曉故. 三約法者一廣六

略觀緣緩急. □合宜故疏云. 衆雜是非染淨

同住. 無宜枉濫□汚僧倫(謂知人也)知時知法(共上爲三)

非人不顯故須之也. 律下明次五德. 初列五

相. 一一相中是非相對. 言知時者與上何異.

上是時節此卽時宜. 謂量僧和諍可擧卽擧.

疏云. 擧過靜諍無不和順是也. 意下隨釋. 初

句釋初德. 次句釋第二德. 欲下三句釋第三

德. 故下二句釋第四德. 愍下二句釋第五德.

五中上二是智能觀量故. 次二是悲皆拔苦. 故

後一是慈以與樂故. 又第四是口餘四□心.

此謂各人自具二種五德(有人行事差一人爲自恣五德. 一人爲擧罪五德謬

矣)問旣具二五. 何以不名十德耶. 答罪事別故

通局異故. 若爾今云五德從何得名. 答用分

通局. 義有兼正. 約事就局從正爲名. 次科初

徵. 二釋爲三. 初點本宗. 但令差人. 及□磨中

唯牒一名. 故云不了次示三律. □差二人. 注

釋多人. 謂二對三對作法差已隨對起. 復互

相替換始終二人非謂齊作. 後引三千正明

所以. 僧自恣竟者卽同十誦下不用之. 此中

但取差二之意. 三中初斥專執. 謂逐人差也.

中    欄

以見本宗差法單牒名故. 未通諸部者卽上所

引也. 又下次斥輕易. 今時皆爾. 肉復庸愚空

無一行. 妄充僧命輒號五德. 名存實喪. 豈不

悲乎. 十下引證下 座來向者臘高德重. 不可

勞動故. 差法中初科前明簡德. 文令上座差

選. 或堪能□摩者隨作亦得. 不下定處由世

濫行. 故須指破. 次科中初明索欲. 餘諸□磨

通傳欲淨. 獨此有異. 故須別出. 此下示部別.

僧祇等律□不開. 故問和中且約通答. 後顯

別答. 指如上者卽□磨篇. 五德行事和僧中

初文前示威儀. 今時多在僧前. 禮已和白不

應下遮非. 次科初示別答. 若下指通答. 行草

中初科爲四. 初示所出如前所明. 當下二令

預辦. 人別一剪者意使各敷. 恐相連布故當

用一握. 長二尺許剪已束之. 須令展布可容

一坐卽爲準矣. 至下三明次行. 上座□授餘

人不須. 各下四明敷布. 於座前者卽所坐席

外地上也. 注文有云. 重囑預覓或云. 定是預

覓何必重囑. 今謂此文注上敷草. 謂若至五

德唱已. 始敷事容倉卒. 衆復稽遲. 故令受已

前敷待唱卽坐. 有不依此. 特注示之. 辨謂布

草備擬坐處也. 唱告中就草座者告令卽時

離本座處. 偏1但等者囑後自恣具儀致敬. 注

令從之非謂合衆卽皆互□. 下云見五德來

方從座起. 故知. 爾前但坐草上. 人多錯解令

衆疲極. 迷文故也. 問所以須坐草者. 答自恣

一法異餘衆事. 由是露過心他誨示必現卑

遜. 褥席坐具不以?[&FFFF]#. 屈身平地同彼罪

囚. 恐損身衣故令布草. 疏云. 言離座者捨□

下      欄

慢故. 布草坐者恐有損故. 斯爲明證. 豈復疑

乎(舊云. 佛成道時吉祥子施草. 今□佛故因又

妄述受草偈. 穿鑿2大甚. 請以疏驗早宜廢之)然今

行事多從妄習隨用少草. 繫以繒綵五色間

□事同兒戱. 又令管句之僧或復淨人分頭.

俵散平身抛擲. 及至唱告手擎頂戴. 依古謬

傳誦吉祥偈. 然後揭起坐具投之於下. 身不

離座復不敷草. 違背正敎恣任妄情. 肉自矜

誇我能講說. 至於行事還逐訛風. 臨此明文

信同夢海. 肉水情固執見善不遷. 畢身長負

於無知. 來報更增於愚塞. 知非改過其唯智

人乎. 對說中初引聖儀. 誡令倣上. 大聖尙爾.

下凡不[&FFFF]#其可得乎. 疏具引云. 佛坐草座告

諸比丘. 汝各坐草座. 默久告諸比丘. 我欲受

歲. 我無過咎於衆人乎. 又不犯身口意乎. 如

是至三. 舍利弗言. 無三業過. 所以然者不度

者度作眼目醫王. 大千界尊何有過也. 指新

歲經者彼云. 時三千大千世界六反震動. 一

萬比丘得道跡. 八千比丘得羅漢. 空中八萬

四千諸天皆發無上正眞道意等. 正自恣法四

科初中. 二五德來一□一立者. 明非雙頭一

時說也. 今多[&FFFF]#□. 深乖法律. 縱前後說外儀

相濫. 不能顯別亦非法也. 次科上座法中初

修敬者. 律因六群反抄衣. 衣纏頸□頭通肩

披衣. 著革□地上坐床上坐自恣. 佛因制具

儀. 律列四禮. 文略脫□. 偏袒一法此土不宜.

僧隨上座者律因上座具儀自恣. 餘人猶故

在座. 佛又制之. 此亦據五德來時. 非謂大衆

齊□. 十誦捉足者投身□地. 舒手執足示敬

之極. 彼又云. 若是下座不得執別乖儀式也.

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上四

頁數:二四九

上      欄

陳詞中準疏分五. 初句正告五德心聽說也.

次句牒僧自恣時也. 三我某甲等者下應上

法. 縱陳過咎恣僧擧也. 四若見等者我有三

根. 慈誨賜示. 疏云. 解行具故名大德. 年臘高

遠名長老. 又云. 前單牒者但告五德. 後雙牒

者勤重之志在於僧也(謂囑僧中別人. 僧祇則云長老及僧自恣說. 故知通告也)

五我若下從聞悔過成我淸美. 三說者仰囑

之勤. 非濫託也. 復本座者還歸席位也. 律因

上座□待疲極. 白佛聽之. 次座中修敬陳詞

一如上座. 故但指之. 總結中上以二座爲法

餘[&FFFF]#同然. 故云如是. 所以展轉別對各說者.

由是心他擧過. 必使大衆識知名字觀量有

無. 若令合說言相參濫. 何由辨別. 所以律

中一說二說竊語疾語皆名非法. 意在此也.

開中隨身安者亦須坐草. 但不具儀耳. 故律

云. 時有病比丘. 偏袒脫□互□合掌時. 久病

增. 白佛因開. 注中云訖自恣者. 謂自陳三說

竟也. 非謂合衆都訖. 上云隨訖復座. 豈不明

耶. 五德處中準僧祇文. 須依位者不失次故.

破十誦者彼取僧竟. 同上三千威儀故. 唱告

中今時行事五德歸位. 已[&FFFF]#願□向. 然後梵

唄說自慶偈. 三歸禮散(多見不說偈者非也)擧罪中依篇

治者. 約心違順通收懺罰. 初科分二. 初明五

德衆僧擧. 必無私曲依法加治. 不假窮勘. 若

下二明別人擧. 恐懷損減須究虛實. 初明事

根俱實. 依遮法者作擧憶念. 若下明事實根

謬. 反治者降等治之. 注指前篇尋之可見. 反

治中初簡五德不治有二[&FFFF]#. 故一是衆差. 二

謂具德. 言推繩者□實加刑也. 不同下次明

中      欄

別人須治. 反前二義在文顯然. 僧具缺中初

擧極位僧. 1辦法備故. 若下明次位僧. 被事

不足故. 指後法者令發露也. 尼來請說. 初無

尼中以說戒時尼請敎誡身不現前. 有無俱

問. 自恣不爾. 縱有不問. 白日法中初科爲三.

初安尼立處. 衆下止僧自恣. 當下命尼陳說.

指別法者下具云. 比丘尼僧夏安居竟. 比

丘僧夏安居竟. 比丘尼僧說三事自恣. 見

聞疑大德慈愍故語我. 我若見罪當如法懺

悔(三說)次科上告下名[&FFFF]#. 古語通用. 今唯王者

所稱. 餘下指後. 彼云. 尼於自恣時傳僧所告.

諸尼頂戴訖然後自恣等. 隔日法中以夜中

作法尼來不及故制重集. 唯此爲異. 餘[&FFFF]#同

前. 問中以欲應□磨. 今旣不作而制傳欲.

故須問釋. 答中初申理. 尼八敬中依僧自恣.

衆不和集非依僧故. 故律下引證. 初引開略

文. 處下反彰廣法. 僧祇下準例. 初擧文. 彼

明. 尼請敎誡還寺傳告. 亦制尼僧盡集不來

說欲. 由下合例. 尼來中言犯重者. 僧殘戒分

望下爲言. 身旣有過不堪自恣也. 今時尼法

節制不行. 幸而聞之無復見矣. 略說中標. 云

雜行者緣法二種各有多別故. 指緣中令量

時者事在五德. 衆法選擧. 非庸昧所堪可不

愼乎. 五德對略中初文爲二. 初標略緣時. 所

有者略擧四種. 當下示略法. 初明先廣已下

明次略. 文略再說. 疏云. 對五德有二略. 二

說一說也(人云無再說非)受兩人者縱受三人理亦無

損. 但不得至四耳. 斥非中初示非. 雙頭者二

五德齊□. 一時者兩座同說也. 律下引證. 初

下      欄

引本律因非特制. 次引十誦. 上句示法. 不下

遮非有四. 逆作者從下至上也. 行行者分頭

各取也. 超越者間隔坐次也. 總唱者合衆同

聲也. 僧對略中初標難緣. 五下五德白告. 便

下衆僧對說. 疏云. 不對五德有三略. 如百人

爲五十對. 一時彼此三說再說一說也. 三說

望法. 是廣對人爲略. 下二人法俱略. 單白中

唯改再一爲異. 明作白中初明須白. 不下簡

前不須. 直去中初句總擧. 五種如上. 下別示

第六(廣略合論去爲七法)直爾去者由難卒至不容對說. 此

據五德和白已後. 未白難來待靜自恣. 卽

五百問通一月也(舊云落增減者非也. 彼爲外界諍緣非八難故)難事

小界如結界中已明. 難名通漫. 略爲簡示. 受

說安恣[&FFFF]#以王賊水火等八難餘緣爲難. 增

減說恣卽因他界□諍來此爲難. 三小開者

[&FFFF]#以當界不和爲難. 緣相各別. 不可混濫

(人多錯用故2比示之)五人法中初科. 恐濫行者往往有人.

同上雙差五德故. 次文爲二. 初明差法. 初問

和. 便下秉法前後各差互爲能所故. 不下遮

濫. 取下正對自恣. 四人法中初文標緣. 作法

可解. 四人二人大同小異. 次科可懺中自言

卽3目心也. 擧來約他擧也. 不可懺中初科偸

蘭三品. 上品界內大衆懺. 能所六人方可行

故. 4入說中者意顯此人已入罪聚故. 交卽訓

俱. 僧數不滿不應前事. 故云俱無也. 發露中

初準十誦. 當悔未悔故. 且白停. 卽同發露. 犯

者旣露. 餘戒皎然. 義須自恣. 故云不□也. 四

分下準例. 以無文故. 初擧事. 卽座上發露開

聞說戒. 旣下例同. 說恣衆法義無異. 故文中

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上四

頁數:二五○

上      欄

有三. 一淨行同者俱護體故. 二衆法同者皆

是攝僧本故. 三攝治同者有犯[&FFFF]#須悔露故.

理下改詞句應具云. 諸大德一心念今日衆

僧自恣我比丘某甲犯故漏失僧殘罪. 卽接

文中以衆等語. 詳此卽是自恣. 以身帶犯不

可言淨. 須牒入法. 前云五人已上擧得出罪

指如四人者. 準應白停已依常自恣. 不必改

詞. 以僧自恣法中不陳淨故. 忘陳中犯三提

者以三說故. 一一人邊皆結三罪(舊云望三比丘各得一提者非

也. 以前對一二不必定故)不下簡異. 彼不形言犯緣缺故. 一

人法中初文前明備具者. 由本衆法無人乃開.

故辦所須擬同大衆也. 若下作法可解. 次科

約人被事可不兩相. 悔犯露過□須對人不可

行. 故然亦可準座上發露牒犯自恣. 故云依

前(詞句例前作之)又說戒篇準五百問向四方僧. 懺已

說戒亦可例用. 雜相中前明緣法. 徑顯行事.

其敎義差別是非之相倂列于後. 故云大明.

初問答中僧治足者上得通下. 故一往對論.

若約盡辦必須二十. 非謂大衆得作對念. 但

望人多是可行故. 別人未盡者下不攝上. 故

七聚爲言須分三位. 一唯僧治有三. 夷殘重

蘭. 二唯別治有六. 中下二蘭單提提舍重輕

二吉. 三通僧別者懺捨墮也. 自恣攝僧必取

行淨. 內彰不隱口述無瑕. 故云擧心應僧也.

然對念二法言相雖殊. 俱須體淨方堪陳說.

第二問中以所出不同恐成偏計. 故答中俱

出正法. 隨人□用. 四分云. 諸比丘自恣竟說

戒. 坐久疲極. 白佛因開. 文引佛語. 三問中律

因六群尼來遮比丘. [&FFFF]#爲六群作□磨及遮自

中      欄

恣. 乃至遣式叉沙彌尼白衣. 來遮佛[&FFFF]#佛. 不

得在此等人前自恣. 又因匿王遣兵護僧. 諸

比丘欲自恣. 佛令語使避去等文如答引. 初

明遣避. 若下卽自避. 今世無知多容士女. 擁

隘相喧深乖法制. 宜須先遣. 客來中初總示僧

別. 準律自恣未竟. 客來若少若等(客主數同)若多(客多

於主)[&FFFF]#隨上下座依次自恣(今文不引. 以易知故)若自恣竟

擧衆未起. 若已起客來少者應與淸淨. 不與

如法治. 若等若多應更自恣. 不者如法治. 若

下別示別人. 僧法卽五人對首同四人. 故[&FFFF]#

指如前. 第五問答中破夏可解. 言離衣者以

未入迦提故. 受日中此謂. 七月九日受者. 下

引文證. 疏云. 如律所制. 及七日還. 今限明

相. 乃在界外絶此分齊. 故說破夏. 又云. 七月

十日受七日. 至第七日是夏滿. 不來無犯(準知從十

已去受者前緣未竟. 不來奔夏)六問答中四分受日往餘處自

恣. 及客來多少有難. 出界[&FFFF]#非當處. 而僧祇

結罪者乃制無緣輒往耳. 第七問中謂. 時僧

得時現前此二種施[&FFFF]#賞夏勞故. 非時二施

非所論矣. 若二衣中時現前施. 局前安居人

者中後非分. 如後明之. 答中初引文明許. 雖

是中後夏功齊故. 破夏不結定不預分. 若下

引房爲例. 律中分房已猶故多者開客住處.

乃知中後安居得受房舍. 夏竟分物可以例證.

八問中有緣開略. 無難如何恐致濫行. 故須

問決. 答中律明. 六群恐餘比丘爲作□磨. 遮

自恣故乃起諸過. 文列七種. 五是非法. 二是

別衆. 因一說二說佛卽制斷. 自今已去三說

自恣. 竊語謂低聲. 佛言. 應了了自恣足使他

下      欄

聞. 疾疾卽急語. 佛言應徐徐自恣. 明敎詔中

初敎年少有三. 初二師預敎. 猶下五德臨事

敎. 句句謂隨敎者語逐句說之. 二敎年老. 初

□前問答中初答同. 故下引例. 九問答中律

因前後安居人雜住. 不知隨何自恣. 白佛初

令隨上座. 上座中又有前後(主客各有上座)次令隨舊

住. 復有前後. 令隨多者. 如文所引. 第十問答

中初引制敎定犯. 四分文通下引母論. 旣云

出界. 卽是僧住. 無緣結犯應得輕吉. 文言緣

者或是三寶. 或約難事. 隨有阻□不可去者.

五分受請正據俗舍. 有惱請主故結重提. 非

請處者卽是僧舍. 反上得住準前應吉. 次約

化敎顯過五. 中一二可見. 或下三句爲三種.

二三相濫. 以義分之上是□[&FFFF]#. 下卽貪心. 或

可上約田宅園林. 下是錢寶[&FFFF]#帛. 此五無非

□貪. 多事非出家業. 遠離此者成德可知矣.

迦□那衣律中佛在舍衛. 拘薩羅國諸比丘

夏安居竟. 往見世尊道路値雨. 衣濕僧伽梨

重疲極. 又寒雪國糞掃衣比丘來見世尊. 亦

値天雨疲極. 因聽受功德衣. 開五種利注中

□名了論四西. 第二從施主餘三就功能. 上

二名下自釋. 無敗壞者補舊易新也(有云畜長過限不犯捨非

也)堅固者能使五戒無缺也. 2[&FFFF]#覆者令衆得

五利也. 次古□二名可解. 五利如下說. 開[&FFFF]#

爲益故同名利. 分章中[&FFFF]#雜出者. 卽下五利

時非時等. 初科本宗中初定時分齊. 前引文

示開受之始. 後引文證制捨之終. 中間則下

準知五月明矣. 應受者卽佛聽也. 前安居簡

除中後也. 冬四月者連夏一月共爲五也. 如