經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上一上

頁數:一七一

上      欄

通夜多論無衣[&FFFF]#得戒等. □緩別也. 二如僧

祇轉欲卽失捨財入僧永棄等. 名急別也. 三

如前所引境想不同. 卽重別也. 四初篇無重

犯等. 謂輕別也. 是非一句通收上四. 互望爲

言. 又引事釋者足數中. 古師以破戒和尙在

十人外. 今斥云不得輒用他部. 又受日中云.

不得秉四分□磨用僧祇事訖等. 餘尋諸部

篇. 準論不取者卽同意用也. 故下二引證. 言

四說者本律增四中云. 佛告諸比丘有四種

廣說. 一若比丘作是語. 長老我於某村某城.

親從佛聞受持不忘. 此1見法是毘2足是佛

所敎. 若聞彼說不應嫌疑亦不應呵. 應審

定文句已尋究法 律. 若相違者應語彼言. 汝

所說者非佛所說. 或是長老不審佛語. 不須

復誦亦[&FFFF]#敎餘人. 今應棄捨. 若與法相應者

應語彼言. 是佛所說. 應善誦習敎諸比丘等

(此名一廣說也)第二從僧中上座前聞. 第三從知法衆

多比丘所聞. 第四從知法一比丘所聞(□如上檢校文

同不引)十誦墨印者卽是四分四說故云亦同. 但

名異耳. 四分約能說人. 十誦據能證敎. 彼云.

若言我從佛聞乃至一比丘聞. 未應歎毁. 應

向三藏聖敎印定是也. 引此二文者由由先世

諸師隨情引用. 今約部類檢勘可否. 卽同意

用. 若作此釋方見所申四說墨印. 頗符論意.

次科初句□前. 次二句明合敎. 心謂行心境

卽前事. 心不昧敎事非暗託. 故云相照. 規猷

謂法則. 卽前四法四說四印也. 3方二句明合

理. 相關方引旣無橫評之繁. 條別不取仍無

闕事之略. 前文所謂圖度取中至此. 方彰故

中      欄

非晦沒. 晦暗也. 沒隱也. 三中初二句標其偏

執. 卽同下文初師見也隅卽是角. 涉下示其

過失. 上句卽行事闕. 下句謂檢敎闕. 遂下明

自4三乖諍. 如手持衣藥之類. 互下出乖諍之

由. 用他事者上科所引旣號相關. 乃是彼此

相通之事. 必若本律限齊分□. 止可全取彼

部. 故云還用等. 如僧中有緣自說欲. 行僧祇

事(四分止有受轉說文. 卽有限故)通結淨地行五分事(四分止有別結)不

應量衣說淨行多宗事(四分但明應量)十三難中□黃門

得受. □云. 必須勘取依餘部爲受(四分自截滅□)別衆

食開緣後二(四分有七. 5士多論僧次五分衣時)自然衣界後四(本宗十一

洲6幷水道□出他部)略示一二餘對□中舊記反作不得全依. 以釋請用上諸事質

之)兩存中四分楊枝不受. 僧祇咽汁須受. 又

如敎授師壇外受衣(五分)或在衆中戒師受者(僧祇)

多論須請淨主. 五分但令漫標. 僧祇淨主三

由旬內. 多論若死若入異國更須別心(下□云隨意用)

又善見三衣穿破失法. 多論緣斷等餘自尋

之. 檢閱中傳聞者. 或章疏所出. 或口相傳授.

容有舛誤不可輒憑. 故皆親檢(使後無疑. 次

用六師列見中初標. 問所以此門之後明六師

者. 答此有多意. 一彰引用三藏□有準據. 二

顯諸計通局未融. 三示今意總通六見. 四明

此□所宗有歸. 問所以唯標六者. 答前7伐已

來弘唱. 雖多取其建立. 不出六見故標六種.

攝無不8用. 師資相傳至唐不絶. 故云世中

也. 列示中. 問第二與第三9阿異. 答第二師

但見缺文. 直取外部第三不爾. 先心本部之

義後引他文. 意顯事出己宗不乖本趣. 今□

下      欄

所取意亦同之. 問第四師意復有何別. 答前

雖取他不敢廢本. 此師不黨以理爲長. 五藏

者四阿含外加一雜藏(長增中雜是爲四含. 雜藏者分別功德經云. 非人弟子諸

天所說. 或說宿世因緣三無數劫菩薩所生. 文義

非一故名雜藏. 阿含此□法歸. 謂衆法所歸也)五辛

者□[&FFFF]#也(□謂臭氣. 一[&FFFF]#二□三□四[&FFFF]#五興渠)除初師外下五注

釋□見諸篇. 第二師文見衣藥兩篇. 第三見

足數. 第四見說戒四藥. 第五見沙彌. 第六酒

肉五辛見四藥. 八不淨見釋相. □如後引. 通

結中上句總牒. 次二句是縱. 下二句卽奪. 謂

在敎皆正因人有殊. 言通局者初約大小. 前

五局小. 第六通大小. 二約三藏. 前四局律

後10言通經論. 三就前四本異分別. 第一局本

宗後三通異部. 四就後三取捨分別. 第二第

三取他成本故局. 第四捨本從他. 故通. 五就

二三. 融隔分別第二缺文. 直取則部類相隔

故局. 第三有義方心. 則彼比相融故通. 若約

相兼明通局者. 初不兼後故局. 後得兼前故

通. 中間兩望則含通局. 顯今中第三在律爲

當識宗旨故. 第六於三藏爲當知所歸故. 上

明正宗二師. 餘下示參取餘四. 如結淨地取

第一師. 業疏云. 如□序中小持律也. 持衣加

藥直言說戒廢試外道下□用之. 然於餘事

有不取者故云參耳. 得失謂考其可否. 隨機

謂摘其時要. 知時卽祖師自謂. 一取一捨皆

合宜故11聞. 第六旣是所宗. 何以今□不廢淨

地. 若爾合歸參取. 豈是正存耶思之

第五標擧中. 文義決通言通能所. 所則有三.

一文義俱闕. 二文具義闕. 三義具文闕. 能則

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經名:四分律行事□資持記卷上一上

頁數:一七二

上      欄

有二. 一文二義. 義復分三. 兼理及例別開成

四. 捨別從總但云文義. 然此一門從能爲目因

前三闕. 學者疑壅. 故以此二疏決令通. [&FFFF]#立

敎中初句示理體. 言理有二. 小乘有部唯說

生空. 四分假宗則兼法空. □名樹理. 大敎則

指常住眞性名爲實理. 當分過限二意通之.

然斯二理體唯眞寂名字[&FFFF]#詮. 言說□及故

云絶名. 次句明立敎. 名卽是敎標示也. 美於

理體故云宗極. 宗則萬化之同歸. 極謂諸法

之源底. 通論名敎咸詮眞理. □磨序云. 大敎

膺期指歸爲顯一理. 故使高超輪梵之典. [&FFFF]#

殊儒道之書. 人天獨尊良由於此. 上明依理

以立於敎. 下明敎興必從於事. 事卽世諦隨

世假名立敎詮理. 所謂如來說法常依二諦

是也. 斯文之言通含一化. 所以下文別指律

藏. 問律五詮事應非顯理. 經論詮理應非隨

事. 答統明佛敎託緣而興. 無非對事皆爲顯

理. 但藥病相對不無親[&FFFF]#. 故分三學對治有

異耳. 別明中科. 初二句[&FFFF]#敎本具周. 斯律

藏者且據所弘. 四分一部. 言卽能詮事謂所

詮. 但下正明遺缺有四意. 初示正意. 上二句

明1法聖時遙. 次二句顯法隨時變. 此約四分

結集之時. 卽當佛滅一百年後故云渺邈. 卽

遙 遠也. 聲謂言音彩謂好相. 靡追猶言[&FFFF]#及

也. 五師相付百年已來如來在日. 親宣之事

[&FFFF]#能2反追. 敎逐時訛故有遺缺. 如優婆[&FFFF]#多

問尼佛在日事. 及令魔現佛斯可證也. 加以

下三種□是兼意. 故例標重增之語. □居運

反採□也. 前云隨其樂欲成立己宗. 故不樂

中      欄

者則捨而不存故有缺矣. 上二□是西土結集

之差. 下二卽明此方□傳之失. 業疏云. 覺明

論主誦本東傳至於□時. 隨出便寫. 貴在一

本無暇覆[&FFFF]#. 尋復返西. 此土行用故多缺耳.

又結淨地四句成白. 疏云. 此是結集缺文(同上二意)

或是覺明漏誦. 又可竺念遺筆(同後二意)此中欲顯

決通先明殘闕. 殘闕之由不必一致. 故以此

四詳而心之. 然亦不須擧事强配. 顯今中初

文紛慮謂心想之亂. 總會者以三種條例收一

部遺缺後學披覽不滯一端. 故云通大見也.

別示中初至前事. 卽第一俱闕例. 3前史有4者

一例二理. 例中如律無解戒場法. 例三小界

□結成解諾. 律無受七日法. 例半月衆法白

文立之. 又無請二師文. 例準請和尙法. 此據

作法釋也. 又如破白讀□磨擧誦戒爲例. 忘

不持衣往會不及. 以長衣開忘爲例. 牒多緣

受日以懺殘多罪同法爲例. 惡心解界不成.

疑界不得重結. □以淨地爲例. 三種安居以

三品[&FFFF]#爲例上是本宗下引6也部)明相會夏以僧祇護衣

爲例. 安居依閏以多論受雨衣爲例. 此約行

事釋也(餘更尋之)理決中言理有者. 此謂無例道理

合然如此界僧爲別處三寶病緣及僧次請皆

開受日. 又當日出界遇難義判得夏. 又十

六遮中負債人準理得戒. 此等□無文義及

例故云理也. 又說恣中前後梵唄偈詞唱告.

上座誡[&FFFF]#不出敎文者. 及受戒中開示境心

威儀安慰. 正□磨時白告警策等亦名理有

而成前事也. 二文7義具闕. 如律盜四方僧物

犯蘭. 決云此約暫□僧用. 故輕理須犯高. 又

下      欄

云至二三人所. 共作法成賊住難. 決云此約

衆法對首爲誓. 又得受布薩錢. 決云準須付

他. 四分夏中和諍開直去不須受日. 決云約

緣而受不傷大理等. 如是尋之. 論言者古記

云卽是善見. 尋文未獲. 此所謂不以文害意

也. 三義具文闕. 如有難移夏. 準摩夷不破安

居. 遇緣出界忘不受日. 引五百問憶卽悔者

得. 又四分不明重受日法. 引五百明了二文

決之. 據義雖當恐謂師心. 故云息謗也. 問如

上所申非無相濫. 更請分之. 答無文引事相

比名爲例決. 又復無例號爲理決. 以意定文

曰義決通. 引文成事曰文決通. 問義之與理

如何分別. 答通而爲言理義不別. 下義決云.

以理爲正別而爲語非不如上. 問上則單配

有相兼否. 答理決一種定無相兼. 餘三相兼

略擧一二. 初明例得兼理不兼文義. 以無文

義方成例. 故如依閏安居以雨衣爲例. 仍云

夏是制敎. 理宜通護. 二義決中三句. 自有義

決兼於例者. 如四分邊罪等二十二人. 今師

定自言不足數. 義云. 體旣非僧. 若僧同知故

不足數. 必不知者成足. 又引不持戒和尙四

句爲例等. 自有義決亦兼文者. 如四分盜畜

犯重. 決云. 此望鼠心未定從人判罪. 仍引十

誦多論等文盜畜物犯吉. 復有兼文例二種

者. 如律令夏竟解界. 決云此爲諸界同受德

衣. 仍云文如十誦. 又引安居未竟自恣不破

夏爲例. 三文決通中亦三句. 自有文兼例者.

如移夏不破引摩夷文. 又引十誦僧祇二處

受衣受例. 亦有文兼義者. 四分但云尼開. 受

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上一上

頁數:一七三

上      欄

上日. 引僧祇云尼無□磨受法. 仍云所以然

者. 以尼入俗生善義少故. 又如引五分一一

說欲又加義評等. 自有兼義例者. 如自然界

無異界. 定圓有則不定. 此卽義決. 仍引了論

三由旬界合角量取爲例. 又引十誦善見等

文. 問今言決通爲決本宗爲他部耶. 答昔人

不曉□云決通四分. 今意不然但由時事. 或

昔所未行. 或諸家異見學者疑壅故有決通.

若爾何以前文[&FFFF]#律闕耶. 答1□由律闕故令

事暗更爲明之. 一自有本文還決本律. 如受

欲中釋餘處行. 卽以自恣中出界外決之. 又

此律宿欲不被所爲事. 還以四分明相欲出

開略說戒決之. 又如合河結界還以尼律界

中渡河決之. 如前所引惡心解界引淨地等.

皆本律事耳. 二自有本律一文卽自決通. 如

三小果不立相. 還以三小□磨決之. 又如

淨地不得僧住. 文云. 除去比丘又立淨地

唱相. 律云. 應唱房名. 還卽本文以決本事

(上二句屬義決通)三自有他部還決他律. 如集僧中多

論道行一俱盧. 卽以十誦六百步決之. 又如

僧祇七樹中間不明兩衆半分. 乃以多論比

丘遊行有縱廣自然決之. 四自有本宗反決

他部. 如十誦可分別聚落齊行來處. 乃至四

分村界院相決之. 用此諸意遍尋一部無不

通達. 問文義俱闕. 爲局當部爲通他部. 答通

該三藏. 何止本異他部有文. 卽落後句由無

文. 故卽無義也. 問義決通中爲通爲局. 答亦

通他部. 十誦伽論尼無捨戒再受之義. 決云

應得作下二衆. 又十誦令五衆受日五衆邊

中      欄

受. 決云準此當衆相共作之. 無者準前言告

等. 古多錯解不覺. 太繁略亦非難. 但恐不解

餘亦未盡. 學者更詳. 不能中初科上二句示

難. 前四決中文有取捨. 義是意裁寡學淺知

故非所及. 對彼古解故云2廢立. 下云決判是

非. 意亦同此. 自下二句揀非顯是. 律相言通

開遮語別. 開遮二法在律尤難. 故別擧之. 不

下二句顯過. 不然者反上非深明等. 累謂疑

滯. 或可約罪. 二釋俱通. 他境卽前事. 以不明

敎旨皆是妄施. 行不成持故云無益. 此約自

行. 或可他境卽指餘人. 弘演化他. □非正敎

故無益也. 引證中引律第六十卷末. 佛在跋

□國池水邊. 敎諸比丘修行聖道[&FFFF]#相□諍.

彼云. 於阿毘曇中種種諍語應語言. 諸長老

所說文義相應. 不應共諍初句復作是言長老所

說文異義同. 此是小事. [&FFFF]#共□諍(二句)復作是

言. 長3者所說文同義異. [&FFFF]#共□諍(三句)復作是

言. 長老所說文義俱異. [&FFFF]#共□諍(四句下二句

指律廣文. 彼云. 應作如是觀察. 若共□諍於

沙門法作留難否. 復問是可呵否. 復問能進

善根得沙門果否(諸比丘皆一一答之. 此謂進也)又云若作如是

諍事. 滅者應語彼比丘言. 汝爲我等滅此諍

事. 彼比丘答. 我從世尊所聞如是法今爲汝

說. 若彼比丘聞已便捨諍事(此名止也)佛說如是諸

比丘聞信樂受持. 今引此文以明佛世. 尙恐

文義相諍. 特此訓之證上決通難爲廢立則非

虛矣. 示堪能中初句牒其能者. 必不示其博

贍. 上二句明約通三藏. 下二句明解總六師.

吾祖律師卽其人也. 聖人出現爲物垂範謂

下      欄

之敎跡. 雖言通三藏而別指律宗. 故云斯也.

引十誦律五十九卷. 初列示三事. 一卽緣起.

二卽戒本. 三卽重經(如初戒乃至共畜等)應下勸籌量又

爲三. 初總列一部律文. 大爲三節. 二部戒律

卽初僧尼戒本. 義解卽隨戒下廣解之文. 故

云及也. 毘尼總中問諸□度. 增一卽律後法

數. 上明觀敎. 二開下明判斷. 開遮輕重貫通

一部. 且擧衣色略示相狀. 靑黃赤白黑五方

正色俗流所尙能發貪染. 故是不淨. 佛所制

斷故云遮也. 非色卽靑泥棧三種染壞. 三聖

同遵相超世表. 所以云淨. 是佛所敎故云不

遮. 三如是下結告. 通指一部始終. 故云本末.

引明了論彼云. 如諸佛立戒. 於一一戒中應

了別五相. 一緣起處(卽國土也)二緣起人(卽初犯人)三立

戒(卽戒本)四分別所立戒(若犯此罪不得其住)五決判是非(於三處犯)

不看他面者判斷公直不取顔情也. 略同上

者會前十誦三事也. 初二兩相同上本起. 第

三同上結戒隨結. 四五二種似同廣解. 由不

全同故云略也. 下文指廣卽如上引

第六門標中前五□屬能詮敎. 敎必詮行一

宗旨趣萬行元基. 理須明識故云敎所詮意.

詮顯也. 4王明中初文上[&FFFF]#文廣. 一部律文總

六十卷. 故云浩博. 下指行要故云大趣. 以前

僧尼戒本及後調部卽止持行二十□度已後

等. 文卽作持行文多明犯. 意在成持□上二

持卽成兩犯. 宗部之要豈踰於此故云止也.

所詮中通別持犯. 先知名相然後釋文. 謂學

知戒相明達持犯. 於一切時護本所受. 通望

受體一無所犯. 不隨緣別名爲通持. 不學無

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上一上

頁數:一七四

上      欄

知制通篇取. 隨所不了無非結罪故云通犯.

隨對一境方便遮防行順本受名爲別持. 違

受起非則名別犯. 言別有三. 一制法別篇聚

重輕種類異故. 二對境別情與非情. 三趣男

女道俗不同故. 三犯緣別隨戒多少不相濫

故. 又復通別二持俱通止作. 通犯唯止犯別

犯兼兩犯. 通持中前[&FFFF]#境通. 上二句通標. 境

卽總指塵沙情非情類. 心隨境起與理向背.

構善惡業故通內也. 又事由境生. 身口動作

與敎違順成持犯行. 故云通外. 下二句別釋.

上句釋通內卽指化業. 下句釋通外卽明制

行. 身口造作故云情事. 如□盜等事由敎制.

故有順違. 順卽二持違卽兩犯. 但下次明持

相. 境緣雖通今明持犯不論化業. 且據制行

故云但令等. 敎卽律制行謂身口. 以敎檢行

約行從敎. 故曰相循. 循卽順也. 隨一一戒究

盡重輕犯不犯相故云始終. 古師所明但不作

惡. 卽是持戒. 今師不爾必約動慮. 體[&FFFF]#敎相

起行防□. 方成二持安有臥地而名持戒. 無

記非業豈得名持. 敎行相循義意在此. 今明

通持者止持有二. 一行前三心. 受體無汚義

名止持. 二約行心. 通緣受體善惡事法歷然

不昧. 卽是二持也. 次通犯中不學無知二罪

通持犯故. 通重輕故通虛實故. 然不學非結

犯有二. 初發心斷學隨心頓漸. 一一吉羅. 二

臨境不解隨事別結. 若論無知隨境不了唯

有別結. 但該篇聚得名通耳. 文中上二句明

發心斷學. 修下二句明隨境無知. 善收二持

惡兼兩犯. 不學之人持亦成犯望善. 是福愚

中      欄

敎故罰. 其兩犯中則通三性. 不善無記一向

名罰. 善性犯者亦兼有福. 如知事互用慈心

歎死. 塔上拔草治生造像. 穢食供僧掘地壞

生. 塗治塔廟之類. 根本罪外例加二罪. 今下

明結罪. 科卽判也. 與敎相應者敎卽通指止

作持犯. 行與敎合無非結犯. 故虛謂可學. 實

卽不可學. 故持犯篇約二敎四行可不可學.

歷位辨罪有無多少是也. 此下雙結. 別持犯

中此約六聚根本果罪. 具上三義故云別也.

初四句示犯相. 正罪卽目果頭. 治罰義兼懺

悔. 由有犯者拒必加治順卽開懺. □須考實

不容濫故. 四分果成因沒故云必令等. 使下

二明能斷. 初句勘心. 心容疑想罪卽差降. 實

情之語通犯不犯. 次句明合敎. 敎無非橫故

云理敎. 則下二句奬其能斷. 旣非妄判不乖

眞敎. 同彼嘉[&FFFF]#不雜穢草故非蕪濫. 此下雙

結. 而前不明持者. □犯顯持易故不出. 今明

其相如□觀不淨殺起慈悲. 怨逼無樂毁□

慈救等. 如是知之

第七門約機明敎. 標擧中若約人[&FFFF]#敎. 則道

通俗局. 若約敎被人. 則化通行局. 今從後義

故云立敎通局. 敎體中初科. 上二句示所判

之繁. 顯理敎者通目聖典如上所明. 有多途

者大小兩乘各分三藏三學等. 故下二句標

能判從要. 如戒疏中. 或約三輪或約化行. 或

約化制或約制聽. 彼取三輪今用化行. 隨時

用與未須和會. 但在古猶局於今乃通. 名同

理異. 對疏可見. 言情心者顯義判故. 言分二

者一代時敎總歸化行開其信解. 用1舍任緣

下      欄

故名化敎. 制其修奉違反有過名爲行敎. 一

謂化敎此則通於道俗但汎明因果識達邪正

科列示中初文上二句標名體. 但下示敎相.

十不善業三惡道因. 十善五戒三善道因. 此

世間因果. 三十七道品六度萬行是三乘因.

卽出世因果. 大小雖殊行業無異隨緣開示.

敎非定約故云汎明. 又經中多破外計委辨

魔事. 指示正道恐墮邪逕故云識達. 又行業

是因通收善惡. 心因冥貌故曰難知. 來報是

果亦通苦樂. 果相[&FFFF]#著故云易述. 次行敎中

初標名體. 定下示敎相. 初二句明衆行. 上句

正示. 若取能秉卽簡人是非. 若論所被□須

合敎. 如受戒遮難說恣有犯七九治罰六聚

悔露. 一一事中皆有取捨. 次句釋成取捨之

意. 謂顯佛法尊高超于世表. 僧門淸白不容

非濫. 住持萬載功由於此. 顯下二句明別行.

上句正示下句釋成亦同上. 如條部中波離

對聖重條咨問. 意可見矣. 上明敎有限齊反

前汎明. 指下示其顯了反上比密. 上二句示

文顯. 下二句明事備. 初文如諸戒相國土犯

人. 擧過呵責制戒牒釋. 方便境想下衆同別

犯. 及不犯輕重等相. 一一皆然. 聖智通明. 故

言不勞重覽. 凡愚淺識不可輒爾□同. 具祖

師聽二十遍猶言未是心證. 僧休聽三十遍尙

恨逾增逾暗. 是知昏鄙安可自務. 結罪等者

如□雨結(不捨戒共畜生)別衆七開(施衣作衣等七緣開)一一通前

重入戒本故云再科. 所判初科上二句示相

濫. 以七支十業無別體故如環連續. 以喩相

涉不易分故. 下二句標判. 正判中初文卽約

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上一上

頁數:一七五

上      欄

三業相對以分. 上三句判化敎. 經論明心顯

理. 是故心業以理爲宗. 下三句判敎. 施爲

卽事也. 律藏約事辨行. 故身口業以事爲宗.

如篇聚中. 起業輕重受報淺深. 篇聚卽約行

起業卽依化. 又持犯中單心三時辨犯八句重

輕. 此依化也. 八殺俱重卽約行也. 又如懺篇

三品理觀. 卽是化敎六位悔法卽準行敎. 又

沙彌篇凡福聖道卽依化敎. 剃落與戒卽是行

敎. 餘更尋之. 若爾化敎應不禁身口. 行敎應

不制內心. 答此據道衆雙[&FFFF]#二敎爲言. 世多

不曉故爲委示. 初約違明四句. 一違化不違

制(瞥爾貪嗔律宗不制. 及在家人作十不善是也)二違制不違化(卽犯諸遮戒也)三

俱違1(犯諸生戒)四俱不違(理觀內照戒律外□)次約順四句. 一

順化不順制(性相唯識三觀破迷)二順制不順化(心無慧觀專守事戒)

三俱順(如上第四)四俱不順(造業凡愚)三約受戒四句. 一

[&FFFF]#化不[&FFFF]#制(淨名云. 汝但發心卽名具足是)二[&FFFF]#制不[&FFFF]#化(自智不明

循律軌度)三俱[&FFFF]#(心希出離受律禁戒趣向聖道. 佛世利根善來三語卽得道果. 又涅槃出家菩薩是也)

四俱不[&FFFF]#(可知)四約懺罪四句. 一化淨制不淨(如犯

篇聚理觀明照達罪性空. 而不依律懺縱得好相不入淨僧)二制淨化不淨(犯依律悔而無

觀慧. 但滅違制業性確然)三俱淨(篇聚依敎. 滅業道任靜思)四俱不淨(愚者犯不肯懺)

問化行二敎爲大爲小. 答化收大小制唯局

小. 若爾梵網善戒大乘行敎. 那判爲化. 答大

乘三藏制不制別得名爲行. 若望今宗還屬於

化. 以菩薩戒通道俗故. 問五八二戒旣是戒

制. 應是行攝. 然局俗人不通兩衆如何判之.

答化敎所攝律中明者隨律之經. 引證如別. 如

是簡判略識化行. 更須精辨恐繁且止. 今時

中      欄

學者尙不知名肉明行相. 若不曉此大小三

藏一切皆迷. 罪異中上二句明在家爲惡(出家亦有

犯者. 如獨頭心念是)下二句明出家毁戒. 犯化不必違行.

違行必兼犯化. 業加制故云重也. 問性戒

可爾. 遮非本惡爲有幾罪. 如壞生掘地非不

違慈. 畜長捉寶寧無貪染. 2來者有智請爲通

之. 又問化敎亦兼事行豈無身口. 行敎通禁三

業豈不明心. 何以上文離開三業. 以配兩敎

亦請答之. 故下引證卽善生經. 彼明二人同

作一罪. 受戒者重不受者輕. 智論五同如懺

篇引. 徵意中初□上經文以爲徵詞. 謂彼經

旣顯. 此不須分. 恐下示所爲. 上句指迷. 言

宗體者卽上所判也. 次句遮妄. 言是非者化

行相濫也. 世間淨名發心卽是具足. 妄判戒

之有無. 或迷三性犯制乃謂業均一品. 或云

營福違戒無過. 或執心觀便毁律儀. 或謂堅

持無勞慧觀. 或依方等二懺而云制罪都亡.

或依篇聚六治乃謂性業皆滅. 故有依大敎

懺夷足小乘僧數. 如斯迷濫從古至今. 至下

懺篇更爲廣說. 故下明今立. 通及後世無復

謬濫故云永用等. □簡也. 標宗僧網懺法沙

彌等. 皆辨二敎臨文詳之

第八門前門人法□通. 此門□局. 以人唯二

衆敎局行科. 然而報相兩殊. 故使敎分同別.

故須辨示方見諸篇. 通塞中初文同戒. 卽止

持戒本. 初篇四重二篇七戒. 三十中十八九

十中六十九. 衆學一百七滅諍也. 同制謂作

持諸法具諸門者. 同戒在中卷. 同制則上下

二卷其全同者則無別擧. 如集僧與欲□磨

下      欄

僧納之類. 少有異者隨事點示. 如結界中尼

界二里有難同僧. 捨戒中明尼無再受. 受日

中尼唯七日. 二衣中尼加二衣之類. 上通明

兩同. 若下別顯同戒. 上文指易. 戒本分者卽

律廣文. 隱下顯難. 隨相卽中卷. 如離衣中. 三

衣五衣皆提. 衆學中通示尼等同犯. 又篇聚

中示尼八重. 又持犯境想云尼中非無. 亦指

同僧. 通緣中總標五衆之類. 次明塞中前明

止行. 初句標示. 約位戒卽與僧異者八夷後

四. 十七殘中十戒三十中十二. 單提中一百

九. 八提舍尼尋尼戒本對之可見. 謂下釋異.

文列三句例括異戒. 略爲引之. 轉重不同中

三. 初僧殘六戒(漏失二[&FFFF]#二房僧重尼輕. 摩觸僧尼重. 殘篇唯有此句)二捨墮

九戒(五敷爲五. 六取尼衣. 七浣故哀. 八擔羊毛. 九□羊毛. □尼吉僧提)三單提十三

戒(一爲尼作衣. 二與尼衣. 三屛坐. 四期尼行. 五期同

船. 六期女行. 七受3贊食. 八勸足食. 九索美食. 十牙

角針筒. 十一過量坐具. 十二覆瘡衣. 十三佛衣等量. □僧提尼吉)有無互缺中二. □

捨墮尼無二戒(一過前心雨衣. 二蘭若離衣)二單提尼無三戒

(一輒敎尼. 二說法日[&FFFF]#. 三譏呵敎尼人)犯同緣異亦二. 初捨墮一戒

(長[&FFFF]#同提. 僧開十日尼止一夜)二單提五戒(結罪同提. 緣相有異. 一背請二足食. 二戒合爲一

制. 三與外道食兼白衣男. 四與年不滿二年學法. 五雨衣常開)上約□疏以明更以

義心. 八夷後四及二不定卽是有無. 八提舍

尼四八相望亦卽有無. 對索美食卽同. 輕重

而下指尼篇. 如上多異不可盡列. 故選時要

方入別行. 盛行謂數犯. 難知謂微隱. 互專一

義亦所不出. 卽如下篇4上列六戒. 夷中出

三. 觸八及覆殘中出二. 言人四獨單提出紡

績一戒. 及下一句示作行. 言衆行者下列七

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上一上

頁數:一七六

上      欄

門. 1上卽隨戒一門. 餘之六種幷屬衆行. 謂受

懺說恣安居師資也. 方下總指. 結意中上二

句結前. 分宗類者卽向所明通塞條別. 未

顯來詮者不明立敎同別來意也. 諸下指廣.

不同意者卽上止作別相各有所以. 大疏卽

祖師所[&FFFF]#首師律疏二十卷. 而言大者或隨

大部爲言. 或簡今家戒業二疏. 非謂尊師故

也. 今見義□戒疏. 不能廣錄. 學者自尋

第九門標云. 異同有二. 初明沙彌卽對大僧.

下明式叉卽望三衆. 沙彌中初科上句標名.

沙彌是梵語. 此云息慈(息其世染慈濟群生)若下明體同.

檢下示相局. 就下明行遍. 等塵沙者副本體.

故下云. 除□磨一法不在數例. 自餘衆行□

制同修等. 結下明犯. 第五篇卽突吉羅無論

遮性. 一槪結吉示敎輕. 故就下顯位. 諸戒末

者卽指廣律. □列戒後別尊卑. 故問體旣是

同那分大小. 答境量雖同志願碩異. 有願無

願豈不明乎. 若爾旣遍塵沙何唯列十. 答若

論戒體發在三歸. 後說十戒略陳其相. 如大

僧四重之例. 故下云. 且列十戒喜犯前標. 餘

所未知二師別敎等. 辨異中言自外者. 如五

德十數持衣說淨別堂說恣有緣掘壞之類.

□如下篇. 事容是非故云取捨. 沙彌如本篇.

沙彌尼附尼法. 故云各就等. 次式叉中初文

上句標名. 此云學法女. 由尼報弱就小學中.

別提六行爲具方便. 二年則驗胎有無. 六法

則顯行貞固. 十誦所謂練身練心. 卽此義也.

六法下明體同沙彌. 自下明行同三衆. 六法者

一摩觸. 二盜四錢. 三殺畜. 四小妄. 五非時食.

中      欄

六飮酒. 學宗謂行本也. 言學有三. 一學根本

(謂四重也)二學法(卽六法也)三學行(一切大尼行)不重發者以式

叉尼轉根爲男. 卽入僧沙彌故. 業疏云. 此學

法女無戒體也. 但受別敎位過沙彌. 以人不

解謂分三衆有三戒體等. 問沙彌尼戒 卽遍

塵沙. 何以式叉方行此六. 答選其喜犯重更

約勒. 無體再發卽其義矣. 同三衆者指下文

也. 同大僧則具在諸篇. 同大尼沙彌則各如

別篇. 沙彌合一故言三衆. 別行中如無沙彌

尼得與大尼授食之類. 下文具委

第十門標分中. □者祖師自號也. 引下三句

卽括三科. 但科酌之言對下少異. 然下云□

興. 但明2抄略之意. 此言科酌正明量處之謀.

前後異名共成一意. 言正經者正謂入諸正

錄. 經者訓法訓常. 名兼通別. 通該三藏別在

修多. 今此從通以收群部. 小乘律論中又三

初. 明諸律. 具云摩訶僧祇. 此□大衆(從衆爲名卽窟內部)

曇無德亦云曇摩[&FFFF]#多. 此□法正. 亦云法護

法鏡法密(從人爲目)薩婆多或云薩婆諦婆. 此云有

(亦云一切有從計爲名)彌沙塞此云不著有無觀. 迦葉遺

亦云迦葉毘. 此云重空觀(此二從行爲名)婆[&FFFF]#富羅亦

名婆蹉富羅. 此云著有行(亦從計名)上列六部. 前

之四部戒本廣律此土已□. 卽根本獲一. 五

部得三. □傳時代備如戒疏. 下之二部據非

今□所引. 相因列之知名而已. 註云依大集

者義□所引. 三藏口傳及遺敎法律□以僧

祇列爲五部所出不同. 故此示之. 毘尼下次

列諸論. 此科所列名爲律論. 亦名戒論. 婆沙

成實等自屬經論. 昔人不曉例云小乘論. 傳

下      欄

濫久矣. 多論下*注幷傳者卽師資傳了. 論

*注云釋正量部者. 此亦上座部中分出. 律本

不到3比方卽了論所宗也. 眞諦卽陳朝□經

三藏. 出疏五卷解釋了論. 其文未流東南. 五

百問法亦云五百問事經. 出要律儀梁武帝

集凡二十卷. 自下三指廣. 如三千威儀毘跋

律決正二部律論等. 皆律之部類(有云二部十八二十部. 或

云遺敎愛道經等皆非)次經論中二論亦卽大小. 此總化敎.

結略中費長房後周高僧. 周武滅法遂爲□經

學士. 隋文帝開皇十七年撰歷代三寶錄. 凡

十五卷今見大藏. 次明異執標中有人謂. 聰

覆二師首傳四分. 祖師不合科爲異執. 今謂.

異執之言目其各計. 有何毁斥. 縱容妄解豈

不思所[&FFFF]#首師亦列于後. 又前云五部異執.

則所宗部主亦在其中. 又何獨黨於聰覆耶.

非聖人者無法卽斯人也. 列示中所列諸師

□出續高僧傳. 古記廣引今不同之. 若依寫

取此復何難. 但恐徒喪時功□雜□旨. 必欲

知者取傳尋之. 今但列名略注師[&FFFF]#耳. 法聰

(元魏朝人. 本學僧祇初弘四分. 傳論云. 自初開律師. 號法聰是也)道覆(聰師弟子聰但口傳. 覆乃作疏六

卷. 傳論云. 4□是長科至於義擧未聞于世)慧光(自光至5[&FFFF]#. 皆北齊人. 光依覆學. 初製疏十卷. 後裁爲四

卷. 故云兩出)洪理(抄二卷)曇隱(抄四卷)道樂□四卷三師□光師弟子)洪遵(初依

道曇學. 後聽暉講. 爲國僧統故以爲名)洪淵([&FFFF]#尋遵師後撰疏. 未6四多少)道雲(疏九卷抄一卷)

道暉(疏七卷)法願(上三師□光門人. 願卽隋朝人. 疏十卷抄二7答)道洪法勝

智首(□隋朝人依洪聽習. 首卽祖師所承)法礪(洪淵弟子. 祖師亦[&FFFF]#從學. 一月而終今疏猶存)基

師(僧傳不書)結指中曇瑗(陳朝人)僧祐(梁朝人卽祖師前身. 二師□先學十誦後傳

四分. 未詳撰述)靈裕(隋朝人疏五卷)江表表卽外也. 或云江外

江左. □指吳越. 在江漢之外故也. 關內卽京

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上一上

頁數:一七七

上      欄

非河南卽洛陽. 蜀部卽東西兩川. 指義□者

未見其文. 上來所明□是所□. 卽前序云包

異部等. 四句收之可見. 又異執中傳演雖多

不出六見. 亦如上引. 次明2爲經者一世多不

辨隨得濫用. 二事乖正典反爲執據. 如三百

福罰三十六碩. 餘糧五部五色衣以錢贖佛

食等. □如下破. 今宗引用□據眞文. 使來學

生信行事無疑. 此章之來意如此矣. 列示中

經論參列凡二十五本. 經有十四. 論有十一.

其間諸佛下生乳光提. 謂□有眞僞二本. 他

宗或引. □正本耳. 結斥可知. 隋帝[&FFFF]#令長房

錄中所不收者□集焚毁. 搜之不盡. 當時猶

用故此斥之. 然尼□義□或復引用. 未詳何

意. □興中標云本意者. 下云臨機有用等是.

正明中初科?多歸少曰撮略. 擧一總衆名

包括. 餘如前解. 次科智謂識見. 量卽器度

侮3曼也. 猷言卽自所□猷法也. 空有二4十

雙亦雙非. 四執相攻名爲戱論. 今□□衆典

取捨諸家. 恐疑同彼故須遮之. 正示中初文.

上句推其師受顯非自裁. 次句呈於已懷. 明

須去取. 每下正[&FFFF]#刪削. 初二句示□討. 覆謂

反覆. 於下四句明所刪. 一事擧少類多. 一事

尙然. 肉一部行事其繁可知. 文中繁有二重.

一廢立多者約諸家相望也. 二情見繁者就

諸家自論也. 今下示能刪此亦有二. 一者全

除刪. 如受戒法及十三難□磨戒本等□廣

列義門. 今□不錄. 二者對破刪. 如下但云諸

說不同昔解多途廢昔義等. 而不委引彼說

者. 是如自然界體廣狹方圓三小立相安居

中      欄

受日等. □多古解一一標破. 此但直申今義

卽引誠敎. 證令取信故云□等. 且引一事

餘準明之. 如下問云. 自然界爲方圓耶. 答云.

昔云定方(下引彼說卽刪略也)下引十誦本律6丘分善見

了論等文 仍云廣引誠證定方須廢(此謂止存文證)首

題刪繁文唯據此. 如上所示想無惑矣. 指餘

義中然今此□雖□刪略. 諸師申釋未必全

非. 或義章開開戶□. 或問答釋於幽微. 何以

此中一槪除削. 文明此意據合存之. 止由難

解不逗新學. 故別爲一部目爲義□. 文有三

卷. 下卷已亡故今所指彼文多闕. 義□興致

明文在玆. 古多妄說. 或云二疏之餘. 或云二

疏張本. 如別所破. 具云拾毘尼義□. 此中語

省. 以集字代之. 下單云義□別□. 皆此例也.

文中通猶容也. 餘論卽目義解. 容彼之說明

其可存. 上二句明義之幽慈. 自下二句明不

益初心. 言通解者以目博知深識之士. 具下

正彼文. 明不具中遮世疑云. 三藏正敎義

無改作. 何以引用輒有去取. 故此釋之仍引

證據. 初明取意. 堪入宗者涉今行事也. 自下

指所餘. 撮要包括是□所宗. 橫評繁文卽今

所諱. 故云非□者意也. 故下引證. 初引本律

出三十四卷. 次引母論文出第六. □因比丘

爲人說法不能廣說. 白佛故聽律文具引論

略白語. 要謂精當該攝. 妙卽善巧適機. 示所

爲者卽□興意也. 庶望也訪問也. 上明法有

倫序不假他心. 下顯事有準承無疑得失. 臨

機有用卽事卽行二句偶對. 語別義同. 此之

四句一部大宗. 獨異諸師高超九代. 盡如來

下      欄

權巧之旨. 闢群生解脫之門. 三寶所以住

持. 五乘所以發軫者功在於玆矣. 是以行事

之目標在首題. 訓□之詞遍于一部. 凡爲道

衆率由此門. 禪敎雖殊無不受賜. 曲尋弘濟

可勝言哉. 遮妄增者此卽聖意. 懸鑒未來各

興解釋. 必乖本趣故此止之. 初[&FFFF]#妄增. 不急

務者卽世現行諸家章記. 或廣張法相. 或多

雜俗書. 顚覆祖宗□昏智眼. 請詳聖訓自可

鑒之. 使下次顯過患. 上句明壞敎. 今□始終

盡稽聖典. 故曰眞宗. 次句明迷行. 敎行兩亡

則破戒造惡. 非沙門行如鳥鼠焉. 此出佛藏

經. 彼明. 比丘不修戒非道非俗. 猶如□□

非鳥非鼠. 具引如篇聚中. 意謂此□旣興人

知持奉. 由彼穢雜後進還迷. 故云復存也. 玆

日通指斯時. 卽今學者專攻章記. 爭馳講論

以爲己能. 身作重夷口護輕吉. 自謂精明盜

相. 反侵損於四方. 善達□科更荒迷於三道.

昏[&FFFF]#□□尙說過中. 夕飮□□猶談酒制. 人

前斂相詐現威容. 屛處爲非略無畏忌. 此徒

擊目豈是誣言. 良由章記之乖訛. 復是師承

之庸鄙不令敎於不令. 一盲導於衆盲. 皇祖

眞宗於玆殆絶. 一尋此意不覺嗟呼. 因筆斯文

益增□痛. 自非聖鑒孰見余心悲夫. 總結中

上三句結前. 言總束者則驗十門. 非別序明

矣. 諸門者卽下諸篇. 則顯敎興中指諸門非

九門明知. 析辨也. 若下指廣可知. 因論者則

詮行相. 初總示中宅居也. 佛門廣大包納淸

澄. 喩之如海. 僧[&FFFF]#佛化卽居其中. 如犯重禁

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上一下

頁數:一七八

上      欄

名爲邊罪. 謂漂出佛海邊外卽其義也. 流卽

是水法能滋物故比於水. □預也伍衆也. 此

明比丘身具三寶. 所修法行雖乃萬途. 以衆

自共攝無不盡. 然據行體止是二持. 但就作

中別簡一色. □磨僧法以爲衆行. 自餘雜法

總歸共行. 欲使綱目兩分衆別無濫故云唯

三位也. 別對中初明自行. 上句明建志攝修.

次句示學知敎相. 出離聖道不類邪術. 故云

正戒. 文指體相必具法行. 體附釋相相總四

篇. 故此二字統於中卷. 自下次明衆行上句

1?前次句正示. 凡行僧事必先簡衆. 故須

體淨方應秉宣. 言綱領者對下毛目也. 匡攝

住持存乎衆法. 隨事奉修在乎別行. 衆法存

則別行修. 綱領擧則毛目正. 上下作持離分

在此. 自他下明共行. 上句示行相. 凡爲道衆

彼我同須卽是共義. 故云兩德德亦行也下

句顯繁多. 除僧法□磨已外一切作行皆歸

共收. 唯此共行攝相最廣. 故曰多途. 或可上

句□前兩行. 次句正示行相. 謂必須共行輔

成自衆. 故云成相多途. 問自衆兩行亦制同

遵豈非相濫. 答自行則護體防心. 義非他共

止作體別. 此不在言就論衆行. 作業2辦事多

是爲他. 義非常行有緣方擧. 共行不爾日用

□須. 是僧俱[&FFFF]#獨彰斯目. 如衣藥[&FFFF]#器3計請

導俗等類. 比論二行別相可知. 然三行之目

古德所傳. 若取今文明標自行. 又復前云上

卷則攝於衆務. 則自衆二行名義灼然唯斯

共行. 雖復無文兩德之言義取無爽. 古多妄

解. 不[&FFFF]#繁詞(古云四人□磨爲衆行. 一人心念爲自行. 二人對首爲共行者誤矣)問前

中      欄

文已分何意重4迷. 答前判能詮則以文攝行.

此明所詮則指行在文. 雖文行俱明而正意

兩別. 問前以上卷在初. 此則中卷爲首何以

不同. 答意如上解. 若爾何不依行次第以自

行爲上卷耶. 答此有二意. 一約行次第. 則先

止後作自行合初. 二約事勝劣. 則住持功大

衆須在首. 故律序云. 以衆和合故佛法得久

住. 今取後意如文所列. 雙結中敎行兩備攝

機斯盡. 次料初二句標難謂. 事隨篇類. 則使

三行互有投寄. 如上卷標宗亦明法體行相.

及捨戒六念別人說恣識疑發露之類. 則衆

行兼自共也. 又中卷懺六聚中. 衆別悔法則

自行兼衆共也. 下卷攝衣攝食亡物等諸□

摩法. 幷雜行等則共行兼衆自也. 三行相參

不可一判. 故云難也. 若下釋其難相成繁闕

過. 上二句示闕略過. 長途散釋者謂不約三

行收束也. 寡討論者謂不稱機宜也. 以言無

所歸人難披□. 故下二句明傷繁過. 言曲分

者謂逐卷隨篇. 明三行簡判5也. 過在繁碎者

亂於敎旨也. 三中初示今判. 上二句正示對

□兩過. 隨宜者離前寡討. 論過也. 約略者

6相前曲分也. 通結者謂大分三行□上散釋

也. 指歸者雖有相投擧行攝屬. 離上繁碎過

也. 下二句顯意. 使謂令於後人也. 綱領卽三

行. 毛目卽諸篇行相整理也. 載下結勸. 上

句勸學開其解也. 下句勸修成其行也. 載卽

重也

7四分律行事□資持記上一8上

下      欄

四分律行事□資持記上一9下

上卷首題委如前釋. 念總分對略爲四別. 初

約能所上三字律題是所宗. 下七字□題是

能宗. 又律題中四分屬能集. 律是所集. □題

中刪甫行三字是能. 繁闕事三字爲所. 又□

字是能行事屬所. 二約通別律題爲通. 貫諸

部故□題爲別. 局之文故又四分爲別. 五中

一故律字是通. 諸宗同稱故刪等六字爲別.

無所濫故□字爲通. 容相涉故. 三約人分律

是佛制. 四分 卽部主集. □卽祖師撰. 四約華

梵上三字□梵成華. 下[&FFFF]#華語. 梵云折□理

質□理. 此□分四. 從此方俗□易其語. 辨律

華梵如釋相中. 極知繁碎講學剖文不得不

爾. 忘筌之士更繁何患. 執指之徒無言亦著.

豈不然乎. 列篇中標宗勸學. 文局上卷義該

一部. 下十一篇正明衆行. 然成辦僧事必假

四緣. 人法事處闕一不可. 今此諸篇依之而

列. 第二三四卽能秉之人. 第五卽所秉之法.

第六卽秉法之處. 已下六篇卽所被之事. 事

復有三. 七及八九卽有情事. 十與十二卽非

情事. 安居一篇卽二合事(人依處故若約篇中分房受日[&FFFF]#非情耳)

釋標宗篇

一部之文兼該三藏文體正意唯歸戒律. 故

當標出正宗顯彰勝德. 使夫學者投心有所

功不虛費. 故以此篇冠于卷首. 標卽訓指宗

卽是戒. 問下列四種. 何者是宗. 答若就別論

唯法爲宗. 下云宗體或云法體. 宗法互擧別

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上一下

頁數:一七九

上      欄

指何疑. 若約通論四[&FFFF]#是宗. 良由戒法總餘

三故. 言顯德者廣引敎相贊述戒功. 令知本

受專勤守護. 卽下科云. 順戒則三寶住持辨

比丘事. 至文可見. 自昔章記[&FFFF]#以標宗科爲

僧體. 甚失文意. 如後攻之. 今明此篇指示學

宗激勵持奉. 通貫諸篇總發三行. 是以尼□

題云勸學. 準彼驗此方見聖心. 學者臨文彌

須用意. 提[&FFFF]#開誘最所精詳. 必欲智眼開明

學路無壅. 此而不達餘[&FFFF]#徒然勉夫. 注有二

意. 一是開章. 以此篇中不別分故. 二卽釋題

由是二門合之爲目. 恐人不曉故注釋之. 歎

敎文中律字是法. 海下□喩. 今先出喩然後

合法. 初三字明□深. 次句明橫廣. 雖下二句

明容而不雜. 騰下二句明逸而不濫. 沖亦訓

深. 漸漸深入[&FFFF]#窮底故. 通萬象者天地萬物

皆□潤故. 包含等者百川所歸故. 不宿屍者

性淸潔故. 騰岳等者勢蕩逸故. 岳喩其高雲

喩其動. 喩中喩故. 潮不過者涌有時故法合

中初合□深. 遠古諸佛三乘聖賢由戒. 資成

至于現未展轉無窮. 故戒疏云前聖果圓後

賢因滿. 引生來業展轉住持. 衆生無盡戒亦

無竭. 卽戒本云如過去諸佛及以未來者現

在諸世尊皆共尊敬戒是也. 二合橫廣三義

釋之. 初明遍境者十方法界依正二報. 情非

情類無非戒故. 二約禁業者三業四儀施爲

擧動三千八萬皆聖制故. 三約資行者萬行

由生. 衆善所住三聖道成率由戒檢. 故合

第三中戒法弘通九道師訓. 人收七衆趣該

非畜(本宗通受五八)攝濟不遺故云無外. 然則或違重

中      欄

禁敎所不容. 五衆則□汚淸流必加□罰. 其

餘則入道無益永障出家. 若論治□實通諸

篇. 然對死屍須約四重. 卽律序云. 譬如有死

尼大海不容受. 爲疾風所漂棄之於岸上. 諸

作惡行者猶如彼死尼. 衆所不容受. 以是當

持戒. 合第四者謂止作持犯隨緣興制. 詮相

浩博喩若波濤. 然篇聚重輕犯緣具闕. 定犯

不犯纖女不差. 衆別行相施造有儀. 如非成

敗無容濫託. 如潮有信. 法喩彌彰. 律云. 海有

八奇特法. 一一切衆流皆往投之. 二常不失

潮限. 三五大河皆投於海而失本名. 四五大

河及天雨盡歸於海無有增減. 五海水盡[&FFFF]#同

爲一味. 六不受死屍. 七多出珍寶. 八大形者

所居. 此中略擧未必全同. 如戒本序. 但明二

德. 必欲强配臨文自裁. 勸持中初科明出家

之人所務唯二. 一須[&FFFF]#戒. 二當學道. 初中上

句標人. 凡謂非一. □預者對下沐心卽指身

口. 佛法深妙有信得入. 故曰玄門. 克下示所

學. 克猶必也. 淸禁卽戒法. 戒防七業. 故不容

非. 二學道中初句標人. 正道淸澄洗沐塵垢.

故喩如水. [&FFFF]#下明所修. [&FFFF]#卽志念. 出要卽指

定慧. 定靜慧明不隨塵欲. 故無染世. 上約三

學事理業惑相對以明. 乃知. 出家之士義無

偏學. 專事昧道未異凡流. 樂道忘事何由修

證. 上是對明三學. 故下合示兩利. 初二句正

示德. 益時者外用無非住持. 生善成利他也.

超塵網者寡欲絶累成自利也. 良下推其所

以. 上二句顯利他之功本由淨戒. 下二句明

自利之德實因定慧. 法卽是戒道卽定慧. [&FFFF]#

下      欄

不學中初1料上二句標人. □末是時. 淺識者

無所解故. 庸見者同塵俗故. 雖下示庸淺之

相. 先且分定初二句明學寡. 次二句明行薄.

又次二句明情[&FFFF]#. 復次二句明志塞. 局下至

體之明言論鄙俗. 名參者無實德故. 緇服卽

黑色衣. 不依律者違聖敎. 故[&FFFF]#野者無所拘.

故眞要與下眞趣[&FFFF]#指前三學. 封猶閉也. 守

株喩其愚也(韓子曰宋人有耕者. 見田中株[&FFFF]#走觸之折頸而死. 因耕守株冀得[&FFFF]#走觸)志

卽是心. 絶通望者無所見也. 就言論中初二

句謂無稽實局塞也. 之猶於也. 首卽頭也. 此

句□上生下. 次四句明混同流俗. 事卽所說

之事. 硏下擧積學比肉. 闇託謂不達前事. 冥

然爲之. 體卽解也. 彰過中四. 初明濫敎. 所行

違制妄謂依律. 故云濫委. 法司卽律宗. 律實

不然愚者謂是. 故爲彼亂. 卽世學者說律訓

人自貿□衣言遵王制. 夜粥晏齋謂是隨方.

非時□飯妄言未必長惡. 貪飮藥酒便言有

病療治. 不學愚僧傳爲口實. 誣聖亂法豈復

過是. 來者有識愼勿隨邪. 肆下次明專任. 肆

恣也. 順己情者非制而制曰縱. 違我意者是

制便斷名奪. 事旣非法人有不從卽以威武

抑而挫之. 所謂持戒比丘反遭治□. 乃至羅

漢亦被打罵. 卽其事也. 暴謂兇惡剋卽侵害.

尙非下三擧肉. 俗節卽世禮. 禮以節人故也.

孔子云. 三禮勿視. 非禮勿聽. 非禮勿言. 非禮

勿動. 曲禮曰. 傲不可長欲不可縱. 是則儒典

動必合禮不容縱傲. 安有出世道人反成肆

恣. 故云也. 致令下四彰損. 上句明塞學路. 次

句明滅法律. 下二句傷歎. 磐謂大石. 句易困

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上一上

頁數:一八○

上      欄

卦云. 困于石據于[&FFFF]#□(注云石之爲物堅而不納者也)喩上庸流

濫爲師首妄行非法. 則使來□解行不進如

困于石. 若復不學恥墮無知如據[&FFFF]#□. 此謂

進退不可之象. 世途擊目. 豈不昭然. 羈居宜

反馬絆也. [&FFFF]#毘必反車束也. 此二卽乘駕之

要物. 律爲住持中最. 故以比正焉. 擧興替中初

句語通上下. 前[&FFFF]#淺識故替. 後勸深崇必興.

次句囑於後學. 復下顯益佛智朗然. 故喩如

日. 法能□展業惑. 故喩如輪. 苟得其人則三

寶重興反前覆墜. 故云再也. 正明中初科望

下釋相. 故云略指. 宗卽是法. 證題不疑. 令下

示意. 興謂發心建卽立行. 識體進行成因感

果. 故云有託. 如後結文. 領受中初文爲二. 先

示法體. 上句明戒法有濟物之能. 下句明戒

體爲立行之本. 器卽是機. 大小凡聖道俗七

部上中下心皆獲得故. 趣謂歸趣. 體能生行

行還護體. 以行望體體爲所歸. 故知. 比丘以

體爲本. 領受少差畢身虛喪一生大事可不

愼乎. 而下次明得失. 初明得者準受戒中必

具五緣方發戒品. 一能受有(一是人道. 二諸根具. 三身器淨. 四

出家相具. 五得少分法)二所對有六(一界二僧三數滿四盡集五白四法六資緣具)三發

心乞戒. 四心境相當. 五事成究竟. 今以善淨

一句對收一三. 稱緣一句卽收第二. 方克一

句卽收第四五. 克猶遂也. 若下次明失. 次三

句明衆緣乖不得. 卽反五緣不待全差. 少乖卽

失故云女微. 徒虛也. 將下彰無戒之過. 上一

句失自利. 下二句失利他. 結誥中初二句指

所誥人. 淸身謂志樂建修. 圓果卽心期極證.

無下一句誡輕易. 必下敎用意. 專志者有所

中      欄

詣也. 攝慮者無異想也. 契謂心會前法. 入卽

納法歸心滯□也. 故下引證. 卽涅槃十八卷.

彼云云何念戒菩薩思惟. 有戒不破不漏不

壞不雜(不破卽四重. 不□卽餘戒. 不漏不雜卽重輕. 方便此依北遠疏)雖無形色而

可護持(非色)雖非觸對善修方便可得具足(非心)諸

佛菩薩之所[&FFFF]#歎. 是大方等大涅槃. 因此證

重心領納有戒何疑. 徵釋中初科上二字徵

上所受. 發下開章. 但下釋意初[&FFFF]#廣. 且下示

要. 初中上二句據法明廣. 五八十具四位不

同. 或約業者七支種類也. 或從制者重輕篇

聚也. □(徒結反又音逸)車相交過喩其多貌. 次二句

約心明廣. 卽上四位各有三品. 若下二句就

境明廣. 情及非情不可數. 故示要. 中樞卽門

樞亦取要義欲達四科先須略示. 聖人制敎

名法. 納法成業名體. 依體起護名行. 爲行有

儀名相. 有云. 未受名法. 受已名體. 今謂不

然. 法之爲義貫徹始終. 安有受已不得名法.

須知. 下三從初得號. 是故一一皆得稱戒. 或

可[&FFFF]#以法字貫之. 方顯體及行相非餘泛善.

問所以唯四不多少者. 答攝修始終無缺剩.

故隨成一行. 四義整足. 言有次第行不前後.

問法之與體同異云何. 答業疏云. 體者戒法

所依之本. 是則法爲能依. 體是所依. 不可云

同. 又云. 戒體者所謂納聖法於心胸. 卽法是

所納之戒體據此不可云異. 應知. 言法未必

是體. 言體其必是法. 不卽不離非同非異問

行相何異. 答三業分之. 戒法中初文二. 初標

示語猶[&FFFF]#也. 直下正明法雖兩通不能委辨.

但從聖論故云直也. 必定也. 軌成者示法義

下      欄

也. 出離道者聖所證也. 釋相科爲聖道本基

卽同此意. 要下出從聖所以. 然此但示法之

功力. 文不明指何者是法. 意令學者得而得

之. 次科初二句□前. 今下正示. 已成者初果

已上所修三學名聖道. 故今雖在凡亦名聖

法. 因中果號也. 三中初明立志. 上二句明[&FFFF]#

近事. 背俗向道. 得事解脫在凡因. 故下二句

明希遠果. 斷惑證理卽理解脫是聖果故. 累

卽三界結使. 外謂二種涅槃又可. 上約身儀

異世. 下據心行淸昇. 必下勸令早學. 言必預

者不得臨時. 故此心者卽上近遠二心. 隨人

者任機優劣. 故乃下示相應. 初句納法爲體.

次句依體起行. 行必兼相. 四種備焉. 故下結

名. 以依體起持名隨行故. 戒體中初科爲二.

初指餘文. 通論卽宗論非別解故. 如成實婆

沙雜心俱舍等. 所發卽無作. 今下標今意. 相

謂心之相狀. 正示中三. 初二句示戒量. 法界

者十界依正也. 塵沙者喩其多也. 二諦者佛

所立敎也. 此論約境顯戒故云等法. 以已下

正明心相. 初句立誓盡一形壽 . 次句通包禮

敬陳詞身口二業. 善下明屛絶妄念. 測下明

心法相應. 測思者成業之本得戒之因. 三品

心中隨發何等. 明慧者反照心境如理稱敎.

而非倒想妄緣前境. 或以四字別解者. 測謂

發心. 思卽緣境. 明謂有記. 慧卽檢察. 上明用

心下明法. 由上起心必須遍緣塵沙等境.

法從境制. 量亦普周. 心隨法生. 法廣心遍. 心

法相應函蓋相稱. 故云冥會. 冥暗會合也. 法

猶在境以心對望故云前法. 下云彼法義亦