經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷中四

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四分律刪繁補闕行事□卷中1(三終)

四分律刪繁補闕行事□卷中2四

持犯方軌篇第十五(以前隨相約事乃分. 至於統明未可精識. 故甄別之. 若取

3中途理在前列. 恐初學未了也)

律宗其唯持犯. 持犯之相寔深. 非夫積學洞

微. 窮幽盡理者. 則斯義難見也. 故歷代相遵

更無異術. 雖少多分徑. 而大旨無違. 但後進

新學敎納未□. 時過學肆. 談知始末. 若□持

犯. 何由可識. 然持犯之文. 貫通一部. 就境彰

名. 已在隨相. 今試約義總論. 指其綱要. 擧事

以顯. 令披尋者易矣. 就中諸門分別. 初知持

犯名字. 二解體狀. 三明成就. 四明通塞. 五明

漸頓. 六明優劣. 七雜料簡. 初明二種持犯名

字者. 先解二持. 言止持者. 方便正念護本所

受. 禁防身口不造諸惡. 目之曰止. 止而無違.

戒體光潔. 順本所受. 稱之曰持. 持由止成號

止持戒. 如初篇之類. 二明作持. 惡旣已離. 事

須修善. 必以策勤三業. 修習戒行. 有善起護.

名之爲作. 持如前解. 所以先後者. 論云. 戒相

止. 行相作. 又云. 惡止善行. 義之次第. 次釋

二犯. 言初犯者. 出家五衆內具三毒. 我倒在

懷. 鼓動身口. 違理造境. 名之爲作. 作而有

違. 汚本所受. 名之曰犯. 犯由作成. 故曰作

犯. 此對作惡法爲宗. 惡旣作矣. 必不修善.

是故第二卽明止犯. 言止犯者. 良以癡心怠

慢. 行違本受. 於諸勝業厭不修學. 故名爲

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止. 止而有違反彼受4領. 故名爲犯. 此對不

修善法爲宗. 二明體狀餘義廢之. 直論正解

山體有二. 一就能持. 二就所持. 言能持者. 用

心爲體. 身口是具. 故論云. 是三種業皆但是

心. 又律云. 備具三種業. 當審觀其意等如後

更解. 二就所持者. 持犯二種. □對二敎以明

制敎有二. 一制作作則無愆. 不順有罪. 二制

止作則有過. 止則無違. 言聽敎者. 作與不作

一切無罪. 何故須二者. 若唯制無開. 中下施

分進道[&FFFF]#由. 若唯開無制. 上行慢心息於自

勵. 故須二敎. 攝生義足. 今分二敎攝法分齊.

止持作犯. 唯對二敎中事以明. 作持金犯. 通

對二敎法事兩種. 所以前不通法者. 法唯進修

方知. 事但離過自攝. 故得明也. 就前止持對

二敎中. 制門中事有二. 一者可學制止. 如淫

通三境盜分四主等. 二者制作. 如衣[&FFFF]#體量

等. 二者不可學事. 由心迷倒. 隨境未了等. 是

廢昔義也(昔以事不可學. 今以心想迷忘不可學. 一切

心境皆是可學. 但迷非學了. 故佛一切開也)

就聽門者事通上二. 言可學者. 如房舍尺量

長衣大小是也. 不可學者. 事同前述. 但由迷

忘於敎無違. 前後想轉故結不定. 次作持. 對

制門中法事者. 法謂敎行也. 敎謂律藏. 行謂

對治. 事唯可學. 衣[&FFFF]#體量等. 是就聽門中. 亦

對法事. 法謂處分說淨等. 事唯可學. 長衣房

舍等. 所以不通. 不可學者. 由心迷忘. 非學能

了. 廣如後述. 此謂順敎而作. 無邊故皆名作

持也. 三明作犯. 以□止持但不依戒相造行

成5辨. 悉名作犯. 四明止犯以□作持. 所對

法事懈怠不學□是. 三明成就處所. 先約心

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6辨. 止持有二. 一無惡來汚明止持. 行前三心

得有止持(謂識想受等. 此三非業. 流入行心方成別因. 故分二也)由本有戒

體光潔. 無違名持. 受體是記. 三心無記也. 二

對治行明. 止持作持必行心成就. 前三則無.

善性便有. 惡無記無. 止作二犯. 行心成就(前就

持中無貪等三爲行. 今就犯中貪瞋等三爲行)前三亦無(卽識想受三心)局不善性.

若前後心有別持犯. 所以可知也. 後三業明

成就. 身二持者. 離殺等過名身止持. 受食食

等名身作持. 口二持者. 離口四過名止. 知淨

語等名作. 身口各二犯. 反上應知. 單意業中

不成持犯. 若動身口. 思亦成持犯. 後更說之.

四明通塞. 四門分之. 一一心門. 唯就作業以

明. 但塞不通以心無. □慮境不頓現故也. 二

將心望境. 有通有塞. 言塞者. 持犯不相有. 言

通者. 持犯自相通. 如止持中有作持作持中

有止持. 二犯亦爾. 若爲取別. 答止中有作收

作成止. 作中亦爾. 擧宗歷然. 豈是通漫. 一止

作持心別. 二止作持境別. 三止心對作境. 四

作心對止境. 若就修行解止持者. 如止殺盜

先修慈悲少欲等行. 以行成故名爲作持. 望

境不超名止持. 卽止中有作也. 若就修行解

作持者. 如欲誦戒□磨先止外緣. 望離[&FFFF]#過

名止. 後善行成名作. 卽作中有止也. 作犯心

邊有止犯. 如人作惡先不學善是等類也. 止

犯心中有作犯. 如人畜衣過日造房不乞是.

若望不學止犯無作犯. 不卽相成非無後習

也. 三明自作敎人四句皆通. 如前心令人□

水. 爲己用是止持. 令人持欲僧中說. 是作持.

令人7敎生. 又不乞處分. 遣人造房. 作四事

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已後心作意. 離諸罪過. 卽止持中. 有止持乃

至止犯. 乃至止犯心中亦具二持犯. 如前遣

人作四相已. 後便止不學. 善法四前後自業

相成. 有塞有通. 塞者易解通須方便. 四四十

六. 如前無異. 託相少別. 如前自安□具禁閉

沙彌. 安殺具閉戶. 現相不與欲. 此四作已後

修止持. 乃至止犯. 此後二門. □對事修造以

明止犯. 五明漸頓. 初就心通漸頓. 若作心總

斷惡意. 名止持心頓. 若一切諸惡. □欲造名

作犯心頓. 若諸善□修名作持心頓. 若息修

者名止犯心頓. 若論心漸. 以類可知. [&FFFF]#非與

受體有違順故持犯兩分. 二對行說. 唯漸非

頓. 以一行中不得備修餘行故. 作持名漸也.

止持漸者. 如正修慈心不得修餘對治也. 作

犯唯漸. 不可頓犯一切戒故. 且就男子身亡

心行殺. 若以貪心殺者. 單犯一戒六不殺戒.

四十九戒. 五十六戒等全不犯. □如前說. 三

就止犯別解. 四句分之. 一不學無知相對解

漸與. 不學之罪先起. 無知之罪. 緣而不了.

後生故漸. 文云. 五歲不誦戒□磨. 方得罪故.

二別解不學之罪通有漸頓. 如要心可學境

上作不學意. 於一一法上頓得不學罪. 以初

受時皆發得故. 1令違願體頓得多罪. 云何爲

漸. 若要心不學□磨. 於餘悉學. 望□磨邊.

犯一止罪名漸. 若論無知. 唯漸者. 謂緣不了

方結無知罪. 一心不備緣唯漸. 問此不學無

知二罪是何. 答有人言□是吉羅. 今解言. 不

學吉羅. 無知有二. 若全根本無知得重. 故律

云. 重增無知波逸提. 若疑者得輕是吉羅也.

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三分齊者. 就敎對行從根三別. 言就敎者. 學

據始終不學卽結. 無知之罪五夏後結. 對行

者. 恐心逸蕩. 自恃少解. 望齊賢聖故學通一

形. 優劣相降. 文云. 五歲智慧比丘. 從十歲智

慧比丘受依止. 乃至五分法身成立方離依

止. 約根者. 若利根易悟始終二罪. 以不學故

有無知也. 若鈍根難悟. 始終不學無無知罪.

非力分故. 律云. 愚癡比丘盡形依止. 四可懺

以不. 二俱可懺. 如息意不學. 後緣不了結無

知. 若作心學而未知. 不結無知罪. 已前不學

智知罪有斷義. 皆可懺. 六明持犯優劣. 先明

二持十門. 一約法而言. 四種不同. 一威儀戒.

二護根戒. 三定共戒. 四道共成. 初一外凡假

名僧戒. 中二內凡和合僧戒. 後一聖人眞實

僧戒. 德行優劣. 三品殊異. 持威儀弱護根持

勝. 以制心故. 乃至道共爲勝. 二就位. 無學人

德圓故戒行勝. 三果企心未息戒行爲劣. 內

凡外凡相望漸弱. 三就人. 七衆相望. 乃至大

比丘戒無願. 毘尼最勝. 四就行. 止持離重過

爲勝. 作持離輕過爲劣. 此輕重相望. 若能治

行者. 止持對[&FFFF]#過故. 治行易成故劣. 作持對

細過. 治行難成故勝. 五就心有三. 一善心持

戒. 謂修離染淸淨行. 對根本惡. 怨逼三時不

染等是也. 不善心者. 爲名利故世報等是也.

無記心者. 狂亂睡眠等. 若以作持校之. 上中

下不等. 若望順敎. [&FFFF]#不持戒不分三心. 六約

就所心四種. 一賊分齊. 如諂媚邪命勝他名

利等. 二罪分齊者. 恐墮三2途故. 成論云. 行

者深心不樂爲惡. 名淨持戒. 三福分齊. 欲生

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天受樂等. 四道分齊者. 縛著等累由戒得解

故. 七約方明持. 閻色提者勝. 煩惱重故. 西方

東方持戒爲弱. 八約佛前後. 佛在時勝滅後

劣. 正法像法末法漸弱. 以優波掘多. 問尼爲

證. 佛世六群. 極爲[&FFFF]#暴. 滅後無學威儀不及

也. 九約遮性. 二戒不同. 互持彊弱. 十六聚上

下. 互持强弱. 次明二犯十門優劣. 初約位分.

無學誤犯故輕. 三果故犯爲重. 三果無漏力

强. 雖犯亦輕. 內凡道劣故重. 乃至外凡相比

可知. 二對行者作犯是重. 止犯爲輕. 亦可故

重誤輕. 三就心三品明優劣. 如卷初篇三性

分之. 四戒威儀. 篇聚上下輕重可知. 五就遮

性分輕重. 以犯性故地獄罪不除. 如智論說.

六就時約. 佛前後辨犯輕重. 如持中可解. 七

將心望境. 如母論云. 犯必託境. 關心成業. 心

有增微境有優劣故也. 或心境俱重. 人作人

想殺. 或境重心輕. 人作非人想. 或境輕心重.

非人人想. 論通一切不局一戒. 淫中自有輕

重. 畜生及人. 人中有在家出家. 在家中持戒

破戒. 出家五衆持戒破戒. 乃至聖人重同報

異. 第二盜重者. 天及人乃至聖人三寶差別.

僧物最重. 第三殺戒. 成論云. 如六足毘曇中

說. 殺邪見人輕殺蟲蟻. 此人汚染世間多損

減故. 第3四戒. 向在家人說重. 向出家人說

輕. 八將制約報以明輕重. 如母論云. 如4媒

房三戒. 人之喜犯. 律制情過故制重名. 旣是

遮惡. 招報不重. 故論云. 結戒法異. 輕制重名

得罪法異. 因果相當. 或犯輕報重. 如打比丘

等性罪. 義希故律制輕名. 旣是違理爲業. 心

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重招報亦重. 故論云. 結戒法異. 重制輕名得

罪法異. 因果相當. 或犯報俱重. 如漏失二謗

等. 或犯報俱輕. 如不憶念身口威儀忘誤. 或

□愧心犯等. 此後二句. 結戒法不異得罪法.

得罪法不異結戒法故. 九單心三時. 辨犯輕

重. 如善生經. 且約1殺戒輕重八句. 位分四

別. 初一句三時俱重. 謂方便擧尤害心. 根本

起尤快心. 成已起隨喜心. 第二三句. 二重一

輕. 初方便根本重成已輕. 中云. 方便輕根本

成已重. 後云. 方停成已重根本輕. 第三三句.

一重二輕. 初根本重初後輕. 中云. 方便重中

後輕. 三云. 成已重初中輕. 第四一句. 三時俱

輕. 如僧祇. 摩訶羅不知戒相. 敎他殺人. 以憐

2[&FFFF]#故. 善生十誦中. 啼哭殺父母. 畏苦痛故.

害父母命等是. 律據人想八業皆重. 業隨心

故. 牽報不同. 故成論云. 深厚纏殺蟻. 重慈心

殺人. 十有心無心相對八句. 四位如前. 初一

句三時有心. 次三句. 一初中有心. 後則無心

犯四重. 二初則無心. 中後有心. 亦犯四重. 三

初後有心. 中間無心犯. 初重下三戒蘭吉. 後

三句. 一中間有心. 初後無心犯四重. 二初便

有心. 中後無心犯初重. 餘三戒或蘭吉. 三後

便有心. 上二無心. 淫戒犯重. 以出時樂故. 若

餘三犯吉. 次一句三時無心不犯. 故律中本

作是念. 我當妄語. 例之後之八句. 由心無有

識法疑犯. 不識法不識犯. 不可學法迷亦有

者. 或無心受樂及殺盜等心. 或狂亂不覺者.

七雜料簡中分五. 一以不學無知歷位分別.

二方便趣果分別. 三且緣成犯分別. 四境想

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分別. 五雜相分別. 初不學無知者. 其相微隱

初且[&FFFF]#結. 然後例開. 言共犯相者. 謂受戒已

來. 勤學三藏. 於境迷忘. 遇緣而造者. 隨相境

想具之. 若由來不學. 事法無知. 觸便違犯者.

佛言. 隨所作結根本. 更增無知罪. 旣略[&FFFF]#

結. 須配位法. 今立兩箇九句. 爲持犯方軌.

且據一事以通餘戒. 先就止持. 明有無輕重

罪之分齊. 初明可學事. 作九句分三品. 上品

一句識事識犯. 中品四句. 初識事疑犯. 二識

事不識犯. 三識犯疑事. 四識犯不識事. 下品

四句. 初疑事疑犯. 二疑事不識犯. 三不識事

疑犯. 四不識事不識犯. 次解釋中上言. 不識

者犯謂不犯. 迷輕謂重. 疑中亦爾. 疑有疑

無. 疑輕疑重也. 上品俱識故. 無不學無知罪.

中品帶識故. 於罪於事. 生疑不識. 故有八罪.

各有不學要知. 下品四句. 十六罪也. 此中二

十四罪. 有六波逸提十八吉羅(以無知故得重也. 餘有疑不學者. 皆

吉羅也)□不犯根本名爲止持. 上品俱識故名上

品止持. 中品罪少名中品止持. 下品極多故

名下品. 皆止於一事. 次對不可學事. 以明止

持九句. 緣事緣罪各三心. 初有三句. 一識事

識犯. 二識事疑犯. 三識事不識犯. 二疑事識

犯. 疑事疑犯. 疑事不識犯. 三不識事. 識犯

不識事. 疑犯不識事. 不識犯. 此三三句中. 各

下二句疑及不識. 句別各有不學無知二罪.

合十二罪. 亦望不犯根本名止持. 但事是可

學. 以想疑忘生. 雖緣不了. 聖不制犯. 問如殺

盜等. 人非人想. 有主無主想. 律結無罪. 亦有

制犯者何. 答或緣罪境. 人非人故便結心犯.

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或緣非罪境. 無主物故. 然彼迷心不結正罪.

[&FFFF]#非緣罪故. 有無不同. 又不同前段以法□

俱識故. 是可學有疑不識皆制罪也. 若爾後

緣法中. 亦有想轉. 如不處分處分想及疑. 亦

是不犯重. 何爲制罪. 答此且據止持中. 約事

爲言. 必如所引. 對法有二九句. 後作持中. 更

爲辨也. 次就作犯中. 可學法事如初九句. 不

可學者如後九句. 與前□同. 但犯根本爲別.

就中根本不識事中. 或無犯. 謂始終無心. 如

誤殺人等. 除淫酒戒. 若中間轉想. 疑事不識

事. 由心差故是方便. 若不差結根本. 或不造

前事. 此後九句. 識事三句爲上品作犯. 疑中

三句爲中品. 不識事三句爲下品. 或無罪故.

對法類知可解. 所以前九句中上品一句者.

以事法俱了. 未可論罪. 後九句各分三品者.

[&FFFF]#非由一事生容兼疑不故. 結罪易明. 故

分爲二九句也. 若論緣罪. 下二心疑及不識.

合十二罪. 皆犯究竟. 以罪是可學故. 以不學

故不識. 故文云. 不以無知故得脫. 若犯罪如

法治. 更增無知法. 無知及疑皆是究竟. 若不

疑及識一向無罪. 無果可趣. 前言無罪者. 謂

無不學無知. 非謂無根本罪. 問根本不識事

三句無罪. 便是六句. 云何言作犯九句. 答若

就根本唯六句. 然上三句下不與疑. 亦有

犯故. 若爾此下疑等. 正是不學止犯. 非是作

犯. 何得說爲作犯九句. 答從根本故得名. 又

必由造前事. 通名作犯 攝也. 若爾不識事識

犯卽是無罪. 正應有八不得有九. 答如前已

解句法相從. 又解. 若就可學事上. 生可學迷

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一向九句. [&FFFF]#不犯根本. 若可學事. 生不可學

迷. 唯六句有罪. 除下品. 若轉想結前心蘭. 得

有九句. □方便罪. 若迷想就後心唯得六句.

如有主無主想. 以無罪故. 或九句. 人非人想

後心吉羅. 生罪緣故. 若兼止犯得有八句. 相

從造事亦得說九. 極爲分別不知鏡不. 思之.

次明作持九句者. 若從對事法以辨. 實亦應

有兩箇九句. 但明用差別階降不異. 故合一

九句. 唯對可學以明. 今且列句所以. 如上止

持可學事中. 此但順敎作事. 與前爲異. 就中

分三. 初一句識法(謂知造房須乞白二)識犯(若不乞法便結僧殘)中品

四句. 識法疑犯. 識法不識犯. 疑法識犯. 不識

法識犯. 下品四句. 疑法疑犯. 疑法不識犯. 不

九句. 如前段後九句說之. 次論止犯. 或九或

識法疑犯. 不識法不識犯. 不可學法迷亦有

八. 言九句者. 上品四句有十六罪. 中品四句

有八罪. 下品一句但犯根本一罪. 如不乞處

分造房但犯一僧殘. 由識法識犯故. 無不學

無知罪. 所以顚倒前句不同者. 以犯門解義

罪多爲上品. 犯四根本僧殘. 各加不學無知.

如前列數. 非多何謂. 言八句者. 對敎行不學

以明. 則無識法識犯下品一句. 若對事明. 亦

有兩箇九句. 謂可學迷及不可學迷. 如不說

淨見犯不發. 卽是可學. 若迷若忘卽不可學.

如此廣知. 隨指一戒達之. 則類遍法界也. 二

方便趣果者. 然造修前境必有三時. 是以大

聖隨時而制. 意令智士剋志不爲. 略如上引.

何者前方便. 總論諸聚. 明了論中. 初篇二篇

有三方便. 第三四篇立二方便. 第五篇中. 但

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心起身口. 唯有根本無方便. 若動身口思. 亦

有遠近方便. 律中但明成者波羅夷. 不成者

偸蘭. 亦不分輕重. 廣如卷初明之. 今通會輕

重. 約初篇中淫戒以明. 如內心淫意身口未

現名遠方便. 此犯吉羅. 故文云. 或發心作心

念作也. 若爾與單心何別. 答律制動身口思

心. 名爲期業. 若單心者. 制限大乘故. 善見

云. 凡人□緣欲境. 聖人若制心戒者. 無有得

脫之期. 故律中起心不動身口. 但自剋責還

復好心. 是名不犯. 二動身口未到前境. 名次

方便. 犯偸蘭. 三者臨至境所. 身分相交未至

犯處. 已來名近方便. 是重偸蘭. 已下諸聚. 雖

輕重多少不同. 大相可準. 何名方便. 以上三

緣將至果處. 或爲七緣阻□不成. 故是根本

家方便(七緣義如後說)若無七緣□入果本本相如何.

謂入如毛頭名淫. 擧離本處名[&FFFF]#. 斷其命根

名殺. 言章了日名妄. 如是隨相已明. 若結罪

之時. □攬前因共成一果. 不同他部因成果.

已更有本時方便. 何者後方便. 謂所造事暢

決稱懷. 發喜前心. 未思悔改復結其罪. 通得

吉羅. 三具緣成犯者. 先明成犯意. 業不自成.

成假修造諸緣和具方結罪福. 必片乖阻擁結

方便. 故律中犯相□託因緣. 爲罪居六聚懺

法又別. 不同化敎但論成業. 結犯已外無論

違制. 今依諸戒通別二緣. 別具犯相. 已如前

隨戒釋訖. 有人通立五緣. 用解諸戒者. 非無

此義. 後進未知. 今立通緣遍該六聚. 七種不

同. 一是五衆出家人. 簡餘十三難等受戒不

得. 無罪可作. 或是五衆而造境未果. 或自命

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終. 或爲他殺. 或捨本戒. 邪見二形生等. □非

五衆. 業思乃暢無戒可違. 二雖受五衆戒. 而

爲重病癲狂癡亂. 痛惱所纏. 雖作前事. □無

有過. 若心了知是比丘者. 隨前所犯. 三期心

當境. 非謂對境之時. 或有迷謬境有錯誤. 或

無記餘緣. 或睡眠不覺. □不正犯. 若先作方

便. 後隨心三性□結. 十誦伽論. 若先作殺母

方便已自眠時. 母死是無記心得逆及重. 阿

羅漢無記犯戒. 若睡覺卽悔過. 凡夫須準. 智

論阿羅漢不爲夢眠. 但爲四大故少時息耳.

四無命難. 謂爲怨賊非人惡獸斷命緣者. 得

犯前戒. 若是性戒一向不開. 豈得殺他□他

而自言命. 唯淫一戒. 開與境合. 三時無染. 以

不損境. 餘則唯制. 文云. 我爲諸弟子結戒已.

寧死不犯. 若論遮戒. 有開不開. 道力旣成. 至

死不毁. 如草繫海版等例(出大莊嚴論)餘志弱者. 命

梵二難開下三篇. 以上二篇是梵行本故. 五

無梵行 難. 謂若有童女寡婦伏藏. 水陸多細

蟲同住多惡伴. 如此之事□是犯緣. 文云. 若

在此住. 必爲我淨行作留難. 佛言. 卽以此事

去. 準此以言. 對下三篇體是威儀. 不開性戒.

就遮戒中. 或是遮惡. 或是事輕. 或以輕遮重.

若不開者. 反上可知. 毘尼母云. 犯罪有三. 一

緣二制三重制. 一緩一急三處決斷. 是名律

師. 六稱本境. 謂非道作道想. 無主物有主想.

非人人想. 如是各非本期. 爲異境來差罪住

方便也. 七進趣正果. 若住卽成方便. 相有四

分. 一由法隔故爲方便. 一切諸諫戒. 初白竟

捨. 遂諫故止不成果用. 二懈怠息. 欲造前事

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緣壞離阻. 或復强盛不可侵陵. 停廢本心. 三

好心息. 謂將造過. 忽憶受體. 恐汚1願心. 對治

防□. 令惡不續故也. 四心疑故息. 不同想心.

以至果故. 今此疑者. 起心當人. 疑是非人. 疑

心不決. 恐殺非人遂卽停止故也. 上所列諸

通緣. 又隨戒中取別緣. 兩明二犯. 得知因果

輕重犯不犯相. 方得入懺法. 不須通海. 悔罪

不出. 四境想不同五門. 一須制意. 二汎明境

界. 三有無. 四定互多少. 五解輕重. 言制意

者. 若不制境想則犯罪. □漫輕重不分. 有無

[&FFFF]#顯故. 諸戒末. 佛□具張. 縱有缺文. 但多

是略耳. 二明犯境. 位階且五. 一內報二外事

三小法四對時五約罪. 言內報者. 謂人天非

畜. 若四境齊犯. 謂如初戒. 或各升降如盜殺

等. 又就人中道俗分別. 僧者. 如販賣食家有

寶等. 道者. 如謗覆說打搏疑藏等. 通道俗者.

如二宿淫觸二[&FFFF]#語等. 然於道中內外外局

衣食. 內如毁兩. 又內中通大小. 大如謗奪. 小

謂減年. 又具中形報. 隨順之提局是比丘. 同

路乘船作衣[&FFFF]#希. 事專尼衆. 如謗覆說義該

兩衆. 餘通可知. 又形報中. 色心分別. 如淫唯

色. 死屍犯故. 文言道道想. 此通四趣. 漏失同

然. 境仍是寬. 自有約心爲境. 如觀許等想染

心衣食. 大略須知. 更不具分. 二外事中. 如掘

地草木不受殘宿勸足酒等. 亦可長衣[&FFFF]#類.

通內外者. 如盜奪蟲水等. 三法者有四. 一自

所稱作媒[&FFFF]#語. 二妄毁□等. 二他所作法處

分諸諫等. 三是治法. 謂隨擧等. 四法相道

理. 謂十八法等. 四約時者. 如日[&FFFF]#非時夏歲

中      欄

二三宿殘宿內宿明相決了等. 第五約罪者.

覆說之類等. 三門有無者. 約僧律本. 合二十

六戒中有. 餘者略無. 謂初四戒二篇六戒三

十中一戒九十中十五戒. 對有三十五. 謂二

房含七. 盜媒[&FFFF]#壞生. 各有二重故也. 尼中非

無. 且削略之. 已如初述. 次言無者. 通對前

五. 一內報無者. 或是理無. 如漏失戒. 觸緣

斯犯. 何須境想以階犯位. 或可略無以道想.

若疑但得蘭罪. 故條部律云. 非道想不疑殘.

故知是略. 二定略無. 知謗奪兩舌毁□嫌罵

等. 局此境犯. 應有境想. 文無者. 略二外事.

略無如屛露二敷露然藏衣等. 三法中理無.

以無所對法故. 如殺盜等. 言略無者. 如大小

二妄及諫隨擧等. 如僧祇. 二隨咸有境想. 故

爾媒[&FFFF]#等反此. 故有法想. 亦可觀作觀想諫

作諫想. 非法等. □是理有略無也. 時者如洗

浴二入聚落. 亦是略無罪略. 無者如尼覆戒.

餘戒理無. 以不對罪故. 第四多少者. 境想之

法. 或四或五. 恐人未練. 且依殺戒立相列之.

初句人作人想(心境相當)二人非人疑(境定心疑)三人非人

想(境定心差)四非人人想(境差心定)五非人人疑(境差心轉雙闕二緣)

五句如此. 所以多少者. 但由第三人非人想.

此一不定故. 或四或五. 所以爾者. 昔解. 若輕

重相對定有第三. 故卽成五. 如淫戒. 轉想及

迷□得夷蘭. 若殺妄摩觸二[&FFFF]#語等. 轉想蘭

吉. 本迷亦吉. 故須第三以戒五階. 若犯不犯

二境相對不處分盜等是也. 盜戒卽四(有主無主想故)

不處分具五(不處分處分想)五謂轉想有前心蘭故. 四

約本迷. 二境全無罪故. 以此義五. 若犯不犯.

下      欄

或四或五. 又解. 重輕之中. 位有三種. 若轉想

定五. 迷或四五. 云何或四五者. 如對二趣犯

境起迷. 由有吉羅故. 爲斯具五. 想對無情. 一

切無犯. 是以但四. 如似覆說. 類前亦爾. 若對

下三. 輕重應五. 然落開通. 此是全謂非罪. 而

覆說者無犯故. 然是本迷. 或四或五. 若準此

義. 犯不犯位亦有三別. 如上重輕. 應本定五.

進就不犯故. 卽成或四五者. 今犯不犯如盜

戒中. 本是或四五. 今退就犯中. 對非畜二物

作. 想轉迷俱五. 亦成三位. 此卽二對理齊. 文

中綺說. 謂殺妄觸等. 就輕重以辨. 盜約犯不

犯以說. 故殺五盜四也. 以且此謂. 犯中有輕

重者如前所論. 若掘地不處分非時勸足等

犯中. 無輕重義者. 但有或四五. 餘準可知.

又復上來如此釋者. 通約本異二境論之. 故

言定五或四五句. 若唯據本境犯之有無者.

一切境想四卽齊四. 謂本迷故五卽俱五. 謂

轉想故. 但文中互說. 用斯犯等. 皆據本境本

想. 若異境後心. 律□不結其罪(如非人疑想. 偸蘭者是本想蘭

也. 後作非人疑想之時. 但得吉羅. 具足五緣. 殺非人蘭. 今作人想亦吉羅也)故約略銓[&FFFF]#

境想之義. 可對諸戒類明持犯. 五次釋其文.

五階之位如前所列. 以犯不孤起託境關心.

以成其業. 但以境有優劣是非心有濃言錯

誤. 或心境相應. 犯齊一品而業有輕重. 八品

未均. 或心不當境(人非人想疑非時時2惡疑)或境不稱心(非人人想

無主主想)境犯心不犯(地非地想)心犯境不犯(非地地想)有斯差

降境想明須業位. 旣定四句之中輕重. 亦須

分判五位. 於上五階. 一具四闕. 初句心境相

當. 通犯究竟. 二人疑及第五非人疑. 前疑重.

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷中四

頁數:九六

上      欄

以本緣人心不捨. 臨殺有半緣人心故. 後疑

輕. 雖半心未 捨. 殺時境非本期故. 三人非人

想. 四非人人想. 前想重. 結本方便. 心境相

當. 後想輕. 以殺時單有本心無本境故. 又更

重明. 本境中疑重想輕. 以心境相稱故重. 單

境無心故輕. 後異境中. 想重疑 輕. 以生人想.

與方便不異故重. 輕者雙闕二緣故也. 非人

闕緣境. 疑心闕本期. 故分斯兩位. 結罪屬本

心. 且解如此. 五雜料簡中. 但以持犯該通. 非

可一法包擧. 故引諸門博練. 亦可粗知持歸.

此門所明旣廣. 不可具羅. 試列衆名. 任自陶

鑄. 或約剋[&FFFF]#. 或約錯誤. 或隨自他. 或分身

口. 敎人自成兩業各分. 多人通使緣別業同.

如斯諸例. 未得陳之. □者意在易識卽行. 前

論難知. 希用故且刪約

懺六聚法篇第十六

夫結成罪種. 理須懺除. 則形淸心淨. 應同僧

法. 故薩婆多云. 無有一法疾於心者. 不可以

暫惡便永棄之. 故須懺悔. 涅槃亦云. 如我訶

責毁禁之人. 令彼自責護持禁戒. 說三惡道.

爲修善故. 然遂古之師. □施悔法增減隱顯.

臆課者多. 照敎無文□行違律. 故佛言. 有犯

不能悔. 又不能如法懺. 是爲愚人. 聖敎極明.

但不信受. 今欲定其綱位. 格其心境. 使是非

鏡其耳目. 得失明其能所者. 則何患妄業不

除忘心無託. 則爲聖歎矣. 故文云. 有二種智.

一者有犯能見. 二見罪能如法懺也. 今懺

悔之法. 大略有二. 初則理懺. 二則事懺. 此

之二懺通道含俗. 若論律懺唯局道衆. 由犯

中      欄

託受生汚本須淨. 還依初受次第治之. 篇聚

立儀悔法準此. □如後列. 若據通懺. 理事二

別. 理據智利觀彼罪性. 由妄覆心便結妄業.

還須識妄本性無生. 念念分心業隨迷遣. 若

論事懺屬彼愚鈍. 由未見理. 我倒常行妄業.

□心隨境纏附. 動必起行. 行纏三有. 爲說眞

觀心昏智迷. 止得嚴淨道場. 稱歎虔仰. 或因

禮拜. 或假誦持旋繞. 竭誠心緣勝境. 則業有

輕重. 定不定別. 或有轉報. 或有輕受. □如佛

名方等諸經所明. 言理懺者. 旣在智人. 則多

方便隨所施. 爲□觀無性. 以無性故. 妄我無

託. 事非我生. 罪福無主. 分見分思. 分除分

滅. 如人醒覺則不眠醉. 然理大要不出三種.

一者諸法性空無我. 此理照心名爲小乘. 二

者諸法本相是空. 唯情妄見. 此理照用屬小

菩薩. 三者諸法外塵本無. 實唯有識. 此理深

妙. 唯意緣知. 是大菩薩佛果證行. 故攝論云.

唯識通四位等. 以此三理. 任智彊弱. 隨事觀

緣. 無罪不遣. 故華嚴云. 一切業障海. 皆從

妄想生. 若欲懺悔者. 當心眞實相. 如此大懺

衆罪雲消. 然則事懺罪業福是順生. 理懺妄

本道. 則逆流一出一入. 條然自分. 愚智兩明.

虛實雙顯. 故諸行者□識. 自心若樂罪時. 須

修事懺. 若樂福時. 須修理觀. 理通深淺. 如上

所明. 若是五衆犯罪. 則理事兩緣. 事則順敎.

無違唯識. 理則達妄. 外塵本無. 故論云. 唯識

義不失. 亦不無能取所取也. 若非五衆福道

兩經. 必欲試論非是□意. 廣如凡聖行法二

十卷中. 次明依律. 約事立懺. 懺法乃多要唯

下      欄

六位. 初懺波羅夷法. 觀佛三昧經云. 有七罪.

一一經八萬四千劫. 入阿鼻獄. 一毁無十方

佛. 二斷學般若. 三不信因果. 四用僧物極重

於三寶物. 五犯重食他信施. 六汚比丘尼. 七

六親所行不淨. □廣如彼經中. 涅槃云. 犯四

重者. 生報卽受. 若披法服猶未捨遠. 常壞□

愧. 恐怖自責其心. 改悔生護法心. 建立正法.

爲人分別. 我說是人不爲破戒. 若犯四重. 心

無怖畏□愧發露. 於彼正法. 永無護惜建立

之心. 毁□輕賤言多過咎. 若復說言無佛

法僧. □名趣向一闡提道. 云何是業能得現

報不未來受. 謂懺悔發露供養三寶. 常自呵

責. 以是善業. 今世頭目等痛橫羅死女. 鞭打

飢餓. 若不修身戒心慧. 反上諸法. 增長地獄.

四分云. 若比丘及尼. 犯波羅夷已. 都無覆藏

心. 令如法懺悔. 諸師廢立互有是非. 今括其

接誘理無滯結. 但使覆與不覆. 臨乞時都無

覆者. 盡形學悔. 不同僧殘犯多罪已餘者. 覆

藏得將一乞不障法事. 初篇犯其根本. 非全

淨用. 若欲改過出彼自心. 縱不擧罪. 不□僧

法故. 抑令首盡. 心哀爲受. 僧殘不爾. 罪是有

餘. 雖先無心得强加法. 無問隱顯. 隨乞隨懺.

有斯諸異故立兩儀. 先分別須治. 後明立法.

僧祇若犯罪已啼哭. 不欲離袈裟. 深樂佛法

者. 令與學悔□磨. 比丘不淨食. 彼亦不淨. 彼

不淨食. 比丘亦不淨. 得與比丘受食. 除火淨

五生種及金銀. 應從沙彌受食. 十誦若犯重

戒. 如法乞□磨. 佛所結戒一切受行. 在大比

丘下坐. 不得與大僧過三夜. 自不得與白衣

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷中四

頁數:九七

上      欄

沙彌過二夜. 得爲僧作布薩自恣二□磨. 不

得足數. 餘一切□磨不得作. 得受歲. 伽論云.

謂無能作者. 得爲前二法. 母論云. 與白四悔

法已. 名淸淨持戒. 但此一身不得超生離死.

然障不入地獄. 治禪病經云. 犯重懺者. 脫僧

伽梨. 著安陀會. 心生□愧. 供養苦役. 掃□□

糞等. 此行懺法須者如彼. 律中應敎乞言. 大

德僧聽. 我某甲比丘. 犯1淫波羅夷無覆藏

今從僧乞波羅夷戒. 願僧與我波羅夷戒. 慈

憫故三乞已. 僧索欲問和. 答云與波羅夷2戒

□磨. 應言. 大德僧聽. 此某甲比丘. 犯*淫波

羅夷無覆藏. 今從僧乞波羅夷戒. 若僧時倒.

僧忍聽. 僧今與某甲比丘波羅夷戒. 白如是.

大德僧聽. 此某甲比丘. 犯*淫波羅夷無覆

藏. 今從僧乞波羅夷戒. 僧今與某甲比丘波

羅夷戒. 誰諸長老. 忍僧與某甲比丘波羅夷

戒者默然. 誰不忍者說. 是初□摩(第二第三亦爾)僧已

忍與某甲比丘波羅夷戒竟. 僧忍默然故. 是

事如是持. 佛言. 與波羅夷戒已. 當行隨順法.

奪三十五事. 略同僧綱法中. 唯加不得衆中

誦律無能誦者聽. 與波羅夷戒已. 僧說戒及

□磨時. 來與不來隨意. 若重犯者滅□ . 若犯

僧殘. 已下依篇聚治. 十誦與學沙彌(猶是懺重比丘)犯

僧殘已. 乞別住六夜出罪. 僧次第與之. 上且

約淫戒爲方法. 自餘盜殺準法除之. 不同昔

人唯*淫開懺. 二明懺僧殘法. 略知對治有四

別. 一須治覆藏情過. 謂波利婆沙. 此方義□.

或云覆藏或云別住. 母論云. 何名別住. 別在

一房. 不得與僧同處. 雖入僧中. 不得談論亦

中      欄

不得答也. 二治覆藏罪. 謂突吉羅. 如後正懺

(懺法在前. 後與別住覆藏法)三治僧殘情過. 謂摩那□者. 論

云. 秦言意喜也. 前雖自意歡喜亦生□愧. 亦

使衆僧歡喜. 由前喜故與其少日. 因少日故

始得喜名. 衆僧歎言. 此人因此改悔更不起

煩惱. 成淸淨人. 是故喜耳. 四治僧殘罪. 謂阿

色訶那. 此中善見□. 爲喚入衆□磨. 或名拔

除罪根. 母論云. 淸淨戒生得淨解脫. 善持起

去故也. 二明立懺儀軌. 僧殘衆中立悔. 正法

須立. 初引明文後顯格義. 初中依明了論偈

曰. 及上起罪五種方. 釋曰. 如人犯僧殘心得

出離. 若人欲爲彼作提舍那□磨. 此人必定.

應先憶持五種上起方後作□磨. 一觀僧殘

罪相. 二爲簡擇人. 知藏罪不藏罪相. 三觀業

聚學處. 爲簡擇四部等衆. 四觀業相應學處.

爲行白四等□磨. 五觀於十三殘罪中一日

一夜等藏不藏. 爲顯有藏無藏等地. 立宿住

摩[&FFFF]#多等. 斯之五方. 僧須觀察. 始可爲人上

起罪也. 方猶法也. 釋此五法. 卽爲五門. 所以

名上起者. 往前墮在犯罪處. 故名爲下. 罪相

續故. 遮隨戒無作不生. 今若懺悔約遮相續.

還得受持淸淨對治護故. 戒法續生. 稱之爲

起. 第二白法. □前犯罪時下. 故名爲上. 是以

懺悔總名上起法也. 又知. 提舍那者. 此云發

露. 謂此懺悔是發露法. 故欲行上起. 須知五

方. 第一方者. 謂知□定是殘非殘. 卽知具闕

之義. 具緣成重. 闕緣便輕. 故論云. 一觀僧殘

罪相者. 於故意出不淨罪中根本相. 若人已

受大比丘戒. 若如來已制此戒. 若人不至癡

下      欄

法. 若人有欲心出不淨. 若不淨已出等. 此人

則犯僧殘. 於餘略說相亦如是. 廣說如波羅

提木叉論. 準論解律. 上來卽是通別二緣. 謂

不至癡法已前是通緣. 若人有欲心下是別

緣. 具便犯殘. 闕便犯蘭. 乃盡十三. 一一別

緣. 以驗前犯究竟方便及以不犯. 恐無過加

罰成非法故. 僧祇云. 持律比丘. 與他出罪時.

有罪亦如. 謂廣知五衆罪. 無罪亦知. 第二方

者. 論曰. 覆藏相者. 若人於僧殘罪中. 起僧殘

罪見. 不欲從彼上起. 由無發露心覆一夜. 於

此人此罪已被藏. 此謂憶識不疑不發露故.

若人不知不憶. 或疑或起非罪見. 故藏此罪.

此罪不被藏. 準論解律. 須諸門分別. 十種不

同. 一者形差. 律中犯殘覆已罷道. 罷道已還

受大戒. 前犯須治. 罷道不須治. 二者法差. 捨

戒作沙彌. 如前罷道. 三者病差. 有心亂狂癡

病緣. 多犯僧殘全無罪. 或病前犯殘. 經覆後

遇病緣. 不成覆. 四者過差. 被三擧治故不足

僧數. 五者人差. 十誦設共賊住人□人別住

人. 種種不共住人狂心人. 啞人聾人. 邊地人

比丘尼. 乃至沙彌尼優婆塞等. 與如是人共

住不名覆. 向發露亦不成. 伽論別住摩那□

別住摩那□竟. 白衣所亦不名覆. 五分若於

此土多人識重. 不欲令知不名覆. 於彼土覆

成覆. 六者業待時差. 僧祇若入定不成覆. 若

作念云. 我待某時待人待方. 當如法作. 是名

非覆非發露. 七敬難差. 五分一切覆藏. 名爲

覆藏. 若於和尙阿□梨所. 及諸敬畏人間. 覆

不名覆. 於餘成覆. 八無心覆差. 僧祇云. 覆亦

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷中四

頁數:九八

上      欄

知. 謂知罪作覆藏心. 不覆亦知. 不作覆心未

得發露. 若忘□不成覆. 九無□愧差. 若犯殘

已不作覆心. 逢人卽說心無畏難. 十者心迷

故差. 律中不憶有疑不識等. □不成覆. 文云.

若不作僧殘意. 不成覆藏. 直與摩那□. 若作

僧殘意覆成覆. 應先敎無突吉羅懺已. 與覆

藏□磨. 第三方者. 論曰. 觀業聚學處. 爲簡擇

四部等衆者. 四部謂四僧. 僧雖位四. 今此懺

境. 前二四人僧. 後一二十衆. 異此則不成. 若

行時假境說者. 前一下至有一人. 次一局對

僧. 出罪一席法. 第四方者. 觀業相應學處. 爲

行白四等□磨者. 以其法位雖三. 此治殘法

事□上品故. 齊白四. 就中用法位極有四. 謂

別住六夜本日治出罪. 如前後說之. 第五方

者. 論曰. 觀於十三殘罪中一日夜等藏不藏.

爲顯有藏無藏等地. 立宿住摩禁多等者. 地

者處所之名. 謂波利婆沙等四位. 於此位中.

若有藏卽行宿住地. 謂別住法. 要須經宿行

別住法. 故曰宿住. 若無藏直行摩那□. 故言

有藏無藏等 地. 立宿住摩禁多等. 卽是有覆

行三法. 無覆行二法. 用藥分齊相對法也. 第

二正立懺儀分九. 一知其罪名種相. 如第一

方解. 名謂僧殘也. 種謂漏失摩觸也. 相謂犯

之多少也. 律云. 一名多種住別異故. 二知成

覆以不. 如第二方簡擇十門委練. 三知用僧

多少. 卽第三方能治所對. 具列如上. 四知用

聖敎. 卽第四方白四. 觀業相應學處. 五知懺

儀置設. 卽第五方宿住差異. 六覆日長短相

從. 律中犯衆多殘罪. 雖憶數不憶數. 但憶日

中      欄

數長短者. 總依日數長日治之. 若不憶日數

者. 從淸淨已來治. 謂壇場受時已來治也. 十

誦不憶日月數. 應從受大戒已來治. 要須云

乞淸淨已來. 五年十年覆藏. 不得直言乞淸

淨已來. 以知滿分齊故. 僧祇云. 不憶夜者. 當

問無歲時犯耶. 若默然者隨年與. 若言不爾

者. 更問一歲二三四歲時犯耶. 隨默然處與

之. 十誦衆中三諫. 犯殘已卽於僧中自唱. 犯

僧殘罪. 若不卽說是名覆藏. 故知. 多人雖知

犯. 終須發露也. 七明總別懺法. 律中知數不

知數等. 覆不覆等. 一名多種等. 同用一□磨

懺之. 又云. 有比丘犯衆多僧殘罪. 或有覆一

日乃至十日者. 佛令從十日總懺. 僧祇總別

各得. 如月一日犯一罪覆藏. 乃至十日犯一

罪覆. 或有覆一夜乃至十夜者. 應作十番別

住乃至一番覆藏者. 其六夜出罪等例同. 十

誦懺僧殘中. 具明犯數及若干日覆等. 八明

正加□磨分二. 先明懺者威儀. 敎授乞詞. 二

明□磨所被. 初中先脫[&FFFF]#新淨餘衣. 著安陀

會及餘[&FFFF]#服. 上著[&FFFF]#多羅僧. 偏露右肩. 脫革

□. 合掌曲身低頭. 來至僧中. 自慨此罪將入

重處. 如上論云. 殘有咽喉未死賴□. 如來曲

垂慈憫. 開立懺法. 又我自慶. 預發怖心得生

□愧. 不知此懺者. 則五十億六十千歲. 唐受

地獄. 如是等緣. 以爲悲喜方便深自慨責. 恥

己罪累. 塵□淸衆如是鞭心已. 四面禮僧足

訖. 至□磨者前. 互□合掌. 若自乞陳. 旁人授

之亦得(然犯者乃多不過三五. 今取喜犯首以爲法軌)大德僧聽. 某甲比

丘. 犯故漏失摩觸[&FFFF]#語三僧殘罪. 各不憶數

下      欄

(憶者言之)或覆藏. 一夜乃至百夜(其間延促. 從少至多. 任時所稱)今從

僧乞百夜覆藏□磨. 願僧與我百夜覆藏□

磨. 慈憫故三乞已. 次明與法. 索欲問和. 答

已作云. 大德僧聽. 某甲比丘. 犯故漏失摩觸

[&FFFF]#語三僧殘罪. 各不憶數. 或覆藏一夜乃至

百夜. 今從僧乞百夜覆藏□磨. 若僧時到僧

忍聽. 僧與某甲比丘. 百夜覆藏□磨. 白如是

大德僧聽. 某甲比丘. 犯故漏失摩觸[&FFFF]#語三

僧殘罪. 各不憶數. 或覆藏一夜乃至百夜. 今

從僧乞百夜覆藏□磨. 僧今與某甲比丘. 百

夜覆藏□磨. 誰諸長老忍. 僧與某甲比丘. 百

夜覆藏□磨者默然. 誰不忍者. 說是初□磨

(第二第三亦爾)僧已忍. 與媒甲比丘. 百夜覆藏□磨

竟. 僧忍默然. 故是事如是持(行事者. 依此□中□磨作法得成. 若

準律文. 依古□磨卽須改張. 不可謹誦也)九明奪行誡[&FFFF]#行護法□磨

者. 告云. 此白四□磨聖敎良藥. 遵之在心. 奪

三十五事. 是折伏法. 勿得有違. 執衆勞苦. 奉

淸淨比丘. 是調伏法. 每事順行. 白等八事. 是

發露法. 宜加愧恥深自剋責. 依法而白. 不得

有失. 失者失宿. 自慢慢他. 示語已. 卽因僧集.

白僧令知. 應敎云. 大德僧聽. 某甲比丘. 犯

故漏失僧殘罪(餘罪加之)不憶數. 覆藏一夜乃至百

夜已. 從僧乞覆藏百夜□磨. 僧已與我百夜

覆藏□磨. 我某甲比丘. 從今日行. 白大德僧.

知我行覆藏(三說)其奪三十五事. 如衆網法中.

律云. 彼行覆藏者. 應日三時見淸淨比丘. 應

作者一切如法作. 不應違逆. 至布薩日. 應掃

灑布薩處供給調度. 乃至自在小房中住. 有

客來遣出者答云. 不得二人共宿. 故若衆僧

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷中四

頁數:九九

上      欄

分衣物. 隨次取之. 身在下行坐在沙彌上. 不

得與淸淨比丘共住經行. 同一床一版長床

長版. 作隔斷然後坐. 乃至供給淸淨比丘. 如

和尙法. 文同故不出. 十誦極少四淸淨比丘

作別住. 二別住人不得同一床坐. 不得在屛

處. 使以客比丘來不見故. 善見若行別住人.

有人請. 或與人受戒. 得停行法. 事罷續行之.

捨時應言. 我令捨波利利婆沙(三說文如後明)若寺中. 多

有比丘來去難白. 1書日得捨行法明相未出.

還須白行之. 十誦乃至六夜法. 白僧寧得二

十五夜. 四分若大衆難集. 若不欲行. 若彼人

軟弱. 多有羞恥. 應至淸淨比丘所白言. 大德

上座. 我令日捨敎[&FFFF]#不作. 若欲行時. 還至

淸淨人所白云. 我*令日隨所敎[&FFFF]#當作. 彼得

自更互作使. 禮懺迎逆. 亦得受沙彌淨人禮

拜及使. 律云. 八事失夜法. 一往餘寺不白. 二

有客比丘來不白. 三有緣自出界外不白. 四

寺內徐行者不白. 五病不遣信白. 六二三人

同一屋宿. 七在無比丘處住. 八不半月半月

說戒時白. 隨一時闕皆失一夜(已得不失未得不成)白淸

淨比丘法(律文不具義準白之)具修威儀白云. 大德僧聽.

我某甲比丘. 犯故漏失(餘罪準知)一僧殘罪. 不憶數.

覆藏一夜乃至百夜. 已從僧乞百夜覆藏□

磨. 僧已與我百夜覆藏□磨. 我某甲比丘. 已

行若干日. 餘有若干日未行. 白大德知我行

覆藏(三說)若五人十人. 總來集一處. 行者總告

白言. 諸大德聽餘詞同上. 若不盡集亦無別

衆. 此是別人發露法也. 有大德勝人來寺. 應

安置房中白之. 不須門首. 便成輕脫. 其餘諸

中      欄

白. 說戒白等. 一同上文. 改日與僧爲異耳. 十

誦若欲行時. 先思惟我今到前比丘所不. 若

到便去. 五分若不捨行法. 出界見比丘. 應總

白云. 我某甲比丘. 行別住已若干日. 餘若干

日. 大德憶持. 不爾者捨行法已. 見比丘不須

白. 到餘處. 應心彼僧更行之. 四分寺內徐行

者. 不白失宿. 若作意欲白. 前人行疾. 出界雖

不白. 不失宿無罪. 十誦客比丘走出界. 當如

常行法. 不應走逐. 齊自界璧. 若行別住六夜

人. 病遣使白僧云. 某甲別住人. 病不得來. 白

僧令知. 應具如四分白僧法. 五分一如法比

丘. 得行別住法. 如上第五方中說. □者云. 佛

法東流. 行此法者亦少. 縱有行悔. 則棄小取

大. 依佛名方等而懺者. 余意所未安. 由心壞

厭欣. 未合大道. 但篇聚依敎自滅. 業道任自

靜思. 皆嫌發露可羞. 而業由羞故結. 此正藥

病相治. 不得不行. 又行覆者多不滿日. 諸師

立理互加同異. 今取盛行之師傳授云. 此依

敎懺法. 大小乘中. 校量心行. 折伏爲先. 若考

別住事業. 則大成殷重. 若準十誦. 不行別住

六夜出罪. 伴□誠斷得罪得出. 用彼徵此. 理

須相準. 雖然恐事不稱法. 則改張舊習. □磨

者云. 某甲比丘. 已行覆藏日. 今從僧乞六夜.

若後諸白□磨. □須準改. 當於乞六夜. 前上

座集僧已白云. 此某甲比丘. 行僧殘覆藏. 已

經若干日. 極意勤苦. 餘有若干日. 未行者.

此旣於僧陳謝. 僧今已受之. 可放其餘日. 和

僧已衆若默然者. 當與六夜法. 若行日滿者.

依法誦之. 二明與摩那□法. 初明乞法. 大德

下      欄

僧聽. 某甲比丘. 犯故漏失摩觸[&FFFF]#語三僧殘

罪. 各不憶數. 或覆藏一夜乃至日夜已. 從僧

乞百夜覆藏□磨. 僧已與我百夜覆藏□磨.

我某甲比丘. 已行覆藏日(若竟者應云竟)今從僧乞六

夜摩那□. 願僧與我六夜摩那□. 慈憫(三乞)

上座如前作法. 安慰之訖白言. 大德僧聽. 某

甲比丘. 犯故漏失摩觸[&FFFF]#語三僧殘罪. 各不

憶數. 或覆藏一夜乃至百夜已. 從僧乞百夜

覆藏□磨. 僧已與彼百夜覆藏□磨. 彼已行

覆藏日. 今從僧乞六夜摩那□. 若僧時到僧

忍聽. 僧今與彼六夜摩那□. 白如是. 大德僧

聽. 此某甲比丘. 犯故漏失摩觸[&FFFF]#語三僧殘

罪. 各不憶數. 或覆藏一夜乃至百夜已. 從僧

乞百夜覆藏□磨. 僧已與某甲比丘百夜覆

藏□磨. 此某甲比丘. 已行覆藏日. 今從僧乞

六夜摩那□. 僧今與某甲比丘. 六夜摩那□.

誰諸長老忍. 僧與某甲比丘. 六夜摩那□者

默然. 誰不忍者. 說是初□磨(第二第三亦爾)僧已忍. 與

某甲比丘六夜摩那□竟. 僧忍默然故. 是事

如是持. 彼得□磨已. 卽於僧中白言. 大德僧

聽. 我某甲丘丘. 犯故漏失摩觸[&FFFF]#語三僧殘

罪. 各不憶數. 或覆藏一夜乃至百夜已. 從僧

乞百夜覆藏□磨. 僧已與我百夜覆藏□磨.

我比丘某甲. 已行覆藏日. 已從僧乞六夜摩

那□. 僧已與我六夜摩那□. 我某甲比丘. 從

今日行. 白大德僧. 知我行摩那□(三說)若行經

一夜者. 餘詞同上. 乃至僧已與我六夜摩那

□. 我某甲比丘. 已行一夜未行五夜. 白大德

僧. 知我行摩那□(餘夜集此增減之)若客比丘來. 唯改

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷中四

頁數:一○○

上      欄

大德僧爲異. 餘詞□同. 律云. 行六夜比丘. 亦

同行別住覆藏法. 唯常在僧中宿. 日日白爲

異(非謂與僧同處宿也)僧祇因數數犯僧殘. 如波逸提乃

至越毘尼悔故. 便制六夜懺悔. 二十人中出

罪. 此上二行中. 若覆與前法. 不覆與後法. 同

俱出罪. 若二法中重犯者. 各壞二法. 皆重與

本日法之. 餘如別1迷. 三與出罪法先敎乞

云. 大德僧聽. 我某甲比丘. 犯故漏失摩觸[&FFFF]#

語三僧殘罪. 各不憶數. 或覆藏一夜乃至百

夜已. 從僧乞百夜覆 藏□磨. 僧已與我某甲

比丘. 百夜覆藏□磨. 我某甲比丘. 已行覆藏

日. 已2行僧乞六夜摩那□. 僧已與我六夜摩

那□. 我某甲比丘. 已行六夜摩那□竟. 3令從

衆僧乞出罪□磨. 願僧與我出罪□磨. 慈憫

故(三說)□磨者. 如前作法. 和白言. 大德僧聽. 此

某甲比丘. 犯故漏失摩觸[&FFFF]#語三僧殘罪. 各

不憶數. 或覆藏一夜乃至百夜. 已從僧乞百

夜覆藏□磨. 僧已與某甲比丘. 百夜覆藏□

磨. 此某甲比丘. 已行覆藏日. 已從僧乞六夜

摩那□. 僧已與彼六夜摩那□. 此某甲比丘.

已行六夜摩那□竟. 令從僧乞出罪□磨. 若

僧時到僧忍聽. 僧今與某甲比丘出罪□磨.

白如是. 大德僧聽. 此某甲比丘. 犯故漏失摩

觸[&FFFF]#語三僧殘罪. 各不憶數. 或覆藏一夜乃

至百夜. 已從僧乞百夜覆藏□磨. 僧已與彼

百夜覆藏□磨. 彼某甲比丘. 已行覆藏日. 已

從僧乞六夜摩那□. 僧已與彼六夜摩那□.

此某甲比丘. 已行六夜摩那□竟. 今從僧乞

出罪□磨. 僧今與某甲比丘出罪□磨. 誰諸

中      欄

長老忍. 僧與某甲比丘. 出罪□磨者默然. 誰

不忍者. 說是初□磨(第二第三亦爾)僧已忍. 與某甲比

丘出罪□磨竟. 僧忍默然故. 故事如是持. 與

出罪已. 依僧祇律. 當敎示言. 善男子. 佛在

世比丘. 能受戒能持戒能得聖果. 滅後比丘.

能受戒能破戒能入惡道. 行者旣內無護心.

外縱身口. 今犯此罪. 垂至死處. 猶有勝因改

心懺悔. 大衆隨喜. 汝幸自慶. 故文云. 自今已

去. 形心淸淨. 如無憂花更勿復犯. 縱更續犯.

怖心難生. 縱怖心生. 懺罪無處. 故論云. 若二

十淸淨比丘. 出僧殘罪. 我法不滅. 今時惡世.

尙不喜聞犯名. 豈當聽汝懺者如是. 種種因

緣. 爲說割斷之意. 幷引涅槃經. 以貪欲習故.

死入地獄畜生餓鬼. 從彼得出. 還爲鳩□□

雀等. 三懺偸蘭遮法分二. 初明罪相. 二立懺

儀. 初中分二. 一者從生偸蘭. 謂初二篇下方

便. 若依十誦. 初篇生重此是近方便. 謂身口

相加未得暢遂者. 應一切僧中悔. 若初篇生

輕. 二篇生重. 應界外四比丘衆中悔. 若僧殘

生輕. 應一比丘前悔. 其懺法與波逸提同. 二

者自性偸蘭. 亦名獨頭. 亦分三品. 云何名重.

謂盜僧食具. 十方現前物. 偸四錢及非人重

物等. 須大衆懺. 云何名中. 破□磨僧. 盜三

錢已下僧私之物. 一有衣一無衣相觸. 作僧

殘境界. 如是等類. 對小衆懺. 云何名下. 如律

云. 畜用髮剃三處毛. [&FFFF]#下部露身行. 著外

道衣. 畜石[&FFFF]#食生肉血等. 僧祇瞋心裂破三

衣[&FFFF]#. 破塔等□偸蘭. 用一人懺. 律中初二篇

下敎人. 犯偸蘭者. □是究竟. 輕重同上懺之.

下      欄

二正加法分三. 謂大衆小衆一人法. 初明大

衆者. 就中分七. 初乞多論中. [&FFFF]#問輕重. 悉隨

僧三乞. 然後請懺悔主. 其受懺者單白已. 對

首三悔. 文如波逸提法. 今明立大衆. 要具五

人以上方得行之. □界中僧集已. 具修威儀.

至僧中禮足已. 先陳過於僧. 然後乞云. 大德

僧聽. 我某甲比丘. 犯*淫方便重偸蘭遮罪.

不憶數. 今從衆僧乞懺悔. 願僧聽某甲懺

悔. 慈[&FFFF]#故(三說)二明請懺悔主. 應至淸淨比丘

所. 合掌互□請云. 大德一心念我某甲比丘.

今請大德爲偸蘭遮懺悔主. 願大德. 爲我作

偸蘭遮懺悔主. 慈*[&FFFF]#故(三說)三懺主單白索欲

問和. 答云犯重罪偸蘭遮. 單白受懺□磨. 應

白言. 大德僧聽. 此某甲比丘. 犯*淫方便重

偸蘭遮罪. 不憶數. 今從衆僧乞懺悔. 若僧時

到僧忍聽. 我某甲比丘. 受某甲比丘懺悔白

如是. 四當爲說罪名罪種罪相破戒餘習. 如

前後懺中. 五正明捨罪. 文云. 大德一心念. 我

某甲犯*淫方便重偸蘭遮罪. 不憶數. 今向大

德發露懺悔. 不敢覆藏. 餘詞如後捨墮中說.

六呵責云. 自責汝心生厭離. 答言爾. 第七上

之七相. 律論各題. 及論附事皆不整頓. 今通

引誠用想無紊亂. 且據一罪. 餘者準之. 第二

小衆者. 十誦四人爲小衆. 若受他懺. 則無單

白. 止得口問邊人. 四分滅諍中. 小衆者二三

人也. 縱有四人止同小法. 以僧祇正斷五人

爲捨墮故. 如上卷所明. 立法有七. 須乞懺法

(爲上餘者)初明請懺主. 一如大衆. 二受懺者問邊

人取和. 比丘捨墮中. 三爲說罪名種相. 四正捨