經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷上四

頁數:四一

上      欄

七衆興福設供懺悔受戒. 問疑請法有病遭

難. 但使前見便生善滅惡應去. 若遣使不遣

使俱得受之. 若中路聞死反戒八難起不應

去. 三父母大臣信樂不信樂俱聽. 律文如此.

餘汎俗人生福信樂聽去. 無信不聽. 必有力

生信. 義應開往. 四爲心衣[&FFFF]#乃至藥草. 若自

病重不堪受日聽直去. 不須受之. 如上安居

命難中說. 今時有人爲衣藥等多妄請日. 準

過知足戒. 失三受三尙結捨墮. 今則長財□

足而缺三衣. 此乃捨制取聽. 未隨佛化. 必長

財資具俱乏. 準1奪衣戒. 直爾外乞藥草等

物. 亦謂自貧住處及卽日往反處無者聽. 若

反上得*辨. 非緣不成. 五爲和僧護法. 四分中

有同界安居. 因我故□外界僧尼□諍須我和

滅聽直去. 然和滅之相難知. 約緣而受. 不傷

大理. 律無正斷故. 上五緣中律云. 不應專爲

飮食故. 除餘因緣. 衣[&FFFF]#藥草等是也. 今有夏

中多爲乞麥. 妄言爲衣[&FFFF]#. 縱爲而乞律結正

罪. 或曲命別情. 令他請召皆不成也. 律中諸

請一一遣信別請. 若父母餘人同十誦中. □

不爲己利故也. 二對事離合. 但使前是應法

之緣隨爲多少得合受日. 如懺僧殘多罪同

法. 則文中具銜. 應云今請七日法出界外爲

檀越請幷佛事僧事等. 還此安居也. 三懸受

者. 若所爲緣現牒事爲. 受必無實事. 虛構成

緣. 或倚傍昔言. 彷像未實輒便乞法. 不成得

罪. 由事虛限濫日數妄置法. 不相授故. 四互

用. 謂爲佛受七日2夜用三日更有法事. 便通

餘用故不得也. 必有本緣. 何通用. 十誦中

中      欄

白餘殘夜用. 謂同是一事未了殘夜白用非

謂異事. 若本□因三寶事受. 隨所互用□得.

以俱有法故. 若三寶事後生不是前緣. 三寶

及他雜緣□不開之. 由本無心爲受故. 乃至

爲張家施物. 受日後受施訖留受戒者亦不

應住. 以無法故. 若一用通緣. 準心應得. 問

此界內僧爲別處三寶病人受日得不. 答彌

是生善故得. 問僧次請者得受日不. 答律制

二請亦得通受. 問得受他捨請受日不. 答僧

次應得. 別請不合. 以非施主元心故. 五重受

者. 昔解. 一夏之中開於三法. 差此不成. 今

云. 得重廣有徵難. 如疏述也. 但事緣如法無

問多少一切通開. 必是犯戒緣者一受不合.

故律列二十餘緣. 但云佛未聽我如是事去.

不言不得重去. 且約爲事. 信樂父母則有四.

重. 肉餘雜請頓便限局. 五分. 若有請無請須

出界外. 一切聽受七日. 十誦中列多七夜緣

已文云. 若自爲身. 若爲他身. 若不遣使. 若

遣使. 應去. 聽一七夜不聽二七夜. 謂一時雙

牒二七日前後重用. 若準和僧. 似一事上不

許重受. 然彼有不請之文寬於四分. 重受不

開文非明了. 理須通明. 五百問云. 受七日行

不滿七日. 還本界後更行. 不須更受. 滿七日

已乃復重受. 明了論中得受. 疏解云. 前請七

日事了還至界內. 第八日更請七日出界宿.

此論眞諦三藏□中國親承此事. 寧得自執

一隅小見通壅三千佛化乎. 余親聞見中國

□經三藏及中國來者云. 佛滅度來無有立

一夏三度受日法. 隨事如法□開. 餘廣如疏

下      欄

□. 六約事長短. 縱令前事唯止一日二日皆

須七日法. 律云. 不及卽日還. 聽受七日去夏

末一日在亦作七日法. 立法楷定. 作法應爾.

若路近得還由緣經宿. 亦須受日. 七僧尼不

同. 四分尼律中開受七日不云多. 僧祇尼無

□磨受日法. 若塔事僧事遊行者受七日去.

比有濫同僧法者. 但令緣至三法受日. 四分

無文. 僧祇明斷足是指歸. 不勞別解. 所以不

同者. 尼是女弱不假多遊. 入俗外化生善義

少. 但開七日亦濟別緣. 八事訖不來成不者.

由所牒緣謝. 法亦無施. 便失法也. 卽須反界.

不反破夏. 明了論云. 請七日出界訖事竟不

還. 破安居得小罪. 十誦明文不許往. 僧祇意

亦同之. 三正加法. 前明心念法. 十誦五種人.

謂獨住等心念受日. 若界中有人堪來. 不待

心念不成. 若待不得界. 又無人具儀心生口

言. 我某甲比丘今受七日法出界外. 爲其事

故還來此中安居(三說)此謂無比丘開心念. 若

有沙彌者作念已告以事緣. 今請七日出界.

若了卽還. 汝知之. 十誦令五衆受日五衆邊

受. 準此當衆相共作之. 無者準前言3造. 其

沙彌受日如下別法. 二 對首受法. 應具儀對

比丘言. 大德一心念. 我某甲比丘今受七日

法出界外. 爲某事故還來此中安居. (三說)然心

念對首二法諸部無文但開受法. 相傳準□

磨白文. 雖非佛說義準無失. 若受七日未用.

過七日用亦得. 以本緣在故. 若無法謝. 不同

七日藥彼已限滿病轉故失. 若爾病住法應

在. 答由佛制定. 如論云. 服之七日堅病得

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷上四

頁數:四二

上      欄

消. 問此請七日得兼夜不. 答不得. 以文云至

第七日當還. 不同十誦. 彼以文中受七夜故.

又不得改云七夜. 以部別不同. 亦不得秉四

分□磨用僧祇事訖. 具如諸部別行法中. 三

明衆法. 所爲之緣同前通用. 但令事是半月

一月緣者方應□磨. 不同存單之人由不重受

七日. 事緣要必須訃. 理無停止遂引七日令

長. 用一月□磨. 此自汚心敎有明罰. 餘同前

釋. 今加法中有四不同. 二家□磨文相少見.

第三光師所撰□磨增加乞辭. 擧世同行. 事

須略述. 今正學宗□依律本. 恐輒內乞辭增

加□磨. 律云. 如白□磨法作. 今旣不如. 卽知

非敎. 我諸部□無乞文. 不得準著. 止可隨其

綱綱順敎誦之. 問用舊□磨受日得夏不. 答

應成歲. 雖增加乞辭. 而□磨太宗無失. 第四

人依律出文云. 大德僧聽. 若僧時到僧忍聽.

比丘某甲受過七日法. 十五日出界外. 爲某

事故還來此中安居. 白如是. 大德僧聽. 比丘

某甲受過七日法. 十五日出界外. 爲某事故

還來此中安居. 誰諸長老忍僧聽. 比丘某甲

受過七日法. 十五日出界外. 爲某事故還來

此中安居者默然. 誰不忍者說. 僧已忍聽. 比

丘某甲受過七日法. 十五日出界外. 爲某事

故還來此中安居竟. 僧忍默然. 故是事如是

持. 其一月日法準前著之不得雙誦十五日

者. 三料簡雜相. 若夏中熱極受日者多. 同緣

受者二人三人應一時□磨. 十誦開之. 若依

大界安居戒場及餘小界內不成受日. 以非

本要心處故. 若先無大界依伽藍結者. 若後

中      欄

結二界. 隨界受日□成. [&FFFF]#非所要地故. 縱入

戒場不破夏而離衣. 若本結大界小於伽藍.

便依伽藍而坐者. 由佛制依界故. 有者不成.

受日不得. 止得[&FFFF]#縮取於界相. 餘廣如疏. 上

是義決非文有之

自恣宗要篇第十二(迦□那衣法附)

然九旬修道精練身心. 人多迷己不自見過.

理宜仰憑淸衆垂慈誨示. 縱宜己罪恣僧擧

過. 內彰無私隱. 外顯有瑕疵. 身口託於他人.

故曰自恣. 故摩得伽云. 何故令自恣. 使諸比

丘不孤獨故. 各各憶罪發露悔過故. 以苦言

調伏得淸淨故. 自意喜悅無罪故也. 所以制

在夏1未者. 若論夏初創集. 將同期[&FFFF]#九旬立

要齊修出離. 若逆相擧發. 恐成怨諍. 遞相訟

及廢道亂業. 故制在夏*未者. 以三月策修同

住進業時竟云別各隨方詣. 必有惡業自不

獨宣. 障道過深. 義無覆隱. 故須請誨. 良有玆

焉. 故律聽安居竟自恣. 毘尼母云. 九十日中

堅持戒律及修諸善皆不毁失行成皎潔. 故

安居竟自恣. 此是自言恣他擧罪. 非謂自恣

爲惡. 此雖相顯. 有無知者濫行. 就中分三. 一

明緣集相應. 二自恣方法. 三雜明諸行. 初中

分二. 前明時節. 謂有閏月者. 依閏安居七月

十五日自恣. 不依閏者. 依摩得伽中數滿九

十日自恣. 若閏七月者. 取前月自恣. 非前夏

安居者. 過閏已數滿九十日自恣. 二因諍增

減自恣. 如說戒中. 三修道安樂. 延日自恣. 得

至八月十五日. 然律中但明十四日十五日

自恣. 及至急施衣中. 次第增中 . 十六日自恣.

下      欄

增三中三日自恣. 律云. 安居竟自恣則七月

十六日爲定. 律又云 . 僧十四日自恣. 尼十五

日自恣. 此謂相依問罪. 故制異日. 及論作法.

三日通用. 克定一期. 十六日定. 若有難者. 如

五百問中. 一月自恣. 二明應人是非. 若破夏

不安居人雖不得歲以擧罪義通理必依衆恣

僧治擧. 四分云. 若後安居人從前安居者自

恣. 住待日足. 二明自恣方法分三. 卽三人也.

就五人已上分四. 一明僧集緣起. 二五德自

恣進不. 三尼來請罪. 四雜明略說諸事. 初中

要五僧已上得白差自恣. 當鳴鐘集僧各在

地上敷席而坐. 以是互相擧過. 處床慢相不

絶故. 律云. 不得在座. 不得在地. 應離座自

恣. 五分云. 好泥地布草座已而自恣. □偏袒

右肩右膝著地合掌. 初行水香汁浴籌唱數

告令大同說戒. 唯改說戒爲自恣之辭. 乃至

沙彌等亦須集堂. 以治擧義同. 待唱出已方

始得去. 在別處行自恣法如別法明. 二五德

進不分二. 初六人已上法. 後五人法. 初中分

四. 一簡人是非. 二差法正式. 三五德行事. 四

對座說之. 儀式. 初中四分律取具二五法者.

謂不愛□怖癡. 知自恣不自恣. 此名自恣五

德. 律文又差知時不以非時. 如實不以虛妄.

利益不以損減. 桑□不以[&FFFF]#□. 慈心不以瞋

□. 此謂擧罪五德. 意令和合無諍有罪非謬.

欲使前人懺悔淸淨美德外彰. 故能勸喩離於

懷惱. 愍物與樂不欲非法故. 所以差二人者.

四分文不了. 十誦僧祇中□差二人爲法. 五

分中二人已上乃至多人(謂僧多故更互息作)三千威儀云.

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經名:四分律刪繁補闕行事□卷上四

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上      欄

要差二人. 爲僧自恣竟自相向出罪. 不得心

餘人 自恣. 以餘人僧不差故. 今行事者多有

人人別差. 此未通諸部. 又差年少輕1□者.

多不生善. 十誦僧祇多差上座有德者. 令下

座來向上座自恣也. 二加法差遣者. 當上座

差衆中二人具兩種五德者. 不須喚來立前而

作. 此是別衆. 往往而然. 直在本座而坐. 作

□磨者索欲問和. 其欲法云. 大德僧聽. . 比丘

某甲我受彼欲自恣. □如法僧事與欲自恣.

此律自恣開欲. 不同他部. 故重示之 作者知

之. 問和答云自恣□磨. 亦有通別. 如上. 應

云. 大德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧差比丘某

甲某甲作受自恣人. 白如是. 大德僧聽. 僧差

比丘某甲某甲作受自恣人. 誰諸長老忍. 僧

差比丘某甲某甲作受自恣人者2會然. 誰不

忍者說. 僧已忍差. 比丘某甲某甲作受自恣

人竟. 僧忍默然. 故是事如是持. 三五德行事

法. 差已卽從座起. 具儀至上座前. 露地伸手

內. 作和白言. 大德僧聽. 今日衆僧自恣. 若僧

時到僧忍德和合自恣. 白如是. 不應立作別

衆不成. 若差自恣人時. 答云差受自恣人□

磨者. 不得通用後法. 至五德單白前和. 答言

單白和僧自恣□磨. 若如前答直爾通和二

法. 次明行草法. 四分但云離座. 不言草座. 五

分布草前坐. 明文依用. 當於自恣前預覓乾

□草. 隨得多少人別一剪. 安上座前. 至五德

和已. 令年少次第行之. 彼至上座前互□授

已乃至下座. 大衆多者三五人助行之. 各取

已於座前敷之. 若大德衆主爲敷亦得. (計是前3辨

中      欄

不止臨時)五德至上座前互□告云. 一切僧就草座

偏袒右肩互□合掌4(依皆僧唱從之. )四明對僧自恣

法. 增一云. 如來同僧坐於草座. 告諸比丘. 汝

等各就草座. 我欲受歲等. 廣如新歲經中. 次

正對僧自恣法. 其一五德至上座前大敷坐

具互□. 第二五德至次座前立(此僧祇文)四分云. 若

上座見五德來. 卽從座起互□偏袒右肩合

掌. 一切僧卽隨上座法. 十誦云. 五德是上座

者. 應加捉足之言. 應作法言. 5太德一心念.

衆僧今日自恣. 我比丘某甲亦自恣. 若見聞

疑罪大德長老哀愍故語我. 我若見罪. 當如

法懺悔(三說)上座復本座. 其五德至第三上座前

立. 彼第二五德在次座前立者. 同上作法. 如

是展轉至于下座. 隨其說訖還復本座. 律開

病者隨身所安(準此不病應訖自恣)若二五德自恣者. 僧

祇五德各至本坐處應自恣. 不得待僧竟然

後自恣. 卽破十誦家法. 若衆僧說已. 五德至

上座前告云. 僧一心自恣. 竟便如常禮退(十誦文也)

若五德及僧擧得六聚之罪. 或自言伏首. 僧

當□□審實者. 各依當篇治竟. 然後自恣. 若

別人擧罪. 窮勘是非□其事情. 無有虛濫者

依律遮法治之. 若事實是犯擧根不了. □反

治謗罪(亦如衆綱中)五德擧過. 無問虛實. 由是僧差.

加復具德縱擧成虛. 三根容謬雖合推繩. 情

在離惡. 故不入治限. 不同別人僧不差遣輒

爾陳過恐濫淸人. 又內無德. 多不知時. 反生

諍本. 何成安衆. 故虛卽結謗. 若僧滿二十. 隨

所犯罪□得治之. 若五人已上擧得出罪之

事. 則且白停. 進不如四人法中說. 三尼來請

下      欄

出過去. 若無尼衆來. 依常自恣. 不須同說戒

問尼有無. 若尼來者. 當自恣前語令在眼見

不聞處立. 衆僧自恣若至五三人. 量時早晩

令尼得還者. 上座[&FFFF]#五德且住待尼自恣. 當

命之至僧中禮足已令說三事見聞疑等. 如

別法明. 大衆良久默然. 上座[&FFFF]#尼云. 大衆上

下各□默然. 不云見罪者. 良由尼等內無缺

犯外得淸淨. 各精勤行道. 謹愼如法自恣. 至

寺當傳此敎告尼僧令知. 餘同尼法. 此謂白

日法. 今時多在十四夜或十五夜自恣者. 若

尼明日來時鳴鐘集僧. 不來者索欲. 大衆集

已. 尼來僧中如常威儀請心三事. 餘同前示.

問此非僧法. 何須盡集索欲. 答以尼依僧住.

溥使擧罪. 若一人不和則不成自恣. 故律云.

若僧不滿若不和合. 則令問訊禪拜. 不得如

廣自恣法. 處旣有僧. 通須擧治無濫. 故須集

之. 僧祇敎誡中. 本無□磨法. 亦令隨緣說欲

訖. 然後敎誡. 由是僧法. 理不偏別. 故今僧

尼自恣同是僧法. 準用不疑. 五百問. 夏末尼

來受歲. 若二尼已上得一尼不得. 以尼獨行

等. 當令五德於三五上座邊三說. 已外衆僧

出界犯重罪故. 四明略說雜行. 言略說者. 若

有八難餘緣. 如說戒中明者. 當量僧多少難

來遠近等. 若僧多時熱處所□狹明相欲出

一說便止. 或一人受兩人自恣者. 互□須在

中間左右取之. □須一說示令大衆聞知. 律

云. 不得竊語自恣. 今或兩五德雙頭一時各

自恣者. 此是非法. 律中一時自恣鬧亂. 佛令

一一次第從上座自恣. 十誦應從上座自恣.

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷上四

頁數:四四

上      欄

不得逆作次第及行行置人如益食法幷超越

總唱等. 四分若賊等急難不可閑緩者. 五德

至上座前互□白言. 今有難事不得一說. 當

作□磨各各三說. 文云. 大德僧聽. 若僧時到

僧忍聽. 僧今各各共三語自恣. 白如是. 便各

各相對人別三說. 文同前法. 難事轉近若欲

再說一說. 亦須單白. 以此自恣不對五德. 進

不無由. 故須□磨令衆同聞. 不類前略不須

白告. 以親對五德. 多少量時. 得自在故. 四分

六種略說. 第六難事驚急開直爾去. 二明難

事結小界圓坐自恣. 事旣希少故不出之. 上

來明六人僧法. 且述如上. 次明五人衆法. 恐

濫行故簡異之. 若界內五人者索欲不開. 問

和答已便白二差. 一五德竟又重差第二人.

不得牒二人一時同法. 以所爲人不入僧數

故. 取自恣時. 一五德同1前坐一五德展轉取

自恣. 若至坐處二人共說. 餘同前法. 二四人

已下至對首法. 當盡界集. 不得受欲. 四人相

對一人別說云. 諸大德一心念. 今 日衆僧自

恣. 我比丘某甲淸淨. (三說)餘人亦如上述之.

若二人對首. 唯云大德一心念. 餘辭同前. 若

犯波逸提已下罪者. [&FFFF]#問自言擧來□前懺

已自恣. 若犯四人已上偸蘭僧法. 但入偸蘭

說中乃至僧殘說中. 以交無治罰之義. 若準

用十誦. 白停後當待衆滿如法治之. 不應□

自恣. 四分說戒中. 自犯罪. 若告僧. 恐妨說

戒. 令心念發露. 已後得聞戒. 旣俱是淨行. 衆

法攝治功齊. 準用無妨. 理須牒其所犯. 以衆

不滿未得治之. 餘者淸淨. 此中口陳. 若不實

中      欄

者結罪. 隨犯三波逸提. 不同說戒默妄隨罪

結告也. 若一人法者. 律云. 當往說戒處掃灑

敷坐. 具盛水器舍羅等待客比丘. 若無來者.

應至塔廟前具修威儀心生口言. 今日衆僧

自恣. 我比丘某甲淸淨. (三說)若犯輕突吉

羅. 心念懺已自恣. 若犯故作吉羅已上. 無治

罰義及以發露. 則不應自恣之法. 餘依前. 三

大明雜相. 問對僧自恣云見罪懺悔. 對首心

念皆云淸淨者何. 答僧中通有治擧之義. 加

法容得具足. 別人雖有治擧. 攝治未能得盡

故. 但言淸淨擧心應僧. 問自恣竟得說戒不.

答依明了論. 先說戒後自恣. 四分云. 自恣卽

是說戒. 問自恣得在未受具戒人前作不. 答

律中令至不見不聞處作□磨自恣. 若不肯

避去. 僧自至不見聞處作之. 律中若別人及

僧自恣已更有客來. 若少告淸淨等. 多更爲

說. 若二人作法已更有三人. 僧法自恣. 二人

來者還同對首. 如前所明. 問十五日自恣已

得出界不. 答不得. 破夏離衣由夜分未盡故.

受日至七月十五日滿者. 亦須反界. 以夜不

得法. 文云及七日還. 問此界安居餘處自恣

得不. 答僧祇不得結罪. 問前安居人息恣竟

夏分得物. 後安居人得不. 答律令受物. 餘日

應足令滿. 若分房舍臥具. 亦聽爲未來故受.

問一說說二自恣無難緣成不. 答不成. 律中

六群比丘一說二說竊語疾疾語. 不往自恣

處. 往而不坐. 或不說. 佛□判不應. 四分云年

少比丘不知自恣法者. 和尙□梨敎詔. 猶故

忘不憶. 使受自恣者敎. 若復忘. 應共句句說.

下

年少如此委示. 老者云何. 答云. 亦同年少之

法. 故律中阿難攝衆無法. 迦葉訶言年少. 阿

難言. 我今頭白. 何故名年少. 答云. 汝云. 汝不善察

事. 同年少. 老年愚法豈不例之. 問界中前後

安居自恣云何. 答云. 從安居多者自恣等. 問

安居竟須離本處不. 答律云. 安居竟不去犯

罪. 毘尼母云. 比丘安居已. 應移餘處. 若有緣

不得去不犯. 若緣無者. 出界一宿還來不犯.

五分安居已不去. 一宿者墮. 若不作限請. 若

非受請處得住. 增一云. 告諸比丘. □一處止

有五非法. 意樂屋舍器物. 又著財産. 恐人奪

之. 或多集財貪著親親. □共白衣往來. 反

此得五功德. 迦□那衣法. (明了論□爲堅實也. 能感多衣. 衣無敗壞.

又名難言. 以貧人取言爲難. 捨少財入此衣功德勝. 如以

須彌大衣娶施也. 或云堅固. 或名□覆. 古□爲賞善罰惡

衣. 賞前安居人. 後安居不得也. 亦名功德衣. 以僧衆同受此衣便招五利功德也)

就中分五. 一受衣時節. 二衣體是非. 三簡人

差別. 四受衣方法. 五捨衣進不. 幷雜出諸相.

初明受衣時者. 四分云. 安居竟應受功德衣.

則前安居人七月十六日受. 至十二月十五日

捨. 故文云. 齊冬四月捨. 如是乃至八月十五

日. 日日亦得受衣. 故文云. 卽日來不經宿者.

謂卽得衣日卽受. 不得經宿等. 故十誦云. 若

月一日(猶是七月十六日也)得衣. 卽日受. 若二日三日受

至八月十五日亦爾. 五分受有三十日. 捨亦

三十日. 彼但得四明利. 不同四分五月利也.

毘尼母云. 七月十六日應受. 若事緣不及. 乃

至八月十五日過. 是不得. 捨中亦齊五月滿

已. □磨捨. 七月十六日受者. 得百五十日利.

八月十五日受者. 得百二十日利. 中間轉降

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷上四

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上      欄

可以比和. 十誦問. 受功德衣已官作閨月者.

隨安居日數取滿也. 則不得攝閏. 二明衣體.

四分云. 若得新衣. 若檀越施衣. 若糞掃衣. 新

物□作淨. 若已浣浣已納作淨. 卽日來不經

宿. 不以邪命得. 不以諂曲得. 不以相得. 不以

激發得. 不捨墮. 作淨者. 應法四周有緣. 五條

作十隔. 若過是條數. 應自浣染舒張□治裁

作十隔縫治. 又云. 不得大色染衣. 聽用袈裟

色(此云不正色也)十誦若不割截. 減量作不□四角.

若故爛壞覆死人. 衣到塚取來者(四分云糞掃者. 則非死

人衣也)及曾已受作迦□那衣. □不成. 若□葉

衣得成. 摩得勒伽云. 死比丘受用三衣及故

衣不成. 若急施衣時衣成受. 僧祇未曾受用.

三衣得作. 五分若浣染打縫不如法. 若小. 若

大. 若錦綺衣. 若未自恣竟受. 若貪利養故捨

五事皆不成. 反上成受. 善見若七衆衣得受.

若三衣中隨受一二得. 四分必須編邊安紐

作鉤成受. 三簡人差別者. 先明受人. 後明持

人. 四分云. 不在僧前受. (謂與欲人)若有難. 若無

僧伽梨若僧如法受衣. 而彼在界外住. □不

成. 善見前安居人得受. 若後安居破安居異

界僧等不得受利. 若此處僧少不滿五人. 得

預請界外僧足數成受. 其異界僧不得受利.

若住處有四比丘. 一沙彌安居欲竟爲沙彌

受大戒得足數成受. 新受戒者亦得五利. 一

比丘四沙彌又爾. (以沙彌夏坐有功也)若住處雖有五人不

解受衣. 得請異界知法僧來作□磨受衣. 異

界人自不得受. 十誦云. 諸異界僧欲受衣不

可得者. 各解本界同結受已. 然後別結. 捨者

中      欄

成捨. 不捨者依利. 犯僧殘人別住人學悔沙

彌□人等不成受. 二明持衣人. 十誦云. 守衣

人具不愛等五德. 謂知得受不得受. 了了分

明. 善見云. 若多人送功德衣. 應受一衣. 餘同

輕物應分. 重物屬四方僧. 若施主言持三衣

作盡與. 持衣人隨施主意. 若□磨迦□那衣

與衣壞者. 若衣壞者多與衣壞中老者. 若老

者多與老中夏多者. 不得與□貪人. 明了論

疏云. 於初結安居時. 欲受迦□那衣. 悉須白

僧. 我欲受衣. 僧觀此人不. 多緣事不. 不好失

衣不. 此人從來不貪聚財物. 有慈悲心好行

惠施者. 僧卽許可. 若不爾者. 不須許之. 四受

衣方法. 初作衣法. 後明受法. 四分若得未成

衣. 應衆僧中□磨差比丘令作. 若得已成者.

應如法受. 善見云. 若衣未成. 應喚一切比丘

共成. 不得說道德作留難. 雖除病者. 不得縫

作. 應[&FFFF]#刺之. 所以殷勤者. 此衣諸佛所[&FFFF]#. 昔

蓮華如來一萬六千比圍繞共作故. 諸部

作衣大有明法. 今時有者多是已成. 故略不

出. 二明正受. 應取橫疊二尺一綴. 如是五綴

置箱中在上座前. 僧祇應□疊衣置箱中衆

華散上. 二明和僧受衣. 應鳴鐘集僧卽簡破

夏不安居人犯僧殘等. 如上列人. □偸別坐

一處. 以不同受衣故. 餘合受者共坐一處. 雖

二處別坐. 應同衆法. 卽須索欲問和答云. 爲

迦□那衣□磨2主座白言. 大德僧聽. 今日衆

僧受功德衣. 若僧時到僧忍聽. 僧今和合受

功德衣. 白如是. (如是白已與一比丘. 應問言. 誰能持功德衣者. 答某甲能持)應

作□磨云. 大德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧差

下      欄

比丘某甲爲僧持功德衣. 白如是. 大德僧聽.

僧差比丘某甲爲僧持功德衣. 誰諸長老忍

僧差比丘某甲爲僧持功德衣者默然. 誰不

忍者說. 僧已忍差比丘某甲爲僧持功德衣

竟僧忍默然. 故是事如是持. (彼從座起禮僧足. 在上座前互□合

掌. 當□磨持衣與之)大德僧聽. 此住處僧得可分衣. 現

前僧應分. 若僧時到僧忍聽. 僧持此衣與比

丘某甲. 此比丘當持此衣爲僧受作功德衣.

於此住處持. 白如是. 大德僧聽. 此住處僧得

可分衣. 現前僧應分. 僧今持此衣與比丘某

甲. 此比丘當持此衣爲僧受作功德衣. 於此

住處持. 誰諸長老忍僧持此衣與比丘某甲.

此比丘當持此衣爲僧受作功德衣. 於此住

處持者默然. 誰不忍者說. 僧已忍持此衣與

比丘某甲受作功德衣竟. 僧忍默然. 故是事

如是持. 彼卽應起執衣箱至上座前互□頂

戴已授與上座. 上座亦頂戴. 如是三反已置

箱上座前. 左手撥除華已右手執衣頭置左

手中二尺許又取一疊. 如是四疊□置左手

中來上座前. 上座見來卽互□舒手. 其人卽

右手取疊頭授與上座. 又[&FFFF]#行一疊付第二

上座. 如是[&FFFF]#行盡第四上座. 彼付衣已還至

第二上座下間. 手執衣口云. 此衣衆僧當受

作功德衣. 此衣衆僧今受作功德衣. 此衣衆

僧已受作功德衣. (三說)彼諸比丘應作是言. 其

受者已善受. 此中所有功德名稱屬我. 如是

各各說已. 答言爾. 卽應起至第四上座前右

手執衣置左手中. 如是四攝取已至第五上

座前. 還如第一上座法. 如是乃至下座已. 還

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷中一

頁數:四六

上      欄

來上座前執衣向僧互□白云. 今僧和合受

功德衣竟. 五明持衣雜相. 四分中聽齊冬四

月竟應出. 有二種捨. 一持功德衣比丘出界

宿. 二衆僧和合出. 又廣明要心失捨法. 今明

和合出者. 律云. 僧集. 和合未受戒者出不來

者. 說欲僧今和合. 何所作爲. 答云. 出功德衣

□磨. *太德僧聽. 今日衆僧出功德衣. 若僧時

到僧忍聽. 僧今和合出功德衣. 白如是. 僧祇

有多種捨法. 至臘月十五日不捨者. 至十六

日自然而捨. 餘部八種十種. 各隨違本心皆

成捨也. 次明五利通塞者. 律中受此衣故畜

長財離衣宿背請別衆食. 食前食後至他家

等. 各如隨相所明. 其畜長衣始從七月十六

日後受. 得至十二月十五日一時說淨. 餘有

時非時相 攝. 亦如隨相說. 思益經云. 菩薩有

四法. 無所恐畏. 威儀不轉. 一失利. 二惡名.

三毁辱. 四苦惱. 得利心不高. 失利心不下. 八

法中其心平等. 爲決定說罪福業不失

四分律刪繁補闕行事□卷上1四終

四分律刪繁補闕行事□卷中

(著述者多立名標異)

京兆崇義寺沙門釋道宣撰述

篇聚名報篇第十三

隨戒釋相篇第十四

持犯方軌篇第十五

懺六聚法篇第十六

中      欄

篇聚名執篇第十三

出俗五衆所以爲世良田者. 實由戒體故也.

是以智論云. 受持禁戒爲性. 剃髮染衣爲相.

今若水潔其心. 玉潤其德者. 乃能生善種號

曰福田. 不然縱拒. 自貽伊戚. 便招六聚之辜.

報入二入之獄. 故五篇明犯. 違犯持行自成

七聚. 彰持順持諸犯冥失. 而新學之徒率多

愚魯. 未識條例. 寧辨憲章. 隨戒. 昏同霧遊. 罪

報類之觀海. 致使順流長逝. 貪蜜滴而忘歸.

爲成重業. 豈超悟而知反. 故毘尼母論云. 僧

尼毁禁而受利養. 不現在受者. 爲向地獄故

也. 然則業隨心結. 報逐心成. 必先張因果廣

明相號. 使持戒佛子觀果知因焉. 就中先明

戒護是違失之宗. 後明篇聚名報之相. 初中

所以犯戒果報罪業極大者. 由戒護是生善

中最建立功彊故. 使違損便招重報. 明了論

述戒護多種. 且略引之. 謂在心者名之爲護.

在身口者名之爲戒. 有護不必有戒. 有戒其

必是護等. 經中明佛[&FFFF]#得戒護人有多章句.

略述八種. 一者如王生子爲民所敬. 得戒護

人生聖種中. 後必得聖. 如紹王位. 二者如月

光明漸漸圓滿. 戒護亦爾. 諸功德等隨時增

長. 乃至得解脫知見. 三者如人得如意寶珠

隨願皆果. 得戒護人欲生善道乃至菩提. 必

定能得. 四者如王一子愛惜紹位. 得戒護人

因戒護故. 必得成聖. 理須愛惜不得毁損. 五

者如人一目愛之甚重. 此人亦爾. 由戒護故

得離生死至得涅槃. 六者如世貧人愛少資

糧. 此愛戒故便得慧命. 七者如國王三事具

下      欄

足便愛此國. 一足財. 二欲塵. 三正法. 得戒護

人亦爾. 住戒護中無量功德. 心安無憂悔生

長正法. 八者如病人得好良藥. 戒護亦爾. 不

應棄捨. 由此離一切惡故. 如是因緣功業深

重. 不可輕犯. 犯致大罪. 二者列名釋位. 中分

二別. 智明篇聚. 後明果報. 初中五篇七聚約

義差分. 正結罪科止樹六法. 今依六聚且釋

其名. 一波羅夷. 二僧伽婆尸沙. 三偸蘭遮. 四

波逸提. 五波羅提提舍尼. 六突吉羅. 此上六

名□無正譯. 但用義□略知途路. 初言波羅

夷者. 僧祇義當極惡. 三意釋之. 一者退沒.

由犯此戒. 道果無分故. 二者不共住. 非失道

而已. 更不入二種僧數. 三者墮落. 捨此身已

墮在阿鼻地獄故. 十誦云. 墮不如意處. 薩婆

多解云. 由與魔□. 以犯此戒便墮負處. 四

分云. 波羅夷者. 譬如斷人頭不可復起. 若犯

此法不復成比丘故. 此從行法非用爲名. 又

云. 波羅夷者無餘也. 此從衆法絶分爲名. 故

偈云. 諸作惡行者. 猶如彼死尸. 衆所不容

受. 以此當持戒. 又名不共住者. 不得於說

戒□磨二種僧中共住故. 問上言若犯此法

名爲斷頭. 準此2而言. 必無重犯. 戒亦非

有. 答戒之有無此入諍論. 雜心中解. 有戒

非無. 若論重犯. 律自明斷. 隨犯多少一一

波羅夷此篇最初四戒各別. 隨重犯淫衆多

重犯. 餘盜在妄重犯亦爾. 此說3別脫戒. 由

境緣別得戒不同. 故後犯時還隨別犯. 如薩

婆多云. 寧可一時發一切戒. 不可一時犯一

切戒. 且如4淫戒. 女人身上發得二十一戒.

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷中一

頁數:四七

上      欄

男子身上得十四戒. 餘法界中男女亦爾. 今

或貪心犯一女一道. 但名汚一*淫戒. 比丘自

餘諸*淫戒體光潔. 無行可違. 稱本受體. 如

懺初篇還得淸淨. 不言更受. 由有本戒. 又如

律云. 打謗犯重比丘. 皆結墮罪. 若無戒者止

同吉羅. 問應當足數不. 名斷頭. 答懺本淸淨.

理當足數. 如得作說戒自恣□磨等. 但由情

過深厚. 不任僧用故. 云來不隨意. 斷頭之諭

此望不階聖果爲言. 問淫戒雖被汚染但名犯

戒. 出在何文. 答上已明示. 更廣張相. 如下懺

法中說. 戒體定在常□淸淨. 世中有人犯一

淫戒. 初乃惶□. 後復思審謂言失戒. 遂卽雷

同隨過皆犯. 豈不由愚於敎網自陷流俗. 焉

知但犯一淫諸*淫□皆不犯. 當篇殺盜常淨

儼然. 下之五聚義同初受. 故同法之□理須

明察. 若先嚴淨識託對五塵欲染不生. 由前

方便. 若1元非攝慮. 對境不能不犯. 旣犯業

成. 必須無覆. 早纖還成本淨進入僧□. 若迷

上所設自懷藏疾不參衆務. 財法□亡. 便[&FFFF]#

受用. 自他俱2[&FFFF]#. 豈不悲乎. 不亦誤哉. 問淫

已被染. 諸戒猶全. 何故不階聖位. 答明了論

解. 此四重戒隨毁一重諸餘戒分用則無力.

如人身中四處得死. 隨損一處身命便死. 由

戒力弱不發定慧也. 十輪云. 若犯四重毁法

謗聖. 死入阿鼻. 如是之人於其一身不能盡

結. 必墮惡道. 若有於我法中出家持根本戒

常勤勇猛. 一切供養終不虛受. 何以故. 志心

解脫. 仍至捨命終不犯毁. 何以故. 以四根本

三乘依住故. 四分中尼有八波羅夷. 前四同

中      欄

於大僧. 後四如別所說. 十誦重犯不同此律.

同名之罪則有重犯. 同種之罪則無重犯. 此

據初篇以言故. 文云. 學悔沙彌犯僧殘令次

第僧中行覆藏六夜出罪等. 餘如別部中說.

明了論云. 律中說罪有五部者. 解云. 此問爲

篇. 今依本義立名部也. 有二義. 一成就根本

義. 二隨順根本義. 第一波羅夷部有十六罪.

解云. 一一各有四部成十六罪. 一遠方便. 如

行*淫時. 先起心未動身口責心卽滅. 二者次

方便. 謂動身就彼或口說欲作. 此對人懺滅

通名吉羅. 三近方便. 至彼人邊或欲摩觸身

未交前是偸蘭遮. 期行淫事故摩觸. 非爲戱

樂故成偸蘭遮不成僧殘. 此罪對人懺. 第四

身交是根本也. 前三方便皆爲成就故名部.

若根本未成前三可懺. 若已成就前三逐根本

悉不可懺. 此卽隨順義. 餘三例此部. 四分中.

但言成者波羅夷. 不成者偸蘭. 若準十誦則

偸蘭分輕重. 明了論中誰結一品. 然偸蘭吉

羅體通. 彼此類解應知. 如懺法中更述. 二者

僧伽婆尸沙聚. 善見云. 僧伽者爲僧. 婆3者

爲初. 謂僧前與覆藏□磨也. 言尸沙者云殘.

謂末後與出罪□磨也. 若犯此罪僧作法除

故. 從境立名. 婆沙云. 僧伽者爲僧. 婆尸沙

者是殘. 若犯此罪垢纏行人非全淨用. 有殘

之罪由僧除滅故4也. 四分中正明僧殘便成

上解. 又云有餘以行法不絶爲名也. 毘尼母

云. 何殘者如人爲他所斫殘有咽喉. 故名爲

殘. 理須早救. 故戒律云. 若犯此罪應强與波

利婆沙等由□重罪故也. 若約其種則有十

下      欄

三. 僧如隨相. 尼有十七. 六異七同. 廣如別

說. 明了論解. 第二僧伽□尸沙部有五十二

罪. 諸部說此罪不同. 此乃正量部名有三義.

薩婆多部稱僧伽婆尸沙. 有一義與正量部

同. 解云. 由戒見衆人和合. 是僧伽義. 由此二

不同不由定慧佛所立戒. 故言戒同. 同一正

見. 故言見同. 婆尸沙者爲殘. 若犯此罪. 僧中

受房舍利養上中下內最在其外. 故名爲殘

也. 摩那□者□爲悅衆意. 隨順僧敎咸壞歡

喜. 阿色訶那者□爲呼入衆也. 正量部□尸

沙三義. 初如前解. 第二救隨. 謂由僧拔濟得

[&FFFF]#此罪. 三者勝義. 向犯罪時成下劣人. 由僧

拔濟還得淸淨從劣得勝. 三者偸蘭遮聚. 善

見云. 偸蘭名大. 遮言障善道. 後墮惡道體是

鄙穢. 從不善體以立名者. 由能成初二兩篇

之罪故也. 又□爲*太罪. 亦言[&FFFF]#惡. 聲論云. 正

音名爲薩偸羅. 明了論解. 偸蘭爲[&FFFF]#遮耶爲

過. [&FFFF]#有二種. 一是重罪方便. 二能斷善根. 所

言過者. 不依佛所立戒而行故言過也. 如牛

突籬援破出家域外故. 然過名亦通. 此罪最

初犯爲過. 後者從初受名. 如後牛隨前者亦

得過界. 然偸蘭一聚. 罪通正從. 體兼輕重. 律

列七聚六聚. □含偸蘭. 或在上下. 抑有由也.

律中或次僧殘後者. 由是戒分所收罪名重

也. 如初二篇遠近方便. 及獨頭正罪破僧盜

四之類也. 或在提舍尼下. 則是威儀所攝. 罪

名輕也. 如第二篇遠方便. 及輕獨頭之罪. 謂

裸身用髮等例是也. 然戒與威儀通別互擧.

通則戒戒□非威儀. 皆名犯戒也. 若據別以

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷中一

頁數:四 八

上      欄

論. 上之三篇過相[&FFFF]#著. 能治名戒也. 下四過

輕. 能治之行名曰威儀. 若就均雜往分. 前四

是均無非正果. 下1三爲雜. 通輕及因. 然偸

蘭雜中之重故在第五也. 四波逸提聚. 義 □

爲墮. 十誦云. 墮在燒煮覆障地獄故也. 四分

僧有百二十種分取三十. 因財事生犯. 貪慢

心彊. 制捨入僧. 故名尼薩耆也. 餘之九十單

悔別人. 若據罪體同一品懺. 尼二百八戒. 入

第三篇. 三十捨墮. 餘入別懺. 種相同異如別

顯之. 出要律儀云. 尼薩耆舊□捨墮. 聲論云.

尼□爲盡. 薩耆爲捨. 波逸提者本名波藥(夷割反)

致也. 明了論解波羅逸(羊達反)尼柯部有三百六

十罪. 正量部□爲應功用. 三義解之. 一罪多

輕細難識好毁. 二性罪及制罪. 三好毁犯者.

應作功用對治勿令滋廣. 薩婆多云. 波羅夜

質□柯□爲應對治. □須思惟. 若犯卽覺. 上

座部云. 波質□柯□爲能燒熱. 此罪得大叫

喚地獄. 因時能焦熱心. 果時能燒然衆生. 但

有三部有二方便. 三十九十故百二十. 無偸蘭

遮有二吉羅. 五波羅提提舍尼聚. 義□向彼

悔. 從對 治境以立名. 僧祇云. 此罪應發露也.

卽比律戒本中具明悔過之辭. 僧有四種. 如

下具陳. 尼有八種. 與僧全別. 明了論解. 第四

波□提舍尼部有十二罪. □爲各對應說. 謂

對人說所作業也. 六突吉羅聚. 善見云. 突者

惡也. 吉羅2者作也. 聲論正音突(徒勿反)膝吉栗

多. 四分律戒本云式叉迦羅尼. 義□爲應當

學. 胡僧云守戒也. 此罪微細持之極難. 故隨

學隨守以立名. 十誦云. 天眼見犯罪比丘如

中      欄

□雨下. 豈非專翫在心. 乃名守戒也. 此律有

百衆學. 尼法指同大僧. 七聚之中分此一部

以爲二聚. 身名惡作口名惡說. 或云突吉羅

惡說者. 必有解判如疏述之. 明了論解云. 非

四部所攝所餘諸罪共學對. 及婆藪斗律所

說罪. 一切皆是第五獨柯多部攝. 此是正量

部名. 以無別身口業故. 意是惡作□之. 薩婆

多云突瑟□理多. 用身口二業□惡作也. 同

□一名而義兩別. 分輕重中. 重者名獨柯多.

輕名學對. 梵音息叉哥柯羅尼. 中國世音息□

柯羅尼. 同□爲學對. 若不動身口輕. 責心卽

滅. 若動身口則重. 對人方滅. 此間不解. 分別

輕重通名衆學謬矣. 若但心地起無方便. 若

動身口有遠近二方便. 若懺根本方便隨滅.

重罪重責心. 輕罪*者但云不應起如此心. 是

名責心懺法. 亦通下用. 四分戒律. 通束二百

五十以爲綱要. 上已依篇聚具列. 粗釋名目

餘不盡者. 其二不定法. 託境以言通該六聚.

若論罪體生疑不信是突吉羅. 文彰三罪二罪

者. 略擧生疑之事. 廣如疏述. 七滅諍中罪亦

通有. 但爲競於四淨彼此未和故. 制七藥用

以除殄. 文義旣廣理相又深. 徒勞宣釋終未

窮盡. 故略不述. 而僧尼同數共成通戒焉. 問

五篇七福僧義離合. 今上所明但云六聚. 答

言立五篇者僧祇律中. 當宗所明. 但云五種

犯五種制五犯聚. 其六聚七聚卽四分下文.

今且分七五不同. 具有三義則入五中. 一者

名均. 二則體均. 三者究竟均. 不具此三通入

聚攝. 而六七差分者亦有義意. 六中合突吉

下      欄

羅以同體故. 七中離於惡說以過多故. 問上

具張六聚名體. 請知五篇七聚名相如何. 答

言五篇名者. 一波羅夷. 二僧殘. 三波逸提. 四

提舍尼. 五突吉羅. 言七聚者. 一波羅夷. 二者

僧殘. 三偸蘭遮. 四波逸提. 五提舍尼. 六突吉

羅. 七*者惡說. 且列兩名. 廣如戒本疏說. 問

律中僧列二百五十戒戒本具之. 尼則五百.

此言虛實. 答兩列定數約指爲言故. 諸部通

言不必依數. 論其戒體. 唯一無作約境明相乃

量塵沙. 且指二百五十. 以爲持犯蹊徑耳. 律

中尼有三百四十八戒. 可得指此而爲所防.

今準智論云. 尼受戒法略則五百. 廣說八萬.

僧則略有二百五十. 廣亦同尼律儀. 二明文

犯果報就中分二. 初料簡起業輕重. 二引文

證成來果. 初中起業要託三毒而生. 然毒之

所起我心爲本. 此義廣張. 行人須識. 如懺法

中具業相. 今略述起罪. 必約三性而生. 受

報淺深□由意業爲本. 故明了論解云. 破戒

得罪輕重不定. 有重心破 輕戒得罪重. 無□

羞心作無畏難. 或由見起. 謂無因果. 或由不

信生. 謂非佛制此戒. 或不信破此戒得此報.

或由疑生爲定佛制爲非佛爲制定得報不定

得報. 若由如此心破得罪便重. 若不由如此

心. 偶爾破戒. 重□成輕. 今隨三性具列罪相.

一者善心犯戒. 謂如僧祇中. 知事比丘闇於

戒相. 互用三寶物. 隨所違者□波羅夷. 或見

他厭生與其死具. 看俗殺生. 敎令早與. 勿使

若惱. 此□慈心造罪. 而前境違重. 不以無知

便開不犯. 由是可學皆結根本. 卽律文云愚

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷中一

頁數:四九

上      欄

癡波羅夷. 乃至吉羅亦爾. 又如薩婆多去. 年

少比丘. 不知戒相. 塔上拔草罪福俱得. 若論

來報受罪則輕. 由本善念更不增苦. 不[&FFFF]#地

獄由違受體. 若犯性戒具受二罪. 謂業道也

及以違制. 若犯遮戒如壞草木. 但得一罪. 以

化敎中本不制故. 無情可惱. 若後懺洗復本

淸淨. 不同犯性. 廣如下智論中說. 二不善心

者. 謂識知戒相. 或復闇學輕慢敎綱. 毁□佛

語. 如明了論述云. 有四種[&FFFF]#惡言犯罪. 一者

濁重貪瞋癡心. 二者不信業報. 三者不惜所

受戒. 四者輕慢佛語. 故心而造則得重果. 以

此文證. 由無□愧初無改悔. 是不善心. 故成

論害心殺蟻. 重於慈心殺人. 由根本業重. 決

定受報縱懺墮罪. 業道不除. 如十誦. 調達破

僧犯偸蘭已. 佛令僧中悔之. 而於業道尙墮

阿鼻. 故地獄經云. 一作業定. 二受果定. 諸佛

威神所不能轉. 廣如卷1未陳說. 三無記心犯

者. 謂元非攝護. 隨流任性意非善惡汎爾而

造. 如比丘方坐高談. 虛論費時 . 損業縱放身

口. 或手足損傷草木地土. 和僧媒娶妄用僧

物. 長衣過限. 非時入俗手觸僧器. 壞身口儀.

如是衆例□通攝犯. 唯除□懷護持誤忘而

造. 此非心使不感來業. 非卽如上. 前爲方便.

後眠醉狂遂成業果. 通前結正. □如論中無

記感報. 問無記無業云何有報. 答解有二. 初

言感報者. 謂先有方便後入無記業. 成在無

記心中故言感報. 而實無記非記果也. 二者

不感總報非不別受. 如經中頭陀比丘. 不覺

殺生. 彼生命過墮野□中. 山上擧石. 卽因崩

中      欄

下還殺比丘. 又如五百問中. 知事誤觸淨器.

作啖糞鬼等. 如成論中. 睡眠成業是無記業.

問如前無記有. 不犯者其相如何. 答前已略

明. 今更廣示. 謂學知戒相. 善達持犯心常兢

□. 偶爾忘迷由非意緣. 故開不犯. 如長衣過

日. 忘不說淨. 善攝根門. 便睡漏失. 扶持木

石. 失手殺人. 如是等緣□非結限. 反上所懷

□結正犯. 然則業苦綿積生報[&FFFF]#窮. 虛縱身

口汚染塵境. 旣無三善可附. 唯加三惡苦輪.

以此經生可爲歎息. 二引證誠報. 如目連問

罪報經云. 若比丘比丘尼. 無□愧心輕慢佛

語. 犯突吉羅衆學戒罪. 如四天王壽五百歲

墮泥□中. 於人間數九百千歲. 第二波羅提

提舍尼. 如三十三天壽命千歲. 於人間數三

億六十千歲. 墮地獄中. 第三波逸提者. 如夜

摩天壽二千歲. 於人間數二十一億四十千

歲. 第四偸蘭遮. 如兜率天壽四千歲. 於人間

數五十億六十千歲. 第五僧伽婆尸沙罪. 如

不□樂天壽八千歲. 於人間數二百三十億

四十千歲. 第六犯波羅夷罪. 如他化自在天

壽十六千歲墮泥□中. 於人間數九百二十一

億六十千歲. 涅槃中犯突吉羅罪. 如□利天

日月歲數八百萬歲. 墮地獄中. 與上經文不

同者. 此謂數有大小. 卽萬萬爲億之量也. 自

上引經. □是佛說正□. 非謂失譯疑僞. 勿得

縱心罪境. 曾不反知一犯尙入刑科. 多犯理

須長劫. 今時不知敎者. 多自毁傷云. 此戒律

所禁止. 是聲聞之法. 於我大乘棄同糞土. 猶

如黃葉木牛木馬□止小兒. 此之戒法亦復

下      欄

如是. □汝聲聞子也. 原夫大小二乘理無分

隔對機. 設藥除病爲先故. 鹿野初唱本爲聲

聞. 八萬諸天便發大道. 雙林告滅. 終顯佛性

而有聽衆果成羅漢. 以此推之. 悟解2在心不

唯敎3旨. 故世尊處世. 深達物機. 凡所施爲.

必以威儀爲主. 但由身口所發事在戒防. 三

毒勃興要由心使. 今先以戒捉. 次以定縛. 後

以慧殺理次然乎. 今有不肖之人. 不知己身

位地. 妄自安託云是大乘. 輕弄眞經自重我

敎. 卽勝□經說. 毘尼者卽大乘學. 智論云. 八

十部者卽尸波羅蜜. 如此經論不入其耳. 豈

不爲悲. 故摩耶經云. 若年少比丘親於衆中

毁□毘尼. 當知是爲法滅之相. 涅槃又云. 若

言. 如來說. 突吉羅如上歲數入地獄者. □是

如來方便怖人. 如是說者. 當知決定是摩經

律. 非佛所說. 以此文證. 如來懸知未來有此.

故先說示以定邪正不令有濫. 而有同前群

黨. 可謂卽是魔民. 又遺敎等經. □指毘尼以

爲大師. 若我在世無異此也. 而故違逆自陷

深女. 故百喩經云. 昔有一師畜二弟子. 各當

一脚隨時按摩. 其大弟子. 嫌彼小者. 便打折

其所當之脚. 彼又嫌之. 又折大者所當之脚.

譬今方等學者非於小乘. 小乘學者又非方

等. 故使大聖法典二途兼亡. 以此證知. 今自

目[&FFFF]#. 且菩薩設敎通道濟俗. 有緣而作不染

其風. 初心大士. 同聲聞律儀. 護譏嫌戒性重

無別. 卽涅槃經中. 羅刹乞微塵色囊菩薩不

與. 譬護突吉羅戒也. 又智論云. 出家菩薩守

護戒故不畜財物. 以戒之功德勝於布施. 如

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷中一

頁數:五○

上      欄

我1不則施一切衆生之命等. 以此文證. 今濫

學大乘者. 行非可□言過其實. 恥己毁犯謬

自褒揚. 余曾語云. 戒是小法可宜捨之. 便卽

不肯可宜持之. 又復不肯豈非與煩惱. 合卒

難諫喩又可悲乎. 今僧尼等. □順聖敎依法

受戒. 理須護持. 此則成受. 若元無護. 雖受不

成. 故薩婆多云. 無殷重心不發無作. 縱使成

受. 形儀可觀佛法住持. 理須同護. 今時剃髮

染衣. 四僧□磨. 伽藍置設訓導道俗. 凡所施

爲無非戒律. 若生善受利. 須身秉御之處口

云我應爲之. 若汚戒起非. 違犯敎網之處. 便

云我是大乘不關小敎. 故佛藏立鳥鼠比丘

之喩. 驢披師子之皮. 廣毁譏訶. 何俟陳顯.

恐後無知初學. 爲彼塵□故曲引張. 猶恐同

染悲夫

隨戒釋相篇第十四(此篇來意. 準律條部. 但以正本持犯未具. 下更列之. 今爲諸篇

未足故. 別生一位. 使條理隨相指式軌定)

比丘有二百五十戒. (智論云. 若但說名字則二百五十. 毘尼中. 略說則八萬四千.

廣說無量無邊. 故出家之人. 有無量無邊律儀.

在家人不具尸波羅蜜. 山家者卽具戒度也. )依之修

行. 善識其2六種相者. 3使發生定慧克剪煩

惱. 若闇於所緣隨流染惑. 豈能反流生死. 方

更比淪苦趣. 所以依敎出相具顯持犯. 必準

此行之. 庶無禍害焉. 今但隨戒別指. 直陳進

不. 若通明心境具在方軌持犯中 然戒是生

死舟航. 出家宗要. 受者法界爲量. 持者麟角

猶多. 良由未曉本詮故. 得隨塵生染. 此旣聖

賢同有欽序. 何得抑忍不論. 故直筆舒之. 略

分四別. 一者戒法. 此卽體. 通出離之道. 二者

戒體. 卽謂出生衆生之本. 三者戒行. 謂方便

中      欄

修成順本受體. 四者戒相. 卽此篇所明. [&FFFF]#通

篇聚. 就初戒法受緣已明. 今略標擧顯知由

徑. 且分七門. 一聖道本基. 二戒有大用. 三略

知名 趣. 四具緣不同. 五優劣有異. 六重受通

塞. 七震嶺受緣時代不同. 初言聖道本基者.

如成實云. 戒如捉賊. 定如縛賊. 慧如殺賊. 三

行次第賢聖行之. 卽經云. 依因此戒. 得生諸

禪定及滅苦智慧. 又律云. 爲調三毒令盡故

制增戒學. 又云. 戒者行根面首. 集衆善法三

昧成就. 又智論云. 若無此戒. 雖諸苦行皆名

邪行. 卽經云. 諸善功德皆不得生. 餘廣如戒

本疏述之. 二戒有大用. 諸佛立敎□有勝能.

明義各別理須略擧. 夫三寶所以隆安. 九道

所以師訓. 諸行之歸憑賢聖之依止者. 必宗

於戒. 故律云. 如是諸佛子. 修行禁本. 終不

□邪流沒溺生死海. 又戒經云. 若有自爲身

欲心於佛道. 當尊重正法. 此是諸佛敎. 故結

集三藏. 此敎最先. 善見云. 毘尼藏者. 佛法壽

命. 毘尼藏住佛法方住. 故先結之所以爾者.

餘經但汎明化[&FFFF]#通顯因果. 事隨理通言無

所寄. 意 寔深遠昏情未達. 雖欲進修[&FFFF]# 得其

要多. 滯筌相由迷敎旨. 今戒律大藏住持功

彊. 凡所施造□皆[&FFFF]#現. 以人則形服異世. 法

則軌用有儀. 住旣與俗不同. 雜行條然自別.

由世隨相有法逐相成. 便能綱維不墜於地.

又以法能資人. 親成衆行使人能弘法. 故律

云. 以衆和合故佛法得久住. 三略解名義. 依

彼梵本具立三名. 初言毘尼(或云毘奈耶或云毘那耶)此□爲

律. 卽四分十八法中. 毘尼及律二名不□. 及

下      欄

增一中七種律也. 謂七毘尼. 或以滅□從功

能爲號終非正譯. 故以律□之乃當正義. 二言

尸羅. 此□爲戒. 卽六度所說良證可知. 三言

波羅提木叉. 此云處處解脫. 顯三次第卽是

一化始終. 律則據敎敎不孤. 起必詮行相戒

則因之而立. 戒不虛因必有果克. 故解脫絶

縛最在其終. 次明其義. 初云律者法也. 謂犯

不犯輕重等法. □律所明卽敎詮也. 問餘之

兩藏亦明行法. 何不標名. 答智論云. 時藏所

詮意存定慧. 此中顯宣戒行爲萬善之因基.

故先取法名引生後二也. 所以前標律者. 由

出家五衆形服異世. 顯內法亦異. 而外道俗

流濫同聖[&FFFF]#無由取別. 妙以法除. 故創弘律

名用顯知法. 餘如常解. 二者戒義如雜心說.

謂類通法界也. 廣如後明智論云戒者秦言

性善也. 又善生經云. 戒者制也制不善法. 或

云□隘性不容惡. 或云淸□4[&FFFF]#煩惱熱. 或名

爲上. 能上天堂至無上道. 此但從功能彰名.

或從心辯. 如經云學也. 學調伏. 心等或就體

解卽作無作戒. 如雜心云. 別解脫調伏. 以體

是善非惡無記. 因明正義戒者性也. 性通善

惡故. 惡律儀類亦通周. 故云不律儀也. 若此

立名戒當禁也. 惡法禁善名之爲律. 樂殺前

生行順此法. 名之爲儀. 若就善律儀反解卽

是. 此則以戒從敎立名. 又律云. 木叉者戒也.

此因從果爲號也. 三解脫義者. 近而彰名隨

分果也. 謂身口七非犯緣非一. 各各防護隨

相解脫. 遠取戒德因戒克聖. 望彼絶累由遵

戒本. 故律云. 除結無□□縛著由此解. 餘如