經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第十二

頁數:五九一

上        欄

處

若復苾芻語餘苾芻. 作如是語. 具壽. 共汝詣

俗家. 當與汝美好飮食. 令得飽滿. 彼苾芻至

俗家竟不與食. 語言具壽. 汝去. 我與汝共坐

共語不樂. 我獨坐獨語樂. 作是語時. 欲令生

惱者. 波逸底迦

言俗家者. 謂婆羅門及餘俗家. 言令1得飽滿

者. 意欲不與飮食令受飢餓. 此中犯者. 有苾

芻相作苾芻想. 爲惱亂心. 他領解時. 便得墮

罪. 若惱授學人及以餘人得惡作罪. 若在尼

寺. 若天2廟處. 若外道家而惱亂者. 皆惡作

罪. 若隨醫敎爲病令斷食者無犯

觸火學處第五十二

佛在王舍城. 因火燒樹熏出黑蛇. 諸苾芻見

皆悉馳走. 或以火頭而遙打擲. 因3用火事

不寂靜煩惱. 制斯學處

若復苾芻無病爲身. 若自然火. 若敎他然者.

波逸底迦

言無病者. 若有病緣觸亦非犯. 言爲身者. 非

爲他也. 言自然者. 若吹令發焰若□轉火薪.

4若敎他然者. 謂令他然5火. 若爲戱謔掉弄

火頭. 若作半月像. 若作車輪形. 凡諸觸火不

在時中. 若然若滅. 若忘念若掉擧. 若氣吹若

投薪. 若動柴炭□動轉時. 皆得墮罪. 若不解

方言人. 若遣書等. 若現身相使然火時. 咸

得惡作. 若□覆糠Ｃ火. 或可於中燒□而食.

雖在6時內無心守持. 若7髮毛爪骨□唾血

等. 置火中者. 咸得惡作. 無犯者. 謂在時中作

心守持. 言時者. 謂爲三寶□波馱耶阿遮利

中       欄

耶. 若爲諸餘同淨行者. 所有事業. 或時爲己

熏[&FFFF]#染衣熟諸飮食. 或寒或病所有營爲. 作

心守持. 乃至事訖中間忘念. 觸時無犯. 言守

持心者. 若欲觸火應心念云. 我今爲作如是

事. 故須觸此火. 及爲同梵行者. 若欲滅時. 應

云爲無事故須滅. 若觸師子等得惡作罪. 作

觸火想有其六句. 後二無犯. 若放野火得□

吐羅罪.  亦不應於石8炭地上輒爾然火. 應

將[&FFFF]#石厚布方燒. 若於廊□及寺中庭然火

之時. 勿令熏屋. 待煙9盡已. 方持入屋. 若營

作人所須之木. 不應輒燒. 若輕損時. 得惡作

罪. 爲□火聚應作鐵10□. 夜誦經時應炳燈

燭. 所須燈樹應作一重若是僧物聽作多

重11◎

12根本薩婆多部律攝卷第十一

根本薩婆多部律攝卷第十二

尊者勝友*集

*三藏法師義淨奉        制譯

◎13與欲已更遮學處第五十三

爾時薄伽梵在室羅14伐城給孤獨園. 時□波

難陀. 大衆爲作捨置□磨. 難陀知已同餘苾

芻. 作如是言. 我先15與欲是不善與. 由與欲

事不忍煩惱. 制斯學處

若復苾芻與他欲已後便悔. 言還我欲來不

與汝者. 波逸底迦

言與欲已者. 謂僧伽有如法事先情許已. 後

下        欄

便悔者. 謂先與欲後起悔16心. 言還我來者.

此出遮詞. 誰知汝等取我欲去. 反於我等作

不饒益. 此戒與前毁破學處有差別者. 前望

□磨事已先知. 此據不知. 但遮其欲. 此中犯

者. 已與他欲後生悔恨. 煩惱旣生心無□恥.

於所對境. 作苾芻想言告彼時. 便得墮罪

與未近圓人同室過二夜學處第五十四

佛在室羅*伐城給孤獨園. 如世尊說. 常以月

八日十17五日. 大衆同集. 共聽經法. 便至夜

半. 有老苾芻然18明而共臥. 夢見故19二20遂共交

通. [&FFFF]#言外聞遂生譏謗. 因制不應與未近圓

人同一室宿. 亦復不21得然明而臥. 日月光者

無犯. 又因尊者羅□羅及病苾芻. 開經二夜

至第三夜. 令未近圓人出宿. 出宿之時不應

驅遣. 使出寺外及離□前. 但可離其22房門勢

分. 若恐惡苾芻爲破戒緣者. 至第三夜. 23宜

令心寂向善友房. 此若無者. 應共驅出罪惡

苾芻. 或自將心寂餘處而臥. 若自安居已不

得往餘處者. 應生心念爲防護故. 於三月中

與心寂同宿者無犯. 爲於行路至出宿時. 有

虎豹等恐驚怖者. 至第三夜. 24當須[&FFFF]#覺. 若

其不能通夜覺者. 極至明相出時. 必不應睡

若猶困乏者聽睡無犯. 難時聽許者無難. 不

應行路有驚25恐. 應遣在前自居其後. 若行困

極. 26當與小食. 時□波難陀有二心寂. 一名

利刺. 二名長大. 過二夜共宿. 幷與俗人同處.

由眠27臥事不寂靜煩惱. 制斯學處

若復苾芻與未近圓人同室宿過二夜者. 波

逸底迦

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第十二

頁數:五九二

上      欄

言未近圓人者. 除苾芻苾芻尼1諸餘人類. 咸

犯斯學. 如是應知. 至第三夜共女宿時. 便犯

兩墮. 過二夜者. 謂經二夜至第三夜. 始從初

臥卽得惡作. 明相出時. 便得墮罪. 言同室者.

有四種室. 一總覆總障. 如諸房舍及客堂樓

觀等. 上總遍覆四壁皆遮. 二總覆多障. 於其

四壁少安[&FFFF]#戶. 三多覆總障. 卽四面舍於四

邊安壁中間. □柱四□內入. 或低或平四多

覆多障. 謂三面舍. 2此於四面舍無其一邊.

若半覆半障. 或多覆少障. 或□際等. □皆無

犯. 若過3二夜淨宿之時. 與扇侘半擇迦等.

經明相者. 得惡作罪. 於未近圓作未圓想等

六句. 四犯二非犯. 若崖坎下. 或空樹中者無

犯. 若與授學人同室者. 亦應淨宿. 此授學

4人. 5與未近圓人6亦淨其宿. 凡眠臥時. 若

有難緣無餘床席. 應疊□□羅僧伽爲四重

而臥其上. 以僧伽□疊安頭下. 或用覆身安

□婆娑. 以充內服. 凡臥息時右脅著床. 兩足

重7疊. 身不動搖. 作光明想. 安住正念情無

□惱. 衣服不亂. 於睡知量. 念當早起. 初夜後

夜□修善品. 此是沙門眠息之法. 若無病苦

晝不應臥. 若眠息時. 有人相惱者. 應向餘

處

不捨惡見違諫學處第五十五

佛在室羅*伐城給孤獨園. 時無相苾芻生罪

惡見. 欲令捨故. 作白四□磨. 衆開諫時猶

8尙不捨. 由9不善觀事邪智煩惱. 制斯學處

若復苾芻作如是語. 我知佛所說法. 欲是障

□者. 習行之時. 非是障□. 諸苾芻應語彼苾

中    欄

芻言. 汝[&FFFF]#作是語. 我知佛所說. 欲是障□法

者. 習行之時. 非是障□. 汝[&FFFF]#謗世尊. 謗世尊

者不善. 世尊不作是語. 世尊以無量門. 於諸

欲法說爲障□. 汝可棄捨如是惡見. 諸苾芻

如是諫時. 捨者善. 若不捨者. 應可再三慇懃

正諫. 隨敎應詰令捨是事. 捨者善. 若善捨者.

波逸底迦

作如是語者. 謂引世尊所說. 雖有妻室獲得

10沙門果. 遂生惡見. 世尊所說法者. 一世尊

說. 二弟子說. 由大聖力法興於世. 雖弟子說.

亦名佛說. 障□法者. 謂五11部罪. 非障□者.

謂不能障沙門聖果. 此中犯者. 若苾芻心生

惡見謂爲正見. 云我所解最爲殊勝. 實不從

佛聞如是語. 但出自意說其文義. 不生□恥.

邪說□他. 餘苾芻見時應爲12屛諫. 若不捨

者. 得惡作罪. 次□磨諫作初白竟. 乃至第二

□磨竟. 若不捨者. 一一皆得惡作之罪. 第三

竟時. 便得墮罪. 應於大衆中說悔其罪

隨捨置人學處第五十六

佛在室羅*伐城給孤獨園. 時無相苾芻僧伽

與作捨置□磨. 時[&FFFF]#波難陀與其同住. 13事惱

同前. 制斯學處

若復苾芻知如是語. 人未爲隨法不捨惡見.

共爲言說. 共住受用. 同室而宿者. 波逸底迦

言未爲隨法不捨惡見者. 雖得衆法不欲隨

順. 所陳惡見無改悔心. 設未順衆. 若捨惡見

者. 雖與同住. 無其墮罪. 共爲言說者. 謂14評

論善惡受白事等. 共住者. 與作依止師. 受用

者. 謂受供給. 同室宿者. 於前四種室中作如

下       欄

上事. 宿經明相. 皆得墮罪. 方便得輕. 若不知

是被衆捨棄. 或身有病苦. 或欲捨惡見. □無

犯

15攝受惡見心寂學處第五十七

佛在室羅*伐城給孤獨園. 有二心寂. 一名利

刺. 二名長大. 作諸惡行心無羞恥. 見昔朋友

得羅漢果. 作是念言. 彼與我等舊行非法. 而

今獲得勝增上果. 故知犯罪非障聖果. 此惡

見人衆16應開諫. 安在見處令離聞處. 大衆和

合秉白四法. 令捨惡見. 若作白已. 應往告知.

乃至□磨一一皆爾. 第三法竟. 若不捨者. 卽

應驅□. 不*得同住. 而[&FFFF]#波難陀遂便攝養.

與共同住. 事惱同前. 制斯學處

若復苾芻見有心寂. 作如是語. 我知佛所說

法. 欲是障□者. 習行之時. 非是障□. 諸苾芻

應語彼心寂言. 汝[&FFFF]#作是語. 我知佛所說. 欲

是障□法者. 習行之時. 非是障□. 汝[&FFFF]#謗世

尊. 謗世尊者不善. 世尊不作是語. 世尊以無

量門. 於諸欲法說爲障□. 汝可棄捨如是惡

見. 諸苾芻語彼心寂時. 捨此事者善. 若不捨

者. 乃至二三隨正應諫. 隨正應敎. 令捨是事.

捨者善. 若不捨者. 諸苾芻應語彼心寂言. 汝

從今已去不應說言. 如來應正等覺是我大

師. 若有尊宿及同梵行者. 不應隨行. 如餘心

寂得與苾芻二夜同宿. 汝今無是事. 汝愚癡

人可速滅法. 若苾芻知是被□心寂而攝受

饒益. 同室宿者. 波逸底迦

言攝受者. 謂與依止. 爲饒益者. 給彼衣[&FFFF]#. 或

敎學業亦名饒益. 與同室宿經初二日. 各一

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第十二

頁數:五九三

上        欄

墮罪. 至第三日得二墮罪. 若與衣止及敎讀

誦. 皆得墮罪. 凡不見罪等被捨置人. 共爲受

用. 皆得惡作餘如前說1◎

2著不壞色衣學處第五十八

佛在王舍城竹林園中. 時祇利跋3□山大節

會日. 遠近城邑士女咸[&FFFF]#. 歌管音樂□皆雲

集. 是時樂者作如是議. 我之管曲人皆見聞.

未是殊妙. 宜須改異. 更作新奇. 時有樂人取

六衆苾芻形像. 變入管絃. 旣是新異人皆競

集. 自餘鼓樂無往看者. 遂多得珍財. 時六衆

苾芻聞斯事已. 自相告曰. 無識倡優摸我形

狀. 將爲舞樂. 尙獲多財. 豈若自爲而不得物.

旣足衣[&FFFF]#無假乞心. 遂於大會. 衆聚之時. 著

俗衣裳自爲歌樂. 諸有看人咸集於此. 自外

管絃□皆息唱. 是時藥人自相告曰. 前爲形

狀多獲珍財. 今彼自爲我無所得. 可將珍貨

密贈六人. 彼見哀憐必隨我欲. 時六衆苾芻

旣受貨已. 住彼作樂. 苾芻不應習學歌舞

及往觀聽. 此由4染衣事不寂靜煩惱. 制斯

學處

若復苾芻得新衣. 當作三種染壞色. 若靑若

泥若赤隨一而壞. 若不作三種壞色而受用

者. 波逸底迦

言新衣者. 謂是體新非是新得名爲新5衣. 衣

有七種. 具如上說. 言靑者. 取訶梨勒. 或硏或

□和水成泥. 塗鐵器中停經一宿. 和以煖水

染物成靑. 非深靑色. 若泥者. 謂是泥染. 6文

云赤石是也. 若赤者. 謂是樹皮根莖枝葉花

果. 堪染衣者皆得壞色. 言受用者. 謂7是披

中         欄

著. 初□體時. 卽得墮罪. 8此之方便皆得惡

作. 下至拭[&FFFF]#巾拂足巾[&FFFF]#[&FFFF]#濾羅腰條等. 咸

須壞色9點淨而畜. 若其衣體. 或經或緯. 是

不淨物. 不壞而披. 皆得惡作. 先壞色衣王賊

奪去. 後時重得舊淨已成. 若不壞色爲不壞

色想. 六句如上. 若重大衣□是僧祇物. 聽留

縷[&FFFF]#而受用之. 亦不須染. 不應露著出外遊

行. 10若要出時. 表裏皆須赤衣通覆. 勿令外

現. 若縷[&FFFF]#尙露出者. 應截去之. 若是別人物

皆須作委寄法. 而爲受用. 應對苾芻作如是

說. 具壽存念. 此重大衣以某甲施主爲委付

者. 我爲彼想而受用之. 第二第三亦如是說

捉寶學處第五十九

佛在王舍城鷲[&FFFF]#山. 爾時世尊於日初分執

持衣[&FFFF]#. 將尊者阿難陀. 以爲侍者. 從鷲[&FFFF]#山

詣王舍城乞食. 11遇天大雨水蕩崖崩. 見劫

初人所安伏藏. 光色晃曜. 世尊告曰. 阿難陀.

汝應觀. 此是大害毒. 阿難陀答言. 大德世尊.

實是可畏毒. 去斯不遠. 有一採根果人. 聞之

生念. 我於先來但見齧毒. 至於害毒實未曾

見. 勿令於夜□害於我. 試往觀之. 識其形狀.

旣其至已見是伏藏. 光彩外發. 竊生是念. 願

此害蛇□□於我父母妻子所有眷屬. 亦不

辭痛. 遂將葉蓋細細持歸. 共諸親族隨意受

用. 時未生怨王見其富盛. 遣使往察. 徐而問

之. 汝於何處得王伏藏. 彼人報曰. 我實不得

王家伏藏. 捉以送王. 王自問曰. 汝可實說得

吾伏藏耶. 彼人答言. 我實不得. 王問諸臣. 違

王敎[&FFFF]#罪合如何. 答云. 合死. 王言. 此違我

下      欄

命. 宜當准法. 所有眷屬皆繫獄中. 卽將向殺

處. 彼人悲泣. 隨屠者行高聲大喚. 阿難陀此

是害毒. 此是害毒. 將12刑有言法須返奏. 使

持此語返報於王. 王曰. 言不相當必有其義.

13汝可喚來. 我自親問. 彼人具以昔緣而答. 王

於14三寶初始生信. 聞說此言不覺流淚. 告彼

人曰. 汝緣世尊獲斯珍寶. 罪雖合死我今釋

放. 幷汝眷屬. 應將此物供養佛僧. 旣□釋[&FFFF]#

遂辦上供奉請佛僧. 就其住宅. 佛爲說法踊

躍歡喜. 便獲初果. 緣斯不聽苾芻捉寶. 又[&FFFF]#

波難陀往敎射處. 復往藥坊. 怖其博士. 令輸

□直. 賣盡弓矢戱具之屬. 終致貧窮. 此是寶

類. 又[&FFFF]#波難陀於□舍離取他童子瓔珞云.

是藥叉神. 物15因受不淨財. 事過16限廢闕煩

惱. 制斯學處

若復苾芻寶及寶類. 若自捉敎人捉. 除在寺

內及白衣舍. 波逸底迦. 若在寺內及白衣舍

見寶及寶類. 應作是念. 然後當取. 若有認者

我當與之. 此是時

言寶者. 謂金銀琉璃. □□碼[&FFFF]#. 珊瑚17虎魄.

商□右旋. 及牟18薩羅帝靑大靑. 日月光等.

言寶19類者. 謂□戰具. 所有兵刃. 或管樂所

須戱具雜物. 自捉者. 謂自身觸. 遣他者. 謂敎

他觸. 寺內者. 謂苾芻住處. 因鹿子母遂開擧

捉. 白衣舍者. 謂俗人舍. 捉他金囊欲爲藏擧

者無犯. 此中行法者. 凡得遺物. 主若來索. 應

反問之. 若20記識同卽宜還彼. 若差互者21此

不應還. 若於寺外見他物時. 以葉草等蓋覆

令密不22得於此爲輕棄心. 無主來索收歸住

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第十二

頁數:五九四

上       欄

處. 私自擧掌經七八日. 無人索2者收貯僧

庫. 經五六月又無索者. 應供僧伽. 買牢器具.

若後主索應勸喩彼令施僧伽. 若不肯施. *當

酬本直. 若索其利者3宜告之曰. 由佛制戒還

本物. 更索其利是所不應. 若寶裝瓔瓔若臂

釧等嚴身之具. 若張4弦樂器. 若堪吹[&FFFF]#角

5弓6施弦Ｃ7箭有鏃頭. 若像身中有佛舍利.

如斯等類自觸敎他. 皆得波逸底迦. 方便之

罪准果應知. 若嚴身具不以寶裝. 及諸假寶

弓無弦遣. 箭無鏃. 8未張樂器. [&FFFF]#不堪吹. 乃至

結草爲瓔珞具. 無舍利像及龍象額珠. 自觸

敎他. 及作書等. 9或坐寶座. 咸惡作罪. 若向

天上觸時無犯. 若先是兵刃. 打壞無堪者無

犯. 亦不應著諸瓔珞具. 10必須執捉有舍利

像. 及無舍利像作大師想. 然後方捉由是佛

寶故. 若不守持心觸得本罪. 若月光珠及日

光珠. 爲出水火觸亦無犯. 知是賊徒不應指

示. 若須水火應與. 若觸輪王七寶. 隨其所應

得輕重罪. 一得衆敎. 二得墮罪. 餘四無犯

11(觸女成錢二惡象馬)  (珠輪墮罪無犯應知)

非時浴學處第六十

佛在王舍城竹林園12中. 時六衆苾芻在溫泉

所. 作諸調弄惱影勝王. 由此爲緣遂遮12洗

浴. 身形臭氣時俗譏嫌. 因更開聽半月中洗.

復聽在時無過. 由14隨自樂事過15限煩惱. 制

斯學處

若復苾芻半月應洗浴. 故違而浴者. 除餘時.

波逸底迦. 餘時者. 熱時病時. 作時行時. 風

時雨時16風雨時. 此是時

中          欄

言故違者. 謂違限齊而浴. 熱時者. 謂春時. 餘

有一月半. 當作安居. 卽是四月初至五月十

五日. 及夏初一月. 卽五月十六日. 至六月十

五日. 此兩月半名極熱時. 病時者. 若不洗浴

身心不安. 作時等者. 義如上說. 風時者. 17謂

有微風吹動衣角. 雨時者. 乃至天雨有二三

18□墮其身上. 風雨時者. 謂風雨俱有. 初開

半月浴因大熱時. 後聽隨意. 更開病等. 皆非

是犯. 此中犯者. 若灌頂若入河池. 若冷水若

煖湯. 於斯等處不作時心. 守持而浴者. 從上

□水流至于19臍. 若入河池水過*臍上. 得波

逸底迦. 若有要緣須渡河[&FFFF]#. 若繞灘□若過

橋20□脚趺墮水. 或時悶絶他以水□. 若在河

池爲學色故. 若遇天雨□皆無犯. 若在時內

須數洗者. 應守持心方爲沐浴. 苾芻住處咸

須淨掃處. 若寬大修治難遍者. 21當於要用處

而掃拭之. 若至八日十五日. 應鳴22健稚合

衆共掃. 衆集之時應說法語. 或聖默然. 事訖

應浴. 禮制底已共相慰問. 墮意而去. 苾芻見

地若23淨灑掃. 24或牛糞塗欲履踐時. 皆誦伽

他. 佛堂制底及幡幢竿. 須蹈影過. 亦誦伽他.

若有方處地多暑熱. 亦隨意浴. 若觸死屍亦

應洗浴. 苾芻25身死應檢其屍. 若無蟲者以火

焚燒. 無暇燒者應棄水中. 或埋於地. 若有蟲

26及天雨應共輿棄空野林中. 北首而臥. 竹草

支頭. 以葉覆身面向南望. *當於殯處誦無

常經. 復令能者說[&FFFF]#願頌. 喪事旣訖宜還本

處. 其捉屍者連衣浴身. 若不觸者應洗手足.

若剃髮者亦在時攝. 若除爪甲應作剃刀形.

下         欄

或斧刃形. 不得作稻粒形. 人頭半月及鳥鳥

27[&FFFF]#. 不得□使28光澤. 應刮去塵垢. 若剃髮者

咸須總剃. 不應留頂上朱29塗. 不應以30□刀

31□髮. 若在瘡邊隨意*□之. 三隱處毛□不

應剃. 若蟲生或有瘡. 應告上座方剃. 若脛[&FFFF]#

毛近瘡應剃. 32蘭若苾芻髮極長時. 得齊兩

指. 餘不應爾. 剃髮之時. 不應披三法服. 應別

畜一剃髮之衣. 此若無者可披僧脚33崎. 若

無剃髮人苾芻解者. 應於屛處剃之. 由此僧

伽聽畜剃刀等物. 須者取用. 若大衆地灑掃

淨處. 不應於中除棄爪髮. 若是老病及有風

雨聽隨處剃. 剃髮竟時應以牛糞塗拭其地.

次洗浴身老病24乏水. 應洗五支. 謂頭及手

足. 若洗浴時應觀. 合不其35□水者. 應著二

衣不應師子而洗野干. 謂破戒人使持戒者.

若是父母阿遮利耶[&FFFF]#波馱耶. 此之四人縱

是破界亦應供養. 不應輕慢. 若洗浴時不應

輒使不信之人. 及初言人. 入於浴室. 若洗浴

時要須心念守持. 我今欲36洗在何時中. 然後

方浴. 不得將Ｃ石等37摩□□[&FFFF]#. 不應露體

而浴. 38可畜浴裙長四五□闊一□半. 不得

複作. 若複作者恐蟲住內. 將欲洗時應觀其

水無蟲方浴. 若無裙者. 應以樹葉掩身屛處

而浴. 若洗欲時蟲著身者. 此水則不應浴. 若

在河池洗浴竟時. 39方便以手開掩浴裙. 漸漸

出水勿令相著. 帶小蟲出. 若至岸邊暫時□

住. 然後偏抽□除其水. 不應濕體披支伐羅.

若拭身巾. 或以洗裙拭去身水. 方可披衣. 如

上所說. 不順行者. 咸惡作罪

經數: 一四五八

經名: 根本薩婆多部律攝卷第十二

頁數: 五九五

上         欄

第七攝頌曰

殺傍生故惱      擊1[&FFFF]#水同眠

怖藏資索衣      無根女同路

殺傍生學處第六十一

佛在室羅*伐城給孤獨園. 時[&FFFF]#陀夷苾芻往

2敎射堂. 自現己3技作五箭法. 輕忽人衆. 因

害飛禽由4傍生事. 不忍無悲煩惱. 制戒學處

若復苾芻故斷傍生命者. 波逸底迦

言故者. 謂作傍光想故心而殺. 言傍生者. 謂

鳥禽蛇鼠等. 斷命者. 令彼命根身中不續. 此

中犯者. 若苾芻以自身手. 若持器仗. *或擲

餘物作殺心而打者. 或當時死. 或後命終. 皆

得本罪. 若不死者. 得惡作罪. 使[&FFFF]#狂者行殺

害時. 彼雖無犯. 敎者本罪. 若遣書信若手印

等. 令其行殺. 命斷之時. 皆得惡作. 境想六句

亦如上說. 復有處說. 實非傍生作傍生想. 亦

得本罪. 從心結重. 若故殺彼而錯殺此. 得惡

作罪. 若無心當境者無犯

故惱苾芻學處第六十二

佛在室羅伐城給孤獨園. 時[&FFFF]#陀夷苾芻見

十七衆受近圓已作惱亂心. 而告之曰. 汝等

雖□作法. 實不得戒. 何用勞心更心學業. 由

戱5笑事不寂靜煩惱. 制斯學處

若復苾芻故惱他苾芻. 乃至少時不樂. 以此

爲緣者. 波逸底迦

言故惱者. 謂彼本心以惡作事. 令他生惱. 少

時不樂者. 謂6彼悔箭射7心. 言以此爲緣者.

謂以惱亂爲緣. 此中犯者. 說他事時. 言或稱

理或不稱理. 作觸惱心. 謂時非時結界成不

中        欄

二. 師有過汝可更受. 汝於某處盜親敎師衣.

或犯重罪. 說是語時. 他惱悔心生與不生. 言

說了時. 便得墮罪. 除近圓事及波羅市迦. 若

以餘緣相惱亂者. 咸得惡作. 若授學人及不

解語人. 欲令生惱. 亦得惡作. 若作饒益心隨

順律敎. 以理開導者. 皆悉無犯. 境想六句. 兩

重四輕. 於惡作事想疑等. 亦有六句. 如上應

思

以指擊*[&FFFF]#他學第六十三

佛在室羅*伐城給孤獨園. 8時十七衆苾芻

中有一人. 被惱不樂. 彼十六人共來9愧謝.

以指擊*[&FFFF]#因笑過分. 遂致10命終. 事惱同前.

制斯學處

若復苾芻以指擊*[&FFFF]#他者. 波逸底迦

若苾芻以一二指. 乃至十指. 擊*[&FFFF]#他時. 各

獲墮罪. 若二人身俱頑痺而擊*[&FFFF]#者. 得惡作

罪. 苾芻苾芻想兩重四輕. 於擊*[&FFFF]#想亦爲六

句. 若以指頭示瘡11□處者無犯

水中戱學處第六十四

佛在室羅*伐城給孤獨園. 時十七衆苾芻在

阿市羅跋底河中戱. 時勝光王見生譏嫌. 12事

惱同前. 制斯學處

若復苾芻水中戱者. 波逸底迦

言水中戱者. 因九事生犯. 謂自喜敎他喜. 自

戱敎他戱. 自跳敎他跳. 掉擧弄影. 身相打

拍. 此中犯相者. 謂在水中若出若沒. 若去若

來. 若拍水爲鼓. 若自作若共他作. 若隨三業

所引起事. 若苾芻作戱調想. 初從座起著裙

披衣. 去至洗處. 著洗裙入水中. 隨其深淺. 或

下        欄

堪不堪. 擬爲戱調. 一一皆得. 方便惡作. 若爲

戱笑. 若色若沒. 若去若還. *或[&FFFF]#波下. *或□

流上. 13若打水作樂14□水波文. 15於水□中.

*或16罐器17內. 若於羹18[&FFFF]#以手打拍. 作絃管

音者. 咸得墮罪. 19若20指彈作聲. 爲戱調心. 皆

得惡作. 若作取□21冷意騰攪水波. 若渡河若

學色者無犯. 如世尊說. 苾芻應習色. 恐有

難緣不能色渡. 若以水灑弄他時隨22□多少.

咸得墮罪. 爲取□冷水灑無犯. 油等*□他

者. 得惡作罪. 除水已外. 若將餘物而戱調者

皆得惡作. 水作水想有其六句. 有說實非是

水而爲水想. 亦得墮罪

與女人同室宿學處第六十五

佛在室羅*伐城給孤獨園. 時阿尼盧陀苾芻

於無男子處. 與女人同一室宿. 女生染意. 請

就家中設食供養. 强逼苾芻. 欲行非法. 由女

人事23譏嫌煩惱. 制斯學處

若復苾芻共女人同室宿者. 波逸底迦

言女人者. 謂是人女. 堪行非法手足相稱. 言

同室者. 四室如前. 此中犯者. 苾芻與24女一

處同宿. 至明相出. 便得墮罪. 若明相未出. 得

惡作罪. 若女在閣上苾芻在下. 或復□此. 若

有梯除去有戶牢閉. 若不去梯應安關□. 若

令苾芻等而爲守護. 其守護人不應眠睡. 若

異此者便得墮罪. 或雖同室以物遮障. 使絶

25往來. 若女在室外牢閉其戶. 或牧牛羊孤獨

舍中遮障同前. 若以柴[&FFFF]#周□圍繞者無犯.

若不爾者明相出時. 咸得墮罪. 若天龍女可

見形者. 及女傍生同處宿時. 咸得惡作. 小

經數: 一四五八

經名: 根本薩婆多部律攝卷第十二

頁數: 五九六

上        欄

女傍生不堪行□者無犯. 若居叢薄. 或在榛

林. 1密竹間2空樹內. 3庇崖坎4蔭樹枝與女

宿時. 咸得惡作. 無堪之女亦得惡作. 長行屋

宇門各別開. 隨有女處同宿得罪. 女爲女想.

有其六句. 前四得罪. 後二無犯. 若苾芻先臥

女人後來. 苾芻不知亦得本罪. 有說設無女

人作有女想. 亦得本罪. 若有父母夫主等爲

守護者. 同宿無犯

恐怖苾芻學處第六十六

佛在室羅*伐城給孤獨園. 時[&FFFF]#陀夷披著毛

□驚恐十七衆云. 神鬼來. 令生恐怖. 由戱

5笑事不寂靜煩惱. 制斯學處

若復苾芻若自恐怖. 若敎人恐怖他苾芻. 下

至戱笑者. 波逸底迦

下至戱笑者. 雖作調弄本爲惱心. 此中犯者.

若苾芻於餘苾芻作恐怖意. 以可惡事令生

畏惱. 謂以色聲香味觸爲驚怖事. 告彼人曰.

畢舍遮等欲來殺汝. 隨彼6怖不解其言義. 便

得本罪. 若以可愛色聲等事. 謂王欲來殺害

汝者. 得惡作罪. 若於授學人及7於餘8人爲

驚惱者. 得惡作罪. 若說地獄傍生餓鬼情存

化導. 彼雖生怖者無犯. 苾芻苾芻想有其六

句. 初二本罪. 後四輕罪. 實無怖事作無怖想.

亦有六句. 有說設非苾芻作苾芻想. 亦得墮

罪

藏他衣[&FFFF]#學處第六十七

佛在室羅*伐城給孤獨園. 時十七衆共六衆

苾芻在水而浴. 時十七衆在水中戱. 沒不疾

出. 是時六衆收取其衣. 藏草叢下捨之而去.

中         欄

9事惱同前. 制斯學處

若復苾芻自藏苾芻苾芻尼. 若正學女心寂

心寂女衣[&FFFF]#及餘資具. 若敎人藏除餘緣故.

波逸底迦

言正學女者. 若曾嫁女年滿10二十. 若是童女

年滿十八. 應與正學法. 作白二□磨與之. 言

正學法者. 謂是六法及六隨法. 云何六法

一者不得獨在道行     二者不得獨渡河水

三者不得11觸丈夫身   四者不得與男同宿

五者不得爲媒嫁事     六者不得覆尼重罪

頌曰

不獨在道行     不獨渡河水

不故觸男子     不與男同宿

不爲媒嫁事     不覆尼重罪

云何六隨法

一者不捉屬己金銀      二者不得剃隱處毛

三者不得墾掘生地      四者不故斷生草木

五者不得不受而食      六者不得食曾觸食

頌曰

不得捉金等       不除隱處毛

不掘於生地       不壞生草12等

不受食不13[&FFFF]#     曾觸不應食

若正學女. 及心寂男女受戒法式. 如廣文

說. 言衣者. 謂應量衣. 合分別者. [&FFFF]#謂堪14得

守持. 言餘資具者. 謂[&FFFF]#絡飮水器腰條針筒

等. 言[&FFFF]#絡者. 謂盛[&FFFF]#[&FFFF]#. 若用布作. *或用織

網. 若是老病聽畜杖絡. 飮水器者. 謂小銅

15盞. 腰□者. 聽畜三種. 一16□□. 二圓□. 三

方□. 17諸18繩索類悉不應用. 若更有餘綺飾

下           欄

□帶. 皆不合畜. 19金銀莊嚴具是不淨物. 亦

不應著. 但是沙門合畜之物. 得根本罪. 不合

畜者. 得惡作罪. 除餘緣者. 若恐有王賊等難.

爲其藏擧者無犯. 此中犯者. 知是他物作故

惱心. 或復戱笑隨彼前人生惱不惱. 藏彼物

時. 便得墮罪. 若金銀等器. 若犯捨20[&FFFF]#等. 若

不淨三衣. 若減量21衣. 若授學人物. 若此部

餘部互爲藏擧. 22及餘沙門婆羅門等物. 輒藏

擧者. 咸得惡作

他寄衣不問主輒著學處第六十八

佛在室羅*伐城給孤獨園. 時[&FFFF]#波難陀以已

三衣與依止弟子. 弟子得已治染旣訖. 作己

物心還寄師主. 便往他方時. 彼師主23輒取

而著. 極令垢□還安本處. 弟子後還見衣生

惱. 24由取衣事及□闕煩惱. 制斯學處

若復苾芻受他寄衣. 後時不問主輒自著用

者. 波逸底迦

衣者. 謂三25衣. 不問者. 不從他借用者披26著.

此中犯者. 若苾芻與苾芻衣不問主. 自取而

著. 不27問不*問想疑. 取來著時. 二重二輕後

二無犯. 授學人等衣及不淨衣. 不借而用. □

得惡作. 若親友物彼聞用時. 心歡喜者無犯.

有說雖實借得作不借想. 亦得墮罪

以衆敎罪謗淸淨苾芻學處第六十九

佛在王舍城竹林園中. 時28蜜□羅步□迦見

實力子. 披衣拂著蓮花色苾芻尼頭. 遂便謗

29彼犯衆敎罪. 由同梵行事不忍. 30不寂靜煩

惱. 制斯學處

若復苾芻瞋□故. 知彼苾芻淸淨無犯. 以無

經數: 一四五八

經名: 根本薩婆多部律攝卷第十三

頁數: 五九七

上         欄

根僧伽伐尸沙法謗者. 波逸底迦

言無根者. 謂無見聞疑根. 僧伽伐尸沙者. 於

十三中隨一一事謗者. 謂非理出言. 於不淨

人有十一事成犯. 六事非犯. 於淸淨人十事

成犯. 五事無犯. 如上應知. 以衆敎謗便得墮

罪. 若□吐羅罪謗. 若謗授學人. 若前人不領

解語. 咸得惡作. 淨與不淨作淨想疑. 得波逸

底迦. 作不淨心. 得惡作罪. 有說雖非苾芻作

苾芻想. 而謗他者. 亦得墮罪

與女人同道行學處第七十

佛在室羅*伐城給孤獨園. 有諸苾芻從王舍

城詣室羅*伐悉底. 時有織師與婦共□. 其婦

遂便捨家而去. 苾芻見之. 與爲同伴. 在路而

行. 是時織師隨後尋見. 謂其[&FFFF]#誘打之次死.

由道行事1譏嫌煩惱. 制斯學處

若復苾芻共女人同道行. 更無男子. 乃至一

村間者. 波逸底迦

言無男子者. 謂2唯有女. 言一村間者. 謂一

拘盧3舍. 若4半拘盧舍. 皆得惡作. 5滿拘盧

舍. 皆得墮罪. 若無男子境想. 6六句同前. 7下

二無犯. 女爲女想. 亦有六句. 若化女天女龍

女半8稚迦女. 若二根. 若未堪行□女. 同路

行時. 咸得惡作. 有說若無女作有女想. 9有

男10作無男想. 亦得本罪. 若過險路以女人爲

防援者. 或時11失道女人指示. 斯皆無犯

第八攝頌曰

賊徒年未滿      掘地請違敎

竊聽默然去      不敬酒非時

與賊同道行學處第七十一

中        欄

佛在室羅*伐城給孤獨園. 時有苾芻共興易

人偸關稅者. 同路而去. 12事惱同前. 制斯學

處

若復苾芻與賊商旅共同道行. 乃至一村間

者. 波逸底迦

言賊者. 若竊盜若强奪. 若偸稅人. 曲路而過.

言同道者. 謂是險道. 犯罪分齊如前應知. 若

棄賊前去. 若[&FFFF]#狂病者無犯. 賊伴賊伴想有

其六句. 有說非賊賊想亦得墮罪

13根本薩婆多部律攝卷第十14二

根本薩婆多部律攝卷第十三

尊者勝友156集

*三藏法師義淨奉    制譯

與減年者受近圓學處第七十二

爾時薄伽梵在室羅16伐城給孤獨園. 時尊者

大目乾連. 與十七衆受近圓已. 不能忍飢. 遂

便啼哭. 由近圓事攝17受門徒煩惱. 制斯學

處

若復苾芻知年未滿二十. 與受近圓成苾芻

性者. 波逸底迦. 此非近圓諸苾芻得罪

言知年未滿二十者. 由其年小飢渴逼時不

堪忍故. 言與18授近圓者. 謂能授所授進止

威儀. 所有行法19隨次當說. 言能授者. 謂[&FFFF]#

波馱耶阿遮利耶. 幷餘僧伽. 有二種[&FFFF]#波馱

耶. 一初與出家. 二爲受近圓. 滿足十夏方住

師位. 復須成就五法. 一知有犯. 二知無犯. 三

經數: 一四五八

經名: 根本薩婆多部律攝卷第十三

頁數: 五九八

上         欄

傷或被刀割. 此五黃門出家近圓悉皆非分.

後一不定. 若近圓已複傷損者. 若性行不移

還依舊位. 若性改變應滅□. 初一黃門亦名

扇侘. 白法損壞者. 謂諸外道崇重邪敎無正

信故. 諸外道中除釋迦種及事火人. 自餘外

道四月共住. 食大衆食. 著親敎師衣. 供承

作務一同心寂. 若不捨舊見卽應遣去. 若捨

舊見應與出家. 汚苾芻尼者. 謂尼不犯八他

勝法. 若以不淨行1汚此苾芻尼時. 若俱有染

心先觸尼身後2行不淨行. 不名汚尼. 由尼

已犯獨男他勝故. 言賊住者. 不依師主輒自

出家共淸淨. 苾芻經二三長淨. 乃易同作白

四□磨. 摩納毘迦中說. 未近圓人與他淨衆

同爲白二. 或白四法長淨隨意. 幷共衆差十

二種人. □名賊住. 歸外道者. 謂有外道投佛

法內. 雖著法衣愛外道見. 而還本處不捨於

戒. 脫去法衣經明相出. 殺父殺母. 殺阿羅漢.

惡心出佛身血. 破僧伽. 諸助伴人知天授言.

是其非法作非法想. 亦是破僧. 先曾犯戒者.

謂於五學及十學處. 破其重戒. 若四他勝中

曾犯其一. 此黃門等未受不應授. 已受應滅

□. 又有二種異住之人. 一從法黨向非法黨.

二者與作捨置□磨. 若已還俗重來受戒. 亦

不應授. 言繫屬他人者. 謂奴婢負債及王大

將. 若父母不聽者不得. 若遠方者無犯. 前母

生已卽便棄擲. 餘母收養者. 若出家時應問

養母. 若殺前母得無間罪. 言不端嚴相者. 謂

是非人及傍生等. 變形爲人而來受戒. 或擎

旗大賊. 若減3二十歲. 若過分靑黃赤白狀異

中         欄

人形. 若身生象毛. 若無髮若大腦. 若□[&FFFF]#若

多頭. 若凸眼若盲若[&FFFF]#. 若象牛等頭. 若馬[&FFFF]#

□形. 若無耳鼻若像馬耳牙. 若無4牙齒若項

短. 若太長若太短. 若□肩若曲脊. 若無生

5支及卵. 若下墜若身極[&FFFF]#極細. 若被截手足

跛□聾□若膝行若被打傷. 若房室過度無

所堪能. 若氏族卑下. 此等咸皆非出家相. 旣

近圓已爲說二頌

汝於最勝敎       具足受尸羅

至心當奉持       無障身難得

端正者出家       淸淨者圓具

實語者所說       正覺之所知

言進6止威儀者. 若有俗人心出家者. 應隨彼

7心詣一師處. 其師卽8可問於障法. 若淸淨

者9當攝受之. 觀其意趣有堪能者. 應10授三

歸幷五學處. 次請親敎師. 又請苾芻爲白僧

者. 彼受請已. 問本師云. 已問此人諸障法未.

若不問者. 得惡作罪. 衆若11來集應白僧伽.

若不集者巡房告知. 若不白衆犯惡作罪. 當

白之時衆咸語言. 若淸淨者應與出家. 若不

問者皆得惡作. 次令剃髮人剃髮. 剃將了時

應留頂□. 而問之曰. 除朱12□不. 若言留者.

遣隨意去. 若言除者. 應盡剃之. 應適時侯爲

其13洗浴. 洗浴旣訖爲著下裙. 方便□身[&FFFF]#令

其覺. 14恐有二根及無根故. 次著僧脚崎後授

□條. 令頂戴持. 方爲披著. 請一苾芻爲受

三歸15幷十學處. 應畜[&FFFF]#盂. 若無[&FFFF]#者不應

出家. 次敎請敎白事同大苾芻. 若年滿二十

16者. 師17應爲辦六物18資緣. 若自19貧無. 應爲

下          欄

假借. 20爲請□磨師及屛敎師. 諸證21戒者. 若

壇場中. 若大衆中受旣入壇22已. 安置衣[&FFFF]#.

先敎請[&FFFF]#波馱耶. 23卽令三遍一一禮僧. 次令

捧[&FFFF]#巡行. 呈現大衆. 一一觀已. 咸云好[&FFFF]#. 不

道者得惡作罪. 卽對衆前本師爲守持. 衣[&FFFF]#.

次令其人向眼見耳不聞處. 合掌而立. 虔仰

大衆. 欲近圓人不應遠使. 不上高樹恐有損

傷. 於屛障處. 24其屛敎師問障法已. 25次喚入

衆. 乃至令其□26踞合掌. 在□磨師前. 一心

領受. 旣□磨竟. 卽應量影. 折四指籌名爲商

矩. 隨四指影皆號一人. 應告日時及五時差

別. 27卽應爲說四他勝法. 次說四依及四聖作

法. 若不說者. 皆得惡作罪. 若先說四依者. 得

越法罪. 有其五事不成近圓. 一不稱[&FFFF]#波馱

耶名. 二不稱己名. 三不牒僧伽. 四不作□磨.

五□磨減少.  □此五非. 卽名善受. 正近圓時

轉根爲女. 此28亦成受應送尼29寺. 近圓時變

爲男者. 遣向僧寺各依自戒. 又苾芻苾芻尼

二衆互秉□磨. 若不問障法. 若無親敎師. 若

有而不請. 若不受十戒. 若不秉□磨. 咸非近

圓. 無親敎師. 衆30皆越法. 得名善受. 若知親

敎師是破戒者. 不成近圓. 如不知者得名31爲

受. 實有障法而自言無. 實無障法而自言有.

前不成受大衆無犯. 後32成近圓衆得越法罪.

正受近圓時. 云我捨學處. 或云我不樂受皆

非近圓. 若33重聽若蔑戾車. 但解語者成受

近圓. □此不成. 衆僧得罪. 若[&FFFF]#波馱耶及餘

足數人. 作法之時. 根轉成尼. 若聞白方轉此

成近圓. 異此不成. 互居空地. 亦不成受. 問

經數: 一四五八

經名: 根本薩婆多部律攝卷第十三

頁數: 五九九

上         欄

曰. 齊何處所復齊幾人名受近圓. 答曰. 一界

三人一時授與. 乃至四界人各一二三同時

授與. 若更多界皆成近圓

總有十種得近圓法. 云何爲十. 一者無師謂

佛世尊. 二者證智謂五苾芻. 三者問1訊謂[&FFFF]#

陀夷. 四者歸依2謂3大迦攝波. 五者五人謂

是邊國律師爲第五. 六者十人謂在中方. 七

者受敬法謂大世主. 八者遣使謂達4摩陳那.

九者二衆謂兩部俱集. 十者善來謂大師親

命. 是名爲十. 世尊旣開□磨受已. 餘法皆止

5唯除善來. 由是最後生故

旣近圓已所有行法. 次下當說. 小苾芻等應

禮大者. 若初相見應問夏數及以受時. 時有

五別. 一謂冬時四月. 二謂春時四月. 三謂雨

時一月. 四謂終時一日一夜. 五謂長時三月.

少一日一夜. 有四種應禮. 一是如來一切人

天□應致敬故. 二出家者不禮俗人是彼6所

敬故. 三已近圓苾芻皆應禮敬. 先受近圓者

*唯除尼衆. 彼敬亦爾. 四未近圓者應禮. 近

圓有十種不應禮. 行遍住等四人. 授學人三

種. 7被捨置人諸在家人. 及未近圓. 是名爲

十. 若一□磨8與二三人同時近圓者. 9此無

大小之別. 互不致敬. 衆使巡來任他差遣. 禮

敬之儀有其二別. 一謂五輪著地. 二謂執捉

[&FFFF]#足. 口云畔□. 有說禮大師時五輪至地.

若尊及尊類應10手膝至地. 11或12時曲躬低頭

合掌. 或捉[&FFFF]#*或□*踞合掌. 13若對所餘同

梵行者. 若但合掌. 或復低頭. 或口云畔□. 若

知他身有穢觸而爲禮敬. 或自身有穢觸而

中         欄

禮他者. 俱得惡作. 有二種穢觸. 一食竟未□

漱14時觸. 二便利未洗淨*時觸. 出家苾芻不

應懷恨. 設有嫌隙者. 小近大時卽須唱畔□

而禮拜. 大者見禮卽云願無病惱. 如兩不言

者. 俱得惡作. 若大苾芻懷恨而死. 墮毒蛇中.

小欲懺時. 應念宿形而行敬法. 若*唯著下裙

無上衣者. 不合禮他. 亦不受禮. 違而行者. 俱

惡作罪. 大者□時. 小云畔□. 小者若□. 大云

15阿路祇. 若不言者. 俱得惡作. 然不應云願

得長命. 若俗老母及[&FFFF]#訶罪. 願長壽者道時

無犯. 闇中禮拜不應至地. 口云畔□. 卽是致

敬已. 辯出家受具禮敬法式. 其攝受門徒共

相依止. 今次應說. 旣近圓竟. 滿十夏已來在

親敎師邊. 受學律藏及餘經論等. 若親敎師

有緣不及自敎者. 應令別仗明德可委付人.

依之而住. 次明受依止法. 凡欲受依止時. 當

觀彼人性行溫恭. 有□有愧. 是可信用. 於諸

善品樂修習者. 應攝受之. 請依止時應整來

一肩. 禮敬訖以兩手按彼雙足. 作如是說. 大

德存念. 16我某甲今請大大德爲依止. 願大德爲

我作依止. 我依大德故得安隱住. 如是三說.

師云爾. 弟子云善. 或云極好. 若無依止師. 不

應輒向餘處人間遊行. 若滿五夏五法明解.

識犯非犯知重知輕. 別解脫經善知通塞. 得

離本師及依止師. 遊方習業所到之處. 經二

三日且自停息. 次當觀察. 誰可爲師. 應就依

止. 若無依止不應停住. 設阿羅漢亦須依止.

肉復異生. 若所到處五夜已來. 17覓依止師.

心心不息者. 現前利物應與其分. 異此不應.

下         欄

有五法不與依止. 一無敬信心. 二出[&FFFF]#惡語.

三親近惡友. 四性□懶惰. 五心無恭順. □此

應與應捨依止. 不捨依止. 於前二五如次應

知. 有五事捨依止. 一決捨去出界外. 二謂還

俗. 三親敎師至. 四從此黨向餘黨. 五捨依止

事. 若見□波馱耶時. 卽失依止. 若道行時師

有心住. 仍須供侍更相囑授. 若依止師及以

弟子. 須出遊行中路而返. 若經多時意擬重

來者. 還依舊位而作依止. 由心不捨故. 設於

中間別依止餘人. 亦不失前依止師位. 若於

其處依止師死. 更無依止不應住. 經第二長

淨亦復不於此處. 若前若後而作安居. 後安

居內師命過者. 應自防心住. 經兩18月過此

已後更不應住. 若住處去阿遮利耶□波馱

耶. 有兩踰膳那半. 應當半月半月就其禮問.

若五拘盧舍經六七日應往禮問. 若去五里

日日應往. 若居界內日別三時而爲禮問. 若

阿遮利耶□波馱耶. 於衣[&FFFF]#等所有營務. 皆

應先作. 此之二師及敎授師皆應如法供侍.

若依止師及敎授師. 二俱有病. 應看何者.

若有力能兩處俱看. 若無力能應看依止. 所

以然者. 若無敎授在處得住. 若無依止卽不

應19停. 若敎授師多有20弟子. 應爲番次而作

供侍. 阿遮利耶有嫌隙處. 不往親附. 應恭敬

心給侍師長. 若不21白師酒掃等事. 及料理衣

[&FFFF]#. 幷敎授他皆不應作. 若有客來先不相識

者. 不應卽與按摩解勞. 以要言之. 在本師邊

及依止師處. 於一切事不問不作. 唯除五

事. 何謂爲五. 謂飮水嚼齒木大小便利. 於同

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第十三

頁數:六○○

上        欄

界中齊四十九尋內. 制底畔□. 如前所說. 行

法軌式一一不依者. 咸得突色訖1里多罪. 此

等諸罪皆有不敬. 敎波逸底迦. 及方便罪. 其

請敎白事晨旦問安. 各各別陳不得合作. 若

事促者倂諮無犯. 諮問之法晨朝早起. 自嚼

齒木次往房中. 爲師按摩身體. 師旣起已供

水. 齒木安置坐處授拭巾等. 應自禮尊像. 次

來禮師一拜. 低頭虔誠合掌作如是白. □波

馱耶. 若阿遮利耶存念. 我今請問. 不審□波

馱2耶. 尊體起3居宿夜安不. 4依止師准此.

師可隨時而答其事. 如有病患. 問知所須隨

時供侍. 次應隨心自修善品. 欲食之時還須

致禮. 而請白言. □波馱耶. 或阿遮利耶存念.

我今請白. 我洗手足及[&FFFF]#欲食粥. 或云. 我洗

手足及[&FFFF]#欲中食. 但是所有呑咽之勿飯□

果等. 乃至乾薑半片胡椒一粒. 飮非時漿. [&FFFF]#

黃洗足敷設臥具眠息等事.  咸須白知. 設無

白事. 若至午時. 若在午後. 皆須禮拜. 若至□

時行禮制底. 日欲[&FFFF]#時5皆應禮師. 每日三時

常行是事. 若欲出寺皆須就禮. 白云. 我今有

如是緣. 欲往某處. 師應量宜隨意遮遣. 此乃

略陳常行儀式. 凡是弟子應勤檢察. 不應恣

其慢情. 不爲白事不修善品. 如無□馬非法

自居. 如世尊言. 汝諸苾芻寧作屠兒爲殺害

業. 不與出家受近圓已. 捨而不問. 令我正法

速時滅壞. 是故苾芻於弟子處. 極須6□問

如不順敎隨事呵責. 若不可敎驅令出去. 已

辯餘義當釋本文. 言諸苾芻得罪者. 謂得越

法罪. 此中犯相有其多種. 若有人年未滿二

中       欄

十. 爲不滿想. 或復生疑當問之時. □依實說.

此7皆不成近圓. 諸苾芻衆皆得越法罪. 是人

不應共住. 8若有人年未滿二十. 作定滿想.

或復生疑當問之時. □依實說. 若有人年未

滿二十. 不識其年或復生疑. 當問之時默而

不答. 斯之9二類非受近圓. 若共淸淨苾芻

經二三長淨. 便成賊住. 若有人近圓時年實

未滿. 而作滿想. 後有親屬報云. 不滿應數胎

月閏月. 若滿者斯名善受. 若不滿者退爲心

寂. 應更與受近圓. 若不爾者同前賊住. 若有

人年滿十九作二十心. 而受近圓. 後經一年

親屬來見. 報云不滿. 或自憶知不滿. 或年十

八而受近圓. 後經二歲同前憶知. 斯等皆名

善受. 正敎難逢是開聽故. 若有人其年雖滿

而相貌不滿. 應爲四句相貌滿者. 謂形狀事

相幷成熟相. 何謂形狀. 謂其形狀及以言聲

非小兒狀. 言事相者. 於腋等處皆已生毛. 言

成熟者. 觀其意思及性行. 不同幼年. 於四

句中初三無犯. 二四有犯. 若疑年不滿者. 應

須方便密檢隱相方授近圓. 若10人11年滿十

五. 應與出家度爲心寂. 若異此者得惡作罪.

又下至七歲能12爲衆僧看守穀麥. 驅鳥鳥者

亦與出家. 若八歲不能及六歲能者. 13□不應

度. 然苾芻不應畜二心寂. 若知其人能順敎

者與出家. 14受十歲已. 應付餘人. 其所付人.

不得因此卽授近圓. 須問本師方與15圓具

壞生地學處第七十三

佛在室羅16伐城給孤獨園. 時六衆苾芻手自

和泥. 17Ｃ掘生地. 由作鄙業妨廢正修. 因18壞

下       欄

地事19鄙20業煩惱. 制斯學處

若復苾芻自手掘地. 若敎人掘者. 波逸底迦

言地者. 有二種. 一生地. 二非生地. 生地者.

謂未曾掘. 若曾經掘被天雨濕. 若餘水霑時

經三月. 是名生地. 若無雨濕及水霑潤時經

六月. 亦名生地. 異此非生. 此中犯者. 若苾芻

知是生地. 不被火燒未經耕墾. 自掘敎人掘.

若打□若[&FFFF]#削. 堅21鞭地皮崩岸□牆. 著地堅

泥擧令相離. 若土多沙少者. 咸得墮罪. 若地

皮等不堅*鞭處. [&FFFF]#擧之時得惡作罪. 生地生

地想地爲地想. 各有六句. □同前說. 無犯者.

若純沙石處. 或營事苾芻得好時日無驅使

人. 須定屋基22□繩打□. 深齊四寸者無犯

過四月索食學處第七十四

佛在劫23比羅*伐□[&FFFF]#城多根樹園. 時六衆

苾芻受[&FFFF]#訶男. 四月供養. 過此已後. 更從彼

索. 由24重請事過限廢闕煩惱. 制斯學處

若復苾芻有四月請須時應受. 若過受者除

餘時. 波逸底迦. 25餘時者. 謂別請更請慇懃

請常請. 此是時

此開四月過不應受別請者. 謂別別施主請諸

苾芻. 興其供養. 26無由尊者畢□陀27婆蹉開

受王請. 後更受王妹夫請食. 更請者. 謂諸苾

芻後至王家不敢受食. 王問知已重28更請食.

慇懃請者. 或云. 王家事多. 我當乞食. 王更

至心請彼受食. 常請者. 四月旣滿世尊受食.

諸餘苾芻皆行乞食. 王曰不限時節□常請

食四月未竟. 請食[&FFFF]#食. 更心好者. 得惡作罪.

食便得墮. 請食好食更索[&FFFF]#食. 索時惡作. 食