經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十三

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我豈同彼作大過失. 報曰衆僧作制我欲如

何. 尼卽[&FFFF]#□還其住處. 爾時世尊知而故問

阿難陀曰. 豈大世主身有病耶. 答言無病. 若

爾何故不來. 時阿難陀以事白佛. 佛言阿難

陀. 是諸苾芻1擅作斯制. 然諸苾芻尼繫屬

苾芻. 若不入寺不生恭敬. 從今已去諸苾芻

尼. 若入僧寺. 應須白知守門苾芻. 方可得入.

亦復不應敎誡於尼. 如世尊說白知方入不

爲敎授者. 諸尼不知云何爲白. 佛言尼入寺

時當如是白. 聖者當觀我欲入寺. 守門苾芻

應問尼言. □妹汝不2懷障難持刀錐者聽入.

若不白知入僧寺者得越法罪. 苾芻見尼人

寺不問亦同前罪. 如世尊說. 苾芻不應敎誡

諸苾芻尼者. 時六衆苾芻敎誡不息. 佛言若

苾芻尼有過. 苾芻僧伽未與歡喜輒爲敎誡

得越法罪. 如敎誡法長淨隨意亦皆准此

第八門第二子攝頌曰

尼懺不應輕    隨意不長淨

更互當收謝    尼衆坐應知

緣處同前. 時有一尼就苾芻受業. 因不可意

訶責令去. 旣至寺中師問令懺. 至房請謝廣

說如前. 是時苾芻見來禮懺. 以脚驀頭棄之

而去. 尼卽默然還歸寺內. 諸尼見問小妹從

軌範師已收謝訖. 答曰[&FFFF]#更逢見如是之師.

問言何故. 卽以事具答. 諸尼聞已皆共譏嫌.

□妹當觀輕3Ｃ女人. 乞歡喜時而不爲受. 又

復以脚驀頭而去. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛言

諸尼衆等正合譏嫌. 從今已去尼來懺時. 不

應驀頭棄之而去. 如是作者得越法罪. 尼被

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責時不應造次卽心懺謝. 然須次第方心懺

摩. 彼皆不知如何次第. 應可先遣苾芻若苾

芻尼[&FFFF]#波索迦波斯迦. 至其師處善爲方

便. 令彼心喜方爲懺謝

緣處同前. 如佛所說當於三處. 謂見聞疑爲

隨意事. 苾芻夏罷作隨意了復爲長淨. 有苾

芻曰我觀長淨及以隨意皆爲淸淨. 故知長

淨卽是隨意. 或有說云隨意長淨二事各別.

白佛佛言. 二事雖殊皆爲淸淨. 是故當知作

隨意已無勞長淨

緣處同前. 時諸苾芻先有瑕隙. 情生不忍共

相覓過. 於隨意時在大衆中. 更相憶念互爲

詰責. 於戒見儀命各4說犯5科. 于時所有得

意知識. 及以二師諸同學等. 各爲朋扇因此

□競. 大破僧伽別生異見. 有處中人共相遮

止. 告言諸具壽. 勿爲□諍住出家心. 如世尊

說若於6其處. 有諸苾芻共爲□諍. 各相論

說忿競而住者. 我於*其處尙不樂聞. 肉當

往彼. 事若銷停我卽當往. 若彼苾芻棄捨三

法多作三法. 云何棄捨三法. 所謂棄捨無貪

善根. 無瞋善根. 無癡善根. 云何多作三法. 所

謂多作貪不善根. 瞋不善根. 癡不善根. 彼諸

苾芻卽便忿競共爲□諍. 更相論說懷恨而

住. 若彼苾芻棄捨三法多作三法. 云何多作

三法. 所謂棄捨貪瞋癡三種善根. 此諸苾

芻卽不忿競共爲□諍. 更相論說懷恨而住.

是故汝等苾芻. 當捨惡法修行善事. 時諸苾

芻□諍不息. 有處中人共相遮止. 告言具壽.

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勿爲□諍住出家心. 彼諸苾芻懷瞋不歇更

相□諍. 諸俗旅見共生譏恥. 此禿沙門作隨

意時. 無出家心常懷□諍. 苾芻以緣白佛. 佛

言諸苾芻長者婆羅門理合譏嫌. 從今已去.

若苾芻知苾芻有瑕隙者. 不應一處共爲隨

意. 先須懺謝方可共爲. 時諸苾芻作隨意日

而爲懺謝. 更增忿競心不能捨. 佛言作隨意

日不應懺謝. 七八日前宜須預懺. 如世尊說

七八日前宜預懺者. 時諸苾芻皆共懺謝. 佛

言一切苾芻不應爲懺. 於有瑕隙情相違者.

而爲懺謝共乞歡7喜

緣處同前如世尊說. 五年應作頂□大會. 時

諸婆羅門長者居士各8諍勝上. 作無遮大會.

二部僧伽悉皆雲集. 如世尊說各依夏次而

坐. 是時諸尼依夏坐時便大喧鬧. 佛言女人

性貪於大會時. 應二三四依次而坐. 自餘諸

尼於相知處隨情而坐

第八門第三子攝頌曰

門前不長淨    當須差二尼

若至長淨時    差人待尼白

緣處同前. 如世尊說. 苾芻□磨別尼□磨別

除. 共□磨者時長淨日諸苾芻尼悉皆來至

逝多林所而爲長淨. 苾芻與尼於大門首共

爲長淨. 諸長者婆羅門等見其喧鬧. 皆來共

觀彼立而住. 佛9問是已告諸苾芻. 勿於門

首而爲長淨. 時諸苾芻卽與尼衆寺內長淨.

因共聚集多爲話. 以緣白佛. 佛言由是苾

芻不應與尼於其寺中而爲長淨. 諸尼不知

還來寺內. 佛言尼來半路. 苾芻往彼共爲長

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經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十三

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淨. 時諸苾芻奉敎而作. 時有婆羅門長者在

道遊行. 中路遇見苾芻與尼而爲長淨. 遂生

異念起邪分別. 共相議曰. 此禿沙門男與禿

沙門女談說何事. 一人謂曰. 且觀此意肉更

何所論. 我等在家私說言語尼曾默聽. 於此

空處向苾芻說. 苾芻聞已向王家說. 王於我

等所有科罰. 皆是禿男禿女而爲讒1□. 苾

芻白佛. 佛言. 不應半路而爲長淨. 於長淨日

當差二尼半月半月往至僧中. 告其淸淨請

敎授事. 諸尼遂遣無勢力者. 往至僧中不肯

申說淸淨之事. 佛言. 應遣能者. 二人難得. 佛

言. 一2人有力得往僧中. 彼雖至寺見佛及

僧大衆不爲長淨. 白佛. 佛言. 應差一人

尼. 來白者衆雖差一尼復不知. 還同前過. 佛

言. 被差苾芻應在門下. 彼來當白. 先受白已

當告僧伽. 僧伽卽應以白二法差敎授人

第八門第四子攝頌曰

被差不避去    當問敎師名

著帽爲[&FFFF]#囊    結□尼不合

緣處同前. 佛言. 苾芻差人待尼告淨者. 雖在

門首尼來到時. 報言. [&FFFF]#近我觸我卽便走

去. 尼待不得還本寺中. 因此尼衆不得長淨.

苾芻白佛. 佛言. 被差苾芻不應走去. 當須

爲受作如是語. □妹當坐[&FFFF]#近觸我. 可告淸

淨. 若不爲受卽走去者得越法罪

如世尊說. 應可差人住在門所. 待尼敎授者.

被差之人遲至門首. 時有露形通披毛3□. 於

其門下觀生死輪. 尼見作念. 我應就彼告其

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淸淨. 卽便禮足合掌□4踞. 白言聖者存念.

彼卽默念. 我今且觀. 彼禿沙門女說何言語.

王園寺尼故遣我來. 請問頂禮逝多林中聖

衆足下. 少病少惱起居輕利. 氣力勝常安樂

行不. 褒灑陀5曰苾芻尼衆□告淸淨. 外道

聞已不誠其言默爾而住. 尼便敎曰. 聖者應

言可爾 彼聞不解佯作Ｃ聲點頭門所. 暫時

相待見無尼至還向房中. 若說戒者作單白

已. 其授事人白大衆曰. 誰將尼衆告淨事來.

衆中無人答言是我. 衆皆念曰. 善非尼衆不

來告淨. 更不遣人問其來不. 上座誦戒作褒

灑陀了. 後說戒時告淸淨尼復來門首. 不見

有人還歸本寺. 苾芻尼衆長淨不成. 明日諸

尼悉來僧所. 問言聖衆. 何故不受苾芻尼衆

告淸淨耶. 諸苾芻曰. □妹前長淨日. 差何尼

來爲告淨淸. 先時二尼卽前答曰. 是我等來

至於門首. 當見如是形儀聖者觀生死輪. 我

卽於彼告淸淨已遂還本寺. 苾芻聞說彼人

形儀對說淸淨. 卽知是彼露形外道. 共相議

曰此苾芻尼. 於外道邊告淸淨事. 以緣白佛.

佛作是念由諸苾芻尼來告淸淨. 不問敎授

人名有斯過失. 告諸苾芻二尼無犯. 從今已

去若苾芻尼來告淸淨. 應問敎授苾芻名字.

問言. 聖者名字云何. 如其不問告淸淨者得

越法罪. 如世尊說尼告淨時須6聞名者. 尼

來告時先相識者亦問名字. 佛言. 相識苾芻

不勞7更問

緣處同前. 時大世主喬答彌. 身□病苦尼來

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看問. 聖者何故不出房耶. 答言. 少女我身有

疾問曰. 先持何物病卽消除. 答言. 我在俗時

頭上著帽. 若如是者今何不持. 答曰. 我今出

家世尊不許云何得持. 白佛. 佛言尼在寺中

應持頂帽

緣在王舍城. 時此城中有婆羅門. 巡行告乞

入一家中告言我乞. 主人報曰. 無物當去. 此

人出時大世主人從其乞食. 彼作是念此亦

不與爲獨我耶. 欲心瑕隙佇立不去. 主人念

曰. 幸□佛母來入我家. 卽疾敷床命之令坐.

接[&FFFF]#言笑取上飮食滿[&FFFF]#持奉. 婆羅門見嫉

[&FFFF]#心生. 便告尼曰. 我觀[&FFFF]#中得何美味. 其尼

示[&FFFF]#卽便唾中. 大世主曰. 子今何故汚[&FFFF]#中

食. 汝若索者我當施與. 時婆羅門默然不對.

尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛作是念女人之性少

有威德. 令彼愚人作惡業已多招苦報. 告諸

苾芻曰. 從今已去尼乞食時. 應持[&FFFF]#絡掩蓋

而去. 諸尼不解[&FFFF]#絡云何. 佛言. 應作方尺布

袋. 提上兩角置[&FFFF]#在中角施短□. 將行乞食

得遮塵土復易擎持(神洲比來無此[&FFFF]#袋. 8由下尖角[&FFFF]#不動搖不同平巾9動轉流溢

10作時應取布小尺二尺11疊使正方傍邊剪[&FFFF]#12將作橫13[&FFFF]#用時極理安穩也)緣在室羅伐城.

東國之人多愛園花. 曾於一時城內諸人作

大歡會. 各持種種上妙飮食及諸音樂共詣

[&FFFF]#園. 時有一人遣使報妻. 宜結花□令人急

送. 其人家內有妙花林. 妻卽奉敎入園採取.

自不解結遂便命召結花□人. 時屬城中人

民歡會. 諸結□者皆爲他作. 竟心不得情懷

憂念. 夫主令我結妙花□. 我自不解心人不

得知欲如何. 時吐羅難陀苾芻尼. 因乞食入

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經名:根本說一切有部毘奈耶雜事第三十三

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其舍. 告言. 少女與我[&FFFF]#1□. 報言. 聖者且去

我今懷憂無人授與. 尼曰. 少女汝有何事. 彼

便具告. 尼曰. 汝何不結. 答曰. 我先不解. 卽

問尼曰聖者解不. 報言. 少女我今年邁. 昔在

少時何事不曉. 聖者若爾憐愍我故願爲結

□. 報言. 少女若能與我種種飮食卽與汝結.

答言我與. 尼卽安[&FFFF]#一邊. 舒脚而坐用意結

□. 女人見已嗟其巧妙. 情甚歡悅多與[&FFFF]#食.

尼詣餘舍復與結□. 多獲飮食方歸本寺. 時

結□人至其女所. 告言. 與花我今爲結. 報言.

汝來何晩. 花已結竟將向園中. 問言誰結. 答

曰. 聖者吐羅難陀. 彼便譏恥沙門之女作非

法事. 云何奪我所作生業. 尼白苾芻. 苾芻白

佛. 佛言. 非沙門女法理合譏嫌. 是故尼衆不

應結□. 作者得越法罪. 佛制不許尼結□者.

時屬世尊頂□大會. 及五年六年會. 時勝光

王及勝□夫人行雨夫人. 給孤長者毘舍□

鹿子母. 仙授故舊及大名等. 近士男近士女.

各心勝上競薦香花. 及以諸方僧尼悉皆來

集. 甚足花彩少結□人. 時諸信心覓結花者

不可多得. 遂告諸尼曰. 我等今者爲供大師.

頗能相助結花□不. 諸尼答曰. 仁豈不知大

師有敎. 不許諸尼結諸花彩. 我今云何欲相

助福. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛言. 爲三寶事尼

得結□. 諸苾芻尼於大門首. 或在廊下長舒

兩脚而結花□. 俗旅見弄告言聖者. 皆是結

□之女而來出家. 諸尼羞恥默爾山住. 苾芻

白佛. 佛言. 諸俗人輩稱理譏嫌. 諸尼不應於

大門首廊下□前而結花彩. 作者得越法罪.

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解結□者當於密處勿使俗譏

第八門第五子攝頌曰

不應畜銅器    變酒令平復

賃房與俗旅    □心作醫巫

緣處同前. 時吐羅難陀苾芻尼. 往銅器家告

言. 賢周. 頗能與我作大銅[&FFFF]#不. 答言. 聖者是

我本業何爲不能. 問曰. 欲作大小報言. 極須

大作. 問言. 聖者何用大[&FFFF]#. 尼曰. 貧寒物汝不

取價與我作耶. 與汝好價宜應大作. 匠者念

曰. 隨彼大作於我何傷. 大[&FFFF]#見了報言. 爲我

更作小者入斯[&FFFF]#內. 吐羅難陀令心寂女□拭

令淨. 以五色線爲2絡次第盛之. 有請喚處

卽令小尼頂戴將去. 到已開設在傍安坐. 俗

旅見問. 聖者今日開銅器鋪耶. 答言. 癡人汝

豈能知我所須器. 大者盛3飯次著羹□. 次受

美團餘安雜味. 答曰. 若爾更復多須. 有餘物

來無安置處. 彼便默爾. 尼白苾芻. 苾芻白

佛. 佛作是念尼畜銅[&FFFF]#有如是過. 從今已去

諸尼不得自畜子幷飮水銅[&FFFF]#

緣處同前. 時有長者妻誕一女. 右眼通4睛將

爲惡相人無娶者. 有餘長者娶妻未久. 便卽

命終如是至七. 時人號爲殺婦長者. 更問他

女欲心爲妻. 彼便報曰. 我今豈欲殺此女耶.

復索寡婦. 彼云. 我豈可自欲身. 旣無妻室

自知家務. 時有知識來相問曰. 何故自營家

事. 豈不可能覓妻室耶. 答曰. 是我薄福娶妻

未久便卽終亡. 如是更取乃至於七悉皆身

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死. 時人號我名爲殺婦. 報曰. 何不更心. 卽便

如上具說其事. 若爾通*睛女兒何不索取. 報

言. 彼亦不與. 答曰. 我知彼家養女多時. 必應

嫁娶卽便就覓. 彼見問曰. 來何所須. 答曰. 欲

心娶女. 是何女耶眼通*睛者. 5父曰. 可隨來

意宜於某日共辦婚禮. 家酒熱壞傍心好者.

諸有酒家卽皆爲辦. 時吐羅羅陀入通*睛家

從其乞食. 家人報曰. 我辦酒忙無緣與食. 尼

問其故彼卽具告我家酒壞. 尼曰. 何故不令

變爲好酒. 答言. 聖我不曾解. 仁有方法幸

當惠施. 尼曰. 少女我今年邁不復更爲. 昔在

少時何事不解. 答言. 聖者憐愍我故變酒令

好. 尼言. 少女6顧能與我美食之直令汝酒

好. 答言. 多與. 尼曰. 可出酒瓮我爲瞻相. 卽

便7□山. 時吐羅尼上下觀瓮何因酒壞. 乃知

由熱卽開[&FFFF]#□. 令持濕沙安其瓮下. 更取靑

[&FFFF]#繞瓮纏裏. 扇去熱氣. 因□冷故酒便復

好. 所有親族悉皆來集. 時諸酒家咸悉備擬.

怪不來取令人往問. 何不取酒. 報言. 我酒變

好無勞別8取. 問言. 是誰敎汝. 已壞之酒還

令好耶. 報言. 聖者吐羅難陀. 於我有恩能爲

此事. 彼卽譏嫌少門釋女作非法事. 云何奪

我所作生業. 苾芻白佛. 佛言. 此非沙門釋女

之法理合譏嫌. 是故諸尼不應敎他變已壞

酒. 作者得吐羅底也罪

緣處同前. 時有長者樂爲給施. 身忽染患漸

加困篤. 自知形命將死不久. 所有財物悉皆

給施沙門婆羅門孤獨乞人善友親族. 唯有

一舍獨未施他時吐羅難陀苾芻尼聞來至家

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經名:三七四

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中. 告言. 長者凡諸女人利養寡薄. 喜捨之次

分惠少多. 答曰. 聖者來遲. 我之財物悉皆

施盡唯有此室. 尼言長者我本希望擧面而

來1今遣空還不稱元意. 報言. 聖者唯有此

室 仁意欲將我終不惜. 尼曰. 若爾我今便受

願除病苦. 後時長者遂便命過. 諸親來集. 以

靑黃赤白繒綵靈輿. 送往屍林. 時吐羅難陀

苾芻尼. 聞長者命終疾疾至彼. 封閉其室立

在一邊. 時彼親族焚燒旣畢. 咸悉歸來見舍

封閉. 問言. 誰閉. 尼曰. 其受施者自來封閉.

報言. 聖者施與何人. 尼曰施我. 聖者苦爾且

賃與我. 後酬價直. 尼曰虛實. 答言實與. 尼卽

開門令人. 時有長者婆羅門來入其舍. 聞如

是事皆共譏嫌. 沙門釋女作斯非法. 云何將

屋賃與他人. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛言. 非沙

門女法理合譏嫌. 從今已去諸苾芻尼. 不應

賃舍與人賃者得越法罪

緣處同前. 長者好施. 知欲命終悉皆捨訖唯

有一鋪. 尼聞來乞事□同前. 乃至身亡尼便

封閉. 諸人嫌恥苾芻白. 佛言. 若賃鋪者得

越法罪(恐煩故略)

緣處同前. 吐羅難陀尼入城乞食. 見師巫女

搖鈴繞家談說凶吉. 多獲利物足得資身. 卽

便念曰. 是好方便我亦爲之. 心得鈴已明旦

入城. 卽巡諸家搖鈴振響. 爲他男女洗沐身

形. 詭說吉凶妄談來兆. 有病患者天緣皆差.

遂使王城之內咸共知聞. 所有請祈無不啓

2竭. 自餘巫卜人皆不問. 時舊醫巫詣諸人

處. 問言. 有事我爲占相. 諸人答曰. 更不勞

中        欄

汝. 我有聖師善閑衆事. 占相療疾皆悉稱心.

彼問是誰. 答言. 聖者吐羅難陀. 彼聞譏恥作

如是語. 非法釋女妄爲巫卜奪我資生. 苾芻

白佛. 佛作是念尼作醫巫有如是過. 妄爲詭

說招俗譏嫌. 告諸苾芻苾芻我3今不許尼作醫巫.

若有作者得越法罪4

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十三

根本說一切有部毘奈耶雜事

卷第三十四

*三藏法師義淨奉     制譯

第八門第六子攝頌曰

不共女人浴    亦不逆流洗

[&FFFF]#底應安替    不畜琉璃盃

緣處同前. 有一女人往河水中洗浴身體. 洗

訖上岸梳髮而住. 時吐羅難陀苾芻尼. 遂持

□豆往彼洗浴. 見女梳髮情生瞋嫉. 作如是

念愚癡女子. 共我爭勝故梳頭髮. 謂我先來

元無髮耶. 宜可苦治懲其後過. 設更見我不

敢爭勝. 遂卽默持菴摩羅末. 撲其頭上以手

5□之. 女人問言. 聖者我有何過. □淨洗髮

以菴摩羅末撲我頭上. 尼曰. 汝作此解云吐

羅難陀先來無髮. 頭旣不淨可來更洗. 女卽

譏嫌. 苾芻白佛. 佛言. 尼爲非法理合譏嫌. 從

今已去諸尼不應以雜末等撲他淨髮. 作者

得越法罪

緣處同前. 時吐羅漢陀. 與諸尼衆往河中浴.

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是時吐6羅於7□流處. 逆水而立受其觸樂

諸尼問言. 聖者8爲作何事. 答言. 小妹我受

觸樂. 諸尼報曰. 聖者此非淨法. 於*□流處

立受觸樂所不應爲. 答言. 此是極淨有何乖

理. 若不淨者誰有制處. 尼白苾芻. 苾芻白佛.

佛言. 諸尼理合作此譏嫌. 從今已去諸尼不

應9□流之處. 逆水而立受其觸樂. 若受樂者

得吐羅底也罪

緣處同前. 諸苾芻尼隨處安[&FFFF]#鐵遂生垢. 或

因打擲多有損壞. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛言.

諸尼不應隨處安[&FFFF]#. 應以薄錫替[&FFFF]#而用. 如

世尊說錫替[&FFFF]#者. 諸尼錫遍裏其[&FFFF]#. 俗旅

見問聖者此是何物. 答言仁者. 世尊制令以

錫替[&FFFF]#. 報曰. 聖者豈可佛令遍裏[&FFFF]#耶. 仁今

妄說. 此非沙門釋女所作之事. 尼聞羞恥默

然不對. 苾芻白佛. 佛言. 俗旅理合譏□. 是故

諸尼不應以錫遍□其[&FFFF]#. 如爲小替□承[&FFFF]#

底. 彼作種種奇異形勢. 佛言不合. 替有二種.

一如菩提樹及多根樹葉. 二如手掌

緣處同前. 時吐羅難陀尼得琉璃盃. 10時有女

人爲有客來便[&FFFF]#尼處. 告言. 聖者幸借琉璃

盃. 尼卽問曰. 汝何所用. 答言. 聖者爲女夫來

無盃可飮. 尼與將去. 彼不存心手脫便破. 告

言. 聖者我酬價直. 尼曰. 小妹不須價直還我

舊盃. 答言聖者別賈盃替. 尼曰. 要須舊盃. 如

是諍競. 苾芻白佛. 佛作是念. 此由諸尼畜琉

璃盃有斯過失. 告諸苾芻. 諸尼不應畜琉璃

盃. 若畜者得越法罪

第八門第七子攝頌曰

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十四

頁數:三七五

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由婦制錫杖    起舞時招罪

濕□受請食    說法伴白知

緣處同前. 有一長者大富多財. 婦生一子情

大歡喜. 命諸親眷共爲喜樂. 其婦及夫別房

睡著天明不起. 時有乞食苾芻. 見彼多門1遂

入家內迷其出處. 遂便深入至長者房前. 彼

卽驚覺. 苾芻遂向婦邊而過. 長者見云. 此與

我婦共行非法. 卽打苾芻頭破血出[&FFFF]#盂亦

2破. 婦覺報云. 苾芻無過可放令3出. 時彼苾

芻持此容儀至逝多林. 苾芻問曰. 何故如是.

卽便具說. 苾芻4以緣白佛. 佛言. 苾芻乞食

不應造次入多門家. 應將□[&FFFF]#門前爲記然

後方入. 苾芻入時默然而入. 見其婦女露形

走去俗人嫌恥. 佛言. 欲入舍時作聲[&FFFF]#覺. 彼

卽呵呵作聲喧鬧而入. 家人報曰. 仁豈小兒

呵呵聲響而入我家. 答曰. 佛令作聲而入爲

此呵呵. 答曰. 更無方便可使作聲. 唯此呵

呵能爲[&FFFF]#覺. 苾芻默爾. 苾芻白佛. 佛言. 苾芻

不應呵呵作聲入他人舍. 佛制不聽遂拳打

門扇作聲而入. 家人怪問. 何故打破我門. 默

爾無對. 佛言. 不應打門5可作錫杖. 苾芻不

解. 佛言. 杖頭安□圓如盞口. 安小6□子搖

動作聲而爲[&FFFF]#覺. 狗便出吠用錫杖打. 佛言.

不應以杖打狗應擧怖之. 時有惡狗怖時瞋

劇. 佛言. 取一抄飯擲地令食. 至不信家久搖

錫時遂生疲倦. 而彼家人竟無出問. 佛言. 不

應多時搖動. 可二三度搖. 無人問時卽須行

去

緣處同前. 時有長者請佛及僧家中設食. 苾

中       欄

芻僧伽皆去赴供. 佛在寺中令人取食. 爲五

因緣佛令取食. 云何爲五. 一者爲欲閑寂. 二

者爲諸人天說法. 三者爲觀病人. 四者爲觀

臥具. 五者爲諸聲聞人制其學處. 今此因緣

爲制戒故住在寺中. 時彼長者權爲葉舍命

衆令坐. 時屬寒雨. 長者行粥次行乾□. 次授

7爐□幷與蘿蔔. 時有苾芻□粥作呼呼聲聞. 嚼

乾□者作百百聲. 喫爐者作8獵獵聲. 屋上

雨下作索索聲. 甁中飮水作骨骨聲. 此等諸

聲殊9響合. 時有苾芻先能歌舞. 聞其聲韻

憶舊管絃抑忍不禁. 卽從座起隨其音曲手

舞逐之. 告大衆曰大德此是呼呼聲. 大德此

是百百聲. 大德此是*獵獵聲. 此是索索聲此

是骨骨聲. 彈指相和無不合節. 於大衆中有

不住心者卽便微笑. 其用意者悉皆驚愕行

食諸人無不大笑. 或生譏恥施主深怪. 請食

苾芻情大羞恥. 將食至置在一邊. 禮世尊

足. 世尊法爾共取食人歡言致問. 大衆頗得

美食飮不. 白言大德. 美常雖足然施主致怪.

問曰何故. 以緣具白. 世不食訖出外洗足. 還

入房中宴坐而住. 至於□時方從定起. 於苾

芻衆中就座而坐. 便告作舞苾芻曰. 汝以何

心於施主家而作舞耶. 答言大德. 有譏彼意.

及掉擧心而作於舞. 佛告諸苾芻. 若苾芻作

掉擧而爲舞者得越法罪. 若作譏彼心者無

犯. 汝諸苾芻. 此等皆由作□食致斯過失.

是故苾芻不作聲食. 作者得越法罪. 佛卽遮

已. 時有信心俗旅. 將諸乾□蘿蔔甘蔗來施

苾芻. 皆不敢受. 問言. 聖者佛未出時. 我等皆

下          欄

以外道而爲福田. 世尊出世卽以仁等福田

中上. 我等所有微薄施物. 持來供養仁皆不

受. 豈令我等往後世時無路糧耶. 又如佛說

及時而施. 但是新穀及以諸果創熟之時. 先

持奉施具德. 後自食者得福無量. 唯願

慈悲爲我納受. 苾芻白佛. 佛言. 此諸施物宜

當爲受. 所有乾□與羹10□和食. 蘿蔔甘[&FFFF]#截

作小片食勿作聲

緣處同前. 時有長者請及僧就舍受食. 時

諸苾芻不一時去各作伴行. 旣到彼家更待

餘者. 人未盡集報長者曰. 宜可行食我等前

[&FFFF]#食飽便去. 更有人來復令行食. 如是展轉

施主疲勞. 報言. 聖者待一時坐. 我倂行食

旣生擾惱. 苾芻白佛. 佛言. 受他請時不與亂

去. 在前去者至門相待一時方入. 若亂去者

得越法罪

如世尊言不亂去者. 有病苾芻11侍者食訖. 方

持食去待食虛羸. 苾芻白佛. 佛言. 有五因緣.

早請食來在房中食. 云何爲五. 一者是客新

來. 二者將欲行去. 三者身□病苦. 四者是看

病人. 五者身充知事

緣處同前. 時有長者大富多財情懷信敬. 請

佛僧衆就舍而食. 世尊不去. 有五因緣令人

取食. 廣說如上12令爲制戒. 苾芻食訖卽便歸

寺. 施主本心欲心聞法. 無一苾芻爲其說法

遂生嫌恥. 苾芻白佛. 佛言. 理合譏嫌. 故諸苾

芻不應食了卽皆歸寺. 若卽去者得越法罪.

當爲說法. 佛令說法者. 苾芻不知誰當說法.

佛言. 應令上座爲其說法. 若彼不能令第二

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十四

頁數:三七六

上          欄

者. 此亦不能令第三者. 此若無堪應番次與.

或隨能者當預請之

緣處同前. 有一長者先有信心. 於時時中往

逝多林聽聞正法. 遂於一時請佛僧衆就家

受食. 苾芻皆去世尊同前. 有五因緣廣如上

說. 此爲制戒. 佛不親行令人取食. 如世尊說

若其食了. 施主樂法應爲說者. 衆差一人令

住說法. 大衆咸去. 時彼施主幷諸眷屬皆來

一處. 有大威嚴共聽法要. 請言. 聖者爲我說

法. 苾芻見彼威力大故. 生畏懼心不能說法.

長者念曰. 我多眷屬. 苾芻情懼不爲宣揚. 我

1宜爲說. 報言. 聖者如世尊說

布施招大富    持戒得生天

專修斷煩惱    此是法當去

時彼苾芻聞是語已. 竟無言對復道而歸. 旣

至寺中諸苾芻問. 具壽住彼爲說法不. 答言.

諸具壽獨留於我更無伴助施主親施有大威

嚴. 皆來集會我生畏懼不能說法. 施主見我

情懷怯懼. 返卽爲我宣揚妙法. 苾芻白佛. 佛

言. 此之苾芻所言應理. 是故不應獨令說法.

從今已去差四苾芻. 與說法人爲伴

緣在王舍城. 如世尊制. 說法苾芻應與四人

伴者. 有請喚處差說法人樂與四伴. 時伴苾

芻遂向生緣或出便轉. 悉不白知臨時闕事.

以緣白佛. 佛言. 與說法人爲伴苾芻. 向餘處

時應白而去. 若不白者得越法罪

第八門第八子攝頌曰

瀉藥齒有毒    刮舌[&FFFF]#應洗

由其罪業盡    證得阿羅漢

中          欄

緣在室羅伐城. 有一婆羅門娶妻未久. 遂生

一子年旣長大. 於善法中而爲出家. 後於異

時身忽染患. 往醫師處. 告言賢首. 我身有疾

幸爲醫療. 報言聖者. 仁今可服如是瀉藥病

得除愈. 苾芻卽服□一行痢. 冷水洗淨藥卽

不下. 醫來問言. 聖者瀉藥好不. 報曰. 賢首

藥無氣力唯一行痢. 醫言. 聖者冷水洗淨耶.

報言如是. 醫曰. 聖者冷水洗淨云何轉瀉. 仁

今更可服前瀉藥勿爲洗淨. 瀉痢將畢方可

洗之. 報曰. 賢首佛未聽許. 醫曰. 聖者藥法應

爾不可相違. 苾芻白佛. 佛言. 若如是者我今

聽許. 瀉[&FFFF]#未終2宜當淨拭. 苾芻不知以何物

拭. 佛言. 應用土塊或以樹葉. 或將破帛故紙

而淨拭之. 待瀉痢畢煖水淨洗

緣處同前. 於一林中有毒蛇住. 諸牧羊人放

火燒林. 四面火來蛇卽驚怖宛轉腹行. 衝火

而出僅得存命. 投一樹下3蟠身而住. 于時具

壽舍利子. 遊行人間因至樹下. 見此毒蛇被

火燒處. 身形破爛受諸苦惱. 便爲觀察宿世

因緣有善根不. 尊者觀見知有善根. 又復更

觀與誰相屬. 見身與彼宿有因緣. 卽以水灑

說三句法. 告曰. 賢首4當知. 諸行無常諸法

無我涅槃寂滅. 宜於我所起殷淨心. 捨傍生

身當生善趣. 于時尊者作是語已卽便捨去.

時有[&FFFF]#來銜去[&FFFF]#食. 由此毒蛇於尊者處起

善心故. 命終之後於室羅伐城. 善解六事

(一者自知設會. 二者敎人設會. 三者善知讀誦. 四者知捨施法. 五者知受物法. 六者善知淨觸5也)婆羅

門舍而爲受生. 時具壽舍利子知彼命過. 卽

便觀察何處受生. 見此城中善解六事婆羅

下       欄

門舍而爲受生. 爲調伏故尊者頻往婆羅門

家. 授與夫妻三歸五戒. 後於異時獨至其家.

婆羅門見白言. 聖者無侍者耶. 尊者答曰. 我

之侍者. 非[&FFFF]#草生從仁處得. 婆羅門曰. 我無

小兒堪爲侍者. 我婦懷娠若其生男奉爲侍

者. 報曰. 願爾無6病我已受之卽便捨去. 彼

婦月滿便誕一男. 飮母乳時爪齒損乳乳便

腫大. 會與童子一處戱時. 或因瞋忿苦爪若

齒. 有傷損處悉皆瘡腫久而平復. 時舍利子

知彼小童出家時至. 往其家中爲父母說法.

彼見出來尊者便念卽是我侍者乎. 父告兒

曰. 汝未生時. 我許將汝供奉聖者爲給侍人.

今可隨行勿生顧戀. 此卽是其最後生人. 良

久佇立觀尊者面隨後而去. 尊者至寺便與

出家. 幷受近圓依敎令學. 後嚼齒木旣刮舌

已不洗而棄. 蠅來附上遂便命過. 次有守宮

來隨其蠅因此而死. 次有黃[&FFFF]#來□守宮還

同喪命. 次有犬子食此黃[&FFFF]#亦復命終. 餘有

殘者諸蟻來□悉皆致死. 是時有一苾芻在

傍而立. 見如是等事至明日旦. 時諸苾芻來

於其處而嚼齒木. 見狗衆蟻一處命終. 怪其

所以共相謂曰. 狗蟻何因一處而死. 或言不

知. 或言可共推尋誰作斯過. 時彼苾芻告諸

人曰. 作日婆羅門兒是尊者舍利子弟子. 我

見於此嚼其齒木. 刮如之[&FFFF]#不洗而棄. 必與

爲此令其命終. 苾芻以緣白佛. 佛言. 汝等必

芻. 當知人中亦有帶毒與蛇無異. 從今已去

嚼齒木時旣刮舌了. 應以水洗方可棄之. 不

洗而棄得越法罪

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十四

頁數:三七七

上        欄

如世尊說嚼齒木已洗方棄者. 有諸苾芻爲

水乏少不知如何. 佛言. 於陸土上□拭棄之.

後於異時帶毒苾芻. 自染衣裳□曝□轉. 于

時具壽[&FFFF]#波羅陀來見染衣. 告言. 具壽我樂

相助. 報言. 善哉隨大德意. 時[&FFFF]#波難陀性懷

惡行. 卽取新衣陰乾故衣日曝. 又轉乾衣日

曝濕者陰乾. 彼言. 大德勿作如此. 其苾芻遂

生瞋怒欲相擒撮. [&FFFF]#波難陀便卽走去彼隨

後逐時舍利1之來見相□. 告言. 具壽欲作何

事. 彼瞋盛故仍□不息. [&FFFF]#波難陀旣被逐急.

遂取樹枝遙打於彼. 仍不止息. 時舍利子卽

以軟語安慰不令□及. [&FFFF]#波難陀便遠走去.

彼瞋心盛便咬其樹. 齒咬樹時其葉皆落. 苾

芻白佛. 佛言. 如此之人. 不應相惱令生瞋□.

如世尊說不應相惱令生瞋者. 後於異時[&FFFF]#

波難陀次當知事. 至毒苾芻所告言. 具壽作

如是事. 彼見來告生大瞋□. 苾芻白佛. 佛言.

此懷毒人或先有2惡心. 不應自往令其作務.

可使傍人報所作事. 彼聞應作勿令有闕. 彼

毒苾芻勤修3忘倦. □五趣輪斷諸煩惱. 證阿

羅漢廣如餘. 乃至人天無不恭敬. 諸苾芻

白具壽舍利子言. 尊者弟子極懷瞋毒. 如此

之人. 尙能證得阿羅漢果甚爲希有. 于時尊

者舍利子. 爲諸苾芻廣說前緣. 時諸苾芻咸

皆有疑. 請世尊曰. 大德彼苾芻. 先作何業捨

毒蛇身生於人趣. 佛言. 汝等苾芻彼自作業.

成熟之時還須自受. 廣說如餘乃至頌曰

假令經百劫    所作業不亡

中        欄

因緣會遇時    果報還自受

汝等苾芻當一心聽. 乃往過去此賢劫中人

壽4二萬歲時. 有迦攝波如來應正等覺. 十號

具足出現世間. 住婆羅門[&FFFF]#斯仙人墮處施鹿

園中. 此毒苾芻彼佛法中. 而爲出家常修慈

觀. 諸苾芻見咸皆喚言. 慈觀慈觀. 報言. 仁

等更[&FFFF]#喚我慈觀慈觀. 如是再三喚仍不止.

於諸苾芻遂生瞋恨口出惡言. 我是慈觀汝

是人中毒蛇. 佛言. 汝等苾芻於意云何. 迦攝

波如來正法中. 出家修慈觀者豈異人乎. 此

苾芻是. 由彼往昔於佛聲聞弟子處. 起瞋恨

心作惡口故. 於五百生中常作毒蛇. 餘殘業

力於此人中受惡毒報. 5由彼往昔讀誦作業

修諸戒品. 於蘊界處緣處起非處得善巧故.

由彼善根於我法中而得出家. 斷諸煩惱證

阿羅漢. 汝等苾芻由是因緣我常宣說. 黑業

得黑報雜業得雜報曰業得白報. 汝等應當

勤修白業離黑雜業. 時諸苾芻聞佛說已. 心

大歡喜頂禮佛足奉辭而去

第八門第九子攝頌曰

三衣隨事著    蘭若法應知

浴守門妙華    不應住非處

緣處同前. 時諸苾芻每於寺內著僧伽□. 灑

掃爲壇牛糞塗地. 入□便轉染衣浣□. 如僧

伽□七條五條. 亦皆同此作諸事業. 諸苾芻

見一人報曰. 此等諸衣不作差別. 隨處著用

理不應爲. 如世尊說僧伽□者是其大衣. 豈

合不作差別而用. 咸言. 具壽善說斯語可共

白佛. 佛言. 汝等苾芻. 理合如是共相止諫. 僧

下       欄

伽□者是衣中6王. 是故不應隨處著用作諸

事業. 如世尊說. 僧伽□衣不應隨處著用者.

苾芻不知何處應著. 佛言入聚落時. 行乞食

時. 隨□食時. 入衆食時. 禮制底時. 聽佛法

時. 晝夜聽法時. 禮拜二師及同梵行者時. 如

是等處可披大衣. □多羅僧伽. 應於淨處披

著. 及食等事. 其安□婆娑. 7任於何處隨意

著用. 悉皆無犯

緣處同前. 如世尊說若日出已. 8衆鳥皆鳴

農夫耕作如前廣說. 乃至當離喧鬧獨處閑

居. 宜可端心勤修靜慮. 時有苾芻寡聞9淺

識. 往空閑處而作草菴. 晝夜勤思唯除乞食.

放牧人等皆悉共知. 時有群賊被他所害. □

多傷損飢渴所逼. 衆共籌量不知何去. 一人

告曰. 彼蘭若有釋家子. 凡諸沙門性多貯

畜. 幷有悲心情無怖怯. 仁等可去宜共往投

必有所獲. 賊衆咸言. 善哉斯語. 宜可共去

悉皆希望. 擧面同行至蘭若中. 苾芻見已便

唱善來. 時諸賊人情生無畏住經少時. 告言.

聖者我寒須火. 苾芻報曰. 我居蘭若無火可

心. 又言. 聖者渴困須水. 苾芻報無賊復告言.

聖者須少許[&FFFF]#. 用安瘡上幸見相與. 苾芻報

無. 賊復告言聖者. 我須故物欲纏瘡處. 苾芻

報無. 次索10蘇油用塗瘡上. 苾芻報無. 復告

言. 聖者飮困須食. 苾芻報無. 賊復問言聖者.

今是何辰屬何星宿. 苾芻答言. 我居蘭若不

閑斯事. 中有一人先知僧法. 遂生瞋□告言.

聖者前事已過我更相問. 仁得阿羅漢不還

一來預流果耶. 苾芻答曰. 我居蘭若. 賊言.

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈雜事卷第三十四

頁數:三七八

上          欄

且致是事更問聖者. 得非想非非想處無所

有處識處空處四靜慮定耶. 苾芻報云我居

蘭若. 賊言. 聖者仁是三藏持經律諭耶. 苾芻

亦同前答. 賊言. 聖者汝字云何. 亦如前報.

賊言. 此是何方. 苾芻亦同前報. 于時群賊所

問之事. 苾芻皆答我居蘭若. 賊便大瞋告諸

人曰. 我等雖賊而此苾芻乃是大賊. 何以故

自身名號尙不能知. 詐現容儀□惑人世. 時

諸賊人於苾芻處各懷瞋恨. 便共苦1打身體

皆2破. 衣[&FFFF]#錫杖悉皆□裂僅存餘命. 賊於

夜中捨之而去. 時此苾芻旣遭困辱. 至天明

已詣逝多林. 諸苾芻見問言具壽. 何故形容

困頓若此. 卽以上事具告. 時諸苾芻以緣白

佛. 佛言. 汝等苾芻. 我爲蘭若苾芻制其行法.

住蘭若人須貯水火. 幷畜*蘇油[&FFFF]#及故帛. 食

留少許須識星辰. 及知時節方隅所在善閑

經復論. 乃至自知名字. 若蘭若苾芻不依制

者得越法罪

緣處同前. 時有邪命外道身忽染患. 往醫人

處請心救療. 答曰. 應作浴室洗沐身體. 病可

得除. 答言. 賢首我於何處得有浴室. 隨時乞

食言命而已. 報言. 聖者沙門釋子. 每於半月

在浴室中洗浴. 仁可往彼洗沐身形. 苾芻洗

時彼便入內身披□服. 謂是苾芻皆不遮止.

彼疾洗已出坐□身. 時有心寂來至其所. 喚

言. 老人可共洗浴. 彼卽搖頭不欲重洗. 心寂

卽便捉臂牽去. 彼作是語沙門釋子. 皆不淨

潔. 以不淨手觸淨洗身. 答曰. 我是沙門汝是

何物. 答言. 我是外道. 卽告諸人曰. 誰將外道

中        欄

入浴室中. 以緣白佛. 佛言. 若洗浴時可守門

戶. 見苾芻入應問其名. 彼相識著亦問名號.

佛言. 不應爾

爾時佛在□薩羅國. 人間遊行至一聚落名曰

欲□. 彼有園林佛於此住. 於別村內有婆羅

門名曰妙花. 封邑極多受用無乏. 勝光大王

常爲供養. 妙花有一親敎弟子名曰樹生. 多

聞聰辯論難無滯. 與五百人於妙花處. 學誦

婆羅門諸要經典. 是時妙花聞沙門喬答摩.

釋迦之子棄捨俗業. 剃除鬚髮著袈裟服. 以

正信心而爲出家. 已獲無上正等菩提. 有大

名稱遠近諸國無不知聞. 十號圓明人天恭

敬. 不從師受自然證悟. 我生已盡梵行已立

不受後有. 如實而知演說妙法. 所謂初中後

善文義巧妙. 純一圓滿淸淨梵行. 於□薩羅

國人間遊行. 今來至此欲□聚落林中而住.

我先曾讀尙古之晝. 若人成就三十相莊

嚴身者. 此人唯有二種事業. 如若在家當作

轉輪王王四天下. 以法化世七寶具足. 所謂

輪寶. 象寶馬寶珠寶女寶. 主藏臣寶主兵臣

寶. 千子具足容儀端正. 有大威德勇健無雙.

所3往之處他迎自伏. 周環四海無不[&FFFF]#化. 亦

無怨敵刀杖憂苦. 但以正法敎被黎元. 共行

十善安樂而住. 若出家者如上所說證大菩

提. 于時妙花聞此事已. 告弟子樹生曰. 汝今

知不. 我聞沙門喬答摩釋迦之子. 棄捨釋種

剃除鬚髮. 身服袈裟而爲出家. 廣說如上. 乃

至名稱普聞人間遊行. 今至□薩羅欲□聚

落. 於大林中而爲居止. 我先曾讀尙古之書.

下         欄

若人成就三十二相莊嚴身者. 此人唯有二

種事業. 如4其在家爲轉輪王. 若出家者

當得成佛. 名稱普聞廣說如上. 汝等往彼親

爲觀察. 所聞相好爲實爲虛. 樹生白言. 如大

師敎. 卽與聚落諸耆宿婆羅門聰明博識詣

世尊所. 旣到佛前在一邊立. 諸婆羅門以種

種言詞. 慰問世尊卽便前坐. 世尊卽爲說微

妙法. 示敎利喜令彼欣悅. 彼摩納婆佛說法

時. 著皮革履佛前經行. 時來暫聽以言亂問

語畢便去. 於世尊前極懷高慢. 情無畏敬作

拒逆心. 自謂起勝於時. 世尊告曰. 汝今豈合

作如是事共解明論. 大婆羅門5漫爲言說. 問

言. 喬答摩我有何過. 佛言. 我與學識大人

共言議時. 汝著革履經行不住. 不識次第無

恭順心. 以言亂問言爲違逆. 彼言. 喬答摩我

婆羅門法. 行與他人而爲言說. 立坐臥者皆

共言談不成是過. 諸禿沙門被煩惱縛不生

男女. 我於言次共作談論斯有何失. 佛言. 汝

有所爲來至我所. 汝於尊人未受敎論. 彼聞

是語便生瞋□不忍之心. 欲於佛所共爲詰

難. 卽白佛言汝喬答摩. 諸釋迦種如野象類.

於婆羅門處不生恭敬供養尊重. 佛言樹生

諸釋迦子. 有何過失汝作斯語. 白言喬答摩

我於往時. 緣親敎師及爲己事詣劫比羅城.

諸釋男女在高樓上. 見我入城在道而行. 悉

皆遙指共相謂曰. 此是樹生摩納婆. 妙花婆

羅門弟子. 唯知遙指更無恭敬供養之心. 佛

言摩納婆. 如百舌鳥多作聲音. 住在巢中隨

意言語. 諸釋迦種自居宅內. 隨意言談此亦

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十五

頁數:三七九

上          欄

何過. 白言喬答摩. 世間唯有四種大姓. 所謂

婆羅門刹利□曾戍達羅. 此等諸人. 悉皆尊

重供養恭敬諸婆羅門. 唯此釋種無如是事.

于時世尊卽作是念. 此摩納婆將釋迦種. 類

同野象毁過太甚. 我今宜可爲彼宣說過去

因緣根源種族. 令息慢心. 作此念1已. 見摩

納婆過去之世. 是釋迦子2婢之所生. 卽釋迦

子是3彼曹主. 告摩納婆白汝何姓. 白言

喬答摩我姓箭道. 佛言摩納婆我今見汝往

昔之祖. 是釋迦婢所生. 今諸釋子是汝曹主.

時除耆宿諸婆羅門. 共白佛言汝喬答摩. 勿

言樹生是婢所生何以故此樹生者. 多聞聰

辯論難無滯. 4共喬答摩依正法語往還論議.

佛告婆羅門. 若言樹生多聞大智能擊論者.

汝等默然令彼言論. 若不能者彼可默然汝

答5卽說. 婆羅門言樹生多智. 能與喬答摩

而爲論難. 我等且默

爾時世尊命樹生曰. 古昔有王名曰甘[&FFFF]#. 生

其四子一名炬口二名驢耳三名象肩四名足

6玔. 四子有過悉皆□斥. 時四童子各將己

妹. 相隨而去往詣他方. 至雪山側於一河邊.

是劫比仙舊所住處. 相去非遠各[&FFFF]#草菴以

自停息. 遂捨親妹取異母者. 用充妻室各生

男女. 時甘[&FFFF]#王憶戀諸子. 告大臣曰我子何

在白言大王. 王昔有事悉皆□斥. 具陳其事

乃至各生男女. 王告臣曰. 我子能作如是之

事答曰彼能. 王卽擧身長舒右手而爲歎曰.

我子能爲如是之事由彼大7臣口陳說故. 因

8此種施號爲釋迦(此云能也)摩納婆汝頗曾聞釋

中          欄

迦氏族如是9之事. 答曰我聞. 摩納婆甘[&FFFF]#

王家有一好婢名曰知方. 容貌端正與一仙

人. 而爲妻室遂誕一子□生卽語且[&FFFF]#□身待

我洗浴除不淨已往昔之時人皆喚鬼名爲箭

道. 汝亦曾聞此種施不時摩納婆聞便默爾.

如是再三悉皆具問彼默不答時金剛10手神

於其頂上擬金剛杵. 放大火光流焰輝赫告

言摩納婆佛三問時. 汝作矯心不應答者. 我

卽以杵碎破汝頭而爲七分. 佛威力故令摩

納婆見金剛手. 便大驚怖心憂毛□. 白佛言

喬答摩. 我先曾聞有斯種族時彼耆宿諸婆

羅門作如是言. 誠如喬答摩所說. 我等皆信

今此樹生源初種族實是婢兒. 時摩納婆見

云婢子. 心生憂[&FFFF]#低頭而住口不能言. 爾時

世尊見斯事已復□是念. 我今宜可安慰樹

生令離憂惱. 卽爲更說種種因緣種種譬喩.

令彼止息高慢之心捨除憂苦. 便告彼曰摩

終婆且置是事. 汝本來意今可心之. 是時樹

生卽於佛身觀三十二相. 唯見三十餘之二

相疑不能見. 所謂陰相及以舌相. 說伽他曰

昔聞大牟尼    具相三十二

我今觀佛體  11一相遍身無

未[&FFFF]#人中尊    或容在隱處

廣長妙舌相    口中人不知

惟願爲現相    除我心中疑

正覺大名聞    世人難得見

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十四

下       欄

根本說一切有部毘奈耶雜事

卷第三十五

*三藏法師義淨奉     制譯

第八門第九子攝頌之餘說(妙花婆羅門事)

爾時世尊作如是念. 此樹生摩納婆遍於我身

12欲觀三十二相. 已見三十於二有疑. 陰舌二

相未能得見. 我今方便現陰藏相令彼13見已.

卽舒舌相長至髮際廣覆面門. 彼旣見已作

如是念. 沙門喬答摩衆相具足. 有二種業. 在

俗作輪王出家成正覺. 乃至名聞無不周遍.

時摩納婆. 生大歡喜辭佛而去. 于時妙花婆

羅門於一園中. 與諸耆宿言話而坐. 企望樹

生. 爾時樹生遙見妙花. 卽便往就敬禮其足

及除尊宿在一面坐. 妙花告曰摩納婆. 彼喬

答摩有善名稱. 充遍十方具諸相好其事實

不. 14答言. 大師衆所稱揚其事皆實. 汝頗與

彼爲言論不. 答曰共語. 汝於彼處所有言論.

悉皆次第向我陳說. 時摩納婆於世尊處. 所

有言論具白妙花. 彼旣聞已發大瞋□. 卽便

擧足□彼頭上. 怒云大好使人能辦其事. 亦

令我身比淪惡道. 如汝共彼言論之時所有

差失. 彼卽引我亦在過中. 但爲日□不獲卽

往恭敬問15訊. 待至明日我當自去. 卽於夜中

備辦種種上妙飮食. □至晨朝以車運載. 詣

世尊所到已歡喜. 共申言問在一面坐. 白佛

言世尊. 我爲喬答摩辦淸淨食已載至此. 唯

願慈悲哀憐納受. 時阿難陀. 於世尊後執扇

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十五

頁數:三八○

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招□. 佛告阿難陀曰. 汝今可告於此聚落所

有苾芻. 皆令集在常食堂中. 時阿難陀旣往

告已. 悉皆集在常食堂中. 卽還白佛諸人盡

集願佛知時. 世尊往彼就座而坐. 時婆羅門

見佛僧衆皆坐已. 卽以自手持妙飮食供

養佛僧. 大衆食竟嚼齒木洗手已屛收[&FFFF]#器.

便取小席於佛前坐聽說法要. 爾時世尊受

婆羅門所設飮食. 唱隨喜已說伽1他白

祭祀火爲最    初頌論中最

人中王爲最    衆流海爲最

衆星月爲最    生歎日爲最

十方世界中    凡聖佛爲最

所爲布施者    必獲其義利

若爲樂故施    後必得安樂

爾時衆中有一[&FFFF]#訶羅苾芻. 聞佛說此伽*他

之時. 2食雖飽足尙咬乾□作大音聲. 婆羅門

見而白佛言. 喬答摩聲聞弟子依敎行不. 佛

告婆羅門有依不依. 喬答摩我今觀此. 有樂

法者有貪食者. 喬答摩我有弟子名曰樹生.

來至佛所共言論不. 佛言彼來略共言論. 喬

答摩共彼所有問答談論. 幸當爲我廣說其

事. 佛卽次第爲說. 時婆羅門白佛言. 喬答

摩其樹生者. 無識寡聞心懷高慢. 不生畏敬

輕3觸尊顔. 唯願慈悲見容其過. 佛告婆羅

門我已容恕. 時婆羅門復白佛言. 喬答摩我

乘車時. 或控馬□或擧鞭大Ｃ. 當爾之時願

表知. 我婆羅門妙花頂禮佛足. 幷問少病少

惱起居輕利氣力安不. 又白佛言. 喬答摩. 若

復見我涉路而行. 或脫革□或時避道或時

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舒臂. 當爾之時. 如前表知隨申敬問. 又白言.

喬答摩. 或時見我在自衆中共人談說. 若移

坐處或去上衣或除頂帽. 當爾之時. 如前表

知我申敬問. 何以故. 喬答座摩. 我婆羅門法唯

心名稱. 所有衣食受用資具. 皆從名稱之所

獲得. 故我於此善護衆人. 爾時世尊. 作如是

念. 此婆羅門極大高慢. 我今宜可息彼慢心

爲其說法

爾時世尊卽爲宣暢示敎利喜. 如佛世尊於

尋常時說法之事. 謂說布施或說持戒. 五欲

少味多諸過惡. 煩惱染汚比淪生死. 淸淨涅

槃當心出離. 如是等法廣爲陳說. 世尊知彼

欣樂隨喜. 發淸淨心堪爲法器. 於殊勝事能

得受持. 復爲廣說苦集滅道四聖諦法. 譬如

淨衣易受染色. 時婆羅門卽於座上. 證見諦

理. 無復疑惑得預流果. 卽從座起偏露右肩.

前禮佛足作如是語. 我今出離歸佛法僧受

五學處. 願證知我是[&FFFF]#波索迦具淸淨念. 禮

佛足已奉辭而去

佛作是念. 彼婆羅門善爲譏笑. 由老苾芻說

施頌時喫食不止. 是故不應此時□食. 告諸

苾芻曰. 彼婆羅門善爲譏笑. 由[&FFFF]#訶羅說施

頌時. 喫食不住致斯譏醜. 若有苾芻說施

頌時. 4食不住者得越法罪. 如何所制說頌

之時不應食者. 彼不敢食遂令行末不食時

過. 佛言. 若有苾芻說施頌時. 不聞說聲不解

其義者應食無犯. 設若聞聲不解義者食亦

無犯. 聞聲解義食者5越法罪. 如佛所制聞聲

解義不得食者. 於一住處衆坐人多. 遂使末

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行屈來至上. 彼聞施頌□皆不食日時遂過.

佛言此若聞聲兼解義者且不應食. 待說兩

三頌訖. 後食無過

佛在婆羅[&FFFF]#斯仙人墮處施鹿林中. 爾時世

尊於小食時. 著衣持[&FFFF]#入城乞食. 有餘苾芻

亦行乞食. 至一園中佇立而住. 見諸男女起

惡尋思作邪欲念. 佛見苾芻知作邪念不善

相應. 遂近其處告言苾芻. 苾芻汝於自身. 下

苦種子流出臭糞. 蠅蟲不食無有是處. 彼旣

聞已作如是念. 世尊今者知我邪心. 卽大驚

怖身毛皆□. 便出園中. 佛作是念苾芻非處

而停住. 時有如是過. 6卽乞食已還至本處.

7飯食訖收衣[&FFFF]#洗足已入房宴坐. 於日□時

從定而起. 於僧衆中. 就座而坐. 告諸苾芻

曰我向入城. 爲欲乞食見一苾芻. 亦爲乞食

至一園中. 起惡尋思作欲邪念. 我知彼人作

斯惡念. 便就其邊而告彼曰. 苾芻苾芻汝於

自身. 下苦種子臭糞流出. 蠅蟲不食無有是

處. 彼旣聞已作如是念. 世尊今者知我邪心.

卽大驚怖身毛皆□. 遂出園中. 是故苾芻不

應非處而爲住立. 若住立者得越法罪

有一苾芻聞佛說已. 卽從座起頂禮雙足. 白

言. 世尊大德. 於聖敎中. 何者名爲苦惡種子.

何謂臭糞流出蠅蟲8皆食. 佛言. 苾芻苦種子

者. 謂是三種罪惡不善邪思量法. 云何爲三.

謂惡欲尋思瞋□尋思殺害尋思. 臭糞流出

者. 臭糞謂是五這色聲香味觸. 流出者. 謂欲

纏心. 以其六根追心六境流動不鐵. 蠅蟲者.

謂諸世間於六觸處. 無心制止起貪瞋等. 憂