經數: 一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十九

頁數:一○一一

上            欄

供侍他婦人子女. 釋罪相等廣說如前

不畜洗裙學處第一百三十九

緣[&FFFF]#同前. 時有衆多苾芻尼. 於阿氏羅河. 與

諸俗女同爲洗浴. 以指相指. 看尼□房腰腹

?□等. 隨事[&FFFF]#說. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛問

實訶責. 廣說乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 不畜洗裙者波逸底迦

尼謂此法中尼. 不畜洗裙者. 謂無浴裙. 釋罪

相等廣說如前

令浣衣人洗衣學處第一百四十

緣處同前. 時十二衆苾芻尼. 夢與男子交漏

洩不淨衣服點汚. 令1浣衣人洗. 其人遂將苾

芻尼赤衣. 與俗白衣一處而洗. 遂相霑壞. 衣

主來問誰壞我衣. 浣人報曰. 我以尼衣一處

共浣. 由斯染壞. 俗衆譏嫌. 觀此出家非是

2寂靜. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛問實訶責. 廣

說乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 令浣衣人洗衣者. 波逸底迦

尼謂此法中尼. 令浣衣人洗衣者. 謂七衣中

隨一衣令他浣. 釋罪相等廣說如前

第十五攝頌曰

上衆沙門衣      二病衣從乞

不共出不分      □不囑學[&FFFF]#

共上衆換衣學處第一百四十一

緣處同前. 時黑名苾芻尼有兒. 名曰犢子. 亦

爲出家. 復有四女亦復出家. 其黑名尼子作

新僧伽□. 著詣母所. 妹見兄衣鮮明光悅. 情

起愛心. 從兄索衣兄不見與. 便卽肉泣. 母語

犢子. 何不與衣令惱於我. 子念母敎誠不可

中            欄

違遂便3以衣與某妹著寺中. 次妹尼白言. 阿

□4著自大衣. 此衣與我. 旣不肯與. 便卽5悲

泣. 母卽告曰. 可與勿令惱我. 不違母敎便卽

與衣. 諸苾芻尼曰. 何處得此上妙精細淨居

天衣. 皆6愛著用. 報言. 願兄無病安寧. 如此

衣服誰復在言尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛問從

兄處取衣虛實. 答言實爾. 世尊種種訶責. 廣

說乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 共上衆換衣者. 波逸底迦

尼謂此法中尼. 上衆者. 謂在已上者. 換衣者.

謂博換. 釋罪相等廣說如前

輒與俗人衣學處第一百四十二

緣在王舍城. 時樂兒從吐羅尼索衣. 尼便與

衣. 彼旣得已. 卽著此衣爲心寂. 譏7弄六衆

苾芻. 六衆察知吐羅尼與樂兒衣. 各懷□□.

只是其尼譏弄我等. 非彼樂兒. 遂於時空

閑之處遇吐羅尼. 共爲苦打身體遍腫在床

而臥. 諸尼問言. 聖者何苦. 答言. 被六衆打.

彼是我兄. 若不敎誡誰當責我. 尼白苾芻. 苾

芻白佛. 佛8問訶責. 廣說乃至制其學處. 應

如是說

若復苾芻尼. 輒將沙門法衣. 與俗人者. 波逸

底迦

尼者. 謂吐羅難陀. 沙門法衣者. 謂僧尼法衣.

與俗人者. 謂授白衣令其著用. 釋罪相等廣

說如前

不畜病衣學處第一百四十三

緣在室羅伐城. 時諸苾芻尼因行乞食. 所著

內衣血流點汚. 婆羅門長者見皆共譏嫌. 尼

下            欄

以此事白諸苾芻. 苾芻白佛. 佛言. 煩惱未除

隨業流注. 女人每月皆出不淨. 諸苾芻尼應

畜病衣. 如是世尊制畜病衣. 吐羅難陀不依

敎畜. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛問實訶責. 廣說

乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 不畜病衣者. 波逸底迦

尼謂吐羅難陀. 或復餘尼. 不畜病衣者. 謂是

內衣. 釋罪相等廣說如前

大衆病衣私用學處第一百四十四

緣處同前. 時吐羅難陀尼. 語勝□夫人曰. 世

尊制尼令畜病衣. 我今見無. 夫人持衣奉施

吐羅難陀幷與大衆. 皆將私用. 復有衆多尼.

詣夫人處白言. 願施我等病衣. 夫人告言. 我

已總施. 問言. 付誰. 答言. 吐羅難陀. 諸尼從

索不與. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛問實訶責. 廣

說乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 大衆病衣將私用者. 波逸底迦

尼者. 謂吐羅難陀. 或復餘尼. 大衆病衣者. 謂

他施與僧伽. 將私用者. 謂□入已. 餘如前

說

從貧乞□恥那衣學處第一百四十五

緣處同前. 時有信心長者. 先富今貧□財乏

少. 若苾芻尼張□恥那衣時. 常爲施者. 後一

年中張衣時至. 尼詣長者所告曰. 可施堅實

衣. 長者報言. 今9見無物. 後若有時必當奉

施. 尼曰. □恥那衣今時現至不可延遲. 卽可

擧便奉施僧田. 後當還債. 長者報言可爾. 卽

作契限從他擧債. 後時限滿債主牽挽. 餘人

問曰. 仁何被牽. 報言. 我謂施衣. 彼卽答言.

經數:一四四三

經名:根說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十九

頁數:一○一二

上            欄

若於沙門釋迦女處發淨信者遭斯苦難. 尼

白苾芻. 苾芻白佛. 佛問實訶責. 廣說乃至制

其學處. 應如是說

若復苾芻尼知是貧人從乞□恥那衣者波逸

底迦

尼者. 謂此法中尼. 知是貧人者. 謂現無物從

乞□恥那衣. 釋罪相等廣說如1餘

不共出衣學處第一百四十六

緣處同前. 時有衆多尼皆共同集. 如世尊說

苾芻尼安居竟應遊行人間. □卽遊行於路

遭賊. 還至尼寺以告苾芻. 苾芻白佛. 佛言. 我

今聽諸遭賊苾芻尼應與□恥那衣分. 苾芻

尼聞悉皆共集. 便喚吐羅難陀尼2曰. 聖者可

來. 共出□恥那衣. 彼不肯來. 尼白苾芻. 苾芻

白佛. 佛問實訶責廣說. 乃至制其學處應如

是說

若復苾芻尼不共出□恥那衣者波逸底迦

尼者. 謂吐羅難陀. 或復餘尼. 不共出□恥那

衣者. 謂不與同集. 釋罪相等廣說如前

不共分衣學處第一百四十七

緣處同前. 時諸苾芻尼出□恥那衣. 欲共同

分. 吐羅難陀不肯來分. 諸尼頻喚來往疲乏.

其守衣尼心生懊惱. 尼白苾芻. 苾芻白佛.

問實訶責. 廣說乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 不共他分衣者. 波逸底迦

尼謂吐羅難陀. 或復餘尼. 不共他分衣者. 謂

不與同集而作留難. 釋罪相等廣說如前. 無

犯者. 謂意不欲取其衣分

見□不勸止息學處第一百四十八

中              欄

緣處同前. 諸苾芻尼□競事起. 分爲二部不

修善品. 皆詣吐羅尼所. 互相說意. 吐羅尼有

力. 不3令止息竟不相勸. 乃至紛競. 吐羅尼

曰. 我今觀此汝伏我不. 尼白苾芻. 苾芻白佛.

佛句實訶責. 廣說乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 自知有力. 見他尼□不勸止息

者. 波逸底迦

尼謂吐羅難陀等. 自知有力者. 謂有力能調

伏. 見他尼□不勸止息者. 謂見尼作黨相□.

不善言勸令止息. 釋罪相等廣說如前

棄住處不囑授學處第一百四十九

緣處同前. 時吐羅難陀尼. 棄舊住處不爲囑

授. 與諸尼伴遊行人間. 去後失火寺舍被燒.

所有衣[&FFFF]#資緣悉皆焚盡. 後尼還寺見火所

燒. 諸尼告言. 聖者去時何不囑授. 施僧伽物

被火所燒. 吐羅尼曰. 寧遭火燒不應我物與

汝受用. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛問實責. 廣

而乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 棄住處不囑授者. 波逸底迦

尼謂吐羅難陀等. 棄住處. 謂尼住寺房舍. 不

囑授者. 謂去時不告餘人等. □如前說

從俗人受[&FFFF]#學處第一百五十

緣處同前. 時吐羅難陀尼. 從解[&FFFF]#俗人學其

[&FFFF]#法. [&FFFF]#曰. □里□里普(破忽4反)莎訶. 一度受已

更復受. 諸尼告言. 聖者. 我5本聞上人聰明

廣識博達强記諷誦三藏. 何故頻向此人令

授小[&FFFF]#. 吐羅尼曰. 非不記憶. 我愛其人欲得

共語. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛問實訶責. 廣說

乃至制其學處. 應如是說

下            欄

若復苾芻尼. 從俗人受學[&FFFF]#法者. 波逸底迦

尼謂吐羅難陀等. 從俗人受學[&FFFF]#法者. 謂從

在家人心受[&FFFF]#法. 釋罪相等廣說如前

第十六攝頌曰

敎[&FFFF]#法賣[&FFFF]#      營理使他尼

撚縷織蓋行      鞋瘡度□女

敎俗人[&FFFF]#法學處第一百五十一

緣處同前. 時有俗人來. 從吐羅難陀尼心學

[&FFFF]#法. 尼卽與之. [&FFFF]#曰. □里□里普莎訶. 俗人

聞已卽便受得. 尼復更授. 彼便報曰. 聖者. 我

已受得無勞更授. 尼雖聞告仍授不休. 俗人

忿怒報言. 我不須[&FFFF]#. 時有餘尼問言. 聖者. 何

意頻頻授人[&FFFF]#法. 答曰. 我愛此人欲得共語

爲此頻授. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛問吐羅難

陀. 汝實如此頻授人法. 答言. 實爾. 廣說乃至

制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 敎俗人[&FFFF]#法者. 波逸底迦

尼謂6□吐羅難陀等敎俗人[&FFFF]#法者謂授他

[&FFFF]#. 釋罪相等廣說如前

賣[&FFFF]#食學處第一百五十二

緣處同前. 時吐羅難陀尼. 因行乞食. 遂見一

人買[&FFFF]#欲食. 吐羅尼告曰. 汝隨我來與汝好

[&FFFF]#便卽賣與. 彼人卽於大衆中高聲唱言. 於

尼寺內有好[&FFFF]#賣. 餘人聞已來詣寺中心買

[&FFFF]#食. 遂見大世主尼. 問言. 聖者. 頗有衰賣

不. 尼曰. 何處見有尼賣[&FFFF]#耶. 彼人報言. 聖

者. 豈不自知吐羅難陀自賣[&FFFF]#耶. 城中人民

咸悉知委尼有[&FFFF]#賣. 大世主尼曰. 尼成至此

賣[&FFFF]#之處. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛*問訶責.

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十九

頁數:一○一三

上             欄

廣說乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 賣[&FFFF]#食者. 波逸底迦

尼謂*□吐羅難陀等. 賣食者. 如常可知. 或

取金銀錢. 等賣易釋罪相等廣說如前

營俗家務學處第一百五十三

緣處同前. 時吐羅難陀尼. 每乞食入他家. 告

彼妻曰. 願爾無病可施我食. 婦人報言. 我今

不閑俗人家務. 不知欲何所作. 尼曰. □妹. 唯

解針線. 不知餘作營理家務. 婦人白言. 聖者.

頗解家務事不. 尼曰. 家有事業我何不知. 婦

人曰. 若爾願見相助. 尼曰. 我與汝作能施食

不. 答言能. 又云. 隨我侍者及守房人皆能與

不. 答言亦與. 卽置衣[&FFFF]#汲水觀蟲. 遍爲灑掃

洗諸瓦器. 幷造飮食羹□□[&FFFF]#. 悉皆辦已. 卽

洗手足燒香供養家神靈祇. 幷散祭食持食

歸寺. 後於異時. 大世主尼亦同乞食入此家

中. 長者妻見告言. 聖者. 與我營理家務. 大世

主曰. 何處見有尼與他俗人營理家務. 婦言.

聖者吐羅難陀. 曾於我家如是營理. 餘人不

及. 大世主曰. 尼豈至此與他營事耶. 尼白苾

芻. 苾芻白佛. 佛問吐羅難陀. 汝實如此與他

俗人營理家務耶. 答言. 實爾. 世尊訶責. 廣說

乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 營理俗人[&FFFF]#務者. 波逸底迦

尼者. 謂吐羅難陀等. 營理俗人家務者 . 謂與

在家人營作俗業. 釋罪相等廣說如前

移轉座床學處第一百五十四

緣處同前. 時吐羅難陀尼敎授諸尼. 來受法

者遣移座床於房外置. 復更轉移令安門外.

中              欄

或令置廊下. 或置閣上. 諸苾芻尼悉皆勞倦.

疲困憂惱共爲譏嫌. 我等夙夜移轉床座. 非

□敎授. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛問吐羅難陀.

汝實如此令其諸尼移轉床座. 答言. 實爾. 世

尊訶責. 廣說乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 令他諸尼移轉座床勞倦者. 波

逸底迦

尼者. 謂吐羅難陀等. 令移轉座床者. 遣尼擧

1□使其疲困. 釋罪相等廣說如前

自時撚縷學處一百五十五

緣處同前. 時吐羅難陀尼自手撚縷. 賣與一

織師. 餘織師見問言. 何處得2斯好縷. 答言.

於沙門女處買得. 後時織師見大世主尼. 問

言. 聖者有今問撚縷. 我欲買取. 尼曰. 何處見尼

賣撚縷耶. 而成我. 答言. 沙門女. 人皆共知

吐羅難陀常自撚賣. 豈不聞耶. 大世主念曰.

我等今時至如是處. 卽以此緣尼白苾芻. 苾

芻白佛. 佛問吐羅難陀. 汝實如此自手撚縷

賣與織師. 答言. 實爾. 世尊訶責. 廣說乃至制

其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 自手撚縷者. 波逸底迦

尼者. 謂吐羅難陀等. 自手撚縷者. 謂撚七種

縷. 釋罪相等廣說如前. 無犯者. 若自爲已須

用. 於密處撚者無犯

自織絡學處第一百五十六

緣處同前. 吐羅難陀尼自手織絡被俗譏嫌.

制戒同前應如是說

若復苾芻尼. 自織絡者. 波逸底迦(餘義同前)

持蓋行學處第一百五十七

下            欄

緣處同前. 時珠□難陀苾芻尼. 持蓋乞食. 不

信敬婆羅門長者見已譏嫌. 禿沙門女雖剃

髮出家. 被欲纏惱. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛問

珠□難陀. 汝實如此持蓋乞食. 答言實爾. 世

尊訶責. 廣說乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 持2傘蓋行者. 波逸底迦

尼者. 謂珠□難陀等. 持*傘蓋行者. 謂持二

種*傘蓋. 一者謂竹草葉蓋. 4二繒帛*傘. 釋

罪5相等廣說 如前

著彩色鞋履學處第一百五十八

緣處同前. 時珠□難陀尼. 著彩色鞋[&FFFF]#而行

乞食. 羅門長者見共爲譏嫌. 禿沙門女雖

爲剃髮. 祇有淨行被欲所纏. 尼白苾芻. 苾芻

白佛. 佛問珠□難陀. 汝實如此. 著彩色鞋履

而行乞食. 答言實爾. 世尊訶責. 廣說乃至制

其學處應如是說

若復苾芻尼. 著彩色鞋履者. 波逸底迦

尼者. 謂珠□難陀等. 著彩色鞋履者. 謂畜班

雜刺繡鞋履而著用行. 釋罪相等廣說如前.

無犯者. 於已房內著用無犯

有瘡令數解繫學處第一百五十九

緣處同前. 時珠□難陀苾芻尼. 於右臂上生

瘡. 令使喚醫來. 合生6肌膏. 卽以一圍傅於

瘡上. 故帛繫之. □繫未久. 尼言. 太急且解令

緩. 醫旣與解. 復言. 太緩. 如是令他數解數

繫. 醫生忿□.  告言. 聖者. 瘡差不差不關我

事. 捨之而去. 諸尼問言. 聖者. 何意令數解

數繫. 答言. 情愛此人欲得共語. 故令解繫. 尼

白苾芻. 苾芻白佛. 佛問珠□難陀. 汝實如此

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二十

頁數:一○一四

上            欄

令他於瘡數解數繫. 答言. 實爾. 世□訶責. 廣

說乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 臂上有瘡. 令他數解數繫者. 波

逸底迦

尼謂珠□難陀等. 臂上有瘡者. 生瘡癬等. 令

他數解數繫者. 謂頻令解繫. □罪相等廣說

如前. 無犯者. 謂繫實急心或緩令解繫. 無犯

度□女學第一百六十

緣處同前. 吐羅難陀尼. 度一□女共行乞食.

諸耽色男子見已譏嫌. 此女先與俗人常行

非法. 今共出家者同爲聚集. 尼白苾芻. 苾芻

白佛. 佛問吐羅難陀. 汝實如此度□女出家

共行乞食. 答言. 實爾. 世尊訶責. 廣說乃至制

其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 度□女出家者波逸底迦

尼謂吐羅難陀等. □女者. 謂先不貞謹女人.

出家者. 謂受心寂學處. 釋罪相等廣說如前

第十七攝頌曰

尼不許□身      約人有五別

香及胡麻水      輒問俗莊嚴

使苾芻尼□身學處第一百六十一

緣處同前. 時吐羅難陀尼. 使餘諸尼令□身

體. 他觸之時自起樂想. 尼白苾芻. 苾芻白佛.

佛問吐羅難陀. 汝實如此令尼□身自起樂

想. 答言. 實爾. 世尊訶責. 廣說乃至制其學

處. 應如是說

若復苾芻尼. 使苾芻尼令□身者. 波逸底迦

尼謂吐羅難陀等. 使苾芻尼者. 謂此法中近.

圓尼□身者謂受. 樂想釋罪相等廣說如前

中            欄

使正學女者□身1學處第一百六十二2三四

五

緣處同前. 時吐羅難陀尼. 使餘式叉女令□

身體. 被他觸時便起樂時. 尼白苾芻. 苾芻白

佛. 佛問虛實. 答實. 訶責乃至制其學處. 應如

是說

若復苾芻尼. 令式叉摩拏女□身者. 波逸底

迦

尼謂吐羅難陀等. 式叉摩拏者. 謂於二年學

六法六隨法. 令彼□身便得墮罪. 廣說如前.

如是若使心寂女及諸俗女外道女□身者.

准前問答結罪應知3(此上是三緣)

以香塗身首學處第一百六十4六5七

緣處同前. 時吐羅難陀以香塗身. 而行乞食

入於他舍. 香氣[&FFFF]#馥流遍宅中. 敬信婆羅門

長者妻問言. 聖者. 香氣何來. 尼曰. 我今塗

身. 婦人言. 聖者. 旣爲沙門釋女還有欲心. 共

爲譏嫌. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛問吐羅難陀.

汝實如此以香塗身而行乞食. 答言. 實爾. 世

尊訶責. 廣說乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 以香塗身者. 波逸底迦

尼謂吐羅陀等. 以香塗身者. 謂香塗帶. 釋

罪相等廣說如6前

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十九

下             欄

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

卷第二十

*三藏法師義淨奉   制譯

以胡麻滓及水□身學處第一百六十7八

緣處同前. 如是應知. 以胡麻滓及使他以水

□身. 二戒准前問答. 結罪無異

先未容許輒問學處第一百六十九

緣處同前. 時有苾芻. 持四阿□摩詣尼寺中.

諸尼設座苾芻便坐. 吐羅難陀作如是念. 此

解四阿□摩. 我今試問. 卽便詰問. 苾芻不

8解尼問義. 深懷羞恥. 尼卽報言. 虛道持

經如鳥亂響. 無所詮表徒費心力. 尼聞是語

合衆皆嫌. 共白苾芻. 苾芻白佛. 佛問吐羅難

陀. 汝實如此不心容許輒問苾芻. 答言. 實爾.

世尊呵責. 廣說乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 不心容許輒詰問者. 波逸底迦

尼謂吐羅難陀等. 不心容許輒爲詰問者. 謂

先未諮請輒爲申問難. 問者. 謂問佛所說義

聲聞說義. 釋罪相等廣說如前. 然諸苾芻尼.

我今爲說請問之法. 若苾芻來先須9設座. 虔

恭敬禮善言慰問. 聖者頗習阿□摩經及論

律等皆誦持不. 唯願聽許少有所問. 彼許者

問. 若不許者[&FFFF]#問. 若違此者得惡作罪

著俗莊嚴具學處第一百七十

緣[&FFFF]#同前. 時吐羅難陀尼. 因行乞食入婆羅

門長者家者. 見長者妻著諸瓔珞俗莊嚴具. 尼

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二十

頁數:一○一五

上             欄

便從借用自嚴身. 問言. 我今端正可樂有妙

相不. 他便譏言. 徒剃頭髮爲禿沙門女. 猶被

欲纏. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛問吐羅難陀. 汝

實如此著俗莊嚴具. 答言. 實爾. 世尊呵責. 廣

說乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 著俗莊嚴具者. 波逸底迦

尼謂吐羅難陀等著俗莊嚴具者謂. 著諸瓔

珞環玔耳□等釋. 罪相等廣說如前

第十八攝頌曰

相牽舞歌樂      獨出大小行

刷1批梳三假     墮罪百八十

相牽洗浴學處第一百七十一

緣處同前. 時十二衆苾芻尼以手相牽. 於阿

氏羅河而爲洗浴. 互相掉戱以水?灑. 婆羅

門長者見已譏嫌. 此非寂靜剃髮出家沙門

女法. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛問尼衆. 汝等實

如此以手相牽河中洗浴. 答言實爾. 世尊訶

責. 廣說乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 以手相牽河中洗浴者波逸底

迦

尼謂十二衆等. 以手相牽而洗浴者. 謂互相

執手入河水中. 釋罪相等廣說如前

自舞敎他舞學處第一百七十二

緣處同前. 時吐羅難陀尼. 每乞食入他家. 長

者妻言. 聖者敎我作舞. 尼卽敎他. 復告彼曰.

汝等家中若嫁娶時. 生男誕女有歡會時如

是應舞. 人皆譏嫌. 此禿沙門女徒自剃頭情

懷欲染. 皆詣尼處說其所作. 尼白苾芻. 苾

芻白佛. 佛問吐羅難陀. 汝實如此敎他作

中            欄

舞及自作舞. 答言實爾. 世尊訶責. 廣說乃

至制其學處. 處如是說

若復苾芻尼. 自作舞. 敎他作舞者波逸底迦

尼謂吐羅難陀等. 自作舞者.  謂自舞敎他舞

者. 謂敎他作. 釋罪相等廣說如前

唱歌學處第一百七十三

緣處同前. 時吐羅難陀尼. 詣婆羅門長者家.

諸婦人言. 聖者敎我唱歌. 尼便敎唱俗旅見

譏如前所說. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛問吐羅

難陀汝實如此敎他唱歌. 答言□爾. 世尊訶

責. 廣說乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 唱歌者波逸底迦

尼謂吐羅難陀等. 唱歌者. 謂唱歌詞音韻. 釋

罪相等廣說如前

作樂學處第一百七十四

緣處同前. 時吐羅難陀尼. 詣豪富家. 與其女

人歡娛相愛. 諸婦人言. 聖者敎我音樂. 尼便

敎作. 俗旅見譏. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛問吐

羅難陀. 汝實如此敎他作樂. 答言實爾. 世尊

訶責. 廣說乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 作樂者波逸底迦

尼謂吐羅難陀等. 作樂者. 謂作意聲絃管. 釋

罪相等廣說如前

獨於空宅大小便學處第一百七十五

緣處同前. 時珠□難陀苾芻尼. 獨出寺外. 於

空閑處爲大小行. 時有耽色男子. 見尼入此.

卽來捉尼欲行非法. 尼曰放我此處不淨可

於餘處. 男2子便捉尼行心淨處. 卽至露處尼

便大叫. 男子惶怖放尼 告言. 3此禿沙門女多

下            欄

虛少實. 喚我將來反自號叫. 俗旅見譏. 尼白

苾芻. 苾芻白佛. 佛問珠□難陀. 汝實如此獨

出寺外於空閑處爲大小行. 答言實爾. 世尊

訶責. 廣說乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 獨出寺外. 於空宅內大小行者

波逸底迦

尼謂珠□難陀等. 獨出寺外者. 謂無第二尼.

於空宅內者. 謂無人住舍匡所等. 中大小行.

者謂便轉事. 釋罪相等廣說如前

畜香草刷學處第一百七十六

緣處同時. 時吐羅難陀因乞食入他家. 見諸

婦人畜香草根刷梳髮嚴身. 時吐羅尼自畜

嚴飾. 復告諸婦人. 我今極有妙相俗旅譏嫌.

尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛問吐羅難陀. 汝實如

此畜香草根刷. 答言實爾. 世尊訶責. 廣說乃

至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 畜香草根刷者. 波逸底迦

尼謂羅難陀等. 畜香草根刷者. 謂畜香草

刷. 釋罪相等廣說如前

畜細4枇學處第一百七十七

緣處同前. 時吐羅難陀尼. 因乞食入他舍. 取

婦人細*枇用梳. 告言甚善. 便卽自畜. 俗旅

見譏. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛問吐羅難陀. 汝

實如此畜細*枇不. 答言實爾. 世尊訶責. 廣

說乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 畜細*枇者波逸底迦

尼謂吐羅難陀等. 畜細*枇者. 謂畜*枇梳. 釋

罪相等廣說 如前

畜[&FFFF]#梳學處第一百七十八

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二十

頁數:一○一六

上            欄

緣處同前. 尼畜[&FFFF]#梳. 制戒如上

用前三事學處第一百七十九

吐羅難陀尼用前三事制戒如上

畜假□莊具學處第一百八十

緣處同前. 時吐羅難陀尼. 作如是念. 我今有

何戱樂之事而猶未作. 遂見婦女畜假□莊

具. 諸耽色男子之所圍□尼往. 竊問曰. 汝今

云何得爲存濟. 彼以事意具向尼說. 但由假

□衆人愛重故得存1濟. 尼作是念. 斯亦好

計. 我所須者2因此而得. 卽便作□安於頭上

嚴飾其身. 同彼□女一邊而住. 耽色男子來

心歡會. 高索價直不遣近身. 時有一人遂與

其價便欲抱尼. □女作念. 我若不告此人. 恐

破苾芻尼戒. 便卽告曰. 且放且放. 我今在此.

男□放已. 尼持財走男隨後□. 引手撮頭空

□在手. 尼將物去. 便出大聲叫言. 禿沙門女.

行鄙惡法□惑世間. 取我衣直急走而去. 尼

白苾芻. 苾芻白佛. 佛問吐羅難陀. 汝實如此

畜假□莊具. 答言實爾. 世尊訶責. 廣說乃至

制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 畜假□莊具者波逸底迦

尼謂吐羅難陀等. 畜假□莊具者. 謂畜僞頭

□. 釋罪相等廣說如前

諸大德. 阿離移迦僧伽. 我已說一百八十波

逸底迦3法. 今問諸大德. 是中淸淨不(如是三說)

諸大德. 是中淸淨. 默然故. 我今如是持(第三部4了)

第四部波羅底提舍尼法

諸大德. 此十一波羅底提舍尼法. 半月半月

戒經中說

中           欄

攝5誦曰

乳酪及生6□     熟□油糖蜜

魚肉幷乾脯      得法學人家

緣在室羅伐城. 時十二衆苾芻尼. 無病爲身

而行乞食. 從他索乳隨意而飮. 諸外道不信

敬長者婆羅門等共爲譏嫌. 諸苾芻尼非淸

淨行. 但自養身從他索得便自飮. 誰不樂

欲精淳美吐. 諸尼聞此俗旅譏嫌. 諸少欲尼

具白苾芻. 苾芻白佛. 佛問諸尼. 汝等如此實

無有病爲己身. 從他乞乳便於俗家隨意而

飮. 答言實爾. 世尊訶責. 廣說乃至制其學處

應如是說

若復苾芻尼. 無病爲己. 詣白衣家乞乳. 若使

人乞而飮用者. 是苾芻尼. 應還村外住處詣

諸苾芻尼所. 各別告言. 大德. 我犯對說惡法

是不應爲. 今對說悔. 是名對說法

如是世尊爲諸苾芻尼. 制學處已. 後於異時.

苾芻尼病. 餘尼問7疾. 聖者病得損不. 病尼

報曰. 我先以乳用爲食. 病得除損. 世尊今

制不許尼乞. 病何能愈. 卽以此緣白諸苾芻.

苾芻白佛. 佛言. 我今聽尼有病乞乳隨意當

飮. 先制不許次復重開. 如上廣說. 乃至是名

對說法. 餘有病時

尼謂此法中尼. 無病爲己詣白衣家乞乳者.

謂身無病患從他心乳. 若使人乞而食用者.

謂使餘人乞. 是苾芻尼者. 謂犯此學尼. 應還

村外住處者. 謂往餘尼所. 各別告言者. 謂各

別說悔. 大德我犯對說惡法者. 謂陳所犯罪

相. 是不應爲者. 謂其非法. 今對說悔者. 謂自

下            欄

發露不覆藏. 是名對說. 法者. 謂指其事. 除病

時者. 謂有患苦. 若無病乞食者皆得惡作罪.

是名對說法. 有病者乞無患者食. 8乞者得

惡作. 9食者無犯. 無病者乞有患者食. 乞者

得惡作罪. 食者無犯. 爲病者乞無病者食. 乞

者無犯. 食者應說悔. 爲病者乞病者食無犯.

苾芻尼乞得乳更索酪者. 乞者惡作. 食者應

對說悔. 尼得酪更從索生□. 乞者惡作. 食

者應對說悔. 尼得生□更從索熟□. 得罪同

前. 尼得熟□已更乞油者. 亦如上說. 尼得油

已更乞沙糖. 罪亦同前. 尼得糖已更從索蜜

肉. 同前得罪. 得蜜肉已更乞魚. 亦如上說. 得

魚已更乞肉亦同上. 得肉已乞乾脯. 亦10如

上. 得乾脯已乞諸精食. 亦如上說. 得精食

已更乞[&FFFF]#食. 亦得惡作. 無犯者. 爲衆營事. 癡

狂心亂痛惱纏. 此是最初對說悔法. 如是

應知. 酪生□熟□油糖蜜魚肉乾脯. 是此十

對說法乞者皆. 如上廣說

緣在廣嚴城. 於此城中有一 長者. 名曰師子.

得見諦理. 於佛聲聞衆深生正信. 所有11□財

供養三寶. 如是奉施. 家財□盡資産悉空. 時

具壽舍利子與大目連. 因行人間至廣嚴城.

其時師子聞二尊至. 速詣奉請明當就食. 俗

旅譏嫌. 作如是語. 師子長者衣不覆身食不

充口. 皆由供養. 苾芻聞已白佛. 佛言. 汝諸苾

芻可與師子學家□磨. 更有斯類亦如是12與.

如常集衆令一苾芻作白□磨. 應如是作

大德尼僧伽聽. 此師子長者信心慇重意樂

渟善. 隨其所有悉皆惠施佛法僧伽曾無[&FFFF]#

經數:一四四三

經名:根本說一切有部尼苾芻毘奈耶卷第二十

頁數:一○一七

上            欄

心. 諸有心人亦皆給與. 由是衣食悉皆□盡.

若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧伽今與師子

長者作學家□磨. 白如是. □磨准白應作

若苾芻尼知僧伽作學家□磨已. 不應往彼

受其飮食床座臥具及爲說法. 違者得惡作

罪. 又因十二衆尼先不受請往此家食. 以緣

白佛. 佛1問訶責制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 知是學家僧伽與作學家□磨.

苾芻尼先不受請. 便詣彼家自手受食食. 是

苾芻尼應還村外住處. 詣苾芻尼所. 各別

告言. 大德我犯對說惡法. 是不應爲. 今對說

悔. 是名對說法

諸苾芻尼皆不往彼悉不爲受. 佛言. 應爲受

床座上而食. 有餘[&FFFF]#茹及葉亦可爲受. 有小

男女分與殘食. 廣嚴城人皆聞師子爲供養

故今遭貧苦. 躬爲耕作收斂穀實倉庫□盈.

是時師子詣世尊所. 白言大德. 我先有物皆

爲供養佛法僧田致令□盡. 今者家中多收

穀實. 唯願世尊. 哀愍我故解學家法. 聽諸僧

尼我我供養. 佛言. 諸苾芻. 應爲將軍解學家

法. 應如是與. 僧伽悉集. 令師子隨次禮敬. 在

上座前□踞合掌作如是語. 大德僧伽聽. 我

師子先於三寶所深起信心. 意樂淳善常樂

惠施. 由施三寶故以至貧窮. 由此僧伽哀愍

我故2爲作□磨. 令諸聖衆不入我家. 我今財

食還復□盈. 然我師子先得衆法. 今從大衆

乞解□磨. 唯願爲我解□磨法. 慈愍故. 三說

如是. 白已禮衆而去. 是時大衆應令一人准

所爲事作白二□磨解. 旣作解已. 諸苾芻苾

中            欄

芻尼衆. 如昔還往隨受供養. □皆無犯. 若復

苾芻尼者. 謂此法中尼. 餘如上說. 學者. 謂信

三寶證得見諦. 家謂四姓. 尼謂佛弟子. □磨

者. 謂白二法. 於如是家先不受請輒往受食

者得罪. 此中犯者. 於如是處受二五食□咽

之時. 同前得罪. 說悔如上. 若得解法食皆無

犯. 又無犯者廣如前說

諸大德. 我已說十一波羅底提舍尼法. 今問

諸大德. 是中淸淨不(如是三說)諸大德. 是中淸淨.

默然故. 我今如是持(第四部了)

第五部衆學法

諸大德. 此衆學法. 半月半月戒經中說

總攝頌曰

衣食形齊整      俗舍善容儀

護[&FFFF]#除病人      □唾過人樹

爾時世尊爲諸苾芻. 制衆多學法著衣□食

等所有軌儀. 諸苾芻尼皆須依學. 時諸苾芻

尼. 雖聞敎已未能依法. 著衣太高. 淨信婆羅

門等. 見不齊整便生譏□. 作如是語. 此諸苾

芻尼衣不齊整同無恥人. 諸苾芻尼聞已白

苾芻. 苾芻白佛. 佛言. 不應太高著衣應當學.

卽著衣太下. 俗復譏嫌. 佛言. 不應太下著

衣如新嫁婦女. 應當學. 或時當前長垂猶

如象鼻. 或時腰邊細3[&FFFF]#如多羅葉. 諸俗譏

嫌. 佛言不應爾. 或時撮聚一角反[&FFFF]#腰邊.

猶如蛇頭. 佛言不應爾. 或時捉其上角團

內腰邊. 猶如豆團. 佛言不應如是著衣. 應

當學

緣處同前. 時吐羅難陀苾芻尼. 著衣露腹事

下            欄

同□女. 諸苾芻尼見共爲譏嫌. 告曰聖者. 如

是著衣應爲淨法. 吐羅尼曰. 我曾見諸宮內

女人. 如是著衣. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛言.

諸苾芻尼不應著衣露腹. 應當學

時諸苾芻尼. 或時高視或復高聲入白衣4舍.

諸俗譏嫌. 佛言. 不應高視入白衣舍. 應當學.

齊整著五衣. 應當學

緣處同前. 時十二衆苾芻尼. 於婆羅門長者

家乞食. 顧視四方不爲庠序. 諸根掉動不觀

前行. 入他舍時見諸端正男子. 欲心熾盛不

淨流下. 乞得不得速停出外. 俗衆見已譏嫌.

禿沙門隨實非淨行詐言淨行. 尼白苾芻. 苾

芻白佛. 佛言. 苾芻尼若月期將至不應往他

舍. 應當學

時十二衆苾芻尼. 覆頭偏抄衣雙抄衣叉腰

□肩. 入白衣舍. 同無恥人及新嫁女. 諸苾芻

尼聞見譏嫌. 問言. 諸具壽. 豈合如此. 彼便答

言. 諸耽色男女皆如是作. 然我等不知欲心

相學. 白佛. 佛言. 不覆頭. 不偏抄衣. 不雙抄

衣. 不叉腰. 不□肩. 入白衣舍. 應當學. 時十

二衆苾芻尼. □行足指行跳行5仄足行努身

行. 乃至諸人譏嫌. 彼答島前. 佛言. 不□行.

不足指行. 不跳行. 不*仄足行. 不努身行. 入

白衣舍. 應當學

時十二衆苾芻尼. 搖身掉臂搖頭排肩連手.

入白衣舍. 諸人見譏亦同前說佛言. 不搖身.

不掉臂. 不搖頭. 不排肩. 不連手. 入白衣舍.

應當學

時□波難陀. 於小食時著衣持[&FFFF]#. 入室羅6筏

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二十

頁數:一○一八

上            欄

城乞食. 時有婆羅門性樂淸淨. 家有床座. □

波難陀入坐床上. 婆羅門見譏嫌. 佛言. 在白

衣. 未請坐不應坐. 應當學

時具壽□陀夷. 有淨信婆羅門. 屈請就座而

坐. 不善觀察輒爾便坐. 於其床上有一孩兒

遂便壓死. 佛言. 在白衣舍. 不善觀察不應坐.

應當學

爾時世尊與聲聞衆. 受淨飯大王宮中供養

時. 具壽□陀夷不善□身. 令瞿卑夫人怪其

非法. 後於異時獨至宮中. 夫人令坐朽床. 放

身而坐. 床破倒地因致譏醜. 廣說乃至. 佛言.

苾芻尼. 若於俗家坐時. 不應放身而坐. 可善

觀察. 應當學

或於俗舍壘足而坐. 或重內外□而坐. 或急

□足或長舒足或露身塑. 諸俗譏嫌. 佛言. 不

應如是. 當制學處. 在白衣舍不壘足. 不重內

□不重外□. 不急□足不長舒足不露身. 應

當學. 時有施主. 請佛又僧尼就舍而食. 其行

食者. 不善用心□放美嚴. 苾芻尼. 於[&FFFF]#不恭

敬護. 遂多損破. 佛言. 恭敬受食. 應當學

時十二衆苾芻尼. 入菩提長者舍乞食. 長者

與食滿[&FFFF]#受飯. 復受羹□. [&FFFF]#便溢滿流出汚

地. 因生譏恥. 以事白佛. 佛制學處應如是說.

不得滿[&FFFF]#受飯更安羹[&FFFF]#令食流溢. 於[&FFFF]#緣

邊1應留屈指. 用意受食. 應當學

或食未至預申其[&FFFF]#. 如乞索人現□□相. 因

生譏恥. 佛言. 爲制學處應如是說. 行食未至

勿預舒[&FFFF]#. 應當學

不安[&FFFF]#在食上. 應當學

中            欄

時復食時現□慢相. 猶如小兒及諸□女. 佛

言. 不應如是□慢而食. 應恭敬食應當學

或復食時極小. 入口極大. 入口如貧乞人. 佛

言. 不應如是. 不極小□不極大□. 圓整而食.

應當學

時有施主. 請佛及僧就舍而食. 時□波難陀

苾芻. 與摩訶羅苾芻. □次而坐. 時摩訶羅大

開其口向上而望. 時□波難陀便以土塊遙

擲口中. 報言. 且食此物. 佛言. 不應如是預張

其口. 若食未至不張口待. 應當學

時十二衆苾芻尼. 含食言語. 諸俗譏嫌. 佛言.

不應如是

2不含食語. 應當學

或復至施主家. 見羹[&FFFF]#少恐不充足. 先請得

羹. 以飯蓋覆更望多得. 諸俗譏嫌. 佛言. 不應

如是. 不得以飯覆羹[&FFFF]#. 不將羹[&FFFF]#覆飯更望

多得. 應當學

時有施主. 請苾芻食其食過甛. 十二衆卽便

彈舌相告. 謂食大醋. 或復過醋. 十二衆卽便

[&FFFF]#[&FFFF]#相告. 謂食大甛. 或有施主. 請二衆僧伽

食. 其食過熱. 十二衆卽便呵氣. 相告云食大

冷呵熱方食. 或其食過冷. 十二衆卽便吹氣.

相告云食大熱. 吹氣方食. 此等皆是倒說其

事故惱施主. 佛言不應爾. 應級學處. 不彈舌

食. 不[&FFFF]#[&FFFF]#食. 不呵氣食. 不吹氣食. 應當學.

或時六衆受請食時. 以手3爬散飯食. 猶如□

鳥. 或云食惡共相毁□. 或復以食塡頰細細

取食. 或復食時齧半留半. 或復舒舌□掠脣

口. 佛言. 應制學處. 不手散食. 不毁□食. 不

下             欄

塡頰食. 不齧半食. 不舒舌食. 應當學

時有露形外道□波索迦. 近生敬信歸佛法

僧. 遂請佛就舍而食. 行諸飮食及以[&FFFF]#團薄

□蘿[&FFFF]#. 是時六衆欲譏施主. 便以[&FFFF]#團作□

4[&FFFF]#波像. 上安蘿□覆以薄□. 遂相告曰. 此

提惡趣中露形外道脯刺拏塔. 漸取食之蘿

[&FFFF]#便倒. 更相告曰. 此是露形外道作□*[&FFFF]#波

今便崩側. 施主見已息歸敬心. 佛言. 應制學

處. 不作□*[&FFFF]#波形食. 應當學

或時六衆受他請食. 其好者有餘著. 手中

卽便以舌重□其手. [&FFFF]#亦如是. 或是振手或

復振[&FFFF]#. 謂以[&FFFF]#水振灑餘人. 汚彼衣服. 見他

好衣生嫉[&FFFF]#故. 佛言. 如是等皆不應作. 應當

學

時有施主飯食衆僧. 報言聖者. 多有食[&FFFF]#

多請[&FFFF]#. 六衆不信便多受[&FFFF]#. 後見好食欲棄

其[&FFFF]#. 比座有一摩訶羅苾芻. 四顧而望. 干時

六衆苾芻. 便持[&FFFF]#團置彼[&FFFF]#內. 遂令溢滿不

眠受餘. 佛言. 5常看[&FFFF]#食. 應當學

時有苾芻食時[&FFFF]#滿. 六衆傍觀共生輕慢. 云

此摩訶羅能□食. 佛言. 不輕慢心觀比坐[&FFFF]#

中食. 應當學

時六衆苾芻. 以不淨手捉淨水甁. 遂令諸蠅

競來附近. 指致譏醜. 佛言. 不以汚手捉淨水

甁. 應當學

時苾芻尼在江□山. 於菩提長者高樓上食.

以洗[&FFFF]#水棄在好地. 施主生嫌. 佛言. 應制學

處. 在白衣舍不棄洗[&FFFF]#水. 除問主人. 應當學

緣在室羅伐城. 時有婆帶門孩兒遇病. 有□

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二十

頁數:一○一九

上            欄

波索迦是彼知識. 來告之曰. 孩子若病. 宜往

僧處從諸苾芻乞[&FFFF]#中水. 令其洗沐必得平

善. 時婆羅門卽往心水. 見□波難陀從乞[&FFFF]#

水. □波難陀便以殘[&FFFF]#□. 內置□水中而授

與彼. 彼見雜水起穢惡心. 作如是語. 我兒

死誰能用此鄙惡之物而洗浴耶. 以事白佛.

佛言. 不應以此穢水持施於人. 若人來乞[&FFFF]#

水時. 應淨洗[&FFFF]#置淸淨水. 誦經中要頌. 阿利

沙伽他. [&FFFF]#之三遍授與彼人. 或洗或飮能除

萬病(阿利沙伽他者謂是佛所說頌出聖敎中若讀誦時有大威力但是餘處令誦伽1他者皆此類也卽如河

池井處洗浴飮水之時或暫於樹下偃息取□而去或止客舍或入神堂蹈曼[&FFFF]#羅踐佛塔影2或時已的 3弊尊容

或大衆取散或4入城聚落或晨朝日[&FFFF]#禮拜尊儀或每5日食罷時或灑掃塔廟諸如此事6其類寔7繫皆須口誦

伽他奉行獲福若故心違慢8感得惡作之罪但以東川法衆9此先不行故因注言. 知聖敎之有在其□伽他

者卽如頌10曰)

(世間五欲樂    或復諸天樂   若比愛盡樂)

(千分不及一    由集能生苦    因苦復生集)

(八聖道能超    至妙涅11盤處  所爲布施者)

(必獲其義利    若爲樂故施    後必得安樂)

佛言. 不得以殘食置□水中應當學. 時有苾

芻. 安[&FFFF]#地上下無□替. 指致譏醜. 令疾損壞.

佛言. 應制學處. 地上無替不應安[&FFFF]#應當學

時有尼立洗[&FFFF]#. 失手墮地打破其[&FFFF]#. 佛言. 不

12得立洗[&FFFF]#. 應當學

時有尼於危險崖岸置[&FFFF]#. 佛言不應爾. 不於

危險岸處置[&FFFF]#. 應當學

河水急流逆以[&FFFF]#?13遂令[&FFFF]#破. 佛言不應爾.

不得逆流酌水. 應當學

十二衆尼. 前人坐. 自己立. 爲其說法. 時有敬

信三寶婆羅門居士等譏訶.  佛言不應爾. 人

坐己立不爲說法. 應當學

時有病人不能久立聽法. 佛言. 若是病人坐

中            欄

臥高下. 於道非道及以車乘. 著靴覆頭冠花

瓔珞. 持蓋刀仗幷著甲□等. 若是病者隨何

威儀爲說無犯. 非病不合. 爲制學處當如是

說. 人坐己立不得爲說法. 除病應當學

人臥己14坐不得爲說法. 除病應當學. 人在高

座己在下座. 不得爲說法. 除病應當學

人在前行己在後行. 不得爲說法. 除病應當

學

人在道己在非道. 不得爲說法. 除病應當學

15不爲覆頭者. 不爲偏抄衣. 不爲雙抄衣. 不

爲叉腰者. 不爲□肩者說法. 除病應當學

不爲乘象者. 不爲乘馬. 不爲乘輿. 不爲乘車

者說法. 除病應當學

不爲著16□靴鞋及履者說法. 除病應當學

不爲戴[&FFFF]#著冠及作佛頂□. 或纏頭或冠花

者說法. 除病應當學

不爲持蓋者說法. 除病應當學

緣在劫比羅城. 時吐羅難陀立大小便. 諸俗

人見共作譏嫌.  佛言不應爾. 不立大小便. 除

病應當學

時吐羅尼. 持己故衣. 令浣衣人洗. 彼不肯洗.

便起瞋心. 於彼洗衣水中故放不淨. 佛言不

應爾. 不得水中大小便□唾. 除病應當學

緣在室羅伐城. 時有施主請僧受食. 時看守

人怪其遲晩恐日時過. 遂上高樹望彼歸來.

時有俗旅見而譏笑. 沙門釋子昇上高樹. 與

俗何殊. 佛言不應爾. 不上過人樹. 時有苾芻

尼. 爲繫染繩不敢昇樹. 復有虎狼難至亦不

敢. 因被殘害. 佛言. 不得上過人樹. 除爲難

下            欄

緣. 應當學

七滅淨法

攝頌曰

現前幷憶念      不癡與心罪

多人語自言      草掩除衆諍

佛告諸苾芻尼. 有七滅諍法. 應當修學

應與現前毘奈耶      當與前毘奈耶

應與憶念毘奈耶      當與憶念奈耶

應與不癡毘奈耶      當與不癡毘奈耶

應與心罪自性毘奈耶

當與心罪自性毘奈耶

應與多人語毘奈耶    當與多人語毘奈耶

應與自言毘奈耶      當與自言毘奈耶

應與草掩毘奈耶      當與草掩毘奈耶

若有諍事起. 當以此七法順大師敎. 如法如

律而殄滅之

忍是勤中上      能得涅槃處

出家惱他人      不名沙門尼

此是毘[&FFFF]#尸如來等正覺說是戒經

明眼避險途      能至安隱處

智者於生界      能遠離諸惡

此是尸棄如來處正覺說是戒經

不毁亦不害      善護於戒經

飮食知止足      受用下臥具

勤修增上定      此是諸佛敎

此是毘舍色如來等正覺說是戒經

譬如蜂採花      不壞色與香

但取其味去      尼入聚落然

此是俱留孫如來等正覺說是戒經

經數:一四四三

經名:根本說一切有部毘奈耶出家事卷第一

頁數:一○二○

上            欄

不違逆他人      不觀作不作

但自觀身行      若正若不正

此是□諾迦如來等正覺說是戒經

勿著於定心      勤修寂靜處

能救者無憂      常令念不失

若人能惠施      福增怨自息

修善除衆惡      惑盡至涅槃

此是迦攝波如來等正覺說是戒經

一切惡[&FFFF]#作      一切善應修

遍調於自心      是則諸佛敎

護身爲善哉      能護語亦善

護意爲善哉      盡護最爲善

尼若護一切      能解脫衆苦

善護於口言      亦善護於意

身不作諸惡      常武三種業

是則能隨順      大仙所行道

此是釋迦如來等正覺說是戒經

毘□尸式棄      毘舍俱留孫

□諾迦牟尼      迦葉釋迦尊

如是天中天      無上調御者

七佛皆雄猛      能救護世間

是足大名稱      咸說此戒法

諸佛及弟子      咸共尊敬戒

恭敬戒經故      獲得無上果

汝當心出離      於佛敎勤修

降伏生死軍      如象□草舍

汝當心出離      於佛敎勤修

降伏生死軍      如象□草舍

於此法律中      常爲不放逸

能竭煩惱海      當盡苦邊際

所爲說戒經      廣釋戒要義

中             欄

當共尊敬戒      如□牛愛尾

我已說戒經      衆僧長淨竟

福利諸有情      皆共成佛道

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二十

1此卷十九張第二十行汚手捉淨水之下

丹本有甁應當學(乃至)佛言不等凡五十九行

文國本宋本□無者食□若無彼文則文義

斷絶又違前略攝頌云俗舍善容儀護[&FFFF]#除

病人之言遂令衆學闕二十餘法故今依丹

足之

根本說一切有部毘奈耶出家事

卷第一

大唐三藏義淨奉  制譯

總攝頌曰

舍利子出家      幷外道二人

及驅烏少兒      阿羅漢病女

別攝頌曰

舍利子出家      許受近圓法

調伏謂小軍      外道幷五種

爾時有占波國王. 名曰央伽. 復有□國摩揭

陀王. 號大蓮華. 兩境相接. □皆人民熾盛. □

樂安隱. 兵馬精强. 互相攻伐一得一失南. 已歷

多年. 後於異時. 其央伽王. 以國充人實. 追計

舊怨. 卽繕甲治兵. 盛興軍旅. 誡期誓衆. 共來

誅滅. 于時邊人先覺. 馳使報王. 其王旣聞. 出

師禦□. 交兵對戰. 蓮華敗績. 收軍入城. 閉關

下             欄

固拒. 時央伽王志在平剋. 遣使報曰. 若也出

降爲善. 如其不者. 終不相容. 假[&FFFF]#騰空. 飛羅

掩取. 設令入水. 比網牽來. 乃至登山竄林. 亦

無逃路. 其蓮華王聞已大懼. 卽告群臣曰. 今

央伽兵盛. 嚴使又來. 國難旣深. 何方[&FFFF]#釋. 諸

臣答王. 說伽他曰

有王便有國      無王國不存

國破可還興      命殞終難續

國命兩相違      人應善護命

國破還成立      命斷更難期

時諸臣等勸王降. 王從其2義. 便自鎖頸.

詣央伽處. 相與立盟. 永供輪稅. 其事旣華. 遂

卽放還

爾時菩薩在[&FFFF]#史天宮. 觀察世界. 有五事具

處. 將欲下生. 時六欲諸天. 辦所應辦. 於迦維

羅[&FFFF]#國. 閱頭檀家. 三淨摩耶夫人胎中. 乃令

獲大吉夢. 見菩薩作白象形. 降神母胎. 當此

之時. 大地震動. 光明晃耀. 映奪金色. 周遍世

界. 過日月輪. 乃一上極三十三天. 朗然洞徹.

一切幽暗. 無不皆除. 設使日月威光. 先所遺

漏. 不自分辯. 長處晦冥. 一遇神先. 普皆相

見. 然聖人示相. 非世間所知. 于時有四大國

王. 第一王舍城. 有大蓮華王. 第二室羅伐城.

有摩羅大王. 第三□舍尼城. 奢多彌大王. 第

四驕奢彌城. 阿難多泥彌大王. 此之四王. 當

菩薩降生之日. 各顧內宮. 俱誕太子. 其大蓮

華王. 以誕子遇光. 便謂子瑞. 作是念言. 我子

威德. 如日出時. 我子威光. 能照世界. 以其光

影殊勝. 用表休祥. 因遂名爲影勝太子