經數:一四三五

經名:十誦律卷第三十六

頁數:二六一

上             欄

者放. 云何殺諸沙門出家人1耶. 我等何不以

此事白王. 隨王殺治事亦成斷. 何2煩我等自

用力耶. 王還宮已. 因此事故. 於治處坐. 大臣

官屬皆來朝覲. 於一面立. 王言. 昨3所事.

當云何斷. 答言. 大臣有言. 一切沙門釋子皆

應打殺. 4有言. 一切沙門釋子有何5等罪. 應

殺調達及其*弟子. 有言. 調達*弟子有何等

罪. 但殺調達. 有言. 何以殺諸沙門釋子. 何以

殺調達*弟子. 何以殺調達. 大王善好賢*柔.

應死者放. 云何殺諸沙門出家人也. 我等何

不以此事白王. 隨王敎治事亦成斷. 何6煩我

等自用力耶王言. 諸沙門釋子先7時遣人唱

言. 調達身口所作事. [&FFFF]#謂是佛事法事僧事.

此是調達及*弟子所作事. 此事先已唱說. 王

聞大臣. 有言. 一切沙門釋子皆應打殺. 王不

可是語. 有言. 諸沙門釋子有何等罪應殺調

達及8其弟子. 王亦不可是語. 有言. 調達*弟

子有何等罪應殺調達. 王亦不可是語. 有

言. 何以殺一切沙門釋子. 何以殺調達*弟

子. 何以殺調達. 大王善好賢*柔. 應死者放.

隨王敎治事亦成斷. 何*煩我等自用力耶. 王

卽可之. 賞賜聚落田宅財物. 時王自問太子

言. 汝欲作何等. 卽除□愧. 答言. 我欲奪王

命. 僧以故. 王有王鼓王伎樂王持蓋王行時

金□甁9道前. 我無王鼓王伎樂王持蓋王行

時10持金□甁導前. 王便與太子王鼓王伎樂

王持蓋王行11時金□甁導12前. 爾時二王打

鼓二王唱導二王持蓋二王持金□甁在前.

治國土法. 不呵隨一切人意. 甁沙王先未得

中            欄

道時. 所可作惡不隨人意. 是諸人民心懷瞋

恨. 而作是念. 時到當報. 是諸惡人親近阿□

世白言. 何國土中有二主者. 王言. 云何二主.

答言. 二王打鼓二王13作伎樂二王持蓋二王

行時持金□甁在前二王唱導. 汝父王後若

14治國時. 當奪汝命獨自作王. 汝應方便治

王. 阿□世王聞已心喜忍受. 卽[&FFFF]#大臣官人.

捕取父王15令著獄中. 大臣受敎. 16卽便收捕

繫在牢獄. 大王善好賢柔. 百千萬人持諸□

[&FFFF]#往問訊王王□以自言. 過數日已. 阿□世

王問. 大王言不答言言. 云何得言. 答言. 問

訊人與飮食言. 王卽[&FFFF]#獄官. 自今已後[&FFFF]#聽

人入. 後王夫人盜持食入王□得言. 過數日

已. 王復問言. 大王言耶. 答言言. 云何得言.

答言. 有王夫人. 來與飮食故. 卽[&FFFF]#獄官[&FFFF]#聽

夫人入. 有大夫人. 深敬念大王. 以食塗17衣

更著上衣住到獄中. 脫衣與王令食得言. 過

數日已. 王復問言. 父王言耶. 答言言. 云何得

言. 答言. 大夫人來緣得食言. 王言. [&FFFF]#聽大夫

人入. 父王在獄中遙見耆□□山. 大王見佛

及僧舍利弗目連. 阿那律難提金□羅上山

下山. 大王得18遙見佛及僧[&FFFF]#喜故言. 過數日

已. 阿□世復問. 父王言耶. 答言言. 云何得

言. 大臣[&FFFF]#心答言. 遙見佛及僧故言. 王卽[&FFFF]#

令障隔. [&FFFF]#令得見. 諸佛常法. 有大因緣入城

時. 現如是神通力. 象深鳴馬悲鳴諸牛吼. 鵝

□孔維鸚鵡舍利鳥俱耆羅鳥19猩猩諸鳥出

和雅音. 大鼓小鼓□□箏笛琵琶簫瑟

□□□□不鼓自鳴. 諸貴人舍所有金銀寶

下             欄

器內外莊嚴具. 若在箱□中自然作聲. 盲者

得視. 聾者得聽. [&FFFF]#者20能言. □21□22者得伸.

跛23蹇得手足. □24眼得正. □者得除苦25痛.

得樂毒者消歇. 狂者得26止. 殺者離殺. 偸者

離偸. 邪□者不邪□. 妄語者不妄語. 兩舌惡

口綺語者不綺語. 貪者不貪. 瞋者不瞋. 邪見

者離邪者. 牢獄閉繫百鎖□械. 悉得解脫急

鬧處者皆得空閑. 未種善根者種. 已種者增

長. 已增長者得解脫. 諸伏藏寶物自然27出

現. 如是希有事. 諸衆生得利益. 爾時佛入王

舍城. 以右足蹈門□上. 悉現如是種種瑞應.

甁沙王曾見28是相. 知佛當入29城. 王從樓

閣向孔間立看佛入城. 王得聖道. 見佛及僧

歡喜故言. 過數日已. 阿□世復問. 王今言耶.

答言言. 云何得言. 諸大臣[&FFFF]#心答言. 佛入城

現神通力. 父王從向孔中見佛故言. 阿□世

王言. 以利刀削大王脚底. 皮[&FFFF]#急繫[&FFFF]#令東

西. 卽受敎. 削大王脚底. 急繫不得東西. 王以

是故. 臥日就羸篤. 30又一時阿□世王共母俱

食. 王有一子. 字優陀耶跋陀. 於道頭與狗子

共戱. 王問. 優陀耶跋陀. 今何所在. 答言. 道

中與狗子共戱. 王言喚來. 我與共食. 卽抱狗

子隨信俱30至. 王子不食. 王言. 何故. 王子

言. 王聽我與狗子食者. 爾乃食耳. 王言. 隨

意. 王子自食隨持與狗. 王語母言. 我作難事.

何以故. 我□頂刹利王. 以愛念兒故. 與狗共

食母言. 此非32作難事. 何以故. 人有□狗肉

者. 與食何怪. 會知汝父作難事不. 王言. 作何

難事. 母言. 汝年33小時手指生癰. 受34急苦痛

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三十六

頁數:二六二

上            欄

晝夜不寐. 汝父抱1著膝上口含癰指. 大王體

軟汝得安睡. 由口暖故. 癰熟膿潰. 大王心念

[&FFFF]#指唾膿復增子苦. 卽隨咽膿. 汝父作是難

事願汝時放. 王聞默然. 母謂已放. 宮中聲出

已放大王. 巷陌諸處聞大王得出. 王賢善故.

百千種人皆稱善哉. 咸到獄所各作是言. 大

王得出. 大王聞已作是念. 我兒惡逆無慈愍

心. 不知當復何事治我. 作是念已. 自投床下

遂便命2絶爾時阿□世王. 奪父王命得大逆

罪

佛在王舍城耆□□山中. 與大比丘衆五百

人俱. 爾時世尊. 中前著衣持[&FFFF]#入王舍城乞

食. 食已還上耆□□山. 七日之中結3加趺坐

受禪定樂. 過七日已. 中前著衣持[&FFFF]#入城. 爲

乞食故. 爾時調達. 聞瞿曇沙門在王舍城耆

□□山中. 與大比丘衆五百人俱. 瞿曇中前

著衣持□入王舍城乞食. 食已還上耆□□

山. 七日之中結*加趺坐受禪定樂. 過七日

已. 中前著衣持[&FFFF]#入城. 爲乞食故. 爾時阿□

世王. 有象名守則. 兇惡多力四方無雙. 于時

調達. 持五百金錢與象師言. 汝知不耶. 王敬

待我. 我今於人能有損益. 此五百金錢今□

與汝. 若事果成. 厚相供給田宅人民. 問言. 何

事. 答言. 沙門瞿曇. 與大比丘衆五百人俱. 在

耆□□山中. 沙門瞿曇. 中前著衣持[&FFFF]#入王

舍城乞食. 食已還上耆□□山. 七日之中結

加趺坐受禪定樂. 過七日已. 中前著衣持[&FFFF]#

入城. 爲乞食故. 汝能以酒與象令醉. 解鎖[&FFFF]#

4□. 令奪瞿曇沙門命不. 象師答言爾. 此是

中             欄

小事. 斯象屬我想不忘報. 調達語言. 我聞沙

門瞿曇[&FFFF]#後七日當來入城. 卽屈指度籌到

七日時. 與象酒醉繫住待佛. 諸佛常法. 有大

因緣入城時. 現如是瑞應. 象深鳴馬悲鳴諸

牛王吼. 鵝□孔雀鸚鵡舍利鳥俱耆羅鳥*猩

猩諸鳥出和雅音. 大鼓小鼓□□箏笛琵琶

簫瑟□□□□不鼓自鳴. 諸貴人舍所有金

器銀器內外莊嚴具. 若在箱□中自然作聲.

盲者得視. 聾者得聽. [&FFFF]#者能言. □□者得伸.

跛5蹇得手足. □眼得正. □者得除苦痛. 得

樂毒者消歇. 狂者得*止. 殺者離殺. 偸者離

偸邪□者不邪□. 妄語者不妄語. 兩舌惡口

綺語者不綺語. 貪者不貪. 瞋者不瞋. 邪見者

離邪見. 牢獄閉繫枷鎖杻械. 悉得解脫. 急鬧

處者皆得空閑. 未種善根者種. 已種者增長

已增長得解脫. 諸伏藏寶物自然發出. 現如

是諸希有事. 一切衆生皆得利益. 佛到城6以

右足著門□上. 卽現如是種種瑞應. 象師曾

見是相. 知佛入城. 卽解象*□放去. 欲令害

佛. 無能遮者. 是象面有三[&FFFF]#. 醉狂蹴踏. 百千

萬衆皆大怖畏. 有入舍者在屛覆處者. 巷陌

皆空. 除佛及弟子. 有賢者. 遙見守財象來. 向

佛所白佛言. 世尊. 是象飮7能醉酒. 8象已離

9? *□遣來10害佛. 無能遮者. 願佛入舍. 若

還出城. 勿令此象害11佛世尊命. 佛言. 若守

財象奪佛命者. 無有是處. 若佛爲他因緣死.

亦無是處. 是賢者心大歡喜言. 若守財象能

奪佛命. 無有是處. 若佛爲他因緣死者. 亦無

是處. 爾時衆人. 於屋上樓閣上向中立. 作高

下            欄

大聲. 時有不信者言. 是守財象或能殺佛. 有

信者言. 是守財象12能殺佛者. 無有是處象

遙見佛. 卽便齧齒擧鼻□13尾□耳14努力走

向佛所. 諸比丘遙見象來. 皆大驚怖捨佛走

逃. 唯除一阿難. 象來逼佛. 佛卽以慈三昧力.

象醉卽醒. 頭面禮佛以鼻拭佛足. 佛以右手

摩其頭. 15卽說偈言

世尊以長臂      柔軟相輪手

摩□象頭敎      如父敎其子

佛言大象     [&FFFF]#起惡業        起惡業者

不生善處     伊羅轅象        跋陀和象

提罪遮象     醯摩和象        有兇行象

有牛王象

天象等禮佛      不放逸調戱

放逸調戱者      不得生善處

若汝不放逸      當得生天上

佛說偈已. 爲守財象說法示敎利喜. 示敎利

喜已默然. 時守財象. 從佛聞法故. 心悔淚出.

頭面禮佛足右繞而去. 爾時衆人聞佛□伏

惡象希有事故. 無量衆集. 佛見無量衆集已.

告阿難言. 汝爲我敷座辦水. 阿難受敎. 卽於

是處敷座辦水. 合掌白佛言. 世尊. 已敷座辦

水. 佛自知時. 佛卽洗足. 就所敷座坐已. 便入

禪定. 於此處沒. 出於東方虛空中. 現四威儀

行立坐臥. 入火光三昧. 現種種色光. 靑黃赤

白紅□紫碧. 身下出火. 身上出水. 復從身上

出火. 身下出水. 南西北方亦復如是. 現如是

種種神通力已. 還坐本處時坐. 衆人先懷厭

惡怖畏心者. 見佛神變及調伏醉象. 卽於佛

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三十六

頁數:二六三

上             欄

所深生信敬. 佛知衆生深信柔軟. 隨其所應

爲說道法. 是衆中. 有人得暖法者. 頂法者. 順

道忍法者. 三毒薄者. 離欲者. 世間第一法者.

有得須陀洹果斯陀含果阿那含果者. 有種

聲聞乘因緣者. 有種□支佛乘因緣者. 有種

佛乘因緣者. 如是利益無量衆生. 佛於是日

無所食□. 捉阿難臂. 便從虛空還耆□□山

中. 諸比丘聞世尊還. 皆詣佛所頭面禮佛足

[&FFFF]#1坐一面白佛言. 希有世尊. 如是急怖畏

時. 阿難不捨離佛. 佛語諸比丘. 阿難不但今

急怖時不捨離佛. 2乃過去3世急怖時亦不

捨離佛. 今當說之. 有過去世近雪山下有□

王. 名威德. 作五百鹿五. 時有獵師. 安穀施

[&FFFF]#. □4王前行. 右脚墮毛[&FFFF]#中. □王心念. 若

我現相. 則諸鹿不敢食穀. 須□穀盡爾乃現

相. 現脚相時諸鹿皆去. 唯一女鹿住. 說偈

言

大王當知    是[&FFFF]#師來      願勤方便

出是[&FFFF]#去

爾時鹿王以偈答5言

我勤方便    力勢已盡     毛[&FFFF]#轉急

不能得出

爾時女鹿. 見獵師轉近. 重說偈言

大王當知    [&FFFF]#師轉近     願勤方便

心出是[&FFFF]#

鹿王答言

我勤方便    力勢已盡     毛[&FFFF]#轉急

不6可得脫

女鹿見獵師到已. 向說偈言

中          欄

汝以利刀     先殺我身     然後願放

鹿7王8令去

獵師聞之. 生憐愍希有心. 畜生深愛他故. 乃

能與命. 以偈答言

我終不殺汝      亦不殺鹿王

放汝及□王      隨意所樂去

獵師卽時解放鹿王. 佛語諸比丘. 昔鹿王者.

豈異人乎. [&FFFF]#作異觀. 則我身是. 五百鹿者. 則

汝等五百比丘是. 汝等過去世急怖時捨離

我. 今急怖時亦9捨我去. 時獵師者. 則守財

象是. 過去世不惱害我. 今世亦不害我. 時女

鹿者. 阿難是. 過去世急怖時不捨我去. 今世

急怖時亦不捨我去. 佛卽以是因緣故. 說第

二本生. 佛言. 過去世時. 有波羅奈城. 城邊有

池. 池名雨成. 是池中有多水多魚多龜多鵝

□鴨. 中有□王. 名治國. 作五百□主. 爾時有

獵師. 先施毛[&FFFF]#近穀. 是□王前行右脚著[&FFFF]#

中. 作是念. 若我出是[&FFFF]#脚者. 餘□不敢□穀.

須□穀盡然後當現. □穀盡已. 卽便現脚相.

衆□捨王飛去. 唯有一大臣. 名蘇摩. 不捨王

去. 治國□王語大臣言. 我與汝職作王. 在諸

□前行. 答言. 不能. 問言. 何故. 爾時大臣以

偈答言

我願隨王     死生不變      寧共王死

勝相離生     大王當知      是[&FFFF]#師來

但勤方便      心脫此[&FFFF]#

爾時□王以偈 答言

我勤方便      力勢已盡      毛[&FFFF]#轉急

不能得脫

下             欄

爾時大臣見[&FFFF]#師轉近. 復說偈言

大王當知     [&FFFF]#師欲至       願勤方便

心脫此[&FFFF]#

爾時□王以偈答言

我勤方便      力勢已盡      毛[&FFFF]#轉急

不可得脫

蘇摩大臣見[&FFFF]#師到已向說偈言

大王毛脂肉       我與等無異

汝以刀殺我       放王不損汝

爾時[&FFFF]#師作是念. 畜生深愛他故. 乃能與命.

甚爲希有. 作是念已. 語大臣言. 我不相殺. 放

汝及王. 隨意樂去. 獵師卽解□王放去. 是二

□小遠. 共相謂言. 是獵師作希有事. 與我等

10壽命. 若先殺一11後殺一. 誰能遮者. 我等資

生之具. 當以厚報獵師聞已問言. 汝等何說

不能去耶. 二□答言我等能去. 但具說汝作

希有事. 與我等命. 若汝先殺一後殺一. 誰能

遮者. 我等資生之具. 當以厚報. 獵師問12□.

汝是畜生. 有何生具以用報我. 二□答言. 波

羅奈王. 名梵德. 汝持我與. 時獵師言. 彼或害

汝. 云何當與. □言. 汝[&FFFF]#繫縛我. 但散13將去.

爾時獵師持二□著兩肩上. 到城巷陌中行.

是□端正. 衆人樂見多人愛念. 衆中有言. 我

與汝五錢. 有與十錢二十14錢者. 皆言. 小待

[&FFFF]#殺. 是人比至王客. 大得財物. 獵師到王宮

門已. 直□于地. □王語守門者. 汝白梵德王

治國□王今在門外. 便往白王. 王卽聽入. 與

設金床. 蘇摩大臣隨所應與共相問訊. 然後

就座. 以偈問15訊梵德王言

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三十七

頁數:二六四

上            欄

王體安隱不      國士□足不

如法化民不      等心治國不

爾時梵德王以偈答言

我常自安隱      國土□□寧

以法化國1民     等心無偏私

如是□對說五百偈. 梵德王聞其所說. 而作

是念. □王乃爾明達. 蘇摩大臣時默然住. 梵

德王言. 汝何故默然. 大臣答言. 汝2是人王國

主. 此□王陂澤國主. 二3主共語. 何敢4間錯.

王作是念. 此是賢臣. 語言. 蘇摩. 我有好園.

汝能於中住不. 當更集諸□. 爲汝等作池. 與

汝等作隨所樂食. 答言. 不能. 王問. 何故. □

王言王或睡覺忘不□我. [&FFFF]#作□肉食. 若宰

人不能得餘□. 或殺我等以充王[&FFFF]#. 治國□

王入王宮中. 諸□從雨原池出. 於王宮上徘

徊悲鳴. 翅濕有水灑汚宮殿. 王仰看見水汚

宮殿. 怪而問曰. 此是何等. □王答言. 是我眷

屬. 王言. 汝欲去耶. 答言. 欲去. 王言. 汝何所

須. 答言. 我爲獵師所得. 於我等作希有事. 與

我等壽. 若先殺一後殺一. 誰能遮者. 王言. 當

何以報之. 二□答言. 與金銀車[&FFFF]#瑪瑙衣服

飮食. 作是語已飛昇虛空. 佛語諸比丘. 爾時

治國□王豈異人乎. 則我身是. 五百□者則

五百比丘是. 過去急怖時捨我去. 今世急怖

時亦捨我去. 獵師者守財象是. 過去世時不

惱害我. 今亦不惱害我. 梵德王者卽淨飯

王是. 蘇摩大臣者阿難是. 過去急怖畏時不

捨我. 今急怖畏時亦不捨我. 佛卽時以是因

緣故. 說第三本生. 有過去世近雪山下. 有師

中            欄

子獸王住. 作五百師子主. 是師子王後時老

病瘦眼闇. 在諸師子前行. 墮空井中. 五百師

子皆捨離去. 爾時去空井不遠. 有一野干. 見

師子王作是念. 我所以得此林住安樂飽滿

肉者. 由師子5王故. 師子王今墮急處云何當

報. 時此井邊有渠流水. 野干卽以口脚通水

入井. 隨水滿井. 師子色出. 時此林神. 而說偈

言

身雖自雄健      應以弱爲友

小野干能救      師子王井難

佛語諸比丘. 爾時師子王者. 豈異人乎. 則我

身是. 五百師子者諸比丘是. 過去世急怖

捨離我去. 今急怖時亦6捨我去. 野干者. 阿

難是. 過去世時愛念我. 今亦愛7念我

佛卽以是因緣故. 如是廣說五百本生

8十誦律卷第9三十六

10十誦律卷第11三十七(12第六誦之二)

13後秦北印度三藏弗若多羅譯

14雜誦中調達事15之二

佛在王舍城方黑石聖山. 與大比丘衆七百

人俱. 爾時世尊中前著衣持[&FFFF]#. 阿難隨後入

王舍城乞食. 食後往詣講堂. 於衆僧前敷坐

處坐. 調達亦如是. 中前著衣持[&FFFF]#. 迦留羅提

舍隨後. 入王舍城乞食. 食後詣講堂隨次第

坐. 坐已調達僧中唱言. 比丘應盡形16受著納

衣. 應盡形受乞食. 應盡形*受一食. 應盡形

下            欄

*受露地住. 應盡形*受斷肉魚. 是五法隨順

少欲知足. 易養易海知時知量. 精進持戒淸

淨一心遠離. 向泥洹門. 若比丘行是五法. 疾

得泥洹. 調達爾時. 非法說法法說非法. 善說

非善非善說善. 犯說非犯非犯說犯. 輕說重

重說輕. 有殘說無殘. 無殘說有殘. 常所行法

說非常所行法. 非常所行. 法說常所行法言.

說非言非言說言. 佛爾時自約[&FFFF]#調達. 汝[&FFFF]#

作方便破和合僧. [&FFFF]#受持破僧因緣事. 汝與

僧共和合. 和合者歡喜無諍. 一心一學如水

乳合安樂行. 汝[&FFFF]#非法說法法說非法. 非善

說善善說非善. 非犯說犯犯說非犯. 輕說重

重說輕. 有殘說無殘無殘說有殘. 常所行法

說非常所行法. 非常所行法說常所行法. 言

說非言非言說言. 調達聞佛如是約[&FFFF]#. 不捨

破僧因緣事. 當佛約[&FFFF]#調達不捨是事. 爾時

迦留羅提舍比丘. 在調達後以扇扇調達. 17加

留羅提舍比丘. 卽時偏袒右肩合掌白佛言.

如佛[&FFFF]#歎頭陀功德. 上人調達亦[&FFFF]#歎頭陀

功德. 佛何以生[&FFFF]#心. 佛言. 癡人. 我有何[&FFFF]#

心. 過去諸佛[&FFFF]#歎納衣聽著納衣. 我今亦[&FFFF]#

歎納衣聽著納衣. 亦聽著居士衣. 癡人. 過去

諸佛[&FFFF]#歎乞食聽乞食. 我今亦[&FFFF]#歎乞食聽

乞食. 亦聽請食. 癡人. 過去諸佛[&FFFF]#歎一食聽

一食. 我今[&FFFF]#歎一食聽一食. 亦聽再食. 癡人.

過去諸佛[&FFFF]#歎露地住聽露地住. 我今[&FFFF]#歎

露地住聽露地住. 亦聽房舍住. 癡人. 我不聽

□三種不淨肉. 若見若聞若疑. 見者. 自眼見

是畜生爲我故殺. 聞者. 從可信人聞爲汝故

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三十七

頁數:二六五

上            欄

殺是畜生. 疑者. 是中無屠賣家. 又無自死者.

是人凶惡. 能故奪畜生命. 癡人. 如是三種肉

我不聽□. 癡人我聽□三種淨肉. 何等三. 不

見不聞不疑. 不見者. 不自眼見爲我故殺

是畜生. 不見者. 不從可信人聞爲汝故殺

是畜生. 不疑者. 是中有屠兒. 是人慈心. 不能

奪畜生命. 我聽□如是三種淨肉癡人. 若大

祠. 所謂象祠馬祠人祠和□毘耶祠三若波

陀祠隨意祠. 若諸世會殺生處1祠. 如是大祠

2世會中. 不聽沙門釋子□肉. 何以故. 是大

祠*世會. 皆爲客故. 佛說是已. 卽從坐起入

室坐禪. 爾時調達作是言. 我調達僧中唱言.

比丘應盡形著納衣. 應盡形乞食. 應盡形一

食. 應盡形露地住. 應盡形不□肉魚. 隨何比

丘. [&FFFF]#樂是五法者. 便起捉籌. 唱已調達及四

伴卽起捉籌. 調達第二復作是言. 我調達僧

中唱言. 比丘應盡形著納衣. 應盡形乞食. 應

盡形一食. 應盡形露地住. 應盡形不□肉魚.

隨何比丘. 喜樂是五法者. 便起捉籌. 唱第二

語已. 有二百五十比丘. 從坐起捉籌. 調達第

三復作是言. 我調達僧中唱言. 比丘應盡形

著納衣. 應盡形乞食. 應盡形一食. 應盡形露

地住. 應盡形不□肉魚. 隨何比丘. [&FFFF]#樂是五

法者. 便起捉籌. 第三唱已. 復有二百五十比

丘. 從坐起捉籌. 爾時調達. 卽將是衆還自住

處. 更立法制. 調達作是言. 應盡形著納衣. 應

盡形乞食. 應盡形一食. 應盡形露地住. 應

盡形不□肉魚. 隨何比丘. 不[&FFFF]#樂不忍受是

五法者. 是人去我等遠. 與我別異不共語. 世

中            欄

尊□時從禪室起. 於僧中坐. 告諸比丘. 調達

以八邪法覆心. 不覺破僧. 何等八. 利衰毁譽

稱譏苦樂惡知識惡伴黨. 調達聞佛說其破

僧壞轉法輪. 歡喜作是念. 瞿曇沙門有大神

通力勢. 我能破3彼和合僧. 我好名聲流布四

方. 瞿曇沙門有大神通力勢. 調達能破彼和

合僧. 便如佛在僧中坐時. 右舍利弗目連

在左. 調達亦如是. 右俱4迦梨左迦留羅提

舍. 5時舍利弗目連白佛言. 世尊. 我等今往

調達衆中. 有可化者開導令還. 佛言. 隨意. 舍

利弗目連. 卽詣調達講堂. 有一比丘. 見舍利

弗目連往調達衆所. 宛轉啼哭6似木段轉作

是念. 如是惡世. 舍利弗目連捨離世尊. 反就

調達. 佛見比丘. 知而故問. 汝今何以宛轉啼

哭. 如似木段. 答言. 世尊. 如是惡世. 舍利弗

目連捨離如來. 反就調達. 佛言. 比丘. 若舍利

弗目連. 捨我去. 更心智慧者. 無有是處. 比丘

聞佛語. 心大歡喜. 稱言. 舍利弗目連. 捨如來

去. 更心智慧者. 無有是處. 爾時調達遙見舍

利弗目連來. 心大歡喜作是念. 瞿曇沙門第

一好大弟子二人. 今轉屬我如佛見舍利弗

目連來時. 擧右手言. 善來舍利弗目連. 調達

亦爾. 見舍利弗. 目連來. 7亦擧右手言. 善來

舍利弗目連. 卽遣右俱伽梨安舍利弗. 遣左

迦留羅提舍安目連. 如佛在衆中語舍利弗

目連. 汝等爲衆說法. 我脊痛小息. 調達亦爾.

在衆中語舍利弗目連. 汝等爲諸比丘說法.

我脊痛小息. 如佛四8褻[&FFFF]#多羅僧敷. 以僧伽

梨作枕. 右脅臥. 調達亦爾. 四*褻[&FFFF]#多羅僧

下            欄

敷. 以僧伽梨作枕. 右脅臥. 時有天神. 深愛佛

法故. 令調達睡. 轉9左脅臥□睡?語. 10嚬呻

振擺11斷齒作聲. 時舍利弗爲諸比丘說法. 種

種因緣[&FFFF]#歎佛法僧戒. 種種呵責說調達過

罪惡道分. 當墮阿鼻地獄一劫壽不可救. 目

連卽入如是禪定. 以是定力. 於是處沒. 出於

東方虛空中. 現四威儀行立坐臥. 入火光三

昧. 現種種色光靑黃赤白紫碧□綠. 身上出

水身下出火. 或常上出火身下出水. 南西北

方亦復如是. 現神變已還坐本處. 時是衆中

五百比丘. 見神通聞說法已作是念. 我等或

12錯墮邪道中. 第二舍利弗. 復爲諸比丘說

法. 種種因緣[&FFFF]#歎佛法僧戒. 種種呵責說調

達過罪惡道分. 當墮阿鼻地獄一劫壽不可

救. 目連13卽入如是禪定 以是定力. 於是處

沒. 出於東方虛空中. 現四威儀行立坐臥. 入

火光三昧. 現種種色光. 靑黃赤白紫碧□綠.

身上出水身下出火. 或身上出火身下出水.

南西北方亦復如是. 現神變已還坐本處. 第

二諸比丘生疑作是念. 我等在邪道耶. 第三

舍利弗復爲說法. 種種因緣[&FFFF]#歎佛法僧戒.

種種呵責說調達過罪惡道分. 當或. 墮阿鼻地

獄一劫壽不可救. 目連卽入如是禪定. 以

是定力. 於是處沒. 出於東方虛空中 現四威

儀行出坐臥. 入火光三昧. 現種種色光. 靑黃

赤白紫碧□綠. 身上出水身下出火. 或身上

出火身下出水. 南西北方亦復如是. 現神變

已還坐本處. 第三諸比立作是念. 我等實錯

定墮邪道. 舍利弗目連卽從坐起去. 五百比

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三十七

頁數:二六六

上            欄

丘亦從坐起去. 時舍利弗目連及五百比丘.

俱詣佛所頭面禮佛足[&FFFF]#坐一面. 時調達講

堂空無大衆. 雖有四伴在. 迦留羅提舍. 先在

調達左. 調達見目連來. 驅迦留羅提舍安目

連. 爾時迦留羅提舍. 以是因緣故. 以右脚蹴

調達. 令覺語言. 樂衆調達. 舍利弗目連奪汝

衆去. 調達覺已見講堂空. 迷悶墮床. 時四伴

以冷水灑. 還得醒悟. 作是念. 我是釋種姓瞿

曇大人. 不可屈下從他. 語諸比丘. 先有1外

道法隱沒不了. 我今當發起明了住是法中.

汝等當知. 我從今不復屬沙門瞿曇. 作是語

時. 卽名捨戒. 諸比丘白佛言. 希有世尊. 舍利

弗目連. 心調達便疾得其便. 佛言. 不但今世

得調達便. 過去世時亦得其便. 汝今善聽.

佛卽廣說本生2因緣. 語諸比丘. 過去世時.

有一射師. 多諸弟子. 師作是念. 諸弟子中第

一巧者. 以女妻之及四馬車. 附3釵千箭千金

錢. 其後知一弟子最上巧4射. 卽嫁女與及四

馬車. 附*釵千箭及千金錢. 弟子與女5同載

一車還所住處. 道中有千賊. 餘人見賊語弟

子言. 是中有千賊. [&FFFF]#從此道. 爲賊所惱. 是弟

子發□慢心. 自恃技能. 從是道去. 時千賊下

道側食. 是弟子6亭車道中. 遣婦語賊主. 與

我食分. 婦卽詣彼語其賊主言. 某射師弟子.

故遣我來索食分. 賊主作是念. 如是道中遣

如是使. 必是無畏. 當與食分. 諸賊憂愁咸作

是念. 我等用是言爲. 何不殺是人取是女作

婦取四馬車千箭千金錢用語女言. 還去. 不

與食分. 是女還言. 不肯與我等食分. 7更遣

中             欄

往語言. 若汝等不肯與我食分. 各起莊嚴8來

共□戰. 卽復往語. 時彼賊中百人莊嚴來共

□戰. 弟子以百箭殺百人. 如是二百三百乃

至九百九十九人. 唯留一箭以擬賊主. 賊主

作是念. 我用是言爲. 一人殺滅千人. 卽起著

杖捉弓9□箭. 是二人皆善知射俱相心. 便弟

子作是念. 我云何當得其便. 卽語婦10云. 汝

小遠於彼歌舞動身. 令莊嚴具作聲擧衣現

身. 是婦卽於一面歌舞動身. 令莊嚴具作聲

擧衣現身. 賊主見聞已心動. 弟子得便放一

箭殺之. 佛言. 爾時射師者. 豈異人乎. 則我身

是. 弟子者. 舍利弗是. 女人者. 目連是. 爾時

賊主. 調達是. 爾時二人心便得便. 今亦心便

得便. 爾時世尊. 廣說如是本生

佛在舍衛國. 爾時長老優波離問佛言. 世尊.

所言破僧者. 云何名破僧. 齊幾所名破僧. 佛

語優波離. 用十四破僧事. 若從是中隨所用

事. 十四者. 非法說法. 法說非法. 非善說善.

善說非善. 犯說非犯. 非犯說犯. 輕說重. 重說

輕. 有殘說無殘. 無殘說有殘. 常所行法說非

常所行法. 非常所行法說常所行法. 非說言

說. 說言非說. 於是中非法說法偸蘭遮. 法說

非法偸11羅遮. 非善說善偸*羅遮. 善說非善

偸*羅遮. 非犯說犯偸蘭遮. 犯說非犯偸蘭

遮. 有殘說無殘偸蘭遮. 無殘說有殘偸蘭遮.

輕說重偸蘭遮. 重說輕偸蘭遮. 常所行法說

非常所行法偸蘭遮. 非常所行法說常所行

法偸蘭遮. 非說言說偸蘭遮. 說言非說偸蘭

遮. 若是比丘非法說12法. 以是非法敎衆折伏

下             欄

衆. 破和合僧. 破和合僧已得大罪. 得大罪已.

一劫壽墮阿鼻地獄中. 若比丘非法說法法

說非法. 非善說善善說非善. 犯說非犯非犯

說犯. 有殘說無殘無殘說有殘. 輕說重重說

輕. 常所行法說非常所行法. 非常所行法說

常所行法. 說言非說非說言說. 若比丘以是

13等十四非法. 敎衆折伏衆破和合僧破和合

僧已得大罪. 得大罪已. 一劫壽墮阿鼻地獄

中. 優波離. 是十四事名破僧. 若十四事中隨

用何事. 亦名破僧. 若八丘非法中生非法

想. 於破僧中生非法見. 知破僧是非法. 以是

心破僧. 得逆罪. 若比丘非法中生非法想. 破

僧中生疑. 以是心破僧. 得逆罪. 若比丘非法

中生非法想. 14破僧中生15是法見. 是人不得

逆罪. 若比丘非法中生法想. 破僧中生法見.

是比丘不得逆罪. 若比丘非法中生法想破

僧因緣中生疑 是比丘不得逆罪. 優波離又

問佛言. 世尊. 云何名和合僧. 佛語優波離. 有

十四事. 名破僧. 若滅此事. 名和合僧. 十四

者. 非法說非法. 法說法. 善說善. 非善說非

善. 犯說犯. 非犯說非犯. 有殘說有殘. 無殘說

無殘. 輕說輕. 重說重. 常所行法說常所行法.

非常所行法說非常所行法. 16說言是說. 非說

言非說. 若比丘非法說非法. 以是敎衆折伏

衆和合破衆. 永受天上樂. 若比丘如法說如

法. 以是敎衆折伏衆和合破衆. 17永受天上

樂. 若比丘善說善非善說非善. 犯說犯非犯

說非犯. 有殘說有殘無殘說無殘. 輕說輕重

說重. 常所行法說常所行法. 非常所行法說

經數:一四萬 五

經名:十誦律卷第三十七

頁數:二六七

上              欄

非常所行法. 而言說非說言非說. 若以是*等

十四法. 敎衆折伏衆和合破衆. 永受天上樂.

是名十四事和合僧. 若比丘從十四事中. 隨

所用事和合僧. 永受天上樂. 佛語優波離. 一

比丘不能破和合僧. 若二若三四五六七八.

亦不能破和合. 比丘僧極少乃至九淸淨同

見比丘. 能破和合比丘僧優波離. 一 比丘尼

不能破和合僧. 若二若三四五六七八九淸

淨同見比丘尼. 亦不能破和合僧. 優波離. 非

一式叉摩尼. 非一沙彌沙彌尼. 非一出受出

家尼能破和合僧. 若二若三四五六七八九

淸淨同見. 亦不能破和合僧. 優波離. 有二因

緣. 名破僧. 一唱說二取籌. 唱說者. 如調達於

僧中乃至第二第三唱言. 我調達作是語. 取

籌者. 如調達初唱竟共四伴取籌. 長老優波

離問佛言. 世尊. □比丘能破僧不. 及隨順□

比丘. 助隨順□比丘. 若作□比丘. 及隨順作

□比丘. 助隨順作□比丘. 若大長老. 及隨順

大長老比丘. 助隨順大長老比丘. 皆能破僧

不. 佛言. 一切比丘皆能破僧. 唯1除□人. 不

能破僧

2佛在王舍城. 爾時六群比丘. 以木棒自打治

身. 諸居士呵責言. 諸沙門釋子自言善好有

德. 以木棒自治身. 如王如大臣. 是事自佛. 佛

言. 從今不應以木棒治身. 治者突吉羅. 諸比

丘以木丸自治身. 佛言. 從今不聽以木丸治

身. 治者突吉羅. 佛在舍衛國. 六群比丘洗浴.

3以4□刮身毛脫. 諸居士呵責言. 諸沙門釋

子自言善好有德. 洗浴以*□刮身毛脫. 如王

中            欄

如大臣. 是事白佛. 佛言. 從今洗浴不聽以

*□刮身毛脫. 刮者突吉羅. 爾時有比丘. 名

强耆羅多毛. 洗浴已毛中水濕衣爛壞身體

臭穢. 是事白佛. 願聽洗浴時以*□刮去水.

佛言聽. 爾時六群比丘以香塗身. 諸居士呵

責言. 諸比丘自言善好有德. 以香塗身. 如王

如大臣. 是事白佛. 佛言. 從今不聽以香塗身.

塗者突吉羅. 六群比丘以掌治身. 諸居士呵

責言. 諸比丘自言善好有德. 以掌治身. 如王

如大臣. 是事白佛. 佛言. 從今不聽以掌治身.

治身者突吉羅. 掌有二5種. 手掌6脚掌. 手

掌7治突吉羅. 脚掌治亦突吉羅. 8除手掌脚

掌. 以餘9身分治者亦突吉羅. 爾時六群比丘

就柱治身是事白佛. 佛言. 從今不聽就柱治

身. 就治者突吉羅. 10六群比丘就壁治身就石

治身佛. 言從. 今不應就壁石治身. 就治者突

吉羅

佛在迦11維羅衛國. 爾時釋摩男. 請佛及僧明

日食. 佛默然受. 釋摩12男. 知佛默然受請已.

頭面禮佛足右□而去. 還舍通夜辦種種多美

飮食. 早起敷坐處. 遣使白佛時到. 唯聖知時.

爾時諸比丘以油塗足. 13是國多塵士著比丘

脚諸居士婦以兩手接比丘足作禮. 然後洗

手捉[&FFFF]#下食. 有比丘語居士婦言. 先洗手14已

捉[&FFFF]#. 答言. 已洗. 若15汝不16油塗脚上來者. 當

有何過. 佛見居士婦呵責比丘作如是事. 佛

食後還僧17坊. 以是事集比丘僧. 語諸比丘.

從今不應以油塗18足入白衣家. 塗*足入白

衣舍者突吉羅. 若有泥有瘡塗入者不犯. 六

下            欄

群比丘油塗頭. 諸居士呵責言. 諸沙門釋

子自言善好有德. 以油塗頭如白衣. 佛言. 從

今不聽比丘以油塗頭. 塗者突吉羅. 若新剃

19髮若頭痛若房舍內塗者不犯. 六群比丘莊

嚴面目. 諸居士呵責言. 諸比丘自言善好有

德. 莊嚴面目. 如王如大臣. 是事白佛. 佛言.

從今不應莊嚴面目. 莊嚴者突吉羅. 六群比

丘以莊嚴故□眼. 諸居士呵責言. 諸比丘

自言善好有德. □眼如王如大臣. 是事白佛.

佛言. 從今不聽比丘爲莊嚴故□眼. □者突

吉羅. □眼有五種. 一者20墨□. 二者空靑□.

三者雜□. 四者華□. 五者樹汁□. 若爲治病

故□眼不犯. 六群比丘21腕上繫縷. 諸居士

呵責言. 諸比丘自言善好有德. 以雜色縷繫

*腕上. 如王如大臣. 是事白佛. 佛言. 從今不

聽以雜色縷繫*腕上. 繫者突吉羅. 六群比丘

縷絡腋. 諸居士呵責言. 諸比丘自言善好有

德. 以縷絡腋如婆羅門. 是事白佛. 佛言. 從

今不聽比丘以縷絡腋. 終腋者突吉羅. 六群

比丘畜莊嚴身具. 諸居士呵責言. 諸沙門釋

子自言善好有德. 畜莊嚴身具自莊嚴身. 如

王如大臣. 是事白佛. 佛言. 從今不聽比丘畜

莊嚴身具. 畜者突吉羅. 六群比丘以臂釧自

莊嚴. 佛言. 不應畜臂釧自莊嚴. 畜者突吉羅.

六群比著指環. 如王如大臣. 佛言. 大應著

指環. 著者突吉羅. 六群比丘著瓔珞. 佛言. 比

丘不應著瓔珞. 22著者突吉羅. 六群比丘著縷

臂釧. 佛言. 比丘不應著縷臂釧著者突吉

羅. 六群比丘以金銀鎖□穿耳. 佛言. 不得以

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三十七

頁數:二六八

上            欄

鎖□穿耳. 穿1耳者突吉羅. 長老2跋提. 本白

衣時著3葡萄葉□. 作比丘已本習氣故. 4猶

故著5之. 諸居士呵責言. 是比丘著*6葡萄葉

□. 如王如大臣. 是事白佛. 佛言. 從今不應

著. 著者突吉羅. 佛遮一切莊嚴具故. 六群比

丘便以幣帛繩樹葉樹皮木白□鉛錫作耳圈

著. 諸居士言. 汝等不著金銀葉□. 何用圈耳

爲. 佛言. 從今不聽比丘以幣帛繩樹葉樹皮

木白□鉛錫作耳圈著. 著者突吉羅. 乃至以

草□穿耳孔中者突吉羅. 爾時六群比丘著

耳環. 佛言. 不應著耳環. 著者突吉羅. 又六群

比丘畜約髮寶物. 諸居士呵責言. 諸沙門釋

子自言善好有德. 畜約髮寶物. 如王如大臣.

是事白佛. 佛言. 從今不應畜約髮寶物. 畜者

突吉羅. 又六群比丘著金□. 諸居士呵責言.

沙門釋子自言善好有德. 著金□如王如大

臣. 佛言. 比丘不應著金□. 著者突吉羅. 又六

群比丘治爪使白. 佛言. 不應治爪使白. 7治

者突吉羅. 佛在王舍城. 爾時諸比丘入王舍不

城乞食. 得菴羅果菴羅果羹. 諸比丘言. 佛不

聽我等受菴羅果菴羅果羹. 是事白佛. 佛言.

從今聽比丘受菴羅8果菴羅果羹. 佛在王舍

城. 爾時甁沙王. 有菴羅樹常生果. 王信敬佛

法故. 問諸比丘. 食菴羅果不. 答言食. 王言.

食我此菴羅樹果. 是守果人不信敬佛法. 有

黃熟好果. 留作王分及夫人王子大臣大官

分. 此9果中有生者靑者瘀者□鳥所落者. 持

與比丘. 六群比丘到是處. 取黃熟好果已. 語

守果人. 授與我來. 是人答言. 汝等已取. 何須

中             欄

更10受. 是中有比丘. 少欲知足行頭陀. 聞是

事心不喜. 向佛廣說. 佛以11是12因緣集比丘

僧. 集比丘僧已. 問六群比丘. 汝實作是13事

不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵責六群

比丘. 云何名比丘. 先自觸菴羅果. 然後從淨

人受□. 從今比丘. 若自手觸菴羅果. 後從淨

人受者不應食. 食者突吉羅. 如菴羅果. 餘一

切果亦如是

佛在舍衛國. 爾時□薩羅國波斯匿王. 遣使

至甁沙王所. [&FFFF]#歎波斯匿王言. 我王善好有

福德. 四甁自然有乳海. 以供王飮. 自然粳米

日滿八14斗器. 以供王食. 甁沙王亦自[&FFFF]#歎己

國. 我此士有菴羅果常生. 樹提15居士樹16果

生17妙衣. 18甁沙王卽遣信[&FFFF]#守園人. 送菴羅

果. 守園人作是念. 以此沙門取果因緣故. 世

尊必遮比丘□菴羅果. 守園人卽語王使言.

此園無有菴羅果. 所有果沙門釋子先已□

盡. 使還白王. 守園人言. 所有菴羅果. 沙門釋

子先已□盡. 王言. 我亦自知此. 非果時. 若少

多有者. 可示彼使令知相貌. 守園人得少多

果已. 往送奉王. 有比丘. 少欲知足行頭陀. 聞

是事心不喜. 呵責言. 云何名比丘. □菴羅常

生果. 19令[&FFFF]#頂王20自遣使索不得. 呵責已以

是事白佛. 佛以是因緣集比丘僧. 集21僧已佛

種種因緣呵責. 云何名比丘. □菴羅常生果.

令[&FFFF]#頂王自遣使索不得. 種種因緣呵責已.

語諸比丘. 從今菴羅常生果不應. □者突

吉羅

佛在舍衛國. 爾時諸比丘入舍衛22國乞食. 得

下              欄

菴羅羹. 諸比丘疑不受. 作是念. 我等將不墮

乞美食耶. 是事白佛. 佛言. 若不索他自與得

取. □薩羅國一住處僧得施果. 諸比丘不知

云何. 是事白佛. 佛言. 應以五種作淨□. 何謂

爲五. 火淨刀淨不淨鸚鵡淨子不生淨

佛在23芻摩國. 爾時阿那律共行弟子口乾病.

醫師敎含阿摩勒. 口可得24差. 弟子答言. 佛

未聽我含阿摩勒是事白佛. 佛言. 聽比丘口

病含阿摩勒. 何以故. 口乾病相宜故. 有□薩

羅國一住處. 僧得施果. 從淨人受未作淨. 諸

比丘不知云何. 是事白佛. 佛言. 應食外膚. [&FFFF]#

食子. 佛在王舍城. 爾時樹提居士擧物. 客從

海中還持一□檀段. 餉樹提居士. 居士大富.

多金銀珍寶. 25車[&FFFF]#26馬瑙珊瑚等無量. 得是

□檀不以在意. 卽使作□檀[&FFFF]#著絡囊中. 懸

高象牙□上. 作是言. 若沙門婆羅門不以梯

杖能得者便取. 爾時富樓那迦葉. 聞樹提居

士爲我故作□檀[&FFFF]#. 卽往問言. 汝爲我作□

檀[&FFFF]#耶. 居士答言. 我作□檀[&FFFF]#懸高象牙□

上. 沙門婆羅門不以梯杖能得者與. 富樓那

作是念. 居士欲見神通力. 卽挑頭27而去. 摩

伽梨俱28□子. 珊□耶毘羅29□子. 尼30□陀若

提子. 迦31心陀迦□延. 阿耆陀翅舍欽婆羅.

聞樹提居士爲我作□檀[&FFFF]#. 往32詣其所問言.

汝爲我作□檀[&FFFF]#耶. 居士言. 我作□檀[&FFFF]#懸

高象牙□上. 沙門婆羅門不以梯杖能得者

與. 非不與. 皆作是念. 是居士欲見神通力故

挑頭*而去. 爾時長老賓頭盧頗羅墮. 聞樹

提居士作□檀[&FFFF]#絡囊盛懸高象牙□上沙門

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三十七

頁數:二六九

上            欄

婆羅門不以梯杖能得者與非不與. 聞已詣

目連所言. 長老目連. 汝知不. 樹提居士作□

檀[&FFFF]#絡囊盛懸高象牙□上作是言. 諸沙門

婆羅門不以梯杖能取者與非不與. 目連言.

汝師子吼中第一. 便可往取. 爾時長老賓

頭盧頗羅墮. 過夜中前著衣持[&FFFF]#. 以好威儀

行住坐立. 往詣樹提居士舍. 樹提居士. 遙

見賓頭盧行住坐立威儀淸淨著衣持[&FFFF]#. 作

是念. 如是比丘行住坐立威儀淸淨著衣持

[&FFFF]#. 必能取[&FFFF]#. 居士卽從坐起. 偏袒右肩合掌

向賓頭盧言. 善來頗羅墮. 久不來此. 命就座

坐. 樹提居士頭面禮頗羅墮足. 賓頭盧坐已

問居士言. 汝實作□檀[&FFFF]#盛絡囊中懸高象

牙□1上作是言. 諸沙門婆羅門不以梯杖能

取者與非不與. 答言. 實爾. 賓頭盧卽入如是

禪定. 便於座上申手取[&FFFF]#以示居士. 居士語

言. 如我先語卽便屬汝. 居士又言. 暫與我來.

卽取[&FFFF]#入. 盛滿粳米飯授與賓頭盧. 賓頭盧

食已. 便持是[&FFFF]#示諸比丘言. 汝等看是[&FFFF]#2香

好可愛. 諸比丘言. 實爾. 從何處得. 賓頭盧廣

說上事. 是中有比丘. 少欲知足行頭陀. 聞是

事心不喜. 種種因緣呵責言. 云何名比丘. 爲

赤裸外道物故. 未受大戒人前. 現過人聖法.

呵已向佛廣說. 佛以是事集比丘僧. 知而故

問賓頭盧頗羅墮. 汝實作是事不. 答言. 實作

世尊. 佛種種因緣呵責賓頭盧. 云何名比丘

爲赤裸外道物木[&FFFF]#故. 於未受大戒人前現

過人聖法. 呵責已語頗羅墮. 盡形壽□汝. 不

應此閻色提住. 賓頭盧受佛敎已頭面禮佛

中            欄

足右□還自房. 所受僧臥具床榻. 盡以還僧.

持衣[&FFFF]#入如是定於閻色提沒瞿耶尼現. 到

已多敎化優婆塞優婆夷. 多畜弟子. 起僧坊

房舍. 畜共行弟子近行弟子. 廣宣佛法. 佛爾

時遣. 賓頭盧去不久集比丘僧. 集僧已語諸

比丘. 從今不聽畜八種. [&FFFF]#何等八. 金[&FFFF]#銀[&FFFF]#

琉璃[&FFFF]#摩尼珠[&FFFF]#銅[&FFFF]#白□[&FFFF]#木[&FFFF]#石[&FFFF]#. 畜

者突吉羅. 聽汝等畜二種[&FFFF]#. 鐵[&FFFF]#瓦[&FFFF]#. 瓦[&FFFF]#

喜破. 佛言. 綴用. 優波離目佛. 以何物綴. 佛

言. 應用毛芻摩劫貝3麻文□草婆婆草. 彼

4國多熱故. 綴中生□. 佛言. 應解綴□已還

綴. 諸比丘日日解□還綴疲極. 有一比丘能

鍛銅. 是比丘白佛言. 願聽以二種物5綴[&FFFF]#若

鐵若銅. 佛言. 聽用若鐵若銅

佛在舍衛國. 爾時有比丘. 6起欲心故. 自截

男根苦惱垂死.  諸比丘以是事白佛. 佛言. 汝

等看是癡人. 應斷異所斷異. 應斷者. 貪欲瞋

□愚癡. 如是呵已語諸比丘. 從今不7聽斷男

根. 斷者偸蘭遮. 復有比丘. 爲作8浴破薪故.

毒蛇從9朽木中出□比丘指. 比丘作是念. 此

毒必入身. 卽自斷指. 由是指10□. 諸居士入

寺中見11比丘*□指作是言沙門釋子亦有

12□指. 是中有比. 少欲知足行頭陀. 聞是

事心不喜. 是事白佛 . 13佛種種因緣呵責. 云今

何名比丘. 卽自斷指. 如是呵已諸比丘. 從今

不14應自斷指. 15自斷指者突吉羅. 佛言. 從今

有如是因緣. 聽以繩纏指以刀刺出毒有六

群比丘. 往觀伎樂呵舞. 諸居士呵責言. 諸沙

門釋子自言善好有德. 往觀聽伎樂歌舞. 如

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王如大臣. 是中有比丘. 少欲知足行頭陀. 聞

是事心不喜. 是事白佛. 佛知故問六群比丘.

汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因

緣呵責言. 云何名比丘. 自往觀聽伎樂歌舞.

如是呵已語諸比丘. 從今比丘不應往觀聽

伎樂歌舞. 往觀者突吉羅. 又六群比丘16自歌

諸居士呵責言. 諸沙門釋子自言善好有德.

17歌如白衣. 是中有比丘. 少欲知足行頭陀.

聞是事心不喜. 是事白佛. 佛語諸比丘. 從今

不應歌. 歌者突吉羅. 歌有五過失. 自心貪著.

令他18貪著. 獨處多起覺觀. 常爲貪欲覆心.

諸居士聞作是言. 諸沙門釋子亦歌. 如我等

無異. 復有五過失. 自心貪著令他起貪著. 獨

處多起覺觀. 常爲貪欲覆心. 諸年少比丘聞

亦隨學. 隨學已常起貪欲心. 便反戒. 有比丘

名跋提. 於唄中第一. 是比丘聲好. 白佛言

世尊. 願聽我作聲唄. 佛言. 聽汝作聲[&FFFF]#. 19唄

有五利益. 身體不疲不忘. 所憶. 心不疲勞. 聲

音不壞. 語言易解. 復有五利. 身不疲極. 不忘

所憶. 心不懈□. 聲音不壞. 諸天聞唄聲心則

歡喜

佛在舍衛國. 爾時諸比丘鐵[&FFFF]#中食已. 置[&FFFF]#

在地濕氣生壞. 佛言. 從今聽用弊納著[&FFFF]#下.

是國中多熱. 納20衣中生□. 佛言. 應作安[&FFFF]#

物. 長老優波離問佛. 以何物作安[&FFFF]#物. 佛言.

應以白□鉛錫作. 作已故生□. 佛言. 應作安

[&FFFF]#棧. 作已瓦[&FFFF]#棧上墮地破壞. 佛言. 應著箱

中. 露[&FFFF]#著箱中相觸作聲. 佛言. 聽以弊納

21裏著箱中. 長老疑離越比丘. 洗瓦[&FFFF]#置日

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三十七

頁數:二七○

上            欄

中日炙津出. 語諸比丘. 瓦[&FFFF]#不淨有□. 比丘

不應用食. 諸比丘不知云何. 是事白佛. 佛知

故問疑離越. 汝實洗瓦[&FFFF]#置日中日炙津出

語諸比丘瓦[&FFFF]#津□不淨比丘不應用食. 答

言. 實爾世尊. 佛言. 從今洗瓦[&FFFF]#已. 不應著日

中炙. 著日中者突吉羅. 爾時比丘有貴1價

衣. 水中浣淨欲裁作衣. 以齒齧邊若共挽裂

此衣處處縱橫破裂. 佛言. 從今聽畜月頭刀

子用裁衣. 爾時以□毛鳥毛2縫衣縫已易壞

3□縮. 佛言. 聽用二種針鐵針銅針尖鼻圓鼻

方鼻. 時諸比丘以衣著膝上縫. 4縫時皺. 佛

言. 敷地縫. 諸比丘敷地縫時士著. 佛言. 當以

牛屎塗地. 時或有不正. 佛言. 聽繩綴四邊. 綴

已或有不直. 佛言. 處處5□*□. 6時或有不

均. 佛言. 刻木爲準. 縫時針難得7前. 指頭傷

破. 佛言. 聽著指8[&FFFF]#. 爾時鍼刀指*[&FFFF]#木9準.

各著異處心覓難得. 佛言. 聽以物盛著一處.

綴衣縫時喜壞衣緣. 佛言. 聽著僞緣. 此衣舒

在外邊喜失. 佛言. 聽卷疊. 卷時喜舒. 佛言.

以繩繫. 或時風雨汚衣. 佛言. 聽著覆處. 在覆

處著地有□□. 佛言. 聽打*□著壁上. 時*□

頭滑衣墮地. 佛言. 聽作曲頭*□. 諸比丘身

有長短. 有短比丘. 截縫衣床就身. 有長比丘.

更處處10覓心長床. 佛言. 聽鑿作孔盈兩頭出

令得共用. 佛在王舍城. 爾時六群比丘以鏡

照面. 佛言. 不聽11照面. 照12面者突吉羅. 爾時

六群病丘. 或以[&FFFF]#13中照面. 或水中照面. 佛

言. 若[&FFFF]#中水中照面者突吉羅. 若照看面瘡

者不犯佛在王舍城. 爾時六群比丘. 以梳梳

中             欄

頭. 佛言. 比丘不得以梳梳頭. 若14梳頭者突

吉羅. 爾時六群比丘. 又以刷刷頭. 佛言. 若刷

喜突吉羅

佛在王舍城. 爾時六群比丘. 頂上留少髮. 佛

言. 不聽留. 若留者突吉羅. 爾時六群比丘. 留

髮令捲. 佛言. 不應留髮令捲. 若留者突吉羅.

爾時六群比丘. 留髮令長. 佛言. 不應留髮令

長. 若留者突吉羅. 若阿練15兒比丘16長至二

寸無罪

佛在舍衛國. 爾時比丘. 有癲病疥17?18病. 語

藥師耆19婆. 治我病. 耆20城言. 入浴室洗可

*差. 比丘言. 佛未聽入浴室洗. 諸比丘以是

事白佛. 佛言. 聽入浴室洗. 洗有五功德. 一者

除垢. 二者身淸淨. 三者除去身中寒冷病. 四

者除風. 五者得安隱. 爾時浴室中無有坐物.

諸比丘無21處可坐洗. 佛言. 浴室中聽安坐

物. 長老優波離問佛. 22用何物作. 佛23言. 用木

石24塼作. 爾時浴室地泥出. 諸比丘以泥水

洗. 佛言. 聽浴室安25橙. 優波離問佛. 用何26物

作*橙. 佛27言. 以木石*塼作. 爾時當浴室中

著火盧. 28諸比丘浴時不安隱. 佛言. 應著壁

安. 爾時不作[&FFFF]#. 火炎直上至29屋. 佛言. 聽安

[&FFFF]#. [&FFFF]#中一時著薪. 後比丘來洗時火勢已盡.

佛言. 籌量著. 爾時著長薪喜墮落. 若以手擧

便燒手. 佛言. 以叉擧. 當與叉時. 比丘頭上無

髮熱痛. 佛言. 以濕物覆頭. 爾時須士塗身. 佛

言. 應畜盛士物. 爾時須水. 佛言. 應畜盛水

器. 爾時水器小. 佛言. 聽畜30瓮*瓮中盛滿水

爾時*瓮水著[&FFFF]#□上. 有木薪墮上破*瓮. 佛

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言. 鑿壁安木著水瓮. 爾時*瓮高. 有比丘取

水不及. 佛言. 不應高安. 爾時安著下處. 有比

丘31□觸. 佛言. 不得32太下太高. 齊肩齊頭安.

時浴室無3戶風入. 佛言. 應安戶扇. 時比丘

入浴室時不得閉戶. 佛言. 令一比丘看戶. 時

浴室無[&FFFF]#故34闇. 佛言. 安[&FFFF]#時浴室無出[&FFFF]#

處故熏黑. 佛言. 施出[&FFFF]#處. 時比丘或有用□

豆. 群有用土. 以濕熱故. 浴室□生. 佛言. 應

蕩除令淨. 爾時浴室中大有水. 佛言. 應出水.

出水時諸比丘吐悶或得病. 佛言. 應安伏

35竇伏*竇中有蛇蝎蜈蚣. 來入□諸比丘. 佛

言. 應織物遮水*竇口. 爾時浴竟棄浴室去.

後火燒浴室. 佛言. 最後比丘應收諸物事. [&FFFF]#

36瓮[&FFFF]#[&FFFF]#滅火. 37閉戶下38□乃去

佛在維耶離. 有一長者. 名大名梨昌. 大富多

餘財寶. 大有田宅力勢. 有一比丘. 名迦留羅

提舍. 與是長者相識知舊出入往反. 時迦留

羅提舍. 食時著衣持[&FFFF]#持坐具. 往大名梨昌

所. 是梨昌遙見比丘來[&FFFF]#言善來. 在此處坐.

卽敷坐具. 時大名梨昌. 頭面禮足39已一面

坐. 比丘語大名梨昌. 今可往世尊所向世尊

作如是說. 云何40比丘作非梵行. 是陀驃力士

子. 共我婦作非梵行. 大名梨昌語迦留羅提

舍. 云何以無根謗淸淨比丘. 迦留羅提舍比

丘語大名梨昌言. 若不向佛說此語者. 不復

與汝言語來往. 不入汝舍. 大名梨昌. 與此比

丘深相愛敬故. 卽作是念. 若我不作是語者.

迦留羅提舍比丘. 必不共我語. 不入我舍. 便

語比丘. 我當向佛作是語. 是時大名梨昌.