經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十三

頁數: 三三一

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固. 外賊伺心無能得者. 時有一賊主. 善作方

便. 遣使語□女言. 我等欲詣某池上. 多請□

女設種種飮食. 自恣娛樂. 汝何可好自莊嚴.

詣彼池上勿令1不好. 爲彼所嗤. 女人之心以

[&FFFF]#勝爲先. 名衣上服珠璣瓔珞. 盡以嚴身. 種

種莊飾光焰曜目. 往赴彼請. 時此賊主方便

誘導. 將詣避隱深邃之處. □女問言. 向請諸

女今何所在. 答言. 須臾當至. 且作歡樂. 彼時

□女便作是念. 今觀此人是賊無疑. 何以知

之. 此非本期處. 又諸女悉皆不來. 日遂向[&FFFF]#.

□女便言. 我欲還家. 賊主報言. 且相娛樂. 何

乃[&FFFF]#[&FFFF]#. 時女思惟. 此定作賊. 必爲彼所困. 我

有妙術六十四種. 今正是時. 若不用者. 何以

2[&FFFF]#濟. 爾時此女3僞現姿媚愛相. 與賊交杯.

似自飮酒. 勸賊令盡. 外現慇懃. 妖媚親附. 內

心與隔. 使彼賊心耽惑悅樂. 不復有疑. 時賊

主獨將□女. 至一屛處. 酒勢遂發. 醉無所覺.

此女徐自4□身離賊. 5收□嚴飾. 向舍衛城.

城門已閉. □向祇洹寺門亦閉. 爾時門外有

一長老比丘. 字迦盧. 去門不遠. 在一屛處. 敷

繩床而坐. 衣四垂下. 此□女於恐怖中來趣

安隱處. 卽入長老床下. 迦盧爾時入三昧. 不

察床下. 賊夜半後醉醒. 欲剝□女. 覓而不見.

賊帥問諸伴言. 汝等見此女人不. 皆言. 不見.

各各把6火心覓. 都不知處. 復相謂言. 若如

是不得者. 當心脚跡. 卽尋跡到舍衛城門. 門

閉復尋跡遂至祇洹門下. 便失其跡. 不知所

向. 賊雖見是比丘. 無有疑心. 爾時天遂向曉.

舍衛城中已打明鼓. 復聞象馬□狗之聲. 爾

中        欄

時賊帥便相謂言. 今失此女. 不知所在. 天復

欲曉. 不宜久停. 當還林中避隱之處. 作是念

已. 卽還林中. 天曉. 城中人民象馬車乘出城.

又諸優婆塞亦皆出城. 禮覲世尊. 已過禮迦

盧比丘. 見此□女. 於床下而出. 衆人見已. 皆

譏嫌言. 此阿練若. 云何納衣乞食. 通夜與□

女從事. 曉乃放去. 失沙門法. 何道之有. 爾時

長老陀驃摩羅子迦盧比丘醜名流布. 諸比

丘聞已. 具白世尊. 佛言. 比丘是陀驃迦盧比

丘. 非梵行惡名流布. 汝等當於屛處三問. 多

人中三問. 僧中三問. 屛處問者. 應作是問. 長

老陀驃迦盧諸梵行人. 作是語是事知不. 答

言. 不知作不憶作. 如是第二第三多人中三

問. 衆僧中三問亦如是. 諸比丘白佛言. 世尊.

是陀驃迦盧比丘已於屛處三問. 多人中三

問. 衆僧中三問. 自言不知作不憶作. 佛告諸

比丘. 是陀驃迦盧比丘淸淨無罪. 僧應與憶

念毘尼滅. 淸淨7共住. 8作心聽□磨9□磨者

應作是說. 大德僧聽. 是長老陀驃迦盧諸梵

行人. 作是語. 自言不知作不憶作. 若僧時到.

僧長老陀驃迦盧欲從僧乞憶念毘尼滅. 淸

淨住. 諸大德聽. 是陀驃迦盧比丘欲從僧. 乞

憶念毘尼滅. 淸淨住. 僧忍默然故. 是事如是

持. 乞法者. 是陀驃迦盧比丘10偏袒右肩脫革

□右膝著地. 作是言. 我陀驃迦盧比丘諸梵

行人. 作是語. 我不知作不憶作. 我陀驃迦盧

今從僧. 乞憶念11毘尼滅. 淸淨住. 唯願僧與

我憶念*毘尼滅. 淸淨住. 如是第二第三乞.

□磨人當作是說. 大德僧聽長老陀驃迦盧

下         欄

諸梵行人. 作是語. 自言不知作不憶作已. 從

僧乞憶念*毘尼滅. 淸淨住. 若僧時到. 僧與

長老陀驃迦盧憶念*毘尼滅. 淸淨住. 白如

是. 大德僧聽. 是長老陀驃迦盧諸梵行人. 作

是語. 自言不知作不憶作已. 從僧乞憶念*毘

尼滅. 淸淨住. 僧今與長老陀驃迦盧憶念*毘

尼□. 淸淨住. 諸大德忍. 與長老陀驃迦盧憶

念*毘尼滅. 淸淨住者默然. 若不忍便說是初

□磨. 如是第二第三說. 僧已與長老陀驃迦

盧憶念*毘尼滅淸淨住竟. 僧忍默然故. 是事

如是持

佛問諸比丘. 已與陀驃迦盧憶念毘尼未. 答

言. 已與佛言. 比丘五法成就非法與憶念毘

尼. 何等五. 不淸淨淸淨想與. 淸淨不淸淨想

與. 不先檢校. 非法不和合. 是名五非法與憶

念毘尼. 五如法與憶念毘尼. 何等五. 淸淨淸

淨想與. 不淸淨不淸淨想12與. 13先檢校. 如法

和合. 是名五如法與憶念毘尼. 時諸比丘白

佛14言. 云何世尊. 是□女人爲賊所逐. 佛言.

不但今日爲賊所逐. 過去世時15以曾爲彼所

逐. 如怨家本生經中廣說

爾時尊者阿難往至佛所. 頭面禮足. [&FFFF]#住一

面. 白佛言. 世尊. 云何名爲憶念毘尼. 佛語阿

難. 若比丘謗比丘若波羅夷. 僧伽婆尸沙. 波

夜提. 波羅提提舍尼. 越毘尼. 當疾集僧. 疾集

僧已. 問是比丘16和上阿□17梨同友知識作

是言. 長老. 汝知某比丘先來爲人戒行. 何似

與誰爲知識. 彼知識爲善惡. 若言某18甲先來

持19戒行淸淨. 與善知識同友犯小小罪. 心懷

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十三

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□愧速疾除悔. 如是人僧應與憶念毘尼. 若

言我知彼比丘先來戒行不淸淨. 又與惡知

識從事. 犯罪不能如法悔過. 阿難. 如是比丘

僧不應與憶念毘尼滅. 如是阿難. 如法如律.

1與憶念毘尼滅. 誹謗諍已. 若客比丘. 若去

比丘. 若與欲比丘. 若見不欲比丘. 若在坐睡

比丘. 新受戒比丘. 是諸比丘言. 作如是□磨

不成就. 不如法愚癡無智. 別佛別法別僧. 猶

甘牛羊不善□磨不成就. 作如是更發起者.

波夜提罪. 是名誹謗諍憶念毘尼滅. 云何誹

謗諍不癡2比尼滅

佛□舍衛城. 廣說如上. 尊者劫賓那有二共

行弟子. 一名難提. 二名[&FFFF]#遮難提. 是二比丘

本狂癡病. 病時作種種非法. 今已差諸梵行

人. 猶故說其癡狂時所作. 是二比丘聞是語

時. 用爲羞愧. 以是因緣. 語諸比丘. 諸比丘.

以是事具白世尊. 佛言. 是難提[&FFFF]#遮難提本

癡狂病. 時作種種非法. 今癡已差諸梵行人.

猶故說其本癡狂時所作. 佛告諸比丘. 汝等

當於屛處三問. 多人中三問. 僧中三問. 屛處

問者. 應作是言. 長老諸梵行人作是語. 汝知

不. 答言. 不知作不憶作. 如是第二第三多人

中三問. 衆僧中三問亦如是諸比丘. 以是事

往白世尊. 3已屛處三問. 多人中三問. 衆僧

中三問. 自言不知作不憶作. 佛告諸比丘. 是

二比丘本癡今不癡. 諸梵行人說. 前癡時所

行. 自言不知作不憶作. 僧應與作不癡*毘尼

滅. 作法者應作心聽□磨. 唱言大德僧聽是

長老難提[&FFFF]#遮難提本癡今不癡. 諸梵行人說

中             欄

前癡行. 自言不知作不憶作. 若僧時到. 僧是

難提[&FFFF]#遮難提比丘. 欲從僧乞不癡毘尼滅.

諸大德聽. 是難提[&FFFF]#遮難提欲從僧乞不癡

4毘尼滅. 僧忍默然故. 是事如是持. 乞法者.

是難提[&FFFF]#遮難提偏袒右肩胡□合掌. 作是

言. 我某甲本癡今不癡. 諸梵行人說前癡行.

我不知作不憶作. 今從僧乞不癡毘尼滅. 唯

願僧與我不癡毘尼滅. 如是第二第三乞. 僧

應語彼比丘言. 僧無有說汝事者. 說汝事者.

汝當往語. 使勿復說. 此比丘應往彼比丘所

言. 長老. 我先狂癡時所作. 我今不知作不憶

作. 願長老勿復說我癡時所作. 彼比丘若止

善. 若不止應語彼和*上阿□梨及同友知識.

作是言. 長老. 汝弟子若同友5知識. 說我本

癡時所作. 我不知作不憶作. 願長老爲我呵

語彼勿復更說. 彼和尙阿□梨. 應當呵語汝

不善. 不知戒相. 不聞. 世尊說癡狂心亂作無

罪耶. 彼說事人. 若受者善. 爾時僧應作□磨.

□磨人如是唱. 大德僧聽. 長老難提[&FFFF]#遮難

提本癡今不癡. 諸梵行人說前癡行自言. 不

知作不憶作已. 從僧乞不癡*毘尼滅. 若僧時

到. 僧與難提[&FFFF]#遮難提作不癡*毘尼滅. 白如

是. 大德僧聽. 是難提[&FFFF]#遮難提本癡今不癡.

諸梵行人說前癡行. 自言不知作不憶作已.

從僧乞不癡. 毘尼滅. 僧今與某甲作不癡*毘

尼滅. 諸大德忍. 6與難提. [&FFFF]#遮難提不癡*毘

尼滅7忍者默然. 若不忍便說是初□磨. 如是

第二第三說. 僧已與某甲. 某甲不癡毘尼滅

竟. 僧忍默然故. 是事如是持. 佛問諸比丘. 已

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與難提[&FFFF]#遮難提不癡毘尼未. 答言. 已與世

尊. 佛言. 五法成就非法與不癡毘尼. 何等五.

不癡8癡想與. 不請心擧事. 人使心柔軟. 不從

僧乞不癡毘尼. 非法不和合. 是名成就9五非

法. 與不癡毘尼10滅成就五如法. 與不癡*毘

尼. 何等五. 不癡不癡想與. 心請擧事人. 使心

柔軟. 從僧乞不癡毘尼. 如法和合. 是名成就

五如法與不癡毘尼. 時尊者阿難. 往詣佛所.

頭面禮足. 白佛言. 世尊. 所謂不癡毘尼云何

名不癡毘尼. 佛告阿難. 有比丘本癡今不癡.

諸梵行人說前癡行. 爾時應疾疾集僧. 集僧

已. 如修多羅如毘尼. 隨此比丘事實. 與不癡

毘尼. 如是阿難如法如律. 如世尊敎. 以不癡

毘尼滅誹謗11諍事已. 若客比丘乃至愚癡無

智. 猶如牛羊更發起者. 得波夜提罪. 是名不

癡毘尼滅. 誹謗諍罪諍者. 若比丘比丘相說

罪過. 若波羅夷. 乃至越毘尼. 此罪諍用二毘

尼滅. 所謂自言. 毘尼覓罪相毘尼. 自言毘

尼者

佛住舍衛城時慧命羅[&FFFF]#羅到時. 著入聚落

衣. 持[&FFFF]#入舍衛城. 次行乞食. 得還精舍. 食已

執衣12持[&FFFF]#著常處. 持尼師13壇. 向得眼林. 欲

坐禪中路. 見一比丘與女人作非梵行見已. 此

惡比丘作是念. 佛子羅[&FFFF]#羅見我作非梵行.

必語世尊. 及其未語間. 我當詣世尊所. 先說

其過. 時惡比丘詣佛所. 頭面禮足白言世尊.

我見尊者羅[&FFFF]#羅趣得眼林中路. 共女人作

非法14事. 爾時世尊默然不答. 時尊者羅[&FFFF]#羅

在一樹下. 正受三昧. 從禪定起. 來詣世尊所.

不憶惡比丘事. 如常法頭面禮足. [&FFFF]#住一面.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十三

頁數: 三三三

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爾時世尊欲使羅[&FFFF]#羅憶向事故. 卽化作惡

比丘在其前. 羅[&FFFF]#羅見已. 卽發本識. 白世尊

言. 我向林中中路. 見此比丘共女人作非梵

行. 佛言. 羅[&FFFF]#羅. 若彼比丘亦作是語. 我見羅

[&FFFF]#羅中路作非梵行. 是事云何. 尊者羅[&FFFF]#羅

白佛言. 世尊. 我無是法. 佛告羅[&FFFF]#羅. 若彼比

丘亦作是言. 我無是法. 是事云何. 羅[&FFFF]#羅復

白佛言. 世尊. 若如是者. 唯世尊知我. 佛言.

彼復作如是言. 1唯世尊. 知我此事云何. 羅

[&FFFF]#羅復白佛言. *唯願世尊. 與我自言治. 佛

復告羅[&FFFF]#羅. 若彼比丘亦如是言. 願世尊與

我自言治者. 復當云何. 羅[&FFFF]#羅白佛言. 若爾

者願世尊. 俱與我二人自言治. 爾時世尊. 詣

衆多比丘所. 敷尼師2壇坐已. 爲諸比丘廣說

上事. 說已告諸比丘. 與此比丘自言毘尼滅.

何以故. 未來世或有惡比丘. 誹謗淸淨. 比丘

不得自言治. 便驅出故. 佛告諸比丘. 有八非

法. 與自言毘尼. 何等3八. 問重而說輕. 輕事

不實. 是名非法. 與自言治. 問輕說重. 問殘說

無殘. 問無殘說殘. 問輕說輕. 問重說重. 問殘

說錢. 問無錢說無錢. 如是一一皆不. 說實

罪. 是名非法. 與自言治有八如法. 與自言治.

何等八問重說輕. 實有輕罪而說4輕. 是名如

法. 與自言治. 問輕說重. 問殘說無殘. 問無殘

說殘. 問重說重. 問輕說重. 問殘說無殘. 問無殘

說無殘. 如是一一皆說實. 是名八如法. 與自

言治. 爾時尊者阿難往詣佛所. 頭面禮足. 白

佛言. 世尊. 所謂自言毘尼滅. 云何名自言毘

尼滅. 佛告阿難. 若比丘比丘相說罪過. 若波

中         欄

羅夷乃至越毘尼罪. 阿難爾時應5疾集僧.

6疾集僧已. 如修多羅. 如*毘尼. 如世尊敎. 隨

此比丘事實. 與自言毘尼滅. 如是阿難如法

如律. 如世尊敎. 用自言毘尼滅諍事已. 若客

比丘乃至更發起者. 得波夜提罪. 是名自言

毘尼滅. 罪諍覓罪相毘尼者

佛住舍衛城時. 長老7尸利耶婆數數犯僧伽

婆尸沙罪. 衆僧集欲作□磨事時*尸利耶婆

不來. 卽遣使往喚. 長老8尸利耶婆衆僧集欲

作法事. *尸利婆念言. 正當爲我故作□磨

耳. 卽心生恐怖. 不得已而來. 諸比丘問言. 長

老. 犯僧伽婆尸沙罪耶. 答言犯. 彼生歡喜心.

作是念. 梵行人於我邊擧可懺悔事. 非不可

治事. 白衆9僧言. 聽我小出. 諸比丘於後作

是言. 此比丘輕躁. 是不定人出去已. 須臾當

作10妄語. 應當三過. 定實問已. 然後作□磨.

*尸利耶婆出已. 作是念. 我何11以故. 受12此

罪. 諸比丘數數治我罪. 我今不應受是罪. 諸

比丘卽呼*尸利耶婆入. 入已問言. 汝實犯僧

伽婆尸沙罪耶. 答言. 不犯. 諸比丘問. 言13向

汝何故僧中說有是罪. 復言不犯. *尸利耶婆

言. 我不憶是事. 諸比丘以是事白佛. 佛言. 呼

*尸利耶婆來. 來已佛以是事. 廣問*尸利耶

婆. 汝實爾不. 答言實爾. 佛告諸比丘. *尸利

耶婆衆僧中見罪言不見. 不見14復言見. 作是

語. 我不憶僧. 當與覓罪相15比尼滅□磨者.

應作是說. 大德僧聽. *尸利耶婆比丘僧中見

罪言不見. 不見復言見. 自言不憶. 若僧時到.

僧與*尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅. 白如是.

下        欄

大德僧聽. *尸利耶婆比丘僧中見罪言不見.

不見*復言見. 自言不憶. 僧今與*尸利耶婆

比丘覓罪相毘尼滅. 諸大德忍. 16與尸利耶

婆比尼覓罪相毘尼滅. 忍者默然. 若不忍便

說是第一□磨. 第二第三亦如是說. 僧已忍

*與*尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅竟. 僧忍

默然故. 是事如是持. 佛告諸比丘. 是比丘僧

爲作覓罪相毘尼□磨已. 是比丘應盡形壽

行八法. 何等八. 不得度人. 不得與人. 受具足

戒不得受人. 依止不得受僧. 次請不得作僧.

使行不得與僧作法說人. 不得與僧作說*比

尼人17不得與僧作□磨人. 僧作□磨已. 是比

丘盡壽不聽捨. 是名八法. 爾時與者阿難往

18詣佛所. 頭面禮足. 白佛言. 所謂覓罪相毘

尼. 云何名爲覓罪相毘尼. 佛告阿難. 若比丘

僧中見罪言不見. 其見復言見. 自言不憶作

□慢. 爾時應疾疾集僧. 集僧已. 如修多羅如

毘尼如法. 隨此比丘. 與覓罪相毘尼19滅已.

僧應語是比丘言. 長老. 汝不得善利. 云何僧

中見罪言不見不見復言見. 自言我不憶20作.

以汝僧中作是語故. 僧與汝作覓罪相□磨.

如是阿難. 如法如毘尼如世尊敎. 與覓罪相

毘尼滅諍已. 若客比丘乃至更發起21者. 得波

夜提. 是名罪諍用覓罪相毘尼滅竟. 相言諍.

用22三毘尼滅. 前已說現前毘尼竟. 多覓毘尼

滅. 相言諍者

佛住舍衛城拘□彌. 時有二部大衆. 各有23一

師. 一名淸論. 二名善釋淸論. 有一共行弟子.

名雹口. 善釋有一共行弟子. 名24□雹. 第一

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十三

頁數: 三三四

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依止弟子名頭頭伽. 第二依止弟子名□伽.

第一有優婆塞弟子名頭磨. 第二優婆塞弟

子名無[&FFFF]#. 第一有壇越名優陀耶王. 第二檀

越名渠師羅居士. 第一優婆夷弟子名舍彌

夫人. 第二優婆夷弟子1魔□提女. 名阿[&FFFF]#波

磨. 第一後宮靑衣弟子名頻頭摩2邏. 第二

3後宮靑衣弟子名4波馱摩邏人. 各有五百

比丘. 五百比丘尼. 五百優婆塞. 五百優婆夷.

第一衆主入□行訖. 欲用水見水中有□. 以

草橫器上爲相. 第二衆主依止弟子. 後來入

□. 見水器上有草. 便作是言. 是何無羞人. 持

草著水器上. 第一衆主共行弟子. 聞此語已.

語其人言. 汝云何乃持我*和上. 名無羞人.

因此事故. 二部四衆5遂生大諍. 時拘□彌國

擧城內外諍□之聲. 內外□動. 猶如金翅鳥

王入海取龍. 水大波涌. 如是大諍唯6正共諍

草非草. 是故諸比丘□諍同止不和. 說法非

法律. 非律重罪輕罪. 可治不可治. 法□磨非

法□磨. 和合□磨不和合□磨. 應作不應作.

7爾時坐中有一比丘. 作是語. 諸大德. 此非

法非律. 與修多羅不相應. 與毘尼不相應. 與

優波提舍不相應. 與修多羅毘尼優8婆提舍

相違. 但起諸染漏. 如我所知. 是法是律. 是佛

敎與修多羅毘尼優波提舍相應. 如是不生

染漏. 是比丘言. 諸大德. 我不能滅此諍. 當詣

舍衛城. 到世尊所. 當問滅此諍事. 是比丘到

已. 頭面禮佛足. [&FFFF]#住一面白世尊9言. 拘□

彌諸比丘□諍. 更相言說同止不和. 乃至我

不能滅諍事. 我當往白世尊滅此諍事. 唯願

中         欄

世尊. 爲諸比丘滅此諍法. 爾時佛告優波離.

汝往與拘□彌比丘如法如律. 如佛敎. 所謂

多覓毘尼滅此諍事. 如是諸釋種及諸離車

等斷事. 時不可卽了者. 亦與多覓毘尼滅. 優

波離諍事有三處起. 若一人. 若衆多若僧. 亦

應三處捨三處. 取三處滅. 優波離. 汝往詣拘

□彌比丘10所. 如法如律11如佛敎滅此諍事.

所謂多覓毘尼如上現前毘尼中廣說. 乃至

是比丘心軟已. 12僧應行舍羅. 比丘有五法成

就. 僧應□磨作行舍羅人. 何等五不隨愛. 不

隨瞋. 不隨怖. 不隨癡. 知取不取. □磨者. 應

作是說. 大德僧聽. 某甲比丘五法成就. 能爲

衆僧作行籌人. 若僧時到僧立某甲比丘作

行籌人. 白如是. 大德僧聽. 某界比丘五法成

就僧今立某界比丘作行籌人. 諸大德忍某

甲比丘作行籌人13忍者默然. 若不忍便說. 僧

已忍14立某界比丘作行籌人竟. 僧忍默然

故. 是事如是持. □磨已. 此比丘. 應作二種色

籌. 一者黑. 二者白. 不應唱言非法者. 捉黑

籌. 如法者捉白籌. 應如是唱. 如是語者取黑

籌. 如是語者取白籌. 行籌人行籌時. 當立心

在五法內然後行籌. 不應作不如法伴. 當作

如法伴行籌訖. 數若非法籌. 乃至多一者. 不

應唱. 非法人多如法人少. 當作方便解坐. 若

前食時欲至者. 應唱令前食. 若後食時至. 應

唱令後食. 若15洗浴時至. 當唱令洗浴. 若說

法16時. 欲至當唱. 17令說法時到. 若說毘尼時

至. 當唱說毘尼時到若非法者. 覺言我等得

勝. 爲我故解坐. 我等今不起. 要卽此坐決斷

下        欄

是事. 爾時精舍邊若有小屋無□者. 應使淨

人放火已. 唱言火起火起卽便散起救火. 知

近住處有如法者. 應往喚言. 長老向行籌

18訖. 非法人多如法人少. 長者. 當爲法故19往

彼. 使如法者籌多得佛法增長. 亦得自益功

德. 若彼聞此語不來者. 得越毘尼罪. 來已當

更行籌. 行籌已數看. 若白籌多一不應唱言.

多一應作是唱. 如是語人多. 如是語人少. 作

是唱已. 應從多者. 更有五法成就. 不如法行

籌. 何等五. 如法語人少. 非法語人多. 說法語

人不同. 見說非法語人同. 見非法說法法說

非法因. 是行籌當破僧. 乃至僧別異. 是名五

非法. □上名成就五如法行籌. 爾時尊者阿

難往到佛所. 頭面禮足. 白佛言. 世尊. 所謂多

覓毘尼滅云何名爲多覓毘尼滅. 佛告阿難.

諸比丘於修多羅中毘尼中威儀中. 言此是

罪非20是罪. 是輕是重. 是可治是不可治. 是

殘罪是無殘罪. □諍相言. 爾時應疾疾集僧.

如法如律如佛敎. 隨其事實. 如法如律斷滅.

若復不能了者. 聞某方住處有長老比丘. 誦

修多羅. 誦毘尼. 誦摩帝利伽. 如是若中年若

少年比丘. 誦修多羅. 誦毘尼. 誦摩帝利伽者.

應疾往問. 若請. 來隨彼比丘所說. 與多覓毘

尼滅諍事滅已. 如是阿難. 若客比丘乃至新

受戒比丘. 更發起者. 波夜提. 是名相言諍用

多覓毘尼滅. 如草布地毘尼滅. 相言諍者

佛住舍衛城時. 拘□彌比丘共諍同止不和.

說法非法律非律. 乃至尊者優波離語彼比

丘言. 長老. 我往彼已應作□磨. 當作種種□

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十三

頁數: 三三五

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磨. 治□汝等. 爾時[&FFFF]#心不悅. 是使比丘言. 我

欲小出. 出已作是念. 我若隨尊者優波離去

者. 或能1苦治我罪. 我等今當獨還拘□彌自

共滅此諍事. 到拘□彌已. 復不能滅諍事. 復

言長老. 我自不能得滅此諍事今當還到舍

衛2城滅此諍事. 作是語已. 卽往舍衛城. 3往

至尊者優波離所. 作如是言善哉尊者. 4爲拘

□彌比丘滅此諍事. 優波離語彼比丘言. 故

如我先語. 汝隨彼有事. 當種種如法治. 汝爾

時[&FFFF]#心不悅. 當隨汝去彼比丘答言. 不敢復

違. 優波離言. 去還至彼滅[&FFFF]#亂此間僧. 爾時

拘□彌比丘往到佛所. 頭面禪足. 白5佛言.

世尊. 拘□彌比丘同止不和更相言說. 唯願

世尊滅此諍事. 佛告拘□彌比丘. 汝[&FFFF]#□諍

更相言說. 同止不和. 何以故. 過去久遠世時.

有城名迦毘羅. 王名婆羅門達多. 如長壽王

6本生經中廣說. 佛告拘□彌比丘. 彼有如是

破國亡家. 乃至太子長生不報父□. 猶更和

合不生惡心. 汝等云何於正法中. 以信出家

而更忿諍. 同止不和. 佛告優波離. 汝往爲拘

□彌比丘. 如法如律*如佛敎. 如草布地毘尼

滅此諍事. 佛復告優波離. 諍事三處起. 三處

取. 三處捨. 三處滅. 乃至是諍事淨者. 7當共

優婆塞斷. [&FFFF]#8是. 9不淨事. 當喩10遣優婆塞出

隨是比[&FFFF]#丘事實. 如法如律. 爲作如草布地毘

尼滅. 佛告優波離. 若是下座有過失. 應詣上

座所. 頭面禮足. 作是言. 長老. 我所作非法侵

犯過罪. 我今懺悔不敢復作. 上座應以手摩

其頭. 扶起手抱語言. 慧命. 我亦有過. 於汝當

中         欄

見11善恕. 若上座有過. 應至下座所捉手言. 我

所作非法有過. 於汝我懺悔. 不復作. 下座應

起禮上座足. 亦如上懺悔. 爾時尊者阿難往

至佛所. 頭面禮足. 白佛言. 世尊. 所謂布草毘

尼. 云何名布草毘尼. 佛語阿難. 若比丘諍事

起同止不和. 二部衆不忍生惡心. 共相言. 各

各說不隨順法. 不忍事起. 阿難爾時12應疾疾

集僧. 如法如律. 應一部衆中有宿德知事. 因

緣辯才明了說法. 不怯[&FFFF]#歎和合衆13僧功德.

應從坐起. 偏袒右肩胡□合掌. 向第二部衆.

作是言. 諸大德. 我等云何同一法中. 以信出

家而起諍事. 同止不和. 二部衆不忍. 各各生

惡心. 共相言說. 不隨順法. 不忍事起. 一切皆

是不善思惟所致. 今世苦住. 後墮惡道. 諸大

德. 當各各棄此諍事. 如草布地. 我今向諸長

老懺悔. 各各下意和合共住. 阿難. 若第二部

衆一切默然住者. 第二衆中宿德聰明辯才

者. 14卽應起懺悔. 懺悔法亦如上說. 阿難. 僧

中有如是諍事起. 應疾疾集僧. 如法如律. 如

草布地滅此諍事. 佛告阿難. 此一切諍事如

相打相搏牽. 出房種類. 兩舌無根謗. 如是等

罪. 皆應如草布地. 毘尼中滅. 如是如草布地

滅已. 客比丘. 乃至新受戒比丘. 更發起者. 波

夜提. 常所行事15諍者. 若僧所作事如法辦.

如法結集. 如法出. 如法捨. 如法與. 如是世尊

弟子比丘衆所行無量事. 皆於七滅諍止. 一

一事滅. 是名常所行事. *諍是故說16

17佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時尊者優陀夷.

到時著入聚落衣持[&FFFF]#入城. 次行乞食到一

下        欄

家. 爲衆多女人說法. 時尊者阿難次行乞食

到其家. 見已問言. 長老作何等. 答言. 我爲此

諸女說法. 尊者阿難語優陀夷言. 云何名比

丘. 無有18知男子而獨爲女人說法. 阿難乞

食. 食已往世尊所. 頭面禮足以上因緣具白

世尊. 佛言. 呼優陀夷來. 來已佛問優陀夷. 汝

實作是事不. 答19言. 實爾世尊. 佛言. 此是惡

事. 汝云何無20有知男子爲女人說法. 從今以

後不聽無*有. 知男子爲女人說法

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時尊者優陀

夷. 到時著入聚落衣持[&FFFF]#入城. 次行乞食到

一家. 爲衆多女人說法. 時尊者阿難行乞食

到其家. 見已問言. 長老作何等. 答言. 爲女人

說法. 阿難言. 長老不聞世尊言無男子不得

爲女人說法耶. 21答言.  阿難汝不見此石人木

人草人□人耶. 一人便足. 肉復衆多. 尊者阿

難乞食. 食已以此因緣具白世尊. 佛言. 呼優

陀夷來. 來已世尊問優陀夷. 汝實爾不. 答言

實爾. 佛言. 優陀夷汝云何以無心男子當淨

人而爲女人說法. 佛言. 從今日不聽以無心

男子當淨人而爲女人說法

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時優陀夷. 時

到著入聚落衣. 持[&FFFF]#入舍衛城. 乃至答尊者

阿難言. 汝不見此抱上小兒飮乳小兒臥小

兒耶. 一人便足. 何肉多22人. 尊者阿難乞食.

食已以上因緣具白世尊. 佛言. 呼優陀夷來.

來已佛問優陀夷. 汝實爾不. 答言實爾. 佛

言. 優陀夷汝云何以□兒當淨人. 而爲女人

說法. 從今日不23得以乳下□兒當男子. 而

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十三

頁數: 三三六

上       欄

爲女人說法

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時毘舍□鹿

母病. 尊者阿難晨起著入聚落衣. 往問疾言.

優婆夷所患何似不大苦惱不. 答言. 所1患不

差. 不可堪忍. 願尊者爲我說法. 阿難答言. 世

尊不聽無淨人爲女人說法. 優婆夷言. 若不

得多說者. 得爲我說五六語不. 阿難答言. 我

不知得不. 未敢便說. 優婆夷言. 和南阿□梨.

阿難言. 疾患速除. 言已便去. 尊者阿難還至

佛所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面. 佛知而故問. 阿難.

汝從何來. 阿難卽以上因緣具白世尊. 佛告

阿難. 毘舍□鹿母是智慧人. 阿難汝若爲說

五六語. 彼病便差得安樂住. 從今日後. 聽無

男子得爲女人說五六語. 佛告諸比丘. 依止

舍衛城住者皆悉令集. 2以十利故與諸比丘

制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘無淨人爲

女人說法. 過五六語波夜提. 3除4有知男子.

比丘者如上說. 無*有知男子者. 若盲若聾.

亦名無淨人. 若一盲一聾. 有此二人者得當

一淨人. 雖有淨人眠亦名無男子. 女人者. 若

母若□妹. 若大若小在家出家. 法者佛所說

佛印可. 佛所說者. 佛口自說. 佛印可者. 佛弟

子餘人所說佛所印可. 說者敎誦解說五六

語者. 有二種長句短句. 長句者一切惡[&FFFF]#作.

短句者眼無常. 除有知男子者. 若減七歲不

解好惡語義味. 5名爲6爲知男子. 雖過七歲

不解好惡語義味. 亦名無知男子. 若七歲若

過七歲. 解好惡語義味. 是名有知男子

復次有女人. 淸旦來禮塔. 禮塔已來禮比丘

中        欄

足. 白言尊者說我欲聞法. 願爲我說. 比丘爾時

得爲說一偈半. 是比丘入聚落. 若更爲先女

人說五六語者. 波夜提. 世尊所以制五六語

者. 一日中得說. 若比丘在阿練若處住. 有女

人來禮塔. 禮塔已次來種比丘足. 白言尊者

願爲我說法. 比丘應語彼女人言. 世尊制戒

無淨人不得爲女人說法. 女人白比丘言. 我

知佛法. 如世尊所聽願爲我說. 比丘爾時得

爲此女說一偈半. 若二女人得7齊三偈無罪.

若比丘入聚落敎化. 有衆多女人來欲聽法.

各各得爲說六句. 應語第一女言. 我爲汝說

六句. 說已復語第二女言. 8我爲汝說六句. 如

是衆多無罪. 比丘出已諸女送出. 禮比丘足

與別比丘. 9爾時若[&FFFF]#願言使汝速盡苦際. 得

波夜提. 若言使汝得無病安樂住者. 無罪. 出

已復詣餘家說法. 先女人復隨來在外遙聽.

比丘見已語言. 汝復來聽耶. 答言爾. 比丘言.

汝深樂法可聽. 是比丘得波夜提罪. 雖見此

女人不共語. 直爲餘女人說法. 先女人雖聞

無罪. 若比丘爲女人說法. 時雖無淨人在坐.

聽有作人行來10住息. 向外向內. 或閣上閣下.

遙相見聞者無罪. 若俗人家向道. 比丘在內

爲女人說法. 雖無淨人但路上行人不斷得

見聞者. 亦無罪. 若路上行人斷無見聞者. 不

得爲說. 若有女人來禮塔. 禮塔已白比丘言.

尊者此是何等塔. 願語我名處. 比丘爾時得

語言. 此生處塔. 得道處塔. 轉法輪處塔. 涅槃

處塔. 隨所問事事得答. 無罪. 淨人有四種. 或

見非聞. 或聞非見. 或11亦見亦聞. 或非見非

下        欄

聞. 見12而非聞者. 眼遙見比丘. 女人13不聞語

聲. 廣說如是四句. 見而不聞者得越毘尼罪.

聞而不見亦如是. 非見非聞波夜提. 亦見亦

聞無罪. 是故說

佛住曠野城. 廣說如上. 爾時有營事比丘. 敎

衆多童子句句說波羅耶那. 時一婆羅門作

是念. 何處有14善勝法. 我當於彼出家. 作是

念已. 便往曠野精舍欲心出家. 見比丘敎諸

童子學誦. 如似童子在學堂中受誦之聲. 時

婆羅門作是念. 我今欲心勝法從彼出家. 而

此中□□似如童子在學堂中學誦聲. 亦復

不知何者是師誰是弟子. 彼人見已生不敬

信心. 竟不見佛15卽便還歸. 不復出家. 諸比

丘以是因緣往白世尊. 佛言. 呼營事比丘來.

來已佛問營事比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾世

尊. 佛言. 此是惡事. 汝云何敎未受具戒人誦

句法. 從今日後不聽爲未受具戒人說句法.

佛告諸比丘. 依止曠野城者. 皆悉令集*以十

利故爲諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若

比丘敎未受具戒人說句法. 波夜提. 比丘者

如上說. 未受具戒者. 除比丘比丘尼. 16比丘

尼17雖受18具足亦不得敎. 句19法者. 若句味

字. 句味字共誦. 法者佛所說佛所印可. 佛說

者佛自說. 佛所印可者. 聲聞弟 子及餘人說.

佛印可之. 諸善法乃至涅槃是名爲法. 敎者

爲說示語. 波夜提者如上說. 若比丘敎未受

具戒人言眼無常聲. 一時擧一時下一時斷

聲. 合爲樂不遮. 波夜提. 耳鼻舌身意. 十八界

五陰六界. 乃至諸法苦空無常非我亦如是.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十四

頁數: 三三七

上            欄

若比丘受共行弟子依止弟子八群經. 波羅

耶那經. 論難經. 阿□達池經. 緣覺經. 如是等

種種經. 若共1擧共下共斷. 應如是敎弟子

言. 汝待我誦斷汝當誦. 若如是敎不受語者.

不復得敎. 若彼弟子作是言. 願阿□梨更授

我經. 師爾時應語言. 若汝不復俱誦者我當

授汝如是等2弟子乃至優婆塞優婆夷不得

授. 若比丘共誦經上座應誦. 下座心中默逐.

若上座誦不利者下座應誦. 上塵應心默誦

逐. 乃至優婆夷亦如是. 若僧中唱說偈時. 不

得同說一偈. 得同時各各別說餘偈. 是故

說

佛住舍衛城. 廣說如上. 如第四戒妄語中事

事因緣廣說. 但此中以說實爲異. 乃至佛語

比丘. 此是惡事. 譬如□女賣色自言. 汝等亦

爾. 乃以微妙實法向人說. 爲口腹故賣色言

命. 佛告諸比丘. 依止舍衛城3住者盡集. *以

十利故與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞.

若比丘自稱得過人法. 我如是知如是見. 說

實者波夜提. 比丘者如上說. 自稱過4人法.

過人法如上說. 若自言我法智耶. 越毘尼心

悔. 若言我法智. 越毘尼罪. 若言我得法智作

證波夜提. 句句如上廣說. 乃至十無學法.

5說實者波夜提. 若比丘語女人言. 某處夏安

尼比丘盡非凡夫. 得越毘尼心悔. 問言. 尊者

亦在中耶. 答言. 亦在中. 得越毘尼罪. 若優婆

夷問言. 尊者亦得此法不. 答言得. 說實者波

夜提. 若比丘語優婆夷言. 某處自恣比丘非

凡夫. 皆是阿羅漢. 得越毘尼心悔. 優婆夷言.

中               欄

尊者亦彼間自恣前. 答言. 如是. 得越6毘尼

7罪. 復問. 尊者亦得阿羅漢耶. 答言得. 說實

8者9波夜提罪. 若復言10某處繩里比丘. 王家

大臣家長者家居士家汝家. 爲汝家眷屬授

經. 比丘11乃至如是去. 比丘住坐臥. 著如是

衣. 捉如是[&FFFF]#. 食如是食. 亦如是. 若中國語向

邊地說. 若邊地語向中國說. 若中國語向中

國說. 若邊地語向邊地說. 若說義不說味越

毘尼罪. 若說味不說義越毘尼心悔. 若說義

說味得波夜提. 非說義非說味無罪. 若作書

手相印. 現義不現味得越毘尼罪. 若現味不

現義越毘尼心悔. 現義現味偸蘭遮. 不現義

不現味無罪. 下至現阿羅漢相越毘尼心悔.

是故說12◎

摩訶僧祇律卷第十三

摩訶僧祇律卷第十四

13東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

共法顯          譯

14明單提九十二事法之三

◎15佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有居士. 請衆

多知識比丘. 是諸比丘中有一長老比丘. 行

摩那□在下行坐. 檀越優婆夷見已問言. 尊

者坐處先在上. 今何故乃坐此中耶. 答言得

坐處便坐. 何須問16也. 優婆夷言. 我知尊者

坐處. 正應在此. 我亦悉知諸尊者坐處. 時難

陀語優婆夷言  汝何故爲呼汝阿□梨在上

下              欄

座坐. 汝阿□梨小兒時戱猶故未除. 優婆夷

聞已心不歡喜作是念. 我阿□梨故當犯小

小戒故在此下坐. 卽捉飯筐飮食擲地而去.

作是言. 尊者自於此中取食. 作是語已入房

□掩戶一扇. 而說偈言

出家17已經久    修習於梵行

童子戱不止      云何受信施

諸比丘以是因緣往白世尊. 佛言. 呼難陀來.

來已佛問難陀. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛

語難陀. 此是惡事. 梵行人中間放逸已還作

如法. 云何嗤弄向未受具戒人說其[&FFFF]#罪. 從

今日後不聽向未受具戒人說他[&FFFF]#罪

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 時有乞食比丘.

18時到著入聚落衣持[&FFFF]#入城. 次行乞食到一

家舍. 時男子卽語女人言. 汝施出家人食. 女

人問言. 何道出家. 答言. 釋種出家. 女人言.

我不與食. 問言. 何故不與. 答言. 此非梵行

人. 是故不與. 比丘語女人言. □妹我. 19是梵

行人. 女人言. 尊者迦盧比丘. 大名德人猶尙

不能修梵行. 汝今云何自言我是梵行人. 比

丘聞是惡語心懷愁惱. 更不乞食卽還精舍

一日斷食. 斷食故四大羸弱. 往世尊所頭面

禮足[&FFFF]#住一面. 佛知而故問. 汝今何故四大

羸弱. 以上因緣具白世尊. 佛言. 比丘汝何不

語彼. 縱令迦盧比丘非是梵行. 何妨我修梵

行. 答言. 世尊. 我能向彼說. 但世尊制戒. 不

得向未受具戒人說他[&FFFF]#罪. 是故不說. 佛言.

善哉善哉. 善男子. 乃能不爲命故違佛敎戒.

佛告諸比丘. 是迦盧比丘在家出家人皆知

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十四

頁數: 三三八

上         欄

非梵行. 僧應1與作非梵行□磨. 作法者應作

是說. 大德僧聽. 是迦盧比丘在家出家人悉

知非是梵行. 若僧時到僧忍聽. 說迦盧比丘

非梵行. 白如是如是. 白三□磨. 佛問諸比丘.

已與迦盧比丘作說非梵行□磨未. 答言已

作

佛告諸比丘. 依止舍衛城者皆悉令集. *以十

利故與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若

比丘知他比丘[&FFFF]#罪. 向未受具戒人說. 除僧

□磨. 波夜提. 比丘者如上說. 知者若自知若

從他聞. [&FFFF]#罪者. 四事十三事. 未受具足者. 除

比丘比丘尼. 雖比丘尼受具足亦不得向說.

說者語前人令知. 除僧□磨. □磨者若白不

成就. 衆人成就. □磨不成就. 是不名□磨.

若白成就衆成就□磨成就. 是名□磨. 世尊

說無罪. 波夜提者. 如上說. 若比丘知他[&FFFF]#

罪. 僧未作□磨者. 不得說彼[&FFFF]#罪. 若有人

問. 某甲比丘犯□飮酒者. 應答言. 彼自當

知. 若僧已作□磨者. 不得2循巷唱說. 若有

問言. 彼比丘犯□飮酒者. 比丘應問彼言. 汝

何處聞. 答言. 我某3處聞. 比丘應答言. 我

亦如是處聞. 若比丘向未受具戒人. 說比丘

四事十三事. 得波夜提. [&FFFF]#三十尼薩耆九十

二波夜提. 越毘尼罪. 說四波羅提提舍尼法

衆學威儀. 越毘尼心悔. 說比丘尼八波羅夷

十九僧殘. 得偸蘭罪. 4三十尼薩耆百四十一

波夜提八波羅提提舍尼衆學威儀. 得越毘

尼心悔. 說沙彌沙彌尼十戒. 得越毘尼罪. 下

至俗人五戒. 得越毘尼心悔. 是故說

中              欄

佛住舍城. 廣說如上. 爾時尊者陀驃摩羅

子. 僧□磨典知九事. 如十三事中廣說. 爾時

有舍那糞掃衣不可分. 是陀驃白僧作是言.

是舍那糞掃衣不可分可與長老摩訶迦葉

不. 諸比丘咸言可與. 是陀驃恐後有諍言故.

卽更於僧中唱言. 是糞掃舍那衣與長老摩

訶迦葉. 如是三唱. 唱已六群比丘從坐起作

是言. 阿誰言與. 六群比丘爲與不. 汝作是唱

非平等心. 汝私相親愛故. □僧物與諸比丘.

以是因緣往白世尊. 佛言. 呼六群比丘來. 來

已佛問六群比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊.

佛語比丘. 此是惡事. 如是梵行人須汝皮肉

血髓猶尙當與. 肉是糞掃衣不可分. 僧中唱

與而復還遮. 汝先默然與時5似貴人相. 今還

更遮似賤人相. 此非法非律非如佛敎. 不可

以是長養善法. 佛告諸比丘. 依止舍衛城者

盡集. 以十利故與諸比丘制戒. 乃至已聞者

當重聞. 若比丘僧應分物先和合聽與. 後還

遮者波夜提. 比丘者如上說. 僧者八種如上

說. 物者八種. 時藥乃至淨不淨. 先聽者先僧

中分物共和合與. 後遮者作如是言. 長老隨

親厚以僧物與. 波夜提. 波夜提者如上說. 若

僧中分物. 僧伽梨[&FFFF]#多羅僧安陀會尼師壇

覆瘡衣雨浴衣腰帶編繩[&FFFF]#小[&FFFF]#銅6盂扇7傘

蓋盛油革囊刀子革□□甁. 如是等一切應

分物. 來當次應取. 若意不欲8取者. 聽過不

取若人問言. 汝何以不取應答言. 此非我所

須. 欲取餘物. 後來須者應取無罪. 若行物者

唱言. 隨意9自恣取. 比丘爾時隨所須者得自

下              欄

恣取無罪. 遮者有三種. 或與已遮與時遮. 未

與遮. 與已遮者得波夜提. 與時遮得越毘尼.

未與時遮10者得越毘尼心悔. 是故說

佛住. 舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘半月

11誦波羅提木叉經時. 誦四事時默然. 12十三

事時瞋. 三十事時便語. 九十二事時便起作

如是言. 諸長老誰能持是戒用13誦是. 爲諸天

當能持此戒. 不使諸比丘生疑悔. 爾時誦波

羅提木叉者□愧. 諸比丘以是因緣往白世

尊. 佛言. 呼六群比丘來. 來已佛問六群比丘.

汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛言. 此是惡事.

如來欲饒益故. 爲諸弟子制半月說波羅提

木叉. 汝云何於中輕呵遮說. 佛語比丘. 此非

法非律不如佛敎. 不可以是長養善法. 佛告

諸比丘. 依止舍衛城者盡集. 14以十利故與諸

比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘半月

誦波羅提木叉經時. 作如是言. 長老用半月

誦雜碎戒爲. 便諸比丘生疑悔. 作如是輕呵

戒者波夜提. 比丘者如上說. 半月者若十四

日十五日. 波羅提木叉者十修多羅也說者

和合僧半月半月說. 雜碎戒者. 除四事十三

事. 餘者是也. 使諸比丘生疑悔者. 得波夜是.

波夜提者如上說. 輕呵有三種. 有未說時呵.

有說時呵. 有說已呵. 未說15時呵者. 先16語如

是言. 長老[&FFFF]#爲說是雜碎戒. 我欲疾疾竟故.

是名未說呵. 說時呵者. 說戒時作如是言. 長

老用說是雜碎戒爲. 使諸比丘生疑悔. 是名

說時呵. 說已呵者. 說已作如是言. 汝向說是

雜碎戒. 汝何故廣說使我坐久疲極欲死. 是

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十四

頁數: 三三九

上              欄

名說已呵. 未說時呵越毘尼罪說時呵波夜

提. 說已呵越毘尼心悔. 是故說

妄語及種類      兩舌以更擧

無淨及句法      過人說[&FFFF]#罪

親厚輕呵戒      是初跋渠竟

佛住曠野精舍. 廣說如上. 爾時營事比丘. 自

手斫樹折技棄自1摘花果. 爲世人所嫌作是

言. 汝等看是沙門. 瞿曇無量方便毁2□殺生

[&FFFF]#歎不殺生. 而今自3手4斫樹採華傷殺物

命. 失5沙門法. 何道之有. 諸比丘以是因緣

往白世尊. 佛言. 呼營事比丘來. 來已佛問比

丘. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛告比丘此是

惡事. 是中雖無命不應使人生惡心. 汝等亦

可少6作事業捨諸緣務從今日不聽自*手斫

斷種子傷破鬼村. 佛告諸比丘. 依止曠野住

者盡集以十利故與諸比丘制戒. 乃至已聞

者當重聞. 若比丘壞種子破鬼村者. 波夜提.

比丘者如上說. 種子者有五種7根種8莖種

心種節種子種. 是爲五種. 鬼村者樹木草壞

者斫伐毁傷. 9斫伐毁傷者波夜提. 波夜提者

如上說. 根種者. 10薑根藕根芋根蘿蔔根[&FFFF]#

根. 如是等根種用火淨若刀中析淨. 是名根

種. 莖種者. 尼拘律□[&FFFF]#羅優曇[&FFFF]#. 羅楊柳如

是比莖種應火淨. 若刀中析淨. 是名莖種. 節

種者. 竹葦甘蔗. 如是等當火淨若刀中析淨.

若甲*摘[&FFFF]#11芽目. 是名節種. 心種者. 12蘿蔔

蓼藍. 如是比心生者當火淨若手□修淨. 是

名心種子種者. 十七種穀如第二戒中說. 當

作火淨若脫皮淨. 是名13子種. □核種膚□

中              欄

種. Ｃ□種14[&FFFF]#□種. 角□種鸚鵡喙. 完出15火

燒. 時種非時種水種陸種. 先作更生種. □核

種者. 呵梨勤□醯勒阿摩勒□殊羅酸棗如是

比應爪甲淨去核而食. 若欲合食核者當火

淨. 是名□核種. 膚□種者. □[&FFFF]#羅破心16優曇

[&FFFF]#羅梨[&FFFF]#. 如是等膚□種應作火淨. 若熟時

爛從樹上自落. 下時觸木石等傷皮. 如蚊

脚者卽名爲淨. 不得合食子. 若欲食者當火

淨. 是名膚□種. Ｃ□種者. 椰子胡桃石榴. 如

是等Ｃ□種者當作火淨. 若破. 是名Ｃ □種.

*[&FFFF]#□種者. 香菜蘇荏. 如是等若未有子手□

17修淨. 若有子火淨. 是名*[&FFFF]#□種. 角□種者.

大小豆摩沙豆. 如是等若未成子手□修淨.

若子成火淨. 是名角□種. 鸚鵡喙者. 若鳥喙

破落地傷如蚊脚. 卽名爲淨. 去核得食. 若欲

食子者當火淨. 是名鸚鵡淨. 完出者. □食已

從糞中出. 如18牛馬□□糞中出者. 是名完

出. 卽名爲淨. 火燒者. 若樹果爲野火所燒落

地. 卽名爲淨. 是名火燒淨. 時種者. 穀時種穀

麥時種麥. 此種當用火淨. 若脫皮淨. 如拘□

提國土作穀聚. 畏非人偸以陸19火□上作識.

此卽爲淨. 如摩摩帝有倉穀未淨. 畏年少比

丘不知法. 使淨人火淨. 至倉穀盡. 比丘□得

語言. □去不犯罪. 是名時種. 非時種者. 穀至

麥時. 麥至穀時. 應火淨. 若剝皮淨. 是名非時

種. 水種者. 優[&FFFF]#羅20花拘物頭花香亭花. 如是

等根當火淨. 若刀中21劈. 是名水種. 先作後

生者. 有粳米若蘿蔔根. 當火淨刀中*劈. 是

名先作後生. 陸種者. 十七種穀. 當22脫皮淨

下              欄

若火淨. 是名陸種. 若自截若便人截. 自破使

人破. 自碎使人碎. 自燒使人燒. 自剝皮使人

剝皮. 自截者若自方便截五種生竟日不止.

得一波夜提. 若中間息已更截. 隨意一一波

夜提. 使人截者. 一方便語使人一日截. 得一

波夜提. 若中間語言疾疾截. 隨一一語. 波夜

提. 如是一切破碎燒剝皮四事. 自作若使人

作亦如是若爲僧作知事人. 一切不得語淨人

言截. 是破是碎是燒是剝是. 若爾者有罪. 皆

應言知是淨是無罪. 以五種生擲池水中. 若

井中若大小便中糞掃中. 得越毘尼罪. 若種

爛壞者得波夜提罪. 若比丘欲使草不生故.

在中經行. 行時得越毘尼罪. 若傷草如蚊脚

許. 得波夜提. 如是立坐臥亦如是. 若以錐□

樹傷如蚊脚. 得波夜提. 若石上生衣比丘欲

浣衣者不得自除[&FFFF]#. 應使淨人知然後浣衣.

若日炙乾燥得自剝[&FFFF]#無罪. 若雨後材木著

地. 比丘不得自擧. 擧者得越毘尼罪. 若傷草

如蚊脚許得波夜提. 若淨人先擧比丘後佐

無罪. 若比丘僧伽梨[&FFFF]#多羅僧安陀會尼師壇

枕褥革□衣上生湄使淨人知. 著日中23暴已

得自□修去. 若□上生湄. 當使淨人知已然

後得食. 若僧中行豆胡麻24果□甘蔗. 如是等

上座應問作淨未. 若言未作應使作淨. 若言

已作應食. 若在一器中有衆多果. 若一果處

作淨. 餘者亦通得爲淨. 若在異器者當別一

一器作淨. 若甘蔗著葉者當莖別作淨. 若

25無葉者得合束. 如果得總作淨. 若比丘在

阿練若處住. 夏安居中草生覆道. 畏失道故

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十四

頁數: 三四○

上              欄

攬兩草相結. 得越毘尼罪. 若以餘物結作識

而去. 還已解者無罪. 若比丘在山中住. 泥雨

滑行欲倒地時. 捉草挽1斷復更捉. 如是2比

無罪. 若爲水所漂. 3若捉草隨斷. 斷亦無罪.

若泥作時渴欲飮4水者. 若手有泥得樹葉中

飮. 若無淨人取葉者. 得就樹上生葉中飮. 但

不得挽令斷. 高不可得者. 得5□樹取6乾落

葉取水飮. 若比丘斷新生靑軟葉. 波夜提. 若

斷長足堅强葉. 波夜提. 若葉已衰黃斷者. 越

毘尼. 若風吹三種葉落. 取用無罪. 若比丘*摘

生7果波夜提. 半熟者得越毘尼罪. 熟取者無

罪. 若比丘道行夜宿時. 挽生草枯草想. 得越

毘尼罪. 乾草生想得越毘尼罪. 生草生想波

夜提乾草乾想無罪. 若城若聚落中. 有人祠

樹枝葉. 雖8燥皆不得折取. 折者得越毘尼

罪. 樹木四句亦如上生草中說. 若比丘大小

行須水者當詣池水. 水中若有色萍遍滿水

上. 欲取水用者. 下得以手9撥開取水用. 當

覓牛馬行處若蛇若蝦[&FFFF]#行處. 若無諸行處

者捉土塊10仰擲. 作如是言. 至梵天上去. 若

塊石下時打水開處. 得用無罪. 若□覆水中

色萍草. 得越毘尼罪. 若捉擲11岸上得波夜

提. 入水浴時水草著身者. 當以水□令下入

水. 若斷朝菌得越毘尼罪. 若12拾乾牛屎時.

合生草者波夜提罪. 是故說

佛住拘□彌. 廣說如上. 爾時僧集欲作□磨

事. 尊者闡陀不來. 僧遣人語闡陀言. 僧集欲

作□磨事. 長老來. 闡陀作是念. 今喚我者正

當欲治罰我罪. 無餘事. 復作是思惟. 我今

中              欄

當擾亂阿誰. 能使一切僧皆共擾亂不得作

□磨. 正當擾亂尊者13大目□連可辦此事. 然

目連有大神力知我不可. 或能捉我擲他方

14世界. 此事不可. 復更思惟. 若擾亂大迦葉

者可辦此事. 然大迦葉有大威德. 或能於衆

中折辱我. 此事15不可. 復作是念. 尊者舍利

弗心柔軟質直易共語. 若擾亂彼者. 可使一

切僧擾亂不得與我作□磨. 闡陀來入僧中

已. 作如是言. 尊者舍利弗我欲問義. 舍利弗

言. 今爲餘事集僧此非問義時. 闡陀復語尊

者舍利弗言. 如佛正法. 無有非時. 得現法中

善果除煩惱熱. 諸賢聖悅可盡不擇. 時16尊者

舍利弗言. 聽所問. 闡陀言. 世尊說四念處. 何

等是四念處. 時尊者舍利弗爲說四念處. 闡

陀復言. 我不問四念處. 我問四正勤長老但

17爲我18說四正勤. 舍利弗言. 汝欲聞四正勤

者聽. 卽爲說四正勤. 闡陀復言. 我問四如

意足. 如是五根五力七覺分八聖道分. 19如四

念處反覆三問. 時諸比丘坐久疲乏. 各各散

出僧不和合. 遂不成□磨. 諸比丘以是因緣

往白世尊. 佛言. 呼闡陀來. 來已. 佛問闡陀.

汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 闡陀. 此是惡事.

我20常不爲汝無量方便呵責擾亂語[&FFFF]#歎隨

順語耶. 汝今云何作擾亂事. 此非法非律不

如佛敎. 不可以是長養善法. 佛告諸比丘. 依

止拘□彌者皆悉令集. 以十利21故. 與諸比丘

制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘異語惱他.

波夜提. 比丘者如上說. 異語惱他有八事. 何

等八. 一者作□磨時. 二者如法論時. 三者論

下              欄

阿毘曇時. 四者論毘尼時. 五者不異論. 六者

不異人. 七者停論. 八者異語惱他. 作□磨者.

比丘和集作折伏□磨. 乃至別住□磨. 是名

作□磨. 如法論者. 說非常非斷. 是名如法論.

阿毘曇者. 九部修多羅. 是名阿毘曇. 毘尼者.

廣略波羅提木叉. 是名毘尼. 不異論者. 不得

離本所論餘更論事. 是名不異論. 不異人者.

不得離先問人更問餘人. 是名不異人. 停論

者. 當說法時語言住後當更論. 是名停論. 異

語惱他者. 如尊者闡陀異語惱他. 是名八事.

於中異語惱他者波夜提. 離此八事非波夜

提. 若人問比丘言. 從何處來. 答言. 過去中

來. 何處去. 答言. 向未來中去. 何處眠. 八木

上眠. 22汝今日何處食. 答言. 五指食. 如是問

不正答者. 越毘尼罪. 若賊來入寺中問比丘

言. 示我僧物. 比丘爾時不得示珍寶等諸物.

復不得妄語. 應示房舍床座等. 賊若言示我

塔物. 亦不得示塔寶物. 復不得妄語. 應示塔

邊供養具諸器物等. 賊若言示我淨[&FFFF]#. 比丘

不得妄語. 復不得示錢物處. 應示釜護[&FFFF]#器

等. 屠家畜生走. 問比丘見不. 比丘不得妄

語. 復不得示處. 應言. 看指23押24看指*押25(梵音

與不見同)若比丘在阿練若處住. 有囚逃走問比丘.

如上畜生中答. 若比丘僧中問異答異. 得波

夜提. 衆多人中26和上阿□梨前. 諸長老比丘

前. 問異答異. 得越毘尼罪. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 隨時世人信敬深厚.

多持飮食供養世尊. 幷奉衆僧. 尊者舍利弗

目連. 供佛者侍者收攝. 與衆僧及舍利弗目