經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十八

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業. 亦復如此. 未見盡時. 而命終也

爾時童子摩尼婁陀復語其兄摩訶那摩. 作

如是言. 若知作業不可窮盡. 不知盡時. 我之

父母. 亦復[&FFFF]#惜祖宗作業. 未知盡時. 而取命

終. 如是不虛. 我今思惟. 摩訶那摩應須在家

營理家業. 我欲捨家出家修道

爾時童子摩尼婁陀證父母邊. 白言1爺2孃.

我欲捨家於如來邊心請出家. 願垂許我於

如來邊而出家也

爾時父母告彼小兒摩尼婁陀. 當知我等唯

有二子. 於汝二子大生憐愛. 不離心首. 若暫

不見. 心懷憂香. 假使我死. 猶望共汝不相離

別. 肉復我今生平存在. 聽許於汝而出家也.

如是再請. 乃至三請云. 我欲於汝如來法中. 捨

家出家. 願垂父母聽許我也

往昔菩薩. 從家出家. 修梵行時. [&FFFF]#頭檀王. 爲

菩薩故. 憂惱所逼. 聚集釋種諸眷屬等. 而告

之言. 諸眷屬輩. 汝等須知. 我子悉達. 旣出家

已. 我亦不欲處其王位. 亦復不用戴此天冠.

汝等誰能受王位者. 我當委付幷卽灌頂. 授

與天冠

爾時衆內. 有釋童子. 其人名曰婆提唎迦. 其

母名曰黑瞿多彌. 而白王言. 我能受此王位

及冠

爾時[&FFFF]#頭檀王. 及諸釋種. 一切眷屬. 卽將王

位及以天冠. 付與釋童婆提唎迦. 而灌頂之.

從爾已後. 婆提唎迦釋種童子. 卽作釋王. 其

諸眷屬. 號爲釋王婆提唎迦. 然彼釋王婆提

唎迦. 受王位後. 經十二年. 如法治化. 而彼釋

中         欄

種諸眷屬等. 本有要誓. 若有誰得首戴天冠

而爲王者. 彼人當爲一切釋種諸眷屬等. 造

作百味□[&FFFF]#飮食. 其王舊日與彼釋種摩尼

婁陀. 少小□塵. 其爲伴侶. 設會之時. 口[&FFFF]#喚

彼摩尼婁陀. 作如是言. 摩尼婁陀. 汝佐助我.

先當供給諸眷屬訖. 然後我當與汝共食. 摩

尼婁陀. 啓白釋王婆提唎迦. 作如是言. 如

王3今[&FFFF]#. 不敢違也. 時彼二人. 共設釋種諸

眷屬已. 然後共食. 食已卽留摩尼婁陀. 在宮

止宿. 爾時釋王婆提唎迦. 過彼夜已. 天欲曉

時. 身自問[&FFFF]#摩尼婁陀. 作如是言. 摩尼婁陀

安眠*已不. 摩尼婁陀. 而報王言. 我於夜眠.

不得安隱. 王復問言. 何故爾也

摩尼婁陀. 復報王言. 我夜腹痛. 又患寒熱. 王

復問言. 何故然也

摩尼婁陀. 復報王言. 於彼飮食. 味調適. 是

故當時我患腹痛. 其所臥褥. 當織之時. 其彼

織師. 身患寒熱. 是故我亦著寒熱病. 於時

釋王婆提唎迦. 喚造食人. 而問之言. 汝當

造作百味食. 時其食諸味. 爲有增減. 爲調適

也. 其造食人. 而報王言. 如是大王. 其味稍

多. 其味如少. 我於爾時. 作事4蒼5忙. 不得

6如意. 事事□□. 我佐助人. 不解用心. 悉捉

和雜

爾時釋王婆提唎迦. 復喚織師. 而問之言. 汝

當爲我織被褥時. 何故不精. 織師報言. 如是

大王. 我當織時. 著寒熱病. 大王復遣使人催

促. 我於爾時. 寒熱未7差. 畏王瞋故. 急織而

送. 是故我織不及精妙. 爾時釋王婆提唎迦.

下          欄

生希有心未曾有心. 如此之事. 不可思議.

又作是念. 希有希有. 摩尼婁陀. 乃有如此勝

妙智慧

爾時釋王婆提唎迦. 告釋童子摩尼婁陀. 作

如是言. 摩尼婁陀. 從今日後. 汝於我邊. 有所

須者. 汝[&FFFF]#自來. 但遣使至. 我不相負

爾時釋童摩尼婁陀. 其母念言. 今此釋王. 旣

與我子. 少小□塵. 同志善友. 其人決定不應

出家. 作是念已. 卽喚己子摩尼婁陀. 作如是

言. 摩尼婁陀若彼釋王波提唎迦. 捨家出家.

汝於爾時. 當出家也

爾時釋童摩尼婁陀. 聞是語已. 詣向釋王婆

提8唎所. 於時釋王婆提唎迦. 從宮而出. 在

那□迦9(隋云以歌說10吉事)喜樂之會. 觀看而坐

爾時釋童摩尼婁陀作如是念. 我今若入婆

提唎迦釋王之會. 必當妨他觀看11□戱. 作是

念已. 便坐門頰. 待那□迦喜樂會訖. 然後欲

入爾時釋王婆提唎迦. 觀看此會正喜樂時.

會中有一音聲婦女. 手彈□□. 當爾□□. 有

一絃斷. 其彼婦女. 尋卽還續. 而那□迦喜樂

會中. 無人覺者. 唯有釋王婆提唎迦. 一人獨

知. 摩尼婁陀. 見那□迦喜會欲訖. 方

始往詣波提唎迦釋王之所. 仙已將手抱釋

王項. 然後[&FFFF]#坐. 在於一面

爾時釋王婆提唎迦. 告釋童子摩尼婁陀. 作

如是言. 摩尼婁陀. 我於己前. 可不告汝. 若有

所須. 身[&FFFF]#自來. 但遣使索. 我不相負. 今日何

容身12猶自至. 摩尼婁陀而報王言. 婆提唎

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經名 : 佛本行集經卷第五十八

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迦. 此事如是. 不可遣人能辦斯事

爾時釋王. 復問釋童摩尼婁陀. 作如是言. 摩

尼婁陀. 所言辦者. 事云何也. 爲當由汝. 爲

當由我. 摩尼婁陀. 復報王言. 此事由我. 亦關

於王. 婆提唎迦. 復作是言. 若關於我. 汝應卽

辦. 摩尼婁陀. 復白王言. 大王當知. 我意將欲

捨家出家. 如此之事. 必關於汝. 婆提唎迦. 報

遣童子摩尼婁陀. 作如是言. 摩尼婁陀. 汝今

若欲家出家. 必關我者. 我當放汝. 汝於我

邊. 勿生疑慮. 若欲出家. 隨汝意樂

爾時釋童摩尼婁陀. 啓白釋王婆提唎迦. 作

如是言. 汝今當須共我出家. 何以故. 我之

父母. 先語我言. 摩尼婁陀. 若彼釋王婆提唎

迦. 捨家出家. 汝亦隨彼而出家去. 時彼釋童

摩尼婁陀. 復見釋王婆提唎迦. 在於大衆. 作

是實語. 摩尼婁陀. 汝今若欲捨家出家. 旣關

我者. 我不相違. 任隨汝去. 當於彼時. 諸釋種

等. 復皆實語. 是故請王. 同共出家

爾時釋王波提唎迦. 告彼釋童摩尼婁陀. 作

如是言. 若必然. 且住七年. 我之家業. 事得

了辦. 辦已然後. 當得共汝捨家出家

爾時釋童摩尼婁陀. 復白釋王婆提唎迦. 作

如是言. 婆提唎迦. [&FFFF]#作是語. 我今不能待至

七歲. 所以然者. 婆提唎迦. 七歲久遠. 誰知

我等其間或有出家障1□. 婆提唎迦. 復語釋

童摩尼婁陀. 作如是言. 摩尼婁陀. 汝且待我

六年之內. 備辦家事. 然後共汝捨家出家. 摩

尼婁陀復白王言. 婆提唎迦. 汝於今者. [&FFFF]#作

是語. 我亦不能待至六年. 所以者何. 六年久

中         欄

遠. 誰知我等中間□有出家障*□. 婆提唎

迦. 復語釋童摩尼婁陀. 作如是言. 摩尼婁陀.

若必然者. 且聽待我於五年內備辦家業. 乃

至四年三年二年. 摩尼婁陀. 皆悉不肯. 時王

復言. 若必然者. 且待我於一年之內辦諸家

業. 然後乃當共汝出家. 摩尼婁陀. 猶白王言.

婆提唎迦. 我不能待乃衛年. 所以者何. 一

年尙久. 誰知我2汝□有障*□

爾時務王婆提唎迦復告釋童摩尼婁陀. 作

如是言. 摩尼婁陀. 若必然者. 且當待我於六

月內辦諸家業. 乃至三月二月一月. 摩尼婁

陀. 悉皆不肯. 爾時釋王婆提唎迦. 復告釋童

摩尼婁陀. 作如是言. 摩尼婁陀. 若必然者. 且

聽待我西七夜辦諸家事. 然後共汝捨家

出家. 摩尼婁陀. 卽白釋王婆提唎迦. 作如是

言. 善哉善哉. 婆提唎迦. 任汝意作. 我待汝

至七日七夜. 爾時世尊. 住在阿奴彌迦耶聚

落. 其王於彼七日七夜. 營辦家事. 所謂瓔珞

以自嚴身. 至於園內. 受五*欲樂. 喩如有人

欲至他家. 赴突賓會. 沐髮洗Ｃ. 瓔珞衣服. 莊

□其身. 然後始往至他家內. 其彼釋王婆提

唎迦. 欲至園中□遊戱樂. 亦復如是

爾時復有一釋童子. 名跋□婆. (*隋言多眉)又一釋

童. 名宮毘羅. 又一童子. 名難提迦. 復有釋

童. 名曰阿難. 有釋童名提婆達多. 亦如前者.

莊嚴其身. 皆悉如上. 彼諸童子. 相共著諸衣

服瓔珞. 復將一好剃除髮師. 嚴四兵已. 出迦

毘羅婆蘇都城. 詣向阿奴彌迦耶聚落. 於時

釋王婆提唎迦. 有物價直. 三百兩金. 一百兩

下         欄

金. 以爲衣直. 一百兩金. 爲瓔珞直. 一百兩

金. 嚴鞍馬直. 其彼童子摩尼婁陀. 亦復如是.

諸釋童子跋□婆. 宮毘羅. 難提迦. 阿難陀. 提

婆達多有如此等. 各各亦有寶物價直. 三百

兩金. 乃至充用嚴鞍馬直. 彼諸童子寶物價

直. 合有二千一百兩金. 爾時彼輩諸釋童子.

出迦毘羅婆蘇城. 各各下馬. 解身瓔珞. 皆

3投與[&FFFF]#剃除髮師. 而口4各言. 此諸瓔珞. 皆

以與汝. 爲資生本. 汝當受用以爲言命生業

之基. 更[&FFFF]#餘心. 付瓔珞已. 詣向阿奴彌迦聚

落

時剃聚師. 作如是念. 是諸釋種. 威猛熾盛.

謂言是我將諸童子. 逃走東西. 以是因緣. 當

恐彼來逼切於我. 彼諸童子. 旣吐此物. 我云

何食. 我今不得受此諸寶. 彼旣如是豪富熾

盛. 大大威勢. 猶捨無量資生購寶王位之事.

捨家出家. 肉我今者何故不從. 彼剃髮師. 作

是思已. 將彼瓔珞寶之物. 懸著樹枝. 作如

是念. 若有見者. 任取此物. 終不爲盜. 私自念

已. 詣向諸釋童子之所. 而彼諸釋童子. 遙見

剃髮師來. 而告之言. 汝今何故不歸家也. 時

剃髮師. 報諸釋童. 作如是言. 諸聖子輩. 我今

私自作如此念. 諸釋强盛. 有大威德. 有大力

勢. 謂言我將諸釋童子. 東西逃走. 以是因緣.

當恐逼切我之身命. 汝之童子. 旣吐此物. 我

今云何方欲食之. 如我今者. 不受此物. 何以

故. 諸釋强盛. 有大力勢. 猶故出家. 肉我今

者. 而不出家. 以此因緣. 我不歸去

爾時釋種諸童子等. 聞彼諸已. 而語之言. 汝

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經名 : 佛本行集經卷第五十九

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今快作如是思惟. 作是念已而不還家. 所以

者何. 如汝所言. 我諸釋種. 威嚴熾盛. 必有比

語. 將我童子逃走不疑. 旣有此語. 彼定應來

逼汝身命

爾時諸釋童子等輩. 共剃髮師. 詣向佛所. 到

佛所已. 頂禮佛足. [&FFFF]#坐一面. 而作是言. 世

尊. 今者願放我等捨家出家. 及受具戒. 復曰

佛言. 世尊. 欲與我等出家. 先當度此剃除髮

師. 於前出家. 何以故. 此剃髮師. 長夜勤苦.

供承我等. 不曾有失. 是故於先與我等出家. 及

受具戒. 彼出家已. 於後方與我等出家. 及受

具戒. 故令我等先當禮此剃除髮師. 起動迎

逆. 合掌恭敬. 示現尊重. 所以者何. 我等諸

釋. □慢貢高. 今因此人. 令我諸釋□意捨除

□慢之心

爾時世尊. 1旣先度彼剃除髮師. 及受具戒.

然後次與婆提唎迦釋王出家. 受具足戒. 自

餘各各次第出家. 及受具戒. 於時阿羅提婆

達多. 二人猶故不得出家. 從世尊所. □還至

於雪山之下. 時彼山下. 有一長老姓跋[&FFFF]#瑟

□. 名曰僧伽. 其人修行. 已住三果. 成就四

禪. □常依彼雪山而住

爾時跋[&FFFF]#瑟□僧伽. 見阿難等二人來至. 逆

慰之言. 諸釋童子. 何因來此. 時彼二人. 而報

之言. 我等今者樂欲出家故來於此. 善哉聖

者願度我等. 令得出家

爾時跋[&FFFF]#瑟□僧師. 不曾觀察提婆達多童

子之行. 不練其智. 卽令二人捨家出家. 及受

具戒. 長老阿難. 出家未久. 在於空閑. 坐禪思

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惟. 遂作是念. 若優波陀. 今必許我至佛所者.

我今亦復自見世尊. 時彼阿難作是念已. 於

晨朝時. 從房而出. 往詣向彼跋[&FFFF]#瑟□僧伽

之所. 頂禮佛足. [&FFFF]#住一面. 住一面已. 而白

長老跋[&FFFF]#瑟□. 作如是言. 婆檀多優波陀遣

今意欲往見於佛聽許2以不

爾時跋[&FFFF]#瑟□僧伽. 報彼阿難作是言曰. 阿

難. 汝今若知時者. 往向佛邊到佛邊已. 汝當

爲我頂禮佛足. 爲我通傳問訊世尊. 少病少

惱. 身安*以不. 起居輕利. 行來化導. 不損德

也. 身體氣力. 勝常以不

爾時阿難. 聞優波陀作是語已. 而白之言. 如

優波陀. 不敢違敎. 遂卽頂禮跋[&FFFF]#瑟□僧伽

脚足. 圍□三□辭別而去

□本行集經卷第五十八

佛本行集經卷第五十九

隋天竺三藏3□那□多譯

婆提唎迦等因緣品4下

爾時長老提婆達多. 見其阿難往向佛所. 而

告之言. 長老阿難. 欲何處去. 爾時阿難而報

之曰. 我於今者. 欲往見佛. 爾時長老提婆達

多. 報阿難言. 阿難. 汝今若必然者. 少時相

待. 我亦欲往諮優波陀. 共汝相隨. 俱往佛處

爾時提婆達多. 卽至跋[&FFFF]#瑟□僧伽之所. 頂

禮其足. [&FFFF]#住一面. 而白之言. 我今意欲往見

於佛. 唯願尊者慈愍聽許

下          欄

爾時長老跋[&FFFF]#瑟□僧伽. 執彼提波達多. 作

如是言. 汝若知時. 往至佛所. 爲我通傳. 頂禮

佛足. 問訊世尊. 少病少惱. 身安5以不. 起居

輕利. 行來化導. 不損德也. 身體氣力. 勝常

*以不. 提婆達多. 報彼跋[&FFFF]#瑟□僧伽. 作如

是言. 如尊者敎. 不敢違背. 遂卽頂禮. 圍□

三□. 辭退而去

爾時阿難. 與彼長老提婆達多. 二人相隨. 發

雪山下. 往向佛所. 到佛所已. 頭面禮足. [&FFFF]#住

一面

爾時長老提婆達多. 白佛言. 世尊. 我昔心請

如來出家. 如來而不與我出家. 如來今日可

不見我得出家耳

爾時佛告提婆達多. 作如是言. 提婆達多. 汝

爲何事. 而出家也. 願汝得已. [&FFFF]#有背也

時諸比丘. 俱白佛言. 希有世尊. 世尊往昔. □

常敎彼提婆達多. 爲利益事. 提婆達多. 今反

6投佛. 以爲怨7□. 作是語已. 佛告諸比丘. 作

如是言. 汝諸比丘. 非但今日我敎彼人提婆

達多. 爲利益事. 反爲其人. 以我爲怨. 過去世

時. 亦復如是. 我敎利益. 反怨於我. 時諸比

丘. 白佛言. 世尊. 此事云何. 願爲論說

爾時佛告諸比丘言我念往昔. 久遠世時. 於

雪山下. 有二頭馬. 8同共一身. 在於彼住. 一頭

名曰迦□9□鳥. 一名10優波迦□*□鳥. 而彼

二鳥. 一頭若睡. 一頭便覺. 其*迦□□. 又時睡

眠. 近彼覺頭. 有一11果樹. 名摩頭迦. 其樹華落

風吹. 至彼所覺頭邊. 其頭爾時作如是念. 我

今雖復獨食此華. 若入於腹. 二頭俱時得色

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經名 : 佛本行集經卷第五十九

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得力. □除飢渴. 而彼覺頭. 遂卽不令彼1睡

頭覺. 亦不告知. 默食彼華. 其彼睡頭. 於後覺

時. [&FFFF]#中飽滿. 咳□氣出. 卽語彼頭. 作如是言

汝於何處. 得此香美微妙飮食. 而□食之. 令

我身體. 安隱飽滿. 令我所出音聲微妙. 彼頭

報言. 汝睡眠時. 此處去我頭邊不遠. 有摩頭

迦華*果之樹. 當於彼時. 一華墮落. 在我頭

邊. 我於爾時. 作如是念. 今我但當獨食此華.

若入於腹. 俱得色□除飢渴. 是故我時不

令汝覺. 亦不語知. 卽食此華. 爾時彼頭. 聞此

語已. 卽生瞋□嫌恨之心. 作如是念. 其所得

食. 不語我知不喚我覺. 卽便自食. 若如此者.

我從今後. 所得飮食. 我亦不喚彼覺語知. 而

彼二頭. 至於一時. 遊行經歷. 忽然値遇一箇

毒華. 便作是念. 我食此華. 願令二頭. 俱時取

死. 于時語彼迦□*□言. 汝今睡眠. 我當覺

住. 時迦□*□聞彼*優波迦□*□頭如是語

已. 便卽睡眠. 其彼*優波迦□*□頭. 尋食毒

華. 迦迦□*□. 旣睡覺已. 咳□氣出. 於是卽

覺有此毒氣. 而告彼頭. 作如是言. 汝向覺時.

食何惡食. 令我身體. 不得安隱. 命終欲死. 又

令我今語言□[&FFFF]#. 欲作意聲. 障□不利. 於是

覺頭. 報彼頭言. 汝睡眠時. 我食毒華. 願令二

頭. 俱時取死. 於時彼頭. 語別頭言. 汝所爲

者. 一何太卒. 云何乃作如是事也. 卽說偈言

汝於昔日睡眠時   我食妙華甘美味

其華風吹在我邊   汝反生此大瞋□

凡是癡人願[&FFFF]#見   亦願[&FFFF]#聞癡共居

與癡共居無利益   自損及以損他身

中         欄

佛告諸比丘. 汝等若有心疑. 彼時迦□*□

鳥. 食美華者. [&FFFF]#作異見. 卽我身是. 彼時優

波迦□*□鳥. 食毒華者. 卽此提婆達多是

也. 我於彼時. 爲作利益. 反生瞋□. 今亦復

爾. 我敎利益. 反更用我爲怨[&FFFF]#也

爾時長老婆提唎迦. 旣出家已. 卽於彼時. 夏

三月內. 成就三通. 摩尼婁陀. 得成天眼. 長老

跋□婆. 長老因耆. 長老難提迦. 此諸人等. 證

羅漢果. 阿難. 復得須陀漢果. 提婆達多. 成就

世間凡夫神通

爾時長老婆提利迦. 得羅漢果. 或在樹林. 或

住在於空柔房室. 或住露地. 或住在於祇陀

園林. 書夜三時. □唱是言. 鳴呼快樂(如是三稱)

爾時衆多諸比丘等. 詣向佛所. 而白佛言. 世

尊. 其彼長老婆提唎迦喬瞿彌子. 不樂在於

世尊法中. 不喜不樂. □常憶昔王位事富

貴之樂. □常憶念如此事故. 或住樹下. 或住

空房. 或2在露地. 三時唱言. 鳴呼快樂(如是三稱)

爾時世尊. 喚一比丘. 而告之言. 汝來比丘. 當

往詣彼婆提唎迦比丘之邊. 而爲我語. 作如

是言. 世尊喚汝. 其彼比丘白言. 如敎不敢違

也. 卽往詣彼婆提唎迦長老之所到已告言.

婆提唎迦. 世尊喚汝

爾時老婆提唎迦. 聞彼語已. 詣向佛所. 到

已頂禮. [&FFFF]#住一面

爾時佛告波提唎迦. 作如是言. 婆提唎迦. 汝

實不樂於我法中行梵行不. □常憶昔王位

樂不. 由憶彼故. 或在樹下. 或在閑房. 或在露

處. 三時唱言. 鳴呼快樂. 鳴呼快樂. 如是3以

下          欄

不

爾時長老婆提唎迦. 而白佛言. 如是世尊. 如

是跋檀多. 佛復告言. 汝見何利. 或在樹下. 乃

至三時唱如是言. 鳴呼快樂. 鳴呼快樂

爾時長老婆提唎迦白佛言. 世尊. 我昔在家.

治於王位. 刹利灌頂. 七重牆壁. 圍我宮殿. 守

護我等. 復有象軍. 七重守護. 復有馬軍. 如

是七重. 復有車軍. 及以步軍. 皆各七重. 俱被

4鎧甲. 手執戎仗. 所謂弓箭刀□5矛楯. 金剛

大杵. 及大鐵棒. [&FFFF]#6Ｃ鐵輪. 三叉Ｃ斧. 諸戎

仗等. 周□□我. 牆外復有七重水Ｃ. 如是守

護. 如是障蔽. 猶於夜中. 若聞諸聲. 心生恐

怖. 不得安樂. 身毛皆□. □生□愧. 諸根變

動. 世尊我今. 或在樹下. 或在閑房. 或在露

處. 夜聞種種諸惡獸聲. 無有恐怖. 身毛不□.

無有□愧. 諸根不變. 是故我□獨坐思惟. 心

作是念. . 我今大得利益之事. 今者世尊爲我

大師. 自覺說法於彼法中我得出家. 行於

梵行. 多有梵戒. 攝受於我. 成妙行人. 我於

今者. 善得言命. 善得命終. 是故世尊. 我以往

昔王位樂時及富貴時. 比於今日出家之樂.

坐空閑樂覺觀之樂. 寂定之樂. 沙門等樂. 憶

念此故. 或在樹下. 或在閑房. 或在露處. 知足

少欲. 從他乞食. 身毛不□. 猶如山鹿. 心得自

在. 坐臥去住. 無有障□. 三時唱言. 鳴呼快

樂. 7如是三稱

爾時長老婆提唎迦. 在於佛前. 對諸大衆. 而

說偈言

我昔在於深宮□    七重牆壁甚高峻

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十九

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嚴治樓櫓及[&FFFF]#敵    幷有七重隍塹等

軍衆宿衛執戎仗    無書無夜守護我

如是種種自防守    身意猶故不安寧

我今在於世尊前    無有一人守護我

及以在於空閑處    或在樹下山林中

如我佛子婆提迦    諸人各各相守護

行住坐臥常安樂    是故心無有攀緣

我昔宮內乘大象    身著繒綏上妙衣

食□粳[&FFFF]#甘美飯    羹□調和肉味等

今者坐臥隨意鋪    空閑身著糞掃衣

捨愛拔除苦根本    欲有所行隨我意

爾時世尊. 因此事故. 復說偈言

若人知命不生惱    亦卽不憂是命終

若能勇猛見眞諦    雖墮苦海終無怖

已斷有愛比丘等    於一切物悉已斷

生死煩惱皆滅盡    如是無無有後有

爾時世尊. 告諸比丘. 作如是言. 汝諸比丘. 若

知於我聲聞弟子豪貴之中. 捨家出家最第

一者. 所謂卽此婆提唎迦比丘是也

爾時諸比丘. 白佛言. 世尊. 今此長老婆提唎

迦往於昔日. 迦何善根. 今生釋種大豪貴家.

乃至多饒資財産業. 無所乏少. 復作何業. 承

繼釋種. 得昇王位. 復作何業. 便得出家. 受具

足戒. 獲羅漢果. 世尊復記. 汝諸比丘. 若於

聲聞弟子之中. 捨彼豪望. 而出家者. 婆提唎

迦. 最爲第一

爾時佛告諸比丘僧. 作如是言. 汝諸比丘. 我

念往昔久遠之時. 有一貧人. 以乞自言. 從一

城至波羅1[&FFFF]#城. 至彼城已. 其城所有乞人見

中        欄

老. 皆呵責言. 汝從何來. 而至於此. 遂遮不

聽遊從告乞

爾時彼人. 見有障□. 作是思惟. 我於彼輩. 無

有過失. 何故障我而乞告也. 於時波羅*[&FFFF]#城

有一長者. 遣失銅[&FFFF]#. 時彼長者心覓銅[&FFFF]#. 所

在不獲. 因心[&FFFF]#故. 至餘一村. 時彼乞人. 於

糞聚中. 得彼銅[&FFFF]#. 掛於杖頭. 將來往入波羅

*[&FFFF]#城. 從街至街. 從巷至巷. 從此交巷. 至彼

交巷. 從此隅角. 至彼隅角. 口唱是言. 此之銅

[&FFFF]#. 是誰之物. 識者收取. 而彼遊歷處處東西.

心覓其主. 了不能得. 旣不得主. 便卽往至付

梵德王. 乃至長者. 後聞有人從彼糞中. 得一

銅[&FFFF]#. 掛於杖頭. 將來入彼波羅*[&FFFF]#城. 從街

至街. 從巷至巷. 而口唱言. 是誰銅[&FFFF]#. 處處遊

訪. 不知主處. 旣不得主. 便付梵德. 旣聞是

已. 到梵德邊. 到已白言. 大王當知. 前者乞

人. 所奉銅[&FFFF]#. 是我之物

時梵德王. 遣使往喚彼之乞. 而語之言. 汝

顧前者. 所送銅[&FFFF]#. 今此長者云是我許. 其事

如何. 彼人卽白梵德王言. 如是大王. 我本不

知彼之銅[&FFFF]#是誰之物. 在糞聚中. 我旣得已.

卽掛杖頭. 將來往入波羅*[&FFFF]#城. 東西訪問不

知主處. 以不得主. 遂卽將奉與大王. 任

王所用

爾時梵德. 聞彼語已. 心大歡喜. 而告彼言. 仁

者. 汝今欲於我邊乞何等願. 我當與汝. 而彼

銅[&FFFF]#. 還其長者

爾時彼人. 白梵德王. 作如是言. 大王. 今若必

欲歡喜與我願者. 願王於此波羅*[&FFFF]#城. 所有

下         欄

乞人. 用我爲王. 時梵德王. 復告彼言. 今者何

用與彼乞兒而爲王也. 但當更乞諸餘好願.

或金或銀. 或索國中最勝村落. 用爲封邑. 我

卽與汝. 時彼乞人. 復白王言. 王若歡喜. 與我

願者. 我今止欲得前所願. 王遂報言. 任汝所

樂. 隨汝作耳

爾時在彼波羅*[&FFFF]#城. 合有五百乞兒依住. 彼

乞願者. 悉喚令集. 而告之言. 我今得與汝等

爲王. 汝等必當聽我處分. 時諸乞人. 問彼王

言. 汝今云何處分我等. 令作何事. 時彼人言.

汝等相共. 或有捉我置□上者. 或有取我而

背負者. 自餘皆滿心爲我左右. 圍□而行. 而彼

五百諸乞兒輩. 聞彼語已. 卽從處分. 或有輿

者. 或背負者. 處處遊行. 所有飮食坐席之所.

卽往彼乞. 乞已將向一處分張. 而共食□. 如

是方便. 多時言命

時有一人. 屛處獨食摩呼[&FFFF]#迦(2隋言歡喜丸)爾時

乞3王. 從其人邊. 奪取彼食摩呼□迦. 奪已

將走. 其王徒衆五百乞兒. 逐彼王走至於遠

處. 皆悉疲乏. 旣疲乏已. 悉各□還. 其彼乞

王. 身力壯健. 走而不乏. 更至遠已. □頭望

看. 五百乞兒. 悉皆不見. 旣不見已. 入一園

內. 取水洗手. 坐於一邊. 欲食彼食. 未食之

間. 便生悔心. 我今不善. 我今何故. 於彼人

邊. 奪取其食. 更復□我隨從人輩. 此食旣多.

我食不盡. 若世間內. 有諸聖人. 願知我意. 而

來此者. 我卽分與. 發是心已. 有□支佛. 名曰

善賢. 從虛空□. 飛騰而來. 在彼人前. 從空直

下. 去其不遠. 其人遙見彼□支佛. 威儀庠序.

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十九

頁數 : 九二六

上          欄

行步齊1停. 擧動得所. 不緩不急. 見如是已.

於彼□支. 心得淨信. 得淨心已. 作如是念. 由

我往昔所受貧2賤. 及以現在. 皆悉不値如是

福田. 於如是人. 不行布施恭敬供養. 我昔若

値如是福田. 今日應不遭斯困頓. 亦應不被

他人逼切而得言命. 我今將此摩呼□食. 奉

上仙人. 未審此仙受納已不. 若□受者. 願我

將來免此貧*賤困厄之身. 作是念已. 卽將此

食摩呼□迦. 奉此仙人. 然□支佛. 有如是法.

唯現神通. 敎化衆生. 更無別法. 時□支佛.

受取彼食摩呼□迦. 愍斯人故. 從彼地方. 騰

空而去. 其人見彼□支佛. 有如是法.

受取彼食摩呼□迦. 愍斯人故. 從彼地方. 騰

空而去. 其人見彼□支世尊騰空去已. 歡喜

踊躍. 遍滿其體. 不能自勝. 以歡喜心. 頂戴指

掌. 遙禮彼尊□支佛足. 作是禮已. 心發是願.

願我此身. 於未來世. □常値過如是世尊. 或

勝此者. 而彼世尊所說之法. 願我一聞速得證

解. 又願我於未來世中. 在大威德豪族姓家.

爲王治化. 更[&FFFF]#在彼貧兒之內. 復作是願. 生

生世世. 不墮惡道. 佛告諸比丘. 作如是言. 汝

諸比丘. 若有心疑. 於彼之時. 波羅*[&FFFF]#城. 乞

兒之王. 施□支佛摩呼[&FFFF]#迦. 此是誰者. [&FFFF]#作

異見. 婆提唎迦比丘是也. 時乞兒王. 施□支

佛摩呼□食. 因彼業果. 今生釋種. 大豪貴族.

乃至資財. 無所乏少. 復於彼時. 作如是願. 願

我來世. 於大威德豪族種姓. 爲王敎化. 因彼

業報. 今於釋種. 得受王位. 又時乞願. 願我

當來. 生生世世. 不墮惡道. 因彼業報. 不曾生

墮惡道之中. □生人天. 流轉往反. 多受快樂.

又時復乞如是願言. 願我來世. □値如是□

中        欄

支世尊. 或勝此者. 彼之世尊所說經法. 願我

聞已. 速知速解. 因彼業報. 今値於我. 而得

出家. 受具足戒. 得羅漢果. 我又授記. 於我聲

聞弟子之中. 豪姓出家最第一者. 婆提唎迦

比丘是也

汝諸比丘. 婆提唎迦. 昔迦如是善根因緣. 以

造如是善根因故. 今生豪姓釋種之家. 大富

大貴. 乃至資財無所乏小. 於釋種中. 得紹王

位. 捨其王位. 而得出家. 受具足戒得羅漢果.

故我授記. 於我聲聞弟子之中. 豪姓出家. 婆

提唎迦比丘第一

其彼長老婆提唎迦. 乃至已得阿羅□果. □

鋪設. 唯持三衣. 更無畜積

至於一時. 依住在彼舍婆提城. 於阿蘭若樹

林之內. 時彼長老. 心覓諸草及以樹葉. 了不

能得. 卽時心覓乾白象糞. 聚以爲鋪. 上鋪坐

具. 結3加趺坐. 端正正直. 卽得正念. 過於一

夜

爾時長老婆提利迦. 於晨朝時. 著衣持[&FFFF]#. 欲

往入彼舍婆提城. 往來乞食. 於彼之時. 城內

多有乞食諸人. 乞得食已. 從其城出. 去城不

遠. 各各別欲食所得食

爾時長老婆提唎迦. 遙見如是諸乞食人從

城乞食. 卽得彼食. 去城不遠. 別坐欲食. 遂往

彼邊. 默然而住

爾時一切諸乞人等. 作如是念. 此之比丘. 必

於我等. 欲有憐愍. 故來乞食. 4作是念已各

各自於所食之內. 滅取少分. 與彼長老婆提

下          欄

唎迦

爾時波斯那□薩羅國其王. 乘騎一大白象.

其象名曰一分陀利. 從其彼城舍婆提出. 共

一大臣. 其臣名曰尸利跋陀(*隋言彼賢)時波斯那

□薩羅國其王. 遙見提唎迦從彼乞兒乞

食而食. 卽□大臣尸利跋陀. 作如是言. 尸利

跋陀. 此何比丘. 乃從乞兒. 乞食而喫. 爾時大

臣. 審更熟看婆提唎迦. 知是不虛. 而白王言.

大王當知. 此是釋王婆提唎迦. 其王卽告彼

大臣言. 若如5此者. 汝驅白象. 向彼婆提唎

迦之邊. 尸利跋陀. 聞王[&FFFF]#已. 而白王言. 如王

敎[&FFFF]#不敢違也. 受王[&FFFF]#已. 將此白象. 王乘其

上. 詣向長老婆6提迦邊

時波斯那□薩羅國其王. 去彼婆提唎迦住

處不遠. 從其象上下. 禮長老婆提唎迦. 禮彼

足已. [&FFFF]#住一面

時波斯那□薩羅國王. 啓白長老婆提唎迦.

作如是言. 阿梨耶. 今者何故乃發如是貧*賤

之意. 乃於如此貧人等邊. 乞食而食

爾時長老婆提唎迦. 告波斯那□薩羅王. 作

如是言. 大王我今不以貧故. 而從彼乞. 我今

自有七種寶財. 但我意樂. 從於貧人而乞食

耳. 又欲令彼諸貧兒輩. 斷貧窮故. 而從乞也.

大王當知. 我已有眼. 但欲爲彼無明衆生開

眼目故. 而來從乞

復次大王. 我今已月一切繫縛. 但以爲彼貪

7欲瞋□所縛衆生得解脫故. 而從乞食

大王我今已度彼岸. 但爲拔脫煩惱□泥所

溺衆生故. 從彼乞

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十九

頁數 : 九二七

上        欄

復次大王. 我已獲得無病之處. 但欲治彼煩

惱所病諸衆生故. 而從彼乞. 時波斯那□薩

羅國其王. 復白婆提利迦. 作如是言. 阿梨耶.

我亦貧無七種財寶. 我亦幽冥. 住於黑闇. 我

亦被於煩惱□泥之所比溺. 我今亦有貪*欲

之病. 願阿梨耶. 憐愍我故. 唯□數數來至我

家

爾時長老婆提唎迦. 告波斯那□薩羅王. 作

如是言. 大德大王. 不須如此. 作是語已. 捨王

而去

1佛本行集經摩尼婁2陀品第五十九3上

又時世尊. 爲諸比丘. 演說諸法. 於時長老摩

尼婁陀. 睡眠不覺

爾時佛告摩尼婁陀. 作如是言. 摩尼婁陀. 汝

何於此法義之內. 如是睡眠. 汝於此事. 深爲

不善. 汝起[&FFFF]#睡. 從此已後. 摩尼婁陀. 更不睡

臥. 正以多時. 不得睡故. 壞其肉眼. 唯以天

眼. 觀世間色

爾時世尊. 告比丘言. 汝諸比丘. 於我聲聞諸

弟子中. 淸淨梵行. 最第一者. 所謂摩尼婁陀

是也

又於一時. 摩尼婁陀. 數數縫綻諸衣裳等. 又

時五指總持五針

爾時長老大目□連. 詣向其所. 而語之言. 摩

尼婁陀. 汝今共我行去來. 爾時長老摩尼

婁陀. 報目連言. 長老目連. 且住且住. 徒我衣

成

爾時目連. 復語長老摩尼婁陀. 汝今若以神

通縫者. 願速成就. 若以今意所欲者. 亦願

中          欄

早成. 摩尼婁陀. 縫此衣時. 其針4□脫. 爾時

長老. 摩尼婁陀. 獨自唱言. 世間誰樂欲作功

德. 與我穿針

爾時世尊. 獨壁房內. 攝心坐禪. 乃以淸淨天

耳. 聞此摩尼婁陀作如是語. 聞是語已. 譬如

壯士屈5申臂頃. 卽於本處. 不現其身. 往至

長老摩尼婁陀. 住於前已. 取針而貫

爾時長老摩尼婁陀問言. 是誰爲我穿針. 佛

耳. 聞此摩尼婁陀作如是語. 聞是語已. 譬如

壯士屈5申臂頃. 卽於本處. 不現其身. 往至

長老摩尼婁陀. 住於前已. 取針而貫

爾時長老摩尼婁陀問言. 是誰爲我穿針. 佛

告之言. 摩尼婁陀. 是我爲汝貫穿針耳

爾時一切諸比丘等. 傳聞此語云道. 世尊爲

彼長老摩尼婁陀. 以□穿針. 旣聞此語. 各各

思惟. 世尊猶尙爲彼淸淨梵行之人. 佐助不

辦. 肉復我等. 何故默然. 不相助也. 因爾已

後. 諸比丘僧. 有所作者. 各各相助

時諸比丘. 以此因緣. 往詣佛所白言. 世尊. 其

彼長者摩尼婁陀. 往於昔日. 種何善業. 今得

出家. 受具足戒. 得羅漢果. 世尊復記言. 諸比

丘. 於我聲聞弟子之中. 得淨天眼. 最第一者.

所謂長老摩尼婁陀比丘是也

作是語已. 佛告一切諸比丘言. 汝諸比丘. 我

念往昔. 過去久遠. 超於無量阿僧祇劫. 有佛

出世. 名曰然燈如[&FFFF]#應供正遍知明從足善

逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊.

彼佛世尊. 爲諸比丘. 說法之時. 種種[&FFFF]#歎天

眼之事

爾時有一居士之子. 名曰大財. 來集彼會. 坐

於衆內. 聽說其法. 彼居士子. 旣聽法已. 作是

思惟. 我今雖復不6諮父母捨家出家. 我今但

可爲未來世得天眼故. 造諸善根. 作是念已.

下       欄

備辦脂油. 得其百7[&FFFF]#. 於然燈佛無上正眞等

正覺所. 然燈供養. 心起是願. 願我來世. 値如

是佛. 彼佛說法. 速得證解. 於彼世尊聲聞弟

子8所有天眼. 願我第一. 又發是願. 生生世

世. 不墮惡道. 爾時然燈如來應供正遍知明

行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛

世尊. 告彼居士子大財言. 於未來世有佛. 名

曰釋迦牟尼多他伽多阿羅訶三□三佛陀.

十號具足. 於彼世尊聲聞弟子. 得天眼者. 汝

當第一. 爾時佛告諸比丘言. 汝等比丘. 或有

心疑. 彼時然燈佛邊. 大富居士子大財者此

卽摩尼婁陀是也

爾時佛復告諸比丘. 作如是言. 我念往昔. 久

遠之時. 有一賊人. 於闇夜中. 行在小徑. 欲爲

竊盜. 至於半路. 黃鞋綱斷

爾時彼處. 有一□支佛舍利塔. 於其塔所. 時

有一人. 然燈心福供養承事. 而彼燈油. 將欲

盡滅. 其賤至彼. 見燈欲盡爲欲續彼. 斷鞋綱

故. 遂益其脂. 又以箭鏃. 挑出燈炷. 爾時彼燈

還得明熾

爾時彼賊. 見燈明已. 去邊不遠. 續彼鞋綱. 因

彼明故. 得見彼塔. 見彼塔已. 遂得心淨. 得心

淨已. 發如是願. 此塔是誰. 願我來世. 當値此

塔本體世尊. 或勝此者. 若彼世尊所說之法.

願我聞已. 速得知解. 於彼世尊所有聲聞弟

子之中. 得天眼者. 最爲第一. 又願當來. 生生

世世. 不墮惡道

佛本行集經卷第五十九

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第六十

頁數 : 九二八

上        欄

佛本行集經卷第六十

隋天竺三藏1□那□多譯

六摩尼婁2陀品3下

爾時佛告諸比丘言. 汝諸比丘. 彼時賊人在

於□支佛塔之前. 益燈明者. 其人是誰. [&FFFF]#作

異見. 摩尼婁陀比丘是也. 摩尼婁陀. 往昔作

於大居士子. 名曰大財. 於後復作行賊盜人.

爲□支佛舍利塔中. 添益燈油. 以淸淨心. 乞

甘是願. 願我來世. [&FFFF]#生惡道. 由彼業報. 生世

不曾墮惡道中. □於天人. 往4反受樂. 而於

彼時. 復乞是願遣我來世. □常値過如是世

尊. 或勝此者. 彼所說法. 願我速解. 由彼業

報. 今得値我. 如是世尊. 復於我邊. 獲得出

家. 受具足戒. 而於彼時. 復乞是願. 願我於

彼世尊所有弟子之中. 得天眼者. 我爲第一.

由彼業報. 今於我法聲聞弟子. 得天眼中. 其

第一也

汝諸比丘. 摩尼婁陀. 昔有如是種5殖善根.

由彼業力. 今得出家. 受具足戒得羅漢果. 汝

諸比丘. 我復授記. 於我聲聞弟子之中. 摩尼

婁陀. 最爲第一. 復有一時. 世尊在於波羅

6[&FFFF]#城舊仙居處鹿野苑中. 彼時天雨. 長老

阿難. 詣向佛所. 頂禮佛足. [&FFFF]#住一面. 住一

面已. 白言. 世尊. 今日天雨. 無有飮食. 當作

何計. 令諸比丘. 過一日夜. 佛告阿難. 汝[&FFFF]#

愁也. 摩尼婁陀比丘. 現在福力甚强. 今日比

丘應當得過一日一夜

中       欄

爾時長老摩尼婁陀. 詣向佛所. 到已頂禮. [&FFFF]#

住一面而白佛言. 世尊. 今者受我微供. 若

食我食. 堪令一切諸比丘等過一日夜. 於時

世尊. 默然受. 爾時長老摩尼婁陀. 於晨朝

時. 著衣持[&FFFF]#. 往至入彼7彼羅*[&FFFF]#城. 其入城

已. 未曾告乞. 亦更無有親舊識知. 當於爾時.

忽然卽有五百釜食. 來至彼前爾時長老摩

尼婁陀. 尋時送彼五百釜食. 向鹿苑中. 卽敷

諸摩. 敷設已訖. 往白佛言. 世尊時至. 飯食已

辦. 唯願就食

爾時世尊. 日在東方. 著衣持[&FFFF]#. 共諸比丘. 來

至食堂. 於所敷設. 次第而坐. 爾時長老摩尼

婁陀. 見佛及僧次第坐已. 奉持如上五百釜

食. 施佛及僧次第坐已. 然後自食飯食亦訖.

共諸比丘. 詣向講堂. 敷座而坐

爾時長老摩尼婁陀. 坐已卽告諸比丘言. 諸

長老輩. 希有希有. 未曾得見如此之事. 乃有

如此多大果報. 多大功德. 多大威勢. 所以者

何. 諸長老輩. 我念往昔. 久遠之時. 波羅*[&FFFF]#

城有一貧人. 無有資財. 不立倉庫. 於彼之時.

波羅*[&FFFF]#城. 有□支佛. 依倚而住. 名婆斯□.

當爾之時. 其城穀貴. 人民飢饉. 乏少者多.

其城內外. 多有人死. 唯見白骨. 處處狼籍.

於彼之時. 諸出家人. 乞食難得. 以飢所逼.

不能修道. 當爾之時. 彼□支佛. 於晨朝時. 日

在東方著衣持[&FFFF]#. 入波羅[&FFFF]#. 次第乞食. 遍歷

彼城. 全無所得. 如本洗[&FFFF]#. 還出城去. 我於爾

時. 見婆斯□□支佛尊. 詣向彼邊. 到已白言.

善哉大仙. 此處乞食頗得8已不. 彼尊報我.

下        欄

作如是仁者. 我今乞食不得. 我於爾時. 復

白彼尊. 作如是言. 尊者. 若然來至我家. 於時

家內. 唯有9一升稗子熟飯. 我卽喚彼□支佛

尊. 10命入舍內將彼稗飯. 以用奉施. 時□支

佛. 受我施已. 隨意所去. 我於彼時. 爲採薪

柴. 出至城外. 與尸陀林. 相去不遠. 採取柴

木. 彼林有一白骨屍骸. 忽然起來. 抱我項住.

我於彼時. 欲月彼屍. 殷懃用力. 不能得脫. 我

於彼日. 日落西下. 將欲沒時. 抱持死屍. 來入

城內. 我入城時. 入見我者. 而告我言. □人何

故將此骨屍. 而入城內. 我報彼言. 是諸人輩.

我今盡力. 欲脫此屍. 了不能得. 汝等若有堪

能脫者. 當爲我脫. 時彼人輩. 詳共捉此骨屍.

牽挽盡力望脫. 亦不能得. 我時漸漸至於家

內. 望欲脫彼白骨死屍. 而彼白骨. 悉變成金.

自然墮地. 我於爾時. 作如是念. 我以此金. 不

可獨用. 作是念已. 卽證向彼梵德王邊白言.

大王當知. 我今地得伏藏. 大王受取. 用爲國

寶. 時梵德王. 喚諸左右. 而[&FFFF]#之言. 汝等當須

隨此人去. 其人指授. 悉皆受取. 將來向此

爾時左右. 聞王[&FFFF]#已. 卽時共我來至家內. 我

卽以金. 示彼使人

爾時使人. 還見死屍白骨如故. 見已謂我. □

哉癡人. 汝不11[&FFFF]#狂. 何故持彼死屍白骨. 以

爲金也. 而彼使者. 還至王所. 具說前事. 我於

後時. 復至王邊. 而白王言. 大王當知. 我得伏

藏. 事實不虛. 12惟願大王. 早爲納受. 時梵德

王. 遂卽自往至其家內. 見彼金藏. 還是白骨.

如本不異. 復告我言. □□癡人. 汝著*[&FFFF]#狂.

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第六十

頁數 : 九二九

上        欄

何爲於此白骨死屍. 而作金想. 我復白彼梵

德王言. 大王當知. 此實金也. 非是屍骨. 如是

再三. 作是語已. 我於爾時. 手執彼金. 作是誓

言. 若此金寶. 爲我來作善業報者. 願梵德王.

亦如是□. 作此誓已. 時梵德王. 看此死屍. 還

如我見金1寶不異. 卽告我言. 善哉仁者. 汝

作何等善業因緣. 曾事何神. 供養何天. 供養

何仙. 而能與汝如是願也. 我於爾時. 白梵德

王. 作如是言. 大王當知. 有一仙人. 我曾供給

此仙人常. 必應是彼神力所致. 令我今日得

是果報. 時梵德王. 而告我言. 汝以造作如是

善業. 故於今日得此果報. 汝此果報. 無人能

奪. 從今日後. 不須疑慮. 隨意而用. 諸長老

輩. 我於彼時. 正以布施彼□支佛一食之業.

現於爾時. 卽獲果報. 所須資財. 隨意卽辦. 正

以施彼一食之故. 七反生於三十三天. 受其

福報. 乃於彼處三十三天. 作帝釋王. 復於人

中. 而爲國王. 幷復得作轉輪聖王. 治四天下.

爲世界主. 護持世間. 七寶具足. 乃至降伏. 如

法治化. 由彼布施一食果報. 命終生天. 從天

下生. 在於人間. 命盡復得生天上. 流轉如

是. 更不雜生. 我所生處. □得最勝上妙宮殿.

若生人間. 生豪貴家. 資財□足. 乃至一切無

所乏少. 如在天身. 多受快樂. 下生人間. 亦復

如是. 以施一食. 因彼果報. 今生釋種. 我生之

日. 諸天下來. 將五百寶2衣. 覆我身上. 地下

復有五百伏藏. 自然現出. 皆以布施一食果

報. 我之父母. 爲我造作三種宮殿. 一宜夏坐.

二宜冬坐. 三宜春秋. 二時居坐. 以彼施食果

中         欄

報因緣. 我旣生於釋種子家. 我家爾時. 遂卽

日別漸漸增長. 所謂穀米盈溢倉□. 眞珠琉

璃珊瑚虎3魄金銀玉等. 無量質寶. 二足四

足. 無所[&FFFF]#乏. 又以彼時施食果報. 我在園苑.

我母爾時欲試我故. 辦具空器. 以衣覆蓋. 送

來與我. 至其半路. 卽有諸天種種飮食. 悉滿

其器. 彼食香美. 大有氣力. 又以施食果報力

故. 共義相隨. □□田作. 當爾之時. 身患飢

渴. 遂往赴水. □取欲飮. 其水變成天妙甘露.

又以施彼一食之故果報成熟. 今來入此波

羅*[&FFFF]#城. 未曾與彼委曲相識. 自然卽有五百

釜食. 來於我前. 我受彼食. 遣送林中. 請佛及

僧. 供奉此食. 悉令佛僧大衆充飽. [&FFFF]#彼業報.

我於四事. 無所乏短. 我施彼食. 果業因緣. 於

世俗樂. 亦無所乏. 今者出家於出家樂. 亦皆

具足. 以彼施食果報熟故. 今斷生死. 得梵行

力. 所有作者. 皆悉已辦. 不受後有. 至無畏

處. 至於前所. 當得涅槃. 得涅槃已. 無樂無

苦. 自然證知諸長老輩. 我於彼時. 乃不識是

□支世尊. 我若決定知□支佛. 我應尋時更

心勝果. 心大威德. 應心無上廣大果報

爾時長老摩尼婁陀. 說前語已. 重說偈言

我自思惟往昔時   依住在於波羅*[&FFFF]#

負賣薪柴以爲業   値遇尊者婆斯□

見已布施一[&FFFF]#食   故生豪貴釋種姓

其名號曰尼婁陀   善解音聲復能舞

拍手歌詠諷頌陀   幷及一切諸4伎藝

我今已自知宿命   及以昔世所生處

往於三十三天上   於彼七反往來生

下          欄

彼處或作釋天王   及以自在天宮內

一切隨我所造作   如是治化於諸天

復經七反作人主   灌頂成就刹利王

自在大力降伏衆   不行刀兵諸戎仗

如法治化大地中   多有無量諸珍寶

於我境界悉□饒   所生家中大巨富

資財增長無有數   於諸人中最爲首

世間五5欲悉圓備  七寶諸珍無6闕少

皆由我作如是業   不曾生於惡道中

今於釋種得出家   得三解脫甘露處

我爲何故得出家   棄捨家業來於此

正以我獲彼利益   故來報佛世尊恩

世尊知我機熟時   爲我演說無常法

若有意所幻化身   神通自來至我所

若我心中有疑惑   如是皆悉爲我解

佛所說法無分別   還爲我說無別法

我今得聞彼實語   如法愛樂而奉行

如是卽得三解脫   卽是仰報諸佛恩

我今不樂此命終   亦不愛樂此壽命

但我所受業至時   正念思惟當捨壽

我知未來生死處   衆生往來處亦知

旣知此處命終已   亦知往至彼處生

毘舍離境竹林村   我於彼林當捨壽

於彼林中[&FFFF]#茂處   漏上其下入涅槃

爾時世尊. 以淨天聞過於人耳. 聞彼長老摩

尼婁陀. 說此過去造業因緣. 今7昔獲得如是

果報. 復以妙偈. 而陳說之. 聞是事已. [&FFFF]#歎欣

然

8佛本行集經阿難因緣品第六十

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第六十

頁數 : 九三○

上         欄

又於一時. 長老阿難. 被諸梵行大德人輩勸

請. 令彼奉侍世尊. 從爾已來. 盡心盡力. 意行

調適. 如來所說. 悉皆受持. 從如來口所聞之

事. 或世間事. 或出世事. 悉能受持. 永不忘

失. 若有人來諮問所疑. 亦悉能令彼心歡喜.

以是因緣. 世尊集衆. 告諸比丘. 作如是言. 汝

諸比丘. 於我聲聞弟子之中. 多聞利智. 侍者

之內. 阿難比丘. 是其人也. 時諸比丘. 白佛

言. 世尊. 長老阿難. 於往昔時. 造何善根. [&FFFF]#

彼善根. 今生釋種大豪姓家. 巨富饒財. 大有

勢力. 乃至一切無所乏少. 復以何業. 今得出

家. 受具足戒. 得諸聖法. 若聞世間出間事.

永不忘失. 若有諸人來問所疑. 亦悉能令彼

心歡喜. 世尊復記謂諸比丘. 若知於我聲聞

弟子多聞智慧强記不忘最第一者. 此卽阿

難比丘是也. 作是語也. 佛告諸比丘. 我念往

昔. 過去世中. 久遠之時. 還於此處波羅*[&FFFF]#

城. 有王治化. 名曰梵德. 彼王爾時生於二子.

一名喜根. 二名婆奴1(隋言2言月)二子之內. 喜根

爲大. 其3大子者. 本性調善. 賢直柔和. 多有

慈心. 畏懼諸罪. 厭離愛有. 其彼王子. 見其城

內爲諸王事之所逼切. 懸官苦惱. 殺害無窮.

多有繫閉. 所謂枷鎖杻械[&FFFF]#圄. 地牢固禁. 斬

截手足. 割其耳鼻. 挑其眼目. 旣見此事. 遂作

是念. 我之父王. 百年已往. 我身云何當治王

位. 我今知用如此王位. 欲作何事. 及我身命.

亦知何用. 所以者何. 今見一切諸衆生輩. 以

種種苦逼切其身. 如我今者. 不如捨家出家

修道. 作是念已. 詣父母邊. 白言. 父母. 我欲

中        欄

捨家出家修道

爾時父母. 報其子言. 汝身是我所愛之子. 不

離心意. 瞻看無厭. 我等寧死. 不能別汝. 我等

但使身命存在. 終不相放. 如是再過. 喜根童

子. 白父母言. 父母當知. 我今必定捨家出家.

唯願父母. 哀愍許我. 如是數數諮請父母. 而

彼父母. 遂卽聽許捨家出家. 而告之言. 汝是

我子如汝所樂. 隨汝意也. 爾時梵德喜根王

子. 以其父母許得出家. 至於他日. 捨家剃髮.

次第修道. 而悟緣覺. 能作神通變化之事. 皆悉

能辦. 彼□支佛. 作如是念. 我爲作何事. 而得出

家. 如是之事. 我今已辦. 已得已利. 所作已

辦. 我今可往本生之地. 憐愍父母諸眷屬故.

及餘衆生. 令作福田

爾時喜根□支世尊. 次第遊行. 至波羅*[&FFFF]#.

至彼國已. 依住彼城父王梵德菴羅林內

爾時梵德. 傳聞他說. 喜根童子. 已成大仙. 還

來於此. 住我境界. 我今可往至喜根邊. 顯現

於彼. 問訊慰喩. 時梵德王. 以大勢力. 嚴盛威

風. 示現神德. 從城而出. 有四兵衆. 前後圍

□

爾時喜根尊者□支. 遙見父來. 而作是念. 此

諸人輩. 梵德王等. 大有威力. 我慢貢高. 我若

隨宜. 在彼前者. 梵德王等. 必不敬我. 作是念

已. 飛騰虛空. 現諸神變. 坐臥經行. 半身放

[&FFFF]#. 半身出火. 身上放火. 身下出水. 示現如

是種種神通

時梵德王. 諸臣百官. 見彼尊者大聖□支飛

下         欄

騰虛空現諸神變. [&FFFF]#等見已. 作如是念. 我之

童子. 雖捨王位今得出家. 已成大仙. 有大威

德. 有大神通. 其心爾時卽大歡喜. 踊躍無量.

遍滿其體. 不能自勝. 詣彼喜根□支佛所. 王

旣漸進. 佛復下空. 王到其所. 觀喜敬仰. 時□

支佛. 下住地上. 卽便坐於所敷之座

爾時梵德. 到□支邊. 頂禮佛足. [&FFFF]#住一面. 坐

一面已. 時□支佛. 少說諸法. 令王歡喜踊躍

無量. 顯示善事

爾時大王. 從□支佛. 聽聞法已. 歡喜踊躍.

白□支言. 善哉大仙. 今受我請. 常住我家.

我爲尊者. 當作伽藍經行房4窟四事供養.

心所樂者. 悉皆辦與. 若欲哀愍諸衆生故.

村落城邑. 欲行乞食. 任意所行. 我不障□.

□支佛尊. 默然而受父王所請. 於時彼王.

見彼尊者喜根緣覺默然受請. 卽辦種種諸

供養具. 經行房5窟. 四事供養. 悉持施與. 自

餘須者. 一切辦給

爾時喜根□支仙人. 爲欲憐愍諸衆生故. 入

城乞食. 如此之時. 卽得入城. 其月王子. 日別

至於喜根仙人□支佛邊. 承事供養. 於諸法

中. 心有所疑. 時時往問彼□支佛. 其□支佛.

或被婆奴王子所問. 默然不答. 唯於諸指. 出

其光炎. 爾時婆奴. 作如是念. 此□支佛. 大有

神通. 而無才辯.

爾時喜根尊者□支. 告婆奴言. 婆奴王子. 汝

來出家. 汝今若其不肯出家. 我定知汝命終

之後. 必隋惡道. 若其出家. 汝亦應當成就大

仙. 有大神通. 爾時婆奴. 詣向父母. 白如是