菩提達摩의 꿈과 깨달음

大覺思想 / 第2輯

菩提達摩의 꿈과 깨달음

이 성 렬

동국대학교 강사

目  次

Ⅰ. 序 論

Ⅱ. 깨달음의 無實體性

Ⅲ. 꿈과 現實의 區別問題

Ⅳ. 꿈과 진정한 깨달음

Ⅴ. 結 論

Ⅰ. 序 論

人間은 누구나 잠을 자면서 꿈을 꾸고 깨어나기를 일생동안 반복한다. 꿈은 개개인의 私的인 경험이면서, 동시에 시대와 민족을 뛰어넘는 普遍的인 경험이다. 꿈은 睡眠 중에 마음이 對象을 映寫하여 여러 가지 사건을 마치 現實처럼 체험하는 것을 말하는데, 보통 꿈이라 하면 수면 중에 체험한 것을 깨어난 뒤에도 뚜렷이 기억할 수 있는 回想夢을 가리킨다. 또한 꿈은 白日夢처럼 비현실적인 空想을 의미하기도 하고, 一場春夢처럼 인생의 富貴榮華가 無常함을 의미하기도 한다.

그런데 잠자는 동안에 꾸는 꿈만이 아니라, 우리의 人生 自體가 혹시 꿈은 아닐까라는 의문이 東西洋의 哲學에서 종종 제기되어 왔다. 이는 人生이 꿈과 같이 無常하다는 단순한 비유의 문제가 아니라, 우리가 보통 現實이라고 말하는 깨어있는 상태가 사실은 깨어있다고 생각하는 꿈을 꾸고 있는 것은 아닌가라는 철학적인 의문이다.

우리는 보통 깨어있는 상태를 기준으로 하여 꿈과 현실을 엄격히 구분한다. 그러나 우리는 꿈속에서도 현실에서와 마찬가지로 자기자신이 깨어있는 상태로 활동한다고 생각한다. 그렇다면 우리가 지금 현실이라고 말하는 깨어있는 상태가 꿈을 꾸고 있는 상태가 아니라는 보장이 어디에 있는가? 꿈과 현실을 구별할 수 있는 기준은 무엇인가?

붓다(Buddha)라는 말은 □budh□라는 동사에서 유래하는데, □budh□는 □눈뜨다·깨어나다·깨닫다□라는 의미를 가지고 있다. 따라서 붓다(覺者)는 □진리를 깨달은 사람□ 또는 □잠에서 깨어난 사람□을 가리킨다. 즉 붓다는 無明이라는 깊은 잠과 人生이라는 허망한 꿈에서 깨어나 진리를 깨달은 사람이라는 뜻이다.

그리고 붓다가 □잠에서 깨어난 사람□을 의미한다면, 이 말은 깨달은 사람 외에는 모두가 잠을 자거나 꿈을 꾸고 있다는 것을 전제하고 있으며, 동시에 잠이나 꿈은 영원히 지속되는 것이 아니므로 잠이나 꿈에서 깨어나면 누구나 붓다처럼 깨달은 사람이 될 수 있다는 것을 암시하고 있다. 이와 같이 잠이나 꿈에서 깨어난다는 사실은 깨달음과 밀접한 관련성을 가지고 있다.

본 논문에서는 菩提達摩禪師가 『二入四行論』 가운데에 꿈과 깨달음에 대해서 언급한 부분을 여러 經論에서 그 敎學的 근거를 찾아 분석함으로써 깨달음의 無實體性, 꿈과 현실의 구별문제, 꿈과 깨달음의 관련성, 達摩禪師가 주장하는 진정한 깨달음이란 무엇인지 알아보고자 한다.

Ⅱ. 깨달음의 無實體性

中國 禪宗의 初祖인 菩提達摩禪師의 語錄으로 알려진 『二入四行論』은 금세기 초에 와서야 敦煌에서 발견되었는데, 『二入四行論』은 엄밀히 말해서 達摩禪師 한 사람의 禪思想을 담은 語錄이라기보다는, 達摩禪師를 中國 禪宗의 初代祖師로 추앙했던 중국 초기 선종사람들의 공통된 禪思想을 담은 語錄이라고 할 수 있다.

達摩禪의 원형과 진면목을 간직하고 있는 『二入四行論』 가운데에 꿈과 깨달음의 관련성을 보여주는 일단의 대목을 발견할 수 있다. 여기에서 達摩禪師는 大小乘의 敎學에서 설하는 깨달음은 모두 꿈속의 깨달음에 지나지 않는다고 주장한다.

문: 有餘涅槃이나 阿羅漢果를 證得하는 것이 깨달음 아닙니까?

답: 그것은 꿈속의 깨달음이다.

) 柳田聖山,『達摩□語錄』(東京:筑摩書房,1996), p.116. □問 證有餘涅槃 得羅漢      果者 此是覺不. 答 此是夢證.□

涅槃은 일체의 번뇌를 완전히 멸한 상태로서 불교수행자의 궁극적인 목표라고 할 수 있다. 小乘佛敎에서는 열반을 有餘涅槃과 無餘涅槃으로 나누어 설하는데, 有餘涅槃이란 번뇌는 모두 멸했지만 육신이 아직 남아있는 상태를 말하며, 無餘涅槃이란 번뇌는 물론 육신마저도 완전히 멸해버린 상태를 말한다.

阿羅漢果는 일체의 번뇌를 멸진하고 지혜를 완성한 경지로서, 소승불교에서 預流果·一來果·不還果를 거쳐 도달하는 최고의 깨달음을 얻은 자리이다. 阿羅漢은 영원히 열반의 깨달음에 들어가서 다시는 미혹의 세계에 태어나지 않으므로 不生 혹은 無生이라고 하며, 阿羅漢果를 얻으면 더 이상 배울 것이 없으므로 無學이라고도 한다.

다시 말해 有餘涅槃이나 阿羅漢果는 소승불교에 있어서 일체의 번뇌를 멸하고 최고의 깨달음을 얻은 경지이다. 그러나 達摩禪師는 有餘涅槃이나 阿羅漢果를 성취하고 깨달음을 얻었다고 생각하는 것은 단지 꿈속에서 깨달음을 얻는 꿈을 꾼 것에 지나지 않는다고 한다.

大乘佛敎의 般若空思想에서는 모든 存在는 緣起에 의해서 이루어진 것으로서, 固定된 實體가 없는 無自性空이라고 한다. 『摩訶般若波羅蜜經』과 『大智度論』에서는 □般若十喩□라 하여, 허깨비(幻)·아지랑이(焰)·물 속에 비친 달(水中月)·虛空·메아리(響)·신기루(乾□婆城)·꿈(夢)·그림자(影)·거울에 비친 상(鏡中像)·幻術師가 지어낸 존재(化)와 같은 실체성이 없는 열가지 比喩를 들어 諸法皆空의 이치를 거듭해서 설하고 있다.

꿈의 비유를 예로 든다면, 꿈속에서 경험한 모든 것은 꿈속에서는 실재하는 것으로 느껴지지만 깨어나면 그 실체가 없듯이, 一切의 諸法도 꿈과 같이 그 실체가 없다는 것이다.

『摩訶般若波羅蜜經』에서는 阿羅漢果를 허깨비나 꿈과 같다고 설한다.

여러 天子들이여, ····· 須陀洹果도 허깨비와 같고 꿈과 같으며, 斯陀含果·阿那含果·阿羅漢果·□支佛道도 허깨비와 같고 꿈과 같습니다.

)『摩訶般若波羅蜜經』卷8「幻聽品」(『大正藏』8, p.276中).

須菩提는 須陀洹果·斯陀含果·阿那含果는 물론이고 阿羅漢果도 허깨비나 꿈과 같으며, 나아가 □支佛道도 허깨비나 꿈과 같다고 설한다. 阿羅漢果나 □支佛道도 허깨비나 꿈과 같이 實體가 없기 때문이다.

앞에서 達摩禪師가 有餘涅槃이나 阿羅漢果를 꿈속의 깨달음에 불과하다고 한 것은 깨달음 자체를 부정한 것이라기보다는, 깨달음의 無實體性을 강조함으로써 修行者의 깨달음에 대한 執着을 타파하기 위한 것이라고 할 수 있다. 진정한 깨달음이란 깨달음에도 집착하지 않는 깨달음이기 때문이다. 또한 진정한 깨달음이란 깨달을 바가 없음을 깨닫는 것인데, 깨달음을 얻었다는 생각 자체가 깨달음을 實體示하는 것으로서 아직도 꿈속을 헤매고 있는 것이다. 그러므로 達摩禪師는 有餘涅槃이나 阿羅漢果라는 깨달음에 집착하는 것을 꿈속의 깨달음이라고 비판하는 것이다.

이어서 達摩禪師는 六波羅蜜行과 十地行과 그 밖의 모든 修行을 완성하여 깨달음을 얻었다고 할지라도 역시 꿈에 지나지 않는다고 주장한다.

문: 六波羅蜜을 행하고 十地萬行을 완성하여, 一切法의 不生不滅함을 깨닫      고, 깨달았다는 것도 없고, 分別知도 없고, 마음도 없고, 知解도 없는 것      이 깨달음 아닙니까?

답: 그것도 역시 꿈이다.

) 柳田聖山,『達摩□語錄』(東京:筑摩書房,1996), p.116. □問 行六波羅蜜 十地萬行     滿足 覺一切法不生不滅 非覺非知 無心無解爲覺不. 答 亦是夢.□

六波羅蜜은 大乘의 菩薩이 涅槃에 이르기 위해 실천하는 布施波羅蜜·持戒波羅蜜·忍辱波羅蜜·精進波羅蜜·禪定波羅蜜·般若波羅蜜의 여섯 가지 수행을 말한다.

十地 역시 菩薩이 닦는 열 가지의 단계적인 修行으로 여러 가지 설이 있는데, 『摩訶般若波羅蜜經』과 『大智度論』에서 설하는 十地는 聲聞·緣覺·菩薩의 三乘에 공통하는 것으로서, 乾慧地·性地·八人地·見地·薄地·離欲地·已作地·□支佛地·菩薩地·佛地의 순서로 이루어져 있다. 그리고 『華嚴經』에서 설하는 十地는 歡喜地·離垢地·發光地·焰慧地·難勝地·現前地·遠行地·不動地·善慧地·法雲地의 순서로 이루어져 있다.

즉 菩薩이 六波羅蜜行과 十地行을 닦아 완성하게 되면 涅槃에 이르고 佛地에 오르게 되는 것이다. 그런데 達摩禪師는 大乘의 菩薩이 六波羅蜜行과 十地行과 그 밖의 모든 修行을 완성하여 一切法의 不生不滅함을 깨달았다고 하더라도 그것은 단지 꿈을 꾼 것에 불과하다고 주장한다.

『摩訶般若波羅蜜經』과 『大智度論』에서는 六波羅蜜과 般若波羅蜜의 修行도 역시 꿈이나 허깨비와 같다고 설한다.

여러 天子들이여, ····· 布施波羅蜜多에서부터 般若波羅蜜多에 이르기까지도 허깨비와 같고 꿈과 같습니다.

)『摩訶般若波羅蜜經』卷8「幻聽品」(『大正藏』8, p.276上).

(그때 慧命 須菩提가 부처님께 아뢰었다.)

□世尊이시여, 꿈바라밀다가 바로 般若波羅蜜多입니다.□

부처님께서 말씀하셨다.

□꿈속에서 보는 것은 얻을 수가 없기 때문이다.□

)『摩訶般若波羅蜜經』卷12「遍歎品」(『大正藏』8, p.312上).

이 六波羅蜜과 내지 實際는 모두가 空하고 自性이 없어서 마치 꿈과 같고 허깨비와 같으므로 그대는 執着하지 말라.

)『大智度論』卷37(『大正藏』25, p.332上).

須菩提는 布施波羅蜜·持戒波羅蜜·忍辱波羅蜜·精進波羅蜜·禪定波羅蜜·般若波羅蜜의 六波羅蜜行도 허깨비나 꿈과 같으며, 般若波羅蜜多가 바로 꿈바라밀다라고 설한다. 부처님은 꿈속에서 경험하는 모든 것은 실체가 없기 때문에 얻을 수 없는 것처럼 般若波羅蜜多 역시 실체가 없기 때문에 얻을 수 없는 것이라고 한다. 즉 六波羅蜜의 修行과 一切法은 모두 꿈이나 허깨비와 같이 실체가 없는 無自性空이기 때문에 執着할 것이 없다는 것이다.

앞에서 達摩禪師가 六波羅蜜行과 十地行과 그 밖의 모든 修行을 완성하여 깨달음을 얻었다고 할지라도 역시 꿈에 불과하다고 한 것은 수행 자체를 부정한 것이라기보다는, 修行의 無實體性을 강조함으로써 수행에 대한 執着을 타파하기 위한 것이라고 할 수 있다. 진정한 수행이란 깨달음을 의식하지 않는 수행이며, 닦는다는 생각없이 닦는 無修之修라고 할 수 있는데, 깨달음을 의식하고 수행을 의식한다는 것은 아직도 꿈속을 헤매고 있는 것이다. 그러므로 達摩禪師는 六波羅蜜行과 十地行이라는 修行에 집착하는 것도 꿈이라고 비판하는 것이다.

이어서 達摩禪師는 十力과 四無所畏와 十八不共法을 구족하고 正覺을 성취하여 衆生을 濟度하고 涅槃에 드는 것도 역시 꿈이며, 三世의 모든 부처님이 衆生을 敎化하여 무수히 많은 사람들이 깨달음을 얻은 것도 꿈에 지나지 않는다고 주장한다.

문: 十力과 四無所畏와 十八不共法을 갖추고, 菩提樹 아래서 正覺의 道를       완성하여, 능히 衆生을 濟度하고, 마침내 涅槃에 드는 것이 어찌해서       깨달음이 아닙니까?

답: 그것도 역시 꿈이다.

문: 三世의 諸佛이 평등하게 衆生을 敎化하여, 道를 얻은 사람이 갠지스강      의 모래알과 같이 무수하다고 합니다. 이것이 어떻게 깨달음이 아니라      고 할  수 있겠습니까?

답: 그것도 역시 꿈이다.

) 柳田聖山,『達摩□語錄』(東京:筑摩書房,1996), p.116. □問 十力四無所畏 十八不     共法 菩提樹下道成正覺 能度衆生 乃至入於涅槃 豈非是覺. 答 亦是夢. 問 三世     諸佛平等敎化衆生 得道者如恒沙 此可非是覺. 答 亦是夢.□

十力은 부처만이 가지고 있는 열 가지 智慧의 힘으로서, ①處非處智力 ②業異熟智力 ③靜慮解脫等持等至智力 ④根上下智力 ⑤種種勝解智力 ⑥種種界智力 ⑦遍趣行智力 ⑧宿住隨念智力 ⑨死生智力 ⑩漏盡智力을 말한다.

) ①處非處智力은 모든 道理와 非理를 아는 지혜의 힘. ②業異熟智力은 三世의     業과 그 果報의 인과관계를 아는 지혜의 힘. ③靜慮解脫等持等至智力은 四       禪·八解脫·三三昧·八等至 등의 모든 禪定이나 三昧를 아는 지혜의 힘. ④     根上下智力은 衆生의 根機의 우열을 아는 지혜의 힘. ⑤種種勝解智力은 衆生     의 여러 가지 의욕이나 경향을 아는 지혜의 힘. ⑥種種界智力은 衆生界와 그     性類를 아는 지혜의 힘. ⑦遍趣行智力은 모든 세계에 태어나는 行의 因果를      아는 지혜의 힘. ⑧宿住隨念智力은 衆生의 宿命을 아는 지혜의 힘. ⑨死生智     力은 衆生의 未來를 아는 지혜의 힘. ⑩漏盡智力은 一切의 煩惱가 다한 것을     아는 지혜의 힘.

四無所畏 역시 부처만이 가지고 있는 네 가지 자신감으로서, ①一切智無所畏 ②漏盡無所畏 ③說障道無所畏 ④說盡苦道無所畏를 말한다.

) ①一切智無所畏는 一切智者로서의 自信. ②漏盡無所畏는 一切의 煩惱를 멸했     다는 自信. ③說障道無所畏는 修行에 障碍되는 길을 모두 설했다는 自信. ④     說盡苦道無所畏는 괴로움을 滅盡하는 길을 모두 설했다는 自信.

十八不共法은 十八不共佛法이라고도 하는데, 聲聞·緣覺·菩薩과도 共有하지 않고 부처만이 具足하고 있는 열여덟 가지의 특별한 功德을 말한다. 十八不共法은 小乘에서 말하는 바와 大乘에서 말하는 바가 각기 다르다.

小乘의 十八不共法은 앞에서 들은 十力과 四無所畏에 부처가 大慈悲로 衆生을 攝化하고 세 가지 念에 住하는 三念住와 佛陀의 大悲를 더한 것이다.

) ①第一念住는 衆生이 부처를 信奉하여도 喜心을 일으키지 않고 正念에 머무      는 것. ②第二念住는 衆生이 부처를 不信하여도 憂心을 일으키지 않고 正念      에 머무는 것. ③第三念住는 衆生이 부처를 信奉하거나 誹謗해도 喜心과 憂      心을 일으키지 않고 正念에 머무는 것을 말한다.

大乘의 十八不共法은 ①身無失 ②口無失 ③意無失 ④無異想 ⑤無不定心 ⑥無不知捨心 ⑦欲無滅 ⑧精進無滅 ⑨念無滅 ⑩慧無滅 ⑪解脫無滅 ⑫解脫知見無滅 ⑬一切身業隨智慧行 ⑭一切口業隨智慧行 ⑮一切意業隨智慧行 □智慧知見過去世無□無障 □智慧知見未來世無□無障 □智慧知見現在世無□無障을 말한다.

) ①身無失은 부처의 몸에는 過失이 없는 것. ②口無失은 부처의 말씀에는 過      失이 없는 것. ③意無失은 부처가 깊은 禪定을 닦아 마음이 흐트러지지 않으      며, 法에 집착하지 않고 편안한 것. ④無異想은 일체중생이 평등하여 異想이      없는 것. ⑤無不定心은 行住坐臥가 禪定을 떠나지 않는 것. ⑥無不知捨心은      부처가 一切法을 비춘 다음 버리고 집착하지 않는 것. ⑦欲無滅은 모든 중생      을 제도하여 마음에 싫어함과 족함이 없는 것. ⑧精進無滅은 佛果를 이룬 후      에도 精進力에 감소가 없는 것. ⑨念無滅은 부처가 일체의 지혜를 구족하고      모든 중생을 제도하되 마음에 부족한 생각이 없는 것. ⑩慧無滅은 부처가 지      혜로써 모든 중생을 제도하되 지혜에 조금도 부족함이 없는 것. ⑪解脫無滅      은 부처가 일체의 집착에서 벗어나 有爲·無爲의 二解脫을 구현하고, 일체의      번뇌를 멸한 것. ⑫解脫知見無滅은 일체의 解脫에 관하여 명백한 지견을 가      지고 조금도 결함이 없는 것. ⑬一切身業隨智慧行은 부처가 청정한 몸으로써      지혜에 따라 중생을 교화하여 이익되게 하는 것. ⑭一切口業隨智慧行은 부처      가 청정한 말씀으로써 지혜에 따라 중생을 교화하여 이익되게 하는 것. ⑮一      切意業隨智慧行은 부처가 청정한 마음으로써 지혜에 따라 중생을 교화하여      이익되게 하는 것. □智慧知見過去世無□無障은 부처가 지혜로써 過去世의       일을 모두 알아 어떠한 장애도 없는 것. □智慧知見未來世無□無障은 부처가      지혜로써 未來世의 일을 모두 알아 어떠한 장애도 없는 것. □智慧知見現在      世無□無障은 부처가 지혜로써 現在世의 일을 모두 알아 어떠한 장애도 없      는 것.

또한 大乘佛敎에서는 衆生을 구제하는 佛菩薩의 慈悲를 강조하여 涅槃에 보다 적극적인 의미를 부여한다. 『涅槃經』에서는 常·樂·我·淨의 四德을 갖춘 大乘의 열반을 無爲涅槃이라 하고, 四德을 갖추지 않은 小乘의 열반을 有爲涅槃이라 설한다. 그리고 『成唯識論』에서는本來自性淸淨涅槃·有餘依涅槃·無餘依涅槃·無住處涅槃의 四種涅槃을 설하는데, 本來自性淸淨涅槃이란 일체중생의 心性이 본래청정한 것을 말하며, 無住處涅槃이란 대승의 이상적인 열반으로서 生死에도 머물지 않고 涅槃에도 머무름이 없이 미래세가 다하도록 衆生을 구제하는 것을 말한다.

그러나 達摩禪師는 부처만이 가지고 있는 十力과 四無所畏와 十八不共法의 특별한 功德도 꿈이며, 심지어 釋尊의 正覺과 衆生濟度와 涅槃까지도 역시 꿈속의 일이라고 주장한다.

『摩訶般若波羅蜜經』에서는 十八不共法 뿐만 아니라 佛道와 涅槃까지도 실체가 없는 허깨비나 꿈과 같다고 설한다.

□여러 天子들이여, 四念處에서부터 十八不共法에 이르까지는 허깨비와 같고 꿈과 같습니다. ····· 여러 天子들이여, 佛道도 허깨비와 같고 꿈과 같습니다.□

그때 여러 天子들이 須菩提에게 물었다.

□그대는 佛道를 허깨비와 같고 꿈과 같다고 설하는데, 그대는 涅槃도 허깨비와 같고 꿈과 같다고 설하시겠습니까?□

須菩提가 여러 天子들에게 말했다.

□나는 佛道를 허깨비와 같고 꿈과 같다고 설했고, 또한 涅槃도 허깨비와 같고 꿈과 같다고 설합니다. 만약 涅槃보다 더 뛰어난 法이 있다고 해도 나는 또한 허깨비와 같고 꿈과 같다고 설할 것입니다. 왜냐하면 天子들이여, 이 허깨비와 꿈과 涅槃은 둘이 아니며 다르지 않기 때문입니다.□

)『摩訶般若波羅蜜經』卷8「幻聽品」(『大正藏』8, p.276中).

須菩提는 부처만이 가지고 있는 十八不共法의 특별한 공덕도 허깨비나 꿈과 같으며, 더나아가 佛道 뿐만 아니라 涅槃까지도 허깨비나 꿈과 같다고 설한다. 심지어 涅槃보다 더 뛰어난 法이 있다고 할지라도 허깨비나 꿈과 같다고 한다. 涅槃이라고 할지라도 實體가 없다는 점에서는 허깨비나 꿈과 조금도 다르지 않기 때문이다. □만약 涅槃보다 더 뛰어난 法이 있다고 해도 나는 또한 허깨비와 같고 꿈과 같다고 설할 것이다.□라는 부분은 圭峯宗密이 『禪源諸詮集都序』에서 禪의 3宗 가운데 □泯絶無奇宗□을 설명할 때에도 인용되고 있다.

『圓覺經』에서도 生死와 涅槃이 모두 지난 밤의 꿈과 같다고 설한다.

恒河沙의 諸佛世界는 마치 허공꽃이 어지럽게 피었다가 어지럽게 사라지는 것과 같아서 卽도 아니고, 離도 아니며, 束縛도 없고, 解脫도 없으니, 衆生이 본래부터 成佛한 것이며, 生死와 涅槃이 마치 지난 밤의 꿈과 같음을 비로소 알게 되느니라. 善男子야, 지난 밤의 꿈과 같으므로 生死와 涅槃이 일어남도 없고, 멸함도 없으며, 가는 것도 없고, 오는 것도 없다.

)『大方廣圓覺修多羅了義經』(『大正藏』17, p.915上).

生死와 涅槃은 지난 밤의 꿈과 같이 실체가 없는 것이므로 束縛될 것도 없고 解脫할 것도 없으며, 衆生은 生死를 끊고 涅槃을 證得하는 것이 아니라 본래부터 成佛한 것이라고 한다.

앞에서 達摩禪師가 十力과 四無所畏와 十八不共法을 구족하고 正覺을 성취하여, 衆生을 濟度하고 涅槃에 드는 것도 역시 꿈속의 일에 불과하다고 한 것은 수행자가 부처만이 가지고 있는 특별한 功德이나 涅槃을 실체적인 것으로 보고 執着하는 것을 타파하기 위함이다. 진정한 깨달음이란 특별한 功德이나 涅槃에도 집착하지 않는 것이기 때문이다. 그러므로 達摩禪師는 十八不共法이나 涅槃에 집착하는 것을 꿈속의 일이라고 비판하는 것이다.

이상에서 살펴본 바와 같이, 達摩禪師는 大小乘의 敎學에서 설하는 깨달음과 깨달음에 이르기 위한 모든 修行, 부처만이 가지고 있는 특별한 功德, 釋尊의 正覺과 衆生濟度와 涅槃, 三世의 諸佛이 衆生을 敎化하여 무수히 많은 사람들이 깨달음을 얻은 것도 모두 꿈이라고 단호하게 부정한다. 이는 達摩禪師가 깨달음과 수행 자체를 부정한 것이라기보다는 깨달음과 수행을 실체적인 것으로 집착하고 분별하는 태도를 강력히 비판하고 경계하는 것이다.

그리고 大乘佛敎의 般若空思想이 禪思想에 지대한 영향을 미쳤다는 것은 이미 널리 알려진 사실인데, 達摩禪師가 大小乘의 敎學에서 설하는 깨달음을 꿈이라고 부정한 대목에서도 般若空思想의 영향이 여실히 드러난다고 하겠다.

Ⅲ. 꿈과 現實의 區別問題

達摩禪師가 꿈과 깨달음에 대해 언급한 대목에서 주목할만한 점은 □그것은 꿈속의 깨달음과 같다□ 또는 □역시 꿈과 같다□라고 비유적으로 설하지 않고, □그것은 꿈속의 깨달음이다□ 또는 □역시 꿈이다□라고 단정적으로 설하고 있는 점이다. 이는 깨달음을 實體的인 것으로 보는 뿌리깊은 執着을 타파하기 위해 비유적인 표현 대신 직설적이고 단호한 표현을 쓴 것으로 볼 수도 있지만, □꿈과 같다□라는 비유적 표현과 □꿈이다□라는 단정은 엄밀한 의미에서 다르다.

즉 꿈을 比喩로 해석할 것인가 또는 事實로 해석할 것인가에 따라 그 의미가 달라진다. 예를 들어 □人生은 꿈과 같다□라는 비유적 표현은 인생 자체가 꿈이라기보다는 인생이 꿈과 같이 無常하다는 것을 의미한다. 반면에 □人生은 꿈이다□라는 단정은 인생이 꿈과 같이 無常하다는 의미와 함께 인생 자체가 꿈이라는 의미를 내포하고 있다.

우리의 人生 자체가 혹시 꿈은 아닐까라는 의문은 일찍이 莊子가 제기한 哲學的인 문제였다. 莊子는 「齊物論」에서 꿈과 깨달음의 관계에 대해 논하고 있다.

꿈속에서 술을 마시며 즐거워 하던 사람이 아침에는 곡을 하며 울고, 꿈속에서 곡을 하며 울던 사람이 아침에는 사냥을 하며 즐거워 한다. 한창 꿈을 꾸고 있을 때에는 그것이 꿈이라는 것을 알지 못한다. 꿈속에서 또한 그 꿈을 점치다가 깨어난 뒤에야 비로소 그것이 꿈이었음을 안다. 또한 크게 깨달은 뒤에야 비로소 그것이 큰 꿈이었음을 안다. 그러나 어리석은 사람들은 스스로 깨어있다고 여기고 아는 체하며, 임금이네 종이네 하면서 분별하니 참으로 딱한 일이다. 孔丘나 그대도 모두가 꿈을 꾸고 있다. 그대가 꿈을 꾸고 있다고 말하는 나도 역시 꿈을 꾸고 있다. 나의 이런 말을 일컬어 弔詭라고 하지만, 萬世 후에나 이 말뜻을 이해하는 한 聖人을 만난다면, 그것은 아침과 저녁 사이에 만나는 것과 같다.

)『莊子』「齊物論」□夢飮酒者旦而哭泣 夢哭泣者旦而田獵. 方其夢也 不知其夢      也 夢之中又占其夢焉. 覺而後知其夢也. 且有大覺而後知此其大夢也. 而愚者自      以爲覺 竊竊然知之 君乎牧乎 固哉 丘也與女 皆夢也 予謂女夢 亦夢也. 是其言      也 其名爲弔詭 萬世之後而一遇大聖 知其解者 是旦暮遇之也.□

莊子는 꿈을 꾸고 있을 때에는 그것이 꿈이라는 것을 알지 못하다가 깨어난 뒤에야 비로소 그것이 꿈이었음을 아는 것처럼, 크게 깨달은 뒤에야 비로소 인생이 큰 꿈이었음을 안다고 말한다. 다시 말해 밤에 꾸는 꿈이 小夢이라면 人生은 大夢이라고 할 수 있으며, 人生 自體가 큰 꿈이라는 사실을 깨닫는 것이 바로 大覺이라는 것이다. 그러나 인생이 꿈이라는 것을 깨닫지 못한 어리석은 사람들은 오히려 스스로 깨어있다고 착각하고, 인생의 꿈속에서 벌어지는 허망한 일에 대해 분별하고 집착한다.

또한 莊子는 孔子와 같은 聖人을 비롯하여 모든 사람이 꿈을 꾸고 있으며, 자기자신도 역시 꿈을 꾸고 있다고 말한다. 莊子는 자신의 말이 일반적인 상식으로는 잘 이해할 수 없는 지극히 기이한 말(弔詭)이라고 하면서, 萬世 후에나 자기의 말을 이해하는 한 聖人을 만난다면, 그것은 아침에 만났다가 저녁에 또 만난 것처럼 대단히 빨리 만난 것이라고 한다.

앞에서 達摩禪師의 꿈과 깨달음에 대한 언급에서도 살펴본 바와 같이, 중국 초기의 禪宗사람들은 모든 것은 꿈과 같이 실체가 없다는 般若空思想과 함께 인생 자체가 꿈이라는 사실을 깨닫는 것이 大覺이라는 莊子의 思想에도 주목했던 것 같다. 達摩禪師가 大小乘의 敎學에서 설하는 깨달음을 꿈속의 깨달음이라고 단정적으로 말한 것은 단순히 깨달음에 대한 집착을 깨트리기 위한 것이 아니라, 진정한 깨달음이란 인생이라는 꿈에서 완전히 깨어나는 것임을 말하고자 했던 것은 아닐까?

六祖 慧能의 제자인 司空山 本淨禪師도 「來往如夢偈」라는 偈頌에서 꿈과 깨달음의 관계를 설하고 있다.

禪師가 이르기를, □貧道의 몸도 역시 그 꿈의 體가 虛한 것과 같아서, 이    몸이 실로 꿈과 같음을 단박에 깨달았습니다.□

禪師가 來往如夢偈를 읊었다.

□역시 꿈속에서와 같음을 알겠노라.

잠속은 실로 시끄러운데

홀연히 깨달아 萬事를 쉬니

도리어 잠자다가 깨어난 것과 같도다.

지혜로운 사람은 꿈임을 깨달아 알지만

미혹한 사람은 꿈속의 시끄러움을 믿네.

꿈인 것을 알면 깨달음과 미혹으로 나뉘어짐이 없고

한번 깨달으면 별도로 깨달을 것이 없도다.

부귀와 빈천도

다시 또한 별다른 道가 없도다.□

)『祖堂集』卷3「司空山本淨和尙」(『高麗大藏經』45, p.255下)

本淨禪師는 자신이 깨닫기 전에는 여러 가지로 분주하였지만, 자신이 꿈과 같음을 단박에 깨닫고 보니, 마치 잠에서 깨어난 것과 같다고 말한다. 또한 지혜로운 사람은 모든 것이 꿈이라는 것을 깨닫고 만가지 시름을 놓아 버리지만, 어리석은 사람은 인생이라는 꿈에 미혹하여 세상사에 집착한다고 말한다. 그리고 모든 것이 꿈이라는 것을 깨달은 사람은 더 이상 깨달음이나 미혹에 대해 분별하지 않는다고 한다.

이어서 莊子는 자신의 나비꿈 이야기를 통해서 꿈과 현실의 구별에 대해 본질적인 의문을 제기한다.

예전에 莊周는 꿈에 나비가 되었다. 훨훨 나는 것이 분명히 나비였다. 스스로 즐겁고 뜻대로라 莊周인 줄을 알지 못했다. 그러다가 문득 깨어보니 분명히 莊周였다. 莊周가 꿈에 나비가 된 것인지, 나비가 꿈에 莊周가 된 것인지를 모르겠다. 莊周와 나비는 반드시 구분이 있을 것이니, 이를 物化라고 한다.

)『莊子』「齊物論」□昔者莊周夢爲胡蝶 □□然胡蝶也. 自喩適志與 不知周也.       俄然覺 則□□然周也. 不知周之夢爲胡蝶與 胡蝶之夢爲周與. 周與胡蝶 則必有      分矣. 此之謂物化.□

莊子는 예전에 자신이 나비가 된 꿈을 꾸다가 깨어난 일이 있는데, 이것은 莊子가 나비꿈을 꾸는 것인지, 아니면 나비가 莊子꿈을 꾸는 것인지 알 수 없다고 말한다. 즉 현실의 莊子가 자기의 본래모습인지, 꿈속의 나비가 자기의 본래모습인지 알 수 없다는 것이다.

결국 莊子는 자기와 나비 또는 꿈과 현실은 어떤 절대적인 구분이 있는 것이 아니라, 장자가 나비로 변하고, 나비가 장자로 변하며, 꿈이 현실로 변하고, 현실이 꿈으로 끝임없이 변화하는 物化의 과정 속에 있는 하나의 모습으로서 상대적인 구분일뿐이라고 주장한다.

우리는 일반적으로 꿈과 현실을 엄격히 구분하여, 꿈속의 세계는 실재하지 않는 것으로, 현실의 세계는 실재하는 것으로 인식한다. 꿈속에서는 모든 것이 현실적으로 느껴지기 때문에 그것이 꿈이라는 사실을 깨닫지 못한다. 잠에서 깨어나는 순간에야 비로소 꿈속의 모든 것이 실재하지 않는 꿈이었음을 깨닫게 된다.

그러나 꿈이라고 판단하는 시점은 언제나 깨어있는 상태이다. 즉 우리는 꿈속에서도 현실에서와 마찬가지로 자기자신이 깨어있는 상태로 활동한다고 생각하며, 꿈속의 경험을 현실로 받아들이고, 꿈속의 세계를 실재한다고 믿는다.

다시 말해 꿈은 현실의 입장에서 보았을 때에는 꿈이지만, 꿈속의 입장에서 보았을 때에는 어디까지나 엄연한 현실이다. 우리는 꿈꾸거나 깨어있든가간에 항상 현실만을 경험하게 되는 셈이다. 꿈속에서 느끼는 現實感이야말로 역설적으로 우리가 지금 인생이라는 꿈을 꾸고 있는 것은 아닌가라는 회의를 가능케 하는 근거인 것이다.

우리는 통상적으로 깨어있는 상태를 기준으로 하여 꿈과 현실을 구분하는데, 우리가 꿈속에서도 자기자신이 깨어있는 상태라고 생각한다면, 깨어있는 상태는 꿈과 현실을 구분하는 결정적 기준이 될 수 없다.

그리고 우리가 꿈과 현실을 어느 한 상태에서 모두 경험할 수 있다면, 꿈과 현실을 구분하는 것이 가능할 것이다. 그러나 우리는 꿈과 현실을 동시에 경험할 수 없다. 즉 우리는 깨어있든가 아니면 꿈꾸든가 어느 하나의 상태만 경험할 수 있으며, 깨어있으면서 동시에 꿈꿀 수도 없고, 꿈꾸면서 동시에 깨어있을 수도 없다.

또한 꿈꾸는 사람과 깨어있는 사람은 각자의 상태에서 상대방과 대화하는 것이 불가능하다. 즉 깨어있는 사람이 꿈꾸는 사람에게 당신이 지금 경험하고 있는 것은 현실이 아닌 꿈이라는 사실을 알리기 위해서는 꿈꾸는 사람을 깨우지 않고서는 달리 방법이 없다. 만약 꿈꾸는 사람과 깨어있는 사람이 각자의 상태에서 상대방과 대화할 수 있다면, 서로 자기가 지금 경험하고 있는 것이 진짜 현실이라고 주장하게 될 것이다.

이와 같이 우리가 꿈속에서도 현실에서와 마찬가지로 자기자신이 깨어있는 상태라고 생각하고, 우리가 어느 한 상태에서 꿈과 현실을 동시에 경험할 수도 없고, 꿈꾸는 사람과 깨어있는 사람이 각자의 상태에서 상대방과 대화할 수도 없다면, 꿈과 현실의 언어적 구분은 사실상 무의미한 것이다.

꿈과 현실의 구별문제를 불교의 般若空思想의 입장에서 본다면 꿈이나 현실은 모두가 實體性이 없는 無自性空이라고 할 수 있다. 『摩訶般若波羅蜜經』「夢行品」에서는 須菩提가 舍利佛에게 낮에 空·無相·無作의 세 가지 三昧를 닦으면 般若波羅蜜多에 이익이 있는 것과 마찬가지로, 꿈속에서도 역시 세 가지 三昧를 닦으면 般若波羅蜜多에 이익이 있는데, 그것은 깨어있을 때나 꿈속이나 조금도 다르지 않기 때문이라고 설한다.

그때 사리불이 수보리에게 물었다.

□만약 보살마하살이 꿈속에서 空·無相·無作의 세 가지 三昧에 든다면 반야바라밀다에 이익이 있습니까?□

수보리가 사리불에게 대답했다.

□만약 보살이 낮에 세 가지 三昧에 든다면 반야바라밀다에 이익이 있으며, 밤의 꿈속에서도 반드시 이익이 있습니다. 왜냐하면 낮과 밤의 꿈속은 같아서 다를 것이 없기 때문입니다. 사리불이여, 만약 보살마하살이 낮에 반야바라밀다를 향하여 가서 반야바라밀다에 이익이 있다면, 이 보살은 꿈속에서 반야바라밀다를 향하여 가도 역시 마땅히 이익이 있습니다.□

)『摩訶般若波羅蜜經』卷17「夢行品」(『大正藏』8, p.347上).

또한 『摩訶般若波羅蜜經』「夢誓品」에서 不退轉地의 菩薩은 꿈속에서 어떤 일을 당하여도 그것이 꿈이라는 것을 알기 때문에 조금도 두려워 하지 않으며, 꿈에서 깨어나서는 중생들을 위하여 欲界·色界·無色界의 三界가 모두 허망한 꿈과 같다고 설하겠노라고 맹세한다. 또한 不退轉地의 菩薩은 꿈속에서도 地獄·餓鬼·畜生의 三惡道에 떨어져 고통받는 衆生들을 보면 모두 구제하겠다는 願力을 세운다.

또 수보리야, 보살마하살은 꿈속에서 ····· 가지가지 근심과 괴로운 일을 보고서도 놀라지 않고, 두려워하지 않으며, 걱정하지 않으니, 꿈에서 깨어나는 즉시 다음과 같이 생각한다.

□三界는 허망하여 모두가 꿈과 같구나. 내가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으면 마땅히 중생들을 위하여 三界는 꿈과 같다고 설하리라.□

수보리야, 마땅히 알아야 하니 이것이 不退轉地 보살마하살의 불퇴전지의 모습인 것이다.

또 수보리야, 어찌하여 이 不退轉地의 보살마하살이 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 때에 국토 가운데에 三惡道가 없는 것을 아는가? 수보리야, 보살마하살은 만약 꿈속에서 地獄·餓鬼·畜生을 보면 다음과 같이 생각한다.

□나는 마땅히 힘써 정진하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으면 우리 국토 가운데 에는 결코 모든 三惡道가 없도록 하리라.□

왜냐하면 이 꿈과 더불어 모든 法은 둘이 없고 다름이 없기 때문이다. 수보리야, 마땅히 알아야 하니 이것이 不退轉地 보살마하살의 불퇴전지의 모습인 것이다.

)『摩訶般若波羅蜜經』卷18「夢誓品」(『大正藏』8, p.351下∼352上).

이상에서 살펴본 바와 같이, 莊子는 人生 自體가 大夢이라는 것을 깨닫는 것이 바로 大覺이며, 꿈과 현실의 구분은 어디까지나 상대적인 구분일 뿐, 절대적인 구분은 아니라고 주장한다. 또한 불교의 般若空思想에서는 깨어있을 때의 수행이나 꿈속에서의 수행이 다를 것이 없으며, 菩薩은 깨어있을 때와 마찬가지로 꿈속에서도 중생을 구제한다고 설한다.

그러므로 우리가 꿈속에서 경험하는 것을 사실로 받아들인다는 점에서 보면 꿈도 하나의 현실이라고 할 수 있고, 모든 것이 실체가 없다는 점에서 보면 현실도 하나의 꿈이라고 할 수 있다.

Ⅳ. 꿈과 진정한 깨달음

前述한 바와 같이, 達摩禪師는 小乘佛敎에서 설하는 有餘涅槃과 阿羅漢果, 大乘佛敎에서 설하는 六波羅蜜行과 十地行을 통한 깨달음, 부처만이 가지고 있는 十力과 四無所畏와 十八不共法의 특별한 공덕, 釋尊의 正覺과 衆生濟度와 涅槃, 三世의 모든 부처님이 衆生을 敎化하여 무수히 많은 사람들이 깨달음을 얻은 것도 모두 꿈에 지나지 않는다고 단언하였다. 達摩禪師는 그 이유를 다음과 같이 밝히고 있다.

무릇 마음으로 분별하고 헤아리고 비교하여 자기 마음에 나타난 것은 모두가 꿈이다. 진실로 깨달을 때에는 꿈이 없으며, 꿈꾸고 있을 때에 참된 깨달음은 없다. 그것들은 모두 마음에 意識된 妄想으로, 꿈속의 지혜에 지나지 않으며, 깨닫는 사람도 없고 깨닫는 바도 없다. 만약 如法하게 깨닫고 진실로 깨달을 때에는, 모두 자기 스스로는 알지 못하는 것이며, 필경 깨달음이 있는 것도 아니다. 三世諸佛의 正覺이라는 것은 모두 중생의 상상과 분별에 지나지 않는다. 그러므로 꿈이라고 하는 것이다. 만약 의식분별하는 마음이 寂滅하여 一念도 움직이지 않는다면, 이것이 바로 正覺이다. 모든 의식분별하는 마음이 멸하지 않는 한은 모두가 꿈이다.

) 柳田聖山,『達摩□語錄』(東京:筑摩書房,1996), p.116. □但有心分別計□ 自心現      量者 皆是夢. 覺時無夢 夢時無覺. 此心意識妄想 夢裏智慧 無能覺所覺. 若如法      覺 眞實覺時 都不自覺 畢竟無有覺. 三世諸佛正覺者 □是衆生憶想分別. 以是      故名爲夢. 若識心寂滅 無一動念處 是名正覺. 齊有心識不滅已來 皆是夢.□

達摩禪師는 마음으로 분별하고 헤아리고 비교하여 자기 마음에 나타난 것(自心現量)은 모조리 꿈에 지나지 않는다고 말한다. 즉 마음 속에 涅槃과 煩惱를 분별하거나, 자신이 證得한 果位를 헤아리거나, 修行의 結果를 의식하거나, 修行의 階位를 비교하거나, 特殊한 功德에 대해 집착하거나, 衆生과 부처를 분별하거나, 生死와 涅槃을 분별하는 마음이 조금이라도 남아 있다면, 이는 진정한 깨달음이 아니라, 꿈속의 깨달음에 불과하다는 것이다.

自心現量이란 자기의 마음이 스스로 외부의 對象世界를 지어내고 分別하는 것을 말하는데, 자기의 마음에 나타난 것은 모두가 無自性空으로써 꿈과 같은 것이다. 『楞伽阿跋多羅寶經』에서는 자기 마음에 나타난 것은 모두 실체가 없는 꿈과 같은 것인데, 어리석은 凡夫나 外道는 먼 과거로부터 虛僞妄想에 熏習되어 가지가지 견해를 분별하여 집착한다고 설한다.

부처님께서 대혜보살에게 이르시기를,

□그렇다. 凡夫는 惡見에 머물러 있고, 外道는 지혜로우나 自心의 現量이 꿈과 같음을 알지 못하여, 같은 것과 다른 것, 함께하는 것과 함께하지 않는 것, 있는 것과 없는 것, 있는 것도 아닌 것과 없는 것도 아닌 것, 常과 無常의 견해에 의지한다.□

)『楞伽阿跋多羅寶經』卷2 (『大正藏』16, p.491上).

그러므로 達摩禪師는 진정한 修行者라면 일체의 分別心을 모두 버려야 한다고 설한다. 分別心은 모두 자기 마음이 스스로 지어낸 것에 지나지 않으며 迷惑이기 때문이다. 또한 자기 스스로 煩惱가 없다거나 分別心이 없다고 생각하는 것도 妄想일 뿐이다. 왜냐하면 分別이 없다는 생각이 또 다른 分別을 낳기 때문이다.

이제 만약 그대들이 理法의 佛法僧에 의하여 道를 행하고자 한다면, 善惡·好醜·因果·是非·持戒·破戒 등의 견해를 가져서는 안된다. 만약 사람이 이와 같이 헤아리고 비교한다면 모두 자기 마음에 나타난 것에 迷惑하는 것이며, 對象이 자기 마음으로부터 일어난 것임을 알지 못하는 것이다.

) 柳田聖山,『達摩□語錄』(東京:筑摩書房,1996), p.147∼148. □今若依法佛法僧行      道時 不得有善惡好醜 因果是非 持戒破戒等見. 若人作如是計□者 皆是迷惑 自      心現量 不知境界從自心起.□

스스로 생각이 없고 分別이 없다고 여기는 것도 역시 妄想이다.

) 上揭書, p.268. □自謂無念無分別 亦是妄想.□

『大乘入楞伽經』에서는 이 세상의 모든 分別은 자기 마음이 스스로 꾸며낸 대상에 집착하는 迷惑이며, 꿈과 같이 실체가 없는 空한 것으로서, 世間의 分別을 꿈과 같이 보면 解脫을 얻는다고 설한다.

세상의 分別은 모두 空이요,

迷惑이요 허깨비와 꿈 같느니라.

)『大乘入楞伽經』卷6 (『大正藏』16, p.626上).

世間은 因緣에서 생기어

分別을 자라게 하니

그것을 허깨비와 꿈같이 보면

이 때가 곧 解脫이니라.

) 上揭書, (『大正藏』16, p.629中).

達摩禪師는 진실로 깨달을 때에는 모든 分別心이 사라지며, 마음 속에 分別心이 조금이라도 남아 있다면 진정한 깨달음은 얻을 수 없다고 말한다. 그러므로 煩惱와 菩提를 분별하고, 生死와 涅槃을 분별하고, 衆生과 부처를 분별하는 가르침은 모두가 妄想일 뿐이며, 꿈속의 지혜에 지나지 않는 것이다.

또한 진정한 修行이란 열반을 추구하거나 깨달음을 기대하지 않는 것이며, 반대로 열반을 추구하거나 깨달음을 기대하는 한 진정한 깨달음은 얻을 수 없다. 즉 모든 추구와 기대하는 마음이 사라질 때 진정한 깨달음을 얻게 되는 것이며, 열반을 추구하거나 깨달음을 기대하는 마음은 모두가 妄想에 불과한 것이다.

그러므로 達摩禪師는 法身佛의 입장에서 道를 닦는 자는 涅槃이나 法을 구해서도 안되고, 구할 수도 없다고 말한다. 왜냐하면 法身 자체가 涅槃이기 때문에 涅槃으로써 涅槃을 얻을 수도 없고, 마음 자체가 法界이기 때문에 法界로써 法界를 얻을 수 없다는 것이다.

만약 法身佛에 의하여 道를 닦는다면, 涅槃을 구해서는 안된다. 왜냐하면 法이 곧 涅槃이기 때문이다. 어찌 涅槃이 涅槃을 구할 수 있겠는가. 또한 法을 구해서도 안된다. 마음이 곧 法界이기 때문이다. 어찌 法界가 法界를 구할 수 있겠는가.

) 柳田聖山,『達摩□語錄』(東京:筑摩書房,1996), p.148. □若依法佛修道 不求涅       槃. 何以故 法是涅槃故 云何以涅槃求涅槃. 亦不求法 心是法界故. 云何以法        界求法界.□

그리고 達摩禪師는 진실로 깨닫고 보면 깨닫는 사람도 없고, 깨닫는 바도 없다고 말한다. 왜냐하면 진정으로 깨달은 사람은 깨달았다는 의식조차 없으며, 깨달음이 어떤 실체로서 존재하는 것도 아니기 때문이다. 그야말로 깨닫는 사람도 空이고, 깨달음도 空인 것이다. 達摩禪師는 이와 같은 禪思想을 『二入四行論』의 여러 곳에서 피력하고 있다.

문: 무엇을 부처라고 합니까?

답: 如法하게 깨닫고, 깨달으면서도 깨닫는 바가 없기 때문에 부처라고 한      다.

) 上揭書, p.108. □問 何名佛. 答 如法覺 覺無所覺 故名爲佛.□

부처를 깨달은 사람이라고 부르는 것은 깨달음이 없음을 깨달음으로 하는 것이다.

) 上揭書, p.243. □佛名覺者 無覺爲覺.□

『佛說像法決疑經』에서는 본래 중생과 부처는 차별이 없는데, 언어문자상으로 중생을 제도하여 깨달음을 얻게 한다고 말하는 것에 불과하며, 또한 진실한 法에는 얻는 것도 없고 깨닫는 것도 없다고 설한다. 그것을 꿈에 비유하여 설명하고 있다.

다시 이와 같이 觀해야 한다. 깨달음 세계의 모습과 중생 세계의 모습은 다함께 空寂한데, 文字에 의지하는 고로 중생을 제도하여 깨달음을 얻게 한다고 말할 뿐이다. 진실한 法 가운데에는 얻는 것도 없고, 깨닫는 것도 없다. 善男子야, 사람이 밤에 가지가지 사건을 꿈꾸는 것과 같다. 꿈에 자신이 罪囚로 결박당하여 온갖 고초를 받고 크게 근심하고 괴로워한 뒤에 풀려나거나, 혹은 꿈에 大國의 王이 되어 위세당당하게 마음껏 큰 쾌락을 누리기도 한다. 그러면 꿈속에서 이렇게 생각하고 말한다. □나는 먼저는 그렇게 괴로움을 받았지만, 지금은 도리어 자재하고 큰 쾌락을 누리고 있다□라고. 이렇게 생각하다가 홀연히 잠을 깨면 괴로워하던 일이나 즐거워하던 일이 어디로 갔는지 알 수 없다. 이러한 꿈속의 사건이 有도 아니고 無도 아니듯이, 一切의 諸法도 역시 이와 같다. 이와 같이 觀하는 것을 正觀이라고 한다.

)『佛說像法決疑經』(『大正藏』85, p.1338中∼下).

우리는 惡夢에 시달리다가 꿈에서 깨어나 안도의 숨을 내쉬거나, 반대로 즐거운 꿈에 도취되었다가 꿈에서 깨어나 아쉬워하기도 한다. 꿈에서 깨어나는 순간에야 비로소 괴로워하고 즐거워하던 자신이나, 괴로움을 주고 즐거움을 주던 대상이 모두 실재하는 것이 아니었음을 깨닫게 된다. 이와 같이 진실로 깨닫고 보면 얻는 것도 없고 깨닫는 것도 없으며, 一切의 諸法도 꿈과 같이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다.

그러므로 達摩禪師는 三世의 모든 부처님이 正覺을 얻었다고 생각하는 것도 모두 중생의 妄想分別에 지나지 않기 때문에 꿈이라고 말한다. 마지막으로 達摩禪師는 일체의 分別하는 마음이 완전히 滅하여 한 생각도 일어나지 않는 것이 진정한 깨달음이며, 반대로 一切의 分別心이 완전히 사라지지 않는 한 모두가 꿈을 꾸고 있는 것에 지나지 않는다고 단언하며 가르침을 맺고 있다.

Ⅴ. 結 論

達摩禪師는 大小乘의 敎學에서 설하는 깨달음과 수행을 모두 꿈에 지나지 않는다고 주장한다. 이는 깨달음과 수행 자체를 부정한 것이 아니라, 깨달음과 수행을 실체적인 것으로 보는 뿌리깊은 執着을 깨트리기 위한 것이다. 진정한 깨달음이란 깨달음에도 집착하지 않는 깨달음이며, 진정한 수행이란 깨달음을 의식하지 않는 수행이며, 닦는다는 생각없이 닦는 것이기 때문이다.

또한 達摩禪師는 진정한 깨달음이란 일체의 分別하는 마음이 완전히 멸하여 한 생각도 일어나지 않는 것이며, 一切의 分別心이 완전히 사라지지 않는 한 모두가 꿈을 꾸고 있는 것에 지나지 않는다고 단언한다.

涅槃을 추구하고 깨달음을 기대하는 마음도 일종의 꿈을 꾸고 있는 것이다. 그 어떠한 것을 추구하고 기대하더라도 꿈을 꾸는 것에 불과하다. 그러나 꿈은 영원히 계속되는 것이 아니라, 언젠가는 꿈에서 깨어나게 된다. 즉 모든 對象化하는 마음을 멈추면 꿈에서 깨어나듯이, 모든 分別心과 執着을 버리면 누구나 붓다처럼 깨달은 사람이 될 수 있는 것이다.