한국불교 총본사 건설과 李鍾郁

한국불교 총본사 건설과 李鍾郁

大覺思想 / 第十輯

안 후 상 *

* 전남대 사학과 대학원 박사과정.

* 본 논문은 지암불교재단이 2007년 4월 13일 한국불교역사문화기념관에서 개최한 <지암 이종욱의 독립운동과 조선불교 조계종> 학술회의에서 발표된 논문임.

• 목 차 •

Ⅰ. 시작하며

Ⅱ. 총본사 건설 운동의 전개

1. 불교계 통일 운동의 흐름

2. 총본사 건설과 태고사

Ⅲ. 이종욱의 총본사 건설

1. 이종욱의 생애와 성향

2. 총본사 건설의 특징

Ⅳ. 맺으며

Ⅰ. 시작하며

일제하 불교계 통일 운동 또는 총본산 건설 운동은 ‘불교계 통합 기구’나 ‘불교계 통제 기구’의 설치를 뜻한다. 즉, 禪敎 兩宗의 당시 한국 불교계 전체의 통합 기구로서의 ‘宗團’의 성립을 의미한다. 따라서 통합 기구의 상징적 사찰의 建築과 함께 寺法을 정비하려는 일련의 노력들을 일컬어 ‘총본산 건설 운동’이라 한다. 총본산 건설 운동의 핵심은 ‘총본사 건설’이다. 여기에서 ‘건설’의 실재는 ‘조선 불교 선교 양종 총본산 각황사로 命名된 총본산 건축물의 이전 또는 신축’이다. 따라서 건축만을 뜻할 때는 ‘총본사 건설(건축)’을, 건축과 함께 사격을 부여하고 사법과 종명의 제정 등을 말할 때는 ‘총본산 건설’이라고 해야 옳다. 그러나 이 모두는 불교계 통합 기구의 설치를 의미하기 때문에 명확한 구분이 큰 의미를 갖는 것은 아니다.

총본산 건설 운동의 핵심 가운데 하나가 ‘총본사 대웅전의 건축’이다. 이 사업은 일제의 의도가 작용했다고는 하나, 당시 한국 불교계의 숙원이었다. ‘이러한 역사적 대사업은 다행히 건설 위원들의 현명한 洞察과 법규 위원들의 明晳한 頭腦로써 조선 민중의 불교인 조선 불교의 총본산을 건설함에 즈음하여 용맹정진하기를 기원한다.’라고 격려했듯이, 당시 불교계에서는 총본사의 건설을 불교도뿐만 아니라 조선 민중의 염원으로도 인식하였다. 그리고 70여 년이 흐른 지금, 한국 불교의 총본사 조계사가 갖는 ‘의미’는 결코 작은 것이 아니다. 한국 현대사에서 조계사는 모름지기 민중의 결집체로 때로는 사회적 파장의 진원지였기 때문이다. 이처럼 등한시 할 수 없는 총본사 대웅전의 건설, 즉 현 조계사의 창건에 대해 역사학계나 종교학계는 물론 불교학계에서조차 관심을 갖지 않았었다. 다시 말해서, 일제하 총본산 운동의 상징적 사찰인 현 조계사 대웅전의 건설과 관련한 연구가 그동안 전무했었다는 것이다. 근래에 와서야 총본산 건설과 관련해서 ｢일제하 佛敎界의 總本山 建設運動과 曹溪宗｣ 과 ｢일제하 불교계 통일운동과 조계사｣가, 그리고 총본사 건축과 관련해서 ｢佛敎總本山 曹溪寺 創建考｣ 등이 발표되었다. 그러나 이러한 연구들은 한국 불교의 통일 운동을 설명하는 속에서 총본사 건설을 다루었거나 단순히 총본사 건축 배경 및 그 과정을 위주로 한 서술이었다. 건설을 주도한 이가 누구며, 주도한 이의 핵심적 역할은 어떠했는지에 대한 성찰이 없었다. 더군다나, 총본산 건설을 주도했던 이종욱에 관한 연구도 아직 미약할 따름이다. 그렇다보니, 총본사 건설의 배경이나 건설 과정에서 이종욱의 역할과 연결 지어 볼 수 있는 총본사 건설의 특징이나 건설이 갖는 불교사적 의의 등이 제대로 밝혀지지 않게 되었다. 본 고는 이종욱의 성향과 역할을 통해서 총본사 건설을 재구성해봄으로써 건설의 성격을 검토하고자 한다.

‘朝鮮佛敎 統制機關 總本山 建設에 際하야’(□금강저□ 제23호).

金光植, ｢일제하 佛敎界의 總本山 建設運動과 曹溪宗｣, □韓國近代佛敎史硏究□, 民族社, 1996.

김광식, ｢일제하 불교계 통일운동과 조계사｣, □새불교 운동의 전개-성찰로 본 20세기 우리 불교□, 도피안사, 2002.

안후상, ｢佛敎總本山 曹溪寺 創建考｣, □普照思想□제15집, 普照思想硏究院, 2001.

이종욱 연구는 박희승의 ｢智庵 李鍾郁 硏究｣(동국대불교대학원 석사학위논문, 2000)가 유일하다. ; ｢일제강점기 상해임시정부와 이종욱의 항일운동 연구｣, □大覺思想□제5집, 大覺思想硏究院, 2002.

총본사 건설을 있게 한 직접적인 계기는 1935년에 인 한국 불교계의 통일 운동, 즉 한국 불교계의 통일 기관 설치 움직임이다. 당시 총본산 건설 운동의 배경을 김광식과 김순석은 일제의 심전 개발 운동과 결부지었다. 예컨대, 일제의 원활한 식민 통치를 위해, 그리고 전시 체제가 강화되는 과정에서 불교계를 일원적으로 관리할 수 있는 통일 기관의 필요성이 총본산 건설로 이어졌다는 것이다. 한편, 위기의 한국 불교를 지켜내고자 하는 불교계의 자주적 움직임의 결과라는 견해도 있다. 다시 말해, 일제의 비호 아래 일본 불교가 한국 불교를 병합하려는 데 대해 반발하여 인 것이 총본산 건설 운동이라는 것이다. 본 고는 총본산 건설 운동이 일제의 심전 개발 운동과 밀접히 관련돼 있다는 견해의 실증적 태도에 공감을 하면서도 불교계 통일 운동이라는 흐름 속에서 총본산 건설 운동의 배경을 살펴야 한다고 입장이다. 또한, 건설을 주도한 인물들의 역할을 통해서 건설의 배경을 다시 검토할 필요가 있다고 본다. 특히, 총본사 건축을 주도했던 이종욱의 이력과 정치적 성향 등을 통해서 총본사 건설의 배경과 그에 따른 총본사 건설의 성격 및 의의까지 새롭게 살펴보려는 게 본 연구의 목적이라 하겠다. 따라서 총본사 건설 배경인 불교계 통일 운동의 흐름을 먼저 간략히 소개하고, 이어, 이종욱의 정치적 성향 및 건설에 있어서 이종욱의 역할 등을 살피고자 한다. 그리고 이를 통해서 총본사 건설이 갖는 불교사적 의의를 적시하고자 한다.

‘조계종 총본사 태고사법 인가에 대하여 -조선총독부 학무국장 談’(□불교시보□70호, 1941.5). 앞의 자료에는 일제의 심전 개발과 총본산 건설이 결부돼 있는 사업으로 나타나 있다. 이러한 자료를 토대로, 총본산 건설이 일제의 心田 開發 運動과 밀접한 관련이 있다는 입장을 견지한 이는 김광식이다. 즉, 심전 개발 운동을 추진했던 일제에 의해 한국 불교계의 연락 기관 설치 움직임이 있었는데, (김순석, ｢1930년대 후반 조선총독부의 심전개발운동의 전개와 조선불교계｣, □한국민족운동사연구□25, 2000.) 연락 기관의 설립이 결과적으로 총본산 건설의 단초가 되었다는 것이다.(김광식, □새불교운동의 전개 -성찰로 본 20세기 우리 불교□, 도피안사, 55쪽.)

김순석, □일제시대 조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응□, 京仁文化社, 2003, 192쪽. 김순석은 총본사가 조선 총독부의 지시에 의해 성립된 논거로 다음 네 가지를 들었다. 첫째, 총독부는 1920년대부터 총본사의 설립을 구상하고 있었다. 둘째, 총본사 성립의 계기가 된 1937년 2월 26일과 27일에 열린 31본산 주지 회의의 의제를 조선 총독부에서 시달했으며, 이어, 31본산 주지들이 조선 불교 진흥책에 관한 대책을 논의하는 자리에서 조선 총본사 건설안을 확정하였다. 셋째, 1940년 조선 총독부 학무국장 훈시에서 비록 ‘31본사의 요망에 의해’라는 표현이 있기는 하지만, 조선 총독부에서 총본사 설립 방침을 이미 확정하였다. 넷째, 총본사 설립 위원회의 위원장이 조선 총독부 학무국장이고, 2명의 부위원장 가운데 한 명이 조선 총독부 사회교육국장이라는 점이다.(앞의 책, 195쪽.)

鄭珖鎬, ｢日本侵略時期 佛敎界의 民族意識｣, □尹炳奭敎授華甲紀念韓國近代史論叢□, 1990, 531-532쪽. 姜昔珠․朴敬勛,□佛敎近世百年□, 中央日報․東洋放送, 1980, 165쪽. 특히, 金法麟은 ‘韓國佛敎의 獨立을 위한 抗日鬪爭記 -曹溪寺는 이렇게 創建되었다.’(□大韓佛敎□41호, 1963.8)에서 ‘일제의 음모를 최초 발견한 때는 1935년 초 김상호에 의해서였으며, 총본사 조계사는 일제의 한국 불교 병탄을 막기 위해서 설립한 것’이었다고 피력한 바 있다.

참고로, 본 고를 전개하기에 앞서 일제의 식민 지배 정책이 불교계의 총본산 건설에 미친 영향과 일제의 민족 분열 정책과 이종욱의 상관성 등을 면밀하게 연구, 검토했어야만 했다. 아쉽지만, 앞의 연구는 차후 과제로 남기기로 하겠다.

Ⅱ. 총본사 건설 운동의 전개

총본사라 함은 총본산의 중심이 되는 사찰이며, 이는 서울 종로에 있는 현 조계사를 일컫는다. 총본사의 핵심 건축물은 역시 ‘大雄殿’이다. 따라서 1930년대 후반의 총본사 건설은 사실상 ‘대웅전의 건축’을 뜻한다. 그런데 일제의 식민 지배 정책의 산물이 총본산 건설이었다는 견해와는 달리 불교계의 자주적 움직임이 총본산 건설로 이어졌다는 인식에서도 그간 불교계 통일 운동의 흐름이 간과된 것 같다. 따라서 본 란에서는 총본산 건설 운동의 중요 배경이 되는 불교계 통일 운동의 흐름을 통해서 총본사 건설의 특징을 살펴보고자 한다.

1. 불교계 통일 운동의 흐름

1920년대 초, 불교계가 당면한 문제는 대략 두 가지다. 하나는 전국의 주요 사찰의 주지들이 대체로 비자주적이고 비민족적이라는 점이다. 둘째는 불교계를 통할할 수 있는 자주적 중심 기구가 없다는 것이다. 따라서 일부 젊은 승려들은 사찰령의 영향을 받지 않으면서 불교계 사업을 해나기 위해서는 분산된 불교계의 역량을 집중시키지 않으면 안 된다고 생각하게 되었다. 여기에서 역량의 집중이란 불교계 통일 및 통할 기구의 설치를 의미한다. 이러한 문제를 해결하기 위해 자주적 성향의 승려들이 조선불교청년회의 전위 단체로 朝鮮 佛敎 靑年會(1920년 6월)를 만들어 근대적 종단의 구축과 함께 근대적 교육 및 포교 사업 등을 주창하였다. 그리고 1921년 12월에는 불교계의 통일 기관 설립 등이 담긴 ‘불교 개혁안’을 마련하기도 하였다. 1922년에는 30본산 연합제규를 수정하고 사찰의 재정을 통일하며, 자주적이고 강력한 통일 기관 총본산을 경성에 설립한다는 내용이 담긴 근대적 개혁안을 조선불교총회에 제출하였다. 더불어, 불교계 통일 기관이 설립될 때까지 임시 기구로서 總務院을 두기로 하였다. 이때 총무원의 정식 명칭은 조선 불교 선교 양종 총무원(이하 총무원)이다.

당시 당면 과제는 다음과 같다. 寺刹令施行規則 제2조에는 사중에서 선출한 주지를 조선총독의 인가를 받도록 한 주요 사찰 30개가 명시돼 있다. 이것을 준거로, 30개 사찰은 스스로 本山이 되었다. 이후 30개의 사찰 주지들은 30本山住持會議院을 만들었다. 대한제국 시기에 성립한 원종종무원이 사찰령의 시행으로 인하여 30本山住持會議院으로 바뀐 것이다. 30本山住持會議院은 1915년에 朝鮮寺刹各本寺聯合制規를 만들었고, 따라서 30本山住持會議院을 30本山聯合事務所로 전환했던 것이다. 그러나 30본산연합사무소도 중앙종무소 역할을 하였던 각황사도 불교계를 통할하는 기구가 아니었고, 통일 기관은 더욱 아니었다. 때문에 불교계 스스로 불교의 근대화를 추진할 수가 없었다. 1920년대 불교계의 당면 과제는 바로 이러한 문제였던 것이다.

姜昔珠․朴敬勛, □佛敎近世百年□, 中央日報․東洋放送, 1980, 90-92쪽.

‘三十本山 聯合制를’,□東亞日報□(1922.1.9). 당시에 각 본사들의 의견이 일치되지 않아, 결국 10본사만으로 총무원이 구성되었다.

姜昔珠․朴敬勛, □佛敎近世百年□, 中央日報․東洋放送, 1980, 91-112쪽.

그런데 조선 총독부는 조선 불교 유신회를 인정하지 않았으며, 따라서 자주적이고 독자적인 불교 개혁안은 묵살되고 말았다. 30본산 연합제와 총무원을 함께 폐지하는 대신에 새로운 통일 기관을 세워서 사업을 해나가라고 불교계에 권유하였던 것이다. 이렇게 해서 설립된 게 朝鮮 佛敎 中央 敎務院(1922년 5월 ; 이하 중앙교무원)이다. 중앙 교무원은 1922년 12월에 재단법인이 되었다. 총무원은 조선 총독부의 권고에도 불구하고 각황사에 사무소를 두고서 중앙 교무원과 대립하였다. 그러다가 1924년 4월에 일제의 개입으로 총무원이 점차 위축돼 가는 가운데 양 기관이 합류하였다. 즉, 총무원이 중앙 교무원으로 흡수 통합된 것이다. 중앙 교무원은 당시 불교계가 만들어낸 유일한 재단법인이었지만 조선 총독부의 지침을 수용할 수밖에 없는 어용적 불교계의 대표 기관이라 할 수 있다.

‘佛敎紛爭解決乎’, □東亞日報□(1922.5.25.).

‘中央機關은 敎務院’, □東亞日報□(1922.5.28.).

이처럼 중앙 교무원에 총무원이 흡수, 통합되기 이전에 조선 불교 유신회 뿐만 아니라 불교계 주류에서조차 불교계 통일 기관의 설립을 시도했었다. 조선 총독부는 계속되는 불교계의 이러한 주장을 묵살하기에는 그 주장과 시도가 빈번했고, 따라서 통제를 효율적으로 받을 수 있는 재단법인화를 권유했던 것이다. 그러나 재단법인화는 당시 불교계에서 주장했던 통일 기관의 설립과는 상당한 거리가 있었다. 그러함에도 불구하고 불교계에서는 이를 받아들일 수밖에 없었다.

1929년에 열린 朝鮮 佛敎 禪敎 兩宗 僧侶 大會는 불교계 통일 운동의 절정으로 볼 수 있다. 앞의 승려 대회로 宗會와 집행기관으로서 禪敎 兩宗 敎務院이 성립되었으며, 宗憲과 朝鮮 佛敎 禪敎 兩宗 中央 敎務院 院則과 敎正會 規約, 法規 委員會 規則, 宗會法 등이 제정되었다. 이는 매우 이례적인 것으로, 불교계의 자주적이고 독자적인 결정이었다. 한 걸음 더 나아가, 종헌에서 규정돼 있는 ‘통일 기관의 위상’ 과 ‘통일 기관에서 각 사찰을 통제할 권한’ 등의 내용을 각 사찰의 寺法에 포함시키고자 하였다. 앞의 승려 대회의 결정에 따라 중앙 교무원이 승려 대회 산물인 선교 양종 교무원에 예속돼야함에도 일제의 반대로 이루어지지 않았다. 법적 승인이 없는 가운데 불교계 내부의 이견 등으로 승려 대회로 성립된 통일 기관의 구심력은 떨어졌고 따라서 실질적인 활동은 거의 할 수가 없었다. 당시에 종헌 실행과 관련해서 불교계 내부의 갈등이 일고, 따라서 종헌 실행은 난관에 봉착했다. 이 같은 난관을 뚫기 위해 불교계 일부에서 또 다시 총본산 건설 문제를 다시 제기했던 것이다. 이 때에 총본산 건설을 적극 제기한 이는 한용운이다. 적어도 1930년대 초반에 총본산 문제는 불교계의 주요 이슈였고, 이러한 이슈를 주도한 이는 한용운이었다.

金光植,｢朝鮮佛敎禪敎兩宗 僧侶大會의 개최와 성격｣, □韓國近代佛敎史硏究□, 民族社, 1996, 333쪽, 404-405쪽.

金光植,｢1930년대 佛敎界의 宗憲 실행문제｣, □韓國近代佛敎史硏究□, 民族社, 1996, 395-399쪽.

金法麟,｢第五回 宗會 앞에 놓인 統制敎政의 確立問題｣, □佛敎□105호(1933.3.), 20쪽.

金光植, ｢1930년대 佛敎界의 宗憲 실행문제｣, □韓國近代佛敎史硏究□, 民族社, 1996, 363-365쪽.

金光植, ｢1930년대 佛敎界의 宗憲 실행문제｣, □韓國近代佛敎史硏究□, 民族社, 1996, 400-401쪽.

韓龍雲, ‘朝鮮佛敎의 改革案’(□佛敎□제88호, 1931.10). 1930년대 초반의 불교계 각종 잡지에 게재된 한용운의 총본산 건설 관련 논설은 이것 외 여러 편이 있다.

1935년 3월에는 朝鮮 佛敎 禪宗 首座 大會가 열려 禪宗이라는 종단이 성립되었다. 이 대회에서는 宗憲과 각종 법안을 제정하고 종정을 탄생시켰다. 그러나 朝鮮 佛敎 禪宗 首座 大會에서 성립된 禪宗 역시 앞의 선교 양종 교무원처럼 한계에 부딪히고 말았다. 1929년의 조선 불교 선교 양종 승려 대회의 결과처럼 1935년에 성립된 종단 또한 현실화에는 실패하였다. 실패한 공통된 이유로는 중앙 교무원과의 인적 구성이 겹쳐지면서 통일적인 구심력을 발휘하지 못하였다는 점을 들 수 있다. 더불어 조선 총독부의 불인정에 따른 종단 운영과 사업 추진 등에 불교계의 역량이 모아질 수 없었다는 점이다. 이렇듯 불교계 통일 운동은 일제의 식민 지배 정책의 적용을 받으면서 번번이 불발되고 만 것이다. 불교계 통일 기관의 설립이 이렇듯 빈번하게 추진되다가 현실의 벽에 맞닥뜨린 불교계는 다른 길을 모색하지 않을 수 없었다. 현실을 인정하고 그 위에서 불교계 통일 기관을 설립하려는 움직임이 있었는데, 이때가 1930년대 중반이라 할 수 있다. 참고로 1930년대 중반에 불교계 통일 기관의 설립을 추진하였던 인적 구성을 보면 1920년대 조선 불교 유신회의 인적 구성과 유사한 측면이 있다.

金寂音, □朝鮮佛敎禪宗首座大會錄□, 禪宗中央宗務院, 1935.

앞에서 언급한대로 총본산제는 1929년의 승려 대회 산물인 종회의 실현이 어렵게 되자, 나온 자구책이었다. 1931년 10월에 제기된 ‘조선 불교의 개혁안’에서 한용운은 ‘현재의 본산 중에서나 혹은 그 밖의 한 사찰을 택하여 각 본산 위에 세우고, 그 총본산에서 각사 주지를 임면하며 교무를 관장하는 통일 기관 또는 교무소는 현재의 본산제를 그대로 두고 별도로 한국 불교 전체를 대표하며 주지의 임면과 교무를 관장하게 하는 통일 기관 즉, 총본산을 건설하자’고 제기하였던 것이다. 이듬해인 1932년에도 한용운은 사법 개정을 위한 모의 안에서 총본산 건설을 거듭 촉구하였다. 金包光도 ‘불교를 統轄하는 본말사 제도를 지역별로 정비함으로써 행정적인 지위 감독이 가능하다’며 한용운의 견해와 같이 하였다. 뿐만 아니라 朴漢永, 宋宗憲 등 당시 중진 승려들도 ‘실무 행정에 일반 종도의 여론을 반영하여 사법을 개정하고 종회에 의해서 교무원을 운영할 것’을 제의하는 등 당시 불교계의 주요 이슈는 총본산 건설이었던 것이다. 그러나 한용운 견해의 전제는 주지 임면권을 조선 총독이 아닌 불교계의 총본산에서 갖자는 것이었다. 이는 지난 1920년대 초반에 조선 불교 유신회가 주장했던 것과 크게 다르지 않다. 이러한 개혁안과 불교계의 이러한 여론은 본산 주지나 중앙 교무원의 반대로 정식으로 거론되지 못하였다가 1936년 우연한 기회에 논의가 되었던 것이다.

韓龍雲, ｢朝鮮佛敎의 改革案｣, □佛敎□88호(1931.10.), 4쪽.

姜昔珠․朴敬勛, □佛敎近世百年□, 中央日報․東洋放送, 1980, 160-161쪽.

그 우연한 기회란, 한국에 진출한 曹洞宗의 博文寺 주지 후산(夫山)이 한국 불교계의 중앙 통일 기관이 없는 것을 알고서 박문사를 한국 불교계의 총본산으로 만들어, 전국의 사찰과 사찰 소유의 산림과 토지 등 불교계 재산을 병탄하려고 ‘조선 불교 총본산 박문사 설치’ 관련 인가 신청 서류를 조선 총독부에 낸 것이 알려지면서라는 것이다. 조선 총독부 사회과장 金大愚가 李鍾郁에게 앞의 관련 사실을 은밀히 알렸고 이종욱은 곧바로 31본산을 방문하여 이 사실을 통고하면서였다는 것이다. 따라서 불교계 일각에서는 사안의 중대성에 비추어 곧바로 본산 주지 회의를 열어 이에 대처해야 한다고 주장했다는 것이다. 博文寺 주지가 한국 불교를 통치할 총본산을 박문사 내에 두려고 하는 움직임에 대처한 이들은 이종욱 뿐만이 아니었다. 金法麟은 그의 회고에서 당시의 자주적인 승려 金尙昊와 함께 박문사의 이러한 움직임을 한국 불교와 일본 불교의 병합으로 인식하였다는 것이다. 김법린은 특히 ‘일제의 음모를 최초 발견한 때는 1935년 초 김상호에 의해서였으며 총본사 조계사는 일제의 한국 불교 병탄을 막기 위해서 설립한 것’이었다고 피력하였다. 불교계 중진인 이종욱과 오성월, 김경산, 오리산, 김구하, 김상호, 송만공, 한용운, 김법린, 최범술, 김경봉 등도 일제의 한국 불교 병탄을 막기 위해 총본산 건설 운동을 펼쳤다는 것이다. 이 전에도 일본 불교계의 한국 불교 통합 기도가 몇 번 있었기 때문에 박문사의 이러한 의도를 불교계에서는 민감하게 받아들인 것은 당연한 것이었다.

姜昔珠․朴敬勛, □佛敎近世百年□, 中央日報․東洋放送, 1980, 161-162쪽.

선우도량 한국불교근현대사연구회 엮음, ‘석주스님, 선학원과 함께 한 40년’, □한국불교근현대사자료집4, 22인의 증언을 통해 본 근현대 불교사□, 선우도량 출판부, 2002, 31쪽.

金法麟, ‘韓國佛敎의 獨立을 위한 抗日鬪爭記 -曹溪寺는 이렇게 創建되었다.’(□大韓佛敎□41호, 1963.8.).

김광식, □새불교운동의 전개 -성찰로 본 20세기 우리 불교□, 도피안사, 2002, 73쪽.

최근에 1930년대 중반의 불교계의 총본산 건설 운동의 배경을 ‘시작하며’에서 언급한 두 가지 외에도 일본 조동종 박문사의 불교계 통합 시도에 대한 불교계의 저지 움직임과 조선총독부로부터 대표 기관 설립 종용 등 두 흐름이 1937년 1～2월경에 통합되었다는 새로운 견해가 있다. 그 근거로, 지방별 본사 연합체의 구성을 들었다. 예컨대, 총본산 건설 움직임이 있기 직전에 경남 3본산 종무 협의회(1934년 9월), 경북 불교협회(1936년 2월), 전남 5본산 연합회(1937년 1월) 등이 결성되었고, 특히 전남 5본산 연합회는 창립과 동시에 경남 각 본산을 방문하여 통일 기관 설립을 논의하였는데 이때 중앙 교무원 이사인 김상호가 참석하였다는 것이다. 김상호는 직후에 총본산 건설의 실무를 담당했던 인물이다. 이는 일제의 식민 지배 정책이 불교계의 총본산 건설을 있게 했다는 김순석의 견해와는 분명 다른 것이다. 물론 김순석은 1920년대 사이토의 구상인 ‘조선 민족 운동에 대한 대책’과 1935년 8월에 조선 총독부가 주선해 열린 본사 주지 회의에서 불교계 대표 기관 설립에 관한 논의를 한 것을 보더라도 1937년 경남과 경북, 그리고 전남 지역의 본사 주지들이 논의한 통일 기관 설립 논의는 큰 의미를 가질 수 없다고, 앞의 견해에 의문을 제기했었다. 어쨌든 1936년 전후는 의식 있는 청년 승려들에 의해 불교계의 총본산 건설 운동이 본격 제기된 시기였다고도 볼 수 있다.

김광식, ｢조선불교조계종의 성립과 역사적 의의｣, □조선불교조계종의 창립과 주역 연구□(조계사 창건 91주년 학술토론회), 2001, 9-10쪽.

김순석의 앞의 책, 190쪽.

1935년 8월에 31본사 주지들이 임시총회를 개최하여 심전 개발 사업과 더불어 불교계 대표 기관 설립에 관한 논의를 하였다는 사실이다. 이는 이 전인 7월에 재경 주지들이 심전 개발 사업과 관련해서 우가키 조선 총독을 만난 뒤라, 불교계의 총본산 건설 논의가 심전 개발 사업과 관련이 있다고 일부 연구자들은 본 것이다.  그러나 앞의 8월에 있은 주지 회의에서 불교계 대표 기관 설립이 논의되었는데 이런 정도의 논의라면 이전에도 얼마든지 있었다. 1937년 2월에 ‘조선 불교 진흥책’과 ‘중앙 교무원 및 중앙 불교 전문학교에 대한 개선책’을 논의하기 위해 31본산 주지 회의가 조선 총독부 내에서 열렸다. 이때 주지들은 건의 형식으로 ‘총본사 각황사 설립’을 요구했고 이를 조선 총독부가 허락하였다. 따라서 구체적인 총본산 건설 논의는 1937년 2월이라고 해야 할 것이다. 이는 총본산 건설의 시작을 의미하기도 한다.

김순석의 앞의 책, 186-187쪽.

‘敎界消息’(□佛敎□신2집, 1937.4). 당시의 각황사 설립안은 중앙 교무원에서 마련한 일명 ‘간부안’이다.

불교계의 총본산 건설이 제기된 시점이 위와 같다면, 다시 말해서 일본 불교의 한국 불교를 통합 또는 통할하려는 음모를 저지하기 위한 것이었다면, 불교계의 자각과 단합을 호소하는 과정에서 이종욱의 뛰어난 사업 능력과 불법 수호 의지를 지방별 본산 연합체(경남, 경북, 전남)가 신뢰하였던 것으로 보여진다. 이처럼, 이종욱과 젊은 승려들이 제기했던 총본산 건설 운동을 불교계 전체가 호응하였다고 볼 수 있다. 그러나 일제의 심전 개발 사업과 결합된 양상으로 나타났다는 점 또한 부인할 수 없다. 따라서 당시는 중앙의 불교계가 일제의 심전 개발 사업과 연동해 제기한 총본산 건설 움직임을, 그리고 젊은 승려들이 일본 불교의 한국 불교 통합 음모에 반대해 제기한 총본산 건설 운동 모두를 지방의 본산 연합체에서 호응하는 양상이었다고 할 수 있다.

김광식,□새불교운동의 전개 -성찰로 본 20세기 우리 불교-□, 73쪽. 앞의 책에 의하면, 총본산 운동을 처음 주동한 것은 지방별로 구성된 본산 연합체였다. 물론, 이전의 총본산 건설 운동이 심전개발사업과 밀접한 관련이 있다는 저자의 견해를 수정한 것이다.

2. 총본사 건설과 태고사

이종욱은 1935년 중앙 교무원에서 열린 조선불교 심전 개발 사업 촉진회(7월 28일)라는 모임에서 姜大蓮․姜性仁․吳梨山․鄭秉憲 등과 함께 발기인으로 참여하였지만, 모임을 주도하지는 않았다. 당시의 이종욱의 총본산 건설에 대한 접근 방식은 조선 총독부의 행정력보다는 불교계 내부의 자주적 의지를 중시하였던 것으로 보여진다. 앞의 일본 불교의 한국 불교 통합 음모에 가장 민감하게 반응하였던 이가 이종욱이었기 때문이다. 그렇다면, 이종욱이 일제와 협착을 통해 총본산 건설의 전면에 나선 것은 언제부터인가. 분명한 것은 1937년부터라고 할 수 있다. 1937년 2월 24일과 25일에 열린 31본산 주지 회의에서 이종욱이 총본산 건설 기초 위원으로 선정되면서부터이다. 그런데 이종욱을 비롯한 14인의 건설 기초 위원으로 임석진을 비롯한 허영호․김포광․최범술 등은 대부분 3․1 운동에 참가했거나 조선 불교 유신회의 맴버들로 불교 개혁 운동을 추진하였다. 1937년 2월 24일과 25일 주지 회의가 열리기도 전인 23일에 이미 중앙 교무원에서는 총본산 건축 도면과 설계를 준비하고 있었다. 이는 주지 회의의 결의가 있기도 전에 이미 이종욱에 의해서 총본산 건설을 위한 준비가 시작되고 있었음을 뜻하는 것이었다. 그리고 이때 이종욱은 보천교 십일전의 이축을 염두에 두었던 것으로 보인다. 이어, 같은 해 2월 26일과 27일에 조선 총독이 주최한 31본산 주지 회의에서 이종욱을 비롯한 대다수 주지들이 강력한 통제 기관으로서 총본산 건설의 필요성을 조선 총독에게 적극 제의하였다. 조선 총독은 이종욱의 이런 제의에 대해서 긍정적으로 답했으며, 당시 주지 회의에서도 총본산 건설을 만장일치로 결의하였다. 다음 날인 28일에 중앙 교무원에서 열린 31본산 주지 회의에서 조선 불교 진흥책과 중앙 교무원 및 중앙 불교 전문 학교 등의 개선책에 대해 논의하였다. 더불어, ‘각황사 재건축’ 등을 협의하는 과정에서 李鍾郁은 주지 회의 임시 의장에 선출되었다. 그리고 같은 해 3월 1일까지 총본산 건설과 관련한 모든 회의는 이종욱이 주관하였다.

불학연구소, □한국근현대 불교사 연표□, 대한불교조계종 교육원, 2000, 54쪽.

‘敎界消息’(□佛敎□신2집, 1937.4.).

당시 승려 김지복은 “…그리고 지금 조계사 건물이 원래 전북 정읍 차경석의 보천교 건물이었는데, 이종욱 스님이 옮겨짓는 발상을 했습니다.…”라고 증언하고 있다.(선우도량 한국불교근현대사연구회 엮음, ‘김지복, 한 열혈 불교청년의 일생’, □한국불교근현대사자료집4, 22인의 증언을 통해 본 근현대 불교사□, 선우도량 출판부, 2002, 168쪽.)

□每日申報□(1937.2.27.).

‘敎界消息’(□佛敎□신4집, 1937.6.).

1937년 3월 5일에 또다시 주지 회의가 열렸는데, 이때 총본산 건설 계획을 최종 확정함과 동시에 이종욱이 31본산 주지 대표로 선출(1937년 3월 6일) 되었다. 더불어, 31본산 주지 대표 이종욱에게 ‘宗法 認可 申請에 관한 사항과 建設 事務에 관한 사항을 전격 위임’하였다. 이로써 법적으로는 이종욱이 총본산 건설의 총책임자가 되었다. 1937년 3월부터 ‘각황사 이전 및 신축을 통한 총본사 대웅전 건설’이 본격화되었다. 이종욱은 우선 정읍의 보천교 십일전의 구조와 규모, 그리고 재료 등을 파악하기 위해 건설 위원 黃金峯  을 전북 정읍에 내려보내, 십일전을 직접 확인토록 하였다. 1937년 3월 7일에는 이종욱이 직접 송광사 주지 林錫珍, 범어사의 車相明 등을 데리고 정읍에 먼저 가 있던 黃金峯과 합류해서 보천교 십일전을 답사하였다. 이어서 같은 달 9일에는 전북 군산에서 江戶長次郞과 십일전 매매 계약서를 체결하였던 것이다.

‘朝鮮佛敎總本山大雄殿 建築報告’(□佛敎□신17집, 1938.11.). ‘總本山建設에 關한 報告’(□佛敎□신12집, 1938.5.). 앞의 글에 의하면, 總本山 建設 委員은 상임 고문에 金九河와 金擎山, 비상임 고문에 姜大蓮과 宋宗憲, 그리고 위원으로는 주지 대표 李鍾郁, 상임 위원에 林錫珍․車相明, 비상임 위원에 金法龍․柳寶庵․朴度洙․金尙昊․黃金峰․尹相範․姜性仁․韓普淳․朴贊範․李明敎 등이다. 寺法 起草 委員은 李東碩․崔英煥 등이다. 이때 金法麟은 공사 감독이 되었고, 단청 책임자는 李郭雲과 金靑潭(유점사 주지) 등이었다.

‘敎界消息’(□佛敎□신4집, 1937.6.).

당시에 黃金峯은 건봉사 승려이자 중앙교무원 재무이사였다. 김법린의 ‘韓國佛敎의 獨立을 위한 抗日鬪爭記’(□大韓佛敎□42호, 1961)에는 黃金峯이 아닌 黃金宰로 표기돼 있다.

‘總本山建設에關한 告報’(□佛敎□신12집, 1938.5.).

□佛敎時報□21호(1937.4.), 6쪽.

십일전에 철거하겠다고 한 기한이 1937년 3월 31일인데, 이 날짜까지 철거가 불가능하다고 판단한 이종욱은 3월 10일에 정읍 경찰서장과 전라북도 경찰부 高等課長을 찾아갔다. 철거 기한 연장을 부탁하기 위해서였는데, 기한은 연장되었다. 같은 달 13일에는 건물 이전 책임자 南周熙와 경성에서 2천원에 철거 용역 계약을 맺었다. 같은 해 3월 26일부터 십일전 철거 작업이 시작되어 1937년 5월 5일에 대부분 종료하였다. 같은 해 5월 14일에는 석재 및 목재 운반 등이 완료되었다. 중앙 교무원 자리에 총본사 대웅전을 짓기 시작한 것은 1937년 7월 27일, 공사를 시작한 지 15개월 만인 1938년 10월 10일에 대부분의 공사를 마쳤다. 落成 奉佛式은 蓋瓦 공사보다 앞선 1938년 10월 25일에 불교도와 일반인 수 천 명이 참석한 가운데 열렸지만 아직 寺格도 미정한 상태였고, 일제로부터 총본산의 인가도 받지 않은 상태였다.

□佛敎□신3집(1937.5), 43쪽.

‘總本山建設에 關한 告報’(□佛敎□신12집, 1938.5). 이외, 현 조계사 사무실에 보관 중인 당시 계약 문서나 관련 사진 참고. 그러나 한용운의□총본산 창설에 대한 재인식□(□佛敎□신17집, 1938.11.)에는 1937년 3월 26일～5월 14일에 철거되었다고 적고 있어, 앞의 자료와는 약간의 차이를 드러내고 있다.

‘敎界消息’․‘社說’(□佛敎時報□23호, 1937.6.).

‘總本山建設에 觀한 告報’(□佛敎□신12, 1938.5.).

韓龍雲, ‘總本山創設에 對한 再認識’(□佛敎□신17, 1938.11.).

이축 과정을 간추리자면, 총본산 건설위원회가 발족되는 1937년 2월부터 총본사 건축이 본격 시작되었다. 같은 해 3월에는 십일전을 일본인으로부터 12,000원에 매입한 것을 시작으로, 1937년 5월 5일에는 십일전 해체 공사를 마무리하였다. 같은 해 5월 14일에 철거된 석재와 목재의 운반이 완료되면서 건축은 본격 시작되어, 약 15개월 만인 1938년 10월 10일에 대부분의 공사가 마무리되었다. 같은 해 10월 25일에는 이축한 대웅전에서 낙성 봉불식을 갖게 됨으로써 총본사 대웅전의 건축을 마무리할 수 있었다. 이축 과정에서 소요된 건축 관련 비용은 약 250,000원, 공사에 투입된 연인원은 65,000명, 경복궁 중건 당시 도편수였던 崔元植이 이축을 총괄하였다.(安厚相, ｢佛敎總本山 曹溪寺 創建考｣, □普照思想□, 제15집, 普照思想硏究院, 2001.).

‘敎界消息’(□佛敎□신17집, 1938.11.).

‘彙報’(□佛敎□신25, 1940.7.).

‘15萬餘 敎徒 待望의 佛敎 總本山 竣工’(□每日申報□, 1938.10.23.).

‘總本山建築과 낙성 봉불식’(□佛敎時報□40호, 1938.11.).

□東亞日報□(1938. 10.23, 10.26.).

총본산 건설이 본격 추진되기 이전에 이미 총본사의 寺格을 어떻게 할 것이냐에 대한 논란이 있었다. 경성에 사찰을 창건하여 총본산을 만들자는 견해와 역사와 寺格이 있는 고유한 사찰을 선정하여 총본산으로 삼자는 두 가지의 견해로 나뉘어졌다. 그런데 총본사 대웅전이 건립되고 나서도 사격과 사명 문제가 해결되지 않은 이유는 총본산의 성격 및 그 위상이 불분명했기 때문이다. 대웅전 낙성 봉불식 직후에 열린 31본산 주지 회의(1938년 10월 26일)에서 寺格 및 寺名 문제를 다루는 임시 기구를 두기로 합의했던 것 도 이러한 문제를 신속히 해결하려는 불교계의 의지로 여겨진다. 寺格에 대해서는 한용운은 ‘본산 주지 인사권과 재산 관리권을 가진 총본산제’를 제기하였다. 즉, 총본산은 사무적 통제 기관으로서 직능적 명칭이니 기성 사찰 가운데 역사가 있는 사찰을 정해 총본산으로 하고, 중앙의 신축한 대웅전은 총본산의 별원 또는 다른 집행 기관으로 활용하자는 것이었다. 논란의 끝에 ‘기성 사찰을 하나 골라 총본산으로 정할 경우에 본산 주지들의 반대가 있을 것이므로 북한산의 太古寺와 같은 역사와 유래가 있는 사찰을 이전해 오는 형식을 취하자’ 는 절충안이 채택되었다. 이는 이종욱이 낸 안이다. 여기에서 태고사를 이전하는 형식을 취한 것은 太古 普愚 國師의 계승 의식에 의한 것으로, 북한산의 태고사를 경성에 이전하여 총본산으로 삼는다면 나머지 30본산이 자연히 복종할 것이라는 예견 또한 반영된 것으로 보인다.

韓龍雲, ‘朝鮮佛敎 統制案’(□佛敎□신2집, 1937.4).

韓龍雲, ‘總本山創設에 對한 再認識’(□佛敎□신17, 1938.11.).

물론, 이 전인 1937년 3월에 열린 31본산 주지 회의에서 총본산과 관련한 寺法 제94조를 만들어 조선총독부에 인가 신청을 해놓았었다.(‘朝鮮佛敎, 禪敎兩宗 總本山 寺法制定□(□每日申報□, 1937.3.20.) 이때 결의한 사명은 ‘조선불교선교양종 총본산각황사’였다.

韓龍雲, ‘總本山創設에 對한 再認識’(□佛敎□신17, 1938.11.). 앞의 글에 의하면, 한용운은 총본산에 대한 조선 총독부의 인가를 반대하고 스스로 자치 통제를 하자고 하였다.

‘總本山 寺名 결정의 필요’(□佛敎時報□43호, 1939.2.1).

‘彙報’(□佛敎□신22집, 1940.3).

姜昔珠․朴敬勛의 앞의 책, 172쪽.

‘華嚴寺 本山됨을 듯고’(□佛敎□6호, 1924.12).

대웅전 낙성 봉불식(1938년 10월 25일)이 있은 바로 다음 날에 열린 31본산 주지 회의(26일)에서 ‘총본산의 사격과 사명 문제는 총독부 당국의 인가 조치를 기다리되, 이를 촉진할 임시 기구를 구성하고 예산을 반영한다’고 결의하였다. 1939년 5월 22일에는 ‘太古寺’를 총본사의 사명으로 하는 인가 신청서가 당시 三角山 太古寺 주지 金允植, 奉恩寺 주지 姜性仁 등 2명의 연서로 제출되었다. 이어 1937년 2월에 열린 31본산 주지 회의에서 결의한 대로, 경기도 고양군 神道面 太古寺를 1940년 4월 26일부로 ‘경성부 수송정 44번지, 堅志町 27번지 7호, 동 27번지 8호, 동 27번지 21호 및 수송정 82번지’에 이전할 것을 신청하였다. 그리고 1940년 7월 15일부로 인가되었다. 이로써 사격 문제는 일단락되었다.

韓龍雲, ｢總本山建設에 對한 再認識｣(□佛敎□신17집, 1938.11.).

‘彙報’(□佛敎□신22집, 1940.3).

‘朝鮮佛敎曹溪宗報 제2권’(□佛敎□신34집, 1942.3.). 1940년 5월 6일에 조선총독부 학무국장이 이종욱을 불러서 총본산 인가 문제에 대해 ‘총독 및 정무총감의 최후 결제가 끝났다’는 언질을 주었다고 한다.(‘彙報’(□佛敎□신25집, 1940.7.).

1940년 11월 28일에 조선 총독부 학무국의 종용으로 31본산 주지 회의가 다시 열렸다. 이 때 총본산 설립 위원회가 구성되었는데, 이종욱은 위원회 부회장에, 31본산 주지 모두는 위원이 되었다. 위원회 당연직 회장은 총독부 학무국장이었다. 더 나아가, 조선 총독부는 총본산 설립 위원회의 사무소를 총독부 내에 두도록 하였다. 이는 총본사 건설에 직접 개입해서 식민 지배 통치에 순응하는 불교계로 만들겠다는 일제의 의도다. 그 당시에 이종욱은 ‘朝鮮 佛敎 禪敎 兩宗’이라는 종명 대신에 ‘朝鮮 佛敎 曹溪宗’이라는 종명이 담긴 太古寺法을 확정하고, 확정된 법을 1940년 12월 3일에 조선 총독부에 제출하였다. 1941년 4월 23일에 ‘朝鮮 佛敎 曹溪宗 總本寺 太古寺’라는 종명과 사명이 포함된 寺法을 인가 받음으로써 세속법에 의해서 태고사가 한국 불교 총본사로 인정받게 되었던 것이다. 1941년 9월 29일에 ‘조선 불교 조계종 총본사 태고사 宗務總長’에 이종욱을 신청, 그 해 10월 3일에 인가되었다.

‘敎界消息’(□佛敎時報□65호, 1940.12.15.). 이 회의는 조선총독부가 주관한 임시 회의로, 이 회의에서 총본사 태고사법 심의 문제, 총본사 설립 위원회 문제, 총본사 기본 재산 무상 양도 문제 등이 논의되었다고 한다.(김광식,□새불교운동의 전개 -성찰로 본 20세기 우리 불교□, 61쪽).

김광식,□새불교운동의 전개 -성찰로 본 20세기 우리 불교-□, 61-62쪽.

‘敎界消息’(□佛敎時報□65호, 1940.12.15). ‘社說’(□佛敎時報□70호, 1941.5.15)

李鍾郁, ‘各自의 固執을 버리고 全體主義로’(□佛敎時報□제66호, 1941.1.). 김광식은 1912년의 조선불교선교양종은 한국 불교의 전통과 주체성을 홀대함에서 나온 기형적인 종명이라고 판단하였다.(□새불교운동의 전개 -성찰로 본 20세기 우리 불교□, 68쪽).

‘朝鮮佛敎曹溪宗報 제2호’(□佛敎□신34집, 1942.3). ‘彙報’(□佛敎□신25집, 1940.7). ‘彙報’(□佛敎□신26집, 1940.8․9.)에는 1940년 5월경에 총본사 태고사의 寺名 인가가 완료되었고, 같은 해 7월 15일에는 태고사 이전이 허가되었다고 한다. ‘社說’(□佛敎時報□70호, 1941.5). ‘就任辭’(□佛敎□신31집, 1941.12.).

‘宗務日誌’(□佛敎□신31호, 1941.12).

불학연구원,□한국근현대 불교사 연표□, 대한불교조계종 교육원, 2000, 57쪽.

참고로, 총본사인 太古寺 대웅전이 완공되던 해 6월 5일에 대웅전에 안치한 본존불상인 목석가모니불좌상은 大興寺 末寺 道岬寺로부터 옮겨왔다. 降魔觸地印과 右肩偏袒을 취하고 있는 본존불상의 크기는 102.5㎝, 무릎이 넓고 체구가 장대한 편이다. 1938년 7월 3일부터 金日燮․池松坡․金寶鏡․安炳文 등이 後佛 幀畵를 그리기 시작해서 같은 해 8월 29일에 마쳤다. 후불탱화는 上下의 단이 구분되어 있으며 상단은 거대한 석가모니 坐像, 하단은 관음보살입상과 지장보살입상이 배치돼 있다. 또 좌우로 사천왕․십대제자․두 보살․제석천․범천 등이 아래에서 위로 정연하게 배치되어 있다. 이외 7층 석가세존 진신사리탑이 대웅전 앞에 세워져 있다. 탑에 안치한 사리는 1914년 각황사에 있던 것으로, 1930년 현 조계사 대웅전 앞마당에 7층탑을 세워서 그곳에 안치한 것이다. 이외, 범종루, 해탈문, 극락전, 설법전 등은 근래에 추가로 조성되었다. 총본사 태고사는 자체 기관지도 갖게 되었다. 1941년 6월 5일에 태고사에서 임시 중앙 종회가 열렸는데, 이때 운영난에 봉착한 기존의 □佛敎□를 지원하는 예산안을 통과시킴으로써 □佛敎□는 자연스럽게 총본사 태고사의 기관지가 되었다. 佛敎誌 간행을 맡고 있는 佛敎社 역시 태고사 직속 기관으로 자리 매김하였다. 이외 ‘朝鮮佛敎 曹溪宗報’가 1942년에 佛敎誌 부록으로 나왔었다.

‘朝鮮佛敎總本山大雄殿建築報告’(□佛敎□신17집, 1938.11.).

조계사 홈페이지(http://www.ijogyesa.net/). 참고로, 대웅전 안의 ‘목석가모니불좌상’과 ‘후불탱화’는 2000년 7월 15일자로 서울특별시 무형 문화재 제126호와 125호로 각각 지정되었다.

조계사 홈페이지(http://www.ijogyesa.net/).

‘□佛敎□談義’(□佛敎□신30집, 1941.9.). ‘朝鮮佛敎曹溪宗報’(□佛敎□신34집 부록.).

Ⅲ. 이종욱의 총본사 건설

앞에서 언급한대로, 총본사 건설의 총책은 이종욱이다. 따라서 총본사 건설 과정에서 그의 역할을 살펴보지 않을 수 없다. 이는 총본산 건설의 배경을 두고 ‘일제의 식민 지배 정책’과 ‘한국 불교의 자주성’ 사이에서 이종욱의 역할이 매우 특이했기 때문이다. 또는, 일제의 정책적 산물이라는 측면과 한국 불교의 자주적 통합 운동의 결과물이라는 측면 사이에 놓여 있는 ‘총본사 건설’이 지닌 불교사적 의미를 살펴보기 위해서라도 이종욱의 성향과 건설 과정에서의 그의 역할을 검토할 필요가 있다.

1. 이종욱의 생애와 성향

李鍾郁(1884～1969)은 강원도 양양군 현북면 上光丁里에서 태어났다. 兒名이 學順이고 이름을 潤應, 雅號가 海觀 또는 海運, 古鏡이라 했다. 조실부모하고 繼母 슬하에서 성장한 이종욱은 1896년 11월 13세의 나이에 인근 明珠寺로 출가하였다. 언제부터 월정사에서 생활했는지는 정확히 알 수 없으나 16세 되던 1899년에 월정사를 떠나 횡성의 봉복사와 안성의 칠장사, 그리고 계룡산 동학사 등지에서 강학을 했다. 23세 되던 1906년에는 교계 최초의 근대 학교인 明進 學校에 입학하였으며 1907년에는 범어사 靑蓮庵, 1908년에는 통도사 취운암 등 전국의 사암에서 강학을 하였다. 22세인 1905년에 송광사 李晦光을 계사로 비구계와 보살계를 수지하였으며 1908년에 白潭寺 五歲庵의 雪耘 奉忍의 법을 따라 建幢하니, 이때의 법호가 智庵이다. 이종욱이 월정사로 다시 돌아온 것은 1912년 9월, 13년 간의 긴 유력을 마친 뒤였다. 1914년에는 中央 學林에 입학하였으나 중퇴하고 월정사로 돌아와 講院 설립을 추진하였다. 32세 때인 1915년 5월에는 월정사에 불교 전문 강원을 설립하여 知訥의 □眞心直說□․□修心訣□등을 강의하였다. 이처럼 월정사에서 강학을 주도하면서 민족 문제에 깊숙이 개입했던 것으로 추정된다. 그러던 그가 3․1 운동과 한성 임시 정부 수립, 그리고 대한민국 임시정부 연통제에 직접 관여하게 된 연유는 아직 밝혀지지 않고 있다. 그러나 34세 때인 1917년 월정사 감무 소임을 맡으면서 3․1 운동과 관련한 불교계 인사들과의 인연이 있었던 것 같다.

智庵和尙門徒會, □李鍾郁全集ⓛ 智庵和尙評傳□三藏苑, 1991, 29-34.

박희승의 석사학위논문, 12-13쪽.

｢智庵堂 鍾郁大宗師 略傳｣, 19쪽(박희승의 석사학위논문, 15쪽에서 재인용.).

智庵門徒會, □智庵和尙評傳□三藏苑, 1991, 120쪽.(박희승의 석사학위논문, 15쪽에서 재인용.).

3․1 운동 주체 세력들 가운데 일관헌의 체포를 모면한 인사들이 국민 대회를 개최하여 임시 정부를 수립하기로 한 것은 1919년 3월 초, 이어 1919년 4월 2일에는 각계 대표들이 인천의 만국 공원에서 ‘임시 정부 수립’ 문제를 논의하고 결의하였다. 이때 이종욱은 불교계 대표였다. 1919년 4월 23일에 전국 13도 대표 25인이 모여 서울 서린동 奉春館에서 국민 대회를 열고 한성 임시 정부 수립을 선포하고 만세 시위를 벌였다. 이때 불교계 인사로는 朴漢永과 이종욱이었다. 앞의 사실에 비춰본다면, 3․1 운동을 주도했던 불교계의 제1진은 한용운과 백용성이고 제2진은 朴漢永과 이종욱이다. 실제로 이종욱은 대한민국 임시정부에 소속돼 있으면서 한국 불교계를 독립 운동 조직으로 만들려고 하였다. 또한, 임시정부 요인으로 1921년 국내에 잠입하여 ‘대한 승려 연합회 선언서’를 돌리고 자금을 모금하려다가 체포되기도 하였다.

李奎甲, ｢漢城臨時政府 수립의 전말｣, □新東亞□1946년 4월호 (愼鏞廈, ｢3․1 운동과 대한민국 임시정부와의 관계｣, □3․1運動과 獨立運動의 社會史□, 서울대학교출판부, 2001, 299-300쪽에서 재인용)

金正明, □朝鮮獨立運動□Ⅱ, 原書房, 1966～1967, 19-20쪽.

독립운동사편찬위원회,｢3․1운동재판기록｣,□독립운동사자료집□제5권, 독립유공자사업기금운용위원회, 1974, 135-136쪽.

독립운동사편찬위원회, ｢임시정부사자료집｣, □독립운동사자료집□제9권, 독립유공자사업기금운용위원회, 1974.

이종욱의 ‘건국훈장 독립장 공훈록’에 의하면, 1919년 4월 초에 상해로 건너가 상해의 대한민국 임시정부에 참여하였으며, 임시정부 국내 특파원 자격으로 경성에 파견되어 安在鴻․宋世浩 등과 함께 청년 외교단을 조직하고 군자금을 모금하였다. 같은 해 9월에 다시 국내에 파견된 이종욱은 大同團 김가진과 함께 활동하였다. 같은 해 12월에는 임시정부 내무부 참사로 임명되었으며, 1920년 3월에는 임시 의정원 강원도 의원에 선출되었다는 것이다. 그리고 1921년 3월에 내무부 특파원에 임명되어 聯通制 조직과 관련한 일을 하다가 그 해 6월에 체포되어 징역 3년형을 언도받았다. 출옥 후에는 오대산 월정사에 은거하면서 송세호와 함께 독립운동을 지원하면서 지하에서 활동하였다는 것이다.

이와는 달리 임혜봉은 그의 □친일불교론□에서 일제 하의 불교계 최고의 친일파로 이종욱을 들고 있다. 그 이유는 일제의 의한 총본산 건설을 앞장서서 추진하였으며 이 과정에서 조선 총독부를 수시로 드나들었다는 것이다. 따라서 이종욱의 친일 행적에 의해 성립된 ‘조선 불교 조계종’이라는 종명의 존속 여부는 재고되어야 한다고까지 하였다. 그러나 임혜봉이 지적한 이종욱의 친일 문제는 이종욱의 개인 영달이나 개인적인 이해관계에 의한 것이 아니라는 데 있다. 다시 말해서 이종욱의 친일은 한국의 전통 불교의 발전을 위한 불교계 통합 기구의 설립과 관련이 있다는 점이다. 그리고 1930년대 후반기는 일제의 간섭과 통제가 다른 어느 시기보다도 강화된 시기였다는 점에서 이종욱의 총본산 건설과 관련한 활동을 섣불리 친일로 단정하기에는 무리가 있어 보인다. 오히려, 이 시기에 독립 운동 자금을 조달했다는 증언도 있다. 일제 말기에 ‘이종욱에 의해 항일 무장 봉기가 추진되었다’는 주장도 있다. 또한, 해방 후에 김구가 이종욱과 함께 진관사라는 사찰을 찾았다는 사실 등은 대한민국 임시정부 산하 대한광복군의 국내 진입 시도와 맞물려서 해석할 여지가 있다는 주장도 있다. 총본산 건설을 위해서 일제와의 관계 개선을 위해 노력한 이종욱은 내부적으로 항일 의지를 버리지 않았다는 것이다. 이러한 것을 토대로 임혜봉의 주장에 대한 반론이 최근 제기되는 등, 이종욱의 친일 여부는 시간이 지나야 나타날 것으로 보인다.

林慧峰, □친일불교론□상․하, 民族社, 1993.

林慧峰,□친일불교론□(하), 민족사, 1993, 485쪽.

“원래는 독립 운동에 가담했었는데 월정사 부채를 다 청산하고 태고사 법당을 완성하고 하는 데는 개인의 힘만 가지고는 되지 않았을 겁니다. …해방이 되니까 조선 불교 대표하는 친일파로 물러나게 되었죠. 반민특위에도 이름이 올랐는데 나중에 김구 선생에게 자금을 보낸 부분이 밝혀졌어요.”(선우도량 한국불교근현대사연구회 엮음, ‘김지복, 한 열혈 불교청년의 일생’,□한국불교근현대사자료집4, 22인의 증언을 통해 본 근현대 불교사□, 선우도량 출판부, 2002, 169쪽.)

박희승의 석사학위논문, 77쪽.

姜昔珠․朴敬勛, □佛敎近世百年□, 中央日報․東洋放送, 1980, 180-181쪽.

‘발굴자료와 새 證言으로 밝히는 日帝統治의 뒷무대 -잃어버린 36년’에는 “朴詩穆, 金始顯의 국내 진공 작전에 대해서 ‘이 운동은 박시목, 김시현 외 李鍾郁, 權泰錫, 朴進穆 등 수십 명이 가담하였다.’라고, 이 작전에 가담했던 박진목(전 통일일보 부사장)의 증언이 있다. 더불어, 유석현은 ‘김시현 루트는 이종욱, 유석현 등이 국내에서 활약했다.’고 증언하였다.…” (特別取材班, ‘발굴 자료와 새 證言으로 밝히는 日帝統治의 뒷무대 -잃어버린 36년’, □中央日報□, 1984.1.23.)라고 돼있다. 이는 앞의 □佛敎近世百年□에 언급된 내용과 일치한다.

최근에 ‘임혜봉에 의한 이종욱의 친일 문제’에 대한 반론이 제기되었다. 반론의 핵심은 다음과 같다. ①이종욱이 진정한 일급 친일파라면 반민족 행위자로 낙인찍히지 않을 리가 없다. ②친일 문제 연구가 임종국조차 이종욱의 총본산 건설과 관련해서 친일을 ‘독립 운동을 은폐하기 위해 위장한 것’이라고 언급하였다. 이는 1944년 3월에 이종욱이 중심이 되어 항일 무장 봉기를 계획하였다는 점을 예로 들고 있다. ③총본산 건설 사업은 당시 비타협적인 항일 승려들과 함께 추진하였다는 점이다. ④친일을 했다면 그가 국립묘지에 안장할 리 없다는 것이다. ⑤해방 직후인 1946년 정월에 이종욱은 김구와 동행하여 북한산 진관사를 참배한 사실이 있다. (박희승의 석사학위논문, 64-77쪽.)

아무튼, 분명한 것은 이종욱의 활동이 매우 극적이어서 많은 의문이 남는다는 것이다. 이와 관련해서 참고할만한 구술이 하나 더 있다. 월정사에 주석했던 한암의 제자 용명은 “월정사 주지 진산식을 하고 상원사에 올라왔는데, 한암이 이종욱한테 과거에 독립 운동 사실이 있어서 경찰이 시끄럽게 하면 불편하지 않느냐고 하니, 이종욱은 총독부에 가서 귀화 선언을 했기 때문에 경찰에서는 일체 관여를 하지 않는다고 말하는 것을 직접 들었다.”라고 하였다. 이로 보아, 이종욱이 일제에 전향한 때는 출옥 이후이지만 이미 그 이전에 자치론에 경도돼 있었을 가능성이 있다. 예컨대, 이광수가 1923년 2월과 10월 두 차례에 걸쳐 비밀리에 북경에서 안창호를 만났다. 이 시기는 이광수가 자치 운동을 강조하던 때였다. 이 전인 1921년경에는 李鐸 등 측근에게 ‘일본을 적시하고서 조선의 독립을 바란다는 것은 도저히 불가능하다. 조선의 독립은 일본에 의지해서 비로소 이룰 수 있다.’고 안창호가 말하였다는 것이다. 이것이 사실이라면, 안창호는 독립에 도달하는 한 계제로서의 자치권 획득 운동을 내심 갖고 있었다는 것으로 해석할 수 있다. 당시의 이러한 의지를 이종욱에게도 은연중 피력했을 수 있다는 추론이 가능하다. 왜냐하면, 안창호와 이종욱은 이 시기에 함께 활동을 했던 밀접한 동지였으며, 특히 이탁은 이종욱과 함께 국내에서 활동을 했던 인물이기 때문이다. 이러한 추론이 맞는다면, 이종욱은 일제에 체포되기 이전부터 안창호의 자치권 획득 이론의 영향을 받았을 가능성이 매우 크다. 더불어 이미 해결의 실마리가 노정돼 있던 월정사 부채 문제를 이종욱으로 하여금 처리토록 주선한 것은 일제의 간교하고도 정교한 정책임이 이종욱에게 적용되었음을 의미한다. 사이토의 구상인 ‘친일 분자를 종교가에 침투시켜 각종 친일 단체를 조직케 할 것’ 등으로 미루어 볼 때, 일제는 항일 운동의 거두 이종욱을 친일 분자화하는 데 공을 들였다고 볼 수 있다. 어쨌든 조선 총독부는 이종욱을 통해서 불교계를 효율적으로 관리하고자 이종욱의 전향을 유도했으며, 그 계기가 월정사 부채 문제 해결이었던 것이다.

선우도량 한국불교근현대사연구회 엮음, ‘용명스님, 내가 만난 사람들, 한암․용성․만해에서 박정희까지’, □한국불교근현대사자료집4, 22인의 증언을 통해 본 근현대 불교사□, 선우도량 출판부, 2002, 61쪽.

‘齋藤實文書’, ｢獨立運動終熄後ニ於ケル民族運動ノ梗槪｣, 21쪽. (박찬승, ｢일제하의 자치운동과 그 성격｣, □역사와 현실□2, 1989, 188-189쪽에서 재인용.)

이종욱과 이탁은 1919년에 만주에서 결성된 27결사대를 같이 하였다.(김순석의 앞의 책, 89-90쪽.).

｢齋藤關係文書 742호｣(박경식, □日本 帝國主義의 朝鮮支配□, 도서출판 행지, 1986, 209-210쪽에서 재인용.)

1925년에는 위기에 빠진 월정사를 구하기 위해 당대 최고의 선지식인 方寒岩을 오대산 상원사로 초빙하였다. 그가 월정사 부채 문제 해결을 위해 본격적인 활동에 나선 건 1927년 9월부터다. 1930년 5월에는 오대산 적멸보궁 수호를 위해 ‘석존 정골탑묘 찬앙회’를 조직하였다. 당시 찬앙회 발기회에 당대 선지식과 본사 주지급 승려들은 물론이고 조선 총독을 비롯한 정무총감 등 총독부 관리들을 대거 참여시켰다. 그 결과, 1932년 12월에 월정사 부채 문제는 완전히 해결되었다.

박희승의 석사학위논문, 49쪽.

□東亞日報□ 1927.9.5.

박희승의 석사학위논문, 49-51쪽.

‘일제의 사찰 기록’에 의하면, 이종욱이 중앙 불교계에 진출한 시기는 1926년이다. 이 시기라면 월정사 감무 소임을 맡아 월정사 부채 문제 해결에 나설 즈음이었다. 앞의 사찰 기록은 요약하면 아래와 같다.

□倭政時代人物史料, 倭政人物□2권(국사편찬위원회 한국사데이터베이스 ‘한국근현대인물자료’). 참고로, □倭政時代人物史料□는 일제 하에 활동했던 민족주의자, 공산주의자 등 주요 반체제 인사들의 신상과 각종 단체 및 언론, 출판사의 연혁 등을 6권에 걸쳐 기록한 문서로, 대략 1927년경에 京城覆審法院 檢事局에서 편찬, 관리해왔던 것으로 보여진다. (장신, ｢일제 하의 요시찰과《倭政時代人物史料》｣, □역사문제연구□제11호, 역사문제연구소, 2003.12).

1917년에는 다시 月精寺에 들어가 불법을 익혔다. 1919년 이래 경성에서 독립 운동에 가담하였고, 각지를 돌면서 獨立 軍資金의 모집 담당이라 사칭하고, 독립 자금 모집에 종사하다가 검거되어 처벌받았다. 1920년 보안법 위반으로 대구 지방법원에서 징역 3년에 처해졌다. 1926년 4월에 각황사 사무원이 되었고, 같은 해에 일시에 조선 불교 중앙 교무원 서기였던 적이 있다. 그는 5척 3촌의 키에 얼굴은 하얗고, 항상 俯向하는 경향이 있다. 배일 사상을 가지고 조선 독립을 몽상하여 그 운동을 할 우려가 있는 인물이다.

위의 자료에 따르면, 이종욱이 각황사 사무원이 되던 해는 분명 1926년이다. 또한 조선 불교 중앙 교무원 서기를 지낸 것도 같은 해이다. 그러나 이와 같은 중앙 불교계에서 소임을 맡은 기간은 매우 짧은 것으로 추정한다. 1926년부터 1929년까지, 그의 불교계에서의 활약상은 자세히 알려져 있지 않다. 다만, 1929년 1월에 열린 조선 불교 선교 양종 승려 대회에 참여했다는 점, 그리고 월정사 부채 문제를 해결하는 과정인 1930년에 월정사 주지가 되었다는 점 등은 기록에 나타나 있다. 1927년경에 작성된 위의 ‘일제의 사찰 기록’에서 특기할 만한 것은 각황사 사무원으로 있은 1927년경에도 일제는 이종욱을 ‘배일 사상을 가지고 조선 독립을 몽상하여 그 운동을 할 우려가 있는 인물’로 보고 있다는 점이다. 1927년은 월정사 감무로 있으면서 월정사 부채 문제를 해결하는 중이었다. ‘건국훈장 독립장 공훈록’에 나타난 기록을 보면, ‘감옥에서 나온 이종욱은 1924년경에 월정사에 은거하면서 송세호와 독립운동을 지원하면서 지하에서 할동하였다’라고 돼 있다. 앞의 일제의 사찰 기록은 1927년경에 작성되어졌고, ‘건국훈장 독립장 공훈록’은 이종욱이 월정사에 은거한 때가 1924년이라고 돼 있다. 불과 2년 차이로, 이종욱은 이 시기에 적어도 월정사에 은거하면서 독립 운동을 했거나 또는 해외 독립 운동 단체와 연계됐을 가능성이 매우 크다. 외형적으로는 월정사 부채 문제 해결이 일제가 부여한 임무였지만, 기본적으로 구사 운동이었던 만큼 이종욱으로서는 그 일을 능동적으로 수행하였을 것이다.

呑虛宅成, ‘鍾郁智庵行狀’. 이종욱은 1955년까지 월정사 주지를 지냈다.

1929년 1월에 조선 불교 선교 양종 승려 대회가 열렸다. 이 대회에서 宗憲과 朝鮮 佛敎 禪敎 兩宗 中央 敎務院 院則과 敎正會 規約, 法規 委員會 規則, 宗會法 등이 제정되었다. 이때 이종욱은 승려 대회 발기회에 포함됐으며 승려대회 참석자 대표 107인에도 포함되었다. 더불어 월정사 대표로, 7인 議案 審査 委員과 대회 부의장에도 선출되었다. 더 나아가 승려 대회에서 제정된 宗憲에 의거해 1930년 3월에 열린 제2회 종회에서 ‘종회 의장’에 선출되기도 하였다. 1932년부터는 조선 불교 중앙 교무원 서무이사가 되는 등, 1932년경부터 불교계의 중앙 행정 기구의 중책을 맡았다. 이때부터 중앙의 불교계가 그를 불교계 중요 사업을 원만하게 수행할 수 있는 인물로 인정하기 시작한 것으로 보여지나, 그렇다고 불교계의 핵심적 위치에 있었던 건 분명 아니다.

金光植,｢朝鮮佛敎禪敎兩宗 僧侶大會의 개최와 성격｣, □韓國近代佛敎史硏究□, 民族社, 1996, 333쪽, 404-405쪽.

‘發起會會錄’(□佛敎□54호, 1928.12.)

‘朝鮮佛敎禪敎兩宗僧侶大會會錄’(□佛敎□56호, 1929.2.)

박희승의 석사학위논문, 52쪽.

□東亞日報□1930.3.24. 앞의 기사에 의하면, 종회 의장 이종욱의 사회로 종회가 열렸다고 한다.

‘鍾郁智庵行狀’(□智庵大宗師文集□, 대한불교, 1969.11).

2. 총본사 건설의 특징

월정사 부채 문제를 원만히 해결한 李鍾郁이 중앙의 불교계에 본격 진출하게 된 것은 1935년 중앙 교무원에서 열린 조선 불교 심전 개발 사업 촉진회(7월 28일)라는 모임에서다. 이종욱은 이 모임에서 姜大蓮․姜性仁․吳梨山․鄭秉憲 등과 함께 발기인으로 참여하였다. 이 모임을 시작으로, 한국 불교계의 통일 기관으로서 총본산 건설의 필요성이 본격적으로 제기되고 부각되었던 것이다. 그런데 이 모임에서조차 이종욱이 전면에서 나서서 총본산 건설을 주도했던 것은 아니다. 이 당시의 이종욱의 총본산 건설에 대한 접근 방식은 조선 총독부의 행정력보다는 한국 불교 내부의 자주적 의지를 중시하였던 것 같다. 일본 불교의 한국 불교 통합 움직임을 파악했던 이종욱이 전국의 본사를 돌면서 이 사실을 알렸다는 것이다.

불학연구원, □한국근현대 불교사 연표□, 대한불교조계종 교육원, 2000, 54쪽.

앞에서 살펴본 바와 같이 1937년 2월 24일에서 25일 사이 열린 31본산 주지 회의에서 이종욱이 전면에 나서면서 총본산 건설과 관련해 총본산 건설 기초 위원이 선정되었다. 1937년 3월 5일에 다시 본산 주지회의가 열렸는데, 이때 총본산 건설 계획을 최종 확정함과 동시에 이종욱이 31본산 주지 대표로 선출(3월 6일) 되었다. 더불어 31본산 주지 대표 이종욱에게 ‘宗法 認可 申請에 관한 사항과 建設 事務에 관한 사항을 전격 위임’하였다. 이로써 적어도 법적으로도 이종욱은 총본산 건설을 책임지는 총책이 된 것이다. 1937년 3월부터 각황사 이전 및 신축을 통한 총본사 대웅전 건설이 본격화되었다. 총본산 건설이 본격 추진되기 이전에 이미 총본사의 寺格을 어떻게 할 것이냐에 대한 논란이 있었다. 여러 논란 끝에 ‘기성 사찰을 하나 골라 총본산으로 정할 경우에 본산 주지들의 반대가 있을 것이므로 북한산의 太古寺와 같은 역사와 유래가 있는 사찰을 이전해 오는 형식을 취하자’ 는 의견으로 집약되었다. 이는 이종욱이 낸 안이었다. 여기에서 태고사를 이전하는 형식을 취한 것은 太古 普愚 國師의 계승 의식에 의한 것이었다. 이렇게 해서 북한산의 태고사를 경성에 이전하여 총본산으로 삼는다면 나머지 30본산이 자연히 복종할 것이라는 예견 또한 반영되었다.

‘朝鮮佛敎總本山大雄殿 建築報告’(□佛敎□신17집, 1938.11).

‘敎界消息’(□佛敎□신4집 (1937.6.)].

‘總本山 寺名 결정의 필요’(□佛敎時報□43호, 1939.2.1).

‘彙報’(□佛敎□신22집, 1940.3).

姜昔珠․朴敬勛의 앞의 책, 172쪽.

‘華嚴寺 本山됨을 듯고’(□佛敎□6호, 1924.12).

1941년 9월 29일에 ‘조선 불교 조계종 총본사 태고사 宗務總長’에 이종욱을 신청, 그 해 10월 3일에 인가되었다. 이로써 이종욱은 그가 노력해서 이루어진 불교계 기관의 행정적 지도자로 우뚝 서게 된 것이다. 이처럼 일제 말기의 이종욱은 총본사 건축의 핵심이자 조계종 재건의 주역이었다. 이로써 한국 불교계는 이 전보다 강력한 중앙 통제 기관을 갖게 되었으며 총본산 건설 운동은 형식상 성공하였다. 불교계는 이 전보다 강력한 중앙 통할 기관을 갖게 되었으며, 총본산 건설 운동은 형식상 성공하였다. 일제의 의도가 개입된 寺法은 자주적 종단의 조건으로서는 미흡하지만, 사법에 의거해 성립된 ‘조선불교 조계종’은 분명 한국 불교계의 지대한 성과다. 그 동안 불교계의 역량 미숙과 나약한 현실 인식, 일제의 탄압 등으로 완전한 종단 성립이 불가했던 시기에 ‘조선 불교 조계종’의 성립은 한국 근현대 불교의 대표 종단의 등장을 의미한다. 또한, 조선 시대 산중 불교의 無宗團 시대의 마감을 의미하는 것이다.

‘宗務日誌’(□佛敎□신31호, 1941.12). 불학연구원, □한국근현대 불교사 연표□, 대한불교조계종 교육원, 2000, 57쪽.

寺法에는 총본사에는 종무원을 둔다고 돼 있다. 그리고 종무총장․서무부장․교무부장․재무부장 등 각 1인과 사서 1인, 서기 약간 인을 두도록 돼 있다. ‘총본사 기구 조직을 압두고’(□金剛杵□25호). ‘就任辭’(□佛敎□신31집, 1941.12).

한국 불교계가 총본사 대웅전을 신축이 아닌 이축을, 이축에 있어서 보천교 십일전을 선택한 동기나 배경은 정확히 파악할 수 없다. 단지, 몇 가지 정황으로 그 배경을 유추해 볼뿐이다. 그 정황은 다음과 같다.

첫째, 일제의 권유에 따라 십일전을 선택했을 수 있다. 조선 총독부로서는 보천교의 拔本塞源을 궁리하고 있을 때 李鍾郁은 김상호와 함께 총본사 건설과 관련하여 총독부를 십 수 차례 방문하였다. 이때 일제의 ‘십일전 매입’ 내락이 있었지 않았나 추측한다.

□불교□신3집(1937.5) 43쪽. 이종욱은 총본산 건설과 관련해서 1937년 3월 18일과 4월 14일 등 십여 차례 조선 총독부를 방문하였다.

□불교□신4집(1937.6.), 52-55쪽. 당시 매입 계약을 맺는 과정에서도 일경의 협조를 얻어내는 등의 예에서 알 수 있다.

둘째, 십일전의 선택은 한국 불교계 내부의 전통 불교 수호 의지일 수 있다. 즉 한국 불교계가 일본 불교와의 차별화를 은연중 대내외에 천명하고자 십일전을 선택했을 수 있다. 비록 일제의 권유에 따른 것이었다 하더라도 曹溪宗이라는 종명 결정 과정에서 이종욱은 ‘한국 불교의 전통과 특색을 고려해야 한다’고 했던 만큼, 그리고 1935년 8월에 조선 불교 중앙 교무원 회의실에서 열린 31본산 주지 회의에서 ‘수송동 불교 중앙 교무원 자리에 순전 조선 고대식 사찰 건축 양식으로 건축할 것’을 결의했던 만큼, 십일전의 선택은 한국 불교의 전통을 지키려는 움직임이 분명하다. 적어도 내부적으로는 한국 불교의 전통과 특색을 왜색 불교의 일색에서 지켜내려는 자주적 입장을 견지했다고 볼 수 있다.

강석주․박경훈의 앞의 책, 172쪽. ‘壽松町에 建立되는 朝鮮佛敎 總本山’(□每日申報□, 1937.3.9.).

셋째, 한국 불교계가 실리에 따라 십일전을 선택했던 것 같다. 규모나 재료가 우수한 보천교 십일전의 이축을 선택했다는 것은 당대 불교계의 변화된 위상을 짐작할 수 있다. 그러나 新築이 아닌 移築을 선택한 것은 변화된 위상에 걸맞은 조직과 재정이 아직은 열악한 상태였음을 알 수 있다.

‘總本山建設에 關한 報告’(□佛敎□신12집, 1938.5.).

넷째, 십일전 이축을 선택한 것은 민족․민중 운동의 상징으로서의 불교를 대내외에 표방하고자 했을 수 있다. 당시 민족의 자존심을 무참히 짓밟는 남산의 朝鮮 神宮 건립에 맞선 상징적 건축물이 보천교 十一殿이었다. 즉 민족적이고 민중적 상징인 십일전을 남산의 신궁과 배대되는 곳인 종로통에 세워 민족의 전통 이미지를 강화하려는 의도가 숨어 있을 수 있다. 더불어 경성의 한 중심지에 민족․민중 운동의 상징물인 십일전을 일축함으로써 은연중 민족․민중 운동의 중심적인 역할을 기대했을 수도 있다. 예컨대 보천교의 소멸에 따른 다수의 교 간부와 교도들이 불교에 입문하였음은, 이들이 종교적 신념보다는 민족․민중 운동의 한 축으로써 보천교 운동을 받아들였다는 방증이기도 하다.

필자의 유년기 적부터 들은 얘기이다. 참고로, 1925년 조선 총독부가 부지 127,900평에 15개의 건물을 건립하여 조성한 남산의 朝鮮 神宮의 경우의 총 건설 경비는 156만원이었다.(김진소, □천주교전주교구사□1권, 도서출판 빅벨, 1998, 879쪽) 이에 비해 보천교 본소의 총 건설비용은 앞에서 언급한대로 약 150만원이었다.

‘보천교도가 불교에 귀의하였다…’(□조선일보□, 1923.11.15). 참고로, 천태종과 원불교가 보천교의 영향으로 창종되었거나, 보천교와 관련이 있다. 그리고 김탄허 역시 보천교에서 수학을 하였으며, 탄허의 부친 김홍규는 보천교의 2인자였다. 특히, 김탄허는 차월곡의 후계자로 내외에 알려진 이로, 보천교가 일제의 탄압을 받을 즈음에 월정사로 출가하여, 후에 이종욱의 비문을 짓기도 하였다. 월정사 탄허 문도 중에는 정읍 대흥리 출신들이 적지 않다. 그들은 하나같이 보천교와 관련이 있는 이들이거나 후손들이다. 한편, 당시에 공인된 기성 종교(불교, 기독교, 신도) 이외에는 법적인 보호를 받을 길이 없어, 생존을 위해 간판을 갈아 달거나 신앙을 바꾼 경우도 있다.

아무튼 일제의 알선으로 한국 불교의 총본사 건설의 길이 열렸으나 총본사 대웅전을 일본식이 아닌 전통 사찰 양식으로 계획했다는 점, 그리고 조선 신궁에 맞선 건축물이라고 소문이 난 보천교 십일전을 이축하려 했다는 점 등으로 볼 때, 일본 불교는 물론 조선 총독부에 대한 자주적 입장이 한국 불교계 내부에서 은밀히 형성된 것이라고 볼 수 있다. 일제로서는 보천교 십일전을 유령인을 통해 한국 불교계에 되팔아 일약 10,500원을 남기게 되니, 그들로서는 부담스러운 보천교의 흔적을 지워버리고 거금을 챙기는 일거양득의 계산이 실현된 셈이다.

일제 하의 총본사 건설은 한국 불교계의 최대 숙원이자 난제였다. 이처럼 막중하고도 어려운 사업은 적어도 법령으로 한국 불교계를 장악하던 조선 총독부의 인허가의 문제이기도 하였다. 이처럼 난해한 사업을 李鍾郁에 의해 추진되었고, 그리고 사업이 성공하였다는 점은 이종욱의 특유의 역량이 아니고서는 불가능하였다는 것이다. 이를 뒷받침하는 다음 몇 가지 사항을 적시하면 다음과 같다.

첫째, 당시 건설의 총책은 이종욱이다. 그 당시 왜 이종욱이었느냐, 하는 점이다. 그는 활동가적인 기질과 사업가적인 남다른 능력을 이미 검증 받은 터였다. 즉, 월정사 부채 문제를 원만히 해결한 전력은 일제나 한국 불교계 보수 성향 주지층의 두터운 신임으로 이어졌다. 한편, 한국 불교의 자주적 통합 기구 결성을 주장한 그를 지방의 자주적 성향의 청년 승려층이 지지한 것이다. 총본사 건설은 일제와 보수적 주지층이 만들어놓은 기구에 의해 추진되었지만 그 실무는 이종욱과 자주적 성향의 청년 승려층라는 사실이 이를 뒷받침하고 있다. 다시 말해서, 총본사 건설 과정에서 보여준 그의 능력은 당대 최고의 권력가들과의 교감을 토대로 하고 있기도 하지만 지방 사찰 수좌들의 적극적인 동참을 전제로 한 것이기도 하다. 이것이 이종욱 특유의 역량이라 할 수 있다.

둘째, 이종욱을 보좌하면서 총본사 건설 실무를 맡았던 이들은 대체로 항일 운동을 경험했던 청년 승려들이다. 건축 실무를 주도한 이들을 꼽는다면 李鍾郁․金尙昊․林錫珍․車相明 등이다. 이들은 하나같이 3․1 운동에 참여했고 전국의 사찰과 유기적 관계를 유지하면서 독립 운동 자금을 조달하는 등의 경력자들이었다.

셋째, ‘지암 이종욱의 수행 교화 일대기’에 의하면, 이종욱은 1932년 월정사 내 전문 강원과 포교당, 유치원 등을 건립하고 일본에 유학생을 파견하기도 하였다. 1935년에는 상원사에 강원도 3본산 연합 수련소 설치에 적극 지원하였다. 이로 보아, 이종욱은 한국 불교의 근대화를 위해 끊임없이 노력했고 끝내는 한국 불교 전체를 근대화시켰다.

‘지암 이종욱’을 연구한 박희승이 정리하였다.

넷째, 呑虛 宅成(鐸聲)이 보천교 십일전의 훼철을 막기 위해 십일전을 이종욱에게 추천했다는 설이다. 이는 필자의 유년기적부터 들어왔던 얘기들이다. 월정사 呑虛 宅成(鐸聲)의 부친 金洪奎는 보천교 2인자였으며, 탄허 역시 보천교 내외에서 보천교주 후계자로 알려진 당대 인재였다. ‘탄허 대종사의 생애와 사상’에 의하면, 탄허가 오대산 상원사로 출가한 때가 1934년 음력 8월, 그곳에서 漢岩으로부터 具足戒를 받았고, 1936년에는 이종욱의 지원으로 설립된 3본산 연합 수련소에서 수행을 하면서□金剛經□․□起信論□․□梵網經□ 등을 설강하는 파격을 선보였다. 그리고 1979년에는 ‘지암 이종욱 대종사 사리탑 비명’을 썼다. 이로 보아, 적어도 이종욱은 십일전에 관해 탄허의 자문을 구했을 것이다. 추론하건대, 탄허를 통해 보천교와 관련 건축물까지 심층 있게 파악했던 이종욱은 총본사 대웅전을 신축이 아닌 이축이라는 방법을 택했다고 보여진다.

탄허 문화 재단에서 정리한 ‘탄허 대종사의 일대기’를 참고하였다.

이렇게 해서 설립된 총본사 대웅전을 중심으로 한국 불교는 결집과 분열이 이루어지는 가운데 종통의 계승이라는 전통이 이어져오고 있다는 것이다. 사격과 관련하여 총본사의 형성 과정은 다음과 같다. 총본사 太古寺라는 명칭은 1955년 이래 불교 정화 운동으로 寺名이 曹溪寺로 바뀌게 될 때까지 유지되었다. 등기상으로는 1975년 6월 11일에야 그 명칭이 조계사로 바뀌게 되었다. 참고로, 세속법에 의한 조계사의 소유권 관계는 조계사의 사격과도 밀접한 관련이 있음을 주지할 필요가 있다. 태고사는 1950년대 불교 정화 과정에서 조계사로 전환되었는데, 1954년 당시 비구 측이 태고사에 진입하여 보조 지눌을 종조로 하는 역사 인식에 의거하여 ‘曹溪寺’라는 간판을 부착(1954년 11월 10일)한 것이 전기가 되었다. 당시 비구 측이 ‘佛敎曹溪宗 中央宗務院’이라는 간판도 함께 부착하였다. 한편, 1955년에 접어들면서 조계사와 태고사 명칭이 병용, 혼용되다가 1955년 8월 전국 승려 대회 이후에 ‘曹溪寺’로 확정해 부르게 되었다.

조계사 등기 서류를 발굴하여 살펴 본 바, 소유권 관계는 다음과 같다. ① 현 조계사 대웅전의 地番은 ‘壽松洞 44번지’(1,409평)다. 처음에는 사립 학교 용지로 돼 있었다. 1924년 6월 21일에 등기한 소유주는 朴寅浩다.(필자주: 박인호는 당시 천도교의 최고위 간부였다.) 1926년 5월 30일에 조선 불교 중앙 교무원, 불교사, 조선 불교 소년회가 당시 보성고보 舊교사 자리로 이사하였다.(불학연구원, □한국근현대 불교사 연표□(대한불교조계종 교육원, 2000), 45쪽.) 한때, 학교 용지가 폐지(1929.9.6) 되었다가 1927년 3월에 재단법인 조선 불교 중앙 교무원 앞으로 소유권이 이전되면서 다시 사립학교 용지로 등록(1929.3.2)되었다. 이후, 太古寺로 소유권이 변경(1942.5.18)되었다가, 1975년 6월 11일에 다시 曹溪寺로 寺名이 바뀌었다. ② 조계사 동문 입구 우측은 地番이 堅志町 45번지(200평)이다. 처음 소유자는 禹善弼, 이어 金河橙의 소유였다가 태고사의 소유가 되었다.(1944.6.3)

閔道光 編, □韓國佛敎僧團淨化寺□, 韓國佛敎僧團淨化史編纂委員會, 1996, 123-125쪽.

김광식, □새불교운동의 전개 -성찰로 본 20세기 우리 불교□, 40쪽.

이처럼 한국의 다수 민중의 힘으로 건립된 상징물이 한국 불교계의 염원과 노력으로 한국 불교의 상징으로 바뀌었다는 점은 시사하는 바 크다. 총본사 건축이 일제 식민 통치에 직접적으로 부합되었다거나 또는 전통의 한국 불교를 훼손했다는 정황이나 근거는 없다. 오히려, 일제의 의도를 한국 불교계가 간파하고 이를 선용하였다고 보면 틀림이 없다. 다시 말하면, 당시의 한국 불교계가 총본산 건설을 한국 불교의 중흥과 관련해서 자주적으로 해석하고 진행하였다는 점이다.

Ⅳ. 맺으며

한국 불교계 전체가 일제의 불교 어용화 정책에 휘말렸던 시기에 총본산 건설 운동은 그 자체가 일제의 식민 지배 정책에 이용당한 측면이 있다. 그러나 그 당시의 불교계의 최대 숙원인 ‘대중 교화(구원)’와 ‘통합 기관 설치’를 결의하고 이를 실행한 것은 다분히 자력에 의한 신앙 운동으로밖에 볼 수 없다. 즉 다른 정치적․사회적 의도가 전혀 고려되지 않은, 순수한 한국 전통 불교를 계승하려는 위없는 행위였다는 뜻이다. 총본산 건설이 전적으로 일제의 정략적 시책이라는 인식은 종교의 기본 속성을 떠나 불교가 이해된 탓이라 할 수 있다.

일제의 사찰령 극복을 위해 노력했던 韓龍雲도 ‘한국 불교의 통제를 스스로가 하지 못할 바에야 외부의 힘에 의해 통제 기구가 만들어짐은 오히려 다행이며, 문제는 향후 한국 불교에 미치는 利害에 있다’고 하였다. 즉 총본산 추진이 완전 자주적인 것에서 출발한 것은 아니지만 통제의 방법과 내용이 한국 불교에 유리하면 무관하다는 것이다. 물론 한국 불교계가 일제의 사찰령에 의거하여 총본산을 건설하려는 방안에 대해서는 한용운도 지지하지 않았다. 한용운의 이와 같은 입장으로 미루어 짐작하건대, 당시의 불교계의 시급한 문제는 불교 발전의 문제였다. 따라서 총본산 건설은 불교 발전과 대중 교화를 위해 불가피한 현실과의 타협이었을 뿐, 그 이상도 이하도 아니라는 것이다.

韓龍雲, ‘朝鮮佛敎 統制案’(□佛敎□신2집, 1937.4). 앞의 글의 일부를 발췌하면 다음과 같다.□…朝鮮 佛敎 統制의 動機가 自動이냐 被動이냐 하는 것을 묻고자 하지 않거니와 가령 他動이라 할지라도 그 동기가 他動이라 하여서 조금도 不可할 것은 없는 것이다. 그 보다도 自動으로 하지 못할 바에는 차라리 他動으로 하게 되는 것이 오히려 다행한 것이 아닌가. 다만 문제는 統制의 方法을 朝鮮 佛敎에 有利하게 하것너냐 오히려 有害하게 하것너냐에 있을 뿐이다.’

‘總本山建設에 對한 再認識’(□佛敎□신17집, 1938.11).

일제의 사찰령을 극복하는 것은 항일 민족 운동을 통한 일제의 패망을 전제로 하기 때문에, 당시 불교계 통일 운동은 사찰령 극복의 이상적 대안은 아니었다고 보는 이도 있다.(金光植,｢일제하 佛敎界의 總本山 建設運動과 曹溪宗｣, 412쪽) 불교계 통일 운동이 사찰령을 극복하는 데 있다고 가정을 해도, 이는 불교를 민족 운동의 수단으로 생각하는 측면에서 비롯된 것이다. 그러나 종교 운동은 분명 민족 운동과는 또 다른 입장을 지니기 때문에, 불교계의 ‘사찰령 극복’과 ‘통일 기관의 설치’는 별개의 사안이라고 본다.

당시 자주적 성향의 청년 승려들이건 친일 성향의 주지 그룹이건, 또는 禪院의 수좌들이건 간에 지난 시대보다 진일보한 宗團 건설을 한결같이 희구하였다는 점에서 볼 때 당시의 한국 불교계의 염원은 ‘총본사 건설’이었음이 분명하다. 더불어 총본산 건설의 핵심 사업인 총본사의 건설 역시 이종욱을 비롯한 金尙昊․金法麟․崔凡述․車相明 등 일제에 비타협적이던 승려들이 주도했으며, 이는 곧 한국 불교계 전체의 성과로 보기에 과함이 없는 것이다.

1921년 9월 이승만을 중심으로 태평양 회의에 제출된 청원서의 ‘불교 청년회 대표’였다.

부산 범어사에서 3․1운동을 전개하였으며, 건국훈장 독립장을 추서 받았다.

경남 합천 해인사에서 3․1운동을 전개하였다. 건국훈장 애족장을 추서 받았다.

부산 범어사에서 3․1운동을 전개하였으며, 건국훈장 애족장을 추서 받았다.

박희승의 석사학위논문, 67쪽.

총본사 건설을 위해 보천교 십일전을 이축하게 된 배경은 다음과 같다. 일제로서는 당시 사회 운동 세력으로 급부상한 보천교를 발본색원할 수 있는 좋은 기회였을 것이고, 한국 불교계로서는 건설 비용이 만만찮았을 것이기에 십일전을 선택했을 것으로 본다. 보천교 교주 후계자라고 일컬어진 탄허 택성이 십일전의 훼철을 막기 위해 낸 아이디어가 이종욱으로 하여금 이축을 하게 했다는 설도 있다. 더불어 南山의 朝鮮 神宮의 健在와 왜색 불교 일색인 사회 분위기에서 민족적이고 전통적인 불교를 표방하고자 했을 가능성도 배제할 수 없다. 어쨌든 총본사 건설 운동은 한국 불교계의 상승된 위상에 걸맞게 통합 기구가 만들어져야 한다는 불교계 내부의 함의가 일제의 불교계 통합 의도를 확인하면서 촉발돼 나타난 측면이 있다고 본다.

이축 과정을 간추리자면, 총본산 건설 위원회가 발족되는 1937년 2월부터 총본사 건축이 본격 시작되었다. 같은 해 3월에는 십일전을 일본인으로부터 12,000원에 매입한 것을 시작으로, 1937년 5월 5일에는 십일전 해체 공사를 마무리하였다. 같은 해 5월 14일에 철거된 석재와 목재의 운반이 완료되면서 건축은 본격 시작되어, 약 15개월 만인 1938년 10월 10일에 대부분의 공사가 마무리되었다. 같은 해 10월 25일에는 이축한 대웅전에서 낙성 봉불식을 갖게 됨으로써 총본사 대웅전의 건축을 마무리할 수 있었다. 이축 과정에서 소요된 건축 관련 비용은 약 250,000원, 공사에 투입된 연인원은 65,000명, 경복궁 중건 당시 도편수였던 崔元植이 이축을 총괄하였다. 이러한 사업은 당시 조선 총독부의 허락이 없이는 불가능한 것이었고 따라서 총독부의 인허가 문제를 원만하게 처리한 이가 이종욱이었던 것이다.

총본사 대웅전의 건립만으로는 한국 불교의 발전을 담보할 수 없었다. 따라서 강력한 통제 기구가 될 수 있도록 각종 法的 조치들을 취해야만 했다. 총본산이 하드웨어라면 사법을 기반으로 하는 총본산 기구의 운용 시스템은 소프트웨어인 셈이기 때문이다. ‘조선 불교의 진흥은 형식적인 총본산의 기구로 운영하는 책임자의 행정 여하에 달려 있다’고 인식할 정도로, 당시에 불교계의 통제 기구의 운용을 총본사 건설 못지 않게 중요시하였다. 여기에서 운용은 사법을 토대로 하는 것이었음은 물론이다. 寺法에 담길 寺格과  寺名을 어떻게 해야 할 것인가에 대해 갑론을박이 지난하게 계속되었다. ‘총본산 각황사’라는 이름으로 건축 공사가 시작되었지만 총본산은 이른바 불교계의 통제와 관리의 기능을 태생적으로 내포하기 때문에 반드시 법적인 구성을 부여해야 한다는 것이었다. 이는 총본사 대웅전의 성격을 규정하는 문제이기도 했다. 결국, 유래가 있는 ‘북한산의 太古寺를 이전’해 오는 형식을 취하게 되면서 사명이 ‘太古寺’로 결정되었다. 1941년 4월에 ‘朝鮮 佛敎 曹溪宗 總本寺 太古寺’라는 宗名과 寺名이 포함된 寺法이 인가됨으로써 1929년부터 시작된 총본산 건설은 일단락 되기에 이르렀다. 특기할 만한 것은 심전 개발 사업과 관련해 열린 주지 회의에서 ‘교무원 이사회안’에 들어 있는 일본 불교의 병합과 관련이 있는 ‘각황사’의 이름이 배제돼 있다는 것이다. 이는 이종욱의 이력과 성향으로 볼 때 이미 예고돼 있는 것이었다.

‘就任辭’(□佛敎□신31집, 1941.12).

한국 불교의 정체성이 흔들리던 일제의 민족 말살기에, 그 동안 불교가 자리할 수 없었던 중앙에 불교계 핵심 기관으로서 뿐만 아니라 한국 불교를 상징하는 ‘朝鮮 佛敎 曹溪宗 總本寺 太古寺’가 들어섬은 의미심장한 일이 아닐 수 없다.

그 의미의 첫째는 韓龍雲의 말처럼, ‘朝鮮 佛敎 有史 以來 未曾有의 單一 統制 機關’ 이라는 점이다. 조계종 성립의 단초를 제공한 총본사 건설은 전통 불교를 고수하면서 근대화된 단일 종단 체계를 유사 이래 처음으로 확립하였음을 뜻한다.

韓龍雲, ‘總本山創設에 對한 再認識’(□佛敎□신17집, 1938.11).

둘째, 한국 불교가 대중 교화에 체계적으로 나설 수 있는 발판을 마련하였다는 점이다. 즉 도심 한 복판에 한국 불교를 상징하는 정교하고도 웅대한 조선식 건축물이 들어섬으로써 산간의 전통 불교가 도시에로의 적극 진출하는 계기를 마련했다는 것이다. 더불어 해방 이후 한국 최대의 종교로 도약하는 계기가 되었다.

1920년 기독교인(한국인)은 319,357명, 불교인(한국 불교를 신앙하는 한국인)은 149,714명으로, 기독교보다 열세였다. 그러던 것이 1929년 末의 통계에는 기독교인 306,862명, 불교인 169,012명, 기타 종교인 431,985명으로, 기독교인은 다소 줄어든 반면 불교인은 약간 늘었다.(□數字 朝鮮 硏究□3집, 1932. [‘일제 하의 한국 실태□(□한국학□제11집 부록, 영신아카데미 한국학연구소, 1976.)에서 재인용)] 실제, 1923년 5월 末에 조사한 자료에는 기독교인이 368,500여 명, 불교인이 162,892명(승려 7,215명, 사찰 1,261개소)으로 앞의 통계를 뒷받침하고 있다. [‘조선의 종교 및 종교 유사 단체□(□매일신보□, 1923.11.7)] 당시 일간지에서도 총본산 조계사 건립 당시의 불교인 수를 150,000여 명으로 표기하곤 하였다.[‘15萬餘 敎徒 待望의 佛敎 總本山 竣工’(□매일신보□, 1938.10.23)] 총본산 건설 이전인 1933년 12월 말 통계에는 불교인이 총 128,035명으로 집계돼 있다.[□朝鮮に 於けろ 宗敎 及 享祀一覽□(朝鮮總督府 學務局 社會科, 1933.12)] 이렇듯, 15만도 채 안 되던 것이 1942년에 와서는 일본 불교인(일본 불교를 신앙하는 일본인) 362,587명, 한국 불교인(한국 불교를 신앙하는 한국인) 244,671명(본사 31, 말사 2,254개, 승니 6,825명) 등 한국인 불교인은 총본사 건립 이전보다 거의 배 이상 늘었다. 반면, 기독교인은 374,487명으로 20년 전과 크게 다르지 않았다.[‘公認은 神․佛․基 三敎□(□매일신보□, 1944.9.12)]

셋째, 총본사 건설을 계기로 한국 불교계는 前近代性에서 탈피하여 근대화된 宗團을 꾸릴 수 있었다.

□조선일보□ (1940.4.3) 앞의 기사에 의하면, ‘태고사의 등장으로 여태까지 통제 없이 분산적으로 행동하여 오던 全 조선 수만의 승려 대중을 중앙 집권제로써 통제, 지휘할 수 있게 되었다’는 것이다. 그러나 조선 총독부는 전국의 본사 주지 임면권과 사찰 재산 처분 인가권을 총본사의 주지인 종정에게 주지 않았다. 따라서 총본사는 조선 총독부의 지침을 원활하게 수행하는 일종의 중간 가구에 불과하다는 것이다.(김순석의 앞의 책, 226쪽)

넷째, 총본사 건설에 본말사, 이사판 등 사부대중이 전면 동참함으로써 불교계를 하나로 응집시켰다.

다섯째, 교세의 급격한 확장에 걸맞은 위상을 찾기 위해 한국 불교를 상징하는 건축물을 중앙에 건축하려 하였다는 점이다. 즉, 급격한 교세 확장에 따른 ‘불교계의 위상 회복 움직임’이 총본사 건설로 이어졌다는 것이다.

이는 앞선 연구의, 한국 불교의 전통을 지키기 위한 자주적 움직임의 결과가 총본산 건설이라는 견해에 대해 식민지 정책의 소산이라는 견해 이외 또 하나의 견해가 되는 셈이다.

총본사 건설이 갖는 역사적 의의는 다음과 같다. 일제의 민족 말살기에 한국의 분립된 전통 불교를 근대화된 종단으로 통합, 복원했다는 것 자체가 민족적 성과이다. 예컨대 曹溪宗이라는 전통의 종명을 복원하고 경성 한 복판에 전통 양식의 웅대한 총본사 대웅전을 건설한 것 자체가 민족의 전통을 이으려는 한국 불교계의 능동적인 움직임이다. 뿐만 아니라 지금껏 조계사를 중심으로 종권 인수 인계가 순연히 이루어진 배경에는 현 조계사를 정점으로 한 ‘조계종의 종맥 유지’가 가능하였기 때문이다.

박희승, ｢조계사와 한국불교현대사｣ (□불기 2544년 부처님 오신날 기념 학술 세미나 ‘조계사의 역사와 문화’□), 65-66쪽.

【 국문초록 】

일제하의 한국 불교계의 총본사 건설 운동은 불교계의 상승된 위상에 걸맞게 통합 기구가 만들어져야 한다는 불교계 내부의 함의가 일제의 불교계 통합 의도를 확인하면서 촉발돼 나타난 측면이 있다. 朝鮮佛敎曹溪宗 總本寺太古寺의 건설을 위해 普天敎 十一殿을 이축하게 된 배경은 다음과 같다. 일제로서는 당시 사회 운동 세력으로 급부상한 보천교를 발본색원할 수 있는 좋은 기회였을 것이고, 한국 불교계로서는 건설비용이 만만찮았을 것이기에 보천교 십일전의 이축을 선택했을 것이다.

이축 과정을 간추리자면, 총본산 건설 위원회가 발족되는 1937년 2월부터 총본사 건축이 본격 시작되었다. 같은 해 3월에는 십일전을 일본인으로부터 12,000원에 매입한 것을 시작으로, 1937년 5월 5일에는 십일전 해체 공사를 마무리하였다. 같은 해 5월 14일에 철거된 석재와 목재의 운반이 완료되면서 건축은 본격 시작되어, 약 15개월 만인 1938년 10월 10일에 대부분의 공사가 마무리되었다. 같은 해 10월 25일에는 이축한 대웅전에서 낙성 봉불식을 갖게 됨으로써 총본사 대웅전의 건축을 마무리할 수 있었다. 이축 과정에서 소요된 건축 관련 비용은 약 250,000원, 공사에 투입된 연인원은 65,000명, 경복궁 중건 당시 도편수였던 崔元植이 이축을 총괄하였다.

일제 하의 총본사 건설은 한국 불교계의 최대 숙원이자 난제였다. 이처럼 막중하고도 어려운 사업은 적어도 법령으로 한국 불교계를 장악하던 조선 총독부의 인허가의 문제이기도 하였다. 이처럼 난해한 사업을 李鍾郁에 의해 추진되었고, 그리고 사업이 성공하였다는 점은 이종욱의 특유의 역량이 아니고서는 불가능하였다는 것이다. 이를 뒷받침하는 다음 몇 가지 사항을 적시하면 다음과 같다. 첫째, 당시 건설의 총책은 이종욱이다. 그 당시 왜 이종욱이었느냐, 하는 점이다. 그는 활동가적인 기질과 사업가적인 남다른 능력을 이미 검증 받은 터였다. 즉, 월정사 부채 문제를 원만히 해결한 전력은 일제나 한국 불교계 보수 성향 주지층의 두터운 신임으로 이어졌다. 한편 한국 불교의 자주적 통합 기구 결성을 주장한 그를 지방의 자주적 성향의 청년 승려층이 지지한 것이다. 총본사 건설은 일제와 보수적 주지층이 만들어놓은 기구에 의해 추진되었지만 그 실무는 이종욱과 자주적 성향의 청년 승려층라는 사실이 이를 뒷받침하고 있다. 다시 말해서 총본사 건설 과정에서 보여준 그의 능력은 당대 최고의 권력가들과의 교감을 토대로 하고 있기도 하지만 지방 사찰 수좌들의 적극적인 동참을 전제로 한 것이기도 하다. 이것이 이종욱 특유의 역량이라 할 수 있다. 둘째, 이종욱을 보좌하면서 총본사 건설 실무를 맡았던 이들은 대체로 항일 운동을 경험했던 청년 승려들이다. 건축 실무를 주도한 이들을 꼽는다면 李鍾郁․金尙昊․林錫珍․車相明 등이다. 이들은 하나같이 3․1 운동에 참여했고 전국의 사찰과 유기적 관계를 유지하면서 독립 운동 자금을 조달하는 등의 경력자들이었다.

이종욱에 의해서 1941년 4월에 ‘朝鮮佛敎曹溪宗 總本寺太古寺’라는 宗名과 寺名이 포함된 寺法을 인가 받음으로써, 1929년부터 시작된 총본산 건설은 일단락 되기에 이르렀다. 이처럼 이종욱은 일제하의 한국 불교를 근대화․체계화하는데 지대한 공헌을 한 것이다.

한국 불교의 정체성이 흔들리던 일제의 민족 말살기에, 그 동안 불교가 자리할 수 없었던 중앙에 불교계 핵심 기관으로서 뿐만 아니라 한국 불교를 상징하는 朝鮮佛敎曹溪宗 總本寺太古寺가 들어섬은 의미심장한 일이 아닐 수 없다. 그 의미의 첫째는 韓龍雲의 말처럼, ‘朝鮮 佛敎 有史 以來 未曾有의 單一 統制 機關’이라는 점이다. 조계종 성립의 단초를 제공한 총본사 건설은 전통 불교를 고수하면서 근대화된 단일 종단 체계를 유사 이래 처음으로 확립하였음을 뜻한다. 둘째, 한국 불교가 대중 교화에 체계적으로 나설 수 있는 발판을 마련하였다는 점이다. 즉, 도심 한 복판에 한국 불교를 상징하는 정교하고도 웅대한 조선식 건축물이 들어섬으로써 산간의 전통 불교가 도시에로의 적극 진출하는 계기를 마련했다는 것이다. 더불어, 해방 이후 한국 최대의 종교로 도약하는 계기가 되었다. 셋째, 총본사 건설을 계기로 한국 불교계는 前 近代性에서 탈피하여 근대화된 宗團을 꾸릴 수 있었다. 넷째, 총본사 건설에 본말사, 이사판 등 사부대중이 전면 동참함으로써 불교계를 하나로 응집시켰다. 다섯째, 교세의 급격한 확장에 걸맞은 위상을 찾기 위해 한국 불교를 상징하는 건축물을 중앙에 건축하려 하였다는 점이다. 즉, 급격한 교세 확장에 따른 ‘불교계의 위상 회복 움직임’이 총본사 건설로 이어졌다는 것이다.

총본사 건설이 갖는 역사적 의의는 다음과 같다. 일제의 민족 말살기에 한국의 분립된 전통 불교를 근대화된 종단으로 통합, 복원했다는 것 자체가 민족적 성과이다. 예컨대, 曹溪宗이라는 전통의 종명을 복원하고 경성 한복판에 전통 양식의 웅대한 총본사 대웅전을 건설한 것 자체가 민족의 전통을 이으려는 한국 불교계의 능동적인 움직임이라 할 수 있다.

【 주제어 】

일제 / 불교 / 한국불교 / 총본사 / 태고사 / 조계사 / 조계종 / 이종욱 / 보천교 / 십일전 / 한용운 / 조선총독

【 Abstract 】

Reconstruction of Korea Main Buddhist Temple and

Lee Jong-wook

An, Hu-Sang

(The doctor's course of the graduate school, Department of history,

Chonnam National University)

The reconstruction campaign of Korean buddhist main temple was derived from confirmation of intention to incorporate buddhism under the Japanese imperialism by internal implication that buddhism with higher status deserved to have an incorporation organization. For construction of Taegosa, the general main temple of Jogyejong, Bochongyo Sipiljeon was removed and reconstructed with the following background:  The Japanese power thought that it was a good opportunity to eradicate the root of Bochongyo that emerged as a social movement power and Korea buddhism powers might choose to remove and reconstruct Bochongyo Sipiljeon because they thought its construction expense would be expensive.

To sum up the process of its removing and reconstruction, the main temple started to be constructed from February 1937 when the  main temple construction committee was organized.  On March of the year, Sipiljeon was purchased from a Japanese for 12,000 won and on May 5 1937, the dismantlement was completed. On May 14 of the year, stone and wood materials removed were carried to start construction, and about 15 months later, on October 10. 1938, most of the construction was completed.  On October 25 of the year, a Buddhist ritual was provided at the main hall reconstructed to finish the construction of the main hall. The expense required in the process of removing and reconstruction was about 250,000 won, the number of the workers were 65,000, and Choi Won-sik who was a builder of Gyeongbokgung supervised the reconstruction. The project would have been impossible if not permission from the government-general and the person who dealt with its authorization well was Lee Jong-wook. As the Temple Regulation including Jongmyeong and Samyeong called Joseon Buddhism Jogyejong Main Temple Taegosa was authorized on April 1941 through Lee Jong-wook, the reconstruction of the main temple which started in 1929 was concluded.  Thus, Lee Jong-wook made a great contribution to modernization and systemization of Korea buddhism under the Japanese imperialism.

In the liquidation period when the identity of Korea buddhism was unstable, building Taegosa, Joseon Buddhism Jogyejong Main Temple that symbolizes Korean buddhism as well as a central organization of buddhism at the center where buddhism could not exist at that time was significantly meaningful. The first meaning was that it was a single unprecedented supervising organization since Korea buddhism began as Han Young-un said. The construction of the general main temple that provided a move of Jogyejong establishment means that a modernized single Jongdan system was first established while traditional buddhism was maintained.  Second, Korean buddhism prepared a foot hold for organized mass education. That is, as a Korean-style building that symbolizes Korean buddhism was established at the center of city, Korean traditional buddhism that was hidden in the mountains and forests could actively jump toward city. In addition, it was a chance to become the greatest religion of Korea after the our people won independence. Third, Korean buddhism used the reconstruction of the main temple to escape out of pre-modernity and have modernized religious order. Fourth, as the mass including main and branch temples joined the reconstruction, Korean buddhism was incorporated into one. Fifth, to find a status that fit for rapid expansion of religious power, a structure that symbolizes Korean buddhism was intended to be built at the center of city.  That is, 'movement to recover buddhism status' according to rapid expansion of religious power was led to reconstruction of the main temple.

Historical meaning construction of the main temple has is presented as follows: In the liquidation period under the Japanese imperialism, Korean traditional buddhism which was separated was unified and revived as a modernized religious power, which was considered to be a national achievement.  For example, reconstruction of traditional religious name called Jogyejong and the main hall of the general main temple at the center of central city, Gyeongsung, was an active challenge of Korean buddhism that intended to succeed to our national tradition.

【 Key Word 】

Japanese imperialism / buddhism / Korea buddhism / Main Temple / Taegosa / Jogyesa / Jogyejong / Lee Jong-wook / Bochongyo / Sipiljeon / Han Young-un / Joseon government-general

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