항일 측면에서 본 불교음악운동

항일 측면에서 본 불교음악운동

大覺思想 / 第九緝

이 미 향 *

* 일본 용곡대학교 불교문화연구소 연구원.

• 목 차 •

Ⅰ. 들어가는 말

Ⅱ. 일본의 불교침투와 식민불교정책(사찰령)

Ⅲ. 불교개혁 승려들의 사회적 대응

Ⅳ. 항일운동음악의 형성과 음악적 대응

Ⅴ. 나오는 말

참고문헌

Abstract

Ⅰ. 들어가는 말

지금까지 일제 강점기를 전후한 한국불교가 ‘왜색불교’ 또는 ‘친일불교’로 매도되어 온 감이 있다. 그러나 이것은 철저히 자행된 일본의 식민지 불교정책에 의해 피동적으로 순응한 결과가 그렇게 비친 것으로 보인다. 오히려 불교계의 이면을 살펴보면 조선 말기부터 일본침략에 대한 승려들의 저항운동이 물밑에 흐르고 있었고, 이것은 일제 강점기 무단통치아래 유린된 우리 민족이 거족적으로 봉기하여 일어난 3․1운동의 민족대표 33인에 승려 한용운과 백용성이 포함되어 있는 것으로도 알 수 있으며, 여기에 승려와 불교도의 자발적인 참여가 있었음은 주지의 사실이다. 그리고 3․1운동 이후에도 보다 적극적인 독립운동을 추진하기 위해 등장한 임시정부 수립에 불교 청년승려들의 활약이 있었음은 불교가 민족불교로서의 위상을 정립하였음을 알려주는 실례라 할 것이다.

김광식, □우리가 살아온 한국불교백년□, 민족사, 2000, p.17.

그리고 이러한 불교계의 저항운동에는 항상 항일음악운동의 흔적이 있었다. 그럼에도 불구하고 불교계의 항일운동과 상관지어 항일음악운동에 관한 연구는 아직까지 논의된 바가 없었다.

이에 본 연구는 일제 강점기에 전개되었던 불교계의 음악운동을 일제의 식민지 불교정책에 저항하면서 불교개혁운동을 주도한 승려들의 활동과 관련지어 고찰해 보고자 한다. 이를 천착하는 방법으로 먼저 권상로와 조학유, 안진호, 백용성 등 당시 불교음악운동가들이 항일운동에 참가하였는지 살피고, 이들이 불교음악운동의 일환으로 우리말 가사 및 우리음악문화 보존운동을 함으로써 일제에 대항하려했는지를 고찰해 보며, 또한 이들 개혁승려들이 불교음악운동을 전개하면서 한국전통음악의 특성을 활용하여 창작하려는 음악운동이 있었는지에 중점을 두고 살펴보고자 한다.

그리고 일제강점기 불교계 항일운동과 관련하여 불교음악이 어떠한 성격을 지니고 불교계에 유통되었는지 그 전개양상을 고찰함에는 당시 출판된 권상로의 □은듕경□, 조학유의 □불교□ 연재 찬불가, 백용성의 □대각교의식□, 안진호의 □釋門儀範□에 수록된 불교노래와 그 외 불교관련신문기사와 문헌 등을 참고하여 이를 고찰해 보고자한다.

Ⅱ. 일제의 불교침투와 식민불교정책(사찰령)

개항 이후, 1878년 奧村圓心이 부산에 本願寺 別院을 설립하면서 시작된 일제의 불교침투는 정치적, 군사적 침략에 앞선 종교적 침략의 성격을 띠고 있었으며, 이 같은 사실은 일제 불교인들이 남긴 기록을 통해서 여실히 확인할 수 있다. 개항 직후부터 일제강점기 이전까지 서울을 비롯한 전국 각지에 일본의 각 종파가 설립한 別院과 포교소, 출장소의 수는 모두 68개소에 달했다. 이곳을 기반으로 일제 불교계는 座談이나 物質供與, 交遊, 厚優 등의 방법을 동원하여 한국불교인들을 유인, 포섭하고 일본불교로 개종시키려고 하는 한국 불교침략을 강행하였다.

大谷派本願寺朝鮮開敎監督府, □朝鮮開敎五十年誌□, 1922, pp.18-19.

朴敬勛, ｢근세불교의 연구｣, □近代韓國佛敎史論□, 민족사, 1988, p.26.

그들이 실시한 방법 중에는 ①殖産興業(製麵, 製紙, 양잠)을 장려하여 가능한 물질적 개발에 힘쓰고, ②僧俗을 불문하고 저명인사들에게 일본시찰을 알선하여 호감을 갖게 하며, ③韓人교사를 채용하는 학교를 설립하여 청년을 계발할 것 등이 포함되어 있는데 이것은 일제불교가 그 포섭대상을 한국불교인에 국한하지 않고 일반 민중에게로까지 확대한 것으로 일제불교가 일제침략정책에 적극 동조하고 있음을 여실히 드러내는 한 예라 할 수 있다.

加藤文敎, □韓國開敎論□, 1900, 제3편 ｢포교의방법｣ 참조.

이러한 일제의 불교침투에 이어 1910년 나라를 잃은 이 땅의 불교는 합방 이듬해인 1911년 6월 3일 제령 제7호로 반포한 사찰령과 동년 7월8일 총독부령 제84호로 반포한 사찰령 시행규칙으로 철저한 식민 불교체제하에 놓이게 되었다. 사찰령은 전문이 7조로 구성된 간단한 법령이지만 사찰령은 일제가 한국불교계를 일제의 행정관리에 활용키 위해 제정한 것이었으며, 전문8개조로 된 사찰령 시행규칙은 사찰령의 시행에 관련된 지침을 정한 것이다. 사찰령은 일제의 목적만이 고려되면서 만들어진 식민지 통치 기구의 일종이고 일제의 불교정책이 가장 집약적으로 나타난 법령이라고 할 수 있으며, 그 내용은 사찰의 폐합, 이전 내지는 일체의 기물에 이르기까지 총독의 허가가 없이는 건드릴 수 없도록 되어 있다. 따라서 이와 같은 한국불교의 손과 발을 묶어 압박하는 사찰령에 대한 사찰령 폐지 운동은 이후 살펴 볼 일제 강점기의 불교 항일운동의 중심현안이 되었으며 그것은 해방될 때까지 끊임없이 지속되었다.

7조의 내용은 제1조, 사찰을 倂合․移轉하거나 폐지하고자 할 때는 총독의 허가를 받아야한다. 제2조, 사찰의 基址와 伽藍은 지방장관의 허가 없이 傳法․布敎․法要집행과 僧尼止住의 목적 이외에 사용치 못한다. 제3조, 各本寺에서 寺法을 제정 시행하되 총독의 허가가 있어야한다. 제4조, 사찰의 주지는 그 사찰에 속하는 일체의 재산을 관리하고 사무․法要․집행 등의 책임을 지며, 또한 사찰을 대표한다. 제5조, 사찰에 속하는 재산은 動産․不動産을 막론하고 총독의 허가 없이는 처분하지 못한다. 제6조, 이를 위반한 자는 2년 이하의 징역 또는 오백 원 이하의 벌금에 처한다. 제7조, 本令에 규정된 것 이외 사찰에 관한 필요한 사항은 조선총독이 이를 정한다.

사찰령에 관한 자세한 내용은 徐景洙, ｢日帝의 佛敎政策 -寺刹令을 中心으로｣, □近代韓國佛敎史論□, 民族社, 1988, pp.118-127를 참조.

鄭珖鎬, □近代韓日佛敎關係史硏究□, 인하대학교출판부, 1994, pp.83-84.

Ⅲ. 불교개혁승려들의 사회적 대응

불교계에서의 항일운동은 일제 강점기 이전부터 있었으며 이것은 조선말기 승려들의 의병운동 참여에서 알 수 있다. 1895년 단발령 강행시 일어난 의병운동에 구룡사 승려 무총과 지리산 승려 기현이 참여하였고, 진주 노응규 의병진의 선봉장이었던 서재기가 승려였으며, 이후 국권회복운동에 투쟁한 최익현과 이석용 의병진에 진안의 금당사 승려인 김대완과 임실의 상이암 승려 덕흥, 봉수, 계화 등이 포함되어있으며, 양주의병에 박순근, 홍주의병에 이만직이 국권을 회복하기 위한 무장투쟁에 참여하였다. 그러나 그것은 불교계 전반에서 전개되지 못하고 승려 개인의 차원에서 자발적으로 이루어진 것이므로 여기에서는 이들 의병승려들의 항일 정신을 이어받아 일제 강점기에 조직적으로 나타나는 불교계의 민족독립운동이나 불교개혁운동에 대해서 살펴보고자 한다.

김광식, 앞의 책, p.17. 및 pp. 26~27.

1. 사찰령 철폐 운동

일제 강점기 일제가 실시한 불교정책의 목적은 종래의 한국교단을 그들의 목적에 부응할 수 있도록 재편성하는 일이었으며 그 결과로 나타난 것이 사찰령을 필두로 시행세칙, 각본말사사법, 기타 포교규칙 등 일련의 불교관계 법령들이었다. 사찰령은 일제가 한국불교를 마음대로 다스릴 수 있는 근거를 마련한 법령이었으므로 불교계에서는 이에 저항하는 운동이 일어났다. 즉, 한국불교 억압의 표상인 사찰령이 존재하는 한 일제의 통치와 간섭에서 벗어날 수 없고, 또한 한국 불교의 정상적인 발전은 기대할 수 없다는 여론이 형성되기 시작한 것이다. 이와 같은 일제의 식민불교정책에 저항하는 사찰령 철폐운동은 불교개혁승려들을 중심으로 일어나게 되었으며 이 운동은 일제말기까지 끊이지 않고 계속되었다.

특히, 3․1운동이후부터는 한용운, 김법린 등을 주축으로 활발한 사찰령철폐 운동이 전개되는데, 이는 1920년 6월 20일에 결성된 ‘조선불교청년회’라는 이름으로 구체화되었다. 이어  1921년 12월20일에는 조선불교유신회를 조직하여 ‘정교분립’을 결의하고, 이천 칠백 명의 연서를 얻어 건의문을 채택하는 등 보다 적극적인 자세로 총독부 당국을 상대로 투쟁을 전개하였다. 조선불교유신회가 표방하는 투쟁목표는 그 서문에 잘 나타나 있는데 즉, 자제적인 사원제도는 총림청규의 특색이라는 전제아래 하루속히 사찰령을 폐지하여 불교자체의 통제에 일임하라는 내용으로 되어있다. 또한 조선불교유신회 이외에도 한용운을 당수로 1930년에 결성된 항일 비밀단체인 卍黨이 사찰령철폐를 강령으로 하고 있었으며, 불교음악운동과 관련이 있는 조학유는 만당을 맨 처음 발기한 핵심승려로서 사찰령 철폐운동에 투쟁하였다. 그리고 이어 1939년에 추진되었던 총본산(태고사) 건립도 일종의 사찰령 반대운동의 상징으로써 이루어진 것이었다.

김광식, □韓國近代佛敎史硏究□, 민족사, 1996, pp.255-307 참조.

鄭珖鎬, 앞의 책, pp.90-94.

2. 임제종 운동

임제종 운동은 1910년 9월 승려 이회광이 합방이라는 정치적 흐름에 편승하여 한국불교의 원종과 일본의 일개 종파인 조동종과의 연합을 체결한 것이 발단이 되어 일어난 일본의 반조동종 운동이다. 이 조약은 圓宗 종무원의 인가문제를 일본 조동종이 담당하고, 일본 조동종에서 고문을 파견하여 한국사찰을 자기 종파의 포교에 사용할 수 있도록 한다는 내용으로 연합이 아닌 종속적 관계를 지닌 조약이며, 또한 한국불교의 전통을 무시한 굴욕적이고 비자주적인 조약이었다.

김경집, □한국근대불교사□, 경서원, 1998, p.264.

이와 같은 사실이 불교계에 알려지자 승려들은 원종이 일본 조동종에 연합하고자 하는 것은 한국불교를 일본불교로 개종시키려는 소행이라고 규정하고 영․호남 지역을 중심으로 조약 결사반대운동이 일어났다. 이러한 분위기는 일본불교의 침탈에 항거하는 한국불교의 종파를 설립하는 계기가 되었으며, 1911년 1월 15일 전라도 송광사에서 개최된 조동종 맹약 규탄대회에서 임제종 설립을 결의하였다. 이 규탄대회에서 한국불교의 상징인 임제종이 탄생되었으며, 송광사를 임제종종무원으로 두기로 하고, 선암사 金擎雲을 관장으로 추대하였으나 연로하여 불참하자 한용운을 관장대리로 종무를 수행토록 하였다. 그리고 임제종이 한국불교의 정통기관으로 인정받기 위한 임제종의 寺法과 僧規도 제정하여 실질적인 활동에 들어갔다. 아울러 이론적인 정비와 함께 포교활동을 강화하기 위해 경성에 임제종 중앙포교당을 건립하는데, 1912년 5월 26일에 한용운과 백용성의 주도하에 개최된 임제종 중앙포교당 개교식에는 1,300여명이 참석할 정도로 성황을 이루어 임제종을 알리고 대중화하는데 큰 기여를 하였다. 당시 백용성은 開敎師長으로써 포교 전반에 관한 총 책임을 맡아 활동하였는데, 1913년에 금강반야법회를 개설하고 □歸原正宗□과 □불문입교문답□ 등을 간행하여 불교를 대중화시키고 포교하는데 앞장을 섰다. 이와 같은 사실은 그가 자주적인 불교정신을 가지고 항일불교의 전형인 임제종 운동의 선봉에서 활약하고 있었음을 알려주는 것으로 불교음악운동과 관련하여 중요한 의미를 지닌다고 할 수 있다. 그러나 일제가 사찰령을 제정하여 완전히 한국불교를 장악하고, 1912년 6월 21일에는 일제에 의해 임제종 간판을 강제철거 당하는 등 일제의 압력이 가혹해지자 더 이상 지속되지 못하고 임제종 운동은 한계에 직면하게 되었다. 이와 같은 상황임에도 불구하고 임제종 운동의 핵심승려였던 한용운은 불교 승려와 신도 중심의 조선불교회를 불교청년과 학생을 조직 기반으로 하는 불교동맹회로 전환시켜 더욱 강도 있는 불교진흥운동을 꾀하기도 하였으나 그것 또한 일제 당국의 제재를 받아 결국 좌절되고 말았다.

이능화, □朝鮮佛敎通史(下)□, 新文館, 1918, pp.938-939.

임제종의 성립과 활동은 김경집, 앞의 책, pp.264-267 참조.

｢臨濟宗의 開校式｣, □매일신보□, 1912. 5. 17일자. ｢中央布敎堂의 開校式｣동신문, 9. 26일자. ｢布敎堂의 盛況｣, 동신문, 5. 28일자 참조.

□龍城大宗師全集□卷8, pp.970-974.

｢佛敎同盟會도 禁止｣, □매일신보□, 1914. 9. 5일자.

비록 임제종운동이 일제 통치 자체에 대한 항거운동은 아니었으나 일본불교와의 연합을 완강히 거부하여 일어났던 민족적 자각이 뚜렷한 호법운동이었으며 항일적 성격의 운동이었음을 알 수 있다. 임제종 운동이 일제의 외압으로 소기의 결실은 맺지 못하였지만, 임제종 운동의 역사와 항일정신은 이후에 전개되는 불교계의 민족운동, 불교개혁운동 등의 불교근대화의 이념적 기초가 되었으며, 1920～30년대 불교청년운동의 기반을 제공하였다는데 그 의의가 크다고 할 수 있다.

김광식, □韓國近代佛敎史硏究□, 민족사, 1996, pp.71-91.

3. 3․1운동과 불교계 활동

1919년 거족적인 독립만세운동에 불교계가 자발적으로 참여하여 민족불교의 위상을 떨친 역사적 의의는 간과할 수 없으며, 특히 3․1운동의 민족대표였던 한용운과 백용성을 구심체로 중앙과 지방의 불교청년들의 활약상은 민족불교의 수호인 임제종운동의 지속이라는 측면에서도 당연한 것이었다.

김광식, □우리가 살아온 한국불교 백년□, 민족사, 2000, pp.48-49.

한용운은 3․1운동의 준비공작에서부터 당일의 운동전개에 이르기까지 주도적인 역할을 하였음은 주지의 사실이다. 한용운이 1919년 거족적인 민족운동인 3․1운동을 백용성과 함께 불교계 대표로 참여하여 주도한 후, 중앙학림학생들을 각 연고 사찰에 조직적으로 파견하여 지방학림 학승들과 연합하여 만세운동을 주도하도록 지시하였다. 특히 중앙에서는 중앙학림(현 동국대학교 전신)의 학생승려들이 적극적으로 참여하였는데 중앙학림은 1915년 11월 5일 한국불교의 발전과 육성을 위해서는 승려의 인재양성이 필요함을 통감한 전국의 30본산 주지들의 결의에 의해 설립된 종립학교였다. 중앙학림의 학생승려들이 3․1운동에 적극 가담하게 된 것은 한용운의 영향이 있었기 때문이다. 즉, 중앙학림 학생들은 ‘유심회’라는 학생회를 조직하여 불교연구와 민족사상의 고취 그리고 불교대중화를 중심으로 하는 항일운동을 교내외적으로 전개시키기 위해서 1918년부터 직접 한용운의 지도를 받고 있었던 것이다. 지방사찰에서도 자생적으로 일어난 승려들이 민중들을 선도하여 독립운동에 참여한 예도 적지 않았다.

安啓賢, ｢三․一運動과 佛敎界의 動向｣, □近代韓國佛敎史論□, 민족사, 1988, p.274.

3․1운동 이후에도 불교계의 항일운동은 지속되었는데 그것은 임시정부 수립에 승려들이 적극적으로 참여하고 있다는 것에서 알 수 있다. 이들 승려들은 주로 임시정부의 임시의정원의 각도 대표로 피선, 국내 특파원파견, 군자금 모집, 청년외교단 및 독립운동 단체의 주역, 독립운동의 사료 전달 등의 활동을 전개시켰다.

승려들의 임시정부 참여에 관한 자세한 사항은 김광식, 위의 책, pp.50-52. 참조.

4. 전통불교 수호운동: 禪學院과 창립

禪學院은 일제의 사찰령과 일본불교의 침투로 인한 한국전통불교의 몰락을 개탄한 항일의식을 소유한 승려들의 발로로 1921년 11월 30일 서울 종로구 안국동 40번지에 창설되었다. 선학원을 설립한 그들의 성향은 포교활동을 통한 불교의 천양의식이 투철하였고, 3․1운동 전후의 항일운동에도 관여하고 있었으며, 일제의 사찰령폐지운동에 치열한 활동을 하였던 조선불교청년회 회원이었다. 선학원 창설 주도인물들의 이러한 성향은 곧 선학원의 創設意義가 전통불교 수호와 일제 불교정책에 대한 대항이라는 면을 극명하게 제시해 주는 것이라고 할 수 있으며, 이러한 성격을 가진 선학원에서는 선풍의 진작과 수좌들의 수행활동을 보호하기 위하여 禪友共濟會를 조직하였다. 그리고 선풍의 대중화 기반을 구축하기 위한 사업의 일환으로 □禪苑□이라는 대중잡지를 발간하였는데 이것은 선학원의 위상 강화에 일익을 더하였다.

1935년에는 수좌대회를 개최하여 교무원에 청정비구 전용 사찰을 할애해 달라고 건의하는 등 한국전통불교를 수호하려는 노력을 지속하였고 1941년 2월말부터 3월초에 개최된 遺敎법회에서는 청정비구들이 참가하여 선학과 계율의 종지를 지키기 위한 활동을 하였다. 이후에도 선학원의 전통 禪脈을 계승하려는 노력은 계속되었으나 중일전쟁과 태평양전쟁으로 인한 일본의 군국주의 체재로 인하여 변질될 수밖에 없는 상황에 이르게 되었다.

김광식, □韓國近代佛敎史硏究□, 민족사, 1996, pp.143-146.

Ⅳ. 불교계 항일음악운동의 형성과 음악적 대응

1. ‘명진학교’의 애국가 부르기 운동

불교계 항일음악의 형성은 민족의 독립과 민권운동을 전개한 당시의 시대상황과 그 맥락을 같이 한다. 특히 일제 강점기 이전 조선 말기의 음악분야는 한국 민중들의 국권회복운동의 하나로 전개되었다. 음악이 국권회복운동의 한 형식으로써 중요시되었다는 사실은 각급학교와 종교단체, 강연회, 집회 등에서 노래를 비롯한 각종 연주회 및 공연이 연행되고 있었고, 이것을 통해 계몽운동의 고취나 단결을 결속시키고 있었다는 것에서 알 수 있다.

노동은, 앞의 책, pp.500-504.

불교계에서 항일음악이 형성된 시기는 바로 일제 강점기 직전의 국권회복운동이 전개되던 시점으로 볼 수 있으며, 이와 같은 사실은 당시 불교계에서 세운 최초의 교육기관인 명진학교의 제2회 夏期 進級式에서 학생들이 ‘애국가’를 불렀다는 내용에서 확인할 수 있다.

명진학교에 관한 구체적인 내용은 南都泳, ｢근대불교의 교육활동｣, □近代韓國佛敎史論□, 민족사, 1988, pp.220-242. 참조.

명진학교는 1906년 4월10일에 불교인들의 염원으로 설립된 최초의 근대적 교육기관이다. 입학제도는 엄격하여 전국 각 사찰에서 기본 과정을 끝낸 우수한 승려들 중에 선발과정을 거쳐 허락하였으며 따라서 진급 또한 까다로웠다. 명진학교 출신 졸업생 가운데 한용운, 권상로, 안진호, 김태흡 등 근대개혁운동의 중추에 선 승려들이 포함되어 있다는 사실은 명진학교의 위상을 대변할 뿐만 아니라 명진학교는 불교계가 불교의 근대화와 대중화를 추진하기 위한 첩경으로 인식한 산물이었다. 이와 같은 역사적 의의를 지닌 명진학교에서 애국가가 가창되었다는 사실은 더욱 의미가 큰 것이다.

당시 근대불교학교를 대표하는 명진학교 학생들이 불렀다는‘애국가’의 가사가 전하지 않아 상세한 것은 알 수 없지만, 1902년 8월 15일에 ‘대한제국 국가’가 공식적으로 제정 발표되어 각 학교에 노래악보가 보급되어 있었던 점과 당시의 시대적 상황을 감안하면 명진학교 학생들이 학교행사에서 부른 애국가는 ‘대한제국 애국가’라고 추측할 수 있다.

“東門外 明進學校에셔 日昨에 第二回 夏期試驗을 經□고 進級式을 設行□얏□대 校長 魚용善시와 幹事 리敏셜 학監 尹錫準 校監 리寶담 講師 리完應 김興슈 金元근시가 勸학 演說□고 학員 中에 朴태煥 閔桂담시가 答辭□후 愛國歌를 齊唱하야 一場 盛況을 呈□얏□대 一年 級優等生은 김振졍 等 二十八人인대 進級證書를 授與□얏고 進就에 爲急□야 夏期라도 放學지 아니 □다더라.”

｢明進校況｣, □大韓每日申報□, 1907년 7월 17일자.

‘애국가’는 독립협회가 □독립신문□을 통해 ‘國歌’ 제정을 제안하고 ‘애국가 부르기 운동’을 전개한 지 7년 만에 이루어진 것으로, 독립협회의 독립운동과 민권운동을 대중적인 정치운동으로 확대하기 위해서 실시한 노래운동이다. 이와 같은 노래운동에 당시 언론계가 항상 주시하여 동태를 보도하고 있었던 한국 불교계의 대표라고 할 수 있는 명진학교가 적극 동참하고 있음을 단적으로 알려주는 기사로, 명진학교 학생들은 애국가 부르기를 통해 민족의 독립과 자주민권운동을 고취시키며 항일운동을 드높이고 있는 것이다. 그러나 ‘대한제국 애국가’는 제정된 지 얼마 안 되어 1910년 한일합방으로 인해 더 이상 부를 수 없는 금지곡이 되어 불교학교에서 부를 수 없게 되었다.

‘애국가’에 관한 구체적인 내용은 노동은, 앞의 책, pp.494-504. ｢애국가 언제 누가 만들었는가?｣, □역사비평□25, 역사비평사, 1994, pp.17-45 참조.

2. 권상로의 □은듕경□ 수록 노래

권상로는 최초 불교계 근대학교인 명진학교 출신으로, 불교뿐만 아니라 國學을 연구한 학자로써 많은 공헌을 하였고, 특히 그가 저술한 □韓國文學史□, □朝鮮漢文學史□, □韓國地名沿革考□ 등을 통해 항일운동에 참여하고 있음을 엿볼 수 있다.

권상로가 저작 겸 발행자로 되어있는 □은듕경□은 그림본 부모은중경으로 1925년 재단법인 조선불교중앙교무원에서 발행되었으며 월정사 장판으로 되어 있다. □은듕경□의 정식명칭은 □父母恩重大乘摩訶般若波羅密經□으로 알려져 있으며, 인도에 원전이 없는 僞經이며 오늘날에는 □부모은중경□으로 통용되고 있다. 효사상을 바탕으로 한 대승경전인 □은중경□은 □목련경□과 함께 조선시대 이후 민중들 사이에 널리 보급되어 읽혀지던 가장 친근한 경전 가운데 하나였다. 권상로가 한문으로 된 □부모은중경□을 한글로 번역하여 일반 민중이 알기 쉽게 불교를 알리고 한편으로 그것을 노래로 만들어 보급함으로써 예로부터 내려오는 민족사상인 효 사상을 고취시키고자 한 것은 항일음악운동으로 이해할 수 있으며, 그가 번역한 경전은 현재까지도 널리 읽혀지고 있다.

나카무라 하지메 著․박희준 옮김, □불교경전산책□, 민족사, 1990, pp.175-176.

□은듕경□의 전체적인 구성은 ‘삼귀의 - 반야심경(마하반야바라밀다심경) - 찬불가 - 불설대부모은듕경 - 찬불게 - 신불가’의 순서로 엮어져 있는데, 한 면을 상․하단으로 나누고 상단에는 한문으로 된 原文을 게재하였으며 하단에는 원문에 대한 한글번역을 달아 놓았다. 한글어로 표기된 하단구성이 중심이 되므로 이 책이 한문을 모르더라도 누구나 읽을 수 있도록 만들어진 즉 일반민중 포교를 위하여 편집되었음을 알 수 있다.

□은듕경□에는 총 12곡의 불교노래가 악보와 함께 수록되어 있는데 그 곡목을 열거하면 다음과 같다. <찬불가>․<회탐수호은>․<임산수고은>․<생자망우은>․<연고토감은>․<회건취습은>․<유포양육은>․<세탁부정은>․<원행억렴은>․<위조악업은>․<구경연민은>․<신불가>의 순서다. <찬불가>와 <신불가>의 2곡 이외 10곡은 부모은중경과 직접 관련된 내용으로 되어있다. □부모은중경□의 내용을 한문으로 노래한 것을 한글가사로 번역하여 선율을 붙인 10곡에 대한 가사내용은 아래와 같다.

<연고토감은>의 한자가 <咽苦吐甘恩>으로 되어 있으나  내용상 <嚥苦吐甘恩>이 바른 표기라고 할 수 있다.

□은듕경□의 곡명에는 <회간취습은>으로 되어있으나, 원문에는 <廻乾就濕恩>으로 되어있으므로 <회건취습은>이 옳은 표기라 할 수 있다.

① 회탐수호은(懷躭守護恩): 첫째는, 아이를 배어서 지키고 보호해주신 은혜.

② 임산수고은(臨産受苦恩): 둘째는, 아이를 낳으실 때 고통을 받으시는 은혜.

③ 생자망우은(生子忘憂恩): 셋째는, 자식을 낳고 근심을 버리신 은혜.

④ 인고토감은(咽苦吐甘恩): 넷째는, 쓴 것은 삼키시고 단것은 뱉어 먹이시는 은혜.

⑤ 회건취습은(廻乾就濕恩): 다섯째는, 마른대로 아이 누이시고 젖은 자리 누우시는 어머니 은혜.

⑥ 유포양육은(乳哺養育恩): 여섯째는, 젖을 먹여서 길러주시는 은혜.

⑦ 세탁부정은(洗濯不淨恩): 일곱째는, 깨끗하지 못한 것을 씻어주신 은혜.

⑧ 원행억렴은(遠行憶念恩): 여덟째는, 자식이 멀리 나가 걱정하시는 은혜.

⑨ 위조악업은(爲造惡業恩): 아홉째는, 자식을 위하는 마음으로 나쁜 업을 행하시는 은혜.

⑩ 구경연민은(究竟憐愍恩): 열째는, 끝없는 자식사랑으로 애태우시는 은혜.

<찬불가>는 부처님을 찬양하는 가사내용으로 되어 있으며 <신불가>는 부처님이 성도 후 중생들에게 베푸신 자비은덕에 감사하고 혼미하고 미혹함에서 벗어나 부처님께 보답하고 귀의하자는 내용의 권유문으로 되어 있다. <회탐수호은>․<임산수고은>․<생자망우은>․<연고토감은>․<회건취습은>․<유포양육은>․<세탁부정은>․<원행억렴은>․<위조악업은>․<구경연민은>의 각 장에는 5언의 한문으로 된 게송이 있는데, 이 게송은 6․6조, 6․7조, 7․5조, 7․6조, 7․7조, 7․8조, 8․5조, 8․7조, 8․8조 등 다양한 율격의 노래가사가 되었으며, 이러한 방법으로 부모은중경의 10곡이 완성되었다. □은듕경□에 수록된 12곡의 음악적 특징을 살펴보면 <회탐수호은>․<연고토감은>․<유포양육은>․<세탁부정은>․<원행억렴은>․<구경연민은> 등과 같이 당시 유행하던 4/4박자의 창가조도 보이지만, <찬불가>․<임산수고은>․<생자망우은>․<회간취습은>․<위조악업은>․<신불가> 등이 일본음악에 잘 쓰이지 않고 우리 전통음악에 흔히 쓰이는 3/4박자로 되어 있어 이는 의도적으로 민족 정서에 맞는 3박자 계통의 음악을 취하여 일본의 창가조 음악에 대항하고 있음을 엿볼 수 있다.(악보:1, 참조) 따라서 권상로가 편집하여 보급한 3/4박자 불교노래는 이러한 점에서 항일음악운동의 일환으로 해석할 수 있다.

□은듕경□의 곡명에는 <회간취습은>으로 되어있으나, 원문에는 <廻乾就濕恩>으로 되어있으므로 <회건취습은>이 옳은 표기라 할 수 있다.

< 악보:1 > 임산수고은(□은듕경□, 1925)

3. 조학유의 불교개혁운동과 □불교□ 연재 찬불가

조학유는 해인사 승려로 일제강점기 불교개혁운동의 핵심운동가로써 활동하였다. 특히 그가 활동한 卍黨은 불교계의 비밀결사조직으로 사찰령 철폐운동과 불교 대중화운동을 이념적인 기반으로 하여 일제에 항거한 불교단체였다. 그의 생애와 업적에 관한 내용은 필자가 논문에서 밝힌 바와 같으므로 여기에서는 생략하기로 한다. 조학유가 불교잡지인 □佛敎□28호에서 41호(1926. 10～1927. 11)에 걸쳐 각 호에 2곡씩 발표한 불교노래는 총 24곡이다. 그는 □佛敎□연재 찬불가의 목적과 경위 그리고 구성 등을 서언에서 언급하고 있는데, 서언에 의하면 제1편 三大禮式, 제2편 普通禮式, 제3편 釋迦一代, 제4편 一般 團體, 제5편 日曜學校 및 幼稚園으로 나누어 게재함을 밝히고 있으나 □佛敎□에 수록된 찬불가는 제3편 석가일대 24곡 <태자의 고행>을 마지막으로 중단되어있다. 중단이유에 대해서는 아직까지 알려진 바가 없으나 이는 앞으로 밝혀야할 과제이다.

이미향, ｢조학유의 생애와 찬불가｣, □보조사상□26, 보조사상연구원, 2006, pp.384-424.

□佛敎□에 발표된 24곡의 찬불가의 곡목은 제1편에 <讚佛歌>․<佛陀의 誕生>․<佛陀의 成道>․<佛陀의 涅槃>․<集會>․<散會>․<祝晉山>․<敎堂落成>․<敎堂紀念日>․<華婚式>이 있고, 제2편에는 <佛前追悼>․<淨飯王宮>이 있으며, 제3편에는 <白象의 꿈>․<룸비니園의 봄>․<悉達의 命名>․<聖母의 史>․<閻浮樹下의 늣김>․<善覺王女>․<三時殿>․<宮中의 感想>․<春日의 散步>․<月下의 冥想>․<愛의 別>․<太子의 苦行> 등이 수록되어 있다.

조학유가 □불교□에 연재한 찬불가의 가장 큰 특징은 부처의 일대기를 통해 불교의 사상이나 이념을 전달하려한 것으로 이는 불교계의 항일운동에서 강조하고 있는 불교교육을 통한 전통불교의 수호의 반영이라고 할 수 있다. 또한 일본불교에 야합하지 않고 한국 전통불교를 수호하기 위한 기초사상교육으로 해석할 수 있는데, 이와 같은 사상은 그가 찬불가 연재에 앞서 밝힌 서언의 다섯 번째 문장에서 확인할 수 있다. 여기에는 불교음악에 대한 그의 이념이 뚜렷이 나타나 있는데 항일운동가로서 그가 한국 전래의 전통불교의식음악의 중요성 내지 우수성을 강조하고 찬불가와 같은 새로운 불교음악의 창작에 범패에 쓰이는 선율을 응용할 것을 강력히 제언하고 있는 것이다.<자료1, p.286 참조> 이것은 그가 지향하고자하는 항일불교음악운동의 성격을 단적으로 드러내는 것뿐만 아니라 미래에 항일불교음악운동이 나아가야할 방향성을 제시한 것으로 중요한 의미를 지닌다고 할 수 있다. 조학유가 불교잡지에 연재한 24곡의 찬불가의 음악적 특성에 관한 내용은 선행연구가 있으므로 여기에서는 생략하고자 한다.

이미향, 위의 논문, pp.407-418.

4. 백용성의 □대각교의식□ 수록 노래

백용성은 1919년 3․1일 독립운동 당시 불교계 대표로서 만해 한용운과 함께 민족대표 33인에 포함된 민족지사이다. 또한 일제 강점기 불교계를 대표하는 승려로써 한국 전통불교의 수호활동을 치열하게 전개하여 현재 한국불교의 기초를 굳건히 하였다고 알려져 있다. 그가 불교노래를 통한 포교교육에 적극적으로 참여하게 된 것은 3․1일 독립운동에 연루되어 3년간의 감옥생활을 마치고 출옥한 후부터이다. 3년간의 긴 옥중생활은 그에게 서구의 다른 종교에 대해서 깊이 이해할 수 있는 계기가 되었으며, 지금까지의 편협된 불교의 시야를 넓히고 불교만의 포교전략이 아닌 다른 종교와 경쟁할 수 있는 포교방법론이나 새로운 불교운동의 필요성을 절감하는 등 새로운 불교의 방향을 제시함에 중요한 전환기를 맞는 시기였다.

김광식, ｢백용성의 독립운동｣, □대각사상□ 창간호, 대각사상연구원, 1998, p.19.

< 자료 1 > 조학유 연재 찬불가 서언, (□불교□28, 1926)

즉, 기존의 산중에서의 참선을 중심으로 한 출가자 위주의 불교운동을 일반국민을 대상으로 한 대중교화로의 전환이 무엇보다 급선무임을 확고히 자각하게 되었고, 그리하여 누구나 보면 쉽게 알 수 있는 한글로 된 聖經이나 노래로 된 儀式集이 필요함을 깨닫게 되었다. 이와 같은 배경 속에 발행된 의식집이 □대각교의식□이며, 그는 여기에 그가 직접 작사, 작곡한 곡을 수록하여 노래를 통한 대각사상운동을 전개하였으며, 스스로가 오르간을 연주하며 불교음악 보급에 앞장섰다고 전한다.

한보광, ｢용성스님의 후반기의 생애(1)｣, □대각사상□3, 대각사상연구원, 2001, pp.11-16.

한보광, □龍城禪師硏究□, 甘露堂, 1981, pp.11-16.

1927년에 발행된 □대각교의식□에는 총 7곡이 수록되어 있는데 악보가 있는 <왕생가>와 <권세가>의 2곡과 가사만 전하는 <대각교가>․<세계기시가>․<중생기시가>․<중생상속가>․<입산가> 등 5곡이 그것이다. 그러나 다행히도 김정묵이 1959년에 편집한 찬불가집에 그동안 가사만 전하던 5곡의 악보가 남아있어 그가 보급시킨 전 곡의 불교노래를 확인할 수 있다. □대각교의식□에 수록된 곡들을 살펴보면 마음과 自性을 강조하고 참선수행을 권하는 내용이 주가 되고 있는데, 특히 <대각교가>에는 그가 추진하고자 했던 대각사상이 잘 투영되어 있다.

□대각교의식□에 수록된 곡들 가운데 <왕생가>는 1절에서부터 29절까지로 된 긴 가사를 가지고 있으며 Ab음을 중심으로 한 5음 음계로 되어 한국적 정서를 담고 있다. 또한 이 곡은 한국 전통음악에서 쓰이는 3박자계통의 6/8박자로 굿거리장단에 맞게 구성되었으며, 가사의 짜임새는 앞에서 메기고 뒤에서 받는 민요형식을 취하고 있다.<자료2. p.288 악보 참조> 이와 같은 곡 구성을 통해 한국적인 음악어법을 최대한 구현함으로써 일본의 불교정책에 저항하려는 백용성의 의지를 엿볼 수 있다.

<세계기시가> 또한 <왕생가>와 동일한 6/8박자로 되어 있는데 이것은 당시 유행하던 일본 창가에서는 잘 쓰이지 않는 것으로 한국전통음악에 많이 쓰이는 박자를 활용하고 있음을 알 수 있다. 이러한 음악양식은 그가 전통음악을 고려하여 작곡하였음을 알려주는 것으로 한국의 전통불교수호와 불교개혁운동에 전개하고 전통문화를 말살하려는 일제의 식민지 정책에 항거하여온 그의 정신을 그대로 반영하는 것으로 해석할 수 있다.

< 자료2 > 악보: 왕생가 (□대각교의식□, 1927)

5. □석문의범□에 수록된 전통 불교노래 화청과 찬불가

□釋門儀範□은 1935년, 승려 안진호에 의해 卍商會에서 출판된 불교의식집이다.

安震湖(1880～1965)는 경북 예천 보문사 출신 승려로 용문사에서 출가하였으며, 이름은 安錫淵이며 震湖는 法名이다. 불교계 최초 근대학교인 명진학교 출신으로 당시 불교계의 중심 출판사인 만상회의 설립자겸 운영자로서 불교서적을 통한 불교의 대중화를 추진하였던 근대불교개혁 승려였다.

□釋門儀範□은 始: 黃葉普渡門(敎)와 終: 格外拈弄門(禪), 그리고 부록(별책)의 세 부분으로 나뉘어져 구성되어 있는데, 현재 별책부록은 보이지 않는다. 불교도의 편의를 위하여 상단에는 한문을 하단에는 한글을 기입하는 형식을 취하고 있으며 이와 같은 현상은 당시 불교저서의 일반적인 형태로 불교의 대중화라는 시대상황을 반영하는 중요한 사항이라고 할 수 있다. 또한 현재 불교계에서 행해지는 제반의식의 대부분이 이것을 기초로 하여 진행되고 있음은 □釋門儀範□의 위상을 가늠하게 하는 중요한 사실이다.

1935년에 간행된 □釋門儀範□하권 제17장 가곡편에는 총20곡이 수록되어 있으며 이를 열거하면 다음과 같다. <참선곡>․<회심곡>․<별회심곡>․<백발가>․<몽환가>․<권왕가>․<원적가>․<왕생가>․<신년가>․<가가가음>․<신불가>․<찬불가>․<사월팔일경축가>․<성탄경축가>․<성도가>․<오도가>․<열반가>․<월인찬불가>․<목련지효가>․<학도권면가>이다.

□釋門儀範□ 가곡편에 수록된 곡들은 음악유형에 따라 화청과 찬불가의 음악부문으로 분류된다. <참선곡>․<몽환가>․<백발가>․<회심곡>․<별회심곡>․<가가가음>․<권왕가>․<원적가>의 8곡은 화청부문에 속하며 <왕생가>․<신년가>․<신불가>․<찬불가>․<사월팔일경축가>․<성탄경축가>․<성도가>․<오도가>․<열반가>․<월인찬불가>․<목련지효가>․<학도권면가> 등 12곡은 찬불가의 음악부문에 속한다고 할 수 있다. 화청은 사설이 4․4조의 긴 통절형식으로 되어있고, 10/8박자 또는 16/8박자로 되어 있으며 곡조가 화청곡조로 되어 있는 음악부문을 말하며, 찬불가는 근대에 외래음악의 영향을 받아 오선보로 작곡된 노래를 말한다. 특히 □釋門儀範□ 가곡편 수록곡 가운데 당시 사찰령으로 금지되었던 전통불교의식음악인 화청을 ‘가곡’이라는 이름으로 포함시킨 것은 불교계 항일운동의 일환인 한국전통불교수호의 연장선으로 이해할 수 있으며, 전통음악의 계승 및 보급이라는 차원에서도 큰 의미를 지닌다고 할 수 있다.

이미향, 제45회 한국불교학회 추계학술발표대회 발표논문집, pp.60-73. 참조.

화청은 현재까지도 전승되어 영산재와 같은 불교의 큰 의식에서 행해지고 있으며, 음향자료로도 제작되어 일반대중에게는 친숙한 불교음악으로 알려져 있다. 안진호가 일제의 사찰령 반포 이후 전통불교의식에서 연주되는 음악과 무용 및 기악이 금지되어 쇠퇴해가고 있는 시기에 그가 편찬한 불교의식집을 통해서 화청을 보급하려고 하는 것은 전통불교음악의 보존 및 전승의 의미 뿐 만이 아니라 문화말살정책에 적극적으로 대응하여 국권을 회복하려는 그의 강한 의지가 저변에 깔려 있다고 볼 수 있다.

화청에 대한 연구논문으로는, ① 동국대학교 불교대학조사, □무형문화재 조사보고서 제65호 ‘화청’□, 문화재관리국, 1969. ② 한만영, ｢화청과 고사염불｣, □한국불교음악연구□, 서울대학교출판부, 1980. ③ 성기련, ｢화청회심곡과 염불회심곡｣, □한국음반학□9, 한국고음반연구회, 1999 참조.

Ⅴ. 나오는 말

지금까지 불교계의 항일운동과 관련하여 그에 따른 불교항일음악운동에 관하여 살펴보았다. 조선말기 을사조약 후, 불교계의 음악운동의 형성에 나타나는 애국가와 같은 항일노래의 가창은 불교계가 일찍부터 민족종교로써 민족의 독립과 민권운동에 적극 참여하고 있음을 알려주는 것이며 그 의의는 실로 크다고 할 수 있다. 그리고 일제 강점기를 전후한 불교계의 음악운동은 불교계가 추진하던 항일운동의 정신과 불교개혁사상의 바탕에서 음악이 편집 제작되었음을 알 수 있는데 여기에 나타난 불교음악운동의 특징을 크게 세 가지로 요약하면 다음과 같다.

첫째, 불교음악운동에 참가한 권상로, 조학유, 백용성, 안진호 등이 항일운동 및 불교개혁운동을 주도한 중심인물이었기 때문에 당연히 불교음악운동이 항일적 성격을 띠고 있다고 할 수 있다. 즉, 노래의 주작자인 권상로, 백용성, 안진호, 조학유, 김태흡 등은 모두 한국불교의 전통을 수호하고 일제의 사찰령 철폐운동에 적극 투쟁하였던 혁신승려들이었고 따라서 이들이 주장하는 항일운동정신과 불교개혁사상은 곧 불교노래에 반영되어 있음은 당연한 것이다.

둘째, 우리말 가사로 된 불교가요를 작사하여 보급함으로써 일제의 우리말 말살정책에 저항하고, 예로부터 내려오는 전통적 민중의식을 고취시키는 노래가 많다는 점에 있다. 즉, 우리말을 불교음악에 얹어 우리 민족정신의 전승과 보급에 힘쓰고 있는 것이다.

셋째, 한국 전통음악성격의 곡을 만들어 가창하게 함으로써 민족 문화 전승을 유도하고 민족성을 고취시키고 있다는 사실이다. 이 시기 발표된 불교음악에는 화청과 같은 한국전통음악성격의 곡이 다수 수록되어 있고, 백용성의 곡에서도 한국 전통음악에 바탕을 둔 곡들을 발견할 수 있다. 특히 일본 창가조의 음악에는 거의 사용되지 않고 한국 전통음악에 보이는 3박자 계통의 한국전통음악 성격의 곡이 다수 존재하는 것은 민족문화 전승운동으로 표현되는 항일운동이라고 볼 수 있다.

결국 당시 불교개혁운동의 주도세력이 전개한 항일운동이 한국전통불교수호에 있었고 이러한 그들의 운동이 전통불교음악 수호로 이어지고 있음을 확인할 수 있는 것으로 그것은 또한 우리 민족혼을 지키고 한국전통음악어법으로 발전시키려는 민족적 발로에서 표출되었음을 알 수 있다.

주제어 - 불교음악, 찬불가, 백용성, 조학유, 권상로, 안진호,

석문의범, 불교잡지, 독립운동, 항일불교음악

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Abstract

The Development of Korean Buddhist Music

under Japan's Colonization

Lee, Mi-hyang

(Researcher, Institute of Buddhist Cultural Studies

Yong-gok Univ., Japan)

It is a worthy of note that the Korean Buddhist Communities have tried to engage in resistance movement under the Japan's imperial colony, and also we need to pay attention to the trace of development of Korean Buddhist Music under such difficult conditions. Despites of this important development, the study of Buddhist Music movement in relation to the anti-Japanese resistance movement by Korean Buddhist Communities has not been developed in Korea.

In this study, I would like to examine the characteristics of the Korean Buddhist Music formed and promoted during the Japan's colonial period in relation to the anti-Japanese resistance movement.

Since the open port of 1897, the Korean societies have suffered a religious aspect of invasion by Japan's Buddhist Communities supported by Japan's colonial policy, and  after that a second intolerable political and military invasions attacked the Korean societies. When the Japan annexed Korea in 1910, Japan's Government has employed a Buddhist policy such as "Temple Ordinance" and tried to boost the penetration of Japanese type of Buddhism into Korean Societies. But, Korean Buddhist Communities have tried to resist and fight against this colonial policy through the development of the Temple Ordinance abolition movement, Korean traditional Buddhism protection movement, and independence movement etc.

Among these movements, we need to pay attention to the Buddhist Music movement based on the anti-Japanese spirit and Buddhism reform thinking. Especially, this kind of anti-Japanese movement has been developed in "myonnzin" school that is the first educational institute in Korea. This school encouraged the singing of patriotic song and contributed to the promotion of anti-Japanese song movement. Also, anti-Japanese Buddhist Music movement have been developed by Buddhist monks such as Kwon Sangro, Cho Hakuyu, Baek Yongseong, An Jinho etc. who have actively attended the anti-Japanese movement and Buddhism reform movement. They tried to promote the Buddhist Chant written by Hangul in order to resist against the Japan's imperial policy crossing the Korean alphabet. And, they  tried to promote the traditional Buddhist Ritual music such as 'Hwacheong' and tried to  compose and promote the three time type Buddhist Music appealing to the Korean peoples' sentiments in order to keep the succession of the traditional Korean national culture.

Regarding these kinds of Korean Buddhist reform movements developed under the Japan's imperial colonial days, we can evaluate the contributions that these anti-Japanese resistance movements have led to the Korean traditional Buddhism protection movement, and also these anti-Japanese movements have closely related to the protection movement of traditional Buddhist Music. I do believe these movements have been derived from the Korean traditional spirit to respect self-determination towards the future development.

* Key words

Buddhist Music

Chanbulga

Baek Yong-seong

Cho hak-yu

Kwon sang-ro

An jin-ho

Seokmunuibom

Buddhist magazine

an independence movement

Anti-Japanese Buddhist music