한용운의 불교 근대화 기획과 승려결혼 자유론*

한용운의 불교 근대화 기획과 승려 결혼 자유론

大覺思想 / 第十一輯

김 광 식 **

* 이 논문은 정부재원(교육인적자원부 학술연구 조성 사업비)으로 한국학술    진흥재단의 지원을 받아 연구되었음(KRF -2007 -321 -A00094)

** 부천대 교수.

• 목 차 •

Ⅰ. 서언

Ⅱ. 한용운의 불교 근대화론

Ⅲ. 한용운의 승려결혼 자유론에 나타난 이념

Ⅳ. 결어

Ⅰ. 서 언

만해 한용운은 근대불교의 중심인물이었다. 그는 불교 독립운동, 불교개혁, 불교 대중화 운동, 불교언론, 불교문학 등 다양한 방면에서 주목할 행적을 남겼다. 이러한 그의 행적 중에서 그의 활동을 대표하는 것의 하나는 승려의 결혼을 자유롭게 허용할 것을 요청하는 내용을 담은 헌의서와 건백서를 1910년에 구한국 정부와 통감부에 제출한 것이다. 이 같은 그의 주장은 한용운의 정체성을 상징하는 것인데, 근대불교의 대표적 저술로 평가되는 □조선불교유신론□(1913)에서도 구체적으로 개진되었다.

필자는 한용운의 생애 전모를 평전으로 정리하였다. 졸저, □만해 한용운 평전 - 첫키스로 만해를 만난다□ 장승, 2004.

이 같은 배경하의 한용운의 승려결혼 자유론은 근대불교를 총체적으로 변질시킨 핵심 대상이었다. 그리하여 그의 주장은 식민지 불교 사회에서 관철되었다. 한용운은 자신의 주장을 실천하였으며, 나아가서 그를 따르던 수많은 소장파 승려, 학승뿐만 아니라 중진 승려들도 그에 동조하여 일제 말기 비구승의 90%는 결혼을 하기에 이르렀던 것이다. 요컨대 식민지하의 불교에서는 승려결혼은 토착화되었고, 보편적인 승려 생활로 수용되었다. 이에 한용운의 논리는 근대불교를 뜨겁게 달구었던 핵심 담론이었다.

그러나 그의 주장은 1950, 1960년대 이른바 불교정화운동을 거치면서 불교계 내부로부터 거센 비판을 받았고, 거세당하기까지 하였다. 그의 주장을 실천한 승려는 ‘대처승’이라고 별칭되었고, ‘왜색승’이라는 낙인을 받기까지 하였다. 현재 60여개에 달하는 수많은 불교의 종단이 있지만 그의 논리를 공식적, 공개적으로 당당하게 내세우는 종단은 찾기 어렵게 되었다. 그렇지만 비공식적인 저변에서, 생활 차원에서는 아직도 만해의 논리는 실행되고 있다. 일부 종단에서는 승려 결혼을 묵인, 인정하고 있으며, 조계종단에서 논란이 되고 있는 이른바 ‘은처승’이라는 은밀한 행태는 만해 논리의 변질, 왜곡의 다름이 아니다. 그리하여 한용운의 논리는 아직도 한국 불교계 내부에서 살아 있다. 즉 그의 발언권은 완전하게 취소된 것은 아니다.

태고종은 공인, 인정하고 있다고 이해되며 여타 수십여 개의 군소종단은 단언하기는 어렵지만 승려결혼은 대수롭지 않은 것으로 방치하는 것이 아닌가 한다.

그래서 한국불교에서의 한용운의 승려결혼의 논리는 손대기 어려운, 뜨거운 감자와 같은 담론이다. 1950년대 불교정화운동이 전개되었을 당시는 승려결혼은 파계, 왜색으로 매도되었다. 그러나 1970년대의 민족주의 시대를 거치면서 80년대에 접어들면서 한용운의 재평가, 복권 등이 조심스럽게 수면화 되었다. 이에 그의 논리에 기초한 6부중 제도, 승단의 이원화 등이 등장하기도 하였으며, 승려들의 타락이 심화되면서 차라리 공개적인 결혼이 더욱 타당하다는 의견도 간혹 나타나기도 하였다. 그렇지만 조계종단의 경우 보수적, 근본주의적인 승려들이 종단 내부에서 주도적인 발언권을 갖게 되면서 한용운의 논리는 공개적으로는 거론할 수도 없는 현실로 고착화되었다. 그러나 조계종단이 승려의 성생활을 묵인하고, 은처승의 문제를 종단 내부에서 제어할 수 없는 지경이라면 이는 분명히 한용운 논리의 변용임이 분명하다. 그래서 조계종단의 경우, 종단 정체성을 비구승단으로 분명하게 정비하든가 아니면 일정한 수정, 교정이 요청될 수밖에 없는 현실에 직면하게 될 것을 추측케 한다.

이는 1983년 조계종단 기획실 차원에서 승려를 수도승과 교화승(대처육식 허용)으로 이원화하는 것이 검토되었으나, 당시 종정이었던 성철 등 보수적인 승려들의 반대로 무산되었다. [중앙일보] 1982.8.13, <승려들에 帶妻- 肉食 허용 방침 - 불교 조계종 종단개혁안 마련 - 11월 종회에 상정> 참조.

그리고 1985년 비상종단의 등장시에는 6부중이라 하여 기존 4부증과는 별도로 승려와 신도 사이에 새로운 계층인 법사를 두자는 것이었다. 그런데 그 법사가 바로 재가승, 대처승으로 인식되면서 승려가 결혼을 하려고 한다는 비판을 받았다. 이에 대해서는 [불교신문] 1988년 12월 21일의 보도, <제도개혁 어떻게 추진되나>에 상세히 보도된 바가 있다.

즉, 그 내용은 “첫번째는 진경스님이 총무원장에 재임중이던 82년 여름 72회 중앙종회(3월) 결의로 제도개혁을 추진했으나 試案마련 과정에서 有髮肉食에 관한 문제가 새어나가 불교권은 물론 사회적 물의를 빚어 중단되고 말았다. 당시 개혁은 종책연구소와 기획실에서 초안을 준비하다가 J신문이 머리기사로 승려에게 ‘대처․육식허용’ 계획이라고 보도함으로 논란을 불러 일으켰었다. 두번째는 83년 신흥사 사태 이후 출범한 비상종단운영위원회가 주도한 제도개혁 추진이다. 소장개혁파를 중심으로 한 비상종단은 84년 7월 14일 상임위원회의 결의를 거쳐 전문 144조로 된 종헌까지 선포하고 개혁을 강행했지만 종정스님을 비롯한 종단 원로의 반대에 부딪혀 좌절됐다.

이 개혁안은 중앙종회를 없애는 대신 강력한 권한을 갖는 교정회의를 두고 본말사제를 폐지하는 대신 시도에 교무원을 두며, 재가의 신분을 敎役者로 하고 엄격한 법계제도 실시 등을 규정하는 혁신적인 것이었다.“는 것이다.

본 고찰은 바로 이 같은 배경에서 나온 필자의 생각을 정리한 글이다. 그렇지만 필자는 이 같은 불교현실에 즉각적인 응답을 줄 의도도 없고, 그럴 입장도 아니다. 다만 지금으로부터 100년 전 한용운이 그런 주장을 하게 된 배경, 논리, 고민 등을 다시 한번 살펴보려고 한다. 필자는 10여 년 전부터 한용운을 집중 연구하면서, 언제인가 때가 되면 이 문제를 본격적으로 다루어 보려는 생각을 갖고 있었다. 그래서 본고찰은 그런 필자의 생각을 우선 드러내려는 고뇌의 첫 번째 산물이다.

지금껏 한용운의 승려결혼 자유론에 대해서는 불교계 내외에서 찬반이 분명하게 갈렸다. 보수적 비구승 측에서는 파계, 원융살림 파괴, 일본불교, 왜색 등으로 단정하고 이를 불온한 전염병으로 인식하였다. 그에 반해 옹호론에 서있는 입장에서는 대승불교, 생활불교, 새로운 불교로 가기 위한 대안, 방책으로 인식하였다. 그러나 그 이면에는 자기 입장, 처한 현실을 옹호하는 감성적인 대립이 분명하였다.

그래서 필자는 지금부터 100년 전 한용운이 승려결혼의 자유를 주장하고, 실천한 배경, 논리 등을 살피려고 한다. 지금까지 한용운의 그 논리 해석도 필자가 보건대는 감성적, 단편적, 미시적인 접근, 분석이었다고 본다. 요컨대 필자는 기존 선학의 해석은 참고하면서, 필자가 한용운과 근대불교를 공부한 바탕 하에서 한용운의 승려결혼의 논리를 재검토하려고 한다. 필자 주장의 초점은 다음과 같다. 즉 한용운은 불교가 근대라는 새로운 시공간에서 중심적인 종교로 활동할 수 있다고 보면서도, 불교 근대화를 달성하기 위해서는 불가피하게 불교의 체질을 바꾸지 않으면 안된다고 강조했다. 그 체질의 전환의 중심에 바로 승려결혼의 자유가 자리잡았던 것이다. 요컨대 승려결혼의 자유는 한용운 불교 근대화 기획의 구도에서 나온 것이라는 점이다.

필자는 한용운의근대성에 대한 일련의 검토를 하였다. 그리고 재가 법사에 대한 것도 [불교신문] 1988년 8월 24일 <法師佛敎는 탄생할 것인가>의 보도 내용을 참고할 수 있다.

김광식, ｢불교의 근대성과 한용운의 대중불교｣, □불교학보□ 50, 2008.

김광식, ｢한용운의 대중불교․생활선과 구세주의․입니입수｣, □한국독립운동사연구□ 54, 2008.

이에 본 고찰은 이 같은 필자의 생각을 제시하려고 하는 바, 선학제현의 비판을 기다린다. 그리하여 한용운의 재해석, 근대불교의 재조명에 본고가 디딤돌이 된다면 다행이라 하겠다.

Ⅱ. 한용운의 불교 근대화론

한용운은 입산하여(1903), 출가한 직후에는 백담사, 건봉사에서 전통적인 불교를 이수하였다. 이는 전통불교를 수용하는 것이었다. 여기에는 행자생활, 만행생활, 강원에서의 공부, 전통적인 불경 수학 등이 포함됨은 물론이다. 그러나 그는 주체할 수 없는 열정, 새로운 시대에 대한 흥분, 문명에 대한 호기심 등으로 인하여 궁벽하고, 오지에 위치하였던 백담사에 마냥 머물 수는 없었다. 더욱이 그는 백담사에서 세계 지리의 정보를 전하였던 □영환지략□이라는 책을 읽고서는 조선 이외에도 넓은 천지가 있다는 것을 알고는 서울, 원산을 거쳐 배로 세계여행을 단행하였다.

이는 만해의 두 번째 입산, 출가의 시점을 말한다.

그것이 나의 입산한지 몇 해 안되어서의 일인데, 나의 입산한 동기가 단순한 신앙만을 위한 것이 아니었던만큼 유벽(幽僻)한 설악산에 있은지 멀지 아니하여 세간 번뇌에 구사(驅使)되어 무전여행으로 세계 만유(漫遊)를 떠나게 된 것이었다. 그때쯤은 나뿐 아니라 조선사람은 대개 세상에 대한 지식과 경험이 별로 없었으므로 아무 인연도 없고 외국어 한마디로 모르는 산간의 한 사미(沙彌)로 돌연히 세계 만유, 더구나 무전여행을 떠난 것은 우치(愚痴)라면 우치요, 만용(蠻勇)이라면 만용이었다.

[조선일보] 1935.3.8, <북대륙의 하룻밤>.

그러다가 반도안에 국척(跼蹐)하여 있는 것이 어쩐지 사내의 본의가 아닌 듯 하여 일본으로 뛰어들어갔다. 그 때는 조선의 새문명이 일본을 통하여 많이 들어오는 때이니까 비단 불교문화뿐만 아니라, 새시대 기운이 융흥(隆興)한다 전하는 일본의 자태를 보고 싶던 것이었다.

한용운, □나는 왜 승이 되었나□, 삼천리, 6호(1930.5).

이러한 내용은 한용운이 불교에 입문한 초기 시절의 정황이다. 그는 전통적인 승가의 테두리에 앉아 있을 수 없는 체질이었다. 이를테면 도전적, 격정적인 체질을 내재하였기에 그를 실천에 옮긴 삶이었다. 그래서 그는 세계일주를 단행하였으나 러시아의 블라디보스톡에서 친일파라는 오인을 받아 동포들에게 죽임에 이르렀던 불상사를 겪고, 국내로 귀국하였다. 일시적으로 석왕사 선방에서 참선을 하였으나, 이내 그 직후에는 불교계 최초의 근대식 학교로 서울에서 개교한 명진학교의 예과 과정을 1906년에 이수하였다. 이로써 그는 근대문명의 세례를 받았다. 그러나 그는 새문명의 도래지인 일본을 견문하고 싶은 충동으로 1908년에는 일본유학을 단행하였다. 그 유학 기간은 불과 6개월에 불과하였지만 한용운이 보고, 듣고, 겪었던 문명에 대한 충격, 영향은 상당한 것이었다. 그리고 그는 승려로서 일본불교의 여러 정황을 보았기에 자연적으로 그가 속한 승가집단, 불교계에 대한 인식은 남다른 충격, 격정, 비교문화에서 나온 자괴심을 떨칠 수 없을 것이다.

한용운의 이러한 측면은 그가 근대라는 새로운 시공간에서, 새롭게 변화하고 있는 근대 문명의 충격을 받고, 그를 수용하려는 적극적인 반응을 하였음을 말하는 것이다. 달리 말하면 한용운은 근대적인 인간, 근대적인 승려로 변모하였다는 것이다. 여기에서 한용운은 서서히 불교 근대화에 유의하였다. 자신은 근대적 승려로 변모하였지만, 그가 속한 불교, 승단, 사찰, 승려는 아직도 봉건적인 체제하의 불교에 매몰되어 있었다. 그래서 그는 불교 유신 및 개혁에 눈을 뜨고, 그를 실행시킬 방법을 강구하였다. 그렇지만 한용운이 불교개혁을 주장하였지만 그 누구도 관심을 기울이지 않았다. 이런 구도 하에 그가 처음으로 실행에 옮긴 것이 본고의 초점인 승려 결혼을 허용해 달라는 건의를 구한국 정부의 기관인 중추원에 제출한 것이다. 그때가 1910년 5월이었다.

한용운이 일본유학을 다녀와서 서울에 명진측량강습소를 개설, 운영한 것이 근대적 체질의 대표적인 사례로 볼 수 있다.

헌의서에는 3월로 나오나 대한매일신보에 보도된 것을 기준하여 5월이라 하였다.

中樞院에셔 李敏卨氏의 僧尼 嫁娶 獻議書를 因□야 內閣에 建議□지가 于今 幾朔에 如何□ 措處가 無□으로 僧侶 韓龍雲의 獻議를 因□야 昨日 再次 建議□고 實施□기를 催促□엿다더라.

[대한매일신보] 1910.5.11, <樞院再建議>.

한용운과 이민설의 승려 가취의 허용에 대한 건의를 받은 중추원은 그를 긍정적으로 검토하여 내각에 건의까지 하였으나, 내각은 경술국치(1910.8.29)를 당하기 전까지 끝내 허용하는 조치는 취하지 않았다. 그러나 한용운은 자신이 생각하고 있는 불교 혁신, 유신에 대한 뜻을 버리지 않고, 그를 더욱더 강구하였거니와 그 산물이 □조선불교유신론□의 집필이었다. 그 집필은 그의 상좌인 이춘성의 회고, 증언에 의하면 1910년 6~8월로 판단된다. 그리고 그는 그 집필을 마치고, 1910년 9월에는 일제 통감부의 책임자인 사이또(寺內正毅)에게 승려 결혼의 허용을 인정하라는 건백서를 제출하였다.

[대한매일신보] 1910.5.17, <僧尼嫁娶 實施>,

[황성신문] 1910.5.17, <僧尼嫁娶 實施>.

이는 [조선불교유신론]에 수록된 헌의서 말미에 나온 것에서 이해한 것   이다.

이렇게 그는 1910년간에 승려결혼을 허용하라는 건의를 두 차례나 하였음을 볼 때에 그의 불교유신, 불교개혁에서의 가장 핵심적인 대상이 바로 승려결혼의 허용이었을 재삼 확인할 수 있다. 즉 한용운에게는 불교 근대화 기획의 첫 번째 단추이었음을 주목해야 한다는 것이다. 이는 한용운 자신이 불교개혁 중에서 승려결혼을 가장 중요하게 인식하였다는 주장에서 재확인 된다. 그러면 여기에서 1910년 무렵의 한용운의 불교개혁에 대한 기본 입장을 다시 살펴보자. 이는 □조선불교유신론□의 서론에 극명하게 나온다.

오늘의 世界는 과거의 세계가 아니며 미래의 세계도 아니요, 어디까지나 現在의 세계다, 그럼에도 불구하고 어찌하여 천만년 뒤의 일을 연구하는 이도 있어서, 천지 사이의 形而上, 形而下의 문제치고 연구하여 維新하지 않을 것이 없어서 학술의 유신을 외치는 이가 있고, 정치의 유신을 외치는 이가 있고 종교의 유신을 외치는 이가 있고, 그밖에도 각 방면에서 유신을 부르짖는 소리가 천하에 가득하여 이미 유신을 했거나 지금 유신을 하고 있거나 장차 유신을 하고자 하는 사람들이 헤아일 수 없도록 踵接하고 있는 상태임에도 불구하고 유독 조선의 불교에 있어서는 유신의 소리가 조금도 들리지 않으니, 모르겠구나, 과연 무슨 징조일까. 조선 불교는 유신할 것이 없는 탓일까, 아니면 유신할 만한 것이 못되는 까닭일까. 곰곰히 생각해 보나 그 이유를 알지 못하겠다. 아, 그러나 이것 역시 알 수 없는 일이다. 어디까지나 책임은 나에게 있을 것임에 틀림없다.

조선불교에 유신에 뜻을 둔 이가 없지 않으나 지금까지 드러남이 없는 것은 유독 무엇 때문일 것인가. 하나는 천운에 돌리고, 하나는 남을 탓함이 그 원인일 것이 분명하다. 나는 ‘일을 이룸이 하늘에 있다’는 주장에 의혹을 품게 된 후에 비로소 조선불교 유신의 책임이 천운이나 남에게 있는 것이 아니라 나에게 있다는 것임을 알았다.

그리고 그런 후에 책임을 회피할 수 없음을 갑자기 깨달은 나머지 유신해야 할 까닭을 생각하기에 이르렀다. 그리하여 이 유신론을 써서 스스로 경계하는 동시에 이를 승려 형제들에게 알리는 터이다. 이 유신론이 문명국 사람의 처지에서 보기에는 실로 無用之長物로 비칠 것이다. 그러나 조선승려의 전도를 생각하는 처지에 선다면 반드시 조금은 채택할 것이 없지도 않으리라 생각된다. 무릇 거짓 유신이 있은 후에 참다운 유신이 비로소 나타나는 것이니, 이 유신론이 후일에 가서 거짓 유신의 구실을 하게 된다면 필자의 영광이 이보다 더함이 없겠다.

이 서론에서 필자가 우선하여 주목하는 것은 “오늘의 세계는 과거, 미래의 세계가 아니고, 현재의 세계”라는 문장이다. 이는 만해 그가 활동하고, 불교개혁을 하려는 그 시기가 근대적 세계임을 분명히 자각하였음을 말해주는 단서이다. 여기에서 거듭 만해는 근대적인 인간으로서, 근대적인 세계에 적응할 수 있는, 유효한, 생존이 가능한 불교를 만들려 하였음을 알아차릴 수 있다. 그리고 위의 글의 중후반에는 만해가 불교 유신에 뜻을 두고서, 유신해야 할 이유를 정리, 피력하는 마음 자세를 피력하였다. 이는 그가 불교 유신을 우연히, 적당히 하려는 것이 아님을 분명히 제시한 것이다. 즉 그는 불교유신, 불교개혁에 그의 승려로서의 정체성을 걸겠다는 선언을 한 것의 다름이 아니었다고 본다.

이렇게 만해는 자신의 입장을 정리, 선언한 이후 그가 유신하려는 불교에 대한 개관을 하였거니와, 그를 다음과 같이 개진하였다.

오늘의 불교 유신을 논하고자 하는 사람은 마땅히 먼저 불교의 성질이 어떤지를 살피고, 이것을 현재의 상태와 미래의 상황에 비추어 검토해야 하며, 그런 다음에야 이 문제를 다룰 수 있다. 왜 그런가. 금후의 세계는 진보를 그치지 않아서 진정한 문명의 이상에 도달하지 않고는 그 걸음을 멈추지 않을 추세에 있으며, 만약 불교가 장래의 문명에 적합하지 않을 경우에는 죽음에서 살려내는 기술을 익힌 마르틴 루터나 크롬웰 같은 이를 지하에서 불러 일으켜 불교를 유신코자 해도 반드시 실패할 것이기 때문이다. 그래서 불교를 종교로서 우수한지 어떤지와, 미래 사회에 적합할지를 곰곰히 생각하게 되는데, 불교는 인류 문명에 있어서 손색이 있기는 커녕 도리어 特色이 있다는 것이 나의 결론이다.

이렇게 만해는 불교의 성질을 살핀 결과, 불교는 그 당대와 미래의 문명사회에서 종교로서 적합하다는 자신을 피력했다. 오히려, 만해는 문명이 지배하고, 문명이 발전할 미래사회에서도 ‘특색’이 있다고 보았다. 이 같은 만해의 입론은 전통적인 불교관에 의거하여 나온 것이 아니다. 만해는 그 당대를 문명이 주류를 이루는 사회라는 점에서, 문명관에 의거하여, 즉 근대적인 세계관에 의거하여 불교를 문명적인 종교라고 확신하였던 것이다.

무릇 중생계가 다함이 없기에 종교계가 다함이 없고, 철학계가 또한 다함이 없는 것이니, 다만 문명의 정도가 날로 향상되면 宗敎와 哲學이 점차 높은 차원으로 발전하게 될 것이며, 그때에는 그릇된 철학적 견해나 그릇된 신앙 같은 것이야 어찌 다시 눈에 뛸 까닭이 있겠는가. 무릇 종교이면서 철학인 불교는 장래의 도덕과 문명의 원료품이라 본다.

만해는 불교가 근대적인 종교, 철학으로서 당대, 미래에도 인류의 도덕과 문명의 원료품이 될 것임을 확신했다. 즉 만해는 불교는 진화와 경쟁이 치열한 근대사회, 문명이 기초를 이루는 근대사회에서 가장 중심적인 정신, 사상, 문화의 근간임을 주장하였다. 이런 전제하에서 만해는 불교가 갖고 있는 主義를 다음과 같이 주장하였다.

이 세상에 主義가 없이 이루어지는 일이란 없는 터이니, 만약에 어떤 일에 있어서 주의가 서지 않는 경우는 어지럽고 空轉해서 성인의 지혜를 가지고도 일을 처리해 성공으로 이끌지는 못하게 될 것이다. 이에 비해 주의가 일단 정립되면 추세를 파악하기 쉬움이 마치 수레에 실은 장작을 보는 것 같이 명백하여 앞날의 길흉․화복을 대개 자리에 앉은채 짐작하게 될 것이다. 그러므로 일을 논하는 이는 마땅히 먼저 그 주의를 알고 나서 갈팡질팡함이 없어야 될 것이다. 불교의 주의는 크게 나누어 둘로 잡을 수 있으니 하나는 平等主義요, 하나는 救世主義가 그것이다.

불교의 주의는 불교의 정체성, 불교의 이념을 의미하는 것이다. 불교를 이렇듯이 간명하게 표현한 것은 아마도 근현대 불교에서는 한용운이 유일할 것이다. 만해가 불교를 이렇게 개념화 할 수 있었음에는 □조선불교유신론□의 전체의 내용 및 행간에서 나오듯이 만해의 근대적인 체질, 관념에서 나온 것이다. 만해는 이런 인식을 갖고, 개념을 피력할 수 있었음에서 그는 다양한 서양서적, 문명을 알려준 서적, 세계에 대한 정보를 담은 지리서 등을 읽었을 것은 쉽게 동의할 수 있다. 이러한 점은 그가 입산 이전에 수용한 한학, 동양사상 그리고 입산 이후에 수용한 전통적인 불교사상, 불교학이라는 학습의 바탕도 큰 도움이 되었을 것이다. 그래서 그는 객관적, 탄력적인 관점을 수립할 수 있었다. 평등주의, 구세주의는 근대적인 표현, 개념이었다. 만해도 조선불교유신론에서 동서양의 사상, 자유주의․세계주의․이기주의 등과 비교하여 이를 설명하였다. 요컨대 불교의 평등주의, 구세주의는 근대적인 관점으로 불교를 재해석한 개념임은 분명하다.

지금껏 필자는 한용운의 승려결혼의 자유론이 만해의 불교 근대화 기획의 서두에 있음을 살펴보았다. 그리고 그는 1910년 여름 근대적, 문명적 관점에서 집필한 □조선불교유신론□에서도 <불교의 장래와 승니의 결혼문제>라는 부문에서 투영되었다. 나아가, 1913년 5월 불교서관에서 간행한 □조선불교유신론□의 승니의 결혼문제 부문에 중추원과 통감부에 건의한 문건을 전문으로 수록하였던 것이다. 이런 일련의 사실에서 만해에게서 승려결혼의 문제는 불교유신, 개혁의 입론인 불교근대화의 핵심 테마이었음을 확인할 수 있는 것이다.

그 이후 한용운은 자신이 □조선불교유신론□에서 주장한 불교 근대화론을 선전, 홍보, 실천하였다. 그리고 불교 근대화를 위한 최일선에 섬과 동시에 민족운동, 독립운동에도 참여하였다. 그런데 그는 1930년대 초반 이후에는 불교사의 사장을 역임하면서 [불교]의 지면에 다양한 글을 기고하였는데, 그 글의 대부분은 불교 근대화와 무관할 수는 없었다. 그 글 중에서 필자가 주목하는 것은 그의 속납 53세에 집필하여 [불교] 88호(1931.10)에 기고된 <조선불교의 개혁안>이다. 이 개혁안에 대해서는 필자가 이미 몇 년 전에 그 개요 및 성격을 분석한 연구를 수행한 바가 있다. 만해의 그 개혁안은 1910년대 □조선불교유신론□의 계승의 성격을 띠면서도 일면에서는 새로운 측면이 강조, 보완되기도 했다. 이 같은 내용에서 필자가 가장 주목하는 것은 한용운의 불교개혁론의 요체가 명쾌하게 드러나고 있다는 점이다. 필자는 만해의 최후, 최종적인 불교개혁의 입론으로 ‘대중불교론’을 제시하려고 한다. 이런 관점에서 만해의 주장을 살펴보자.

김광식, <한용운의 ‘조선불교 개혁안’ 연구>, [유심] 2006년 봄호.

불교의 대상은 無論 一切 衆生이다. ‘一切衆生皆有佛性’, ‘有情無情悉皆成佛’ 이것이 불교의 이상이므로 불교는 일체중생의 불교요, 산간에 있는 사찰의 불교가 아니며, 戒行을 지키고 禪定을 닦는 승려만의 불교가 아니다. (중략) 그러므로 불교는 염세적으로 孤立獨行하는 것이 아니오. 救世的으로 入泥入水하는 것이다.

□불교□ 88호, 1931, p.8.

여기에서 만해는 모든 중생에는 불성이 있다는 전제하에서 불교는 사찰의 불교, 승려만의 불교가 아니라고 보았다. 즉, 일체 중생의 불교라는 것이다. 그래서 불교는 일체중생을 구세세하기 위해 입니입수해야 한다고 만해는 주장하였다. 그러나 과거의, 조선시대의 불교와 개항기의 불교에서는 사찰의 불교, 승려의 불교로만 되어 있었다는 것이다. 그렇지만 이제는 역사적 변천, 사회적 정세에 변동에 의거하여 기존 불교의 현상을 타파해야 한다는 것이다.

在來의 조선불교는 역사적 변천과 사회적 정세에 의하여 다만 寺刹의 불교, 僧侶의 불교로만 되어 있었다. 이것은 불교의 역사적 쇠퇴의 일시적 현상에 지나지 않는 것이니 어찌 이것을 불교의 敎義라 하리오. 佛敎徒는 마땅히 이러한 현상에 대하여 斷然 타파하지 않으면 아니될 것이다. ‘山間에서 街頭로’, ‘僧侶로서 大衆에’가 현금 조선불교의 “슬로간”이 되지 않으면 아니 될 것이다. (중략)

대중불교라는 것은 불교를 대중적으로 행한다는 의미이니 불교는 반드시 愛를 버리고 親을 떠나 인간사회를 隔離한 뒤에 행하는 것이 아니라, 인간 사회의 만반 현실을 조금도 여의지 아니하고 煩惱중에서 菩提를 얻고 生死중에서 열반을 얻는 것인즉 그것을 인식하고 실천하는 것이 大衆佛敎의 建設이다.

그러나 대중불교의 건설은 그러한 이론으로만 가능한 것이 안이오. 그만한 시설과 실행이 필요한 것이니 시설이라는 것은 불교의 ‘사회교육’적 시설을 이름이오 실행이라는 것은 불교도의 자체가 사회적으로 진출하야 불교 교화를 躬行實踐함이니 사회적 교육시설은 불교교화가 대중층에 파급할만한 시설을 말함이니 보편적 독자를 얻을만한 불교적 문예 작품 불교교화에 대한 實寫 及 창작영화 선전적 비라 급 팜푸레트의 무료 반포 불교도서관의 공개 노농층에 대한 사회적 시설 기타 種種의 대중적 교양에 필요한 시설을 말함이오. 불교도의 실행이라는 것은 불교도 스스로가 대중불교를 건설하기 위하여 먼저 등장의 인물이 되지 않으면 안될 것이니 불교도로는 俗界 塵世를 여의고 백운유수 청정도량에서 때로는 定에 들고 때로는 天供을 받을지라도 大衆과 交涉이 없으면 부처님의 이르신바 小乘外道에 지나지 못하는 것이다. 불교도는 마땅히 ‘自未得度 先度他人’을 체인하여 스스로 入泥入水 교화의 衝에 당하지 않으면 안될 것이다.

위의 자료, pp.8~9.

이에 만해는 근대적 시공간에서는 ‘山間에서 街頭로’, ‘僧侶로서 大衆에’로가 1930년대 불교의 “슬로간”이 되어야 한다고 강조했다. 만해는 그 슬로간을 대중불교라고 개념화 하였다. 그리하여 만해는 불교는 인간 사회의 모든 현실을 여의지 아니하고, ‘自未得度 先度他人’을 철저히 수용하고 스스로 入泥入水하여, 중생구제를 인식하고 실천하는 것이 대중불교의 건설이라고 하였다.

요컨대 대중불교를 건설하려면 산간암혈에서  淸淨自持하는 승려의 인습을 타파하고 諸佛 菩薩의 방편력을 躬行 實踐하여 불교의 敎化로 모든 중생의 행복을 증진하지 아니 하면 아니될 것이다.

□불교□ 88호, p.9.

그래서 만해는 강조하였다. 대중불교는 승려의 인습을 타파하고, 보살의 방편력을 실천하여 모든 중생의 행복을 증진하는 방향으로 나가야 한다고. 여기에서 만해는 기존 불교의 관행을 타파해야 한다고 주장한다. 만해는 □조선불교유신론□에서 기존 관행, 제도를 과감히 파괴시켜야 불교유신이 가능하다고 보았다. 그런데 그로부터 20여년이 지난 시점에서도 그는 유신, 개혁을 위해서는 기존 승려의 인습을 타파하지 않으면 안된다고 하면서 대중불교의 실천을 주장했다.

여기에서 말하는 인습에는 자신의 입론인 대중불교로 가기 위한 제도적 정비 및 실천의 미흡, 중생구제의 미약 등이 포함되었을 것이다. 그러나 1930년대 초반에는 비구승 60%가 결혼을 하는 추세로 전환되었다. 그래서 만해의 대중불교의 논리는 상당히 퍼져 나갔다고 보인다. 예컨대 만해의 제자로 지목되는 허영호가 시대와 교섭하면서 새로운 불교를 배태할 기운에 들었다는 전제하에 다음과 같이 그 동정을 비평하였다.

그러므로 지금에 새로운 불교의 제창의 싹이 보인다고 결코 말법의 탓이라고 생각지 않으며 勿論 當금(今)에 있어서는 그 경향이 좋은 결과를 가져 올 것이라고 단언하는 바도 아니지만는 나는 도로혀 그런한 신불교운동이 불교 각 부문에 뻗치어 제창되기를 바란다. (중략)

다만 부타의 교법에 의지한 시대를 廻導할만한 새로운 불교가 제창되기를 바란다. 어떠한 명목으로 나타나더라도 상관 없다고 생각한다. 현대인의 生活上 要求에 解答을 주고 滿足을 주면 그만이다. 여기에 새불교의 의의가 있고 불교의 미래가 약속되여 있다고 생각한다. 요사이 걸핏하면 대중불교 민중불교라고 ‘산간에서 사회로’의 표어를 듣게 되나 과연 무엇을 어떻게 준비하고 하는 말인지 내용을 알기 어려우나 결코 명목이 내용을 결정하지는 못한다. 대중불교 민중불교 사회불교 될 내용을 규정하지 않으면 안된다. 재래의 불교가 세속적 생활을 민중의 속에서 영위한다고 불교가 민중적으로 되는 것은 아니다. 그것도 한 형식을 특징은 될지 모르나 결코 민중불교의 내용으로는 되지 않는다. 승원이 도시의 속에 세워진다고 사회불교가 되는 것은 아니다. 일반사회 일반민중으로부터 요청되고 요청되여질 불교라야 비로소 민중불교 사회불교라고 이를 수 있는 것이다. 과연 이 이름을 스스로 받음만한 준비가 되어 있는냐? 아지 못커라 그 준비됨을 듣지 못하였노라.

허영호, <조선불교에 대한 雜感>, [불교] 87호(1931.9), p.29.

이 같은 허용호의 주장은 만해의 대중불교, 민중불교, 사회불교의 내용을 정비해야 한다는 것을 강조한 것이다. 그러나 허영호는 당시 불교가 그 이름을 받을만한 준비가 미흡함을 지적하였다. 그러나 역설적으로 보면 그만큼 만해의 대중불교론이 상당히 퍼져 나갔음을 반영하는 것이다.

지금껏 살핀 바와 같이 만해의 불교 근대화 기획의 핵심은 승려 결혼의 허용, 자유이었다. 그런데 만해가 내세운 근대불교의 지향인 대중불교론에서 나온 ‘승려에서 대중에로’는 승려결혼의 문제와 맞물려 있다. 즉 기존 승려는 결혼을 하지 않고 산중에 머물고 있음으로서 그 역할을 하였지만, 이제는 불교의 주체가 승려에서 대중으로 전환되고 있고, 되어야 한다고 전제하였다. 즉 결혼을 하지 않은 승려와 함께 대중들도 불교의 주체로 변한 것이다. 이 대중에는 일반적인 대중(신도)과 함께 결혼을 한 대중(승려)도 포함되었다 할 것이다. 그래서 이런 변화상에서는 승려결혼의 문제는 승려자격, 위상(이미지)에 있어서 전혀 문제가 되지 않는 것이다. 문제는 대중불교를 실천하는 입니입수하는 구세주의적 실천의 여부인 것이다.

이와 관련된 당시의 변화상은 김태흡이 [불교] 94호(1932.4)에 기고한 글   인 <在家佛敎와 出家佛敎>가 참고 된다. 요컨대 재가불교와 출가불교를   대응적으로 인식하였던 것이다.

Ⅲ. 한용운의 승려결혼 자유론에 나타난 이념

한용운은 승려결혼 자유를 1910년에 중추원과 통감부에 청원서 형식으로 두 차례나 제출하였다. 그리고 1913년에 간행된 □조선불교유신론□에서도 ‘불교의 장래와 승니의 결혼문제’라는 부문에서 상세히 자신의 주장을 설명했다. 그래서 본장에서는 이와 같은 한용운의 주장을 세밀히 살펴보고, 그 연후에는 한용운이 그런 주장을 할 수 있었던 배경과 이념을 살피려고 한다.

우선, 1910년 5월 구한국 정부의 자문기관인 중추원에 제출한 獻議書를 제출하였다. 이제 자료 제공 차원에서 그 전문을 제시한다.

엎드려 생각건대, 인간계의 일에 있어서는 변화보다 좋은 것이 없고, 변화하지 않는 것보다 나쁜 것은 없는가 합니다. 한번 정해진채 조금도 변할 줄을 모른다면 천지 사이에 존재하는 사람들을 오늘에 앉아 다시 볼 수는 없었을 것입니다. 천지는 잘 변화합니다. 그러기에 만물이 거기에서 생겨납니다. 만물도 잘 변화합니다. 그러기에 낳고 낳아 다할 줄을 모르는 것입니다. 이같이 낳고 낳아 다함이 없고 잘 변화를 계속하면 그 진화의 妙가 날로 번창해 가는 것이어서 비록 그 수효를 모두 세고자 하나 가장 뛰어난 계산가가 백년의 수명을 가지고 센다 해도  그 임무를 감당치 못할 것입니다. 무릇 변화와 불변의 비례가 이와 같기에 온 세상 사람들은 변화를 존귀하게 여깁니다. 변화 중에는 천 년이나 내려온 생각을 바꾸는 것도 있고, 一世의 논의를 바꾸는 것도 있고, 몇일 몇 달의 것을 바꾸는 것도 있어서, 그 변화 기간의 長短에는 차이가 있기는 해도 進化의 경지로 달리어 들어가는 점에 있어서는 같다고 하겠습니다. 그러므로 변화야말로 진화의 不二法門이라 하겠으니 변화하지 않는대서야 무엇을 할 수 있겠습니까.

오늘날 바꾸어야 할 것에 어찌 限이 있겠습니까마는, 오직 나와 밀접한 관계가 있는 것을 들어 말씀드리겠으니 잘 살펴주셨으면 합니다. 가만히 생각건대, 僧尼가 스스로 결혼해 아이를 낳는 일[嫁娶生産]을 禁함은  실로 수천 년 이래 바꾸지 못한 案이지만 어찌도 그리 道理에 어두운 것이겠습니까. 이 문제가 國家 大計에 관계됨이 없이 적지 않은 바에는 승려 스스로 처리하도록 내버려 두고 방관해서는 안될 줄 압니다. 지금 세계의 큰 문제는 어느 하나를 못박을 수는 없는 터이니, 먼저 손꼽을 것은 불가불 殖民의 문제가 이에 해당된다고 하겠습니다. 생각건대 우리 전국 승려의 현재의 數는 대략 5, 6천명은 될 듯하며 후일에 가서 얼마나 늘지는 알 수 없습니다. 그런데 이들을 이전의 제도에 일임한 채 반성함이 없을 경우 식민의 면에 손실이 있을 것은 이루 말로 다 할 수 없는 것입니다. 이 점은 평균 이상의 智力을 가진 사람이라면 누구나 朝夕으로 두려워 하는데도 불구하고 어찌해서 改良하고자 의도하지 않는 것인지 모르겠습니다.

더욱 불교는 크고 원만한 가르침이어서 무슨 일이나 금함이 없는 것입니다. 다만 根機가 천박한 衆生들을 고려한 까닭에 임시방편으로 설정한 것뿐이건만, 후의 사람들이 이를 몰라, 金言인양 잘못 만들어서 넋을 잃은 나머지 다시 한걸음도 나아가지 못하는 실정입니다. 오호라,  이렇게 오늘까지 내려온 것입니다. 불교가 衆生界에 영향을 끼침이 요원한데, 수천 년 동안 승려 중에서 아무것도 이 문제에 대해 한마디도 발언하지 못하였으니 또한 슬픈 일입니다.

만약 불교로 하여금 천하에서 종적을 감추게 해도 느끼는 바가 없다면 그만이거니와, 만약 그렇지 않다고 하면  승려들이 결혼해서 자식을 낳음으로써 그 범위를 확장해서 宗敎 競爭의 진영에 불교의 기치를 세우는 것이 또한 敎勢를 보존하는 大計가 아니겠습니까. 결혼 금지가 一變하면 公的으로는 殖民과 私的으로는 敎勢 保存에 적당하며 마땅치 않음이 없겠는데 무엇을 꺼려서 고치지 않는 것입니까. 이런 禁戒는 처음부터 법률과 관계없는  것이라 스스로 금하든 스스로 해제하든 불가함이 없을 것입니다. 다만 천년의 積習이라 一朝에 고치기 어려워서, 異議가 百出하고 서로 疑懼하는 까닭에 뜻이 있으면서도 달성하지 못함이 또한 몇 해가 되었습니다. 이제 해는 지고 길은 멀어 조금도 더 늦출 수 없는 까닭에 감히 愚言을 드리는 바이니, 잘 생각해 주시기를 바랍니다. 만약 저의 이런 말이 진화하는 오늘에 있어서 아무 보탬이 안된다면 물론 제 의견을 용납할 것이 아니겠으나, 조금이라도 채택할 것이 있다면 다행히 閣議에 제출하고, 천하에 법령으로 공포하여 승니의 嫁娶 與否를 自由에 맡겨 진화에 장애가 없게 하여 주신다면 公私간에 매우 다행스럽겠습니다.

隆熙 4년 3월 일

중추원 의장 金允植 각하

본 헌의서는 순 한문으로 되어 있지만, 작고한 시인 이원섭이 번역하여   발간한 □조선불교유신론□(운주사)에 있는 것을 저본으로 옮겼다. 이원섭   은 건봉사 승려 출신의 시인으로, 생전에 그는 건봉사에서 한용운에게    강연을 들었다. 그 인연으로 □조선불교유신론□을 번역하였다고 필자와의   인터뷰에서 회고하였다.

이 같은 헌의서에 나온 내용을 요약하여 살펴보자. 만해는 여기에서 우선 새로운 세계, 급변하는 세계에 대한 관점을 드러냈다. 인간세계의 변화에 대한 찬동, 천지의 만물은 변화되는 것이 당연하다는 전제하에 변화는 진화로 들어가는 요체라 하였다. 여기에서 만해의 진화론적 세계관이 분명함을 보여주거니와, 이는 곧 근대적인 인식으로서의 세계관임은 분명하다. 만해가 위의 전제와 배경 하에서 ‘僧尼 嫁娶’ 自由를 주장하였던 것은 불교 내적인 논리에서 나온 것이라기  보다는 불교 외적인 논리에서 배태된 것이다. 즉, 국가 大計, 殖民의 문제 등이 바로 그것이다. 그러나 만해는 동시에 불교 내적인 논리를 간과한 것은 아니었다. 예컨대 불교의 보존, 종교 경쟁시대에 처한 불교의 존립 등이 그것이다. 이렇게 만해는 불교 내외의 논리와 현실을 직시하고 그 대안으로 승려 결혼의 자유를 주장하였다.

그런데 여기에서 흥미로운 것은 만해는 승니의 결혼 불가를 승려, 승단의 계율에서 완전 모순된 것으로 보지 않았다는 것이다. 임시방편으로 정한 것, 승려결혼의 해제와 금계는 승려 내부에서의 자유 등이라고 하였다. 이는 승려 결혼의 불가가 승려, 승단, 불교의 존속 및 유지에 있어 절대적인 기준이 아니라고 본 것이다. 이를테면 선택적인 장치라는 점이다. 만해는 불교가 존속, 유지되는 것이 제일 중요하고, 다음으로는 불교가 존재하고 있는 시공간의 민족, 국가에 유익해야 함을 거론했다. 이런 관점에서 만해는 불교와 국가의 존속, 유지를 위해서는 임시방편적인 것(승니 가취의 문제)은 변화를 주어도 무방하다는 결론에 이르게 된 것이다. 이 같은 만해의 인식에는 근대적 세계관, 문명관이 분명하게 자리하고 있다. 구태의연한 중세적 관점은 완전 사라졌다. 그리고 만해는 당시 불교계 내부에서 승려 결혼의 자유문제에 대한 논란이 적지 않았다는 정보를 우리에게 알려 준다.

이처럼 만해는 승려결혼의 자유를 공개적으로, 문서를 이용하여 불교계 내외에 공표, 선언, 요청하였다. 이는 전장에서 살펴 본, 불교 근대화의 기획 차원에서 배태된 것이고 하겠다. 우연적, 즉흥적, 우발적인 것은 결코 아니었다. 근대적 가치관에 의해서 나온 것이다. 근대라는 새로운 세계에 불교가 적응, 적합, 생존하기 위한 차원에서 검토, 제안된 방안이었다. 그러면 이제부터는 1910년 9월, 일제 통감부에 제출한 건백서를 제시한다. 이 건백서를 제출하였던 그 무렵은 우리 민족이 일제에게 국권을 강탈당할 때의 초기였다. 그래서 그런 시기에 승려결혼의 문제를 통감부에게 제출한 것 자체가 논란이 제기된다.  나라 잃은 그 때에 승려 결혼이 그렇게 긴급하고, 중요하였는가이다. 그러나 이런 정치적인 관점은 접어두고 그 건백서 전체를 제시한다.

이에 대해서는 졸고를 참고하기 바란다. 김광식, ｢조선불교유신론과 한   용운의 민족의식｣, □한국민족운동사연구□ 35, 2003.

엎드려 생각건대, 승려 결혼을 불교의 戒로서 금한 것은 그 유래가 오래 되었으나, 그것이 백가지 법도를 維新하는 오늘의 현실에 적합하지 않은 것은 말할 나위도 없는 일입니다. 만약 승려로 하여금  결혼을 금지한 채 풀지 않게 한다면, 정치의 殖民과 도덕의 생리와 종교의 포교에 있어서 百害無益할 것입니다. 이것은 모든 사람이 다 말할 수 있는 일이라 꼭 그 도리를 밝힐 것까지는 없겠으나, 순서상 되풀이해서 말해 두는 것이 좋을까 합니다. 불교와 연관시켜서 이를 말한다면, 그 깊은 진리와 광대한 범위는 참으로 결혼 여부로 손상시키든지 이익이 되게 할 것은 아닌 것입니다. 다만 부처님께서는 중생들이 迷惑을 떠나 깨달음을 얻고 약을 고쳐 선을 행하도록 바라셨으나, 중생의 근기가 각기 달라서 부득불 천하에서 정을 제거하고 욕망을 끊어 버린 사실들을 모두 연설하였던 것이니, 각기 좋아하는 것을 좇아 인도하시고자 희망하셨기 때문이었습니다. 그렇다면 부처님의 계율에 있는 禁婚은 본디 方便의 하나에 불과한 것일 뿐, 불교의 궁극의 경지와는 거리가 먼 것이니 이를 제거한들 어찌 손상됨이 있겠습니까.

거기에다가 남녀간의 욕심이란 智者와 愚者가 다 같이 있는 것이어서, 만약 일생 결혼하지 못하도록 금한다면 이 금혼으로 인해 폐단이 생겨서, 폐단은 자꾸 폐단을 낳아 갈 것입니다. 실은 조선 승려들도 解禁이 낫다는 것을 모르는 것이 아닙니다. 다만 하루 아침의 말로 천년의 舊習을 타파할 수는 없어서 마음 가득 의구심을 품고 해가 다 가도록 주저하고 있는 실정입니다. 조정의 법령으로 금혼을 해제하고자 바란 까닭에 금년 3월에 사실을 들어 前 中樞院에 청원한 바 있었습니다.

그러나 아직도 아무런 조처도 없고, 승려들의 의구심은 더욱 깊어만 가서 還俗하는 자가 날로 많아지고 傳道가 날로 위축되어 가고 있으니, 속히 금혼을 풀어 敎勢를 保存하는 것과 어느 쪽이 낫겠습니까.  많은 수효의 승려로 하여금 태도를 바꾸어 결혼해 아이를 낳게 한다면, 그것이 정치 도덕□도덕□종교계에 영향을 줌이 도리어 많지 않겠습니까. 이런 이유로 하여 이에 감히 소견을 개진하오니, 깊이 살핀 다음에 승려의 결혼 금지 해제의 사실을 특별히 府令으로 반포하여, 대번에 천년의 누습을 타파하여 세상에 드문 치적을 이루기를 바랍니다.

정치는 革新함이 제일 중요합니다. 이 일이 비록 작은듯 하면서도 사실은 중대한 일이니, 빨리 조처되기를 바랍니다. 간곡히 기원해 마지않습니다.

明治 43년 9월 일

통감 子爵 寺內正毅殿

이 건백서도 원문은 순한문이지만, 이원섭의 해석을 저본으로 하여 번역   된 것을 제시한다.

이렇게 만해는 일제 통감에게 승려결혼 자유의 조치를 정치적인 차원에서 해결해 줄 것을 요청하였다. 이 건백서에는 이전의 헌의서와 거의 같은 논리에 의해 승려 결혼의 자유론이 개진되었다. 다만 근대적인 세계관은 이전보다 확연하게 노출되지는 않으면서, 유신하는 오늘이라고만 전제한 것에서 헌의서의 인식이 지속되었을 알 수 있다. 그러나 승려결혼의 금지가 방편의 하나이고, 당시 현실에 적합하지 않으며, 승려 결혼의 금지로 폐단이 노정되어, 승려들의 환속이 심하다고 보았다. 결과적으로 승려결혼의 금지가 해제되면 현실 사회(정치, 도덕, 종교계 등)에 이익을 줄 것을 강조하였다. 이에 만해는 승려결혼 금지의 해제가 불교의 존립에 가장 중요함을 역설하였던 것이다.

지금껏, 헌의서와 건백서에 나타난 만해의 승려결혼 자유론의 배경, 취지, 성격 등을 간략히 살펴보았다. 그는 근대적 세계관, 문명관에 의거하여 근대의 시공간에서 불교가 존립할 수 있는 최우선의 대안으로서 제시되었던 것임을 알게 되었다. 그러면 이제부터는 이 같은 전제하에 □조선불교유신론□에서 그 내용과 논리를 더욱 살피고자 한다. 만해의 승려결혼의 자유론은 유신론의 <불교의 장래와 승니의 결혼문제(論佛敎之傳道가 關於僧尼嫌娶與否者)>라는 제목의 내용에 나온다. 만해는 그 내용의 서두에서 다음과 같이 자신의 견해를 분명하게 밝혔다.

나에게 “불교는 무슨 방법으로 장차 부흥시킬 것인가.”라고 묻는다면, 나는 반드시 이렇게 말하겠다. “승려의 결혼 금지를 푸는 것도 중요하고 시급한 대책(急務)의 하나일 것이다.”라고.

이렇게 만해는 불교의 부흥을 위한 차원에서 중요하고, 시급한 대책으로 승려결혼의 금지 해금을 보았다. 불교의 부흥이란 것은 달리 말하면 불교 근대화, 근대공간에서의 불교 생존하기의 다름이 아니었다. 필자의 표현으로 하면 근대화 기획의 중요 방략인 셈이다.

그러나 만해는 불교의 수많은 계율에 승려의 결혼 금지가 등장하는 내용은 인정하면서도 화엄경의 事事無碍의 대승적 진리에 의거하여, 불교의 진리는 계율에 있는 것이 아니라고 보았다. 그는 승려 결혼 금지는 근기가 천박한 대상자들을 상대로 하였던, 방편으로 사소한 계율을 설정한 것에 지나지 않다고 보았던 것이다. 그러면서 만해는 “오늘의 무대는 전일의 도량이 아니라.”고 하면서, 이제는 근대라는 공간에 맞는 불교가 되어야 한다고 역설했다.

비록 결혼이 계율에 어긋나는 것이어서 행하기 어렵다 해도, 마땅히 결혼이 불교의 시기와 근기에 이롭다 할 때에는 방편으로 결혼을 행해, 때와 근기에 적응하다가 다시 결혼이 불교의 시대적 상황에 이롭지 않은 때가 온다면, 그 때에 가서 이 방법을 거두어 옛날로 돌아가게 할 수도 있는데, 그렇게 하는 경우 누가 잘못이라고 하겠는가. 그리고 결혼 금지가 어찌 세상의 도리에 어울리겠는가. 그 어울리지 않는 까닭이 되는 이치를 논해 보고자 한다.

만해는 승려결혼의 자유가 불교 발전, 존립에 유익하다면, 즉 시기와 근기에 이롭다고 하면 방편적으로 허용해야 한다고 보았다. 즉 그는 승려결혼의 절대성을 강조한 것이 아니라 어디까지든지 방편적, 일시적, 제한적으로 자유스럽게 허용되어야 한다고 주장한다. 그러면서도 만해는 결혼 금지는 세상의 도리[世道]에 어울리지 않는다고 보았다. 만해는 왜, 어떤 연고로 불교 내적인 논리에 의거하지 않고, 세속의 논리에 의거하여 승려결혼의 문제에 접근하였는가? 이에 대해서는 후술하거니와, 우선은 만해가 주장한 그 내용을 제시하겠다.

여기에서 나온 세도는 많은 문제를 잉태하고 있는 표현, 개념이다.

- 倫理에 해로운 점

- 國家에 해로운 점

- 布敎에 해로운 점

- 風化에 해로운 점

이 같은 논리를 그 내용 및 성격으로 분류하면, 불교의 기준으로 제시한 것은 포교이고 세속의 기준에서 나온 것은 윤리, 국가, 풍화라고 볼 수 있다. 물론 세속의 기준도 광의의 의미로 보면 불교보존, 발전에 초점이 맞추어질 수는 있지만 그 접근 시각은 불교적인 관점이라고 보기는 어렵다. 그러면 그 내용을 세부적으로 정리해 보자. 우선 포교에 해롭다는 것을 보면, 불교 보존의 차원에서 접근하였다. 불교가 지속되어야 하는데, 불교를 포교하는  주역이 부재한 상황을 문제시 하는 것이다. 즉 그 주역인 승려가 위축, 부족한 여건 하에서는 포교를 할 수 없다는 것이다. 그래서 만해는 다음과 같이 주장했다.

이제 불교를 천하에 펴 놓고 계율을 지켜 계율을 금해 애를 낳지 못하게 한다면 누가 불교에 들어와 이 계를 실천할 수 있단 말인가. 또 불교에 들어와 거꾸로 속세로 나가는 자가 절치고 없는 데가 없어서 거의 비는 날이 없을 지경이니. 이는 무슨 까닭인가. 그 원인인즉 여러 가지가 있을 것이나 대부분은 결혼 문제에 있음이 사실이다.

그 당시 승려의 환속, 사찰의 공허가 승려 결혼의 금지에서 나온 것으로 보았다. 이제부터는 만해가 주장한 논리 중에서 속세의 기준에서 문제점을 찾은 것을 살펴보자. 우선 윤리에 해롭다는 것은 세속사회에서의 윤리적 기준에서 고려되는 不孝 문제이다. 불효 중에서도 자손이 없는 ‘無後’ 상태는 ‘죄’라고 보았다. 다음의 국가에 해롭다는 것은 殖民主義의 옹호이다. 만해는 당시 문명화된 국가에서는 모두 殖民的인 인구의 증가를 강조한다고 보았다. 그래서 인구의 증가는 자연 進化의 방향으로 나가게 한다고 강조한다. 마지막으로는 風化에 해롭다는 것에 대하여 살펴보자. 여기에서 말하는 풍화는 어떤 뜻을 갖고 있는가? 풍화는 풍속으로 볼 수 있는데, 이는 불교와 사찰의 관습, 정서가 아니라 일반 사회를 위주로 한 개념이라 하겠다. 속세 사회, 승가 사회를 망라한 인류의 풍속이라고 본 것이다. 여기에서 만해는,

만약 이렇게 끝내 결혼을 금하는 경우 풍속을 해치고 뜻을 상실케 하고, 기개를 능멸케 함에 있어서 무엇이 이보다 심할 수 있겠는가. 고려 말년 이후의 불교사를 돌아 보건대, 승려의 음탕한 행위로 불교 전체를 汚損시킨 예가 도리어 허다하였다. 결혼 금지가 風化와 關係 있음이 이토록 심한 것이다.

결혼의 금지가 풍화, 풍속을 해친다고 하였다. 그러면 만해는 어떤 이유로 이런 단정을 하였던가? 그는 인간이 보편적으로 갖고 있는 욕망인 食慾과 色慾의 억제, 부정에서 나온 것이다. 만해는 인간 세상의 모든 대상자가 기본적으로 갖고 있으며 공통적으로 내재한, 부정할 수 없는 것이 식욕, 색욕이라고 보았다. 이에 그는 이를 부정하는 것은 ‘헛소리’에 불과하다고 하였다. 그렇기 때문에 이를 억제할 수 없기에 계율이라는 이름으로도 이를 누를 수 없다고 했다. 그러므로 만해는 이 같은 본능, 욕망이 인간의 풍속이기에 승려결혼의 금지는 불가하다고 보았다.

이처럼 만해는 □조선불교유신론□에서는 네 가지 측면에서 승려 결혼의 금지는 풀고, 그를 승려들이 자유롭게 선택해야 한다고 주장했다. 즉 시대에 맞지 않는 것을 고쳐서, 새로운 방향에서 승려 결혼을 자유롭게 해야 한다는 것이다.

만해는 불교 유신의 출발점도 이 같이 개진하였다.

과연 이상에서 말한 바와 같다고 하면, 승려의 결혼을 금해서는 안된다는 것이 진실[誠]임이 분명하다. 그러나 나라고 해서 불교의 계율을 무시하여 승려 전체를 휘몰아 淫戒를 범하게 하고자 하는 것은 아니며, 다만 그 自由에 일임하려는 것뿐이다.

그래서 우리는 만해가 승려결혼을 주장한 내면의 논리, 명분, 지향 등을 알 수 있었다. 그런데 이상과 같은 내용에서 살핀 만해의 승려결혼 자유론의 출발점이자 근원점은 무엇인가? 이것이 만해 논리, 사상에서 가장 중요하다고 볼 수 있다. 그는 승려의 인권, 승려의 인권 회복에 있다는 것이다. 위에서 살핀 만해의 승려결혼 자유론 네 가지도 실제는 승려가 승가의 일원, 불교의 주체자로서의 성격보다는 일반 사회의 인간과 동질적인 입장에서 그를 접근한 것이었다. 이는 곧 인간의 권리, 인간의 보편성을 담보하는 인권의 문제이다. 만해는 □조선불교유신론□의 <승려의 인권회복은 반드시 생산에서>에서도 승려들의 인권문제에 대한 그의 입장을 드러냈다. 그 사례를 제시하면 다음과 같다.

아! 타고난 人權이 平等해서 온 세상 사람들이 못하든가 많다든가 한 일이 없는데 이는 어떤 사람들이랴. 그리고 스스로 그 천부의 권리를 손상함이 이렇게나 극단적이면서도 부끄러움조차 모르는 것이랴. 부처님께서는 위대함과 큰 역량으로 천상천하에 오직 자신만이 홀로 존재하는 듯한 기개가 계신 터임에도 불구하고, 그 교도인 자들은 과연 무엇을 배웠기에 바로 반비례의 인간이 된 것이랴.

우리들이 길이 전날의 구속을 벗어 던지고 사람 고유의 人權을 回復하고자 할 것 같으면 무엇보다도 스스로 생산하여 自活할 필요가 있는 것이니

이렇게 만해는 승려의 인권을 강력하게 문제시 하였던 것이다. 승려의 인권을 세속사회의 보통 사람들과 대등하게 여긴다면, 세속사람이 세속사회에서 누리고 있는 인권도 동일하게 누려야 함은 당연한 논리이다. 그래서 만해는 보통 사람들의 인간이 갖고 있는 생존적, 욕망적인 권리를 승려도 함께 갖고 있다고 보았다. 그래서 만해는 세속의 인간들의 기본적인 욕망, 억압할 수 없는 욕망인 식욕과 색욕은 승려에게도 동일하게 적용되어야 한다고 보았다.

만해의 이러한 논리, 이념은 저절로 승려의 결혼을 자유스럽게 선택할 수 있다는 자유론으로 나감의 원동력이 되었다. 만해의 이런 주장의 목적, 목표는 불교 생존, 발전에 있었지만, 그 출발 및 저변에는 당대 불교계의 주류적인 가치보다는 유교적인 가치가 짙게 깔려 있음을 느낄 수 있다. 만해의 유교적 성격은 이미 선학의 연구에서 조명되었다. 만해는 유년시절 선친으로부터 유교적인 충효의 교육을 이수받으면서 유교 경전을 섭렵하였고, 10대 후반에는 서당의 선생까지 역임하였다. 그리고 그의 출가동기를 주의깊게 보면 불교적 가치와 함께 유교적 가치도 짙게 드리웠음을 알 수 있다.

허우성, ｢만해의 불교 이해｣, □만해학보□ 창간호, 1992.

그는 출가동기를 단순한 신앙만을 위한 것은 아니라고 하였다.

그래서 필자는 만해의 승려 결혼 자유론의 이념에는 인권론과 함께 유교적인 충효이념이 자리 잡고 있다고 주장한다. 여기에서 우리는 전장에서 살핀 만해의 불교 근대화의 이념에서 나온 대중불교론을 다시 한번 음미케 한다. 만해불교를 상징하는 불교대중화론에서 만해는 산중에서 도회지로, 승려중심에서 대중으로의 불교를 강조했다. 바로 이 같은 도회지로, 대중으로는 기존의 불교적 가치라는 울타리에서 벗어나 속세, 인간, 문명의 성격을 파악할 수 있는 단서이다. 그 울타리를 벗어나는 순간, 기존의 인식과 관습에서 이탈하게 되면 승려중심의, 승려 위주의 불교는 그 존립을 상실하게 되는 것이다. 그런데 그 당시도 그러하고, 지금도 그러하지만 승려와 재가자와의 가장 근본적, 상징적인 구분은 승려의 결혼의 여부였다. 이에 그 구분, 울타리를 벗어나게 되면 자연적으로 승려 결혼이라는 구분은 특별한 의미가 없는 것이다. 다만 중생의 근기에 차원에서, 승려들의 선택적 방편에서만 존재할 뿐이다.

조준호는 출가자와 재가자가 구분되는  결정적인 경계를 性行을 차단할   수 있는 마음 자세와 함께 환경을 가졌는냐 그렇지 않는냐로 주장한다.   조준호, <출가와 재가가 나누어진 사상적 이유>, [불교평론] 35(2008.6),   p.219.

그런데 이 같은 논리는 그 당시 세속에서도 일정하게 수긍된 보편성을 갖고 있었다고 보인다. 즉 승려 결혼의 보편화를 인정, 환영하는 조류도 있었던 것이다. 그래서 승려들도 결혼의 선택을 파계적인 색채에서 벗어나기가 용이하였다. 1926년 일제가 승려들의 이른바, 대처식육을 허용하는 행정적 조치를 단행할 때의 사정에서 극명하게 나오는 바, 이제 그 내용을 살펴보자.

破戒獎勵는 아니다 시세에 순응케 할뿐 이학무국장 談

승려에게 육식대처를 법률상으로 認하게 된 것은 시세에 순응케 한 것이다. 사실에 入하야는 본 戒命을 엄수치 않고 다만 형식으로 차를 피하는 체 하는 것은 모순이다. 또는 인생의 본능상으로나 사회정책상 여하한 모순을 지속케 하는 것은 불가하다. 그러나 주의할 것은 승려로 하여금 파계를 권하는 것은 아니다. 참된 신도가 되고자 하면 의연히 이 계명을 엄수할 것은 물론이요. 이 같은 승려가 많기를 원하는 것이다. 그리고 제일 곤란한 것은 如斯한 제한을 철폐치 아니하면 주지될 자격을 가진 자가 없는 것이다. 그럼으로 사법 중에 이것을 삭제하여 役僧을 구함에 便케 하였다. 최근은 승려 중에 계명을 지키는 자에게는 특병한 대우를 하여 달라고 하는 청원이 있으나 그것은 참된 신도의 당연한 所行이다. 다만 금번 개정 사법은 爲先  帶妻를 법적으로 공인케 함이다.

□당연한 귀결이다 본능생활로 보와도□ 교무원 이사 이혼성 談

그렇습니다. 사법에 역승 임명자격 중에 ‘비구계 구족한 자’라는 조건을 철폐하기로 되었습니다. 시세의 적응이오, 불교의 사회화이겠지요. 인생의 본능상 당연한 귀결이라 할 것입니다. 그러나 그렇다고 파계를 강요하리라, 또는 장려하는 것은 아닌 즉 이 계명을 지키는 자는 모든 승려의 모범이 될 것이오. 따라서 수도 승려가 증가하여질 줄 압니다.

위의 [매일신보].

위의 글은 1926년 총독부 주관으로 승려의 대처식육을 공인하는 사법 개정을 단행할 때의 일제 당국자와 한국불교의 교단 역할을 하였던 교무원의 책임자의 발언이다. 여기에서는 인간의 본능상으로 승려결혼을 인정할 수밖에 없으며, 나아가서는 불교와 승려는 기존 계율의 속박에서 벗어나 이제는 불교의 사회화로 나가야 한다고 강조하였다. 불교 사회화는 불교와 승려도 사회 공동체의 일원으로, 사회의 문제에 동참해야 한다는 논리이다. 즉 불교 사회화 장애물의 하나인 승려 결혼의 억압을 풀어, 인간으로서의 욕망을 구사케 한다는 것이다. 이러한 논리는 당시 언론지인 [매일신보]에서도 나온다.

조선사법 개정으로 인하여  승려에게도 육식처대를 인정하게 되자 ‘파계생활은 불교 파멸의 근본원인’이라고 백여 명 승려가 연명하야 당국에 파계엄금을 진정하얏다 함은 최근 각 紙所□와 같고. (중략)

□인생이란 무엇인가?□ 이것이 천고의 의문으로 되어 왔지만은 결국은 정신 물리적 유기체로 물질상 본능생활과 정신상 심령 생활을 병행하는 무한 욕구의 연속에 不外함을 알게 되었다. 따라서 정신생활상으로 종교와 예술이 필요한 그만큼 본능생활상으로는 역시 영양과  성욕을 缺할 수가 없다. (중략)

그럼으로 우리는 금일 당국의 사법 개정이 彼等의 내적 생활 又는 사회정책상으로 보와 시대에 순응한 조치임은 물론이오 그보다도 더 문제로는 차로 인하야 종래의 가공적 종교사상을 일소하는 기운을 촉진하야써 종교는 그 자체로 하여금 더욱 사회화할 결과를 초래 하는 곳에 많은 의의가 있을 것을 기뻐하는 바이라.

[매일신보], 1926.5.22, <논설, 무슨 까닭으로 반대인가?>.

여기에서도 승려는 인간이라는 전제하에 성욕이라는 본능을 인정하고, 그것이 불교의 사회화에 기여할 수 있다고 보았다. 당시 승려결혼의 문제가 논란이 되었을 무렵, □조선불교□지에는 대처식육을 찬성하는 승려들의 기고문이 다수 전하는데 그들의 주장도 대부분은 승려도 인간이다, 인간의 본능적 욕구를 수용해야 한다, 승려도 인류사회의 일원이다, 불교가 사회화․대중화로 나가야 한다고 주장했다. 이런 주장은 [동아일보]가 백용성의 대처식육을 반대한다는 건백서를 제출하였다는 것을 보도하면서 나온 사설에서도 찾을 수 있다.

[매일신보] 1917.1.12, ｢京城小言 與三十本山住持｣. 이 내용에는 승려들의   유일한 희망과 욕구를 수백년래 사회에서 천대받음을 탈각하고, 속인과   동격으로 일반사회에서 대우를 받고자 하는 바람으로 평가한 것이 잘    묘사되어 있다.

졸고, ｢1926년 불교계의 대처식육론과 백용성의 건백서｣, □한국 근대불   교의 현실인식□ 민족사, pp.208~210.

금일 우리 사회의 불교 교도가 자진하여 자멸을 촉한다면 모르지만은 그러치 아니하야 장래를 생각하고 현재를 善圖한다 하면 재래의 불합리한 敎則을 改하야 인간의 본성과 종교의 목적에 부합한 행동을  취하지 아니하면 아니될 터인대 개선은 고사하고 오히려 재래에 나려오던 부당한 부분을 부활시키려고 한다는데에 대하여 그네들의 심산을 알 수가 없다. 실상을 말하면 금일에 있는 종교로서의 조선불교는 민중에게 무슨 이익을 주느냐 하면 의심이라고 할 것이니

[동아일보] 1926.5.20, <승려의 대처식육금지에 대하여>.

이렇듯 이상과 같은 1920년대 중반의 사회에서는 승려들의 성적 해방, 승려 결혼을 인정하는 풍조가 상당하였다. 이런 추세에 힙 입어 일제 당국도 결혼한 승려를 본말사 주지로 임명됨의 장애물을 제거하였다. 기존 관념에서는 파계자로 매도당하기도 하였지만, 변화된 조류하에서 결혼한 승려는 불교 사회화의 구현자가 되었다.

그런데 이 같은 불교 사회화의 논리는 이미 1910년대에서부터 가시화 되었다. 그러면 불교 사회화는 무엇인가? 이에 대해서는 추후 다양한 검토가 요망된다. 본고찰에서 필자는 불교사회화와 승려 결혼의 자유론이 밀접한 연관을 갖고 있음을 제시한다. 이런 배경하에서 1917년 상황을 보여주는 아래의 글은 일정한 정보를 제공한다.

然□다. 彼等의 唯一 희망과 慾求가 무엇이뇨. 數百年來 社會에셔 賤待밧음을 脫免□고 俗人과 同格으로 一般社會의 待遇를 밧코자 □□ 以外에□ 進□야 사회 人心의 지도자가 되고 儀表가 되리라고 □□ 사□은 砂中에 金剛石을 求□ 보담도 困難□도다.

[매일신보], 1917.1.12, <京城小言 與三十本山住持>.

30본산 주지들에게 주는 이 글에서 [매일신보]는 승려들이 천대를 벗어나 속인과 동격으로 대우를 받으려는 흐름을 지적했다. 이것이 바로 승려의 인권론이었다. 30본산 주지는 당시 불교계의 가장 중심적인 인물임은 두말할 나위가 없는 것이다. 이렇게 인권론은 보편화 되었다. 1921년의 정황을 보여주는 아래의 글에도 인권론, 불교 사회화에 대한 정보가 다수 나온다. 이 글을 쓴 당사자는 일본유학중이었던 학생인바, 필자의 논리의 이해에 큰 도움을 준다.

朝鮮佛敎로쎠 우리 社會에 무어슬 利益으로 供하얏□가. 교육이나 포교나 자선이나 무어슬 사업□ 有□가. 이러하구야 엇지 사회에 落伍가 아니되며 衰亡이라구 아니 하리오. 나□ 사회에 害毒됨을 말하노라.

-, 娶妻를 禁하야 사회에 害를 及하□ 것

現金 세계가 婦人까지 解放하□대 엇지 男子를 持□ 自權에 禁妻□ 不正義□ 事

- 慈善을 不爲하고□ 金乞糧하□ 것

현금 사회에서는 병원과 밋 고아원을 設하□대 流浪乞食이 사회에      害毒되는 事

-, 古寺刹 及 藝術的 建設을 不護하□ 것

과거에 역사를 자랑하□ 문명시대인대 古來에 예술을 不保하고 廢止하□ 害毒

-, 寺刹財金을 共益에 不務하□ 것

사회에 進하야 무엇이든지 공익적 노력□ 事가 多積□대 사원에셔 消耗하□ 것

-, 敎育을 壯麗치 안이하□ 것

조선 현재에 兒童이 就學□ 장소가 업□대 완전□ 小學校나 업스니 무슨 교육

-, 布敎를 振興케 안이하□ 것

敎會마다 宗敎信心이 더욱 膨脹하□대 佛敎堂은 滑稽談으로 老婦少女를 欺하□ 것

-, 書籍을 간행치 안니 하□ 것

우리 사회에도 한문을 폐지코져 하□대 팔만장경은 積立山이라도 사회에 無利益

-, 黨派心을 養成하□ 것

우리 사회가 本來 黨으로쎠 亡□ 바인대 宗敎에셔 그리 野爲를 持行□은 사회에 害

이러구하야 엇지 사회에 비평이 무하며 佛敎前途에 행복이 엇지 到來하리오. (중략)

宗敎라는 것은 社會를 위하여 生한 바로 사회는 종교를 依하야 安寧에 幸福을 享하나니 엇지 사회를 離하야 孤立의 宗敎가 되고져 하는가. 朝鮮佛敎를 위하야 犧牲을 드림에 대하야 우리 사회에 同情을 구하노라.

[매일신보] 1921.9.3, <조선불교는 社會化하라 / 東京 金一貫>.

위의 글에서 가장 주목되는 것은 취처를 금하여 사회에 해를 준다는 표현이다. 즉 승려결혼의 자유를 시행하지 않아서 남자가 갖고 있는 스스로의 권리를 억압한다는 것이다. 이는 여성의 해방까지 추진하는 문명사회에서 남성의 권리(성욕, 본능)를 제어하는 것은 정의롭지 못하다는 입장이다. 이렇게 승려결혼의 자유론은 점차 보편화 되어 갔다고 본다. 그런데 이 글의 입론은 기본적으로 종교는 사회를 위한 활동에 나서야 하는데, 이는 종교의 기본적인 정체성이자 의무이고, 생존의 요건이라는 것이다. 즉 불교 사회화론의 구도에서 승려결혼은 보편성을 갖게 되었다.

지금까지 살펴본 바와 같이 만해의 승려결혼 자유론은 그가 1910년, 1913년에 주장된 이래 불교계에 상당히 전파되었다고 보인다. 승려결혼의 자유론이 포함된 □조선불교유신론□의 “일면으로 莫大한 讚賞을 得하고 일면으로 無限한 打擊을 받았다.”는 표현은 그를 상징적으로 대변해준다. 또 다른 예증은 위의 1917년 보도기사와 함께 일제가 결혼 승려도 본말사 주지 취임이 가능하도록 사법개정을 단행한 1926년 5~6월의 보도기사에서 잘 드러난다. 그래서 필자는 한용운의 승려결혼 자유론이 승려의 인권론과 불교사회화론의 구도에서 나온 것임을 주장하는 것이다.

이는 [조선불교유신론]의 발매를 담당한 조선선종 중앙포교당과 광학서   포의 광고 문안에 나온 표현이다. 졸저, □만해 한용운 평전, 첫키스로 만   해를 만난다□ (장승, 2004), p.83 참조.

Ⅳ. 결 어

본 고찰의 맺는말은 전장에서 살핀 한용운의 승려 결혼 자유론에 나타난 제반 개요를 다시 한번 정리, 요약하면서 추후 이 분야 연구에 유의할 측면을 제시하는 것으로 대하고자 한다.

첫째, 한용운은 출가 직후 격정적인 삶을 구현하면서 불교 유신 및 개혁에 눈을 뜨고 불교 근대화를 추진하겠다는 목표를 설정하였다. 이는 그 자신은 근대적인 승려로 변모하였지만 자신이 속한 사찰, 교단은 봉건적 체질에서 벗어나지 못함을 자각함에서 나온 것이다. 이는 불교를 근대적 세계에 적응, 생존할 수 있는 체질로 전환시키려는 기획임을 말한다. 한용운의 이 같은 기획은 그가 검토한 근대적인 세계관에 입각하고, 근대적 문명관과 맞물려 나온 것이다. 그래서 한용운은 불교의 평등주의. 구세주의가 바로 근대적 체질과 부합할 수 있는 핵심적인 요소로 보았던 것이다.

둘째, 한용운은 자신이 강구한 불교 근대화 기획의 일환으로 승려의 결혼을 강력하게 주장하였다. 그리하여 그는 구한국정부의 충추원, 일제당국에 승려결혼의 자유를 인정해 달라는 건의서를 두 차례나 제출하였다. 그러나 그의 건의는 수용되지 않았다. 이에 그는 그의 불교개혁 입론서인 □조선불교유신론□에서 더욱더 자신의 주장인 승려결혼의 자유를 논술하였다.

셋째, 한용운의 불교관은 대중불교론이었는데, 이 대중불교론에서도 승려결혼은 당연한 것으로 여겼다. 그는 산중불교, 승려중심의 불교에서 도회지 불교로, 대중을 위하는 불교로 나아가야 한다고 역설하였다. 즉, 그는 불교가 입니입수 하고, 중생을 구제하는 실천을 중요하게 여기었지 승려가 결혼이라는 테두리에 얽매이는 것은 신경쓰지 않았다.

넷째, 한용운의 승려결혼 자유론에는 진화론적 세계관에 의거하여 태동되었는데, 거기에는 승려의 인권론이 게재되어 있었다. 세속 사회의 인간과 동일한 대우, 권리를 받아야 한다는 것이었기에 자연 속세의 인간이 누리는 욕망도 구사할 수 있다는 것이다. 이에 인간의 기본 욕망인 식욕, 색욕에 대한 관대성이 관철되었다.

다섯째, 한용운의 승려결혼 자유론에는 유교적인 가치관이 반영되어 있었다. 유교적 가치는 충효를 기본으로 하는 것이거니와, 결혼은 인간의 필수적인 제도이었다. 한용운은 출가 이전 유학을 전수받았고, 서당 선생을 한 이력이 있었다. 이런 그의 이념이 승려결혼 자유론에 영향을 끼쳤던 것이다.

여섯째, 한용운의 승려결혼 자유론이 실천, 구현되었음에는 당시 사회에서 불교가 사회화되어야 한다는 여론도 일정하게 작용하고 있었다. 불교가 산간에 머물러 있지 말고, 세속으로 나와 국가와 민족 즉 사회의 문제에 적극적인 관심, 해결에 나서야 한다는 것이었다. 불교사회화라는 명분으로 대두된 그 논리는 1910년대부터 서서히 제기되어 1920년대에 접어들면서는 보편적인 흐름으로 강세를 띠었다고 보인다. 이런 흐름은 자연 승려의 결혼을 묵인, 인정하는 정서를 가져왔다.

지금껏 한용운의 승려결혼 자유론이 설립, 실천되었던 배경, 사정, 논리 등을 정리하였다. 이제부터는 추후 이 분야 연구에서 참고할 점, 혹은 더욱 분석이 요망되는 것을 제시해 보고자 한다.

첫째, 한용운의 승려결혼 자유론과 일제의 불교정책과의 함수 관계를 분석해야 할 것이다. 한용운의 주장에는 일본불교의 영향은 지금껏 지적한 경우도 있었지만 일제 불교정책과의 상관성은 집중적인 검토가 부재하였다. 불교근대화라는 내적인 기획에 의해서 이행되었지만 그래도, 혹시 일본불교의 영향, 일제 당국의 불교정책도 간과할 수 없는 주제이다.

둘째, 불교 사회화의 논리를 정치하게 분석할 필요성이 요청된다. 이 논리는 세속사회의 여론 형성층에서도 나왔지만, 일제 당국도 이 논리를 불교정책의 구현에 활용하였다. 나아가서는 승려들도 이런 주장을 한 경우도 있었다. 그래서 각 분야의 논리가 어떻게 조합, 재인식, 보편화되었는지를 살펴야 할 것이다.

셋째, 승려결혼 자유론이 해방이후 정화공간과 지금 이 시점에서는 어떻게 이해, 평가, 변질되었는지도 차분하게 따져 보아야 한다. 그리고 추후 인구 감소, 출가자의 감소, 승려 숫자의 변동이라는 변화에서는 승려결혼 자유론이 어떻게 받아들여질 것인가의 문제도 간단치 않다고 본다.

이상으로 승려결혼 자유론과 연관된 다양한 측면을 검토하고, 그에 대한 필자의 단상을 제시하여 보았다. 추후에는 다양한 관점에서 이 문제가 검토되길 기대한다.

【 국문초록 】

본고찰은 한국 근현대 불교의 가장 뜨거운 담론의 하나인 한용운의 승려 결혼에 대한 제반 내용을 정리한 글이다. 지금껏 이에 대해서는 그에 대한 찬반 양론의 감성적인 접근이 주된 정서였다. 이에 필자는 그 같은 접근을 참고하면서도 한용운이 승려결혼을 자유스럽게, 선택케 하자는 주장을 한 고뇌, 이념을 분석하고자 하였다.

그런데 한용운을 승려결혼 문제를 이해하기 위해선 근현대 승려 결혼에 뒤엉킨 제반 문제를 냉정하게 바라보아야 한다. 즉 승려결혼의 도입 배경, 수용 과정, 결과, 문제점 등을 우선적으로 살펴야 한다. 그리고 해방직후 불교개혁,  1950년대 비구승, 대처승의 정화운동, 정화운동 이후의 변화, 현재 불교계 내부에서의 변질 등도 간과할 수 없다.

필자는 이 같은 근현대 불교계의 승려결혼의 문제, 흐름, 정서를 바라보고, 한용운의 주장, 논리, 이념 등을 분석하였다. 그 결과 필자는 한용운의 불교근대화 기획의 핵심이 승려결혼이었음을 확인하였다. 한용운의 그 논리는 □조선불교유신론□, 조선불교 개혁안, 한용운의 개혁론인 대중불교론에 관철되었다. 한용운의 승려결혼 자유론에는 승려의 인권론과 불교사회화론이 강하게 개재되었다고 필자는 본다.

추후에는 한용운의 주장이 어떤 과정을 거쳐 불교계에 수용되었는가를 살펴야 된다고 본다. 그리고 현재 불교계에서 아직도 생명력을 갖고 있는 한용운의 논리 중에서 한용운의 강조한 불교사회화론의 수용, 변질, 영향에 대해서 관심을 기울일 수 있는 것이다.

【 주제어 】

한용운, 승려결혼, 인권론, 불교사회화론, 불교근대화

【 Abstract 】

Han Yong Woon's Advocacy of the Buddhist Modernization

and Clerical Marriage of Buddhist Monks

Kim, Kwang-shik

(Prof., Univ. of Bucheon)

This dissertation reviews the general discussion about Han Yong Woon's advocacy of clerical marriage of monks, which is one of the most controversial issues in the modern Korean Buddhism. The emotional approach to this issue, where only the pros and cons are weighed, has been the major focus on this. In this article, I attempted to analyse Han's thinking process and reasoning behind his opinion about free marrage of monks as well as the general discussion related to this topic.

In order to understand Yong-Woon's opinion about clerical marriage, we need to understand overall patterns of monk's free marriage in modern era. The first thing that needs contemplating is the circumstances when it was first introduced, the process, results and problems from its acceptance in Korean monasticism. It should be followed by contemplation of the Buddhist movement after Korean liberation from Japanese colonial rule, the Purification movement in the 1950s, the changes made from it, degeneration inside the Buddhist society.

I made an attempt to contemplate the current concerns about free marriage of Buddhist monks in modern society as well as general responses to it, and to analyze Han's opinion, reasoning, and ideology behind it. As a result of this attempt, I confirm that the essence of Han Yong Woon's claim about Buddhist socialization is free marriage of Buddhist monks. His reasoning is consistent throughout his writings such as [Choseon Buddhist Yusinlon(朝鮮佛敎維新論)], Choseon Buddhist plans for reform, and Buddhism for the general public. I also suggest that Han Yong-Woon's advocacy of clerical marriage of monks strongly presents his passion about human rights for monks and Buddhist socialization.

The process in which Han's opinion about marriage of monks were accepted to the Buddhist society need to follow all the discussions regarding to this issue. Through these discussions, we can further look into Han's emphasis on the establishment, changes, and influences of Buddhist socialization, which still has its vial influence in the Korean Buddhist society.

【 Key words 】

Han Yong-Woon, clerical marriage of monks, Buddhist socialization, Buddhist modernization

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논문투고일 : 2008. 7. 20          심사완료일 : 2008. 9. 17