근대 제주불교의 태동과 관음사 창건

근대 제주불교의 태동과 관음사 창건

大覺思想 / 第九輯

오 성 *

* 제주불교사연구회 연구원.

• 목 차 •

Ⅰ. 들어가는 말

Ⅱ. 제주불교의 역사적 전개와 고난

1. 제주불교의 역사적 전개

2. 18～19세기 제주불교의 실태

Ⅲ. 근대 제주불교의 태동과 관음사

1. 봉려관의 출가와 불교상황

2. 김석윤과의 인연

3. 불상과 탱화를 갖고 내도한 안도월

4. 1910～1920년대 초까지 제주불교의 변화

Ⅳ. 맺음말

Abstract

Ⅰ. 들어가는 말

이 글은 근대 제주불교의 초기에 해당되는 1890년대부터 1920년대까지의 제주불교를 다루고자 한다. 이 시기 제주도에서는 본도 출신의 승려들이 배출되고 관음사와 법정사가 창건되었다. 이들 사찰의 창건은 조선왕조의 배불정책(排佛政策)에 따라 18세기 초 이형상에 이르기까지 사찰들이 대부분 훼철됨으로써 한동안 사라졌던 불교가 근대에 들어 다시 복원되었음을 의미하는 제주불교사에 있어서 커다란 사건이라 할 수 있다.

제주불교는 1908년 관음사가 창건되어 1924년 말경 ‘제주불교협회’가 창설되기 전까지 독자적으로 활동하고 있었다. 일반적으로 제주지역은 봉려관이 관음사를 창건하기 전 2백여 년 간 무불시대(無佛時代)였다고 알려져 왔다. 그러나 이와 같이 불교신앙이 전무한 상태라면 외부로부터 어떠한 도움도 없이 새롭게 사찰이 창건된다는 것은 쉽게 납득되지 않는다. 그렇다면 어떤 배경에서 근대 초기에 제주에서 사람들이 출가를 하고 관음사 등의 사찰이 다시 창건될 수 있었는지에 대한 설명이 있어야만 한다. 제주에는 고려시대 이후 제주지역에 깊숙이 자리 잡고 있었던 불교가 조선 중기 이후의 탄압으로 타 지역과는 달리 완전히 사라졌고, 민간신앙만이 남아있었다고 이해되고 있는 현실이다. 그런데 여기에서 불교는 민간신앙에 대해 포용적 성격을 띠고 있었는데도 불구하고 민간신앙은 살아남고 불교만이 전무하게 된 이유는 무엇이었는지에 대해 생각해 보고자 한다. 당시 조선의 유교관리들이 민간신앙보다 불교에 대한 탄압이 심했을 것이라는 것은 쉽게 짐작해볼 수 있을 것이다. 그러나 일반적 정황이 이렇다고 해서 사찰도 없고 승려도 없는 상태에서 불교신앙 행위 자체가 전혀 이루어지지 않았다고 단정 지을 수 있는 것일까? 이형상의 □남환박물□ ｢풍속조｣에서 그 실마리를 찾을 수 있다.

□동아일보□ 1924년 11월 30일자를 보면, “전남 제주 이회명씨 외 10여인의 발기로 지난 11월 17일 하오 7시에 제주공립보통학교 내에서 제주불교협회를 창립하였는데 목적은 불교진흥 심신수양 지방문화발전이라 하며 규칙제정과 임원선거도 하였고…” 또, □매일신보□ 1925년 1월 8일자를 보면, “회장 이회명 … 고문 전전선차(前田善次), 천원오랑(川原五郞)” 이란 기사를 싣고 있다. 여기에서 전전선차(前田善次)는 당시 일본인 도사(島司)였다. 이를 통해 제주불교협회의 성격을 짐작할 수 있다.

“제주 성 동쪽에 만수사(萬壽寺)가 있고 서쪽에 해륜사(海輪寺)가 있다. 각각 불상은 있지만 상시 전수자가 없어서 마을에서 한 사람을 정하여 돌보고 있다. 또 사명일(四名日)에 서로 모여서 예불을 할뿐이다.”

이형상의 이 기록에서 제주불교를 가장 심하게 탄압했다고 지목받는 그가 불교신앙 행위를 언급하고 있음을 알 수 있다.

“오래 기다렸더니 이제야 본다.” 이 말은 운대사가 봉려관과 처음 만났을 때 던진 말이다. 그런데 이 운대사를 현재 제주불교인 가운데 아는 사람은 드물다. 실존 인물로 보려는 시각보다는 그냥 의례적으로 근대 제주불교의 태동을 이야기할 때 봉려관을 더욱 신비롭게 보도록 하는데 일조하고 있는 인물로 생각할 뿐이다. 그러나 무심히 지나치는 옛 사람들이 전하는 이야기 가운데는 그 시대의 역사적 비밀이 숨겨져 있는 경우가 허다하다. 봉려관 이전의 제주불교에 흔적을 남긴 이 운대사라는 승려의 존재는 무엇을 의미하는 것일까?

이러한 몇 가지 의문에 대한 반론과 흩어져있는 기록들을 통해 이 글에서는 근대 제주불교의 태동이 자생적으로 이루어질 수 있었던 원인과 성격 그리고 그에 따른 전개과정을 살펴보고자 한다. 이는 관음사 창건과 관련된 궁금증을 풀어내는 일일뿐만 아니라 제주불교사의 새로운 지평을 여는 작업이 될 것이다.

그러나 연구자의 초보적 안목은 연구의 많은 한계를 노정하고 있음을 솔직히 인정하지 않을 수 없다. 근대 제주지역사회와 한국불교사 전반에 걸친 폭넓은 이해와 체계적 연구 없이 제주불교의 흐름을 논하는 것은 출발부터 무리가 따르는 일이었다. 그럼에도 불구하고 미흡하나마 이 글을 발표하는 것은 그 동안 제주불교사에 대한 연구 활동이나 자료 발굴 등의 성과가 전혀 없었다는데 있다. 후일 부족한 부분에 대한 여러 연구자들의 탁마가 있기를 기대한다.

Ⅱ. 제주불교의 역사적 전개와 고난

이은상의 □탐라기행□은 관음사 창건이 가능할 수 있었던 배경과 당시의 제주불교의 신앙형태를 잘 보여주고 있다.

“〈제주한라산신제단법당(濟州漢拏山神祭壇法堂)〉이란 문판(門板) 밑으로 들어서니 당내(堂內)에는 치성광여래(熾盛光如來)와 독수선정나반존자(獨修禪定那畔尊者)의 위패(位牌)를 모신 소림당(小林堂)이라는 일당우(一堂宇)가 있다. 이는 예(例)에 의하야 우리 고교(古敎)와 불교의 혼효(混淆)된 형태이어와 이 당우가 산천당(山川堂)임은 다시 말할 것이 없고 속에〈삼천당(三天堂)〉이라고도 쓴다함을 들으니 여기 그 본질 본색이 요연(瞭然)함을 넉넉히 짐작하겠다.”

이은상, □탐라기행□(조선일보사, 1937).

이은상의 이 글은 1937년에 쓰였다. 산천단의 소림당은 관음사 창건된 후 일반인들이 관음사까지 왕래가 어렵기 때문에 포교소 역할을 담당하던 곳이다. 이은상이 소림당을 ‘고교(古敎)와 불교의 혼합된 형태’라고 보고 있음은 이 당시 불교의 성격을 대표적으로 설명해 주는 것이라고 생각된다. 이곳은 예전에 한라산 산신제를 지내던 곳으로 봉려관의 관음사 창건이 민간신앙을 끌어안고 이루어졌음을 확인시켜 준다.

이와 같이 근대 제주불교가 민간신앙과 결합된 것은 지난한 제주불교 역사의 결과물이다. 따라서 근대 제주불교의 역사를 이해하기 위해서는 제주불교사 전반에 걸친 폭넓은 인식이 선행되어야 한다. 특히 무불시대였다고 얘기되어지는 18～19세기의 불교 상황에 대한 고찰은 근대 제주불교의 성격을 이해하는데 간과할 수 없는 부분이다.

1. 제주불교의 역사적 전개

제주불교사와 관련된 초기 기록으로 보이는 □고려사□와 □고려사절요□에 고려 덕종 3년(1034년) 동지 11월에 탐라에서 사신을 왕경(王京)으로 파견하여 새 임금 정종(靖宗)의 즉위식에 갔다가 팔관회에 참례하였다고 기록하고 있다. 이때부터 제주인들이 불교와 인연을 맺게 되었던 것으로 생각된다. 이어 1058년 가을에는 제주인들이 새로이 사찰을 짓는데 참여하였다고 한다. 이후 1273년부터 원나라가 제주를 직접 지배하면서 법화사, 수정사, 원당사 등이 중창 혹은 새롭게 창건되었다. 그러나 그보다 100여 년 앞서 불교가 이미 전파되어 있었음을 알려 주는 유물이 있다. 수정사지 등에서 발견되는 해무리굽 청자편은 9～10세기경에 제주도에 사찰이 세워져 있었을 가능성을 제시해 주는 근거이다. 또한 이들 사찰에서 발견된 청자편의 질이 최상급인 점에서 당시 사찰문화의 수준을 가늠할 수 있게 한다. 이 밖에도 원당사, 묘련사, 존자암, 고내리사지, 곽지사지 등 제주도 여러 지역에 산재한 크고 작은 사찰 유적을 통해 제주의 불교신앙이 뿌리 내려졌음을 짐작할 수 있다.

｢예지(禮志)｣, □고려사□ 가례잡의중동팔관회조(嘉禮雜儀仲冬八關會條), □고려사절요□, □동국통감□: 德宗三年 十一月條(즉위년) 十二月庚寅松商客東西蕃(여진족)耽羅國各獻方物 庚子設八關會御神鳳樓賜百官 夕行法王寺.

□동국통감□: 文宗十二年 七月丙子條. 往年秋伐材過海新創佛寺.

국립제주박물관, □제주의 역사와 문화□, 통천문화사(2001), p.118 참조.

그 가운데 고려 고승 혜일선사의 시에 기록되어 전해져온 묘련사는 발굴조사가 제대로 이뤄지지 않아 사찰의 규모를 파악하지 못함을 물론 청자를 비롯한 일부 유물들이 분실되는 상황에 처해 있었다. 그런데 최근 ‘순천송광사장고려판천순판불전(順天松廣寺藏高麗板天順板佛典)’에 제주 묘련사에서 불경 판각이 행해졌다는 기록이 밝혀지면서 고려시대 제주불교에 대한 새로운 해석이 모아지고 있다. 이 기록은 1296년의 일로, 오랜 제작 기간을 고려한다면 해인사 팔만대장경과 수십 년 정도의 차이 밖에 나지 않는 시기이다. 이것은 육지부의 문물과 제주의 사정이 시․공간적으로 그리 동떨어져 있지 않았음을 보여주는 것이며, 그 주도가 불교에 의해 이루어졌음은 물론이다.

또한 송광사 경판 제작을 지원하였다는 것은 이미 제주불교가 육지부의 사찰과 긴밀한 관계를 맺고 있었다는 것을 말한다. 그리고 그 내용에 따르면 묘련사 경판제작에 폭포사의 안립선사가 주도하였다고 기록하였는데, 이것은 묘련사 이외에도 크고 작은 규모의 경판제작이 도내 각지에서 이루어졌을 가능성을 보여준다.

그리고 묘련사 표기의 경우 ‘원정이년병신세고려국제주묘련사봉(元貞二年丙申歲高麗國濟州妙蓮社奉)’이라 하여 사(寺)가 아닌 사(社)로 표기되어 있는데, 이것은 고려 말 불교정화운동이 제주에서도 이루어지고 있었던 것은 아닌가 추정해볼 수 있는 근거가 된다. 이 시기는 경판을 소장하고 있는 송광사의 수선사에서 보조국사가 정혜결사운동을 시작한 이후 제자들에 의해 지속적으로 운동이 추진되고 있었던 기간이다. 또한 팔공산 거조사(居祖社), 수선사(修禪社), 정혜사(定慧社), 강진의 백련사(白蓮社) 등이 모두 결사와 관련된 사명이다. 이러한 여러 정황으로 볼 때 제주에서도 결사운동이 진행되고 있었기 때문에 사(寺)가 아닌 사(社)를 쓰고 있지 않았나 짐작케 한다.

이처럼 당시로서는 최고의 문화적 인쇄술이었던 판각기술이 묘련사에서 행해졌다는 사실 등을 통해, 원지배기 이전에 이미 제주불교가 상당한 세와 높은 제작기술을 보유하고 있었다는 것을 확인할 수 있다.

한편 고려 시대 제주와 관련된 승려들을 살펴보면, 충렬왕(1275～1308) 무렵에 활동한 혜일(慧日)은 묘련사, 서천암, 보문사, 법화사 등에 대한 찬시(讚詩)를 남기기도 하였으며, 충혜왕 4년(1343) 왕사를 역임한 흑선, 충목왕 4년(1343) 종범이 탐라에 유배되기도 하였다.

“조선에 이르러서 태종은 1408년에 국가의 보호를 받던 법화사의 노비 280명, 수정사의 노비 130명을 다른 비보사찰(裨補寺刹)의 예에 따라 각각 30명으로 줄이고 나머지는 전농으로 퇴사시켰다.”

“의정부(議政府)에서 제주(濟州)의 법화(法華) · 수정(修正) 두 절(寺)의 노비(奴婢)의 수를 아뢰어 정하였다. 의정부에서 아뢰기를, ‘제주 목사(濟州牧使)의 정문(呈文)에 의거하면 주경(州境)에 비보사찰(裨補寺刹)이 두 곳인데, 수정사(修正寺)에는 현재 노비 1백 30구가 있고, 법화사(法華寺)에는 현재 노비 2백 80구가 있으니, 비옵건대, 두 절의 노비를 다른 사사(寺社)의 예(例)에 의하여 각각 30구를 주고, 그 나머지 3백 82구는 전농(典農)에 붙이소서.’하니 그대로 따랐다.”

□태종실록□ 태종 8년 2월 정미(28일).

또한 □신증동국여지승람□을 보면 제주에 사찰이 15개나 되었음을 알 수 있다. 존자암(한라산 서령), 월계사[독포(獨浦)의 동남쪽], 수정사[도근천 서안(西岸)], 묘련사(제주 서쪽 25리), 문수암(제주 서남쪽 27리), 만수사[제주읍성 건입포 동안(東岸)], 해륜사[제주읍성 서쪽 독포(獨浦)], 강림사(제주 동쪽 함덕포구), 보문사[거구리악(巨口里岳) 북쪽], 서천암(조공천), 소림사(제주 동남쪽 10리), 관음사[조천관포(朝天館浦)], 영천사[정의현 영천천 동안(東岸)], 법화사(대정현 동쪽 45리), 성불암(정의현 성불악)이 기록에 남아 있다.

그리고 1427년 세종 때에 이르러서는 제주도로 내륙지방의 승려들이 고기 떼 모이듯 모여들어도 관에서 금하지 않고 있다는 기록이 □세종실록□에 전한다.

“제주도 찰방 김위민(金爲民)이 계하기를, 중이 아내를 가지는 것은 법으로 정한 죄가 있어《육전(六典)》에서 금하는 바이온대, 제주의 중들은 공공연하게 아내를 가지며 사사(寺社)를 자기 집으로 삼고, 제자들에게 일을 시켜 자기 처자 양육을 영위하면서 관청의 부역은 별로 없이 앉아서 배부르고 따뜻이 누리고 지내니, 육지의 중들이 또한 모두 소문을 듣고 깊은 물에 고기떼 모이듯이 몰려들어 그 모양을 따라 하되, 관에서는 예사로 알아서 또한 금하지 아니하여 실로 폐단스러운 풍속이 되었사오니, 청하건대 제주의 대처승을 일체로 조사하여 모조리 목자(牧子)로 만들거나 혹은 군대에 보충시키거나 하십시오.”

□세종실록□ 세종 9년 6월 정묘(10일)

이와 같이 조선 중기까지 제주에 내륙지방 승려들의 빈번한 왕래가 있었던 것으로 보이며 사찰의 수와 세(勢)가 상당하였던 것으로 보인다. 또한 조선 중기까지는 사찰에 대한 탄압이 이루어지고 있지 않았던 것으로 짐작된다.

그런데 16세기 중엽 1567년의 곽흘(郭屹)목사부터 1702년 이형상(李衡祥)목사에 이르기까지 사찰 훼철과 불상 훼손으로 불교가 급속히 쇠퇴하였던 것 같다. 1520년 충암 김정의 ｢수정사중수기｣에는 “원나라 때 훌륭하게 지었던 사찰 가운데 오직 도근천의 수정사 하나만 남아있을 뿐이다.”라고 기록되어 있다. 또 1601년 청음 김상헌의 □남사록□에서 당시의 사찰로는 보문사와 수정사, 존자암 만을 언급하고 나머지는 폐사지에 관해서만 전하고 있으며, “존자암에 아내를 갖고 있지 않은 승려가 살고 있으며, 승려는 있는데 비구니는 없다. 관가에서는 승려와 속인을 불문하고 모두 병역을 치르도록 한다. 대오 가운데에는 머리를 깎은 자들이 대단히 많다.”고 하여 신분은 열악하지만 상당수의 승려가 있었음을 암시하고 있기도 하다. 이형상의 □탐라순력도□ ｢건포배은｣에서는 5개의 사찰을 파괴하였다고 하였으나 □남환박물□에서는 3곳이라고 하였다.

한편 내륙의 승려들이 탄압 받아 제주로 유배 오는 경우도 있었다. 명종 20년(1565) 4월에 문정왕후가 죽자 허응보우(虛應普雨)대사가 유배되어 배불(排佛)에 앞장섰던 변협(邊協)목사에 의해 장살(杖殺)당하였으며, 영조 5년(1729) 7월에 환성지안(喚醒志安)대사가 유배되어 7일 만에 입적하기도 하였다. 이러한 기록들을 보면 불교의 교세가 점점 약화되어 가고 있었음을 알 수 있다.

그러나 1700년대를 전후한 또 다른 기록들을 보면 이러한 기록들에 대해 많은 의문을 갖게 한다. 1651년 이원진의 □탐라지□에는 현존하는 15개의 사찰과 4개의 폐사지가 실려 있다. □탐라지□에 나타난 현존하는 15개의 사찰과 폐사지는 다음과 같다.

현존 사찰 : 존자암, 수정사, 문수암, 해륜사, 만수사, 강림사, 보문사,                 서천암, 소림사, 관음사, 안심사, 원당사, 돈수암, 영천사,                 굴사.

폐사지 : 법화사, 곽지사, 월계사, 묘련사.

이 이원진의 사찰 조사기록을 □신증동국여지승람□과 비교해 보면, 묘련사가 빠져 있으나 5개의 사찰이 더 기록되어 있다. 당시의 상황으로 보아서 사찰이 더 신축되었다고 보기 어렵다고 한다면 공식적인 조사기록이 제주의 사찰현황을 구체적으로 보여주는 데는 한계가 있다고 판단된다. 그러나 이러한 기록만으로도 제주의 사찰들이 1500년대 중반 곽흘에 의해 훼철되기 시작하여 이형상 대에 이르러서 거의 남아 있지 않았다고 하는 주장에 문제가 있음을 확인할 수 있다.

그렇다면 과연 이형상의 3개 혹은 5개의 사찰이 남아있었다고 하는 기록은 얼마나 신뢰할 수 있는 기록일까. 또 이원진의 조사 이후, 불과 50여년 사이에 10여개의 사찰이 폐사되었다고 하는 사실은 어떻게 받아들여야 하는 것일까. 1700년대 경에 제작된 □탐라전도(耽羅全圖)□에는 9개의 사찰 명칭이 나오는데 강림사, 만수사, 해륜사, 월계사, 서천암, 굴암, 법화사, 성불암, 영천암이다. □조선강역총도(朝鮮彊域摠圖)□의 9개 사찰은 법화사, 영천암, 굴암, 묘련사, 수정사, 소림사, 문수사, 만수사, 강림사이다. 1750년경에 제작된 □해동지도(海東地圖)□에 나오는 □제주삼현도(濟州三縣圖)□에는 해륜사, 대천사, 존자암으로 추정되는 사찰 3곳이 기록되어 있다. 더욱이 1800년대 후반 김정호가 □대동여지도□를 그릴 때 저본(底本)으로 삼았을 것으로 추정되는 □동여도(東輿圖)□에는 수정사가 표시되어 있다.

양재박 外, □제주의 옛지도□(제주민속자연사박물관, 1996), 참조. □탐라전도□는 □古地圖帖□에 실려 있는 것으로 채색필사본이며 영남대학교 박물관에 소장되어 있다.

□조선강역총도□는 채색필사본으로 서울대학교 규장각에서 소장하고 있다.

□동여도□는 채색필사본으로 서울대학교 규장각에 소장되어 있다.

이상과 같이 지도의 제작시기마다 얼마간의 편차가 있을 수 있다 하더라도, □탐라전도□와 □조선강역총도□의 사찰 수와 이형상이 주장하는 사찰 수와는 서로 현저한 차이를 보이고 있다. 혹 전국적인 지도편찬이었기 때문에 제주의 내부 사정을 잘 모르고 이루어진 작업이라고 할 수도 있겠으나, 오히려 국가적 사업이었던 만큼 현지의 사정을 전혀 고려하지 않을 수는 없었을 것이다.

이형상의 □남환박물□ ｢풍속조｣에는 다음과 같이 기록하고 있다.

“절도 없고 중도 없고 비구니도 없다. … 제주성 동쪽에 만수사가 있고 서쪽에 해륜사가 있다. 각각 불상은 있지만 상시 전수자(典守者)가 없어서 마을에서 한 사람을 정하여 돌보고 있다. 또 사명일(四名日)에 서로 모여서 예불할 뿐이다. … 온섬 5백리에 지금은 사찰이나 불상이나 승니도 없고 또한 염불자도 없으니 불도의 액이라 말할 수 있다.”

이형상의 이 시기에 “절도 없고 중도 없고 비구니도 없다”고 한 기록과 위 두 지도의 사찰기록 사이에 보이는 차이를 어떻게 이해하여야 할 것인가? 절도 없고 중도 없고 비구니도 없다고 하였지만 “마을에서 한 사람을 정하여 돌보고 있다.”고 한 표현을 주목해야 한다. 이는 전문적인 사제(司祭)인 승려는 없지만, 마을 주민들이 남아있는 불교시설을 마을 사람들이 서로 의논해서 한 사람씩 지키고 돌보는 사람을 정해서 돌아가면서 관리하도록 했다는 것이다. 이는 마을 주민들이 불교신앙을 나름대로 가지고 있었으며 그들이 승려가 없는데도 자발적으로 이 일을 의논해서 하고 있었다는 말이 된다. 더 나아가 사명일에 서로 모여 예불을 하였다는 사실은 불교 시설에 대한 단순한 관리차원이 아닌 분명한 신앙행위가 지속되고 있었음을 보여주는 것이라 하겠다. 사명일은 설, 단오, 추석, 동지 네 명절을 이르는 말이다. 명절에 서로 모여 예불하였다는 의미를 간과해서는 안 될 것이다.

이 당시 이형상에게 있어서 최대의 고민은 어떻게 하면 유교의식을 백성들의 일상생활 속까지 파급시킬 것인가 하는 것이었다. 즉, 고려시대까지 지배적인 종교였던 불교와 이미 백성에게 뿌리내리고 있던 무교를 하루아침에 제거하기는 불가능한 일이었겠지만, 이형상의 의도는 이들 세력을 밀어내고 유교가 들어설 공간을 확보하는데 있었던 것으로 보인다.

조성윤, ｢조선후기 제주지역의 지배체제와 주민의 신앙｣, □탐라문화□제19호(1998), pp.204～205 참조.

여기에서 □탐라순력도□ ｢건포배은(巾浦拜恩)｣에 그려진 두 사건의 그림을 살펴볼 필요가 있다. 이 도면의 하단은 향품문무(鄕品文武) 300여 명 중 일부는 관덕정 앞에서, 일부는 건입포에서 임금이 계신 북쪽을 향해 은혜에 감사하는 절을 올리는 그림이 그려져 있고, 그림의 상단은 마을 곳곳의 신당들이 불타고 있는 모습이 그려져 있다. 이 도면의 서(序)에서 “도민이 군은(君恩)에 감격하여 건포(巾浦)에서 배(拜)를 올림에 이르렀으니 이 또한 임금의 은혜에 보답하고자 함이다.”라고 기록하고 있는 바와 같은 의미를 나타내고자 한 것이다. 나아가 이형상목사가 자신의 여러 치적 가운데 신당 파괴와 사찰의 훼철을 가장 의미 있는 업적으로 생각하고 있음을 단적으로 보여주고 있다. 즉, 자신의 사찰과 신당 파괴행위를 도민들이 바라고 있던 것으로 이해시키고자 의도하였던 것이라고 해석된다.

하순애 외, ｢18세기 초 제주인의 신앙생활과 신당파괴사건｣, □탐라순력도연구논총□(제주시탐라순력도연구회, 2000), pp.333～334 참조.

조성윤의 앞의 책, pp.208～211 참조. □행장□과 □남환박물□에 기록하고 있는 ‘백성들이 자발적으로 신당을 철폐했다’고 저술한 것은 자신의 행위를 미화한 것이고, 당시 상황으로 볼 때 사실로 보기 어렵다.

특히 사찰 수의 누락은 불교의 교세가 이미 도민들 사이에서 약화되어 있었던 것처럼 외부에 보임으로써 배불정책의 정당성을 인정받고자 하는 의도가 아닌가 한다. 도면의 서(序)에 “서로 맹서하여 온 고을의 음사(淫祠)와 아울러 불상(佛像)을 모두 불태웠으니, 이제 무격(巫覡)이란 두 글자가 없어졌다는 것을 더욱 말하지 않을 수 없다.”라고 한 바와 같이 불교에 관한 상세한 기록을 의도적으로 피하고 무격(巫覡)과 함께 뭉뚱그려 설명하고 있다. 그리고 이때 무격(巫覡) 285명을 귀농시켰다고 하였는데 이들이 모두 무속인들 만이었는지 궁금하다.

이러한 분위기와 철저한 유학자였던 이형상목사가 관할하고 있는 제주에서 승려들이 혹 있었다고 하더라도 외부로 그 존재를 드러내기란 그리 쉽지는 않았을 것이다. 이는 그 후 18세기 중엽까지 3개의 사찰이 남아 있었음은 확인되지만 승려들의 활동 기록은 찾아볼 수 없다는 데에서도 짐작해볼 수 있을 것이다. 또한 이 당시 승과제도가 폐지되고 승려들에 대한 관리가 전혀 이루어지지 않았을 뿐 만 아니라 그 모습들도 다양한 형태를 띠고 있었다. 이러한 여러 가지 이유로 18～19세기 제주에서는 외형적으로 승려들의 활동을 찾아보기 어려웠다고 생각된다.

결국 제주불교는 16세기 이후 교세가 서서히 기울기 시작하였지만 19세기 전반까지 사찰의 명맥을 이어왔던 것으로 생각된다. 또한 사찰의 피해는 곽흘보다 이형상 때에 더욱 심하였던 것으로 보인다. 이 과정에서 불교뿐만 아니라 무교 역시 심한 탄압을 받았는데, 이러한 점은 서로간에 피해의식을 공유하게 하고 나아가 동질의식을 강화하게 하는 계기가 되었을 것이다. 이러한 관계를 통해 불교는 보호되고 그 명맥을 유지하였다고 생각된다.

2. 18～19세기 제주불교의 실태

봉려관이라는 여승이 관음사를 창건한 일은 우연한 기회와 개인적 노력이라고 단정하기에는 어딘지 모르게 의문을 갖게 한다. 그것은 18～19세기에 어떠한 형태로든지 불교가 그 명맥을 유지하고 있었기 때문에 가능하였을 것이라는 추측을 갖게 한다. 이러한 점에서 제주불교가 탄압을 받는 과정에서 무교와 어떻게 밀접한 관계를 형성하였고, 또 내륙지방의 불교와 어떠한 관계를 유지하고 있었는지를 살펴볼 필요가 있다.

특히 지금에도 남아있는 사찰의 삼성각은 무교와 습합된 불교의 포용성을 보여주는 좋은 예라고 할 수 있다. 이는 우리나라에 불교가 전래된 이후 보편적 현상이었다. 대체로 이 시기의 제주불교는 민중들 속에서 ‘석상보살’ 또는 ‘미륵불’의 신앙형태로 민중들의 고통인 질병, 액난, 재난 등 악인과 물과 바람, 화재 등의 자연으로부터 지켜줌과 동시에 새롭게 이겨나갈 수 있는 용기와 희망을 불어넣어 주며 뿌리 깊게 자리 잡고 있었다. 이러한 상황은 봉려관의 경우 출가(1907년)하기 전 무녀로 있었을 때 관음보살상에 의지하여 백일기도를 하였다는 이야기에서도 확인할 수 있다.

삼성각은 산신, 칠성, 독성을 모신 각(閣)이다.

제주에서 전승되는 무교에서 불교와 관련된 것들이 많이 발견된다. 제주무교의 본풀이에 나오는 차사본풀이, 지장본풀이 또는 산신(産神)할망의 생불할망, 불도할망 그리고 일반신의 서산대사, 육관대사 등은 불교와 관련된 것들이다. 이러한 제주불교의 무교와의 습합은 폐사지에서의 신앙행위, 마을 당신(堂神)이 된 승려, 자연발생적 민간신앙과 불교의 미륵신앙이 결합되는 등의 크게 세 가지 형태로 나타난다. 먼저 폐사지와 관련된 경우는 제주시 서쪽 해륜사지와 동쪽 만수사지를 들 수 있다. 이들은 서자복(西子福), 동자복(東子福)이라 불리는데 ‘명과 복을 비는 미륵불’이라 한다. 일본인 학자 아카마쓰지죠(赤松智城)와 아키바다카시(秋葉隆) 공저 □조선 무속의 연구□에 서자복의 사진을 설명하면서 “제주읍 밖에 동서 마주하여 남녀의 석각 미륵상이 있다. 이 사진은 그 남성으로 여자가 기자(祈子)할 때는 여기에 포백을 감고, 또 전방의 양석(陽石 : 佛子)에도 베를 감는다.” 여기에서 생남(生男)을 빌거나 재제초복(災除招福)을 기원하였다. 이와 달리 굿의 본풀이에 폐사지 이름이 나타나기도 한다. 구좌읍 하도리 여리불도삼싱전(如來佛道産神前)의 ‘삼승할망본풀이’를 보면 “동해용궁 황정승이 결혼을 해네 …(생략)… 아기가 어시난 옥황드레 가서 독불공(獨佛供)을 드리난, 옥황상제께서 영을 □리길 애기가 어시민 절로가서 수륙재(水陸齋)를 드리라 해서, 동게남(동관음 : 조천포구의 연북정 옆 옛 관음사터) 상좌절(上佐寺)에 가서 수륙을 드리니 황정승의 각시 포태가 되어”라며 굿을 시작한다. 두 번째, 당신(堂神)이 승려인 경우도 있다. 즉 불교가 세속화되는 모습을 보여주고 있다. 또한 그 사례의 승려들이 내륙 출신인 것은 18세기 이후 외형적으로는 단절된 제주에서 불교가 내륙과 관계되어 지속된 것이 아니겠는가 생각해봄직한 대목이다. 중문면 도순․하원리 억머루토주본향은 ‘제석천왕 중개남 중이선생’이다. “제석천왕 중개남 중의선생(僧先生) 육지 미영한동에서 솟아나 중의선생 한자의 굴송낙, 두자의 굴장삼(-長衫), 염주, 목탁 갖고서 제주한라산을 구경왔다가 …(생략)… 제산이□루 내려와서 혈기(血氣)를 잡아보고 정동□들앞 생기터가 좋아서 좌정을 하고 토주(土主)가 되었다.”며 본풀이가 시작된다. 그리고 구좌읍 행원리 해신당의 ‘중의또’의 경우가 있다. 중의또는 스님 신(神)이라는 뜻으로 마을의 어장과 잠수를 관장한다. 육지에서 들어온 스님이 고기를 먹고 파계하여 낮은 서열로 좌정하였다. 세 번째, 자연 발생된 신앙행위가 불교의 미륵신앙과 결합되기도 한다. 구좌읍 김녕리 서쪽 ‘영등물’이라는 곳에 미륵불이 있다. 이는 윤동지 할르방과 얽힌 한 집안의 이야기가 마을의 풍어와 득남을 기원하는 보편적 의미를 갖게 되면서 미륵불이라 불려 지고 있다. 이외에도 조천읍 와산리의 ‘불돗당(佛道堂)’의 명칭과 같이 제주의 민간 신앙은 불교와 밀접한 관계가 있었던 것으로 보인다.

진원일 외, ｢안봉려관스님｣ □제주도지□42호, “30여세부터 불교를 착실하게 믿는 신자가 되어 밤낮으로 불전에 예배하고 염불을 게으르게 하지 아니했으므로 거의 도를 통할 경지에 이르렀던 것이다.”

반면 이러한 점은 근대에 이르러 불교신앙 활동의 여건변화에 따라 사찰이 창건되는 내력에서도 찾아볼 수 있다. 제주시 회천동에 있는 화천사(華泉寺)의〈화천사창건기〉비문이 좋은 예다.

“대저 이 사찰은 자고로 석가세존을 숭배해 오던 곳으로 과거 수백 년 전부터 이 곳에 존재하였다. 이조 연산군 당시 제주목사에게 명령하여 소각한 후로 본동 인사들이 석불암(石佛菴)을 창건하여 숭배하였다. 서기 1912년 임자 봄에 마용기(馬龍基)가 사찰을 창건하야”

이 사찰은 ‘석가세존을 숭배해 오던 곳으로 과거 수백 년 전부터 이곳에 존재’하였다는 기록에서 볼 수 있듯이 불교가 어떤 모습으로 맥을 잇고 있었는지 알 수 있게 한다. 이처럼 무교와 혼합되어 있던 불교는 한말 도성입성금지해제와 같은 불교탄압에서 벗어나게 되면서 서서히 역사의 전면으로 드러나게 되었던 것이다.

제주시, □제주시의 옛터□ (제주대학교박물관, 1996), p.340. “이 경내에는 ‘오석불(五石佛)’과 그 신들을 보좌하는 산신과 용왕을 합해서 모두 일곱 개의 자연 석불이 있는데, 회천동에서는 마을제를 드리는 대신 예로부터 석불제를 지내왔다. 석불제의 신명(神名)은 ‘석불열위지신(石佛列位之神)’이라 한다.

이와 함께 유배인사들의 기록을 통해 내륙지방 승려들의 제주 왕래와 불교관련 이야기들이 전해지기도 한다. 19세기에는 내륙의 승려들이 제주에 왕래하는데 별 어려움이 없었던 것으로 보인다. □일지암문집□을 보면 추사 김정희가 제주도로 유배(1840～1848년)와 있던 1843년 봄에 초의의순(草衣意恂)선사가 6개월간 다녀간 일이 있었다. 이 때 제주목의 망경루에서 이원조(李源祚)에게 시를 지어주었으며, 그 외 전라도 지방에 있는 이연죽에게 7편의 시를 지어보내기도 했다. □원대정읍지(元大靜邑誌)□에는 초의가 김정희에게 부탁하여 □밀다경□을 써서 마을 사람들에게 전하였다고 기록하고 있다. 김정희의 □전집□에 실린 벗 권돈인(權敦仁)에게 보낸 서신에는 내륙의 승려가 내도하여 산 속으로 들어갔다는 기록이 있다. 승려가 인가도 없는 산 속으로 들어간 이유는 무엇이었을까? 혹 외부로 드러나지 않은 아주 작고 은밀한 공간에서 불교신앙 행위가 이루어졌던 것은 아닐까하는 추측해 보게 한다.

동국대학교 역경원, □일지암문집□제2권(1997), pp.251～252 참조. 김정희가 사후 3년째 되는 1858년 철상 때에 초의가 김정희의 죽음을 애도하며 ‘완당 김공 제문’을 짓는다. “함풍 8년 무오(戊午) 2월 청명일에 방외(方外)의 벗 의순은 삼가 맑은 술잔으로 감히 김공 완당 선생의 영전 앞에 고합니다. … 아！42년 금란교계(金蘭交契) 변치 않아 몇 천 백겁에 함께 향화(香火)를 맺을 인연이나 멀리 떠나 만나기 드무니 편지로 항시 대면을 가름했고 존귀함에 구애 없이 이야기할 때는 외형(外形)을 잊었습니다. 제주도에서 반년을 위로했고 용호(蓉湖)에서는 두 해를 머물렀습니다.”

고병인․박용후, □원대정읍지□(1968), p.186 참조.

□전집□, ‘권돈인에게’, 제10신, “연전에 도인같은 행각승(行脚僧)이 바다를 건너와 산에 들어갔다가 목이 마르자 그 나무를 자르고 물을 받아 마셨다.”

그 후 추사 김정희보다 50여 년 뒤 유배 온 김윤식의 □속음청사□를 보면 석탄일을 맞이하여 기념행사를 하였을 뿐만 아니라 윤백원(尹百元) 같은 이는 나한상을 새롭게 모시고 기도를 올리기도 하였다는 기록을 남기고 있다. 그리고 김윤식은 주사 홍종시에게 □전등록□를 빌려 읽었다고 한다. 또한 합천 해인사의 성천(性天)과 강진 수은사의 청악(淸岳)이란 두 승려가 내도하여 몇 개월씩 머물고 간 예도 있다. 여기에서 김윤식과 같은 유학자가 석탄일을 기념하고 불교신앙 행위를 지켜보았다는 것은 이형상목사 때와는 사뭇 다른 상황변화를 느끼게 한다. 그리고 유학자에 따라서는 불교에 우호적이었던 조선말의 단면을 살펴볼 수 있게 한다.

이와 같은 제주불교의 내외적 변화를 확인시켜주는 사건은 제주출신 승려의 배출이었다. 제주의 오등동 출신 강창규(姜昌奎)는 1892년 4월 8일 전라북도 임실군 임실면 죽림사(竹林寺)에서 박초월(朴初月)을 스승으로, 김석윤(金錫允)은 1894년 7월 15일 위봉사에서 박만하(萬下, 법명 勝林)를 은사 및 법사로 하여 출가하였다. 이와 같이 1890년대 초에 이미 제주에서 출가하는 사람들이 생겼다고 하는 것은 봉려관(1907년)의 출가에 주목했던 근대 제주불교의 출발시점을 훨씬 앞당겨 생각해 보게 하는 것이다. 특히 김석윤의 행적을 보면 그가 출가하기 전 1891년에 제주광양 서재(書齋)의 김병규(金炳奎) 문하에서 통감․사서․사략 등을 수업하고 나서 불교 경전인 □금강반야경□을 수학하였다는 사실이다. 이는 이 시기 혹은 이보다 앞서, 제주지역 내의 출가 여건이 이루어지지 않았다 하더라도 내륙지방으로 출가한 다른 승려들은 없었는가 하는 의구심을 갖게 하며, 이를 통해 외부로 드러나지는 않았지만 불교활동이 이루어지고 있었음을 확인할 수 있다. 나아가 김석윤은 관음사 창건에도 중요한 역할을 담당하며 의병활동에도 참여한다. 항일운동은 강창규 역시 빼놓을 수 없는데, 두 차례의 항일운동 즉 김석윤은 1909년 의병운동에, 강창규는 1918년 법정사 항일운동에 주도적인 역할을 담당함으로써 불교의 항일운동사 연구에 새로운 관심을 갖게 한다. 후일 이에 관해서는 보다 깊이 있는 연구가 이루어져야 할 것이다.

강창규의 활동에 관해서는 한국불교태고종종무원에 소장되어 있는 ｢이력서｣에 잘 나타나 있다. 이 자료는 4․3사건이 정리된 1951년 이후의 승려와 사찰의 상황을 파악하기 위해 조사한 기록이다. 이 자료는 승려들 스스로 작성하고 소속지역 각 면장의 인증을 받은 것으로 자료적 가치가 높다.

김석윤에 관해서는 한국불교태고종 종무원에 소장되어 있는 ｢교적부｣에 잘 나타나 있다. 이 자료는 1946년 5월 28일에 일제 하에 만들어진 본산제도를 없애고 중앙에는 총무원, 지방에는 교무원을 설립하는 전후로 해서 1944년부터 1947년까지 당시 근대 제주지역에서 활동한 승려들을 조사하여 본사 대흥사의 주지 인증을 받은 기록이다.

김설월(金雪月)은 앞의 김병규와 동일인이다.

김석윤이 1902년에 귀향하여 광양과 연동에서 서당훈장을 담당하였고, 1909년 의병활동을 할 때에도 승려의 신분으로 이루어졌다고 보기는 어렵다. 이는 후에 봉려관을 만나 ‘너를 오랫동안 기다렸다’는 이야기에서도 승려신분으로 활동이 어려웠음을 짐작하게 한다.

이상에서 18～19세기 제주불교는 민간신앙과 혼합되거나 혹은 내륙지방의 승려들의 내도를 통해서 미력하나마 계속 유지되고 있었을 뿐만 아니라, 승려들을 배출하고 있었음을 확인할 수 있었다. 이를 통해 관음사의 창건은 불교가 탄압을 받고 있던 시기에도 활동을 멈추지 않고 지속시켜 온데서 비롯된 것임을 알 수 있다. 이처럼 관음사의 창건은 근대 제주불교의 출발이 되었다는 점과 함께 18～19세기 고난의 시기를 이겨낸 불교사의 총결산이었다는 측면에서도 중요한 의미를 갖는다.

Ⅲ. 근대 제주불교의 시작과 관음사

근대 제주에서 불교활동의 본격적인 시작은 1908년 관음사 창건으로 볼 수 있다. 앞에서 살펴본 바와 같이 불교와 인연이 있는 지식인들의 제주에서 유배생활과 제주민들의 불교로의 귀의가 있었지만 표면적으로 드러나는 활동은 없었다. 그렇기 때문에 관음사를 창건한 봉려관을 제주불교계에서는 주목하는 것이다.

한편 □황성신문□ 1906년 5월 19일자 보도 기사에는 일본 정토종 승려가 천주교 신부와 함께 내도하였음을 전하고 있다.

“천주교도와 정토종 교도는 근자에 이르러서는 부지런하다. 외국선교사는 2인이 (제주에)있더니 모두 다른 곳으로 갔는데 무슨 계획이 있어 경성으로 간 모양이다. 일본 정토종 스님이 내도하여 ‘지금까지와 같이 폭력적인 행동은 결코 불허한다’.”

이후 일본인 승려의 활동에 관한 증언이나 기록은 찾아볼 수 없다. 다만 이들이 내도한 이유는 몇 해 전 이재수의 난 때 보여준 도민들의 외국인의 종교 활동에 대한 반감으로 또 다시 저항의 형태를 띠지는 않을까 하는 염려 때문이었거나, 앞으로 있을 일본계 불교활동에 대한 사전 조사 차원에서 이루어졌을 것이라고 생각된다. □조선총독부관보□를 보면, 1915년 12월 25일 일본불교계의 진종 대곡파 본원사 제주도포교소가 제주면 삼도리에 포교담당자 송본수수(松本秀穗)의 이름으로 포교소 설립계를 제출하고 1917년 3월 8일 계출 허가를 받았다. 이 일본계 사찰과 정토종 승려의 내도는 일정한 연관성을 맺고 있었다고 짐작된다.

그 후 관음사는 1918년 6월 11일 제주면 아라리 387번지에 ‘대본산 대흥사말사 제주도 포교당’으로 포교설치 허가를 신청하고 7월 19일에 이화담(李華曇)을 포교담당자로 계출 허가를 받는다. 이보다 앞서 같은 해 3월 2일과 3일 □매일신보□에 연이어 ‘제주도 아미산 봉려관의 기적’이라는 제목으로 상당한 지면을 차지하는 내용의 기사가 실려 있다. 관음사 창건에 얽힌 이야기가 그 내용이다. 그러나 일본불교는 관음사 창건 시기 무렵 이미 제주도에 들어와 있었으나 이 기사에서는 관음사 창건과 일본계 사찰이 관련되었다는 기록은 전혀 보이지 않는다.

이러한 정황으로 미루어 보건데 관음사는 창건 초기에 어디에도 소속되지 않고 독자적으로 활동하였다고 판단된다. 1911년 ‘사찰령’ 반포에 이어 1915년 ‘포교규칙’이 정해지면서 종교활동이 총독부의 허가를 받아야만 가능하게 되었다. 이전까지 관음사는 종교활동을 위해 굳이 말사로 등록할 필요성을 갖고 있지 않았거나 그 규모와 세가 미약했던 것으로 보인다. 이는 역설적으로 관음사에서 이루어진 종교활동이 공식적인 인정을 받지 못하고 있었다는 것을 말해준다. 그러나 제주도 관음사가 대흥사 말사로 등록됨으로써 제주불교도 기본적으로는 일제가 한국불교를 강압한 법령인 사찰령과 사찰령에서 파생된 본말사 체제하에 놓이게 되었다는 것을 의미한다.

여기에서 관음사 창건과 관련하여 이은상의 □탐라기행□에 실린 ｢두륜산인 관음사 사적기｣를 통해 당시 정황을 확인해 보자.

“이 관음사는 봉려관이라는 비구니가 창건하였는데, 그는 불교의 독실한 신자였다. 속성은 안씨로 제주사람이다. 정미년(1907) 9월(혹12월 28일)에 출가의 뜻을 품고 해남 대흥사 청봉(晴峰)화상에게 나아가 삭발하여 수계를 받고 다음 해(1908) 정월(혹 5월 5일)에 돌아와 불법을 포교하고자 하였으나 도민들의 핍박이 매우 심해서 드디어 그야말로 ‘하늘 아래 집 없는 객이 되어 정처 없이 떠돌게 되었다.(天地無家客 東西未定巢)’

부득이 그는 한라산 백록담으로 몸을 숨기고 7일이나 음식을 끊고 낭떠러지에 떨어졌다. 그러나 이상하게도 수천의 까마귀(群鴉)가 옷을 물어 구출하였다. 이 때 문득 한 노스님이 나타나 ‘저 산천단으로 내려가거라’하므로 다시 발심해서 산천단으로 내려왔다. 운대사( 雲大師)라는 이상한 스님이 계셨는데, ‘오래 기다렸더니 이제야 본다’하시며 가사(袈裟) 한 벌을 내어주었다.

다시 다음 해(1909)에 마을(里巷)에서 구재(鳩財)하야 초암(草庵) 여러 칸을 지었다.

또다시 다음 해(1910)에 영봉(靈峰)화상과 안도월(安道月) 처사 등이 바다를 건너 제주에 들어오면서 용화사(龍華寺)의 불상(佛像)과 각 탱화(幀畵)등을 모시고 와서 반가이 맞이하여 봉안하였다.

다음 해(1911) 9월에 법정암(法井庵)을 창건하였다.

그러나 도민들은 계속 내쫓으려 하였다. 다음 해(1912) 4월에 돌을 던지는 폭행에도 상처 없는 기적으로 인하야 드디어 복종케 되었다. 그리하여 여기다 관음사를 이룩하게 되었다. ｢두륜산인관음사사적기｣”

이 ｢두륜산인 관음사 사적기｣는 1937년 조선일보사에서 두 번째 산악순례사업(山岳巡禮事業)으로 한라산을 택하여 기행하고 나서 출판한 것이다. 여기서 ‘두륜산인’을 주목하면 이은상이 인용한 이 기록이 언제 쓰인 것인가를 짐작해 볼 수 있게 한다. 두륜산은 지금의 대둔사(일제 때부터 얼마 전까지 대흥사로 불림)가 있는 산으로, ‘두륜산인’은 1918년 당시 본사의 주지인 제주 관음사 포교담당자 이화담(李華曇)이라고 짐작된다. 왜냐하면 관음사는 1918년이 되어서야 대흥사와 본말사 관계를 맺게 되며, 이후 1922년 9월 관음사 포교담당자가 백취운(白翠雲)로 바뀌게 되지만 이때에 특별한 불사나 활동에 관한 기록은 보이지 않는다. 또한 1924년 ’제주불교협회'가 창설된 이래로는 이회명(李晦明)이 제주도의 포교담당자가 되는데 대둔사와 직접적인 관련이 없다. 따라서 ｢사적기｣는 관음사가 1918년에 대흥사 말사로 등록되면서 그 기념으로 세운 비문으로 판단되며, 관음사 창건과 관련된 가장 오래된 기록이 확실하다.

1. 봉려관의 출가와 불교의 상황

봉려관은 1900년을 전후해 불교에 귀의하여 1907년에 내륙지방으로 가서 대흥사에서 유장(宥藏)을 은사로 출가하였다. 1908년 봄 제주로 돌아오면서부터 불사를 계획했으나 뜻을 이루지 못하다가 그 해 10월 경 지금의 관음사 내의 해월굴에서 기도를 하면서 관음사 창건은 시작되었다.

진원일은 □제주도지□39호와 □제주도□42호에 ‘안봉려관스님’에 관해서 기록하고 있다.

[※ 이는 1938년 5월 29일에 입적하고 나서 1943년에 이화(利化)스님이 회명(晦明)스님께 부탁드려 지은 비문의 내용이다.]

“봉려관은 속명은 안여관, 법명은 봉려관이다. 아버지 순흥 안씨 치복(致福)과 어머니 평산 신씨 사이 둘째 딸로 제주시 화북에서 1865년 2월 14일에 태어났다. 1882년에 결혼하여 1남 4녀를 두었다. 1889년 어느 승려를 만나 관음상을 얻어 불교에 귀의하였다.

제주도에는 불교가 없어진 후 지금까지 2백여 년이나 되는데 화주 책임을 맡은 봉려관은 성이 안씨로서 원래 제주도 출신이다. 30여세부터 불교를 착실하게 믿는 신자가 되어 밤낮으로 불전에 예배하고 염불을 게으르게 하지 아니했으므로 거의 도를 통할 경지에 이르렀던 것이다. 이와 같이 불전에 정성을 드릴뿐만 아니라, 집에 모아 두었던 돈 천여 량을 가지고 와서 기도와 자선사업을 하여 죽은 뒤에는 좋은 곳에 태어날 준비를 했고, 마음속으로 늘 착한 일을 해야 되겠다고 생각되었기 때문에 죽은 뒤에는 극락에 갈 수 있는 큰 복을 지었다.

쉴 새 없이 여기저기를 돌아다니는 여가에 비양도를 건너가려고 했다. 때는 서기 1901년 봄이었다. 비양도 가는 중간에서 태풍을 만나 배가 거의 침몰될 무렵 죽느냐 사느냐 할 때였는데, 관세음보살을 일심으로 지성스럽게 불렀다. 그랬더니 이상하게도 옷이나 버선이 젖지 않고, 비양도 어느 집에 무의식중 들어가졌다. 그러므로 관세음보살의 신통한 힘인 줄을 알았다. 이와 같이 해서 자나 깨나 이 신기한 사실이 있었던 것을 잊을 수가 없었다. 그리해서 자기 혼자 염불하여 복 받을 것이 아니고, 모든 사람을 구제했으면 하는 생각이 났다. 그리하여 상대자도 없이 혼자 말하기를 ‘내가 나의 뜻을 관철하지 못할 경우에는 결코 머리를 빗지 않으리라.’고 하였다. 서기 1907년 음력 9월에 스님이 될 생각으로 전라남도 해남군 대흥사를 찾아갔다. 1907년 음력 12월 8일에 청봉스님 밑으로 머리를 깎고 계를 받아 비구니가 되었다. 제주도로 돌아온 것은 그 다음 해 1908년 음력 정월 5일이었다.”

그러나 당시 상황은 그리 순탄치만은 않았던 것 같다. 앞의 ｢사적기｣에서도 “다음 해 4월에 돌을 던지는 폭행에도 상처 없는 기적으로 인하야 드디어 복종케 되었다.”는 대목은 이러한 정황을 잘 보여주는 것이라 하겠다. 또한 □심재집□에 기록된 것과 같이 “요녀(妖女) 봉려관이 불법에 가탁하여 절을 짓는다고 거짓 꾸며 피해를 양성하였다.”는 식의 당시 봉려관에 대한 부정적 인식도 상당하였던 것 같다.

그러나 이처럼 봉려관의 활동에 대하여 부정적 인식만 있었던 것은 아니었다. 관음사 창건은 당시 제주영림서에 근무하던 김영희(金瀛熙; 애월리)의 도움으로 아라동 산 66번지 일대 약 5만평을 얻어서 비롯되었다는 점은 당시 불교를 긍정적으로 보는 시각이 적지 않았음을 보여주는 것이라 하겠다. 이와 더불어 사찰의 창건은 여러 신도들의 시주 없이는 불가능한 만큼 많은 이들의 참여가 있었을 것이라 짐작된다. 위 운대사와 만나는 장면에서 “오래 기다렸더니 이제야 본다 하시며 가사(袈裟) 한 벌을 내어주었다.”는 기록은 제주불교 발전의 염원을 상징적으로 보여주고 있는 것이라 생각된다.

제주문화원, □20세기 인명사전□, 안봉려관편 참조.

2. 김석윤과의 인연

봉려관의 관음사 창건과 관련하여 궁금하게 하는 것 가운데 하나는 ‘운(雲)대사’의 등장이다. □회명문집□에서는 ‘계룡산에서 온 승운대사’라고 하였지만 한문을 번역하면서 ‘괴이한 승려 운대사(有異僧雲大師)’를 오역한 것으로 보인다. 꿈속의 인물과 같은 이 승려는 봉려관을 더욱 신비로운 인물로 생각되게 하는데 일조하고 있다.

그런데 이 운대사는 여러 가지 정황으로 보아 상운(祥雲) 김석윤(金錫允)이라고 판단된다. 김석윤의 법명은 종화(鐘華)이고 법호는 상운이다. 그의 동생 김석익이 쓴 ｢망형석성도인행록｣의 다음과 같은 기록이 이를 확인시켜 준다.

｢망형석성도인행록｣은 심재 김석익이 형의 죽음을 애도하며 그 행적을 기록한 글이다. 석성은 김석윤의 호인데, 김석윤은 일제 하에서 세 번이나 잡혀갔다가 풀려난 승려이다. 또한 그는 관음사 창건과도 관련되어 있다. 그럼에도 지금까지 그의 행적이 알려지지 않은 이유와 일제치하의 불교계의 아픔을 이 글에서 읽어낼 수 있다.

“공은 본디 세상을 초탈하는 불교를 좋아하였다. 대구에서 돌아온 후 여승 봉려관(蓬廬觀)과 함께 색수수(塞水藪, 속칭 □ㅣ미털)에 불사(佛舍)를 창건하였다. 남주(南州: 제주)의 사찰들은 여기가 그 시초가 된다.”

더불어 상운 김석윤이 자필한 ｢교적부｣에서도 봉려관이 관음사를 창건하자 1909년에 제주 관음사 서무로 취임하였다는 것을 밝히고 있다.

이에 관해서는 상운스님의 상좌인 토평동에 살고 있는 김평수스님이 증언하고 있다. 스님이 생전에 “봉려관이 관음사 짓기 시작할 때 같이 고생 많이 했주”라고 자주 말하였다고 한다. (1998년 1월 27일 조사함)

김석윤은 1894년 7월 15일 위봉사에서 박만하(萬下, 법명 勝林)스님을 은사 및 법사로 출가하여 사미계를 받고 5년 간 수도생활을 하였다. 그리고 1898년 1월 15일에 잠시 제주광양서재 교사로 취임하였다가 1898년 2월 15일 대흥사에서 조운담(趙雲潭)을 스승으로 내전 초등과를 수학하고, 1902년 1월 20일 통영군 용화사에서 이동운(李東雲)을 스승으로 사교과를 수료하였다. 그 후 귀향하여 1902년 2월 1일 제주문⃝서재 교사로 취임하였으며, 1906년 봄에는 연동촌 문귀사숙(文龜私塾)에서 훈장을 지냈다.

1909년에 들어서는 의병운동을 주도했는데, 1908년 호남의 장성에서 의병을 일으킨 의병장 기우만(寄宇萬)과 긴밀한 연락을 취하여 고사훈․이중심을 의병장으로 추대하고 김석윤 자신은 참모로 활동하였다. 이 때 그는 당시 제주지방에서도 의병을 일으켜야 한다는 신념 아래 자기소유의 전답을 매도하기도 하였다.

송광배, ｢제주지방의 3․1운동과 그 후의 항일운동｣ (국민대학교 교육대학원, 1984), p.22.

이 의병운동은 1909년 봄 향인(鄕人) 고경지(高景志)가 격문을 돌리다가 발각되면서 수포로 돌아가게 된다. 이 사건으로 인해 그는 체포되어 광주로 이감되었으며, 유배 10년이란 유형(流刑)을 선고받고 여러 달 뒤 대구로 이송되었다. 이에 부친과 많은 벗들의 도움으로 1909년 7월 22일에 다른 연루자들과 함께 증거 불충분으로 풀려나게 된다.

｢망형석성도인행록｣을 보면 이 때 석방에 노력한 이들은 향유(鄕儒) 이응호(李膺鎬)․김상수(金庠洙), 향인(鄕人) 김원준(金元俊)․홍순익(洪淳益) 등이다.

그러나 이 사건의 주범이었던 그는 이후에도 일제의 지속적인 감찰대상이 된다. 이러한 사정으로 김석윤은 제주를 떠나 1912년 범어사로 가서 오회현(吳晦玄)선사 밑에서 불교교육의 최종과정인 대교과를 마치고 20여 년을 여러 선원에서 안거하게 된다. 그 후 1930년 경 제주로 귀향하여 여러 곳의 사찰을 창건하였을 뿐만 아니라, 1938년경에는 최응산(崔應山)과 함께 근대 제주불교의 최초 선원인 제주선원 월정사를 세우기도 한다.

｢망형석성도인행록｣ 참조.

“경성부 안국정 40번지에 있는 재단법인 조선불교 중앙선리참구원에서는 제주읍 오라리 656번지의 2대지 400여평 된 기지(基趾)에 제주선원 월정사라는 1지방분원을 창립하고 소화 13년 9월 16일 오후 2시 반에 該 낙성 겸 창립식을 500여명의 남녀신도 운집리에 거행케 되었는데 경성에서는 右 법인대표로 서무부계원 최응산씨를 파견하여 참석케 된 바 제주에 불교가 수입된 후로 선원이 신설되고 禪을 보급케 되기는 今般이 최초인 동시 기념 강연을 左와 如히 개최하였다고 한다.”

□불교시보□(1938. 10. 1).

결국 봉려관과 인연한 ‘운대사’는 상운 김석윤으로 보는데 무리가 없을 것 같다. 1909년과 1918년 법정사 항일운동으로 불교계는 일제의 철저한 감시 체제로 들어가게 된다. 이러한 이유로 인해 ‘운대사’에 관한 자세한 이야기가 전해지지 않고 있는 것으로 생각된다.

3. 불상과 탱화를 갖고 내도한 안도월

안도월은 봉려관과 함께 관음사 창건과 근대 제주불교를 일으킨 대표적 인물이다. 그는 1910년 경 출가한 후 이회명과 함께 1920년대 이후 제주불교를 중흥시킨 오이화의 은사이기도 하다.

이 스님에 관해서는 법사인 이회명이 쓴 공덕비가 서귀포시 화원동 법화사에 있다. “안도월선사는 구(舊)한국 고종16년 기묘년 윤 3월 7일에 경상남도 산청군 부실면 중촌리 선비 순흥안씨의 집에서 아버지 정성(正成)과 어머니 청주 한씨의 차남으로 출생하였다. 어려서의 이름은 승준(承俊)이고 자는 도연(道然)이다. 출가 후 계명(戒名)은 정조(定照)이며 법호는 도월(道月)이다. 한때 군영(軍營)에 몸을 담았으나 세상의 무상함을 느끼고 바로 불문에 들어와서 관음정진을 하며 청정하게 살았다. 수십 년 전에 제주도에 들어 왔는데 행동이 고결하여 하는 일마다 성공하였기에 한라산의 남과 북에서 그를 칭찬하는 이들이 많았다. 이 법화사는 스님이 중창한 것이다. 스님이 58세의 일기로 귀적하였으니 가히 불문이 닫히고 불법의 흐름이 끊어졌다 하겠다. 이에 신도일동이 슬픔을 참지 못하여 이 비(碑)를 세우면서 스님의 제자 이화(利化)법사가 나에게 와서 비명(碑銘)을 청하니 나 또한 눈물을 닦으면서 삼가 명을 적는다. 병자년 가을.”

또한 그는 1910년 영봉(靈峰)화상과 함께 ‘용화사(龍華寺)의 불상(佛像)과 각 탱화(幀畵)등을 모시고 와서’ 제주 관음사에 봉안하였다. 이에 대한 기록은 경상남도 통영시의 용화사내 공양간으로 쓰이는 적묵당(寂黙堂)에 있는 1910년에 조성된 약사전 탱화와 1912년에 조성된 감로탱에서 확인된다.  이 중 약사전 탱화의 내용을 살펴보면 다음과 같다.

“상단탱

융희사년 구월십오일 조성 우 본도 용남군 미륵산 용화사 약사전 잉위봉안우 … (생략) …

화주영봉두연(化主靈峰斗衍)”

2001년 10월 6일 오성, 한금순, 한금실, 김봉현, 유근자 등이 조사하였다. 이 탱화는 융희 4년(1910) 9월 15일에 조성되었다.

이 두 탱화의 기록을 통해서 1910년을 전후하여 용화사에 불상과 탱화를 새롭게 조성하는 대대적인 불사가 이루어졌음을 알 수 있다. 이 때 영봉화상이 화주를 담당하였는데, 그와 함께 안도월이 용화사에 있던 기존의 불상과 탱화를 제주 관음사로 가져왔음을 확인할 수 있다.

그런데 안도월과 제주불교의 인연은 어떻게 맺어질 수 있었을까? 이 당시 1908년 관음사 창건에 봉려관과 함께 노력하였던 김석윤이 일제의 감시로 제주를 떠나 1910년 1월에 통영군 용화사 선원으로 가서 수선안거를 하고 있었다. 그리고 다음 해에 내도하여 관음사의 해월학원 교사를 역임하였다. 이러한 사실로 미루어 영봉화상과 안도월이 불상과 탱화를 함께 제주 관음사로 갖고 와서 봉안할 수 있었던 것은 김석윤의 역할이 있었기 때문이라 생각된다.

4. 1910～1920대 초까지 제주불교의 변화

관음사의 창건과 안도월, 봉려관의 포교활동은 제주사회에 커다란 파장을 일으켰던 것으로 보인다. □매일신보□ 1920년 5월 31일 3면을 보면 주목할 만한 기사가 실려 있다.

“지난 25일에 제주도 공립 보통학교에서는 생도 전부가 이날은 음력 4월 8일 즉 석가세존이 탄일임으로 이 기회를 타서 해도(제주도)에 창설된 관음사로 원족을 하였는데 돌아오는 길에 어린 생도들이 독립만세를 고창하고 또 독립창가도 병창하였는데 방금 제주도 관헌이 취조하는 중이라더라.”

이 기사를 통해 보통학교 학생들이 석탄일을 기념하고 있음을 알 수 있다. 이는 불교를 대하는 사회적 인식이 크게 달라져 있음을 반영하고 있는 것이다.

유학자의 기록에서도 관음사 창건과 일반인들에게 인식된 관음사의 위상을 발견할 수 있다. 유학자 김형식은 □혁암산고(革菴散稿)□ ｢遊觀音寺記｣ 글에서 당시 알려진 관음사로 찾아가 한가히 요양하려함을 표현하고 있으며 속세의 생각이 없어졌다는 표현으로 불공은 거부하면서도 불교적 심성을 표현하고 있다. 이는 1917년의 기록이다.

“한라산 동북록에 아미산이 있고 아미산 밑에 관음사가 있다. 곧 여승 봉려관이 창건한 것이다. 정사년(1917년) 여름 일찍 일어나 행장을 단속하니 가인이 가는 곳을 묻기로 나는 말했다. ‘요즈음 가뭄에 무더위가 찌는 듯하여 산사를 찾아가 한가히 요양하려 한다.’하니 옥자가 나를 따라 가기를 청함으로 나는 불공을 하지 않는다면 모두 가도 무방하지만 반드시 불공을 하려 한다면 나는 좋아하지 않는다 하였다. 옥자가 명을 따르겠다 하였다. … (생략)… 곧 떠나 관음사에 이르렀다. 초가집 수십 간이 씻은 듯 말끔하여 속세의 생각이 없어졌다. 잠시 뒤에 늙은 비구니가 차를 내어왔다. ‘당신이 이 절을 창건한 분입니까? 출가한 지는 몇 년이 됐으며 속성은 누구며 본래 어느 곳에서 살았습니까?’ 대답하기를, ‘속성은 안씨이며 법명은 봉려관, 화북리에 살았으며 현가의 아내가 되어서 아들을 낳고 딸을 길렀는데 남편이 첩을 얻어 소박함으로 불문에 귀의하여 고행 걸식으로 촌락을 돌아다니며 부처의 복력으로 인도하여 5, 6년간에 수백 인의 시주를 얻어 기유년(1909년) 봄에 이 절을 창건하였습니다. 경술년(1910년)에 통영군 용화사에 가서 불상을 모셔다 법당에 앉혔고 병진년(1911년)에 서울에 가서 불경 수백 권을 구입하여 왔고 또 일본 대판에서 금종을 사온 뒤에 일체의 병발이 대략 완비되었습니다. 전후에 소요된 금액은 8, 9천원이나 아직도 불전이 널찍하지 못합니다.’ 하였다. 내가 듣고 말하기를, ‘당신은 진실로 대단한 여류사업가입니다.’하고 도량을 두루 둘러보고 다시 산문을 나서니 걸어서 몇 장되는 곳에 동천이 있는데 곤곤히 흐르는 물에 말끔한 돌이 반질반질 하고 늦꽃이 다투어 피었고 나는 꾀꼬리가 우짖었다.”

김형식저, 오문복 역, □혁암산고(革菴散稿)□ ｢遊觀音寺記｣(북제주문화원, 2004).

제주민들의 불교에 대해 어떻게 생각하고 있는지를 말해주는 사례는 제주의 서당의 특별행사에서도 나타나고 있다. 크고 작은 서당들은 1880년도에서 1950년대까지 활동하였는데 불교행사를 기념한 서당이 조사된 사례는 모두 32군데이다. 내용을 보면 주로 석가탄신일을 기념하였는데 서당 또는 가정에서 등을 만들어 달거나 글짓기, 씨름대회를 하였을 뿐만 아니라 남원읍 하례리에서는 떡과 술을 준비하여 모든 학생들과 학부모, 훈장이 참석하여 경축하였다고 한다. 이 가운데 창설년도를 알 수 없는 곳을 빼더라도 1920년 이전에 창설된 16곳의 서당에서 불교 기념행사를 하였으며, 1920년 이전에 폐설된 곳만 하더라도 제주시, 조천, 삼달, 위미 등 4곳에서 행해졌다. 특히 제주시 건입동에 있었던 이름을 알 수 없는 서당은 1903년에 생겨서 1년 뒤에 폐설되었는데, 이 때 이미 석가탄신일을 기념하고 있었다.

제주도 교육 연구원, □제주의 서당교육□(1994) 참조.

불교 석가탄신일을 기념했던 32개의 서당이 있었던 마을은 다음과 같다. 제주시, 삼양 3곳, 노형, 서귀포시 3곳, 귀덕, 예초, 하효, 호근, 조천, 선흘, 추자, 성산, 고성 2곳, 삼달 3곳, 난산, 신산, 신천, 수망, 위미 3곳, 신례, 하례, 신흥, 토산, 표선세화, 화순, 가시리 등이다.

이러한 사례들에서 관음사가 창건된 이후 제주불교에 커다란 지형변화가 일어나기 시작했음을 알 수 있다. 특히 위의 1920년 □매일신보□ 기사에 실린 보통학교 학생들이 석가탄신일을 기념하여 관음사를 방문했다는 것은 불교가 제주지역 사회에서 폭넓은 대중적 위치를 확보하게 되었음을 의미하며, 동시에 제주도내에서 관음사의 위상이 높아졌음을 보여준다고 하겠다. 또한 이러한 변화가 일정 지역에 머무르지 않고 제주전역으로 확대되었음을 서당의 불교행사를 통해 확인할 수 있다.

이러한 분위기 속에서 1913년에 방동화와 1914년에 오이화가 출가를 한다. 이들은 이후 제주불교의 역사에 있어 중요한 역할을 담당한다. 방동화는 관음사에서 강창규를 만나 그에게 커다란 감명을 받고 출가하여 1918년 법정사 항일운동을 주도하게 된다. 그리고 오이화는 1924년 제주불교협회의 창설을 시작으로 1951년 입적하기 전까지 관음사의 발전에 큰 기여를 하였다.

이와 같이 내․외적으로 변화하게 되는 제주불교는 지역사회에서 대중적 종교로서의 위상을 확고히 다지게 되었음을 알 수 있다. 이처럼 제주불교가 발전할 수 있었던 기반은 관음사에서 비롯되었다는 것은 의심의 여지가 없다. 따라서 봉려관의 관음사 창건은 제주불교의 과거와 미래를 이어주는 중요한 위치에 있다.

Ⅳ. 맺음말

이상과 같이 근대 제주불교 태동기의 전반적 흐름에 대해 살펴보았다. 근대 제주불교가 태동되기까지는 제주도민들의 끊임없는 종교적 신앙이 뒷받침되었다. 이러한 초기 근대 제주불교에 대한 연구는 역사의 뒤편으로 감춰졌던 제주불교사의 단편들을 정리․복원해내는 한 과정이라고 생각한다.

근대 제주불교 태동기의 중요한 시점에 서 있는 관음사의 창건은 독자적으로 제주불교계의 염원을 담아내어 이룩되었다는 데에 의의가 있다. 그 염원은 제주불교의 잃어버린 역사의 복원이며 미래를 향한 불교 신앙의 출발점이다. 이러한 점에서 제주 불교계에서는 봉려관과 안도월에 주목하는 것이다.

다른 한편, 관음사의 창건을 전후로 한 승려들의 행적은 제주불교계 내부의 여건과 환경에 한정되지 않는다. 그들의 행적은 근대 제주의 종교 신앙의 성격, 항일운동 그리고 제주와 타지방과의 관계 등 다양한 관점의 연구 과제를 남겨놓고 있다. 이를 위해서는 제주지역 내의 자료발굴도 더욱 이루어져야 하겠지만 제주와 가까운 타지방에 관해서도 관심을 확대해 가져야 할 것이다.

이러한 점에서 앞으로의 연구과제를 정리하는 것으로 이글을 맺고자 한다.

본 연구의 관정에서 가장 흥미로운 인물은 김석윤이었다. 그는 제주불교계와 중앙의 선학원, 항일운동 그리고 신흥종교계의 관계 접점에 서 있는 인물이다. 그는 지금까지 제주의병운동의 인물로만 알려졌을 뿐 당시 승려였다는 사실은 잘 알려져 있지 않다. 그의 출가 동기는 제국주의 침탈에 어떻게 저항할 것인가를 고민하는 과정에서 이루어진 것 같다. 그렇다면 왜 내륙지방으로 가서 출가하였으며 의병운동이 실패한 이후에도 승려의 삶을 계속한 이유가 무엇이었을까? 이러한 문제는 항일운동 세력의 배경과 불교계의 관계성을 밝히는 일이 될 것이다.

또한 개항기의 지방 지식인이라고 할 수 있는 서당 교육자들의 고민과 활동을 연구하는데 있어서도 김석윤은 중요한 인물이다. 그리고 김석윤에게 불교사상을 전하였던 김병규란 인물에 관해서도 좀더 많은 자료의 발굴과 함께 심층적인 연구가 이루어질 필요가 있다. 당시의 서당교육이 유교 경전에만 한정되지 않고 불교 경전에까지 이루어졌다고 한다면 그 이유와 배경에 관해서 밝혀보는 작업은 퍽 흥미로울 것이라고 생각된다.

이글에서는 자세하게 다루지 못하였지만 법정사 항일운동의 종교적 성격과 관련하여 당시 제주 승려들의 행적은 중요한 시사성을 제공해 주고 있다고 판단된다. 신흥 종교계와 불교계의 관계성 그리고 이들의 항일운동의 성향을 파악함에 있어서 보다 미시적인 인물 연구가 있어야 하겠다. 여기에서 강창규와 방동화는 그 좋은 사례가 될 것이다.

제주불교의 현 위치를 파악하는 일은 과거에 대한 인식에서 출발해야 할 것이다. 근대 제주불교의 출발점을 바로 세우고, 그 속에 내포된 의지와 신념들을 되새길 때 지금의 제주불교에 대한 각성과 앞으로의 방향을 짚어나갈 수 있을 것이다.

주제어 - 안봉려관, 김석윤, 안도월, 관음사, 대흥사 말사 제주도

포교당, 이형상, 제주선원 월정사, 서당의 석가탄신일

행사, 근대 제주불교의 태동, 소림당

Abstract

The Quickening of Modern Jeju Buddhism and

the Foundation of the Kwaneum Temple

Ven. Ohu-sung

(Research Society for the history of Jeju Buddhism

Researcher)

Jeju people's steady religious faithfulness contributed to the quickening of the modern Jeju Buddhism. At the critical period of the quickening of modern Jeju Buddhism, the foundation of the Kwaneum Temple was the fruit of long-cherished desire of independent Jeju Buddhism.

The two centuries before the foundation of the Kwaneum Temple was called the period of Buddhism Absence, but Jeju Buddhism maintained its identity melted into folk religions despite the anti-buddhism policy of the Chosun Kindom. The foundation of the Kwanem Temple in 1908 marks the beginning of Jeju Buddhism in full swing. The foundation of the Kwaneum Temple clearly reveals the buddhistic features of Jeju people. The buddhist monk, Bong Ryeogwan, had an idea to build the temple while he was giving buddhistic service in the Haewol cave. The great buddhist priest Woon, Kim Seokyoon, also helped with the foundation of the temple. Jeju people's strong desire to develop buddhism surmounted many unexpected difficulties. When the Beobjeong Temple was founded, a large number of buddhist monks who were born in Jeju were produced, which meant the new start of Jeju Buddhism worthy of the name.

The first head buddhist priest of the Kwaneum Temple, An Dowol, played a key role in developing modern Jeju Buddhism. He brought Buddhist statues and pictures of Buddha in 1910 from the Yonhwa Temple in Tongyoung City, Kyeongsang Province through the acquaintance with Kim Seukyoon. He had paved the way for the development of Jeju Buddhism and the Kwaneum Temple since 1910. The foundation of the Kwaneum Temple and Buddhist missionary activities by An Dowol and Bong Ryeogwan had a significant influence on many aspects of the Jeju society. Thanks to their efforts, the Kwaneum Temple played an important role in the development of Jeju Buddhism.

Modern Jeju Buddhism came to see a new turning point through the foundation of the Kwaneum Temple. Despite the anti-Buddhism policy of the Chosun Kingdom, Jeju people's wishful desire and buddhists' religious faithfulness were melted into the foundation of the Kwaneum Temple.

* Key words

An Bongryeogwan, Kim Seok-yun, An Do-weol, Gwaneum Temple, Jejudo Pokyodang, a branch temple of Daeheung Temple, Lee Hyeong-sang, Weoljeong Temple, Seodang(village schools of the Joseon Dynasty)'s Buddha's Birthday Ceremony, the rise of modern Jeju Buddhism, Sorim Temple