국제포교 방법론 및

한국불교의 미주지역 포교실태 연구

국제포교 방법론 및 한국불교의 미주지역 포교실태 연구

大覺思想 / 第六輯

김 응 철 *

* 중앙승가대 포교사회학과 교수.

□ 목  차 □

Ⅰ. 序 論

Ⅱ. 국제포교의 이론적 검토

Ⅲ. 미주지역 포교실태 분석과 대응방안

Ⅳ. 結 論

· 영문초록

Ⅰ. 서  론

현대사회에서는 국가와 민족, 문화 등의 경계를 넘어서는 접촉이 빈번하게 이루어지고 있다. 일부 폐쇄적인 국가를 제외하고 여행의 제한을 받거나 종교적 교류를 금기시하는 나라들도 찾아보기 힘들다. 이러한 현상에 힘입어 지역적으로 멀리 떨어져 있는 국가들 사이에 국민들의 교류도 매우 활발하게 이루어지고 있다. 특히 미주 지역의 불교는 이러한 국제교류의 활성화에 힘입어 매우 빠른 속도로 성장, 발전하고 있다.

세계 종교는 최근 들어 매우 큰 변화의 추세를 보이고 있다. 19세기에서 20세기에 걸쳐 서양의 종교가 동양으로 급격하게 전파되던 추세가 21세기 들어 동양의 종교가 서양으로 전파되는 경향을 보이고 있다. 동서양의 종교교류가 본격화되고 있는 것이다. 특히 미주 지역에 대한 동양종교의 전파는 이민(immigration), 종교의 자유(religious freedom), 종교적 개종(proselytism), 교파 분열(denomi-nationalism)의 심화 등과 같은 요인에 기인한 것으로 분석되고 있다.

) J. Gordon Melton (ed.,), The Encyclopedia of American Religions, vol.Ⅱ, (New York : Triumph Books, 1991), pp.ⅹⅵ∼ⅹ□.

이민(immigration)은 미국인들의 종교활동 변화를 초래하는 가장 중요한 요인으로 분석되고 있다. 미국 건국초기의 개신교도의 이민과 19세기 스페인계, 프랑스계, 독일계 카톨릭교도의 증가는 대부분 이민에 의하여 이루어진 것이다. 또한 1924년 엄격하게 제한되었던 미국의 이민법이 1965년 새로운 이민법으로 개정되면서 아시아계 이민자들에 의하여 동양의 종교들이 미국에 진출할 수 있게 되었다. 아시아의 불교와 이슬람교가 미국에 진출할 수 있는 문도 이 시기에 열렸다. 이러한 이민자의 유입으로 미국 내의 종교공동체 내에 새로운 변화기가 도래하게 된 것이다.

) 1965년 미국 의회는 아시아인들에게 배타적으로 적용되던 이민법을 개정하였으며, 아시아계, 동유럽, 중동아시아 등지의 국가들이 미국으로 합법적인 이민을 할 수 있도록 허용하였다.

종교의 자유(religious freedom)는 개척 초기부터 견지해온 미국의 일관된 정책이었다. 그러나 미국 건국초기부터 종교의 자유를 제대로 향유할 수 있었던 계층은 개신교와 카톨릭 등에 제한된 면도 있었다. 그것은 미국을 개척한 사람들의 대부분은 이들 종교를 신봉하고 있었으며, 그들이 사회의 주류를 형성하였기 때문이었다. 그럼에도 불구하고 미국에서 종교의 자유는 미국 혁명과 헌법에서 보장한 권리로서 모든 미국인들에게 평등하게 적용될 수 있었다. 그리고 이러한 종교의 자유는 이후 아시아계 종교들이 정착하는데 있어서도 중요한 보호 장치가 되었음은 부인할 수 없다. 그 결과 유태교, 무슬림, 불교, 힌두교 등의 소수 종교들도 이민자들의 유입과 함께 정착할 수 있었다.

종교적 개종(proselytism)은 19세기 이후 미국사회에 불어닥친 또 하나의 종교적 열풍이었다. 다양한 종교 문화가 접변을 일으키면서 전통적인 종교에 의지하던 사람들이 새로운 종교공동체로 이동하는 현상이 나타난 것이다. 종교적 개종은 동일한 종교 내의 다른 조직으로의 이동과 다른 종교로의 완전한 개종 등이 모두 포함되고 있다. 동일한 종교라고 해도 교리와 해석의 차이로 인하여 다양한 교파가 생성되고, 이러한 교파로의 이동은 불가피하게 나타난 현상이라고 할 수 있다. 최근에는 유태교, 무슬림, 불교, 힌두교 등 정체성이 다른 종교단체로의 개종도 종종 나타나고 있다. 미국민들은 20세기 동안에 약 3.5회에 걸쳐서 다른 교파로의 개종을 경험하였으며, 개신교도의 경우 약 7회 정도 다른 교파로 이동한 것으로 나타났다. 또한 전체 교회 인구의 30%이상의 이중 교적을 가지고 있는 것으로 조사되기도 하였다.

교파 분열(denominationalism)은 종교의 자유와 개종의 일상화에 따른 불가피한 사회적 현상이다. 미국에서는 일차적인 종교조직으로 결합된 교파들이 교리의 해석과 사회적 필요성 등에 영향을 받아 다양한 규모로 분화되는 현상이 나타난 것이다. 특히 20세기 후반에 등장한 종교다원주의는 다양한 교파 및 종파의 분열을 촉진시켰다. 1980년대 이후 미국의 종교계는 크게 10개의 교파로 분열하였으며, 이에 소속된 군소 종파들이 약 1,800개 이상으로 분화한 것으로 나타났다.

이러한 변화의 와중에서 세계 각국의 불교계도 미국으로 진출하는데 매우 적극적인 태도를 보여주었다. 중국으로부터 정치적인 박해를 받아 인도로 망명중인 달라이라마의 티벳 불교는 미국 진출에 매우 적극적이었다. 화교 자본을 형성하여 세계적으로 경제적인 영향력을 형성하고 있는 중국의 불교계도 미국에 진출하는데 열성을 기울였다. 베트남 전쟁에서 통한의 패배를 경험한 미국은 난민이 된 남부 베트남 주민을 받아들였는데, 이들 중에도 불교도가 다수 포함되어 있었다. 2차 세계대전에 패한 일본도 미국으로의 이민에 대한 선망이 강하게 작용하였는데 이들 중에서 상당수의 불자들이 이민에 성공하였다. 그리고 일본의 선불교(Zen Buddhism)를 서방에 전파하는데 적극적이었다.

이와는 달리 한국의 불교계는 미국에 진출하는데 다소 소극적이었다. 그것은 미국 이민자의 대다수가 기독교인들이었으며, 불자 이민자들도 불가피하게 미국에서는 타종교에 흡수되어지는 현상이 많았기 때문이었다. 그러나 전통적인 국경의 의미가 퇴색하고, 국제교류가 활발해지면서 보수적인 한국불교계의 태도에도 서서히 변화가 나타나고 있다. 그리고 국제포교, 특히 미주지역의 포교에 대한 관심이 매우 커지고 있다.

국제포교는 한 개인의 관심이나 헌신적 차원에서는 성공을 거두기가 어렵다. 또한 국제포교는 단순한 종교 차원만의 접근만으로 성과를 기대하기도 어렵다. 국제포교는 종교, 문화, 사회, 정치, 경제 등의 다양한 환경적 요소들의 중심에 위치하고 있으며, 더불어 포교인력과 포교방법의 개발과 깊은 상관관계를 지니고 있는 문제이다.

따라서 본 고에서는 국제포교와 관련된 이론적 측면을 분석한 뒤 특히 미주지역의 포교를 중심으로 포교실태 및 성공 요인과 제문제에 대한 해결 방안을 제시하고자 한다.

Ⅱ. 국제포교의 이론적 검토

1. 국제포교의 의의

국제포교는 매우 다의적인 개념이기 때문에 한 마디로 정의하기 어렵다. 왜냐하면 국제포교는 단순히 국경을 넘어서 불교를 전파하는 활동만을 의미하는 것이 아니라 민족이나 문화권의 문제를 포함하여 다양한 환경적 요소들이 포함되어 있기 때문이다. 또한 장소나 대상, 접근방법에 따라서도 설명을 달리 할 수 있다.

국가간의 이동이 자유롭게 전개되고 있는 현대사회에서 국제포교는 특정 국가의 불교와 문화를 일방적으로 전달하는 것에 그치는 것이 아니다. 상호간의 교류와 접촉 속에서 그 국가의 사회적 환경과 문화적 특성, 그리고 국민들의 종교성에 부합하는 새로운 형태의 불교를 형성하도록 촉진시키는 과정이다.

국가간의 경계로 본다면 국제포교는 국경을 넘어 불교를 전하는 제반 활동이라고 정의할 수 있다. 그러나 이제는 반드시 국경을 넘어가지 않더라도 포교할 수 있는 환경이 조성되고 있다. 예를 들면 우리나라를 방문하는 많은 사람들에게 한국불교를 접하게 하고 그 사람들이 귀국하여 한국불교에 의지하여 신행활동을 하게 되는 방법도 있다. 오랜 역사 속에서 풍부한 불교문화를 형성하고 있는 한국불교는 그렇게 할 수 있는 충분한 여건을 갖추고 있다. 그렇지만 그와 같은 간접적 포교활동만으로 국제포교가 이루어지는 것은 아니다. 국제포교는 포교주체와 대상 사이의 직접적이고도 확실한 교류와 지원체계를 갖추어야만 효과적으로 추진될 수 있다. 따라서 국제포교가 이루어지기 위해서는 다음과 같은 몇 가지 기본적인 요소를 갖추어야 한다.

첫째, 포교대상국에 불교를 전파하고 이끌어가기 위한 포교주체, 즉 승가가 구성되어야 한다. 승가는 불교를 구성하는 가장 중요한 요소이다. 승가가 있어야만 계를 줄 수가 있고, 새로운 승가의 구성원을 육성할 수 있으며, 수행체계를 갖출 수 있다. 특히 승가 중에서도 비구 및 비구니라는 출가 수행자가 활동하여야만 우바새, 우바이의 귀의를 받을 수 있다. 그리고 더불어 완전한 사부대중이 형성될 수 있다. 또한 승가는 개별적으로 존재하는 것이 아니라 율장정신에 기초하여 일정한 조직체를 형성하고 정체성과 공동의 목표를 가지고 활동하여야 한다. 현재 미국에는 여러 나라에서 유입된 불교단체들이 활동하고 있다. 그러나 대부분 자국의 이주민들을 대상으로 활동하는 분립된 승가만이 존재할 뿐 통일된 승가가 구성되어 있지 못한 실정이다. 최근 우리나라에서 수행하고 구족계를 수지한 미국 스님들이 태고사 등을 창건하고 독자적인 활동 기반을 갖추고 있다. 그러나 아직 미국의 독립된 종단이나 승가는 없다고 보아야 한다.

둘째, 국제포교를 담당할 수 있는 포교거점을 확보하고 있어야 한다. 국제포교의 거점은 사찰, 문화원, 연구 및 교육센터, 기타 포교활동을 할 수 있는 합법적 공간을 의미한다. 가장 효과적이고 합법적인 포교공간은 사찰이다. 포교대상국에 사찰을 건립하고, 승가를 파송해야만 실질적인 국제포교가 가능해진다. 그러나 포교 거점은 그 나라 사람들이 빈번하게 찾을 수 있는 사회적, 종교적 기능을 수행하는 공동체 공간으로 만드는 것이 바람직하다. 그런데 미국에 진출한 대부분의 한국사찰은 이런 공동체를 형성하는 공간으로 발전하지 못하고 있는 실정이다.

셋째, 국제포교는 그 나라의 문화와 전통, 사회적 특성 등을 반영하는 신행 및 수행체계를 갖추고 있어야 한다. 미국 사회에 진출한 대부분의 각국 불교는 그 나라의 고유 전통과 문화를 배경으로 활동하고 있다. 그 결과 지난 100년 동안 많은 사찰들이 미국에 건립되었지만 미국인들을 대상으로 하는 포교는 그다지 큰 성과를 거두지 못하였다. 동양의 문화와 전통, 그리고 종교활동은 서양인들에게 신선하고 새롭게 느껴질 수 있는 요소를 충분히 갖추고 있다. 그렇다고 해서 서양인들이 동양의 종교에 매력을 느끼고 불교에 귀의하는 사람들이 급격히 증가하는 것은 아니다. 서양에 전파된 불교는 서양화되어야 하는데 그렇지 못한 경우에 적극적인 개종이나 종교성의 변화를 기대할 수 없다.

넷째, 국제포교는 포교대상국에 대한 정신적 유대관계와 지원체계를 갖추고 있어야 한다. 즉 우리나라에서 미국에 포교를 하려고 한다면 미국에 사찰을 건립하고 승가의 수행 및 포교활동과 신도의 신행활동을 지원할 수 있어야 한다. 서양의 종교단체들은 선교후원회를 조직하여 각국의 선교사들에게 지속적으로 물적 지원을 해주고 있다. 우리나라에 진출한 서양종교의 각 교파들도 학교 건립, 복지시설 운영, 선교 교재 및 방법의 제공 등 끊임없는 지원으로 상당한 성과를 거둔 바 있다.

2. 국제포교의 접근방법

국제포교는 우리나라의 불교문화와 전통, 사상, 가치관, 신행체계 등을 외국의 국민들에게 전파하는 과정이다. 이러한 과정 속에서 국경이나, 문화적 인종적 차이, 기존의 다양한 종교행태, 사회 환경, 정치적 특성 등에 의하여 상당한 제약을 받게 된다. 이러한 제약을 극복하고 효과적으로 불교를 전하기 위해서는 여러 가지 접근방법을 연구하여야 한다. 여기서는 포교전략과 포교주체를 중심으로 한 접근방법을 분석하고자 한다.

포교전략적 접근방법은 외국인에게 불교를 알리고, 관심을 유도하고 더 나아가 불교에 귀의할 수 있는 기회를 제공하는 여러 가지 전략적 방법을 의미한다. 포교주체를 중심으로 한 접근방법은 포교활동을 전개하는 주체를 기준으로 분류한 방법이다.

1) 포교전략을 중심으로 한 접근방법

(1) 불교문화적 접근방법

포교전략 중에서 가장 일반적이고 간접적인 방법은 문화적 접근방법이라고 할 수 있다. 문화적 접근방법은 우리나라의 불교문화를 외국인들에게 소개함으로써 문화적 이질성을 극복하고, 적극적인 관심을 갖도록 하는 포교방법이다. 불교문화는 정신적인 가치관을 중심으로 하지만 그러한 가치관이 투영되어 형성된 각종 문화적 요소들이 총 망라될 수 있다. 특정 국가의 종교문화가 이질적인 문화권에 전달되기 위해서는 자연스러운 문화적 접촉이 이루어져야 한다. 이러한 문화적 접촉 과정에서 이질성을 극복하고 상대 종교의 문화를 관용적으로 포용하면서 포교기반이 형성될 수 있다.

국제포교에 활용할 수 있는 우리나라의 불교문화는 범패 등의 음악, 건축물, 불상과 탑, 탱화 등을 비롯한 미술, 수륙재 등 각종 의식이 매우 다양하다. 특히 우리나라는 국보급 문화재의 약 80%가 불교문화재이며, 세계문화유산으로 등록된 불국사와 석굴암, 해인사 장경각 등 세계적으로 인정받는 문화재들을 보유하고 있다. 이러한 문화재들은 우리나라에 소재하고 있으면서도 관광객들을 통해서 세계에 알려질 수 있다. 그러나 국내에 찾아오는 외국인들을 대상으로 관광자원으로 제공된다고 해서 국제포교로 연결되는 것은 아니다. 다만 한국불교를 간접적으로 알리고 인식을 제고하는 효과를 기대할 수 있을 뿐이다.

우리나라 불교문화를 통해서 보다 적극적으로 국제포교를 기대하기 위해서는 포교대상국에서의 활동이 요구된다. 국제포교 대상국에 불교문화원, 박물관, 공연장, 전시장 등을 설립하면 보다 직접적으로 그 나라 국민들에게 다가갈 수 있다.

문화적 접근방법이 상대국의 거부반응을 극복하고 상대국민들의 직접적인 종교 활동으로 이어지기 위해서는 오랜 기간이 소요되는 단점이 있다. 이러한 단점에도 불구하고 문화적 접근은 이질적인 문화의 직접적인 충돌을 예방하고 자연스럽게 적응하고 수용할 수 있도록 하는 장점도 있다. 또한 서로 이질적인 종교문화는 접촉을 통해서 양쪽 모두의 변화를 유도하거나 촉진시킬 수 있다. 그러나 이러한 변화가 곧 종교활동의 수용이나 적극적 참여로 나타난다고 볼 수는 없다. 바꾸어 말하면 종교문화적 접촉이 곧 국제포교로 이어진다고 말할 수는 없다. 다만 국제포교가 가능해질 수 있는 환경을 조성한다는 점에서 그 의미를 찾을 수 있다.

(2) 교육적 접근방법

국제포교의 교육적 접근방법은 포교대상국에 교육기관을 설립 운영하면서 포교기반을 구축하는 전략으로 규정할 수 있다. 서양 종교들은 한반도에서 선교기반을 구축하는 전략으로 □미션스쿨□을 설립 운영함으로써 매우 큰 효과를 거두었다. 우리나라에는 현재 □미션스쿨□로 불리는 종교계 학교들이 약 400여 개 이상 있는 것으로 알려져 있다. 종교계에서 설립한 교육기관들은 종교교육에만 치중하는 것이 아니라 일반 사회교육 기관의 역할도 수행하고 있다. 종교단체에서 운영하는 교육기관들은 사립학교의 상당수를 차지하고 있으며, 그 역할도 매우 큰 것으로 평가받고 있다. 종교교육기관들은 초등학교에서 대학에 이르기까지 다양한 시설과 교육내용을 운영하고 있다. 최근 우리나라에서는 의무교육이 확대되고, 공교육기관이 확충되면서 종교교육기관이 다소 위축되고 있다. 반면에 대학 등 고등교육과 평생교육기관 등 사회교육 프로그램의 운영에서는 오히려 그 역할이 더 강화되고 있다.

지금까지 우리나라는 외국의 종교단체들에 지원과 영향을 받아 설립된 교육기관이 주를 이루었을 뿐 외국에 설립한 우리나라의 교육기관의 수는 거의 없는 실정이다. 특히 불교계에서 설립한 교육기관의 수는 더욱 미미하다. 외국에 설립된 불교교육기관 중 제도적으로 인정받는 교육기관에는 정토회에서 인도에 설립한 □수자타 아카데미□와 원불교에서 미국 필라델피아에 설립한 대학원 대학교 등이 있다. □수자타 아카데미□는 포교를 목적으로 하기보다는 저개발국의 빈민을 지원하기 위한 학교로 유치원, 초등, 중등 교육과정 등을 운영하고 있다. 그리고 원불교에서 설립한 원불교대학원은 불교학과 불교문화 등을 교육하여 전문 포교인력을 양성하고 있다.

교육적 접근방법은 국제포교에 종사할 수 있는 전문적인 포교인력을 양성하는데 가장 효과적인 방법이라고 할 수 있다. 국제포교가 이루어지기 위해서는 국제포교사의 양성이 필수적이다. 이러한 국제포교사는 국내에서 교육하여 파견하는 방법과 현지인을 대상으로 교육시켜 활동할 수 있도록 지원하는 방법 등이 있다. 현지에서 운영하는 교육기관은 현지인을 교육시키는데 효과적이지만 국내에서 활동하는 국제포교사의 현지 적응을 돕는 역할도 할 수 있다.

(3) 성소적 접근방법

성소적 접근방법은 포교 현지에 사찰을 비롯한 포교시설을 설립 운영하는 방법이다. 대부분의 종교단체들이 국제포교를 위한 가장 일차적인 방법으로 성소의 설립을 선호하고 있다. 종교활동은 종교적 상징성을 공유하고 의식을 거행함으로써 본격화할 수 있기 때문이다. 종교 시설의 건립은 초기에 많은 비용이 소요되기 때문에 개인이나 소규모 단체가 추진하기보다는 종단이나 대규모 단체에서 추진하는 것이 바람직하다.

우리나라 불교계의 국제포교실태를 보면 대부분 개인의 원력이나 개별 단체들이 주도하는 경우가 대부분이다. 현대 미국과 인도를 비롯한 각국에 진출하고 있는 사찰들도 대부분 개인이나 개별 사찰에서 추진한 결과이다. 종단차원에서 체계적으로 접근하여 종교시설을 건립하고, 장기적인 안목으로 포교기반을 구축한 사례는 원불교이다. 원불교는 세계의 약 52개소에 교당을 설립 운영하고 있다. 그리고 뉴욕 원불교 교당은 약 30년 이상 교무 3∼4명이 상주하면서 포교활동을 전개하고 있다. 대한불교진각종의 경우는 종단 차원에서 3개 지역에 심인당을 설치하고 지원하고 있다. 이 밖에 불교계 대부분의 종단들은 종단차원의 국제포교활동은 거의 찾아보기 어렵다.

외국에 사찰을 건립할 경우 초기 비용도 부담이 될 수 있지만 지속적인 관리 운영과 지원에는 더 많은 재정이 투입되어야 한다. 인도에 진출한 한국 사찰 중에서는 운영비가 없어서 고전하는 사례도 있고, 사찰의 규모도 사격을 갖추지 못하고 포교당 수준에서 벗어나지 못한 경우도 있다. 이러한 문제들은 종단 차원에서 제도적으로 인적, 물적 자원을 동원하는 국제포교활동이 미흡하기 때문에 발생한 것들이다.

이와 대조적으로 매우 성공적인 국제포교 사례는 중국불교의 미국 진출에서 찾아볼 수 있다. 중국의 불교계가 미국을 진출하는 방식은 크게 세 가지 유형으로 분류할 수 있다. 첫째는 종단 규모의 거대 사찰에서 전적으로 지원하는 사례로 대만 불광산사의 유형이다. 불광산사는 세계 각국 약 80여 개소에 사찰을 설립 운영하고 있는데 모든 재정은 본사에서 부담하고 있다. 그리고 사찰을 운영하는 스님들도 오랫동안 현지에서 교육받고 언어와 문화에 익숙한 상태에서 파견된다. 또한 사찰을 건립하는 모든 자재와 운영방식, 신도 교육 등도 모두 본사의 지원을 받고 있다. 둘째는 자재정사에서 해외에 진출하는 방식으로 해당 지역의 사람들을 대만으로 불러들여 교육을 시키고 심신을 고취시켜 스스로 단체를 조직하고, 활동을 전개하면서 사찰이나 회관을 건립하는 방법이다. 자재정사에서는 신도 및 포교사의 교육과 훈련만을 담당하고 모든 문제는 현지에서 해결하고 있다. 이러한 국제포교 방법이 성공할 수 있었던 원인은 화교라는 중국인들의 결속력과 국제구호라는 사회복지 및 자원봉사 활동이 잘 조화를 이룬 결과이다. 셋째는 미국불교회라는 단체를 결성하고 뉴욕의 장엄사를 설립한 포교방법이다. 미국불교회는 여러 단체들이 결속하여 사찰과 도서관, 각종 편의시설 등을 건립하고 협동하여 포교활동을 전개하고 있다. 여기에는 승가와 재가 등 사부대중이 동참하고 있으며, 미국 전역에서 신도들이 찾아와 자원봉사를 하면서 신행활동에 동참하고 있다. 이러한 국제포교방법의 도입으로 중국의 불교계는 미국에 효과적으로 뿌리를 내리면서 포교기반을 구축하였다.

(4) 역경적 접근방법

역경사업은 국제포교의 가장 기본적인 방법이다. 포교대상국의 국민들이 불교를 접하고, 가치관과 태도의 변화를 유도하기 위해서는 불교를 설명할 수 있는 서적이 필수적이다. 그런데 불교서적은 그 나라의 언어로 출판되어야만 읽힐 수 있다. 불교는 인도에서 아시아 여러 나라로 전파될 때 많은 경전들이 각국의 언어로 번역되기 시작하였다. 그리고 대장경으로 결집되면서 각국에서는 여러 가지 언어로 출판을 할 수 있었다.

과거의 경전이나 불교서적은 산스크리트어, 팔리어, 티베트어, 중국어, 한국어, 일본어, 미얀마 및 태국어, 베트남어 등 매우 다양하게 번역되었는데 비하여, 최근에는 영어, 불어, 독일어 등 서구의 언어들로 번역되고 있다. 그런데 이런 역경사업들이 국제포교를 하기 위한 번역보다는 불교를 배우는 학자들이 자발적으로 번역하는 경우가 많다. 영어를 비롯한 서구의 언어로 번역된 책들은 대부분 이와 같은 특성을 띠고 있다. 이러한 현상은 불교계에서 주체적으로 서양에 불교를 전파하기보다는 서양인들이 스스로 불교를 찾고 있다고 보아야 한다.

최근 국제포교의 일환으로 불교를 알기 쉽게 소개하는 책자를 발간하고 보급하는 단체로는 일본의 재단법인 □불교전도협회□를 들 수 있다. 이 단체에서는 □The Teaching of Buddha□이라는 책을 발간하여 일본 및 각국의 주요 호텔에 보급하고 있다. 또한 미국의 중국불교 포교단체인 □미국불교회□에서는 불교의 주요 경전들을 영어로 번역하여 출판하고 무료로 미국 전역에 배포하는 사업을 전개하고 있다.

이러한 현실에 비추어서 한국불교를 소개하는 영문책자는 거의 찾아보기 어렵고, 고승대덕의 논서들이 영어로 번역되는 사례도 거의 없는 실정이다. 이러한 외국어로의 번역에 무관심한 상태에서 한국불교의 국제화 혹은 국제포교에 대한 주장들은 큰 설득력을 갖기 어렵다.

(5) 사회개발적 접근방법

사회개발적 접근방법은 포교대상국의 사회개발에 적극적으로 참여하면서 포교기반을 구축하는 방법이다. 이 방법은 서양 종교들이 동양에서 선교활동을 전개하면서 도입한 방법이다. 산업적으로 후진성을 면치 못하고 있는 국가나 개발도상에 있는 국가들에 대하여 교육, 의료, 농촌개발, 기술지원, 복지활동 등 여러 가지 사회경제적 지원을 전개하는 과정에서 선교대상자를 선정하고 신앙심을 갖도록 유도한다.

불교계에서 사회개발적 접근방법으로 활동하는 단체는 대만의 자제공덕회와 일본의 창가학회 등을 예로 들 수 있다. 자제공덕회는 전 세계의 화교를 축으로 하는 자원봉사단체를 발족하고 국제구호 활동을 위하여 노력하고 있다. 그리고 일본의 창가학회는 교육, 복지, 평화 등의 슬로건을 내걸고 세계 약 100여 개국에 진출하고 있다.

사회개발적 접근방법은 순수한 종교적 활동보다는 사회경제적 목적으로 활동하면서 부수적인 효과를 기대하는 포교방법의 하나이다. 불교계에서 이 방법을 도입하기 위해서는 막대한 재정과 전문인력이 확보되어야 한다.

(6) 정치 전략적 접근방법

정치전략적 접근방법은 포교대상국의 정치상황을 고려하여 특정한 전략적으로 접근하는 방식이라고 정의할 수 있다. 서양의 크리스트교가 중동아시아로 전파되는 과정에서 십자군 전쟁은 매우 중요한 기능을 하였다. 십자군 전쟁 자체가 동방에 그리스트교를 전파하려는 종교전쟁이었지만 이러한 접근 방식은 이후 그리스트교의 선교전략을 수립하는데 매우 유용한 모형이 되었다.

십자군 전도운동(Crusade Evangelism)은 초교파적인 협동 전도운동으로 수십만 이상의 대 군중을 동원하고, 수년에 걸친 사전 준비작업을 거쳐 사회적으로 큰 반향을 일으키는 선교방식이다. 이러한 접근방식은 때때로 포교대상국의 문화와 충돌하면서 큰 갈등이 발생할 소지도 있다. 그리고 행사의 외양에 비하여 성공의 가능성에 의문을 제기하는 사람들도 있다. 그러나 그 사회의 정치사회적 상황과 조화를 이루면 소기의 목적은 달성할 수 있는 것으로 평가받기도 한다. 로마카톨릭의 교황이 1980년대 초 5공화국 집권 초기에 한국을 방문한 일도 크게 보면 정치전략적 선교전략과 유사한 측면을 보여주고 있다. 당시 흉흉한 민심을 수습하고 종교계의 지지를 이끌어 내기 위해서는 강력한 상징성을 갖는 종교지도자를 초청하는 방법은 매우 효과적인 수단이 될 수 있기 때문이다.

) W. Glyn Evans, □A Survey of Evangelism in America,□ in Journal of the Evangelical Theological Society, p.165; 장중열, □교회성장과 선교학□ (서울, 성광문화사, 1995), pp.205-230. 참조. 우리나라에서 경험한 십자군 전도운동은 1974년 빌리그레함 목사 일행이 방문하여 여의도 대규모 선교집회를 개최하면서 수 차례 시도되었으며, 비교적 큰 성공을 거두었다.

서구 열강이 제1차 및 제2차 세계대전을 겪으면서 전쟁의 참화로 비참해진 국가의 국민들을 위무하기 위하여 종교단체들을 투입하는 경우가 많았다. 전쟁의 광풍이 지나간 뒤 남는 공포심을 제거하고, 생활필수품을 제공하면서 선교의 기반을 구축할 수 있기 때문이었다. 종교계에서도 이러한 역할을 회피하지 않기 때문에 대규모 자원봉사단을 조직하고, 구호품을 마련하여 지원하기도 한다.

그러나 정치전략적 접근방법은 종교의 순수한 목적에서 벗어날 수도 있고, 갈등을 조장하는 부작용도 나타날 수 있기 때문에 불교계에서 채택하기는 쉽지 않다. 더구나 불교계는 이러한 방법을 추진할 수 있는 강력한 정치권력을 가지고 있지 못하기 때문에 더욱 실천하기 어렵다.

2) 포교 주체를 중심으로 한 접근방법

국제포교의 가장 중요한 요소는 포교의 주체라고 할 수 있다. 포교의 주체는 성직자를 포함하는 국제포교사와 그들을 지원하는 종교조직이다. 그런데 이러한 포교의 주체가 어떻게 구성되어 있느냐에 따라서 국제포교의 방법과 효과가 달라질 수 있다. 여기서는 포교인력을 구성하는 단위를 기준으로 국제포교 방법의 유형화를 시도하였다.

(1) 개별 포교사 차원의 국제포교

국제포교는 여러 가지 어려움을 극복하면서 모험적 자세로 앞장서서 활동하는 포교사가 있어야만 시작될 수 있다. 국제포교사는 때로는 순교를 각오하면서 헌신적으로 활동해야만 포교의 목적을 달성할 수 있다. 불교에서도 달마대사와 같은 선구자적인 국제포교사가 있었기 때문에 중국에 불교가 전파될 수 있었으며, 선불교가 부흥할 수 있었다. 신라시대 이차돈의 순교나 아도화상 등과 같은 사람들도 모두 국제 포교의 선구자적인 역할을 한 포교사들이었다.

한국불교를 국제사회에 알리기 위하여 노력한 국제포교사로는 일붕 서경보스님과 러시아 및 중앙아시아를 비롯하여 동남아시아에 이르기까지 다양한 포교활동을 전개하고 있는 원명스님, 그리고 미국 프로비던스 지역에 선센터를 설립하여 미국인에 대한 포교에 앞장서고 있는 숭산스님 등은 대표적인 국제포교사라고 할 수 있다. 이 밖에도 세계 각지에서 선구자적으로 국제포교 활동에 앞장서고 있는 많은 스님과 재가불자들이 있다.

국제포교사는 여러 가지 명칭으로 불려지기도 하고, 역할 또한 다양하기 때문에 잘 알려져 있지는 않지만 그 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않는다. 그렇지만 한 개인의 능력에만 의존하여 국제포교 활동을 전개하는 것은 매우 소극적인 자세이다. 개인적인 원력으로 진출한 국제포교사들의 활동을 지원할 수 있는 단체와 조직이 만들어져야 한다.

) 인도에서 활동한 카톨릭 수녀 마더 테레사의 활동은 종교계의 국제포교에 귀감이 될 수 있다. 테레사 수녀의 활동은 순수한 선교의 목적만을 두고 있었던 것은 아니지만 그의 자선활동과 빈민구제 및 호스피스 지원활동은 헌신적인 한 개인의 노력이 얼마나 큰 효과와 그에 대한 세계적 평가를 받을 수 있는가를 보여주기에 충분하였다.

(2) 소규모 조직 차원의 국제포교

국제포교사 개인의 포교원력 만으로는 비교적 큰 효과를 거두기 어렵기 때문에 이들을 지원할 수 있는 소규모 조직의 지원이 필수적이다. 따라서 초기 단계부터 국제포교사를 양성하고, 파견하고, 현지의 생활과 활동을 지원할 수 있는 국제포교조직이 필요하다. 한국불교계에서 국제포교를 지원하는 조직은 대한불교조계종 산하에 있는 국제포교사단이 있다. 국제포교사단은 종단의 지원을 받으면서 포교활동에 필요한 언어 교육, 습의 교육 등을 실시하고 있으며, 일정한 자격을 갖춘 출재가자에 대하여 자격증을 발급하고 있다. 그리고 매년 국제포교활동을 지원하는 워크샾 및 해외 포교사를 초청하는 행사도 포교원과 공동으로 실시하고 있다. 일본에서는 불교전도협회 등의 단체가 활동 중이고 미국에서는 미국불교회라는 중국인 중심의 국제포교 지원단체가 조직되어 있다.

불교계의 이러한 활동은 다른 종교의 활동과 비교하기 어려울 정도로 비조직화 되어 있다. 한국의 기독교계에는 수십 개 이상의 국제선교 조직이 활동하고 있다. 이런 조직의 지원으로 활동하고 있는 국제선교사는 1996년에 이미 4천여 명이 넘는 것으로 알려져 있다. 1997년 IMF의 관리경제체제가 도래하면서 다소 위축되었다는 보고가 있지만 전세계 약 138개국에서 매우 적극적으로 국제선교 활동을 전개하고 있다.

) 이러한 단체의 한 예로 사단법인 한국해외선교회 전문인협력기구인 HOPE(Helping Overseas  Professionals' Employment)라는 단체가 있다. 이 단체에서는 미전도 종족에 대하여 양육하고, 교회를 개척하는 종족 중심의 선교, 파송교회와의 협력을 통해서 선교사 선발, 훈련, 파송, 후원하는데 필요한 정보를 제공하는 교회 중심의 선교, 전문인을 중심으로 하는 전문인선교, 동일한 비전을 가진 사람들을 결합하여 책임을 분담하게 하는 팀 선교, 그리고 창의성과 열린 사고로 접근해 가도록 지원하며, 선교사의 가정, 자녀교육, 탐구성, 안식년, 교육 등에 필요한 정책 수립 등의 역할을 제공하고 있다. (http://www.hope.or.kr/frame.html 참조).

) 한국 기독교계의 국제선교사 수는 1979년 93명, 1992년 2576명, 1994년 3272명, 1996년 4402명 등으로 급증하였다. 선교지역은 아시아권이 약 49.3%, 유라시아 13.1%, 라틴아메리카 9.8%, 아프리카 7.9%, 유럽 7.9%, 중동아시아 6.1%, 남태평양 3.6% 등으로 분포하고 있다. 그리고 타문화 선교비율이 90%가 넘으며, 교단 소속 58%, 초교단 소속 42% 등으로 보고되고 있다. 이태웅, □한국 교회의 해외선교□(서울: 죠이선교출판부, 1998), pp.23-24.

소규모 조직차원의 국제포교는 영향력은 적을 수 있지만 환경 변화에 능동적으로 대응하고 신속하게 움직일 수 있는 장점을 지니고 있다. 한국불교의 국제포교를 위해서는 종단을 초월하여 지원할 수 있는 단체의 설립이 필수적으로 요구되고 있다. 그리고 이 단체가 특히 국제포교사의 양성 및 훈련, 포교대상국의 언어 및 문화의 습득, 현지 신행단체의 결성 및 신도교육 등의 각종 자료들을 제공할 수 있어야 한다.

(3) 단위 사찰 중심의 국제포교

단위 사찰 중심의 국제포교는 특정 사찰이 국제포교 인력을 양성하여 해외에 파견하고 포교에 필요한 재정 지원을 하는 활동을 의미한다. 단위 사찰이 국제포교에 기여하기 위해서는 그에 필요한 인적, 물적 토대를 갖추고 있어야 한다. 또한 국제포교사가 현지에서 활동하는데 필요한 비용과 정착 과정에서 갖추어야 할 사찰의 건립 등의 예산도 필요하다. 단위 사찰 차원에서 이런 규모의 재정을 지원할 수 있는 곳은 많지 않다.

현재 불교의 사찰 단위에서 국제포교 활동을 전개하고 있는 곳은 한마음 선원이라고 할 수 있다. 한마음 선원은 국제 포교에 전념할 스님들을 육성하여 해외에 파견하고 있으며, 미국의 뉴욕, 워싱턴, 시카고 등 5개소, 캐나다의 토론토, 독일 카스트, 태국의 방콕, 아르헨티나 등 총 9개 지역에 국제포교를 위한 선원을 개척하고 있다. 이러한 해외지원의 설립과 국제포교활동의 성공은 대행스님의 수행법에 대한 교포들의 인지도가 높고, 해외 지원을 이끌어갈 수 있는 스님들이 많기 때문이다.

) 한마음 선원의 해외지원과 관련된 자료는 해당 홈페이지(http://www.hanmaum.org)에 상세하게 소개되고 있다. 현재 한마음 선원에 소속되어 활동하는 스님은 약 120여 명에 이르는 것으로 알려져 있다.

이 밖에도 일부 사찰에서 국제포교활동을 지원한 사례들은 있으나 지속성을 갖지 못하고 있으며, 그들 중 대부분도 사찰보다는 문중에서 한시적으로 지원하는 성격에서 벗어나지 못하고 있다. 그리고 현재는 지원사찰과 현지 사찰사이에 밀접한 관계 속에서 운영되는 곳도 거의 없는 실정이다. 이러한 문제점은 지원 사찰의 소임의 변화, 종책의 변화가 자주 발생하기 때문에 해외에 나가 있는 스님 및 사찰과의 관계가 제도적으로 연계되지 못하기 때문에 나타나는 결과로 볼 수 있다. 그리고 해외에 건립되는 사찰들도 현지의 법적 제약과 운영상의 문제로 인하여 사유화하거나 사적인 관리체계에서 벗어나지 못하고 있다.

(4) 종단 차원의 국제포교

종단 차원의 국제포교는 특정 종단에서 종책 사업의 일환으로 제도적이고, 지속적으로 국제포교를 지원하는 형태를 의미한다. 한국 불교계에서 국제포교활동을 지원하는 종단은 원불교와 진각종이 있다. 원불교는 이미 30년 전부터 뉴욕에 진출하여 교당을 운영을 시작하였기 때문에 인력과 방법 면에서 비교적 많은 노하우와 실적을 쌓을 수 있었다. 진각종의 경우는 2개의 심인당을 운영하고 있는데 미국 진출의 역사는 그리 길지 않다. 그러나 미주 지역 신도들이 자체적으로 심인당 부지를 마련하고 포교사의 파견을 요구해 올 정도로 적극성을 띠고 있으나 종단 차원의 능력은 아직 미흡한 실정이다.

종단 차원의 국제포교는 단일 종단이 능력을 갖추지 못하였을 경우에 여러 종단이 하나의 기구를 만들어 동참을 유도할 수 있다. 우리나라의 경우 종단협의회가 있지만 아직 국제포교에 대한 지원은 전무한 실정이다. 우리나라와 같이 종단이 난립하고, 특정 종단이 국제포교를 주도하지 못하는 상황에서는 종단이 연합하여 지원시스템을 만들어 나가는 것이 필요하다.

(5) 국가적 차원의 국제포교

특정 종교의 해외 진출에 국가가 영향을 미치는 것은 다종교 사회인 우리나라에서는 기대하기 어렵다. 그러나 한국의 문화와 전통을 알리고, 각국에 진출한 교민들의 생활에 도움이 된다면 주재국의 대사관을 통하여 간접적으로 지원할 수 있다. 우리나라에서 불교계의 국제포교에 대한 정부의 지원은 매우 미미한 실정이다. 그런데 최근에는 종교별로 매년 예산을 지원하여 해외에서 활동하는 국제포교사와 선교사들이 일정 기간 연수를 받을 수 있는 프로그램을 운영중이다. 국제포교의 문제는 특정 종교 혹은 종파의 문제로 국한할 것이 아니라 우리나라 국민이 우리나라의 문화와 전통을 해외에 알리고, 더 나아가 우리나라를 이해하고 신봉하는 외국인을 만들어내는 과정으로 이해하여 국가적인 차원에서의 지원이 더 확대될 필요가 있다고 본다.

Ⅲ. 미주지역 포교실태 분석과 대응방안

1. 미주지역의 불교 현황

1997년 1월 17일부터 19일까지 3일 동안 미국 보스턴에서는 □불교명상수행의 미래□에 관한 학술회의가 개최된 바 있다. 이 학술회의에서는 약 40개 주제의 수행관련 연구 성과가 발표되었으며, 향후 미국인들의 불교 수행에 대한 많은 관심을 불러일으키는 계기가 되었다. 이 발표논문 중에서 미국의 불교와 관련하여 주목할 만한 글이 트루먼(Robert A. F. Thuruman) 교수에 의하여 발표되었다. 트루먼 교수는 □불교의 역사에는 크게 네 번에 걸친 번영과 발전의 시기가 있었으며, 이제 다섯 번째의 시기가 도래하고 있다.□고 주장하였다. 그가 제시한 네 차례의 발전기는 첫째, 부처님의 재세시의 시기 둘째, 인도에서 대승불교(Mah□y□na)가 일어나서 중앙아시아 및 서남아시아로 전파되던 시기 셋째, 중국 당 왕조에서 선불교가 일어나 동아시아로 전파되던 시기, 그리고 넷째로 티베트 불교의 중흥과 일본 카마쿠라 왕조에서의 불교 부흥의 시기 등이다. 그리고 다섯 번째, 불교 부흥기를 미국에서의 명상불교의 르네상스시기가 도래할 것으로 주장하였다. 이러한 주장에는 향후 미국불교의 발전 전망에 대하여 매우 낙관적이고 희망적인 메시지가 포함되어 있다. 그리고 현실적으로도 많은 미국인들 중에서 명상적 체험에 대한 욕구가 증가하고 있는 것도 사실이다.

) Brian D. Hotchkiss (ed.,) Al Rapaport Conference Organizer(Compiled), Buddhism in America (Boston, Massachusetts : Charles E. Tuttle Co., Inc. 1998) 참조.

) Robert A. F. Thurman, □Toward an American Buddhism,□ Buddhism in America, Ibid., pp.450-468.

현재 미국에는 세계 각국의 종교가 유입되고 있으며, 특히 불교의 전파도 매우 빠른 속도록 증가하고 있다. 현재 미국에 전파된 불교는 중국, 일본, 티베트 등을 비롯하여 동남아시아 각국의 불교 단체들이 모두 진출해 있다.

중국불교가 미국에 진출하기 시작한 것은 1850년대로 이 시기는 서부 지역의 금광 개발붐이 일어났던 때였다. 중국인들은 캘리포니아 지역에서 어부, 농부, 요리사 등으로 생활하면서 정착촌을 형성하기 시작하였다. 이 당시 중국에서 유행하던 정토불교, 관음신앙이 미국으로 유입되었다. 미주 지역에 창건된 최초의 중국 사찰은 1875년에 샌프란시스코 차이나타운에 건립되었다. 이후 중국불교는 대만, 홍콩, 본토 등지에서 많은 이민자들과 함께 다양한 전통과 문화를 미국 사회에 전파하였다. 중국불교는 중국인 2세, 3세 등과 함께 미국 사회에서 정착할 수 있었으며, 승가가 형성과 함께 많은 사찰이 건립되었다. 대표적인 사찰로는 만불을 모신 샌프란시스코의 금산사, L.A의 서래사, 그리고 휴스턴의 옥불사 등이 있으며, 이들 사찰들은 사격(寺格)을 갖춘 대찰이다. 금산사에는 도서관, 대학, 2개의 중·고등학교 등을 운영하고 있다. 뉴욕 켄트 지역의 장엄사는 35피트의 대불을 모신 큰 사찰로 관음전을 비롯하여 도서관과 선수행 센터 등을 완벽하게 갖추고 있다. 그러나 이민 1세대들이 뿌린 중국불교의 전통은 그 후손들에 의하여 많은 도전에 직면하고 있다.

) Diana L. Eck, A New Religious America, (San Francisco: Harper Collins, 2001), pp.164-170.

일본 불교는 중국불교에 비하여 약 10년 뒤에 미국에 전파되기 시작하였다. 하와이를 비롯하여 미국 서부의 사탕수수 농장 인부로 들어오기 시작한 일본인들은 빠른 속도로 공동체를 형성하기 시작하였다. 2차 세계대전이 끝난 후 다시 미국에 진출한 일본인들은 1960년대부터 자신들을 위한 사찰을 창건하였다. 조동종이 중심이 되어 선센터 등을 건립하고 일본인뿐만 아니라 미국인들에게도 명상을 지도하면서 일본불교는 빠른 속도로 알려졌다. 일본인들은 특유의 공동체 형성과 더불어 미국 전역으로 적은 규모의 포교당을 확산시켰다.

티베트 불교는 달라이 라마가 1970년대 중반 하버드대학생 약 3,000여 명에게 불교철학을 소개하면서 주목을 받기 시작하었다. 중국의 침공으로 인도에 망명정부를 수립한 티베트 불교는 세계의 이목을 집중시키고 협력을 얻어내기 위한 수단으로 미국 진출을 모색하였던 것이다. 그러나 티베트 불교는 정치적인 면보다는 종교와 철학적인 면에서 미국 진출에 성공하였다. 최근 대중적 인기를 모으고 있는 헐리웃 스타들이 티베트 불교에 귀의하면서 미국 주류 사회의 관심을 끄는데 성공하였다.

베트남 불교는 1975년 월남전의 패배와 함께 난민이 되어 미국으로 유입된 약 13만 명의 베트남인들과 함께 전파되었다. 1985년 미국 내 베트남 인구는 약 65만 명으로 증가하였으며, 1990년대 말에는 약 백만 명으로 늘어났다. 베트남 불교는 주택을 개조한 일명 □린화(Lien Hoa)□라고 불리는 □가정 사찰(home temple)□ 중심으로 전파되었으며, 심방활동을 전개하는 포교사들이 양성되면서 더욱 활성화되기 시작하였다. 이 가정 사찰은 베트남 공동체의 중심지일 뿐만 아니라 교육과 문화적 기능까지도 수행하기도 하였다. 이민 1세대의 불교를 이끌었던 틱낫한 스님이 프랑스로 그 활동무대를 옮기면서 베트남 이주민 2세대, 3세대들이 계속 베트남 불교를 이끌어 나갈 수 있다고 낙관적으로 전망하는 사람들은 줄어들고 있다.

이 밖에도 미얀마, 태국, 스리랑카 등을 비롯한 테라밧다 불교도 미국에 성공적으로 정착하고 있다. 1988년에 발간된 자료를 중심으로 미국불교 실태를 보면 대승불교가 주축이 마하야나 수행 센터가 163개소, 비파사나 명상을 하는 테라밧다 수행 센터가 72개소, 그리고 티베트 불교 혹은 바즈라야나(vajrayana) 불교가 180개소 등 총 415개 시설이 파악되었다. 그런데 10년 후인 1998년도의 자료에서는 마하야나 수행센터 423개소, 테라밧다 수행센터 152개소, 바즈라야나 센터 352개소, 그리고 기타 수행센터 152개소로 총 1,079개소로 약 2.5배 증가하였다.

) Ibid., p.201.

2. 미주지역의 한국불교 실태

미주지역에 분포하고 있는 한국불교계의 활동은 다른 국가에서 건너간 불교계에 비하여 활발하지 못한 편이다. 2002년 말 현재 미국 전역에는 대략 약 100여 개의 한국 사찰 혹은 관련 단체와 130여 명의 스님들이 활동하고 있는 것으로 알려져 있다. 그러나 인구이동이 심한 미국에서 활동 중인 스님과 단체들의 수를 정확하게 파악하기는 어렵다. 왜냐하면 많은 사찰들이 임대 건물에서 운영되고 있거나 스님들의 이동이 빈번하게 이루어지기 때문이다.

미국 지역에서 한인 이민사는 금년에 이르러 100년의 역사를 기록하고 있다. 이러한 이주 과정에서 한국불교가 정착하게 된 것은 1968년 발효된 □케네디 이민법□의 영향 때문이었다. 이러한 영향으로 많은 한인들이 미국에 정착하게 되었으며 포교활동을 하는 스님과 재가불자들도 그 대열에 합류할 수 있게 된 것이다.

) 김형근, □미주 한국불교의 전개와 과제,□ □월간 붓다□ 2544년 12월 호, 통권 제154호 참조.

가장 먼저 미국에 정착한 한국스님은 일붕 서경보스님으로 1964년 뉴욕 콜롬비아 대학교 교환교수로 왔다가 캘리포니아로 옮겨가면서 버클리 대학교 근처에 선원을 열었다. 그리고 이어서 삼우스님이 캐나다의 토론토, 시카고 등지에 선련사를 창건하였으며, 고성스님이 워싱턴 근처 메릴랜드에 한국사를 창건하였다. 1970년대 들어서면서 한국에서 삼보법회를 이끌던 이한상 거사가 미국 서부 샌프란시스코의 카멜 지역에 삼보사를 짓기 시작하여 1973년 1월 낙성식을 거행하고 재가불자 중심의 포교기반을 구축하였다. 그리고 1972년 숭산스님이 미국으로 건너왔으며, 뉴욕과 보스톤의 중간지점인 프로비던스에 젠 센터를 건립하였다. 이 젠 센터는 미국인을 대상으로 하는 포교체계를 갖추었으며, 현재 서울 화계사 국제선원과 매우 긴밀한 관계 속에서 운영되고 있다. 1974년 법안스님은 뉴욕대학의 교수로 재직하면서 맨허턴 지역에 원각사를 창건하였다가 지금은 셀리스버리 밀스(Salisbury Mills) 지역의 고등학교 수련장 부지를 인수하여 약 300만평에 달하는 거대한 경내지를 확보하였다. 그러나 아쉽게도 아직 본격적인 불사는 이루지 못한 상태이다. 1974년 도안스님이 L.A 관음사를 창건하였으며, 최근 창립 30주년 기념법회를 성대하게 거행하였다. 1980년대에는 혜성스님이 서미트빌의 버몬(Vermon)산에 백림사를 창건하고 약 200만평의 부지를 확보함과 동시에 한국 전통양식의 대웅전을 낙성하여 미국인들에게 불교 건축과 문화를 소개하는 역할을 하고 있다.

원불교의 경우 1970년대 중반에 뉴욕 교당을 건축하면서 미국 전역에 약 20여개의 포교당을 건립하였으며, 필라델피아에 2002년도에 원불교미주선학대학원을 개교하였다. 그리고 진각종단은 워싱턴과 L.A지역에 심인당을 개설하고 포교 거점을 확보하였다. 한마음선원은 뉴욕과 워싱턴 L.A 등지에 약 5개소의 사찰을 건립하여 운영중이다. 이 후 뉴욕지역의 불광선원, 정명사, 마하선원, 뉴욕관음사 등 주요 사찰과 신행단체들이 설립되면서 포교기반을 확장하고 있다.

이와 같은 한국불교의 활동과 관련하여 2003년도는 미주포교의 매우 큰 전환점으로 기록될 수 있는 해라고 할 수 있다. 그것은 캘리포니아 태고사가 건립되었기 때문이라고 할 수 있다. 태고사는 캘리포니아 중부 테하차피 산중에 위치하고 있는 한국식 사찰이다. 창건주는 숭산스님의 제자인 미국인 무량스님이 9년간의 불사를 회향하면서 봉불 점안식을 거행하였다. 태고사는 한국불교가 미국인들에게 포교한 첫 번째 결실이라고 할 수 있다. 무량스님은 프로비던스의 젠센터에서 발심출가한 뒤, 한국의 화계사 국제선원에서 수행하고 비구계를 수지하였다. 만행의 저자 현각스님과 함께 숭산스님 문하에서 배출한 많은 외국인 승려들 중에서 첫 번째로 모국에서 여법한 한국식 사찰을 창건한 것이다.

) 한미불교신문, 2003년 3월 26일자 창간 예비호 p.2 참조.

지금까지 미국에 진출한 한국불교는 주로 교포를 대상으로 포교활동을 전개하였다. 이에 비하여 태고사는 미국 스님이 미국인들에게 한국불교를 포교하는 역할을 담당할 수 있게 되었다는 점에서 매우 중요한 의미를 지니고 있다. 앞으로는 한국의 선맥(禪脈)을 잇는 미국 승가가 결성될 수 있으며, 나아가 미국불교조계종이 탄생할 수 있는 터전이 마련된 것으로 평가할 수 있다.

3. 미국지역 포교활동상의 특징과 문제점

미국지역에서 한국불교의 포교는 다른 국가의 불교와는 매우 다른 측면을 보이고 있다. 일본 불교는 종단 차원에서 진출하고 지원하는 시스템을 갖추고 있으며, 중국불교는 단위 사찰이나 화교들이 단체 혹은 조직을 만들어 지원하고 있다. 태국이나 티베트 불교는 국가적 차원에서 지원하고 있기 때문에 비교적 빠르게 정착하고 있으며, 포교 효과 또한 기대할 만한 수준에 이르고 있다. 그런 점에 비하여 한국불교가 미국에서 보여주고 있는 포교활동의 특징은 다음과 같은 몇 가지로 요약할 수 있다.

첫째, 국제포교사의 개인적인 원력이 중심을 이루고 있다. 미국지역에서 포교활동을 전개하는 국제포교사의 대부분은 스님들이며, 일부 재가불자들도 활동하고 있다. 또한 약 80% 정도의 스님들은 대한불교조계종단에 소속되어 있다. 그런데 이들 중 대부분은 개인적인 원력과 노력으로 미국지역에 정착하였으며, 종단 등으로부터 제도적 지원을 받지 못하고 있는 것이 현실이다. 개인 자격으로 미국에 진출한 스님들은 언어 문제, 정착에 필요한 비자 및 영주권 문제, 생활비 및 단체 운영에 필요한 재정 문제 등에 직면하게 된다. 개인적인 원력만으로 이러한 문제들을 해결하기 위해서는 최소한 약 5년 정도의 시일이 소요되며, 상당수의 스님들은 이 문제들을 해결하지 못하고 포교활동을 포기하고 있다. 결국 개인적인 원력에만 의존하는 미국포교는 실패 확률이 매우 높다.

둘째, 소규모 사찰을 중심으로 교민을 대상으로 한 포교에 집중되어 있다. 각 사찰들이 공통적으로 교민대상 포교에 집중되는 이유는 같은 언어와, 문화, 그리고 정서적 동질성을 지니고 있기 때문에 포교활동의 성과를 기대할 수 있어서라고 할 수 있다. 또한 다른 언어와 문화권의 사람들에게 한국불교를 전파할 수 있는 포교 방법을 개발하지 못한 때문도 있다. 여기에는 언어 상의 제약도 포함된다. 중국, 일본, 태국, 티베트 등의 사찰들은 일정한 사격을 갖추어 건립되기 때문에 종교가 다른 미국인들도 관심을 가지고 관광을 하기도 한다. 반면에 한국 사찰들은 임대 건물 혹은 소규모 개인 주거시설을 개조하여 사찰로 운영하는 경우들이 대부분이다. 한국 사찰들 중에서 미국의 건축법을 충족시키면서 적법하게 사찰 간판을 달 수 있는 사찰들은 전체 사찰 중에서 많지 않다. 결국 소규모 한국사찰들은 운영은 되고 있지만 포교활동을 활발하게 전개할 수 없는 한계에 직면한 경우가 많다.

셋째, 전통적인 기도, 염불, 천도재, 각종 제사 등을 중심으로 한 포교활동에서 벗어나지 못하고 있다. 미국에 있는 한국사찰의 의식은 현재 한국의 전통사찰에서 시행하는 것과 거의 동일하게 진행되고 있다. 일부 사찰에서 새로운 방향을 모색하고 있지만 신도들의 반발로 적극적인 변화가 어려운 측면도 있다. 그러나 더 중요한 문제는 새로운 포교방법을 개발할 수 있는 연구기관이나 교육기관이 전혀 없기 때문에 발생한다. 한국의 전통적인 포교방법은 교민들에게는 적용될 수 있으나 문화가 다른 외국인들에게는 효과를 거두기 어렵다. 특히 미국사회의 합리적 사고를 지니고 있는 미국인들에게 한국불교를 전하기 위해서는 그들의 종교성을 자극할 수 있는 포교방법의 개발이 필요하다. 최근 불교적 체험을 중시하는 미국인들을 대상으로 한 선불교 포교방법이 효과를 거두고 있는 것을 참고한다면 포교활동의 방향을 설정할 수 있다.

) 미국의 교민 불자들은 한국의 불자들 보다 더 보수적인 경향이 많다. 그것은 모국을 떠날 때 형성되었던 불교관이나 인식태도가 거의 변화하지 않기 때문에 나타나는 현상이다.

넷째, 포교활동에 동원할 매체가 거의 없는 실정이다. 포교활동을 지원하기 위해서는 케이블, 위성, 공중파 등의 TV와 라디오, 신문, 잡지, 인터넷 사이트 등이 다양하게 갖추어져 있어야 한다. 그러나 미국에는 현재 영상 매체를 활용하여 포교활동을 하는 단체로는 뉴욕불교 TV 방송이 설립되었으나 아직 본격적인 방송을 송출하지 못하고 있다. 불교 관련 라디오 방송이 지역별로 몇 개 운영되고 있으나 그것도 24시간 운영하는 것이 아니라 일주일에 1회 30분에서 1시간 정도 채널을 임대하여 라디오 방송을 송출하고 있는 수준이다. 포교관련 신문은 워싱턴 보림사에서 □미주불교신문□을 사찰차원에서 월 1회 발행하였으나 월보 수준에서 벗어나지 못하고 있다. 최근 한미불교신문이 창간되어 월 2회 발행되고 있지만 아직 정착되지 못한 상태이다. 불교관련 신문이 포교매체로서 기능하기 위해서는 주 1회 이상 발행되어야 하지만 재정 사정 등으로 발행되는 곳이 없는 실정이다. 불교 관련 잡지는 미주 현대불교가 월 1회 발행되고 있으며, 한미불교진흥재단에서 □구름 걷힌 햇살□이 격월간으로 발행되고 있지만 대중성을 확보하지 못하고 있다. 미주 지역의 한국사찰들 중에서 인터넷 홈페이지로 포교하는 사찰도 거의 없는 실정이다.

) 뉴욕에는 현재 라디오 방송을 임대하여 포교활동을 지원하는 단체가 2개 활동 중이다. 그러나 그 규모는 One-Man 시스템을 벗어나지 못하고 있다.

다섯째, 교민 불자들과 스님들 사이에 인식의 차이가 다소 나타나고 있다. 이러한 인식의 차이는 사찰의 운영에서 더욱 크게 나타나고 있다. 미국에서 종교법인으로서 각종 면세 혜택과 지원을 받기 위해서는 이사회를 구성하는 등의 일정한 요건을 갖추어야 한다. 그런데 이러한 합리적 운영방법에 익숙하지 못한 스님들과 이를 요구하는 신도들 사이에 갈등이 발생할 수 있는 소지가 많은 것이 현실이다. 이러한 갈등의 발생을 사전에 예방하기 위해서는 미국의 종교법인법에 대한 충분한 숙지 및 활용하려는 의식이 갖추어져 있어야 한다. 따라서 외국에 진출하고자 하는 국제포교사들은 교육단계에서부터 포교대상국의 법과 제도, 문화와 종교성 등에 대한 심층적인 연구가 필요하다.

4. 활성화를 위한 방안

한국불교의 미국포교를 활성화하기 위해서는 무엇보다도 선결해야할 과제가 있다.

첫째, 국제포교인력을 양성할 교육프로그램이 필요하다. 국제포교인력은 포교활동의 대상과 목표에 따라서 승가와 재가 포교사 등 다양한 인력이 필요하다. 또한 포교방법에 따라서도 필요한 인력이 달라질 수 있다. 불교문화를 전파하는 것을 목표로 한다면 그 분야의 전문가가 필요하며, 본격적인 포교를 위해서는 교학을 전공한 사람, 수행을 전문으로 한 사람 등도 육성되어야 한다. 그러나 최근 미국 포교의 효과성을 고려한다면 한국의 선불교를 미국에서 지도할 수 있는 국제성을 갖춘 선사의 육성이 무엇보다 시급히 요청되고 있다. 우리나라의 전통 간화선을 체계화하고 이를 영어로 설명하며 자유자재하게 지도할 수 있는 선사가 배출되어야만 미국에서 포교의 효과를 배가시킬 수 있다.

둘째, 국제포교의 목표와 방법에 대한 연구가 선행되어야 한다. 국제포교는 한국의 포교사를 외국으로 파견하는 방법도 있지만 외국인들을 국내로 불러들여 교육시키고 자국에서 활동하도록 지원하는 방법도 있다. 국제포교의 궁극적 목표는 포교대상국에 불교를 전파하는 데 있기 때문에 그 나라의 불교를 이끌어갈 수 있는 승가를 구성하는 것이 첫 번째 목표가 되어야 한다. 한국에서 포교사를 파견하는 것은 일차적으로 교민들을 대상으로 포교활동을 전개할 수밖에 없는 한계를 이미 내포하고 있는 것이다. 따라서 국제포교의 목표는 일차적으로 교민들의 신행활동 지원에 초점을 맞추지만 다음 단계로는 미국인들을 대상으로 하는 포교활동을 목표로 해야 한다.

셋째, 국제포교를 지원할 수 있는 기구가 조직되어야 한다. 국제포교지원기구는 특정 종단이나 사찰 차원에서도 만들 수 있지만 종단을 초월하여 구성할 필요도 있다. 이 기구가 없으면 적정한 자질이나 능력을 갖춘 국제 포교사들을 배출할 수 없다. 국제포교지원기구는 해당 지역과 국가의 법과 제도, 문화와 종교, 그리고 관습들을 연구하고 이를 포교에 활용할 수 있도록 충분한 정보를 제공해 주는 일을 담당하여야 한다. 특히 무엇보다 해야 할 일은 우수한 포교인력을 배출하는 일이다.

넷째, 국제포교의 중점 대상국을 선정하고 집중지원 해야 한다. 현재 한국불교가 진출해야 할 국가는 동남아시아의 국가들이 아니라 미국과 유럽 선진국이다. 그들 중에서 특히 미국은 우리나라 교민들이 많이 살고 있으며, 포교의 여지가 많은 나라이다. 포교활동을 지원해야 할 대상국이 설정되면 종단이나 본사, 규모가 큰 사찰들이 지역을 분담하여 상호 인적교류와 물적 지원을 할 수 있는 시스템을 갖추는 것이 필요하다.

다섯째, 한국불교의 국제화와 현지 토착화를 위한 방법이 개발되어야 한다. 한국불교가 세계로 진출하기 위해서는 먼저 국제적으로 내세울 수 있는 교리와 수행체계 등을 정립하여야 하며, 더불어서 현지의 문화와 시민들의 의식에 부합할 수 있는 융통성을 갖추어야 한다. 국제포교는 한국의 특수한 문화적 양식을 전파하는 의미도 있지만 그 문화적 양식이 다른 나라에 정착할 수 있도록 변화시키려는 노력이 동시에 이루어져야 한다. 국제포교의 궁극적 목표는 그 나라에 부처님의 가르침에 부합하는 승가가 구성되고, 그 승가의 지도를 받는 재가불자가 늘어나는데 있다. 따라서 시간이 지나가면 미국의 불교는 교민이든, 미국인이든 관계없이 그들의 손으로 이끌고 수행하고, 실천하는 신행활동이 되도록 자생력이 길러져야 한다.

현재 미국에 진출하고 있는 사찰과 스님들을 위한 대책도 세워야 한다. 미국에 창건된 한국 사찰들은 그 규모가 매우 작을 뿐만 아니라 신도들의 수도 제대로 형성되지 못한 곳이 많다. 이러한 현실이 나타나게 된 원인은 여러 가지로 지적할 수 있지만 앞으로 이런 문제를 어떻게 해결해 나갈 것인가를 중점적으로 숙고할 필요가 있다.

첫째, 한국 사찰의 가장 큰 문제는 미국사회에서 승가의 지도력이 제대로 발휘되지 못하기 때문에 이에 대한 지원이 필요하다. 승가의 지도력은 수행력과 자질, 그리고 사회적 영향력을 발휘하는 능력 등이 조화를 이룰 때 형성된다. 대부분의 사찰의 주지스님들은 많은 활동에도 불구하고 적정규모의 신도들이 운집하지 않아 실망하고, 포교 활동을 중단하는 경우도 발생하고 있다. 또한 소수의 사찰이기는 하지만 신도와 스님 사이의 갈등이 해소되지 못하는 경우도 있다. 이러한 문제를 해결하기 위해서는 먼저 미국의 교민들이 바라는 수준 이상의 능력과 자질을 갖춘 스님들이 많아야 한다. 그러한 스님들을 배출하기 위해서는 현재 활동하고 있는 스님들에 대한 지원과 교육 프로그램들을 개발하여 제공하고, 앞으로 활동할 스님들에 대한 교육과 정보제공이 철저하게 이루어져야 한다. 따라서 현재의 스님들의 필요에 부응할 수 있는 보수교육이 이루어져야만 포교역량을 강화할 수 있다.

둘째는 현재 활동하고 있는 스님들이 필요로 하는 포교프로그램을 개발하고 지원해 주어야 한다. 미국 사회에서 필요로 하면서, 가장 효과적인 포교프로그램은 선 수행이라고 할 수 있다. 많은 불자들이 선 수행의 요구가 있지만 사찰에서는 이러한 요구에 제대로 부응하지 못하고 있는 것도 현실이다. 그 이유는 사찰 재정 확보를 위해서는 불가피하게 전통적인 신행방법이나 의식을 강조하고 그런 방식으로 신도들을 이끌어가기 때문이다. 현재의 상태에서 가장 필요한 지원은 선수행 프로그램을 지도할 수 있도록 스님들의 역량을 강화시켜주는 것이다. 더불어 필요한 것이 평생교육의 기회를 제공하는 불교교양대학의 설립이다. 불교교양대학은 미국 불자들에게 여법한 불교교육의 기회를 제공하고, 나아가 미국 사회에 적응하는데 필요한 정보 및 지식을 제공할 수 있어야 한다. 현재 미국 내의 한국사찰들 중에서 정기적으로 신도교육을 실시하는 사찰은 많지 않다. 그 이유는 스님과 재가불자 모두에게서 찾아볼 수 있다. 미국 생활의 특성을 반영하고, 신도들의 욕구에 부응할 수 있는 교육이 절대적으로 필요하다.

셋째는 불교 공동체 구성과 운영 원리에 대한 지침과 실현가능한 방법이 제시될 필요가 있다. 종교조직은 종교 공동체를 통해서 유지된다. 공동체가 형성되지 않으면 종교는 그 인적 물적 기반을 형성할 수 없다. 그런데 스님이나 재가불자 모두 불교공동체를 형성하는 방법을 모르는 경우가 많다. 미국 교민사회에서 공동체가 형성되기 위해서는 의사, 변호사, 회계사 등이 회원으로 활동해야만 한다. 일정 규모 이상의 사람들이 모이면 이들 전문직 종사자들은 자연스럽게 모여들기도 한다. 그런데 불교의 사찰 중 대부분은 신도 수가 적기 때문에 전문직을 가진 신도들이 참여할 기회가 주어지지 않는 경우가 많다. 또한 공동체 조직의 운영에 필요한 절차와 규정, 운영방법 등에 대한 세부적인 지침과 지원이 필요하다.

넷째, 포교현장에서 필요로 하는 불교 자료의 개발이 필수적으로 요구되고 있다. 영문으로 번역된 경전, 한국불교 자료, 신도교육 자료 등이 다양하게 출판되어야만 현지에 있는 스님들이 쉽게 활용할 수 있다. 아직도 한국불교를 소개할만한 기본적인 책자들조차도 영문으로 발간되지 않고 있기 때문에 포교에 큰 장애가 되고 있다. 교포를 대상으로 하는 포교라 할지라도 시간이 흐르면서 교포 2세, 3세 들은 한국말과 문화를 경험하지 못하기 때문에 불가피하게 영어로 된 자료들을 필요로 한다. 특히 미국에 있는 아동과 청소년들을 위해서는 영문 포교자료의 개발은 시급한 실정이다.

이러한 네 가지 문제라도 시급히 해결될 수 있다면 미국에 진출한 한국사찰들은 더 크게 발전할 수 있으며, 포교의 효과도 기대할 수 있다. 현재 미국 내에는 약 200만 명의 교민들이 광범위한 지역에서 다양한 법적 신분을 유지하면서 생활하고 있다. 이들 중 약 40%는 불자 혹은 불교적 심성을 가지고 있는 것으로 알려지고 있다. 따라서 교민들을 대상으로 하는 포교 활동이 더 활발하게 추진되어야 한다.

Ⅳ. 결 론

국제포교는 인구의 자연스러운 이동으로 발생하는 소극적 차원의 문제가 아니라 부처님의 전도선언에서 부촉한 바와 같이 모든 불자의 의무이다. 그럼에도 불구하고 한국불교는 그러한 의무를 이행하는데 조직적인 관심을 기울이지 못하였다. 그런데 자연발생적으로 국제교류가 빈번해지는 특정 국가들이 늘어나면서 교민들을 중심으로 불교에 대한 수요가 나타나고 이에 개별적 차원에서 대응하면서 일차적인 국제포교의 형태가 갖추어지게 되었다.

그러나 이와 같은 소극적 포교방법으로는 미국에서 한국불교의 존립 자체가 위협을 받게 되어 있다. 왜냐하면 미국에는 한국불교만 있는 것이 아니라 세계 각국의 불교가 모두 진출하고 있으며, 상호 보이지 않는 경쟁을 벌이고 있기 때문이다. 아직은 각국의 불교가 자국민을 중심으로 한 포교에 관심을 기울이고 있지만 세월이 지나면 미국의 불교계도 통합과 변화의 과정을 거쳐서 독자적인 승가와 신행방법을 형성해 갈 것이다. 이 과정에서 뒤쳐지거나 흐름에 동참하지 못한다면 미국 사회에서 한국불교의 존재가치는 크게 인정받지 못할 가능성이 높다.

또한 미국을 비롯한 선진국의 포교에서 효과를 거두지 못한다면 역으로 국내불교계에 대한 또 다른 충격으로 나타날 수 있다. 이미 한국불교는 비파사나 수행법과 티베트의 밀교가 유입되기 시작하였으며, 일본과 중국을 비롯한 각국의 새로운 불교 단체들이 포교기반을 확장하고 있다. 국제포교에 소극적인 한국불계는 오히려 세계 각국의 불교단체들의 적극적인 국제포교 대상이 되어가고 있다.

이러한 문제는 모두 현실에 안주하고, 소극적으로 자신을 옹호하려는 한국불교의 태도에서 야기된 바 크다. 아직도 대승불교의 전통과 수행체계가 살아있는 현 시점에서 한국불교는 세계로 진출하기 위한 노력을 더욱 적극적으로 추구하여야 하며, 그 결과는 국제포교의 성과뿐만 아니라 국내불교의 발전이라는 효과로 나타날 것으로 생각된다.

효과적인 국제포교를 위해서는 다양한 포교전략을 개발하고 현지 사정에 적합하게 적용할 수 있도록 지원하는 노력이 필요하다. 지금까지 개인적인 원력에 방치하였던 국제포교를 종단에서 제도적으로 지원해야만 한다. 이러한 지원방안을 마련하기 위해서는 국제포교 현장 특히 미국지역의 불교실태와 환경적 특성을 잘 이해하는 것이 필요하다. 국제포교 활동은 결과적으로 한국불교를 발전시키는 원동력이 될 수 있다.

주제어 - 불교, 국제포교, 미국불교, 포교학, 포교방법, 포교전략,

포교매체, 포교환경, 선수행, 사원

ABSTRACT

A Study on the International propagandism Method and

the Actual Conditions of Korean Buddhism in America area

Kim, Eung-chual

(Prof. of Jungang sangha univ.)

According to international interchange, cultural and religion interchange are brisking at the same time. Also, interest of Westerners is growing as Buddhism, an Eastern tradition religion, is begun to know in West. Buddhism is probably the fastest growing spiritual tradition in the Western world. More and more people are coming to realize that in rejecting the religious beliefs traditional in america society they have thrown the spiritual baby out with the unreasonable bathwater. Some people are turning to Buddhism as a way of rediscovering the human and spiritual values so lacking in the break consumerism of our times.

The West first began to become aware of Buddhism sa something other than a form of heathen idor-worship in the nineteenth century. But most of westerns who visited the Buddhist East took a mainly scholarly interest in the subject.

International propagandism is process that deliver about social tradition, thought, sense of value, and belief system etc. International propagandism process receives border or fair restriction by cultural racial difference, various religion form of existing, social environment, political special quality etc.

In order to overcome this restriction and success to Buddhism missionary effectively must study various access propagation method. In this studies, I wish to analyze access method that emphasize propagandism strategical approach and propagandism main group approach. The propagandism strategical approach means various strategic method that can informs Buddhism, and derives interest and embraces to Buddhism furthermore to foreigner. The propagandism strategical method can classify in following six types.

① Buddhist cultural method ② educational method ③ holy place method ④ Scripture translational method ⑤ social developmental  method ⑥ politics strategical method etc.

The propagandism mainly group approach is method that classify via subject or group that unfold propagandism activity. The propagandism mainly group approach can classify in following five types. ① The individual propagandist dimension ② the small scale organizational dimension ③ the singleness Buddhist temple dimension ④ The Buddhism sectarian dimension ⑤ the national dimension

Activity of Korean Buddhists in America area is recumbent than Buddhists that go crossing in the other buddhist country. It was known as that about 100 Korea Buddhist temples or connection group and about 130 priests are acting in American whole area until end of 2002. But, because migration is lively, it is the difficult matter to confirm number of priest and groups which is acting in the United States of America exactly.

To activate international propagandism, should develop various propagandism method and support so that may can apply adaptively in local situation. International propagandism has depended on private effort so far. From now on, international propagandism must support systematically in religious order dimension. To ready this support plan, we must study deeply American Buddhism actuality and propagandism environment.