惡見 주장자에 대한 불교 승단의 입장 (2)

- 별주(別住) 행법을 중심으로 -

惡見 주장자에 대한 불교승단의 입장(2)

大覺思想 / 第七輯

이 자 랑 *

* 동국대 전자불전연구소 전임연구원, 인도철학과 강사.

□ 목 차 □

Ⅰ. 서 론

Ⅱ. 파승과 승잔죄

1. 승잔죄 제10·11조

2. 파승과 승잔죄

Ⅲ. 별주 중의 행법

Ⅳ. 별주와 불공수의 관계

Ⅴ. 결 론

· 영문초록

Ⅰ. 서 론

본 논문은 □大覺思想□제6권에 발표한 졸고, □惡見 주장자에 대한 불교승단의 입장(1)□에 이어지는 것으로, 불교 승단에 악견을 주장하는 자가 나타나 물의를 일으킬 경우 율장에서는 이 사태에 어떻게 대처하도록 되어 있는가를 고찰한 것이다.

1) 졸고, □惡見 주장자에 대한 불교승단의 입장(1)□ □大覺思想□ 제6권, (대각  사상연구원, 2003년), pp.197-225.

제율(諸律)에 의하면, 법이나 율에 관하여 잘못된 주장을 하는 자가 나타나 승단에 크고 작은 소동을 일으키는 경우가 종종 있었음을 알 수 있다. 이를 내용별로 구분해 보면, 다음 두 가지가 된다. 하나는 파승(破僧)과 같은 나쁜 의도를 가지고 고의로 악견을 주장하는 경우이다. 대표적인 사건으로는 데와닷따(Devadatta, 提婆達多)의 오사(五事) 주장이 있다. 또 하나는 파승의 의도 없이 그저 붓다의 가르침을 잘못 이해하여 악견 내지 이견을 주장하는 경우로(물론 이 경우에도 결과적으로 파승에 이를 수는 있다), 이는 다시 두 가지로 나뉜다. 즉 판단이 어려운 미묘한 문제라 승단 내에서도 의견이 나뉘는 경우와, 경율(經律)에 비추어 비교적 명확하게 악견 여부를 구별할 수 있어 악견을 주장하는 자 이외의 승단의 다른 구성원들은 전원 그의 의견이 악견이라는 점에 동의하는 경우이다. 이 중 전자의 대표적인 예는 율장 건도부 □코삼비건도□에 전해지는 사건으로, 계율에 관한 사소한 이해의 차이로 비구들이 두 그룹으로 나뉘어 다투었다고 한다. 후자는 바일제 제68조 악견위간계(惡見違諫戒)의 인연담으로 전해지는 아리타(阿梨□, Ari□□ha) 비구의 장도법(障道法, antar□yik□ dhamm□)에 관한 악견 주장 사건을 예로 들 수 있다.

2) 데와닷따의 오사 사건은 율장 경분별 승잔죄 제10조와 제11조, 그리고 건도부 □파승건도□에 상세히 전해진다. Vinaya pi□aka□, vol. ⅱ, pp.180- 206(□파승건도□), vol. ⅲ, pp.171-177(승잔죄 제10조와 제11조); □사분율□권4-5 (대정장22, pp.590b-596c), 권46 (대정장22, pp.909b-913c); □오분율□권3 (대정장22, pp.16c-21a), 권25 (대정장22, pp.164a-166b); □마하승기율□권7 (대정장22, pp.281c-284c), 권26 (대정장22, pp.442c-443a); □십송율□권4, (대정장23, pp.24b-26b), 권36-37 (대정장23, pp.257a-267a); □근본설일체유부비나야□권14, (대정장23, pp.700a-705a); □근본설일체유부비나야파승사□권1-20 (대정장24, pp.99a-206a).

3) Vinaya pi□aka□, vol. ⅰ, pp.337-360.

이미 발표한 □惡見 주장자에 대한 불교승단의 입장(1)□에서는 이 중 아리타 비구 사건, 즉 고의적인 파승의 의도없이 그저 붓다의 가르침을 잘못 이해하여 악견 내지 이견을 주장하는 경우로, 특히 경율(經律)에 비추어 비교적 명확하게 악견 여부를 구별할 수 있는 경우에 한정해서 악견주장자에 대한 불교 승단의 입장에 관하여 살펴보았다. 본 논문의 이해를 돕기 위해, □惡見 주장자에 대한 불교승단의 입장(1)□에서 얻어진 결론을 간단히 설명하면 다음과 같다. 아리타 비구의 장도법에 관한 악견 주장을 계기로 제정된 바일제 제68조 악견위간계에 의하면, 붓다의 가르침에 반하는 악견을 주장하며 다른 비구들의 충고도 무시하고 악견을 계속 고집할 경우에 바일제죄가 적용된다고 한다. 바일제죄는 두 세 명의 비구 앞에서 참회함으로써 출죄(出罪) 가능한 비교적 가벼운 죄이다. 그러나 이것은 바라제목차 차원에서의 처벌이며, 승단의 운영상 이와 같이 악견을 주장하는 자를 방치한다는 것은 승단의 질서를 위협하는 위험한 일이므로, 건도부에서는 불사악견거죄갈마(不捨惡見擧罪□磨)를 적용하여 불공수(不共受, asa□bhoga)라는 처벌을 내리고, 비구로서의 생활에 많은 제약을 부과함으로써 악견을 버리고 참회하도록 하였다. 불공수란 다른 비구들과 법식(法食)·미식(味食)을 공유하지 못하게 하며 승단의 행사에도 참석하지 못하게 함으로써 승단의 일원으로서의 자격을 잠시 정지시키는 것이었다. 이는 매우 엄격한 처벌 방법으로, 사실상 불교 승단의 구성원으로서 누릴 수 있는 모든 상황을 다 제한하는 것이다. 한편, 갈마를 받은 비구가 악견을 버리고 올바르게 주어진 행법을 실천한다면 해죄갈마를 받고 승단에 복귀할 수 있다.

4) Vinaya pi□aka□, vol. ⅳ, pp.133-136; □사분율□권17 (대정장22, pp.682a-

683a; □오분율□권8 (대정장22, pp.56c-57b); □십송율□권15 (대정장23, p. 106a-b; □근본유부율□권39 (대정장23, pp.840b-841b); □마하승기율□권18, (대정장22, p.367a-c).

즉 결과는 차치하고 처음에 파승의 의도 없이 그저 붓다의 가르침을 잘못 이해하여 악견 내지 이견을 주장하는 경우, 그리고 그의 주장이 잘못되었다는 사실에 다른 모든 승단의 구성원들이 동의하는 경우에는 바일제와 불공수를 적용하여 승단의 일원으로서의 자격을 정지시켜 그로 하여금 악견을 버리고 참회할 수 있도록 하는 것이다. 그리고 언제든지 올바르게 실천하고 악견을 버리겠다는 의도를 승단에 전함으로써 해죄갈마를 통하여 정식 비구로 복귀할 수 있는 것이다.

본 논문은 위와 같은 결과에 근거하여, 이번에는 파승자나 파승 동조자의 경우에는 불교 승단이 어떠한 방법으로 대처했는가를 율장을 중심으로 논해 보고자 한다. 악견을 주장한다는 점에서는 위에서 소개한 아리타 비구와 다름 없지만, 처음부터 파승을 의도하고 악견을 주장한다는 점에서 이것은 근본적으로 다른 문제이다. 파승(破僧, sa□ghabheda)이란 승단을 분열시키는 행위이다. 화합승의 실현을 가장 중시하는 불교 승단에 있어 파승 행위는 극악죄에 해당한다. 이것은 단순히 붓다의 가르침을 잘못 이해하여 악견을 주장하는 것이 아니라, 승단을 분열시키고자 하는 의도를 지니고 있다는 점에서 매우 위험한 행동인 것이다. 당연히 엄중한 벌이 적용되어야 할 것이다. 그런데 율장에서는 파승자에게 승잔죄(僧殘罪)를 적용한다. 승잔죄는 일정 기간 별주(別住, pariv□sa)와 마나타(摩那□, m□natta)라 불리는 일종의 근신기간을 보내며 정해진 행법을 실천한 후 20명 이상으로 구성된 비구 승단에서 출죄(出罪)갈마를 받고 청정비구로 돌아 올 수 있는 죄이다. 그렇다면 파승자가 받게 되는 승잔죄의 별주는 구체적으로 어떠한 복죄(服罪)를 내용으로 하는 것이며, 이것은 악견을 주장하며 철회하지 않음으로써 받게 되는 불공수와는 어떻게 다른지, 이 점들을 중심으로 불교 승단의 악견 주장자에 대한 대처 방법을 알아보고자 한다.

Ⅱ. 파승과 승잔죄

1. 승잔죄 제10·11조

이미 잘 알려진 바와 같이 파승, 즉 승단 분열의 대표적인 사건은 데와닷따(Devadatta, 提婆達多)의 오사(五事) 주장이다. 붓다의 만년(晩年)에 데와닷따는 고깔리까(Kok□lika)·까따모라까띳사까(Ka□amorakatissaka)·칸다데위야뿟따(Kha□□adeviy□ putta)·사뭇다닷따(Samuddadatta)의 네 명에게 다가가, 붓다에게 오사를 주장하는 것에 의해 승단을 분열시키자고 제안한다. 승단을 분열시키기 위해서는 4∼5명의 비구가 필요하므로, 데와닷따는 이 네 명의 동조자를 구한 것이다. 고깔리까를 비롯한 네 명은 □사문 고따마는 대위신력을 지니고 있는데 우리가 어떻게 파승할 수 있겠습니까?□라고 데와닷따에게 물었다. 그러자 데와닷따는 오사를 제안해도 고따마가 허락해 주지 않을 것이니 그것으로 파승할 수 있다고 설득한다. 오사란, 평생 삼림주자(森林住者)로 살아야 하며 촌락에 들어가는 자는 죄를 짓는 것이 된다, 평생 걸식자(乞食者)로 살아야 하며 초대를 받는 자는 죄를 짓는 것이 된다, 평생 분소의자(糞掃衣者)로 살며 거사의를 받는 자는 죄를 짓는 것이 된다, 평생 수하주자(樹下住者)로 살며 지붕이 있는 곳에 다가가는 자는 죄를 짓는 것이 된다, 평생 생선과 고기를 먹어서는 안 되며 이를 먹는 자는 죄를 짓는 것이 된다는 매우 엄격한 다섯 가지 생활양식이다. 데와닷따의 예측대로 붓다는 이 요구를 거절하며, 실천하고 싶은 자는 실천해도 좋지만 실천하고 싶지 않은 자는 행하지 않아도 좋다는 중도적인 입장을 취하여 데와닷따의 주장을 받아들이지 않았다. 그러자 데와닷따는 사람들에게 □우리들은 붓다에게 오사를 청했지만 허락해 주지 않았다. 그러나 우리들은 이 오사에 의해 살아가겠다.□라고 알린 후, 자신을 추종하는 비구들과 함께 독자적으로 포살을 하여 파승을 한다. 즉 전승에 의하면 데와닷따는 처음부터 파승의 의도를 가지고 붓다가 허락하지 않을 것을 알면서도 고의로 오사를 주장하여 이를 계기로 파승을 시도한 것이다.

5) Vinaya pi□aka□, vol. ⅲ. pp.171-177; vol. ⅱ, pp.180-206.

6) 파승에는 파법륜승(破法輪僧, cakrabheda)과 파갈마승(破□磨僧, karmabheda)의 두 종류가 있다. 이 중 파갈마승이란 동일한 계 안의 비구들이 따로 따로 포살이나 자자, 갈마를 실행하는 것을 의미하며, 파법륜승이란 불설(佛說)에 반하는 이설(異說)을 제창하는 것에 의해 도당을 모으고 독자적인 집단을 결성하는 것을 의미한다. 이 때 파승의 종류에 따라 최소한의 필요 인원수에도 차이가 있다. 승단의 최소구성인원은 4명이므로, 파갈마승일 경우에는 따로 따로 승단 행사를 할 수 있는 각 4명씩의 비구, 즉 전부 8명 이상의 비구가 있으면 가능하다. 한편 파법륜승은 각 승단을 구성할 4명씩의 비구와 함께 불설에 반하는 주장을 할 한 명의 비구를 포함하여 전부 9명 이상의 비구가 필요하다. 佐□木閑, □□□□佛敎變移論 - □□佛敎□多樣化□□□□ □ (東京: 大藏出版株式會社, 2000), pp.57-123; □破僧□□□□必要□比丘□人數□ □渡□文□博士追悼記念論集　原始□敎□大乘□敎□上 (永田文昌堂, 1993), pp.153-171.

7) Vinaya pi□aka□, vol. ⅲ, p.171.

bhikkh□ y□vaj□va□ □ra□□ak□ assu, yo g□manta□ osareyya vajja□ na□ phuseyya. pi□□ap□tik□ assu, yo nimantana□ s□diyeyya vajja□ na□ phuseyya. y□vaj□va□ pa□suk□lik□ assu, yo gahapatic□vara□ s□diyeyya vajja□ na□ phuseyya. y□vaj□va□ rukkham□lik□ assu, yo channa□ upagaccheyya vajja□ na□ phuseyya. y□vaj□va□ macchama□sa□ na kh□deyyu□, yo macchama□sa□ kh□deyya vajja□ na□ phuseyya.

오사의 내용에 관해서는 빨리율과 한역 제율 간에 약간의 차이가 있다. □사분율□권4 (대정장22, p.594b); □오분율□권25 (대정장22, p.164a); □십송율□권4 (대정장23, p.24c); □근본설일체유부율□권10 (대정장24, p.149b).

8) Vinaya pi□aka□, vol. ⅲ, pp.171-172.

ala□ Devadatta, yo icchati □ra□□ako hotu, yo icchati g□mante viharatu, yo icchati pi□□ap□tiko hotu, yo icchati nimantana□ s□diyatu, yo icchati pa□suk□liko hotu, yo icchati gahapatic□vara□ s□diyatu. A□□ham□se kho may□ devadatta, rukkham□lasen□sana□ anu□□□ta□, tiko□iparisuddha□ macchama□sa□ adi□□ha□ asuta□ aparisa□kitanti. (데와닷따여! 그만 됐다. 원하는 자는 삼림주자가 되고, 원하는 자는 촌락에 거주하거라. 원하는 자는 걸식자가 되고, 원하는 자는 초대를 받거라. 원하는 자는 분소의자가 되고, 원하는 자는 거사의를 받거라. 데와닷따여! 나는 8개월 동안 나무 밑에서 좌와(坐臥)할 것을 허락했으며, 보지 않고 듣지 않고 의심이 가지 않는 세 가지 점에서 청정한 생선과 고기를 허락했다).

일반적으로 파승은 오역죄의 하나로 헤아려지는 매우 중대한 죄이지만, 실질적으로는 율장에서 승잔죄가 적용된다. 위에서 소개한 데와닷따의 오사 주장 사건을 계기로 파승에 관련된 승잔죄 제10조 □파승위간계(破僧違諫戒)□와 제11조 □조파승위간계(助破僧違諫戒)□가 규정되었다고 한다. 즉 비구의 승잔죄에는 13종이 있는데, 그 중에서 제10조와 제11조가 파승자 및 그에게 동조하는 자들에 관한 규정이다. 우선, 빨리율의 승잔법 제10조 □파승위간계□의 내용은 다음과 같다.

비구가 화합 승단을 분열시키기 위하여 노력하거나, 혹은 분열로 이끄는 쟁사를 거론하며 고집한다면, 비구들은 그 비구에게 다음과 같이 말해야 한다. □존자여! 화합 승단을 분열시키기 위하여 노력하거나, 혹은 분열로 이끄는 쟁사를 거론하며 고집하지 마십시오. 존자여! 승단과 화합하십시오. 왜냐하면 승단은 화합하고 함께 기뻐하며 싸우지 않고 동일설계(同一說戒)하며 안락하게 머무르는 것이기 때문입니다□. 이와 같이 비구들이 그 비구에게 말했는데도 여전히 고집한다면, 그 비구에게 3번까지 간고해야 한다. 만약 3번까지 간고 받으면서 그것을 버린다면 이것은 좋다. 만약 버리지 않는다면 승잔(僧殘)이다.

9) Vinaya pi□aka□, vol. ⅲ, pp.172-173. yo pana bhikkhu samaggassa sa□ghassa bhed□ya parakkameyya bhedanasa□vattanika□ v□  adhikara□a□ sam□d□ya paggayha ti□□heyya, so bhikkhu bhikkh□hi evam assa vacan□yo: m□yasm□ samaggassa sa□ghassa bhed□ya parakkami bhedanasa□vattanika□ v□adhikara□a□ sam□d□ya paggayha a□□h□si, samet□ □yasm□ sa□ghena, samaggo hi sa□gho sammodam□no avivadam□no ekuddeso ph□su viharat□ti. eva□ ca so bhikkhu bhikkh□hi vuccam□no tath□ eva pagga□heyya, so bhikkhu bhikkh□hi y□vatatiya□ samanubh□sitabbo tassa pa□inissagg□ya. y□vatatiya□ ce samanubh□siyam□no ta□ pa□inissajjeyya, icc eta□ kusala□. no ce pa□inissajjeyya, sa□gh□diseso□ ti.

즉 화합승을 분열시키고자 하는 자가 생기면 우선 비구들은 그에게 잘못된 생각을 버리도록 충고해야 한다. 그리고 이 충고가 받아들여지지 않을 경우에는 다시 세 번에 걸쳐 간고하여, 이 간고를 받아들여지면 그것으로 좋지만 만약 끝내 받아들이지 않는다면 파승으로 승잔죄가 된다는 것이다. 여기서 처음에 충고를 하는 비구들이 구체적으로 누구인지에 관해서는 빨리율에서 상세한 설명을 찾아 볼 수 없는데, 한역율을 참고로 한다면 가까이 지내는 한 두명, 혹은 세 명의 비구가 충고하는 것으로 생각할 수 있다. 한편 세 번에 걸쳐 간고를 하는 것은 다름아닌 승가이다. 승가의 구성원들이 모두 모여 백사갈마를 통해 정식으로 그에게 승단의 의견을 전하며 악견을 버릴 것을 간고하는 것이다.

10) □오분율□권3 (대정장22, p.20c); □마하승기율□권7 (대정장22, p.282a).

파승자에게 주장하는 바를 버리도록 충고하거나 간고하는 과정은, 바일제 제68조 □악견위간계(惡見違諫戒)□, 즉 악견을 버리도록 간고하는 과정과 거의 동일하다. 즉 화상이나 아사리, 혹은 친한 비구 한 명이 먼저 충고하고, 이것이 실패하면 몇 명의 비구들이, 이것조차 실패하면 승단이 갈마를 열어 백사갈마를 통하여 공식적으로 간고하게 된다. 졸고, □惡見 주장자에 대한 불교승단의 입장(1)□ □大覺思想□제6권 (대각사상연구원, 2003년), pp.200-206을 참조.

이에 이어지는 승잔죄 제11조 □조파승위간계□는 파승에 동조하는 비구들을 대상으로 한 조문으로 내용은 제10조 □파승위간계□와 거의 동일하다. 이 조문은 데와닷따의 파승에 동조한 네 명의 비구들의 행동을 계기로 제정되었다. 즉 다음과 같다.

만약 그 비구에게 추종하며 분파에 편을 드는 비구들이 한 사람, 혹은 두 사람, 혹은 세 사람 있어 그들이 다음과 같이 말한다고 하자. □존자들이시여! 이 비구에게 아무 말도 하지 마십시오. 이 비구는 법어자(法語者)이며, 이 비구는 율어자(律語者)입니다. 이 비구는 우리들이 바라고 기뻐하는 바를 취하여 말합니다. 우리들이〔바라는 것을〕알고 말합니다. 우리들은 이것을 인가했습니다.□ 비구들은 그 비구들에게 다음과 같이 말해야 한다. □존자들이시여! 그와 같이 말해서는 안 됩니다. 이 비구는 법어자가 아닙니다. 이 비구는 율어자가 아닙니다. 장로들은 파승을 기뻐해서는 안됩니다. 장로들은 승가와 화합해야 합니다. 왜냐하면 승단은 화합하고 함께 기뻐하며 싸우지 않고 동일설계(同一說戒)하며 안락하게 머무르는 것이기 때문입니다□. 이와 같이 비구들이 그 비구들에게 말했는데도 여전히 고집한다면, 비구들은 그것을 버리도록 그 비구들에게 3번까지 간고해야 한다. 만약 3번까지 간고 받으면서 그것을 버린다면 이것은 좋다. 만약 버리지 않는다면 승잔(僧殘)이다.

11) Vinaya pi□aka□, vol. ⅲ, pp.172-173. tass□ eva kho pana bhikkhussa bhikkh□ honti anuvattak□ vaggav□dak□ eko v□ dve v□ tayo v□, te eva□ vadeyyu□: m□yasmanto eta□ bhikkhu□ ki□ci avacuttha, dhammav□d□ c□ eso bhikkhu vinayav□d□ c□ eso bhikkhu amh□ka□ c□ eso bhikkhu chanda□ ca ruci□ ca □d□ya voharati, j□n□ti no bh□sati, amh□ka□ p□ eta□ khamat□ti. te bhikkh□ bhikkh□hi evam assu vacan□y□: m□yasmanto eva□ avacuttha, na c□ eso bhikkhu dhammav□d□ na c□ eso bhikkhu vinayav□d□, m□yasmant□na□ pi sa□ghabhedo ruccittha, samet□ □yasmant□na□ sa□ghena, samaggo hi sa□gho sammodam□no avivadam□no ekuddeso ph□su viharat□ti. evan□ ca te bhikkh□ bhikkh□hi vuccam□n□ tath□ eva pagga□heyyu□, te bhikkh□ bhikkh□hi y□vatatiya□ samanubh□sitabb□ tassa pa□inissagg□ya. y□vatatiya□ ce samanubh□siyam□n□ ta□ pa□inissajjeyyu□, icc eta□ kusala□, no ce pa□inissajjeyyu□, sa□gh□diseso□ ti.

이 조문 역시 제10조와 마찬가지이다. 파승자에게 동조하는 비구가 생기면 비구들이 그와 같은 행동은 잘못된 것이니 버리라고 그에게 충고하고, 만약 이것이 받아들여지지 않는다면 승단이 갈마를 통하여 세 번에 걸쳐 간고한다는 것이다. 그리고 결국 이 간고가 모두 무시된다면 그는 승잔죄가 된다.

파승을 일으킨 자, 혹은 그에 동조하는 자에게 적용되는 이 승잔죄는 바라이죄 다음으로 무거운 죄로, 일정 기간 동안 근신 생활을 하며 참회한 후 20명 이상의 승단에서 출죄(出罪) 갈마를 받게 되면 청정 비구로 거듭 날 수 있다. 여기서 일정 기간 동안 근신 생활을 보낸다고 하는 것은, 구체적으로 말하자면 별주와 마나타를 보내는 것을 말한다. 별주란 승잔죄를 저지른 자가 그 범행 사실을 숨긴 날 만큼 일정 기간 동안 승단의 한 구석에서 따로 거주하며 근신 생활을 보내는 것을 말한다. 그리고 별주 기간이 끝나면 다시 일주일 동안 근신 생활을 보내게 되는데 이것을 마나타라고 한다. 별주는 범행을 숨긴 날 만큼 근신할 날짜가 정해지지만, 마나타는 승잔죄를 지은 자라면 모두 거쳐야 하는 것으로 육야마나타(六夜摩那□)라고 하여 일주일동안 근신생활을 하게 된다. 즉 별주가 끝나면 마나타를 해야 하는 것이다. 만약 승잔죄를 저지른 후 숨기지 않고 곧 승단에 고백하면 별주는 없이 마나타만 행하면 된다. 이렇게 해서 별주와 마나타 기간 동안 여법하게 정해진 행법을 실천하고 나면, 20명 이상이 모인 비구 승단에서 만장일치로 해죄(解罪) 갈마를 받아야 승단에 복귀(復歸, abbh□na)할 수 있다. 이것이 파승을 저지르거나 파승에 동조한 비구가 받게 되는 벌이다.

2. 파승과 승잔죄

그런데 여기서 한 가지 생각해 보아야 할 점은, 우리들이 일반적으로 생각하는 것처럼 파승자나 그 추종자에게 일괄적으로 승잔죄를 적용하는 것이 과연 현실적으로 가능했을까 라는 것이다. 율장의 정의에 따르면, 파승이란 동일한 계 안의 비구들이 따로 따로 포살이나 자자, 갈마를 실행하는 것, 혹은 불설(佛說)에 반하는 이설(異說)을 제창하는 것에 의해 도당을 모으고 독자적인 집단을 결성하는 것을 의미한다. 이 두 가지 경우 모두 현실적으로 생각한다면 이미 승단의 판단에 따르지 않고 각기 자신들의 그룹을 형성하여 대립하고 있는 상황으로, 다시 말하자면 이미 분열이 발생한 상태이다. 위에서 소개한 승잔죄 제10조와 제11조를 통해서 보아도, 이미 비구들의 충고나 승단의 간고를 끝내 받아들이지 않은 경우에 파승으로 승잔죄가 적용된다. 이들에게 승잔죄를 적용하여 별주나 마나타와 같은 복죄를 요구하는 것이 현실적으로 가능할 리가 없다. 그러므로 파승자에게 승잔죄를 적용한다는 것은, 다른 비구의 지적을 통하여 혹은 스스로 자신의 잘못을 인정함으로써 승단의 여법한 갈마를 통하여 파승을 저질렀다는 것을 자타 모두 인정했을 경우에야 비로소 적용할 수 있는 죄라고 할 수 있다. 데와닷따의 경우에도 사실상 그가 고따마의 승단과는 다른 승단을 개별적으로 만들어 독립해 버렸으므로 그가 자신의 죄를 뉘우치고 원래의 승단에 돌아오지 않는 이상, 그에게 갈마를 통하여 근신 참회를 요구하는 것은 불가능하다. 설사 요구한다 하더라도 그가 실행할 의지가 없다면 아무 소용없는 일이다.

12) 본고의 주 6)을 참조.

이와 같은 특성 때문에 파승자의 처벌에 관해서는 승잔죄 적용 외의 다른 표현이 종종 발견되는 것으로 생각된다. 예를 들어 데와닷따의 경우, 그가 파승의 죄로 지옥에 떨어져 일 겁 동안 괴로움을 받을 것이라는 감정적인 표현이 사용되고 있다. 또한 파승을 주제로 하는 아쇼까왕의 일련의 파승비문(Schism Edict)은 각지의 대관들에게 발포된 것인데, 여기에서 아쇼까왕은 승단이 화합했음을 선언하며 이후 승단을 분열시키는 자는 비구이든 비구니이든 흰 옷을 입혀 승단의 주거 이외의 장소에 살게 하라고 명령하고 있다. 이 문장은 분명 율장의 규정과 모순된다. 율장에서는 승단을 분열시킨 자에게 승잔죄를 적용하고 있는데, 이 파승비문에서는 환속을 명하고 있는 것이다. 파승비문에 보이는 이와 같은 처벌의 배후에 어떠한 사정이 있는지 아직 단언할 수는 없으나, 이것은 분명 파승자나 그 추종자들을 승잔죄로만 해결할 수 없었음을 나타내는 것이다.

13) □마하승기율□권32 (대정장22, p.489c), □尊者優波離復白佛言 破僧者得何等罪 佛言 一劫泥□罪 是名破僧□.

14) E. Hultzsch, Inscriptions of Asoka, New Edition, Corpus Inscriptionum Indicarum vol. Ⅰ, 1925, pp.159-164; J. Bloch, Les inscriptions d□Asoka, Paris, 1950, pp.152-153; L. Alsdorf, □A□okas Schismen-Edict und das dritte Konzil□, Indo-Iranian Journal, Ⅲ-2, 1959, pp.161-174; K. R. Norman, □A□oka□s □Schism□Edict□, □佛敎學□□□-□제46호, 1987, pp.83(32)-82(33).

15) 佐□木閑는 아쇼까왕의 파승비문을 면밀하게 분석·검토한 후, 이 문장은 불교승단의 분열을 심려한 아쇼까왕이 능력있는 우바새로 하여금 승단을 분열시키려 하는 비구(니)에게 환속후의 생활을 보장해 줌으로써 파승을 막고자 하는 의도에서 만들어진 규정이라고 한다. 佐□木閑, □□□□佛敎變移論 - □□佛敎□多樣化□□□□ -□ (東京: 大藏出版株式會社, 2000), pp.37-56.

바라제목차에서 파승자에게 승잔죄를 적용하는 것은 파승자가 자신의 죄를 인정하고 복죄할 의사를 밝혔을 경우에만 가능한 이야기이며, 승단이 강제로 부여할 수는 없는 일이다. 만약 파승자가 끝내 자신의 죄를 인정하지 않는다면 이 때는 다른 해결책을 쓸 수 밖에 없을 것이다. 그러므로 본 논문에서는 파승자 내지 파승의 동조자라고는 해도 이들이 자신들의 잘못된 행동을 인정하고 이를 바로잡고자 승단의 갈마에 따라 승잔죄로 복죄하려는 의사를 밝혔을 경우에 한정하여 논하기로 한다.

16) 이와 같은 경우에는 거죄갈마를 적용한다든지, 혹은 부동주자(不同住者)로 인정하여 서로 계를 달리한 채 살아갈 수밖에 없을 것이다. 이 점에 관해서는 또 다른 각도에서의 고찰이 필요하므로 논고를 달리하여 다음 기회에 다루고자 한다.

그렇다면 파승의 죄를 인정하고 승단의 갈마를 통하여 승잔죄가 결정된 비구는 별주 내지는 마나타 기간 동안 어떤 생활을 하며 근신하는 것일까? 이에 관해서는 빨리율 건도부 소품 □별주건도□에 상세한 설명이 보이므로 이를 중심으로 살펴보자.

Ⅲ. 별주 중의 행법

승잔죄를 저지른 비구는 별주 내지 마나타 기간 동안 정해진 행법을 실천해야 하는데, 양자 모두 94종의 행법을 지키며 근신하도록 되어 있다. 지면 관계상 94종의 행법을 전부 제시할 수는 없으므로, 주요 내용을 정리하며 설명하면 다음과 같다.

17) Vinaya pi□aka□, vol. ⅱ, □별주건도(p□riv□sikakkhandhaka)□, pp.31-37; □사분율□권46, p.904; □오분율□권28, p.181; □십송율□권33, p.237.

별주비구는 승단 내에서 가장 낮은 지위에 놓이게 되며, 청정비구와 대부분의 행동을 평등하게 할 수 없다. 예를 들어 별주 중의 비구는 청정비구 보다 앞에 가서도 안 되며 앞에 앉아서도 안 된다. 또한 아무리 법랍이 높더라도 청정 비구들로부터 인사나 공경을 받아서는 안 되며, 청정비구는 별주비구를 위하여 좌구나 와구, 혹은 발 씻는 물이나 발을 씻은 후에 발을 올려놓는 족대(足臺), 그리고 발을 닦는 수건 등을 마련해 주어서도 안 되며, 목욕할 때 등을 밀어주는 등 그의 시중을 들어서는 안 된다. 또한 별주비구는 청정비구를 보면 자리에서 일어나 인사를 하고 자리를 권하는 등의 예를 갖추어야 한다. 그리고 청정비구와 하나의 자리에 함께 앉아서도 안 되며, 청정비구가 낮은 자리에 앉아 있는데 별주비구가 높은 자리에 앉는 등의 행동 또한 금지되어 있다. 즉 별주 비구는 법랍에 상관없이 승단 내에서 가장 낮은 지위의 신분으로 생활해야 하는 것이다.

또한 94종의 행법 중 다른 징벌갈마를 받은 비구들이 지켜야 할 행법과도 겹치는 중요한 규정이 있는데 다음과 같다. 다른 이에게 구족계를 주거나, 의지(依止)가 되어 줄 수 없으며, 사미를 둘 수 없다. 또한 비구니 교계에 선발될 수 없으며, 선발되었다 하더라도 비구니를 교계해서는 안 된다. 이 규정들은 별주생활을 하는 비구가 승단에서 교육자의 역할을 할 수 없음을 의미한다. 또한 갈마나 갈마를 하는 자를 비난하거나, 청정비구가 하는 포살이나 자자를 방해해서도 안 된다. 그리고 징벌갈마에서 죄를 지은 비구를 비난하거나 기억시키는 등의 행동을 해서도 안 된다. 이 규정들은 갈마나 승단 행사에서 사실상 별주비구가 아무런 역할도 할 수 없음을 의미하는 것이다.

18) 이 18종의 행법은 3종의 거죄갈마나 고절(苦切)갈마등, 각종 징벌갈마를 받은 자들이 공통으로 지켜야 할 규칙들이다. Vinaya pi□aka□, vol. ⅱ, p.5, 27. 졸고, □惡見 주장자에 대한 불교승단의 입장(1)□ □大覺思想□제6권 (대각사상연구원, 2003년), pp.218-219.

19) na upasamp□detabba□. 화상(和尙, upajjh□ya)이 되어 다른 사람에게 구족계를 주어서는 안 된다는 의미이다. (Samantap□s□dik□, vol.ⅵ, p.1155)

20) na nissayo d□tabbo. 사미가 출가를 하거나, 비구가 구족계를 받게 되면 화상의 감독 하에서 승단 생활 전반에 관한 교육을 받게 되는데 이를 의지(依止, nissaya)라고 한다. 다른 사람의 의지가 되지 못한다는 것은, 화상이 되어 제자를 둘 수 없음을 의미한다.

21) na s□ma□ero upa□□h□petabbo. 화상이 되어 사미를 제자로 두고 길러낼 수 없음을 의미한다.

22) na bhikkhunov□dakasammati s□ditabb□. 비구니 교단은 보름에 한 번씩 포살일에 비구에게 교계(敎誡)를 청하여 팔경계를 중심으로 한 설법을 들어야 한다. 비구니 교계에 선발되지 못한다는 것은, 이 설법을 하는 비구로 선발될 수 없음을 의미한다.

23) 징벌갈마는 일정한 절차를 통하여 이루어진다. 먼저 갈마를 받아야 할 비구를 불러다 놓고 그의 행동을 비난한 후, □이것은 너의 잘못이다. 기억하느냐?□라고 하여 상대방에게 잘못을 기억시켜야 한다. 그리고 나서, 그에게 적합한 죄를 주어야 한다. 여기서 죄를 지은 비구를 비난하거나 기억시키는 등의 행동을 해서는 안 된다는 것은, 바로 이와 같은 징벌갈마를 하는 자리에서 갈마를 받는 비구를 비난하거나 죄를 기억시키는 자격이 없음을 의미한다(Samantap□s□dik□, vol.ⅵ, p.1156).

별주비구의 거주처는 승단의 변두리에 있는 좌와처(坐臥處)나 정사이다. 절대로 청정한 일반 비구와 한 지붕 아래에서 함께 생활할 수 없다. 그러나 비구가 전혀 없는 곳에서 홀로 생활해서도 안 된다. 아란야에서 생활하는 것 등은 금지되어 있으며, 청정비구를 동반하거나 무슨 재난이 있는 경우를 제외하고는 비구가 있는 주처로부터 비구가 없는 주처에 가서는 안 된다. 즉 비구들이 사는 곳의 한 쪽 변두리에 있는 정사에서 생활해야 하는 것이다. 아마도 이것은 승단이 별주비구들의 행동을 관리하며 제대로 별주행법을 실천하고 있는지를 감독하기 위해서일 것이다.

별주 비구가 지켜야 할 행법 중 특히 중요한 것 중의 하나는, 별주비구는 항상 자신이 승잔죄를 저지르고 별주 중임을 다른 비구에게 알려야 한다는 것이다. 객비구, 즉 외부로부터 찾아든 비구들에게도, 또한 포살이나 자자를 할 때도 다른 비구들에게 자신이 별주를 실행하고 있다는 사실을 알려야 한다. 만약 병 등의 이유로 포살이나 자자에 참석할 수 없을 경우에는 사자(使者)를 보내서라도 승단에 알려야 한다.

이와 같이 승잔죄를 저지르고 별주 생활을 하는 비구는 승단의 변두리에 있는 와좌처나 정사에 거주하면서 항상 자신이 별주 중임을 다른 비구들에게 알리고, 주어진 행법에 따라 여법하게 실천해야 한다. 만약 행법을 제대로 실천하지 않는 날이 있으면 그 날은 무효가 되어 행법을 잃어버린 날만큼 다시 날짜를 헤아리게 된다. 이를 야단(夜斷, ratticcheda)이라고 한다. 빨리율에 의하면, ① 동주(同住, sahav□sa) ② 독주(獨住, vippav□sa) ③ 불고(不告, an□rocan□)의 세 가지 경우에 별주의 야단이 이루어진다고 한다. 이 세 가지는 별주비구의 행법 중에서도 특히 중요시되는 것으로, 먼저 동주란, 별주비구는 청정비구와 한 지붕 아래서 동주하지 못하도록 되어 있는데 동주한 것을 말한다. 독주란, 별주비구는 비구가 없는 곳에 혼자 거주할 수 없으며 반드시 비구가 있는 주처에서 변두리의 정사에 머무르며 별주생활을 해야 하는데 이를 어긴 것을 가리킨다. 불고란, 별주비구는 항상 자신이 별주 중임을 다른 비구에게 알릴 의무가 있는데 이를 실천하지 않은 것이다. 이 세 가지를 어기면 그 날은 별주 생활이 무효가 되어 행법을 잃어버린 날만큼 다시 별주 생활을 하게 된다.

24) Vinaya pi□aka□, vol. ⅱ, p.34.

25) Vinaya pi□aka□, vol. ⅱ, p.33. □na p□riv□sikena bhikkhun□ pakatattena bhikkhun□ saddhi□ ekacchanne □v□se vatthabba□ (별주비구는 청정비구와 함께 한 지붕의 주처에 살아서는 안 된다)□.

26) Vinaya pi□aka□, vol. ⅱ, p.32. □na p□riv□sikena bhikkhun□ sabhikkhuk□ □v□s□ abhikkhuko □v□so gantabbo a□□atra pakatattena, a□□atra antar□y□ (별주비구는 비구가 있는 주처로부터 비구가 없는 주처에 가서는 안 된다. 단, 청정비구와 함께 하거나, 재난이 있을 경우는 제외한다)□ 등.

27) Vinaya pi□aka□, vol. ⅱ, p.32, □p□riv□sikena  bhikkhun□ □gantukena □rocetabba□, □gantukassa □rocetabba□, uposathe □rocetabba□, pav□ra□□ya □rocetabba□, sace gil□no hoti d□tenapi □rocetabba□ (별주비구로 객래(客來)일 경우, 〔자신이 별주 중임을〕알려야 한다. 〔별주비구는〕객래비구에게 〔자신이 별주 중임을〕알려야 한다. 포살을 할 때〔자신이 별주 중임을〕알려야 한다. 자자를 할 때 〔자신이 별주 중임을〕알려야 한다. 만약 병중이라면 사자를 보내서라도 알려야 한다)□.

28) 이 야단과 유사한 것으로 본일치(本日治, m□l□ya pa□ikassana)가 있다. 본일치란 승잔죄를 저지르고 복죄를 하던 자가 다시 승잔죄를 저질렀을 경우에 그 때까지 행한 별주나 마나타를 모두 무효화하고 처음부터 다시 행하는 것을 말한다. 즉 야단은 별주 생활을 하던 중에 행법을 지키지 않은 날 만을 따로 세어 그 날짜만큼 행법을 다시 실천하게 하는 것이며, 본일치란 아예 처음부터 다시 별주를 행하게 하는 것이다(Vinaya pi□aka□, vol. ⅱ, pp.34-35).

이와 같이 승잔죄를 저질러 별주생활을 하는 비구는 반드시 승단 비구들의 감독 하에 생활에 많은 제약을 받으며 근신 생활을 보내도록 되어 있다.

Ⅳ. 별주와 불공수의 관계

이상 94종의 행법의 내용을 통해 알 수 있듯이, 파승을 저지르거나 파승자를 추종하여 승잔죄에 적용된 자는 승단생활에 있어 매우 많은 제약을 받게 된다. 이들은 별주비구들끼리는 서로 법랍에 따라 행동할 수 있으나, 다른 청정비구들과는 법랍에 따라 행동할 수 없으며 승단의 구성원들 중 가장 낮은 지위에서 생활해야 한다. 그런데 별주 중의 비구에게도 보통 청정비구들과 마찬가지로 허락되는 것이 있으니, 즉 포살·자자·우욕의(雨浴衣)·보시물·음식의 다섯 가지이다. 갈마건도에는 다음과 같은 기술이 보인다.

29) 우욕의(雨浴衣, vassikas□□ik□)란 목욕할 때 입는 옷을 말한다. 즉 인도는 4개월 동안 우기에 접어드는데, 이 때 출가자들은 빗물을 이용하여 목욕을 하게 된다. 출가자의 신분으로 알몸으로 목욕할 수는 없으므로, 이 때 옷을 입고 비를 맞으며 몸을 씻게 되는데, 이 옷을 우욕의라고 한다. 우욕의 우기 4개월 동안은 다른 출가자에게 줄 수 없지만, 우기가 끝난 후에는 주어도 된다. 佐□木閑, □出家□□□□□□ (東京: 大藏出版株式會社, 1999), pp.128-129.

비구들이여! 별주비구들은 서로 법랍에 따라, 경례(敬禮)·송영(送迎) … 등을 씻어 주는 일을 할 것을 허락한다. 비구들이여! 별주비구에게 법랍에 따라 5사를 허락한다. 즉 포살과 자자, 우욕의, 보시물, 음식이다.

30) Vinaya pi□aka□, vol. ⅱ, p.31, □anuj□n□mi bhikkhave p□riv□sik□na□ bhikkh□na□ mithu yath□vu□□ha□ abhiv□dana□ paccu□□h□na□ … pi□□hiparikamma□. anuj□n□mi bhikkhave p□riv□sik□na□ bhikkh□na□ panca yath□□vu□□ha□ : uposatha□ pav□ra□a□ vassikas□□ika□  o□ojana□ bhatta□.

별주비구는 일반 비구들과는 구별되어 일상생활에서 많은 제약을 받으며 법랍에 상관없이 승단에서 가장 낮은 지위에 놓이게 된다. 단, 위에서 언급한 바와 같이 별주비구들끼리는 법랍에 따라 서로 예를 갖출 수 있다. 그런데 별주비구도 승단의 일원으로 청정한 비구들과 함께 법랍에 따라 행동할 수 있는 것이 있으니 그것이 바로 포살·자자·우욕의·보시물·음식이라는 것이다. 이것은 매우 주목할 만한 기술이다. 포살과 자자를 허락한다는 것은 승단의 가장 중요한 정기모임에 참석하는 것을 허용한다는 것이며, 우욕의나 보시물, 음식을 허용한다는 것은 승단에 베풀어진 자구나 음식을 함께 공유한다는 것이다. 이 다섯 가지를 허용하는 기술로부터, 별주생활을 하는 비구는 낮은 지위이기는 하지만 분명 승단의 일원으로 간주되고 있음을 알 수 있다.

31) 별주비구가 포살이나 자자 등의 승단 행사에 참석할 수 있다는 사실은, 본 논문의 Ⅲ장에서 언급한 94종의 행법을 통해서도 알 수 있다. 94종의 행법 중, 별주비구는 포살이나 자자 때 자신이 별주 중임을 다른 비구들에게 알려야 하며, 만약 병중일 때는 사자를 보내서라도 그 사실을 알려야 한다는 규정이 있다. 이것으로 보아 별주비구는 포살이나 자자와 같은 승단의 정기 행사에 참석할 수 있었음을 알 수 있다. Vinaya pi□aka□, vol. ⅱ, p.32 (uposathe □rocetabba□, pav□ra□□ya □rocetabba□, sace gil□no hoti d□tena pi □rocetabba□).

한역에서도 이와 유사한 기술을 발견할 수 있다. 먼저 □오분율□에서는 다음과 같이 기술한다.

별주비구에게는 가장 낮은 세 가지가 있다. 큰 비구의 가장 낮은 곳에 있으면서 행하는 것과, 가장 낮은 침구와 가장 낮은 방사를 주는 것이다. 별주비구에게는 세 가지 일에 있어서 본차(本次)에 따라야 하니, 즉 승단에서 보시물을 얻을 때와 자자를 할 때, 그리고 행발(行鉢) 때이다.

32) □오분율□권28 (대정장22, p.181c), □別住比丘有三 最下最在大比丘下行   與最下臥具最下房舍 別住比丘有三事隨本次 僧得施物時自恣時行鉢時□.

여기서 본차란 죄를 범하여 별주생활을 하기 이전의 청정비구일 때 적용되는 법랍에 따른 순서를 말한다. 별주비구는 승단 내에서 최하의 위치에 놓여 최하의 와구와 방사를 받게 되지만, 세 가지에 있어서만은 법랍에 따른 대우를 받을 수 있다는 것이다. 즉 승단에 베풀어진 것을 분배받을 때, 자자를 할 때, 그리고 행발 때이다. 이 중 행발 때란, 발우 돌리기를 하여 새로운 발우를 받는 때를 말한다. 니살기바일제법 중 걸신발계(乞新鉢戒)에 의하면 비구는 발우를 다섯 번까지 수리해서 써야 하며, 다섯 번까지 꿰매어 수리한 흔적이 없는데 이를 버리고 새 발우를 구한다면 걸신발계를 어기는 것이 된다. 이는 비구가 헌 발우를 버리고 새 발우를 가지고자 하는 것을 금지하고자 한 것이다. 만약 다섯 번까지 수리하지 않고 새 발우를 구하여 계를 어겼다면 그는 그 새 발우를 승단에 건네고 참회해야 한다. 그러면 승단에서는 현전승가의 모든 비구들이 모인 후 가장 법랍이 높은 장로부터 순서대로 그 새 발우를 보여주며 원하는 자에게 준다. 결국 순서대로 돌다보면 마지막에는 가장 낡은 발우가 남게 되며, 계를 어겼던 비구는 가장 낡은 발우를 갖게 되는 것이다. 행발 때란, 계를 어긴 자가 승단에 건넨 발우를 승단의 구성원들이 발우 돌리기를 하며 법랍에 따라 원하는 발우를 갖는 때를 말한다. 즉 이때는 별주비구도 다른 비구들과 마찬가지로 법랍에 따라 자신이 원한다면 좀 더 새로운 발우를 얻을 수 있다는 것이다.

□십송율□에서도 이와 유사한 취지의 기술을 발견할 수 있다.

〔별주비구는〕청정비구의 뒤에서 행하고 밑에서 행좌해야 한다. 만약 승단이 순서대로 차회하면, 상좌의 순서대로 받아야 한다. 상좌의 순서대로 발우에 물을 채워야 한다. 상좌의 차례대로 우욕의를 받아야 한다. 상좌의 차례대로 자자해야 한다.

33) □십송율□권33 (대정장23, p.237b), □應在淸淨比丘後行在下行坐 若僧次第差會 應隨上座次第受 應隨上座次第滿鉢水 應隨上座次第受雨浴衣 應隨上座次第坐自恣□.

별주비구는 보통 때는 비구의 최하위에 놓이게 되지만, 상좌가 지시한 경우에는 법랍에 따른 대우를 받을 수 있다는 것이다. 또한 발우에 물을 채울 경우와 우욕의를 받을 경우, 그리고 자자를 할 경우에도 일반비구들과 마찬가지로 법랍에 따라 움직일 수 있다. 이 중 발우에 물을 채울 경우란 위에서 언급한 □오분율□의 □행발 때□와 동일한 의미이다.

□오분율□과 □십송율□의 이 기술들은 빨리율과 유사하다. 단, 한역에는 포살에 관한 언급이 없다는 점이 다른데, 자자를 인정하고 있다는 점에서 사실상 빨리율과 한역율의 취지는 거의 같다고 생각해도 큰 무리는 없을 것으로 생각된다.

이와 같이 별주비구는 승단 내에서 승단의 보호를 받으며 복죄하는 입장에 놓인 자들임이 분명하다. 이를 불사악견거죄갈마를 받고 불공수의 상태에 놓인 비구의 입장과 비교해보면, 그 차이가 분명하다.

이미 □惡見 주장자에 대한 불교승단의 입장(1)□에서 밝힌 바와 같이, 승단의 간고에도 불구하고 악견을 버리지 않아 불사악견거죄갈마를 받은 비구는 불공수와 함께 18종의 행법이라고 하여 위에서 언급한 별주비구의 94종의 행법 중, 남에게 구족계를 주어서는 안 된다는 등의 18가지를 행하도록 되어 있다. 불공수라는 처벌을 받게 되면 승단의 행사에 전혀 참석할 수 없는 것은 물론이거니와, 다른 비구들과 법식이나 미식을 함께 하지 못하게 되어 있어, 참회하고 해죄갈마를 받을 때까지는 사실상 승단의 일원으로서의 지위를 완전히 잃어버리게 되어 있다. □사분율□에서는 악견불사거죄갈마를 받은 비구에게 육군비구가 필요한 것을 공급하고, 함께 갈마를 하고, 함께 쉬며, 함께 대화한 것이 문제가 되고 있다. 다음과 같이 설명한다.

34) □사분율□권17 (대정장22, p.683b), □時阿梨□比丘 僧作惡見不捨擧□磨 六群比丘 供給所須共同□磨止宿言語□.

□필요한 것을 공급한다□는 것에는 두 가지가 있으니, 법과 재물이다. 법〔을 공급한다는 것〕은 증상계·증상의·증상지·학문·송경을 닦아 익히게 하는 것이요, 재물〔을 공급한다는 것〕은 의복·음식·평상·침구·약품을 공급하는 것이다. 함께 갈마를 한다는 것은 함께 설계(說戒)하는 것이다.

35) □사분율□권17 (대정장22, p.683c), □供給所須者 有二種若法若財 法者 敎修習增上戒增上意增上智學問誦經 財者 供給衣服飮食床臥具病瘦醫藥 同□磨者 同說戒□.

즉 거죄갈마를 받은 자와 법을 함께 한다거나, 재물을 나눠 갖는다거나, 갈마와 같은 승단의 행사를 함께 하는 것을 금지하고 있음을 알 수 있다. 승단의 간고에 따르지 않고 악견을 계속 주장하는 자는 범계자이므로, 청정을 요구하는 포살이나 자자, 갈마와 같은 승단의 행사에 참석시킬 수 없음은 물론, 승단의 일원으로서 법이나 재물도 공유할 수 없다는 것이다. 그렇다면 악견을 버리지 않는 자에게는 이와 같이 엄격한 벌을 적용하면서, 사실상 이와 그리 다르지 않는 성격을 지니는 파승에 대해서는 승잔죄를 적용하여 생활상 많은 제약을 부과하면서도 승단의 일원으로서는 인정하여 포살이나 자자에 참석시키고, 또한 승단의 보시물도 함께 공유하게 한다는 것은 다소 의아하게 여겨지는 부분이다.

그런데 바로 이 점을 통하여 불사악견거죄갈마와 같은 징벌갈마를 받은 경우와, 일반갈마를 통하여 승잔죄라는 벌이 적용된 경우의 차이를 추측할 수 있다. 사실상 불사악견거죄갈마와 파승은 악견을 주장하며 승단의 간고를 받아들이지 않는 것을 계기로 발생한다는 점에서는 그리 큰 차이가 없다. 그러나 거죄갈마의 경우는 악견 주장자가 자신의 주장을 끝내 버리지 않고 승단의 간고도 무시한다는 점에서 이미 바라제목차의 조항을 적용하여 속죄시키기 어려운 면이 있다. 그러므로 불공수라는 벌을 주어 스스로 참회할 때까지 비구로서의 자격을 정지시키는 것이다. 그러나 승잔죄는 다르다. 파승은 악견을 주장하며 결국 승단에 분열까지 불러일으켰다는 점에서 매우 중죄이지만, 자신이 파승을 저질렀다는, 혹은 파승자를 추종했다는 사실을 인정함으로써 승잔죄가 적용된다. 물론 끝까지 악견을 버리지 않고 파승을 조장한다면 이것은 거죄갈마의 대상이 된다고 할 수 있다. 그러나 파승의 행위를 인정하고 뉘우친다면 여법하게 복죄함으로써 승단에 복귀할 수 있다. 똑같이 악견을 저질러도, 끝까지 자신의 견해를 버리지 않는 경우에는 그대로 두면 승단에 혼란이 발생하므로 거죄갈마를 하여 승단의 구성원들이 그와의 모든 교제를 끊고 승단의 일원으로도 간주하지 않겠다는 의지를 보이는 것으로 참회를 촉구하는 것이다. 결국 파승이라고 하는 중대한 죄를 저질렀다 하더라도 그가 만약 자신의 잘못을 인정하고 승단의 갈마를 받는다면 여법한 절차를 통하여 승잔죄를 적용하고 근신 생활을 하게 한 후 20명 이상으로 구성된 승단에서 백사갈마로 출죄시켜 다시 승단에 복귀할 수 있는 기회를 주는 것이다.

이와 같이 율장에서 사용되는 별주와 불공수라는 용어는 의미상으로는 함께 거주하거나 공유하지 않는다는 유사한 뉘앙스를 지니지만, 실질적으로는 상당히 다른 의미로 사용되고 있음을 알 수 있다.

36) 기존의 연구들은 대부분 별주와 불공수를 동일한 의미로 사용하고 있다. 예를 들면, 佐藤密雄, □原始佛敎敎團□硏究□ (山喜房佛書林, 1972), pp. 472-473; 平川 彰, □二百五十戒□硏究Ⅳ□ 平川 彰 著作集 17卷 (春秋社, 1995), p.69 등이 있다.

Ⅴ. 결 론

이상, 파승의 의도를 지니고 악견을 주장하는 혹은 악견을 주장하는 비구를 추종하는 비구들이 발생했을 경우에 율장에서는 어떠한 처벌을 하고 있는가에 관하여 살펴보았다. 이것은 파승과는 무관하게 악견을 주장하는 자에게 내려지는 불공수라는 벌칙과는 근본적으로 다르다. 만약 처음에 파승의 의도 없이, 그리고 그 주장이 잘못된 것이라는 점에 승단의 구성원들이 모두 동의하는 경우에는 친한 비구가 개인적으로, 이어 여러 명의 비구가 악견을 버리라고 충고한다. 그러나 이 충고가 받아들여지지 않는다면 승단의 갈마를 통하여 정식으로 세 번에 걸쳐 악견을 버리도록 충고한다. 만약 이 역시 끝내 받아들여지지 않는다면 바일제죄가 적용된다. 단 바일제죄는 스스로 참회하고 악견을 버리도록 하려는 바라제목차 차원에서의 처벌로, 만약 악견을 주장하는 비구가 참회하지 않는다면 이것은 별 의미가 없다. 그리고 현실적으로 악견을 주장하는 자를 방치한다는 것은 승단 운영에 있어 문제를 불러일으킬 수 있으므로, 불사악견거죄갈마를 통하여 불공수라고 하는 벌을 부과하게 된다. 이는 승단의 일원으로서의 자격이 정지되는 것으로, 다른 비구들과 법식·미식의 모든 공동생활이 금지된다. 승단의 공동 행사에도 참석할 수 없으며, 승단에 베풀어진 보시물도 함께 할 수 없다. 완전히 외톨이가 되어 버리는 것이다. 그러나 악견을 버릴 의지를 승단에 전하고 참회한다면 언제든지 해죄갈마를 통하여 승단에 복귀할 수 있다.

한편, 어떤 비구의 주장이 단순한 악견을 넘어 승단의 분열로 이어질 수 있는 것일 경우에는 비구들이 파승의 의지를 버리도록 충고한 후, 이것이 받아들여지지 않을 경우에 승단의 백사갈마를 통하여 세 번에 걸쳐 악견을 버리도록 간고해야 하는데, 만약 이 간고조차 받아들여지지 않으면 승잔죄를 적용하게 된다. 승단의 갈마를 받고 승잔죄가 결정된 비구는 별주와 마나타라는 근신 기간동안 94종의 행법을 여법하게 실천해야 한다. 이 때 이 비구는 승단에서 가장 낮은 지위에 놓이게 되며 항상 승단의 감독 하에 생활한다. 그러나 승단의 구성원으로서의 지위는 잃지 않아 포살과 자자, 보시물의 공유 등은 가능하다. 이렇게 여법하게 별주와 마나타 기간 동안 행법을 실천하면 20명 이상으로 구성된 비구 승단에서 해죄갈마를 통하여 승단에 다시 복귀하게 된다. 바로 이 점에서 똑같이 악견을 주장했다 하더라도 위에서 언급한 불사악견거죄갈마를 받은 자와, 승잔죄에 적용된 자는 처벌 방법이 다르다. 이는 불사악견거죄갈마를 받은 자가 받게 되는 불공수라는 처벌과, 승잔죄를 받은 자가 받게 되는 별주라는 처벌 사이에 존재하는 차이를 통해서도 명확하게 알 수 있다. 이는 결국 자신의 죄를 인정하지 않아 거죄갈마를 받게 된 자와, 파승이라는 엄청난 죄를 지었지만 이를 인정하고 승단의 갈마에 따라 벌을 받으며 근신 생활을 보내고자 하는 자가 받게 되는 처벌의 차이이다.

한편 파승을 저지르고도 승단의 간고를 무시한 채 갈마도 받지 않으려 하는 경우에는 사실상 승잔죄를 적용하여 복죄시키는 것은 불가능하다. 쟁사의 내용이 미묘하여 옳고 그름을 둘러싸고 의견이 통일되지 않아 승단의 의견이 통일되지 않는 경우에는 더욱더 그러하다. 이러한 경우에는 갈마가 이루어질 수 없으므로 결국 분열하여 쉽사리 수습할 수 없는 사태에까지 이르는 경우도 있을 수 있다. 율장 대품 □코삼비건도□에 전해지는 사건이 대표적이라 할 수 있다. 이와 같은 경우에는 현실적으로 바일제를 적용할 수도 없으며, 승잔죄를 적용할 수도 없다. 그리고 불사악견거죄갈마를 적용할 수도 없다. 왜냐하면 이것은 모두 화합 승단의 갈마를 통하여 부과할 수 있는 것인데, 승단이 분열해 버린 상태에서 화합 승단이 형성되는 것은 불가능하며, 갈마 역시 이루어질 수 없는 것이다. 결국 승단이 분열된 상태에서는 다른 방법이 적용될 수밖에 없다. 이 문제에 관해서는 논고를 달리하여 다른 기회에 다루고자 한다.

주제어 - 파승, 승잔죄, 별주, 마나타, 불공수, 불사악견거죄갈마,

데와닷따, 거죄갈마, 징벌갈마, 악견

ABSTRACT

A Stance of Buddhist Sa□gha

on the Claimer of False Opinion (2)

Lee, Ja-rang

(Researcher of Electronic Buddhist Text Institute,

Dongguk Univ)

This study aims to explore how to punish claimer of false opinion who has intention of splitting sa□gha in the Vinayapi□aka. If a false opinion said by a bhikkhu is in danger of resulting in division of sa□gha, sa□gha attempts to advise him to give up his false opinion three times with kamma. Notwithstanding this advices, if the claimer will adheres to the false opinion, he is punished with sa□gh□disesa from sa□gha. In kamma, the bhikkhu who is guilty of sa□gh□disesa is deprived of his many rights as a bhikkhu, and has to live in confinement for a certain period. Moreover, he is under control of the 94 restrictions such as the prohibitions on imparting the full ordination and guidance, taking charge of a s□ma□era and admonishing the bhikkhun□s. He is under control of many restrictions and is degraded to a lowest position in living of sa□gha. Those penalties is imposed on claimer of false opinion having no intention of splitting sa□gha in the same way. But, basically, there is a important differentiation between punishments of them. the bhikkhu who is guilty of sa□gh□disesa can participate in uposatha and pav□ra□□, and share of anything be offered by believers, because he is not deprived of his position as bhikkhu.